Los Símbolos Cristianos

Instituto Católico de Espiritualidad y Vida Interior Liturgia
LOS SÍMBOLOS CRISTIANOS

José Luis Murillo Vázquez
EDITOR
28 de junio de 2019
SUMARIO
I. INTRODUCCIÓN
II. SÍMBOLOS CRISTIANOS
III. CONCLUSIÓN
IV. BIBLIOGRAFÍA
I. INTRODUCCIÓN
Cuando se habla de la dimensión religiosa del ser humano hacemos forzosamente alusión
también a una dimensión simbólica. El hombre a lo largo de la historia ha utilizado los
símbolos como una forma de expresar una realidad que lo identifica y en muchas ocasiones
una realidad que lo sobrepasa.
La Real Academia Española define como símbolo aquel “elemento u objeto material que,
por convención o asociación, se considera representativo de una entidad, de una idea, de
una cierta condición, etc.” La religiosidad está llena de simbolismos que tratan de expresar
una parte de aquello que se cree. El cristianismo en sus más de dos mil años es poseedor
de una riqueza simbólica que le da a sus ritos y expresiones ese carácter de estar frente algo
sagrado y misterioso, pero al mismo tiempo frente algo cercano y visible.
En este pequeño artículo he compilado una serie de símbolos con su explicación, símbolos
que el cristianismo ha utilizado a lo largo del tiempo, son sólo unos cuantos entre la
infinidad de símbolos cristianos, cabe señalar que muchos de estos símbolos ya no son tan
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utilizados en la actualidad, sin embargo es importante que tengamos un acercamiento ya

que se puede presentar la ocasión de encontrarnos con algunos de ellos, principalmente en
construcciones antiguas como templos, capillas, etc., o en alguna representación de arte
cristiano. Dicha compilación la elaboré pensando de manera especial en los alumnos de la
materia de Liturgia, que por gracia de Dios imparto en el Instituto Católico de Espiritualidad
y Vida Interior, pensando que les pueda ser de utilidad, como una especie de glosario, para
comprender aún más la riqueza de la liturgia de la Iglesia.
Al final del documento cito las fuentes de donde obtuve la información, tomándome la
libertad de hacer algunas aportaciones al contenido de algunos símbolos.
II. SÍMBOLOS CRISTIANOS
A continuación, se presenta el glosario de símbolos, estos mismos están ordenados de

manera alfabética. En algunos de ellos se adjunta la imagen y en otros sólo el significado.
Es preciso mencionar que hay símbolos que pueden variar un poco en su representación
visual.
ALFA Y OMEGA
Alfa (α o Α) y Omega (ω o Ω) son la primera y última letra del
alfabeto griego, respectivamente. Esto se asocia con el principio
y el fin, en consecuencia, representa la naturaleza eterna de Dios.
Existen distintos versículos en el libro de Apocalipsis de San Juan,
donde se hace referencia al símbolo del Alfa y la Omega.
Entre ellos destaca: «Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice
el Señor, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso»
(Apocalipsis 1, 8).
Se tiene constancia de que el símbolo Alfa y Omega empezó a utilizarse alrededor del siglo
IV. Muchas veces se utiliza en representaciones en combinación con otros símbolos
cristianos, como, por ejemplo, el Crismón.
A pesar de ser un símbolo basado en letras griegas ha sido históricamente más utilizado en
las tradiciones de la iglesia occidental que en la iglesia ortodoxa oriental.
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ANCLA
El ancla ha sido siempre un símbolo de seguridad. Los primeros
cristianos utilizaron este símbolo como símbolo de esperanza en la
existencia futura y en la resurrección. Este símbolo está también
relacionado con otros símbolos marítimos como el ICHTHYS o pez de
Jesús. En muchas ocasiones es posible ver los dos símbolos juntos.
También era habitual utilizar el símbolo del ancla para disimular el
símbolo de la cruz latina. Este tipo de símbolo se conoce como cruz anclada y es un tipo de
cruz disimulada (crux dissimulata).
AVE FÉNIX
Se relaciona con la resurrección y la inmortalidad del alma. Entre las múltiples leyendas de
la mitología griega, nos ha sido transmitida la del ave Fénix. Después de haber sido
sacrificada, esta águila real, por una especial concesión de los dioses, fue capaz de rehacerse
desde sus propias cenizas y recibir el don de la inmortalidad. Desde entonces, esta ave Fénix
es símbolo de esperanza y de resurrección a una vida nueva, a pesar de los fracasos más
rotundos de la existencia humana.
BALLENA
Un hombre saliendo de una ballena simboliza la muerte y la resurrección. Podemos
encontrar en los relatos bíblicos la historia del profeta Jonás, quien fue tragado por una
ballena y después sacado de la misma.
BUEY Y MULA
Ninguno de los cuatro Evangelios menciona animal alguno en el establo de Belén. ¿Por qué
entonces en todos los nacimientos, belenes o pinturas sobre el portal de Belén encontramos
un buey y una mula? La explicación más probable es precisamente la simbólica. El buey es
un toro castrado y la mula es un animal estéril fruto del cruce entre una yegua y un burro.
Presentarlos junto a la Virgen María y a San José en el Belén hace referencia clara a la
imposibilidad de engendrar vida. El buey representa en este caso a San José y la mula a la
Virgen María, dando a entender que de donde no puede nacer una vida nueva Dios obra el
milagro a través de la virginidad de María.
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CIERVO
El historiador Plinio el Viejo, recopilando algunas noticias de los naturalistas griegos,
escribió en su libro Historia Natural:
“El ciervo combate a las serpientes que buscan su agujero y con el aliento de su nariz, las
distingue a pesar de su resistencia. Así, es una excelente manera de expulsar a las serpientes,
el olor del cuerno quemado de un ciervo, mientras que el principal remedio contra sus
mordeduras, deriva del cuajo de un ciervo muerto en el vientre de su madre”.
Muy pronto, el ciervo entró en la iconografía cristiana como símbolo de Cristo que combate
y vence al demonio, representado por la serpiente. Nos encontramos a Cristo perseguido y
al mismo tiempo cazador (del demonio).
CORDERO
Juan Bautista presenta a Jesucristo como «El cordero de Dios que
quita el pecado del mundo» (Juan 1, 29). ¿Por qué compara a Cristo
con un cordero y no con cualquier otro animal? Para comprender
esta comparación tenemos que adentrarnos en la mentalidad judía
de la época. La religión judía se basaba en el sacrificio cruento de
todo tipo de animales para agradar a Dios y obtener el perdón de
los pecados del oferente. Dichos animales no podían tener ningún
defecto o mancha. Isaías anunciaba que el futuro Mesías sufriría y
tendría un final semejante al de los corderos sacrificados: «no abrió su boca, como cordero
fue llevado al matadero» (Isaías 53, 7), haciendo referencia al silencio con que un cordero
afronta el final de su vida, incluso aunque la muerte se produzca de manera violenta.
La tradición cristiana inmediatamente asoció la mansedumbre de Cristo en su sacrificio en
la cruz y el no tener "mancha" (pecado) como elementos identificadores entre el cordero y
Jesucristo.
CORONA DE ESPINAS
La corona de espinas es un símbolo que hace referencia a la pasión de
Jesús. Según los evangelios, los romanos coronaron a Jesucristo con
una corona de espinas antes de crucificarlo para humillarlo como rey
de los judíos: «Y los soldados entretejieron una corona de espinas y la
pusieron sobre su cabeza, y le vistieron con un manto de púrpura»
(Juan 19, 2).
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Otro símbolo con un significado similar a la corona de espinas son los tres clavos, que hacen
referencia a la pasión y crucifixión de Jesucristo.
CRISMÓN
El Crismón, también conocido como Chi Ro, es uno de los primeros
cristo gramas formado por la superposición de las dos primeras letras
de la palabra griega Cristo (ΧΡΙΣΤΟΣ), es decir, la letra Chi (X) y la letra
Rho (P). Este símbolo fue utilizado en el siglo IV d. C. por el emperador
romano Constantino I como estandarte. Según relatos de Lactancio,
un apologista cristiano de ese siglo, durante esa época se libró una
batalla en el Puente Milvio (312 a.C.), en la víspera de esa batalla
Constantino tuvo una visión de Dios en la cual le ordenó a sus hombres
que marcarán en sus escudos el símbolo.
Las monedas acuñadas durante el reinado de Constantino llevaban también este símbolo.
Hacia el año 350 d.C. comenzó a ser utilizado también en pinturas y sarcófagos cristianos.
Es habitual ver este símbolo acompañado por otro de los símbolos cristianos más
importantes, el Alfa y Omega.
Para algunas fuentes este símbolo era utilizado también en épocas precristianas como
abreviación de ‘chreston’, que significa ‘útil’. Según esta versión la abreviación se escribía
en los márgenes de las páginas para identificar pasajes interesantes.
CRUZ BAUTISMAL
Se trata de una composición de cruces: Cruz griega (+) a la que se le añade
la letra “x”, primera letra griega de la palabra Cristo (Χριστός) que da como
resultado una cruz de 8 brazos. El número 8 para el mundo hebreo era muy
significativo, símbolo de la sobreabundancia y la resurrección. Esta cruz es
un símbolo de regeneración, por lo tanto se asocia con el bautismo
CRUZ CELTA
Cruz con un anillo que rodea su intersección. Utilizada en exteriores de
Iglesias y plazas. Eran estratégicamente colocadas para que los rayos del sol
atravesaran la intersección de la cruz y el anillo. Con ello se simbolizaba el
poder de Dios y que el demonio -el señor de las tinieblas-debía mantenerse
alejado.
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CRUZ DE JERUSALÉN
La Cruz de Jerusalén, también conocida como cruz de las
Cruzadas o cruz de Tierra Santa, es un símbolo histórico del
cristianismo. Esta cruz se forma a partir de otras cinco cruces.
Hay una cruz central en forma de cruz griega con remates
rectos en los sus extremos. Este tipo de cruz central también
se conoce como cruz potenzada.
La cruz de Jerusalén se completa con una cruz griega de menor
tamaño en cada cuadrante de la cruz principal. Estas cruces
menores se conocen como crucetas.
Existen distintas interpretaciones entorno el significado de la cruz de Jerusalén. Un posible
significado indica que la cruz principal representa a Jesucristo mientras que las cuatro
crucetas representan los cuatro evangelistas. También es posible interpretar las cinco
cruces como las cinco heridas que sufrió Jesucristo al ser crucificado.
Esta cruz suele ser plasmada de color rojo, color que simboliza la disposición del caballero
a entregar su sangre por el cristianismo.
CRUZ DE LA VIDA O ANJ CRISTIANO

También llamada "ansada" o "anj". Su origen no es cristiano sino de la
religión egipcia. En ella se unen la cruz y el círculo, representando la vida
eterna y la inmortalidad, y por ello fue también adoptada por los cristianos
coptos al tener un significado similar al de la religión cristiana.
CRUZ DE SAN JUAN O DE MALTA

Sus brazos tienen la forma de cuatro «V» mayúsculas unidas por los
vértices, de forma que cada brazo tiene dos puntas, siendo 8 en total
con el simbolismo señalado anteriormente para el número 8. Cada
"punta" representa una virtud que debía tener un caballero de la Orden
de San Juan de Jerusalén, a saber: vivir en la verdad, tener fe,
arrepentirse de los pecados, ser humilde, amar la justicia, ser
misericordioso, ser sincero y soportar la persecución.
Esta cruz suele ser plasmada de color rojo, color que simboliza la disposición del caballero
a entregar su sangre por el cristianismo.
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CRUZ DE SAN PEDRO O CRUZ INVERTIDA

La cruz de San Pedro tiene la misma forma que la cruz latina pero
representada en posición invertida.
Este símbolo tiene su origen en la crucifixión de San Pedro. San Pedro, al
ser crucificado por los romanos, consideró que no era digno de morir
como Jesucristo. Por este motivo pidió que lo crucificaran en posición
invertida. Basada en este acontecimiento, la cruz invertida ha sido
siempre usada entre los cristianos como símbolo de humildad.
Existe una cierta polémica referente a este símbolo porque también ha sido ampliamente
utilizada por grupos satánicos. Estos grupos utilizan este símbolo para representar su
oposición a los preceptos cristianos. Por esta misma razón ya casi no se emplea, sin
embargo, no es de sorprenderse que aparezca en estructuras u objetos antiguos, sobre todo
si se encuentran relacionados con el Papa.
CRUZ DE TAIZÉ
Cruz que mezcla la iconografía de la propia cruz con la de una paloma. Los
elementos horizontales simbolizan las alas y el inferior la cabeza de la
paloma. Simboliza la reconciliación en el Espíritu Santo de todas las
confesiones cristianas separadas.
CRUZ DE TAU
San Francisco de Asís eligió el símbolo más antiguo de la redención como
su estandarte: la cruz Tau.
Al comentar sobre las Escrituras de Israel, los primeros escritores cristianos
utilizaron la traducción al griego, la Septuaginta, en el que se transcribe la
última letra del alfabeto hebreo, la Tau, como una "T" en griego.
Prefigurado en la última letra del alfabeto hebreo, entonces, la estilizada cruz Tau llegó a
representar el medio por el cual Cristo transformaba la desobediencia del viejo Adán y se
convirtió en nuestro Salvador como el "nuevo Adán".
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CRUZ LATINA
La cruz cristiana o cruz ordinaria, es el símbolo más importante del
cristianismo. En su forma más básica consiste elementalmente en
dos líneas perpendiculares que se intersecan. Este símbolo es
utilizado en el cristianismo como una clara referencia a la cruz
donde murió Jesucristo.
Este símbolo no fue utilizado entre los primeros cristianos debido a
su referencia directa a los métodos de ejecución utilizados en
aquella época. En su lugar, era más habitual utilizar símbolos como
el ICHTHYS. Fue a partir de los siglos II y III que se empezó a asociar
claramente la cruz con el cristianismo.
Es importante mencionar que ya antes del cristianismo, variaciones del símbolo de la cruz
habían sido utilizados con significados religiosos. La cruz había sido utilizada, por ejemplo,
en la civilización egipcia o entre los seguidores del hinduismo.
Antes de la fundación de la Iglesia, se consideraba la cruz como un símbolo mágico, traía
buena suerte y ahuyentaba al mal. Algunos interpretan a los grabados rupestres de la cruz
como símbolo solar o símbolo de la Tierra con sus puntos representando el norte, el sur, el
este y el oeste. Otros decían que representaban la forma humana.
Existen distintas variaciones de la cruz cristiana asociadas a distintas ramas del cristianismo.
La cruz más utilizada dentro de la Iglesia católica es la cruz latina. Esta cruz consiste
simplemente en dos líneas, una de las cuales es ligeramente más larga que la otra. La iglesia
ortodoxa, en cambio, utiliza la cruz de ocho brazos.
CRUZ ORTODOXA
Al igual que la cruz bautismal representa 8 brazos. El tramo más grande,
para las manos de Cristo crucificado. El superior recuerda la tablilla con
la inscripción de la condena de Cristo: INRI: Iesus Nazarenus Rex
Iudaeorum (Jesús Nazareno Rey de los Judíos).
El inferior recuerda el travesaño horizontal para los pies del Crucificado.
Uno de sus extremos está un poco alzado, recordando el paraíso
mientras que el otro extremo, en cambio, se dirige hacia abajo,
simbolizando la posibilidad del infierno y la condenación.
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CRUZ PAPAL O PONTIFICIA

Cruz con 8 puntas, pero con un significado distinto a los anteriores.
Presenta tres travesaños horizontales, uno representa a la Iglesia, otro al
mundo y otro al cielo. Es un reflejo de la triple corona de la tiara papal,
simbolizando la triple autoridad del Papa: padre de príncipes y reyes,
gobernador del mundo y vicario de Cristo en la tierra. En la actualidad ha
caído en desuso.
ESTAUROGRAMA
El estaurograma, también conocido como “cruz monogramática” o Tau-
Ro, es un símbolo cristiano formado por las dos letras griegas Tau (T) y
Ro (P).
Estas dos letras son en realidad una abreviación de las palabras griegas
staurós (σταυρός), que significa cruz, y stauróō (σταυρόω), que significa
crucificar.
Así como en el caso del Crismón, es habitual ver este símbolo representado junto con el Alfa
y Omega.
El estaurograma ya había sido utilizado en época precristianas. Los primeros cristianos lo
empezaron a utilizar como el primer símbolo que servía como imagen de la crucifixión de
Jesucristo.
El estaurograma se utilizó sobre todo durante los siglos IV, V y VI d. C. Sin embargo, con el
tiempo cayó en desuso y en su lugar se utilizó más frecuentemente el Crismón.
GALLO
En la Última Cena Jesús anuncia a San Pedro: «Yo te aseguro: esta misma noche, antes que
el gallo cante, me habrás negado tres veces» (Mateo 26, 35). El gallo es el animal que
anuncia el amanecer, el fin de la vigilia y el comienzo de un nuevo día. Es, por lo tanto, el
"despertador" más antiguo que existe. Para los primeros cristianos, además de símbolo de
las negaciones de Pedro, su imagen era como un recuerdo de la inminencia de la segunda
venida de Cristo, y una llamada a la vigilancia, ya que en palabras del propio Cristo: «Velad,
pues, porque no sabéis ni el día ni la hora» (Mateo 25, 13).
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ICHTUS / ICHTHYS
El ichtus es un símbolo cristiano formado por dos arcos
que se interceptan dando lugar a la forma de un pez.
En griego, la palabra ichtus se escribe ἰχθύς (ikhthýs) y
significa PEZ.
En letras mayúsculas se escribe ΙΧΘΥΣ. En algunos casos estas cinco letras aparecen inscritas
dentro del símbolo. Esto es debido a que forman el siguiente acrónimo:
• Ι (Iota): Letra inicial de la palabra Ἰησοῦς (Jesús)
• Χ (Chi): Letra inicial de la palabra Χριστός (Cristo)
• Θ (Theta): Letra inicial de la palabra Θεοῦ (Dios)
• Υ (Upsilon): Letra inicial de la palabra Ὑἱός (Hijo)
• Σ (Sigma): Letra inicial de la palabra Σωτήρ (Salvador)
De modo que ΙΧΘΥΣ puede entenderse como un acrónimo de “Jesucristo, Hijo de Dios,
Salvador”.
El ichtus fue un símbolo secreto utilizado entre los primeros cristianos. Es importante
destacar que el pez es también un elemento recurrente en los evangelios. Las primeras
apariciones de este símbolo datan del siglo II y parece ser que su uso aumentó durante los
siglos III y IV, se usaba para señalar las catacumbas cristianas durante las persecuciones
contra la comunidad, de forma que sólo los cristianos sabían dónde estaban enterrados sus
mártires, para rezar allí. En la actualidad su uso se ha vuelto a popularizar para identificarse
con el cristianismo.
LEÓN
Simboliza a Cristo. Su parte delantera, más fuerte, significa su divinidad, su parte trasera,
más débil, significa su humanidad. La palabra de Cristo es el rugido del león. La utilización
simbólica del león en el cristianismo puede representar a Jesús. Esto se debe en parte a la
reputación del león como “rey”, además de por una antigua creencia de que las crías de
león nacían muertas y después de tres días eran devueltas a la vida por el rugido de su
padre.
LIRIO
Generalmente de color blanco. Simboliza la pureza y la castidad. Aparece en las
representaciones de la anunciación. También esta flor se asocia con san José por el mismo
significado; la pureza y la castidad.
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LUNA
Este símbolo no es exclusivo del cristianismo. Desde la antigüedad,
muchas culturas han asociado la luna a la fecundidad, al nacimiento
y la vida. Marca los hilos de la fertilidad femenina y terrestre. Uno
de los motivos es porque el ciclo lunar tiene la misma duración que
el ciclo menstrual de la mujer.
Al ser un signo femenino, el cristianismo lo ha asociado directamente a la Virgen María, por
eso es muy común ver el símbolo en el arte mariano. La luna en fase creciente simboliza a
María reina del cielo.
MANDORLA
Es una aureola en forma de óvalo, resultado de la unión de dos círculos.
Mandorla es sinónimo de almendra porque la forma que tiene es la de
una almendra. En muchos casos en su interior aparece la imagen de Jesús,
el Salvador. Es un símbolo recogido del judaísmo.
El candelabro de siete brazos, símbolo judío, representa un almendro.
Cada brazo finaliza en un cáliz con forma de almendra que recogía el
aceite y la mecha para que pueda lucir, para que así se manifestara la
presencia de Dios que es la Luz. La conclusión es obvia: quien aparece dentro de la mandorla
o almendra representa la Luz y la Santidad. Es el sitio mejor para dibujar a Jesucristo.
MONOGRAMA IC XC
En las tradiciones cristianas orientales, uno de los cristogramas
más utilizados es IC XC. Este monograma se forma a partir de la
primera y última letra de las palabras Jesús y Cristo escritas en
griego (ΙΗΣΟΥΣ y ΧΡΕΙΣΤΟΣ, respectivamente).
Para este monograma se utiliza la sigma lunada (C) en lugar de la
sigma (Σ).
Este monograma se acompaña habitualmente de la palabra NIKA.
Esta palabra proviene del verbo griego nikao y significa conquistar o vencer. Así, el
cristograma IC XC NIKA significa “Jesucristo Conquista”. Esta afirmación hace referencia a
la victoria de Jesús sobre la muerte.
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MONOGRAMA IH
El monograma IH ha sido utilizado como abreviación de Jesús. Estas dos
letras, Iota (I) y Eta (H) son las dos primeras letras de la palabra Jesús
escrita en griego, es decir, ΙΗΣΟΥΣ.
MONOGRAMA IHS
También es habitual utilizar el monograma IHS (con variaciones como
JHS, IHC o IHΣ) para abreviar el nombre Jesús escrito en griego
(ΙΗΣΟΥΣ).
Estas tres letras pueden interpretarse como una abreviación de las palabras Iesus Hominum
Salvator, que en latín significa “Jesús Salvador de los Hombres”.
El monograma IHS fue adoptado como emblema por Ignacio de Loyola cuando fundó la
orden religiosa de los Jesuitas, conocida también como Compañía de Jesús. Este emblema
incluye el monograma IHS, junto con la cruz y tres clavos referentes a la pasión, dentro del
símbolo de un Sol radiante.
Un error que hay en la actualidad es pensar que este monograma significa “Jesús Hostia
Sagrada”. Este significado es totalmente incorrecto.
MONOGRAMA IX
De forma similar al monograma IH, el monograma IX se forma con las letras
Iota (I) y Chi (X) y sirve para abreviar las palabras Jesús y Cristo. En griego
estas dos palabras se escriben ΙΗΣΟΥΣ y ΧΡΕΙΣΤΟΣ, respectivamente.
PALMA
Símbolo del martirio. En la época precristiana la palma fue considerada
como un símbolo de victoria. Fue adoptado por los primeros cristianos,
y se convirtió en símbolo de la victoria de los fieles sobre los enemigos
del alma. Es el símbolo de la victoria en esa guerra librada por el espíritu
contra la carne. En este sentido, se aplicó especialmente a los mártires,
los vencedores por excelencia sobre los enemigos espirituales de la
humanidad; de ahí la frecuente aparición en las Actas de los Mártires de
expresiones tales como "que recibió la palma del martirio."
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PALOMA
El símbolo de la paloma es también un símbolo recurrente en
el cristianismo. La paloma es mencionada en distintos
evangelios en relación con el bautismo de Jesucristo. En el
evangelio de San Lucas se puede leer:
“y descendió el Espíritu Santo sobre él en forma corporal, como
paloma, y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo
amado; en ti tengo complacencia.” (Lucas 3, 22)
Basándose en los evangelios, la paloma ha sido entre los
cristianos un símbolo del Espíritu Santo. Este simbolismo se ha visto reflejado
frecuentemente en parte del arte religioso del cristianismo.
El símbolo de la paloma también aparece en el libro del Génesis
“Y la paloma volvió a él a la hora de la tarde; y he aquí que traía una hoja de olivo en el pico;
y entendió Noé que las aguas se habían retirado de sobre la tierra.” (Génesis 8, 11)
En este fragmento se explica que Noé envió una paloma a buscar tierra firme. La paloma
volvió con una rama de olivo. Esto fue la prueba de que había encontrado tierra y de que
era de nuevo posible vivir en paz con la naturaleza después del diluvio universal. En este
sentido, la paloma con una rama de olivo es un símbolo de paz.
PAN Y VINO
El pan y el vino son un símbolo cristiano que aparece
en la última cena. En ella, Jesucristo ofreció estos
elementos a los doce apóstoles:
“Tomad, comed: esto es mi cuerpo que por vosotros es
partido: haced esto en memoria de mí. Así mismo
tomó también la copa, después de haber cenado,
diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre:
haced esto todas las veces que bebiereis, en memoria
de mí.” (Corintios 11, 24-25)
El pan y el vino representan respectivamente el
cuerpo y sangre de Jesús. Jesús también pidió a los apóstoles que revivieran esta cena en
su memoria. Así, los cristianos recuerdan y repiten la última cena en cada Eucaristía para
recordar y reforzar el mensaje de Jesús.
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Con este símbolo se relacionan la espiga de trigo (de donde se produce el pan) y la parra o
racimo de uvas (de donde se produce el vino).
PAVO REAL
El símbolo del pavo real ha sido empleado con distintas
interpretaciones en el arte cristiano. Habitualmente se utilizaba
para representar la inmortalidad.
Este símbolo tuvo su origen en la creencia antigua de que la carne
del pavo real no se descomponía después de su muerte, que era
incorruptible.
En otros casos, los ojos de su plumaje se utilizaban para simbolizar
el ojo de Dios que todo lo ve. Dado que el pavo real cambia de plumaje cada año, también
se ha asociado este símbolo con la resurrección. En algunas ocasiones el pavo real ha sido
representado bebiendo de un cáliz para simbolizar la fuente de la vida eterna.
El símbolo del pavo real es sobre todo habitual en el arte de la iglesia ortodoxa y también
ha sido muy empleado en la iglesia católica medieval.
PELÍCANO
El pelícano significa de forma simbólica la pasión de Cristo.
Los pelícanos salen en busca de peces para alimentar a sus crías.
Antiguamente había la creencia que, en caso de no poder
encontrar comida para sus hijos, los pelícanos llegaban al punto de
lastimarse a ellos mismos para poder alimentar las crías con su
sangre. Este gesto tan noble puede compararse con la Eucaristía y
con beber la sangre de Cristo.
Simboliza el sacrificio de Cristo en la cruz y la redención del hombre. Por este motivo, en
muchos elementos artísticos como sagrarios, altares o columnas de iglesias pueden verse
pelícanos representados.
ROSA
La rosa es la flor mariana y mística por excelencia, capaz de conservar secretos e intuiciones
espirituales: “blanca y sin espinas, porque no lleva la mancha del pecado; rosa, por el
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misterio de la Encarnación; roja, por el amor y la caridad con que ha accedido a la llamada
del Padre y por el dolor sufrido al ver a su Hijo en la cruz”.
La rosa roja se volvió también el símbolo del Amor perfecto, al poderse asimilar también a
Cristo además de a María. Una rosa para cada fase de la vida de María. Así nació
probablemente también el rosario, o sea “corona de rosas”, práctica devocional que ve una
serie de oraciones intercaladas en la reflexión sobre los principales misterios de la vida de
la Virgen y de Cristo precisamente como se recoge un bouquet de rosas”.
SOL
Tanta es la importancia del sol que se le ha relacionado con
Jesucristo. Así como el sol es de vital importancia para la tierra y para
la vida natural, Jesús también es una especie de Sol para la
humanidad, para el mundo y para la vida de quien cree en Él; Él
ilumina el mundo disipando tinieblas, entre ellas las del error.
A lo largo de los siglos, desde el cristianismo primitivo, se ha
consolidado una simbología para recordar y/o representar a Jesucristo y entender algunos
aspectos de su Ser y misión.
Por esta razón, una de las formas de las custodias para la exposición del Santísimo más
frecuentes, desde el siglo XVI, es la de sol radiante en forma y color para la exposición del
Santísimo. Cuando Nuestro Señor está expuesto en una custodia como ésta es como verlo
radiante y luminoso.
TETRAMORFO
Es la representación conjunta de los símbolos de
los cuatro evangelistas. Es un símbolo recogido
del antiguo oriente, en donde aparecía un animal
fantástico (KARIBÚ) custodiando los palacios de
Babilonia. Tenía la cabeza humana, cuerpo de
león, patas de toro y alas de águila. Personajes
similares aparecen en el libro del profeta Ezequiel
y en el Apocalipsis de San Juan.
San Juan habla de cuatro seres alados con distinta
forma: león, toro, hombre y águila. Sus figuras
podrían representar lo más noble, lo más fuerte,
lo más sabio y lo más ágil de la creación.
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Desde los primeros siglos del cristianismo se asignó un ser alado a cada evangelista según
el estilo de su evangelio:
San Juan se caracteriza por su elevación espiritual y la profundidad de sus textos (ÁGUILA).
San Marcos resalta la divinidad de Jesús, además de que su relato evangélico comienza en
el desierto, lugar en el que se tenía creencia que habitaban los leones (LEÓN).
San Mateo tiene detalles muy humanos de Jesús, su evangelio comienza con la genealogía
de Jesús (HOMBRE ALADO).
San Lucas describe muy bien el aspecto sacrificial, su evangelio comienza con el relato de
un sacrificio (TORO) y acentúa el carácter sacerdotal de Jesús.
III. CONCLUSIÓN
La ignorancia del simbolismo cristiano ha llevado a muchos creyentes a perder la sacralidad

de los ritos. La liturgia de la Iglesia se expresa no sólo en sus palabras, sino también en sus
gestos, signos y símbolos, Dios nos habla a través de ellos y al mismo tiempo nos da una
identidad como comunidad. Acercarnos a los símbolos, es acercarnos en cierta forma al
misterio de lo que es Dios y lo que ha hecho por nosotros.
Este pequeño glosario es muy pobre comparado con la infinidad de símbolos que tiene
como herencia la Iglesia, pero puede ser un inicio para todo aquel que quiere conocer no
sólo elementos históricos, porque los símbolos lo son, sino también el inicio de una nueva
forma de vivenciar y disfrutar la liturgia de la Iglesia.
IV. BIBLIOGRAFÍA
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Instituto Católico de Espiritualidad y Vida Interior Liturgia

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