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Nihilisme

et création
Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin

Kateri Lemmens
Nihilisme et création
Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin
Kateri Lemmens

Nihilisme et création
Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin
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Maquette de couverture : Laurie Pary


Mise en pages : Diane Trottier

ISBN 978-2-7637-2571-0
PDF 9782763725727
© Les Presses de l’Université Laval 2015

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Dépôt légal 2e trimestre 2015
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que ce soit est interdite sans l'autorisation écrite des Presses de l'Université Laval.
Table des matières

Guide des abréviations. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XI


Professeur ou contempteur de désespoir ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

CHAPITRE 1
Nihilisme et modernité : la toile de fond du malaise. . . . . . . . . . . 7
La modernité comme espace de rupture : Descartes, Kant et les autres. 9
L’idée de « Neuzeit » : les temps nouveaux. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
Nihilisme et modernité : les constats, les révoltes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
CHAPITRE 2
Nihilismes : généalogie et vivisection. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Nietzsche : généalogiste et oiseau prophète. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
Vérité, perspectivisme et herméneutique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
La question de la culture . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
CHAPITRE 3
Nihilisme et renversement des valeurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Critique du scientifique, du savant, des anciens philosophes. . . . . . . . . . 25
Les bases d’une nouvelle philosophie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Formes et périodes du nihilisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Les formes incomplètes et négatives du nihilisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
« Le nihilisme vaincu par lui-même » : vers le renversement
de toutes les valeurs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Vie et volonté de puissance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
Volonté de puissance et éternel retour. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Le corps, la terre et le rire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Amor fati, instant, éternité. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
VIII Nihilisme et création – Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin

CHAPITRE 4
Une étoile par-delà le chaos : la création. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
La question de l’art. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
L’art contre la vérité. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
L’ivresse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
La beauté et le grand style. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
Pour un savoir tragique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Création, roman et nihilisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Musil, Kundera, Aquin : trois réponses, trois possibles . . . . . . . . . . . . . . 51
CHAPITRE 5
Robert Musil : modernité, nihilisme et essayisme. . . . . . . . . . . . . 55
L’ordre du désordre : Musil romancier. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Le malaise de la modernité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 58
Des déterminismes à l’indétermination radicale :
être sans qualités. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
Utopies et éthiques existentielles : la vie exacte,
l’amour et l’autre état, l’essayisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
L’utopie de la vie exacte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
L’utopie de l’amour et de l’autre état. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
Une éthique de l’essayisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
La question de la génialité. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
Un plaidoyer pour l’art littéraire. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
CHAPITRE 6
Kundera ou la sagesse du roman. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Phénoménologie, crise de la civilisation
européenne et oubli de l’être . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Phénoménologie, Dasein et monde de la vie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
Oubli de l’être, technique et nihilisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80
Roman, oubli de l’être et monde-de-la-vie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Pensée romanesque, pensée philosophique et ironie. . . . . . . . . . . . . . . . 83
La règle du jeu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84
Les personnages pour examiner l’être de l’homme. . . . . . . . . . . . . . 85
Une interrogation du monde moderne. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Histoire, totalitarisme, mémoire et oubli. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Table des matières IX

Kitsch, dégradation des valeurs, création et connaissance. . . . . . . . . . . . 91


Kitsch et idylle. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
Kitsch, esthétique et faculté de juger. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
Kitsch et totalitarisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
L’énigme du moi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
La beauté recouvrée ou un divorce d’avec le monde des hommes . . . . . 96
La dernière halte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
CHAPITRE 7
Avatars du nihilisme chez Hubert Aquin. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
Aquin, nihiliste ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
Exil, fuite et errance : métaphores et symptômes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Entre l’apollinien et le dionysiaque : lucidité critique et ivresse créatrice. 111
L’écriture comme sur-vie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Paradise Lost : la quête de l’infini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115
Le double, la mort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Noyade, nuit, suicide et écriture : quatuor des profondeurs. . . . . . . . . . . 125
Trompe la mort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Le feu et la cendre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130

CONCLUSION
Nihilisme, finitude et création. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

Remerciements. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

Bibliographie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Œuvres de Nietzsche et œuvres littéraires. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Études, analyses, articles et œuvres philosophiques. . . . . . . . . . . . . . . . . 148
Guide des abréviations1

Œuvres de Nietzsche
NE : Le nihilisme européen.
APZ : Ainsi parlait Zarathoustra.
GS : Le Gai Savoir.
NT : La naissance de la tragédie.

À moins d’indication autre, toutes les abréviations renvoyant aux numéros


des volumes des Fragments posthumes se trouvant dans les Œuvres complètes de
Nietzsche éditées sous la direction de Giorgio Colli et Mazzino Monti-
nari : le numéro de volume (ex. : FPIX), suivi des numéros de fragment et
de paragraphe, s’il y a lieu, (ex. : 8[11]) et du numéro de page, servira de
renvoi dans l’ensemble du texte.

FPII : Considérations inactuelles I et II. Suivi de Fragments posthumes, été 1872 –


hiver1873 – 1874, in Œuvres philosophiques complètes, volume II.
FPIV : Aurore. Pensées sur les préjugés moraux. Fragments posthumes, début 1880 –
printemps 1881, in Œuvres philosophiques complètes, volume IV.
FPV : Le Gai Savoir : Fragments posthumes 1881 – 1882, in Œuvres philosophiques
complètes, volume V.
FPIX :  Fragments posthumes IX, été 1882 – printemps 1884, in Œuvres philoso-
phiques complètes, volume IV.
FPX : Fragments posthumes X, printemps – automne 1884, in Œuvres philoso-
phiques complètes, volume IV.
FPXI : Fragments posthumes, automne 1884 – automne 1885, in Œuvres philoso-
phiques complètes, volume XI.

1. Les références complètes se trouvent en fin de texte.


XII Nihilisme et création – Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin

FPXII : Fragments posthumes, automne 1885 – automne 1887, in Œuvres philoso-


phiques complètes, volume XII.
FPXIII : Fragments posthumes automne 1887 – mars 1888, in Œuvres philoso-
phiques complètes, volume XIII.
FPXIV : Fragments posthumes début 1888 – début janvier 1889, in Œuvres philo-
sophiques complètes, volume XIV.
Les quelques rares références aux fragments posthumes dans la version
de La volonté de puissance porteront la mention VP suivie du numéro de
tome, du numéro de paragraphe et du numéro de page (ex. : VP1 ou VP2,
xiv, § 116, p. 7).
JpoureQuébec
tiens à exprimer ma gratitude envers le Fonds de recherche du
sur la société et la culture (FRQSC, anciennement le Fonds
la formation des chercheurs et l’aide à la recherche (FCAR)), le
Conseil de recherches en sciences humaines (CSRH) et l’Université de
Sherbrooke, qui ont soutenu mes efforts pendant mes années de recherche
et de rédaction.
Cet ouvrage a été publié grâce à une subvention de la Fédération des
sciences humaines, dans le cadre du Prix d’auteurs pour l’édition savante,
à l’aide de fonds provenant du Conseil de recherches en sciences humaines
du Canada.
Professeur ou contempteur
de désespoir ?

Comment avons-nous pu vider la mer ? Qui


nous a donné une éponge pour effacer tout
l’horizon ? Qu’avons-nous fait quand nous avons
détaché la chaîne qui liait cette terre au soleil ?
Où va-t-elle maintenant ? Où allons-nous
nous-mêmes ? Loin de tous les soleils ? Ne
tombons-nous pas sans cesse ? En avant, en
arrière, de côté, de tous côtés ? Est-il encore un
en-haut, un en-bas ? N’allons-nous pas errant
comme par un néant infini ? Ne sentons-nous
pas le souffle du vide sur notre face ? Ne fait-il
pas plus froid ? Ne vient-il pas toujours des nuits,
de plus en plus de nuits ? Ne faut-il pas allumer
des lanternes ? (GS, p. 170)

À l’automne 2004, Nancy Huston a fait paraître un essai qui a depuis


fait couler beaucoup d’encre, sur les rapports entre le néantisme, ce
culte du néant, et la littérature : Professeurs de désespoir. Je venais de terminer
un doctorat portant sur le rapport entre création et nihilisme, tout parti-
culièrement sur la compréhension qu’ont eue certains romanciers du
phénomène nihiliste. La position de Nancy Huston, qui dénonce les
contradictions de certains intellectuels et romanciers qui se complaisent
dans la haine de la vie et dans la survalorisation de l’« esprit » jusque dans
le mépris de la corporéité et dans le refus de la parentalité, avait alors
suscité une levée de boucliers, des complaintes d’indignation. Qu’est-ce
que cette glorification de la vie, des mamelles maternelles et de la
marmaille ? Vive les fleurs et les petits oiseaux ! Des remarques qui
2 Nihilisme et création – Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin

étonnent, surtout lorsque l’on connaît l’ensemble et la complexité des


visions que porte l’œuvre littéraire de Nancy Huston. Plus encore, peu de
ses détracteurs, me semble-t-il, ont vraiment pris le temps de réfléchir en
profondeur aux questions soulevées par son essai (des questions qui
viennent souvent en ricochet et auxquelles Huston ne répond pas toujours
elle-même) : Qu’est-ce que le nihilisme ? Comment en sommes-nous
arrivés là ? D’où nous vient cette fascination pour les représentations
artistiques du vide, de l’absurde, du dérisoire, de la haine du monde et de
la vie ? Les critiques et commentateurs de la culture ont-ils fait de ce
désenchantement une sorte de prérequis esthétique (ce qui est « bon » en
arts et en littérature doit nécessairement faire montre du ridicule ou de la
déchéance de la condition humaine) ? S’est-il vraiment développé, en
Occident, une valorisation d’œuvres où triomphent vitriol et cynisme et
où se mettent en scène l’avilissement et la déchéance de l’humanité ?
C’est que, si on adhère à l’argument nihiliste, tout se vaut, rien ne justifie
plus rien. Toutes les valeurs seraient creuses, fausses, interchangeables,
monnayables, sublimées sous des relations d’échange d’une trivialité qui
les nie dans leur essence même. Nous errons dans les décombres d’un
monde à la recherche d’un sens qui s’est désagrégé. Et notre vie : nada,
du néant, du rien, de la poussière, du vent, peu importe ce qu’on en fait,
ça n’a, de toute façon, aucun sens. Le bon et le mauvais, le juste et l’in-
juste, tous connaîtront la peine avant de s’en retourner à la terre. Nous
sommes aussi vides que si nous n’avions jamais existé. Comme l’illustre,
par exemple, La mort d’Ivan Ilitch de Léon Tolstoï : Ivan Ilitch, apprenant
qu’il est condamné à mourir, découvre la quasi parfaite trivialité d’une
existence que le temps a dépouillé de ce qu’elle pouvait posséder d’amour
et de bonheur. Notre vie est arbitraire, souffrance, douleur et mort, et rien
ne semble justifier tout cela. Étendard : vacuité. Mais comment vivre sous
un tel drapeau ? Comment trouver une direction ou quelques repères
pour la route si nous errons dans le brouillard ? Pourquoi écrire (ou pour-
quoi créer), vaine agitation dans le non-sens, puisque ça n’aurait, de toute
façon, pas vraiment de portée ? Pourquoi écrire plutôt que se tuer (comme
le demandent, hurlant ou murmurant, Hubert Aquin, Stig Dagerman,
Sylvia Plath, Marina Tsvétaïeva ou Sarah Kane) ? En fait, que peut la
littérature au temps du nihilisme ?
Ces questions sont aussi les miennes. Elles m’habitent, me collent à la
peau, me taraudent. Pendant des années, j’ai marché, lu, écrit avec,
quelques pas derrière moi, leur ombre en profil. Ce sont aussi les ques-
tions que j’ai tenté de poser à certains penseurs et à des écrivains qui me
semblaient hantés par des interrogations similaires : Friedrich Nietzsche,
d’abord, mais aussi Robert Musil, Milan Kundera et Hubert Aquin. J’ai
Professeur ou contempteur de désespoir ? 3

dû me limiter. Je voulais comprendre ce qu’est donc que ce nihilisme


qu’on apprête à toutes les sauces. Je propose une réponse préliminaire : le
nihilisme c’est, dans un premier temps, toute attitude (philosophique ou
religieuse, peu importe l’époque ou le lieu) qui dévalue la vie. Mais là ne
s’arrête pas le problème. La modernité philosophique, en démontrant
l’impossibilité de fonder en raison la transcendance, principe de la reli-
gion, est venue dévoiler le visage tragique du nihilisme, avec comme
conséquence la dévaluation et la relativisation sans précédent de toutes
les valeurs. Et de cela, il semble que nous pâtissions toujours.
Il est à noter qu’il ne sera pas question, ici, de reprendre ou de
discuter les éléments ou les considérants de la discussion portant sur la
légitimité du legs, la trahison de la pensée ou les aléas de l’édition de
l’œuvre de Nietzsche. D’abord, parce que d’autres ont, bien mieux que je
n’aurais pu le faire (je ne suis pas une spécialiste de l’œuvre de Nietzsche,
encore moins des questions que soulève l’histoire de son édition), étudié
les tenants et les aboutissants de ces brûlantes problématiques. Ensuite,
parce que malgré les tragiques conséquences de l’utilisation de la pensée
de Nietzsche par certaines idéologies totalitaires et les velléités de certains
lecteurs de Nietzsche, les études qui me semblent les plus concluantes1
montrent bien que « fascisme et nietzschéisme s’excluent avec violence2 ».
Comme l’a d’ailleurs souligné Mathieu Kessler, « l’identification de la
morale de Nietzsche avec le nazisme trahit un état d’esprit vulgaire3 ».
On pourrait même plutôt penser, comme le fait Camille Dumoulié, que
contrairement à ce que prétendent les lectures fascisantes de Nietzsche,
« les idées de surhomme, de volonté de puissance, de fort et de faible »,
sont celles « permettant de contrer le nazisme sur ce qui pouvait sembler
son terrain idéologique4 ».
Ce qui m’intéresse, c’est ce que Nietzsche a à nous dire sur notre
temps, sur ce que nous sommes, sur ce que nous pouvons vouloir être et
sur les conséquences que chacun, détenteur d’une faculté de penser et de
juger, peut en tirer pour la constitution et la direction de sa propre exis-
tence. Qu’en est-il de l’empreinte de la réflexion de Nietzsche sur la sente
de notre temps ? Qu’en est-il des lueurs d’une pensée lorsqu’elle brille en
d’autres œuvres ? La littérature n’a-t-elle pas cet immense avantage d’ex-
primer, de l’expérience existentielle, l’image de consciences individuelles

1. Le mépris des Juifs de Sarah Kaufman ou Nietzsche et le nazisme d’Arno Münster.


2. Georges Bataille cité par Camille Dumoulié (Dumoulié, 2002, p. 22).
3. Kessler, 1999, p. 106.
4. Kessler, 1999, p. 106.
4 Nihilisme et création – Lectures de Nietzsche, Musil, Kundera, Aquin

(ou ego), en cela, confrontées de façon singulière à des situations qui le


sont tout autant ? Ma question, c’est donc d’abord et avant tout le nihi-
lisme et ce qu’il est possible d’en faire (si on accepte son postulat, bien
entendu).
Le nihilisme, ruine des valeurs et du sens, nous condamne-t-il au
pessimisme, à l’insignifiance ou au désespoir ? Il semble que non, bien au
contraire : si la pensée nihiliste repose sur une forme de lucidité tragique,
elle ne peut aboutir qu’à une affirmation de la vie. Suivant Nietzsche,
dont certains propos semblent proches à plusieurs égards des intuitions
de Nancy Huston (affirmation de la vie, du corps, de la terre, de la créa-
tion et de la procréation, etc.), si nous ne parvenons pas à accepter le
travail de destruction du nihilisme et à le convertir en affirmation existen-
tielle positive, le prix que nous risquons d’avoir à payer pour la mort de
Dieu, c’est une mort de l’« homme », dont la valeur pourrait se réduire à
des rapports abstraits d’appropriation ou de possession. Si tu ne vaux
rien, en tant qu’humain, je peux faire de toi tout ce qu’il me plaît : te
vendre, t’échanger, te monnayer. Ta valeur, une fois devenue marchan-
dise, sera celle du marché.
Le nihilisme semble ainsi nous lancer un terrible défi : donner un sens
à notre existence là où toutes les possibilités de sens semblent s’être dissi-
pées, trouver une éthique qui, comme le souligne Luc Ferry, s’inscrive
radicalement dans le cadre de notre finitude. Il me semble, après toutes
ces années de recherches et de réflexions, qu’une lecture attentive de
l’œuvre de Nietzsche ne peut que mener à l’adoption d’une éthique dont
les fondements sont à la fois la grandeur et la création (donner une forme
à son chaos, se faire loi). C’est que, sur le plan éthique, Nietzsche incite à
trouver, dans la vie, dans notre vie (une vie humaine, transitoire, chan-
geante, contingente) plus d’intensité dans l’harmonisation des forces et
des pulsions, plus de grandeur, plus d’amour pour ce qui est et ce qui
advient (amor fati) et plus d’amour de soi (le souci de soi ou le sain narcis-
sisme peut permettre un amour d’autrui véritable), sans sombrer dans
l’illusion des transcendances, des jouissances faciles ou du confort tiède
de ceux que Nietzsche appelle les « derniers hommes ». Son modèle
éthique, c’est le créateur : celui qui aime, celui qui affirme, celui qui
ordonne, celui qui, dans un même temps, détruit et construit. Ainsi, de la
lucidité nihiliste, nous devons tirer notre force et non notre faiblesse, un
amour de la vie et non le contraire. C’est un combat, une lutte constante
qui récuse toutes les fausses consolations et qui exige une lucidité et une
liberté de tous les instants. Dans cette optique, il nous faudra alors
admettre que le nihilisme engage plutôt qu’il ne désengage. Comme
l’écrivait Claudio Magris, suivant Hermann Broch, ce que le nihilisme
Professeur ou contempteur de désespoir ? 5

nous oblige à reconnaître, c’est que « la vérité de l’absence ou de la perte


du sens […] n’impliquent toutefois jamais le renoncement à l’exigence et
à la recherche de sens5 ».
Mais, à partir de cette réflexion, pourquoi donc aboutir au roman ?
Dans mon cas, c’était par familiarité, pour restreindre mon corpus et en
raison de l’importante production réflexive qui accompagne la création
romanesque. Mais il existerait bel et bien un lien, un parallèle à tracer
entre la naissance du genre romanesque et l’irruption du nihilisme dans
les cieux de la modernité. Comme le souligne Kundera, le roman est né
au moment précis où Dieu désertait le monde des hommes. De cette
désertion, que révèle aussi le chant des poètes (on pensera entre autres à
Hölderlin ou à Rilke) et des dramaturges (Beckett, par exemple, à un
autre moment), le roman viendra révéler l’essence : aliénation, fragmen-
tation des points de vue et du sens de la temporalité, incommunicabilité,
jaillissement de l’irrationnel, prise de conscience de l’absurde, etc. Le
roman nous révèle la relativité, risible ou tragique, d’une existence
humaine abandonnée à elle-même, à son aliénation, et qui semble sans
échappatoire. « Le roman, explique Claudio Magris, est le genre litté-
raire » dans lequel « le sujet se sent étranger dans la vie, partagé entre son
intériorité nostalgique et une réalité extérieure indifférente et incohé-
rente. Le roman est souvent l’histoire d’un individu à la recherche d’un
sens qui n’existe pas, c’est l’odyssée d’une déception6. » J’ajouterais :
l’odyssée d’une déception qu’il nous faut comprendre et avec laquelle il
nous faut vivre. Peut-être ai-je donc, aussi, choisi le roman parce que j’y
ai toujours trouvé et que je continue d’y trouver quelque chose dont j’ai
besoin, un stimulant, un ravissement, une dose de lucidité et de lumière
(parfois éblouissante, parfois bien drue) sur ce que je suis, sur ce que nous
sommes et sur le monde dans lequel je vis. Bien entendu, ce n’est pas tout,
mais c’est déjà beaucoup.

5. Magris, 2003, p. 23.


6. Magris, 2003, p. 23.