tengan éxito en probar el despojo de su tierra ancestral.

La segunda refiere a la
autoridad de las transacciones en el presente por sobre la historia de la tierra
misma, lo cual convierte la ocupación ancestral en un factor irrelevante a la
hora de legitimar el acceso a la tierra. Esta premisa explica por qué la acep-
tación de compensaciones de tierra emerge como el evento fundacional del
“territorio ancestral”, haciendo así que la historia de esta tierra sea irrelevante
para la articulación de demandas futuras.
En prácticamente todos los programas de restitución de tierra, “la prepon-
derancia del poder del Estado le permite a éste dictar los supuestos concep-
tuales subyacentes al proceso de demanda de tierra y las reglas por las cuales
procederán las negociaciones” (Nadasky, 2009:87). En el caso de las demandas
de tierra mapuche, hay un contraste entre los supuestos conceptuales que
sostiene el Estado y los que plantean los demandantes mapuche en relación a
las teorías de propiedad de la tierra, entendidos aquí como el conjunto de pre-
misas que justifican y legitiman la propiedad de la tierra. Este contraste emerge
claramente en las consecuencias de las compensaciones de tierra, más que en
la demarcación del territorio ancestral mapuche. Las teorías de la propiedad
están influenciadas necesariamente por los contextos simbólicos y materiales
en los que los objetos de propiedad están constituidos (Hann, 1998:5), y en
consecuencia, por los modos en que este objeto viene a ser entendido (Ver-
dery y Humphrey, 2004:2). No hay otro objeto de propiedad que muestre este
punto de manera tan clara como la tierra, en tanto esta categoría se prefigura
como única por ser un objeto con valor uso y a la vez un símbolo con signi-
ficado (Abramson, 2000:2). Similarmente, la tierra se presta a definiciones
aparentemente contrastantes por ser entendida en distintos contextos como
una propiedad tangible e intangible (Strathern, 2005). Un análisis minucioso
de cómo podría ser una teoría de la tierra en la sociedad mapuche está cierta-
mente más allá del objetivo de este capítulo. Sin embargo, con el fin de ilustrar
las divergencias principales entre las perspectivas del Estado e indígenas sobre
la propiedad de la tierra, es necesario reiterar una premisa central que muestra
con gran claridad el contraste de lo que es la tierra ancestral para el Estado
y para los demandantes mapuche. Me refiero a la primacía de la autoctonía
como inherente a la noción de tuwün.
Durante décadas la tenencia de tierra en las comunidades mapuche ha to-
mado forma bajo la introducción de títulos de tierra individualizados. Mis an-
fitriones en la Comunidad Contreras recordaban con frecuencia que las buenas
relaciones entre vecinos dependían del alto respeto por la propiedad privada,
de las raras ocasiones en que el ganado transgredía los límites, y la falta de
cuestionamiento de las transacciones de tierra entre miembros de la misma

169
D O C U M E N TO S , M A PA S Y OT R A S T E C N O L O G Í A S D E L P O D E R

tecnología de los márgenes.indb 169 12/06/15 12:13