Las raíces

del
chikung
chino
La raíz de los secretos chinos de chikung para la salud, la longevidad y la iluminación
“... El corazón (quemador superior, fuego) y el riñón (quemador inferior, agua) se
mantienen mutuamente controlados y dependen uno del otro. El Espíritu del
Corazón y la esencia de los Riñones cooperan para establecer y mantener la
conciencia humana... "

Yang, Jwing-Ming. La raíz del chikung chino: Secretos de la salud, la longevidad y la

iluminación
 Contenido
Acerca del autor
Romanización de las palabras chinas
Introducción
Prólogo de Thomas G. Gutheil, M.D.
Prólogo de Irwin H. Rosenberg, M.D.
Prólogo de Daniel Reid
Prefacio - Primera edición
Prefacio - Nueva edición PRIMERA PARTE

INTRODUCCIÓN GENERAL
Capítulo 1
Introducción
1-1. Preludio
1-2. Definición general de chi y chikung
1-3. Acerca de este libro
Capítulo 2
2-1 Historia de Chi Kung
2-2 Antes de la dinastía Han (antes de 206 a. C.)
2-3 Desde la dinastía Han hasta el comienzo de la dinastía Liang (206 a. C.-502 d.
C.)
2-4 Desde la dinastía Liang hasta el final de la dinastía Ching (502 A.D.- 1911 A.D.)
2-5 Desde el final de la dinastía Ching hasta el presente (después de 1911 d. C.)
Capítulo 3.
3-1 Conceptos básicos de chikung
3-2 Los tres tesoros: Jing, Chi y Shen
3-3 Yi y Xin
3-4 Dan Tian
3-5 Tres flores llegan a la cima (San Hua Ju Ding)
Capítulo 4. Chi y el cuerpo humano
4-1. Acerca del chi
4-2. Chi y energía bioelectromagnética
4-3. Algunas hipótesis
4-4. Apertura de las puertas del chi
5. Categorías de chikung
5-1. Chikung y Religión
5-2. Capítulo de las categorías del de chikung
6. Teoría del chikung
6-1. Introducción
6-2. Wai Dan (Elixir externo)
6-3. Nei Dan (Elixir Interno)
LA SEGUNDA PARTE. CLAVES GENERALES PARA EL ENTRENAMIENTO DE CHI KUNG
Capítulo 7. Conceptos generales
7-1. Introducción
7-2. Estructurando el chi
7-3. Capítulo de Kan y Li
8. Regulando el cuerpo (Tiao Shen)
8-1. Introducción
8-2. Teoría de la relajación
8-3. Práctica de relajación
8-4. Enraizamiento, centralización y equilibrio
9. Regulando la respiración (Tiao Xi)
9-1. Respiración y salud
9-2. Regulando la respiración
9-3. Los diferentes métodos de la respiración de chikung
9-4. Claves generales para regular la respiración normal
9-5. Seis etapas de la regulación de la respiración
Capítulo 10. Regulación de la mente emocional (Tiao Xin)
10-1. Introducción
10-2. Xin, Yi y Nian
10-3. Métodos para detener el pensamiento (Zhi Nian)
10-4. Yi y Chi
10-5. Yi y los cinco órganos
10-6. Xin, Yi y Shen Capítulo
11. Regulando la esencia (Tiao Jing)
11-1. Introducción
11-2. Fortalecimiento de sus riñones
11-3. Regulación de la esencia Capítulo
12. Regulación del chi (Tiao Chi)
12-1. Introducción
12-2. ¿Qué chi debe ser regulado?
12-3. Regulación del chi
13. Regulación del espíritu (Tiao Shen)
13-1. Introducción
13-2. Regulando el espíritu
14. Puntos importantes en la práctica de Chi Kung
14-1. Introducción
14-2. Experiencias comunes para principiantes de Chi Kung
14-3. Sensaciones comúnmente experimentadas en la meditación fija 14-4.
Desviaciones y correcciones
14-5. Veinticuatro reglas para la práctica de Chi Kung
TERCERA PARTE. LOS MERIDIANOS Y PUNTOS CHI
Capítulo 15. Conceptos generales
15-1. Introducción
Capítulo 16. Los doce meridianos primarios de chi
16-1. Introducción
16-2. Los doce meridianos primarios
16-3. Puntos importantes
Capítulo 17. Los ocho puntos extraordinarios de chi
CUARTA PARTE
CONCLUSIÓN
Capítulo 18. Cien y una preguntas
Capítulo 19. Conclusión Apéndice
A. Traducción y glosario de términos chinos
Índice
Prólogo Primera Edición
Cuando Nixon abrió China al Occidente en la década de 1970, se despertó un gran
interés en las posibilidades de que los estadounidenses aprendan muchos secretos
previamente ocultos del Oriente "inescrutable". Uno de los reinos de la exploración
más esperada, particularmente por los médicos occidentales, fue la ciencia de la
curación oriental: prácticas exóticas como la acupuntura, el masaje shiatsu, el Tai
chi chuan y la curiosa y desconcertante noción del chi o energía vital. Las revistas
populares de la época presentaban fotografías llamativas de hombres y mujeres que
yacían tranquilamente en mesas de operaciones, casi sin desembarcar durante una
cirugía mayor, pero que aparentemente no requerían más anestesia que unas pocas
agujas brillantes que se introducían en la piel.
Desde estos primeros presagios dramáticos, la investigación seria de fenómenos
basados en conceptualizaciones chinas se ha debilitado. El interés en tai chi chuan,
por ejemplo, una forma de ejercicio, mantenimiento de la salud y combate, ha
aumentado de manera constante, especialmente en el oeste de los Estados Unidos,
estimulado en parte por el hecho de que una gran parte de la ciudadanía china
practica este ejercicio diariamente con un aparente buen resultado, y en parte por
el hecho de que los maestros de tai chi chuan, que ganan regularmente torneos de
artes marciales mixtas, parecen mejorar con la edad, en lugar de ser más lentos y
débiles, al igual que los practicantes de otras formas marciales como el kung fu. En
contraste, después de una serie de estudios y artículos que intentaron definir las
bases fisiológicas para la eficacia generalmente no cuestionada de la acupuntura, el
interés en esta área ha disminuido notablemente. La mayoría de los primeros
investigadores se inclinaban por las creencias de que estaba involucrada alguna
forma de sugestión, como la de la hipnosis, otra anestesia de larga data y efectiva;
o de lo contrario, se estaba empleando algún mecanismo neuronal conocido, como
la "activación", donde la estimulación de algunos nervios con agujas de acupuntura
bloqueaba funcionalmente los impulsos (probablemente los impulsos de dolor) en
otros. En la actualidad, en la mente del público, un sentimiento mixto, una
ambivalencia, parece dominar, entre las fuerzas de aceptación y de resistencia hacia
estos conceptos orientales. Para colocar el valor del presente libro en cierta
perspectiva, por lo tanto, será útil comprender estas fuerzas opuestas. Las fuerzas
actuales que tienden hacia la aceptación de la teoría y práctica de la curación china
se basan en múltiples orígenes. Los primero está el aumento de interés en la aptitud
física. Hace unos años, la ola de acondicionamiento físico de “alta energía y alto
esfuerzo” se extendió por todo el país; miles de personas sedentarias corrieron,
trotaron, bailaron y se estiraron en busca de mayor salud y fuerza o, al menos, una
silueta mejorada. Luego, a medida que muchos aspirantes a atletas curaron
músculos, huesos y articulaciones lesionadas o demasiado tensas, surgió interés en
el ejercicio de "bajo impacto". Irónicamente, las prácticas de Chi Kung ya
proporcionaban este valioso tipo de condicionamiento hace siglos. Por lo tanto, los
occidentales familiarizados con los aeróbicos de bajo impacto pueden entender
fácilmente el valor de las formas Chi Kung. Una segunda fuerza que tiende hacia la
aceptación es la conciencia que tiene la persona promedio del vínculo entre la
mente y el cuerpo; el concepto de enfermedad psicosomática —condiciones
mentales que causan enfermedades físicas— es familiar por la prensa popular, por
las revelaciones de las celebridades y por los demás.
Experiencia personal de dolores de cabeza por tensión, úlceras por estrés y
similares. De manera similar, algunas investigaciones recientes de Herbert Benson,
M.D. y otros sobre los efectos físicos beneficiosos de la calma mental (como en la
"respuesta de relajación") han brindado un sólido apoyo al poder de los estados
mentales para curarse o hacer daño. Por lo tanto, el énfasis en la práctica de chi
kung sobre el condicionamiento mental como un requisito previo y un compañero
para el mejoramiento físico no es una noción tan extraña. En el otro lado del libro
de contabilidad, ciertos factores tienden a provocar resistencia a estas enseñanzas
orientales e incredulidad en su relevancia para las personas modernas y su validez
científica. Uno de esos factores es el entretejido radical en Chi Kung de lo que
pretende ser una teoría esencialmente fisiológica con filosofía e incluso religión o
cosmología. Los occidentales acostumbrados a participar de su filosofía y ciencia en
mesas separadas pueden ser alienados por su franca combinación en los principios
de Chi Kung. Un segundo factor es la ausencia en el momento actual de una fisiología
de "ciencia dura" para el chi, sus vasos y sus acciones. Han surgido algunos hallazgos
preliminares provocativos que correlacionan alteraciones en la impedancia eléctrica
de la piel en aquellos puntos que se consideran significativos como meridianos y
puntos de acupuntura; sin embargo, lamentablemente, en esta área ha faltado una
investigación cuidadosa y replicable con una metodología impecable. En cambio, el
material anecdótico, en gran medida convincente y dominante, domina las obras
escritas sobre el tema. Otro factor que causa resistencia es la tendencia de los
escritores en este campo, siguiendo tradiciones muy antiguas y temas filosóficos, a
usar los nombres conocidos de los órganos del cuerpo para describir sus condiciones
relacionadas con el chi para las que no existe otra terminología. El lector occidental
se pierde en la cuestión de si frases como "debilidad del hígado" son metafóricas (es
decir, más literalmente, "una cierta condición de energía corporal, que de otra
manera es indescriptible, que afecta aquellos sitios del cuerpo que la tradición
histórica ha identificado con el hígado ”); o si el lector debería, de hecho, observar
la condición del hígado real para encontrar alguna forma de patología, para la cual
no se acerque una imagen clara, ya que el hígado realiza tantas funciones diferentes
que la "debilidad" no transmite nada significativo. Finalmente, muchos occidentales
parecen sentirse desanimados por la terminología inherentemente poética y
metafórica común en la nomenclatura china para, digamos, tipos de chi y técnicas
de ejercicio físico. Para elegir un ejemplo, una postura particular en el estilo de kung
fu shaolin se llama "El gallo de oro que se para en un pie"; tal lenguaje florido puede
tener un efecto discordante en el occidental que está acostumbrado a descripciones
tan mundanas como "estiramiento deltoides lateral". Para el occidental que puede
cerrar la brecha entre las conceptualizaciones occidentales y orientales, este libro
(y, de hecho, la serie planificada) ofrece un recurso excepcionalmente valioso para
resumir de una manera clara y directa el desarrollo histórico de este antiguo campo
de aprendizaje. A través de sus esfuerzos exhaustivos para reunir textos chinos
antiguos y más recientes en este libro, el Dr. Yang ha realizado servicios esenciales
de dos maneras. Primero, al rastrear la historia y la evolución de estos conceptos, el
lector puede tener una idea del desarrollo de ideas cuyas raíces se remontan a lo
largo de los siglos, ideas que necesitan desesperadamente la iluminación
intercultural que ofrece este libro. En segundo lugar, el Dr. Yang está lanzando un
desafío a los demás para llevar el foco de una investigación cuidadosa a esta área a
fin de brindar una experiencia duradera de bases empíricas tanto para la teoría
como para la práctica de estas ciencias y artes. Para estos dos pasos importantes,
claramente, ha llegado el momento.
Thomas G. Gutheil, M.D.
Profesor asociado de psiquiatría de la Escuela Medicina de Harvard
Prólogo a la nueva edición
A medida que gran parte del mundo se somete a una reevaluación fundamental de
los métodos y objetivos de la atención médica ante la creciente ola de ciudadanos
mayores, nunca ha habido tanta apertura para expandir nuestros conceptos de
tratamiento y promoción de la salud. La sabiduría y la experiencia de las tradiciones
curativas orientales, acumuladas y enriquecidas durante milenios, se presentan de
manera brillante en este texto sobre Chi Kung. Estas tradiciones de curación
orientales se han sumado al creciente reconocimiento de que el ejercicio adecuado
es esencial para el mantenimiento de la salud y la mejora de la enfermedad, y ha
ampliado el alcance y la definición de curación. Quizás, lo más importante en
Occidente, estamos aprendiendo la humildad acerca de los límites, así como el
genio de las técnicas médicas occidentales científicamente basadas en las prácticas
y el aprendizaje orientales. El Dr. Yang, Jwing-Ming es un invaluable y singular
maestro que cierra la brecha entre la ciencia occidental y las más altas tradiciones
de curación oriental. Este libro sobre chi kung, literalmente el estudio, la
investigación y las prácticas relacionadas con chi, la energía que circula en nuestros
cuerpos y en el universo, es una expresión accesible del enfoque chino de la fusión
de conceptos de cuerpo y mente. El libro también es una guía práctica para el
practicante o practicante dedicado de Chi Kung y tai chi chuan. Los Fundamentos
del Chi Kung chino es un libro que ayudará a preservar, así como a expandir el uso
de las tradiciones curativas tradicionales. Tanto en el Oeste como en el Este,
estamos en deuda con el Dr. Yang por esta guía definitiva para mejorar la salud y el
bienestar.

Irwin H. Rosenberg, M.D.

Profesor de Medicina y Nutrición Director del Centro de Investigación de Nutrición
Humana sobre el Envejecimiento, Universidad de Tufts
Prólogo a la nueva edición
Chi kung es un antiguo arte y ciencia del cuidado de la salud y la gestión de la
energía que se ha practicado continuamente en China durante al menos 5.000 años.
Anteriormente reservado exclusivamente para los miembros de la familia imperial
y la aristocracia como una práctica secreta para preservar la salud y prolongar la
vida, y para los adeptos más avanzados de las sectas taoístas y budistas como medio
para alcanzar la inmortalidad espiritual, en los últimos años chi kung se ha puesto a
disposición del público, es un método simple pero profundamente efectivo de
autocuidado. Mientras que la ciencia médica occidental continúa cuestionando la
existencia misma de chi (energía) como un factor en la salud humana, millones de
personas en todo el mundo ya han comenzado experimentar el poder del chi kung
tanto para curar enfermedades como para prevenirlas, así como para mejorar la
vitalidad general, lograr el equilibrio emocional y mental, y cultivar la conciencia
espiritual. La física moderna ya ha establecido el hecho de que toda la materia en el
universo, desde los átomos y las moléculas hasta los planetas y las estrellas,
consiste, en última instancia, en nada más o menos que la energía que vibra a varias
frecuencias y, en particular, a patrones de relación. Esa energía, que es la "materia"
fundamental del universo, es lo que los chinos llaman chi. Chi Kung, por lo tanto, es
un sistema mediante el cual todos y cada uno de los individuos pueden aprender a
trabajar con las energías del cuerpo, el planeta y el cosmos en sí, para lograr el
estado óptimo de equilibrio y armonía del que dependen la salud y la longevidad.
La raíz del Chi Kung chino es uno de los primeros libros para explore la naturaleza
del chi y explique la antigua práctica del Chi Kung a la luz de la ciencia moderna
mientras se mantiene fiel a los principios taoístas originales que dieron origen a este
profundo sistema de cuidado de la salud y cultivo espiritual. De hecho, el autor ha
demostrado claramente que Chi Kung se basa totalmente en principios científicos
de energía que conocían los antiguos maestros taoístas que lo desarrollaron mucho
antes de que Einstein informara por primera vez a la ciencia occidental que la
energía y la materia son elementos relativos y transmutables. Dr. Yang, Jwing-Ming
está singularmente calificado para explorar el tema de chi kung en términos de
pensamiento occidental. Respaldado por más de treinta años de experiencia
personal como practicante y maestro de Chi Kung, formado en formas clásicas por
maestros tradicionales en Taiwán y fundador de una escuela en Estados Unidos que
transmite esta antigua práctica a los estudiantes occidentales contemporáneos, el
Dr. Yang ha ganado control completo de ambos los principios taoístas clásicos y los
conceptos de la ciencia moderna requeridos para dilucidar esta práctica tradicional
china de una manera que sea significativa para los lectores contemporáneos sin
antecedentes previos en los estudios chinos. Lo que distingue a Los Fundamentos
del chi kung chino de tantos otros libros que han aparecido en los últimos años sobre
el mismo tema es la validez científica que otorga a los principios de la práctica de
chi kung, la simplicidad y claridad del lenguaje utilizado para presentar las ideas
tradicionales involucradas, y la adhesión simultánea al espíritu original, o "raíz" de
chi kung en la antigua China. Durante mucho tiempo, Occidente ha prestado
atención a la idea de imponer la "mente sobre la materia", pero nunca ha
desarrollado un método efectivo mediante el cual se pueda lograr este objetivo. Eso
es porque el pensamiento occidental dividió el cuerpo y la mente en dos reinos
mutuamente excluyentes. Los asuntos del cuerpo eran se acercó químicamente o
mecánicamente, mientras que la mente se convirtió en el dominio de la religión y la
psicología posterior. El pensamiento oriental tradicional siempre ha citado un tercer
elemento fundamental en el sistema humano, y ese elemento es la energía,
conocida como prana en la antigua India y chi en China. Chi es el puente que une el
cuerpo y la mente en un sistema integrado y funcional, y es el medio a través del
cual la mente puede dominar el cuerpo. El método por el cual se puede utilizar el
medio de energía para obtener control sobre el cuerpo es Chi Kung, o "trabajo de
energía". De acuerdo con la tradición taoísta de China, los Tres Tesoros de la vida
son la esencia (las secreciones esenciales del cuerpo), la energía (las energías vitales
que animan el cuerpo y pueden ser controladas por la respiración adecuada) y el
espíritu (conciencia, intención y acción). Las diversas facilidades de la mente).
Cuando estos tres aspectos de la existencia son llevados a El equilibrio y la armonía,
la salud de todo el organismo está protegida y la vida prolongada. Chi kung es el
punto de apoyo entre el cuerpo y la mente, y la energía sirve como la fuerza común
de la que ambos dependen. La energía también es el medio a través del cual los
poderes de la naturaleza y el cosmos entran e influyen en el sistema humano, y el
Chi Kung proporciona una manera en que el practicante puede sincronizar su
sistema para aprovechar esos poderes para promover la salud humana y apoyar la
vida humana. Para quienes estén interesados en aprender los conceptos básicos y
las aplicaciones prácticas de Chi Kung como un medio para cultivar la salud y la
longevidad, “Los Fundamentos de Chi Kung chino” ofrece una visión general
excelente y completa sobre el tema, una visión que sin duda despertará la mente
del lector. La importancia de la energía como el hecho más fundamental de la vida.

Daniel Reid, autor de El libro de la salud y sanación china, el Tao de la salud, el sexo
y la longevidad, y la medicina herbal china.

Prefacio a la primera edición

Desde que apareció mi primer libro "Chi Kung - Salud y artes marciales", he recibido
muchos elogios y agradecimientos, así como numerosas preguntas y muchas
sugerencias valiosas de médicos, lectores con problemas médicos y el público en
general. Esto me ha llevado a creer que mi libro de introducción ha abierto la puerta
a chi kung para muchas personas y ha traído beneficios para la salud a más de unos
pocos. Esta respuesta me ha animado a continuar mi investigación y publicación. Sin
embargo, la mayor parte de mi experiencia y conocimiento de chi kung se obtuvo a
través de mi práctica de tai chi y kung fu Shaolin, y por lo tanto se limitó a algunos
ejercicios de chi kung taoístas y budistas, así como a algunos de los ejercicios
comunes de chi kung que son populares en China. Debido a esta limitación en mi
conocimiento de Chi Kung, he pasado mucho tiempo analizando, investigando,
reflexionando y experimentando con muchos otros estilos de Chi Kung sobre los
cuales he leído en mi colección de documentos de Chi Kung. Esta investigación ha
aumentado enormemente mi conocimiento. En agosto de 1986 tuve la oportunidad
de volver a Taiwán para visitar a mi familia. Esta visita también me dio la
oportunidad de ver qué documentos de chi kung se habían publicado desde que salí
de Taiwán en 1974. Para mi sorpresa, hay muchas publicaciones nuevas disponibles.
Me alegró mucho saber que se habían publicado muchos documentos que
describían técnicas de entrenamiento hasta ahora mantenidas en secreto. Con el
aliento y el apoyo financiero de mi hermano, pude comprar todos los documentos
caros que me parecieron valiosos. Una vez que regresé a los Estados Unidos,
comencé a leer y los estudie, y experimente con algunos de los métodos. Estos
documentos me hicieron darme cuenta de lo limitado de mi conocimiento y
abrieron un nuevo campo de estudio de Chi Kung para mí. En mi entusiasmo decidí
compilarlos, filtrar las partes que parecían cuestionables e introducir los resultados
a mis lectores. Un problema desafortunado surgió porque la mayoría de los
documentos explican qué hacer, pero no explican por qué, y algunos incluso
simplemente explicarán el proceso sin explicar cómo hacerlo. A pesar de los
obstáculos, decidí hacer mi mejor esfuerzo, a través de la investigación y la
contemplación, para determinar los secretos de las técnicas. Después de dos años
de investigación y experimentación, creo que tomará al menos cinco años y ocho
volúmenes de libros introductorios para iniciar al lector en el amplio campo del chi
kung chino. Aunque estos ocho volúmenes serán según los documentos disponibles
para mí, no serán traducciones directas de estos documentos, excepto por la
antigua poesía o canciones que son la raíz de la capacitación. Este enfoque es
necesario simplemente porque estos documentos no tienen una introducción
sistemática ni una forma de vincular todo. Lo que puedo hacer es leerlos y
estudiarlos cuidadosamente. Luego puedo recopilar y organizar la información y
discutirla cuidadosamente a la luz de mi propio conocimiento y experiencia de chi
kung. Este enfoque me permitirá brindar al lector conocimientos de chi kung ocultos
durante mucho tiempo. Lo único que falta es la experiencia. Muchos de los métodos
requieren más de veinte años de entrenamiento para completar, y tendría que pasar
más de tres vidas estudiando los diversos métodos antes de poder discutirlos con
autoridad. Me doy cuenta de que es imposible para mí solo presentar los resultados
de cuatro mil años de investigación de Chi Kung con estos ocho libros, pero todavía
me gustaría compartir el conocimiento que he obtenido de estos documentos y las
conclusiones que he sacado de mi formación. Por favor, tome estos libros con el
espíritu tentativo en el que están escritos, y no como una autoridad o biblia final.
Espero sinceramente que muchos otros expertos de chi kung den un paso adelante
y compartan las enseñanzas tradicionales que se les transmitieron, así como los
frutos de su experiencia.
Actualmente, se planean los siguientes libros:
1. La raíz del Chi Kung chino - Los secretos del entrenamiento de Chi Kung
2. Cambio de músculo / tendón y chi kung de lavado de médula / cerebro - El secreto
de la juventud (Yi Jin Jing y Xi Sui Jing)
3. Masaje chino de Chi Kung - Chi Kung Tui Na y presión de puntos para la curación
(chi kung An Mo y Chi Kung Dian Xue)
4. Chi Kung y salud - Para curar y mantener la salud
5. Chi Kung y artes marciales: la clave para la habilidad avanzada en artes marciales
(Shaolin, Wudang, Emei y otros)
6. Chi Kung budista - Chan, La raíz del zen
7. Chi Kung taoísta (Dan Ding Dao Gong)
8. Chi Kung tibetano (Mi Zang Shen Gong).

En este primer volumen, analizaremos las raíces del Chi Kung chino dividiéndolos en
cuatro partes. La primera parte presentará la historia del Chi Kung, los conceptos
básicos y la terminología comúnmente utilizada en la sociedad y los documentos del
Chi Kung, las diferentes categorías de Chi Kung, y analizará el chi y el cuerpo
humano, y el entrenamiento fundamental de Chi Kung de la teoría y principios. Esta
primera parte le dará un concepto general de lo que es Chi Kung y los diversos temas
que incluye. La segunda parte analizará las claves generales de la capacitación de
Chi Kung y le brindará la base de conocimientos necesarios para una práctica
exitosa. Esta parte sirve como un mapa del qué y el cómo del entrenamiento de Chi
Kung, para que pueda elegir su objetivo y la mejor manera de llegar allí. La tercera
parte revisará el sistema circulatorio de chi en su cuerpo, que incluye los doce
canales primarios de chi y los ocho puntos extraordinarios del chi. Esta parte te dará
una mejor comprensión de cómo circula el chi en tu cuerpo. Finalmente, la cuarta
parte del libro enumerará algunas de las muchas preguntas sobre Chi Kung que aún
permanecen sin respuesta. El segundo volumen de esta serie cubrirá a Yi Jin y Xi Sui
Chi Kung, que se traducen como "Cambio de músculo / tendón" y "Chi Kung de
lavado de cerebro / cerebro". Médula / cerebro el lavado es profundo y difícil de
entender. Se ha encontrado en documentos que detallan el Chi Kung budista y
taoísta y en el entrenamiento de meditación, y se conoce en China desde la dinastía
Liang, hace más de mil cuatrocientos años. Sin embargo, debido a que el
entrenamiento generalmente involucra la estimulación de los órganos sexuales,
tradicionalmente se ha transmitido solo a unos pocos estudiantes de confianza.
Además de los ocho libros en profundidad, YMAA también presenta una serie de
libros instructivos y cintas de vídeo sobre conjuntos de ejercicios específicos de Chi
Kung. Esta serie está diseñada para personas que desean aprender ejercicios que
pueden hacer solos para mejorar o mantener su salud. Estos libros y cintas serán
fáciles de entender tanto en teoría como en la práctica. El primer libro y la cinta
están en Las piezas de los ocho brocados, uno de los conjuntos de chi kung más
populares de China.
Prólogo a la nueva edición
Desde 1989, cuando este libro se presentó por primera vez al público, se han
vendido más de treinta mil copias. Esto es mejor de lo que originalmente esperaba.
La razón de esto es simplemente porque el tema de Chi Kung todavía era muy nuevo
para los lectores occidentales, a pesar de que ha sido estudiado y practicado en
China, Japón e India durante muchos miles de años. Por lo tanto, el mercado es muy
pequeño y está restringido a aquellos que ya están interesados en la cultura china.
Además, este libro se considera un tratado teórico en profundidad sobre chikung.
Es como una pieza de música clásica, en lugar de música rock, que la sociedad
general puede entender y aceptar fácilmente.
Chi Kung hoy, como el tai chi chuan a principios de los años 80, se están entendiendo
y practicando en Occidente. Creo que hay algunas razones para esto. Primero, desde
que el presidente Nixon visitó China continental en 1973 y abrió las puertas a la
nación, ha habido cada vez más intercambio de cultura entre China y Occidente. El
mundo occidental tiene una mejor comprensión de la cultura china. Esto ha agitado
y estimulado a muchos occidentales a interesarse por la cultura china, estudiarla y
aceptarla. En segundo lugar, la acupuntura china y las técnicas de curación de
chikung han sido ampliamente aceptadas. La medicina alternativa, como se la llamó
originalmente, ahora se considera una "medicina complementaria". Finalmente, el
público en general tiene una mentalidad más abierta, y la esclavitud de la tradición,
especialmente la tradición religiosa, se ha reducido a su punto más bajo. Esta actitud
abierta ha generado un gran interés en las culturas extranjeras.

Desde 1989, he escrito y publicado 10 libros más y 15 videos para introducir la

cultura china en la sociedad occidental. YOAA, Inc. (Yang´s Oriental Arts Association,
Inc.) fue establecida para acelerar este intercambio cultural. YMAA Publication
Center es la división que maneja las publicaciones. Además, YMAA también ha
establecido más de 30 escuelas y tres centros de publicación en Europa para traducir
estos libros a idiomas distintos al inglés. Actualmente, muchos libros de YMAA se
han traducido al francés, italiano, español, polaco, húngaro, búlgaro, ruso y checo.
En 1989, cuando se escribió este libro, tuve el sueño de presentar libros de chikung
en profundidad a Occidente. Los libros que quería escribir incluyen: 1. La raíz del
chikung chino - Los secretos del entrenamiento de chikung 2. Cambio de músculo /
tendón y Chi de lavado de médula / cerebro Kung - El secreto de la juventud (Yi Jin
Jing y Xi Sui Jing) 3. Masaje chino de chikung - chikung Tui Na y prensa de cavidad
para curación (chikung An Mo y chikung Dian Xue) 4. Chi kung y salud - Para la
curación y mantenimiento de la salud 5. Chi kung y artes marciales: la clave para la
habilidad avanzada en artes marciales (Shaolin, Wudang, Emei y otros) 6. Chi kung
budista - Chan, La raíz del zen 7. Chi kung taoísta (Dan Ding Dao Gong) () 8. Chi kung
tibetano (Mi Zang Shen Gong) Este es el primero de esos libros. El segundo, Cambio
de tendón / músculo y Lavado de la médula ósea / Chi Kung, también se publicó en
1989. La primera mitad del Masaje chino de chikung, Masaje general, se publicó en
1992.
La segunda mitad, sobre Tui Na, Dian Xue y el masaje chi, todavía se está
escribiendo. Chi kung y la salud aún no se ha iniciado. Chi kung y las artes marciales
se han escrito bajo el título: La esencia de la grulla blanca de Shaolin, que se publicó
en 1996. El Chi kung budista y el Chi kung tibetano aún no se han iniciado.
Actualmente, estoy trabajando en Chi kung taoísta, que se publicará como dos
nuevos títulos: Meditación de circulación pequeña y Meditación de gran circulación
y meditación. Planeo completar estos dos volúmenes para 1999. El proceso de
escritura es lento. Esto es especialmente significativo ya que casi todos los
documentos de chikung fueron entregados al público en general en los últimos diez
años, tanto en China como en Taiwán. Esto me ha proporcionado diez veces la
cantidad de información. Naturalmente, esto también me ha brindado una mayor
oportunidad de hacer que los futuros libros sean más completos y detallados. Hay
otra razón para el lento progreso. El mercado para los libros en profundidad,
especialmente aquellos que se relacionan con los sentimientos internos de chikung
y el cultivo espiritual, es muy limitado. Para evitar cualquier dificultad financiera en
el negocio de la publicación, también he dedicado mucho tiempo y esfuerzo a
escribir otros libros introductorios más pequeños para la curación del chikung y las
artes marciales. Como señalé en el prefacio original, la traducción e interpretación
del chikung del chino al inglés no es fácil. Necesitaremos una organización que tenga
un fuerte apoyo financiero y muchos expertos de chikung para hacer el trabajo. Haré
mi mejor esfuerzo para contribuir lo que pueda. Espero sinceramente que el
gobierno, las universidades o las organizaciones privadas patrocinen este proyecto
para acelerar este intercambio cultural de Chi kung. En esta nueva edición, se han
agregado algunos conceptos nuevos y se han eliminado algunos conceptos antiguos.
No solo eso, por los lectores que entienden, los caracteres chinos se incluyen
inmediatamente en el texto cuando se menciona el chino. Además, cuando se
escribió este libro, el sistema de romanización chino llamado Pinyin todavía no era
popular. Por lo tanto, se utilizó un sistema más antiguo. Sin embargo, Pinyin ahora
se usa ampliamente en Occidente tanto en las sociedades escolares como en las
laicas, por lo que este libro sigue el sistema de romanización de Pinyin. Además, se
ha realizado una nueva composición para que este libro sea más fácil de leer.
Finalmente, se combinaron el glosario y la traducción de los términos chinos y se
agregó un índice.

Dr. Yang, Jwing-Ming

Introducción
Chi kung es la ciencia de cultivar la energía interna del cuerpo, que se llama chi en
chino. Los chinos han estado investigando el chi durante los últimos cuatro mil años,
y han descubierto que el Chi Kung es una forma efectiva de mejorar la salud y curar
muchas enfermedades. Sin embargo, lo más importante de todo es que han
encontrado que puede ayudarles a alcanzar la paz mental y espiritual. Hasta hace
poco, el entrenamiento de Chi Kung generalmente se mantenía en secreto,
especialmente dentro de los sistemas de artes marciales o religiones como el
budismo y el taoísmo. Solo la acupuntura y algunos ejercicios de Chi kung
relacionados con la salud estaban disponibles para el público en general. Durante
los últimos veinte años, estos secretos se han puesto a disposición del público en
general a través de publicaciones y la enseñanza abierta. Los profesionales médicos
han podido finalmente para probar chikung de forma más amplia y científica, y han
descubierto que puede ayudar o curar una serie de enfermedades que la medicina
occidental tiene dificultades para tratar, incluidas algunas formas de cáncer.
Muchos de mis estudiantes y lectores informan que después de practicar Chi kung,
se han hecho más fuertes, de deprimidos a felices y de enfermos a saludables. Como
el Chi kung puede aportar tantos beneficios, creo que es mi responsabilidad
recopilar los documentos publicados disponibles y compilarlos, filtrarlos,
comprenderlos y presentarlos a aquellos que no pueden leerlos en su idioma
original chino. Sin embargo, es imposible que una sola persona experimente y
comprenda el fruto de cuatro mil años de investigación de Chi kung. Espero que
otros expertos de Chi kung compartan esta responsabilidad y publiquen la
información que se les ha enseñado, así como lo que han aprendido.
Hemos aprendido a través de la investigación y la experimentación. Aunque Chi
kung ha sido investigado en China durante cuatro mil años, todavía hay muchas
preguntas que solo pueden responderse recurriendo a la tecnología actual y al
conocimiento interdisciplinario. Las mentes contemporáneas y entusiastas tendrán
muchas oportunidades para investigar y promover el arte. Este no es un trabajo que
se puede hacer a través del esfuerzo de un individuo. Se requiere un grupo de
expertos que incluya médicos de estilo occidental, expertos en Chi kung,
acupunturistas y especialistas en diseño de equipos para sentarse y trabajar juntos
e intercambiar los resultados de sus investigaciones. Se necesitará una organización
formal con el apoyo financiero adecuado. Si esta investigación se lleva a cabo
correctamente, debería tener éxito no solo en la validación de chikung para la mente
occidental, sino que también puede ofrecer los métodos de práctica más eficientes.
Estoy seguro de que chikung se volverá muy popular en poco tiempo y brindara a
muchas personas una vida más saludable y feliz. Este es un nuevo campo para la
ciencia occidental, y necesitará mucho apoyo para ponerse al día con la
investigación que ya se ha realizado en China. Espero sinceramente que la ciencia
de chikung pronto se convierta en los próximos 20 años en el campo de
investigación más importantes en los colegios y universidades de este país.
 Parte Uno
Introducción General
 Capítulo 1
Introducción
1-1. Preludio
En sus siete mil años de historia, los chinos han experimentado todo el sufrimiento
y el dolor humano posible. La cultura china es como un hombre muy anciano que
ha visto y experimentado todo el dolor de la vida humana. Sin embargo, a través de
su experiencia, también ha acumulado una gran cantidad de conocimiento. La
cultura china, como se refleja en su literatura y pintura, se encuentra entre los logros
más grandes del espíritu humano. Refleja la alegría y el dolor de la humanidad, el
placer y el sufrimiento, la paz y la lucha, la vitalidad, la enfermedad y la muerte.
Dentro de este complejo contexto cultural e histórico, los chinos han buscado
durante mucho tiempo formas de vivir vidas saludables y felices. Sin embargo, al
buscar formas de mejorar y buscar el cumplimiento espiritual, también han tendido
a creer que todo lo que sucede se debe a la destrucción y que el cielo lo ha ordenado
de antemano. A pesar de esta creencia fatalista, todavía han buscado formas de
resistir la aparente inevitabilidad de la enfermedad y la muerte.
Los chinos han dedicado una gran parte de su esfuerzo intelectual al autoestudio y
al autocultivo con la esperanza de comprender el significado de sus vidas. El
sentimiento interior y la mirada, esta búsqueda espiritual, se ha convertido en una
de las raíces principales de la religión y la ciencia médica china. Chi la energía dentro
del cuerpo humano, fue estudiada muy cuidadosamente. A medida que las personas
percibían el vínculo entre el chi en el cuerpo humano y el chi en la naturaleza,
comenzaron a esperar que este chi fuera el de la vida humana y el destino, también
crearon la esperanza de que el desarrollo del chikung puede dar a las personas un
estado saludable y feliz. Vida mientras están vivos, y una vida eterna espiritual.
Visto desde este trasfondo histórico, no es difícil entender por qué una parte
importante de la cultura china en los últimos dos mil años, aparte de la guerra y
posiblemente la ciencia médica, se basaron en las religiones del taoísmo y el
budismo y la ciencia espiritual. El énfasis en la vida espiritual, más que en el material,
es una de las principales diferencias entre las culturas oriental y occidental. Un
ejemplo de esto es el mantenimiento de la salud, donde Occidente enfatiza más el
cuerpo físico, mientras que Oriente también trata la salud mental y espiritual de la
persona. La mayoría de los occidentales creen que si fortaleces tu cuerpo físico,
también mejoras tu salud. Hacer énfasis en el ejercicio, entrenamiento y
entrenamiento del cuerpo físico, pero realmente se curan, debes tener un cuerpo
físico saludable y una mente tranquila y saludable. La verdadera buena salud es
tanto externa como interna.

Cuando alguien se involucra en el fisicoculturismo, enfatiza la construcción de

músculos fuertes. Según la teoría de la acupuntura y el chikung, también energizará
su cuerpo, estimulará su mente y aumentará el nivel de circulación del chi. Si
entrena adecuadamente, naturalmente ganará salud física. Sin embargo, si hace
demasiado ejercicio, deberá energizar su cuerpo y excitar más su mente y chi. Esto
hará que su cuerpo físico también sea Yang (positivo). Según la filosofía china,
demasiado de algo es un Yang excesivo y demasiado poco es un Yin excesivo y
ninguno de los extremos es deseable. Cuando su cuerpo es demasiado Yang o
demasiado Yin, sus órganos internos tenderán a debilitarse y degenerarse antes de
lo que normalmente lo harían. Una persona que parece estar sana externamente
puede estar débil internamente.
Además, cuando un fisicoculturista envejece, sus fibras musculares estresadas
pueden perder su elasticidad y degenerar más rápido que las de una persona
promedio. Esto hace que el chi estalle en los meridianos del chi. Este fenómeno es
bien conocido entre los antiguos practicantes de artes marciales externas, se le
conoce como "San Kung", que significa "dispersión de energía". La cantidad
adecuada de ejercicios solo generará suficiente chi para estimular los órganos y
ayudarlos a funcionar de manera normal y saludable. Exagerar el ejercicio es como
obtener demasiada luz solar, lo que sabemos hará que las células de la piel se
degeneren más rápido que la falta de sol. Los practicantes de Chi kung creen que
para obtener una salud real no solo debes hacer ejercicios externos, sino que
también debes "Gong Nei Zhu Ji" (construir la fundación internamente), o hacer
"Xiang Xin Zhi Nei Gong Yun Dong" (literalmente hacia el ejercicio interno de la
mente con concentración mental). Fortalecerse a sí mismo internamente y
externamente al mismo tiempo llamado "Xing Ming Shuang Xiu". Xin significa
características naturales, personalidad, temperamento o disposición. Se muestra
internamente. Ming es vida, y se refiere a la vida o muerte del cuerpo físico. Shuang
Xiu significa doble cultivo. Las expresiones, por lo tanto, significan que si deseas
obtener una verdadera salud, debes cultivar tu carácter internamente y fortalecer
tu cuerpo tanto interna como externamente. El lado interno se aborda a través de
ejercicios de meditación y Chi kung. Mucha gente cree que el chikung es un producto
solo de China, India u otros países orientales. De hecho, el cultivo de energía interna
también ha sido común en el mundo occidental, incluso dentro del contexto de la
religión. Muchas personas han podido encontrar su fundamento interno y su
fortaleza a través de la meditación o la oración en su iglesia, templo o mezquita. A
través de sus devociones y de la oración. Son capaces de desarrollar su
concentración, confianza y voluntad, todos los cuales son requisitos previos para la
fortaleza interna. La práctica de tales disciplinas permite que la energía en el cuerpo
se equilibre, brindando salud y fortaleza a algunos, e incluso, en algunos casos, a
poderes aparentemente sobrenaturales. A Jesús se le atribuyen muchos milagros,
pero les dijo a sus discípulos: "El que cree en mí, las obras que yo hago, él también
las hará, y las obras mayores que éstas harán", (Juan 14:12). Todas las principales
religiones occidentales han tenido ramas o conjuntos que utilizaron las religiones
occidentales han tenido ramas o sectas que usaron la práctica similar a las
disciplinas orientales chi kung. Sin embargo, también ha habido personas sin
creencias religiosas particulares que han meditado por sí mismas y, a través de la
acumulación y circulación de chi, han desarrollado habilidades psíquicas o de
curación. Desafortunadamente, en épocas anteriores, esas personas a menudo eran
asesinadas como brujas o herejes, por lo que las personas que descubrían que
tenían tales poderes solían verse a sí mismas como anormales o peores, y escondían
sus poderes. Estas actitudes negativas solo evitan que las personas investiguen y
comprendan tales habilidades. Muchas personas en China e India han desarrollado
increíbles poderes a través de su entrenamiento de meditación. Afortunadamente,
estos poderes fueron entendidos como resultado de chikung, y por eso se alentó a
la gente a entrenar e investigar el tema. Aunque el chikung se está convirtiendo en
un tema más aceptable en Occidente, los chinos y los indios siguen avanzando en
esta ciencia mental y física interna. Desde 1973, el pueblo estadounidense ha
aceptado ampliamente la acupuntura, e incluso muchos en el establecimiento
médico. Cada vez más personas se están familiarizando con el concepto de chi. Las
artes relacionadas con el Chi, como el tai chi chuan y los ejercicios de chikung, están
recibiendo mucha más atención que nunca. Muchas personas están aprendiendo
que el estudio o chi puede ser muy beneficioso, y estoy seguro de que en los
próximos doce años, Chikung se convertirá en uno de los campos de investigación
más importantes.

1-2. Definición general de chi y chi kung

Antes de definir chi y chi kung, debe comprenderse que hasta el momento, no
existe una definición científica de chi que sea aceptada generalmente por los
practicantes de Chi kung y la sociedad médica china. La forma en que las personas
definen el chi varía, dependiendo de su experiencia y antecedentes individuales.
Algunas personas piensan que el chi es una energía eléctrica, otros creen que es una
energía magnética, y muchos otros creen que el chi es calor o algún otro tipo de
energía. Sin embargo, cualquiera que haya investigado cuidadosamente los
antecedentes históricos de chi no lo definiría por ninguna de estas definiciones
estrechas. Es lo mismo con el Chi kung. A menudo se piensa que chikung es solo
ejercicios o meditaciones que se pueden usar para mejorar la salud o para curar
enfermedades. De hecho, sin embargo, el rango del chikung y el alcance de su
investigación son mucho más amplios Debes entender este punto para que puedas
ver chi y chikung de una manera precisa y abierta. En esta sección discutiremos la
definición general de chi y chikung. Más adelante en una sección separada se
discutirán los términos específicos relacionados con el chi y el chikung que están
directamente relacionados con el cuerpo humano.
Definición general del chi
Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. El cielo (el cielo o el
universo) tiene el Cielo chi (Tian Chi), que está formado por las fuerzas que los
cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, como la luz del sol, la luz de la luna y el
efecto de la luna sobre las mareas. En la antigüedad, los chinos creían que era el chi
celestial era el que controlaba el clima, y los desastres naturales. En China, el clima
aún se conoce como Tian chi (chi celestial). Cada campo de energía se esfuerza por
mantener el equilibrio, por lo que cada vez que el chi del cielo pierde su equilibrio,
trata de reequilibrarse. Luego el viento debe soplar, la lluvia debe caer, incluso los
tornados o huracanes deben ocurrir para que el chi del cielo alcance un nuevo
balance energético. Bajo el chi celestial, que es el más importante de los tres, es el
chi terrestre (Di Chi,). Está influenciado y controlado por el chi celestial. Por ejemplo,
demasiada lluvia obligará a un río a inundarse o cambiar su trayectoria. Sin lluvia,
las plantas morirán. Los chinos creen que el chi de la Tierra está formado por líneas
y patrones de energía, así como por el campo magnético de la Tierra y el calor
ocultos bajo tierra. Estas energías también deben equilibrarse, de lo contrario se
producirán desastres como terremotos. Cuando el chi de la tierra esté equilibrado,
las plantas crecerán y los animales prosperarán. Finalmente, dentro del chi de la
Tierra, cada persona individual, animal y planta tiene su propio campo chi, que
siempre busca ser equilibrado. Cuando cualquier cosa individual pierde su equilibrio
de chi, enfermará, morirá y se descompondrá. Todas las cosas naturales, incluido el
hombre, crecen en el interior y están influenciadas por los ciclos naturales del Cielo
chi y la Tierra chi. El chi humano (Ren Chi,) se considera generalmente un tipo
separado de chi, diferente del chi de la tierra, y de las plantas y los animales. La
razón de esto es simplemente que debido a que somos humanos, estamos
particularmente preocupados por el chi humano, y le hemos dedicado mucho
estudio. El chi puede definirse generalmente como cualquier tipo de energía que
sea capaz de demostrar poder y fuerza. Esta energía puede ser electricidad,
magnetismo, calor o luz. En China, la energía eléctrica se llama "Dian Chi" (chi
eléctrico) y el calor se llama "Re Chi" (chi del calor). Cuando una persona está viva,
la energía de su cuerpo se llama "Ren Chi" (Chi humano). El Chi también se usa
comúnmente para expresar el estado de energía de algo, especialmente la vida
cosas. Como se mencionó anteriormente, el clima se llama "Tian Chi" (Chi celestial)
porque indica el estado de energía de los cielos. Cuando una cosa está viva tiene
"Huo Chi" (chi vital), y cuando está muerta tiene "Si Chi" (Chi muerto) o "Gui Chi"
(Chi fantasma). Cuando una persona es justa y tiene la fuerza espiritual para hacer
el bien, se dice que tiene "Zheng Chi" (Chi normal o Chi justo). El estado espiritual o
la moral de un ejército se llama "Chi Shi" (estado de energía). Se puede ver que la
palabra chi tiene una definición más amplia y general de lo que la mayoría de la
gente piensa. No solo se refiere a la energía que circula en el cuerpo humano.
Además, la palabra "chi" puede representar la energía en sí misma, y también se
puede utilizar para expresar la manera o estado de la energía. Es importante
entender esto cuando practicas chikung, para que tu mente no se canalice hacia una
comprensión estrecha del chi, lo que limitaría tu comprensión y desarrollo futuros.

Definición general de chikung

Hemos explicado que chi es la energía, y que se encuentra en los cielos, en la tierra
y en todo ser viviente. En China, la palabra "Kung" se usa a menudo en lugar de
"Kungfu", que significa energía y tiempo. Cualquier estudio o entrenamiento que
requiera mucha energía y tiempo para aprender o realizar se llama Kungfu. El
término se puede aplicar a cualquier habilidad o estudio especial siempre que
requiera tiempo, energía y paciencia. Por lo tanto, la definición correcta de chikung
es cualquier entrenamiento o estudio relacionado con el chi que requiere mucho
tiempo y mucho esfuerzo. Los chinos han estudiado chi durante miles de años. Parte
de la información sobre los patrones y ciclos de la naturaleza ha sido registrada en
libros, uno de los cuales es el Yi Jing (Libro de los Cambios; 1122 a.C.). Cuando el Yi
Jing fue presentado al pueblo chino, creían que el poder natural incluía a Tian
(Cielo), Di (Tierra) y Ren (Hombre). Estos se llaman "San Cai" (Los Tres Poderes
Naturales) y se manifiestan en los tres chi: chi del Cielo, chi de la Tierra y chi Humano
(Figura 1-1). Estas tres facetas de la naturaleza tienen sus reglas y ciclos definidos.
Las reglas nunca cambian, y los ciclos se repiten periódicamente. El pueblo chino
utilizó un entendimiento de estos principios naturales y el Yi Jing para calcular los
cambios del chi natural. Este cálculo se llama "Bagua" (Los Ocho Trigramas,). De los
Ocho Trigramas se derivan los 64 hexagramas. Por lo tanto, el Yi Jing fue
probablemente el primer libro que enseñó al pueblo chino sobre el chi y sus
variaciones en la naturaleza y el hombre. La relación de los Tres Poderes Naturales
y sus variaciones de chi se discutieron más adelante en el libro Chi Hua Lun (Teoría
de la variación del chi).

Chi celestial (Tian Chi)

Chi terrenal (Di Chi)

Chi humano (Ren Chi)

Salud y longevidad
1. Wai Dan
2. Nei Dan
3. Iluminación

Sanación Artes marciales

1. Acupuntura 1. Camisa de hierro
2. Herboristería 2. Palma de hierro
3. Masajes 3. Tai Chi Chuan
4. Acupresión

Figura 1-1
Los tres chi: celestial, terrenal y humano

Sin embargo, los tres chi: del Cielo, de la Tierra y del hombre son muy difíciles de
entender. El chi es muy difícil, y lo fue especialmente en los tiempos antiguos
cuando la ciencia estaba en desarrollo. Pero como la naturaleza siempre se repite,
la experiencia acumulada a lo largo de los años ha permitido rastrear los patrones
naturales. Comprender las reglas y los ciclos de "Tian Shi" (sincronización celestial)
lo ayudará a comprender los cambios naturales de las estaciones, el clima, el clima,
la lluvia, la nieve, la sequía y todos los demás acontecimientos naturales. Si observa
detenidamente, podrá ver muchos de estos patrones y ciclos de rutina causados por
el rebalanceo de los campos de chi. Entre los ciclos naturales se encuentran los de
día, mes y año, así como ciclos de doce años y sesenta años. El chi terrestre es una
parte del chi del cielo. Si se puede comprenderse las reglas y la estructura de la
tierra, podrá comprenderse cómo se forman las montañas y los ríos, cómo crecen
las plantas, cómo se mueven los ríos, qué parte del país es mejor para alguien,
dónde construir una casa y qué dirección debe tomar para que sea un lugar
saludable para vivir, y muchas otras cosas relacionadas con la tierra. En China hoy
en día hay personas, llamadas "profesores de geomancia" (Di Li Shi) o "maestros del
agua y del viento" (Feng Shui Shi,), que se ganan la vida de esta manera. El término
Feng Shui se usa comúnmente porque la ubicación y el carácter del viento y el agua
en un paisaje son los factores más importantes para evaluar una ubicación. Estos
expertos utilizan el cuerpo acumulado de conocimiento geomántico y el Yi Jing para
ayudar a las personas a tomar decisiones importantes, como dónde y cómo
construir una casa, dónde enterrar a sus muertos y cómo reorganizar o redecorar
casas y oficinas para que sean mejores lugares para vivir y trabajar. Muchas
personas incluso creen que establecer una tienda o negocio de acuerdo con la
orientación del Feng Shui puede hacerlo más próspero. Entre los tres chi, el chi
humano es probablemente el más estudiado. El estudio del chi humano abarca una
gran cantidad de temas diferentes. El pueblo chino cree que el chi humano y el chi
de la Tierra afectan y controlan el chi humano, y que de hecho determinan su
destino. Por lo tanto, si comprende la relación entre la naturaleza y las personas,
además de comprender las relaciones humanas (Ren Shi), podrá predecir las
guerras, el destino de un país o los deseos y el temperamento de una persona e
incluso su futuro. Las personas que practican esta profesión se llaman "Suan Ming
Shi" (calculan los maestros de vida).

Sin embargo, el mayor logro en el estudio del chi humano es en relación con la salud
y la longevidad. Dado que el chi es la fuente de la vida, si comprende cómo funciona
el chi y sabe cómo regularlo correctamente, debería poder vivir una vida larga y
saludable. Recuerda que eres parte de la naturaleza y estás canalizado hacia los
ciclos de la naturaleza. Si va en contra de este ciclo natural, puede enfermarse, por
lo que es lo mejor para usted seguir el camino de la naturaleza. Este es el significado
de "Tao", que puede traducirse como "La manera natural". Se han investigado
muchos aspectos diferentes del chi humano, incluidos la acupuntura, la acupresión,
el tratamiento a base de hierbas, la meditación y los ejercicios de chikung. El uso de
la acupuntura, la acupresión y el tratamiento a base de hierbas para ajustar el flujo
del chi humano se ha convertido en la raíz de la ciencia médica china. La meditación
y los ejercicios de chikung en movimiento son utilizados ampliamente por los chinos
para mejorar su salud o incluso para curar ciertas enfermedades. Los ejercicios de
meditación y chikung desempeñan un papel adicional en el sentido de que los
taoístas y los budistas los utilizan en su búsqueda espiritual de la iluminación.
Puedes ver que el estudio de cualquiera de los aspectos del chi, incluidos el chi del
cielo, el chi de la Tierra y el chi humano, debería llamarse chikung. Sin embargo,
dado que el término se usa hoy en día solamente en con referencia al cultivo del chi
humano a través de la meditación y los ejercicios, solo lo utilizaremos en este
sentido estricto para evitar la confusión. Antes de terminar esta sección, nos
gustaría discutir una cosa más. La palabra Nei kung se usa a menudo, especialmente
en la sociedad marcial china. "Nei" significa "interno" y "Kung" significa "Kungfu".
Nei Gong significa "Kungfu interno", a diferencia de Wai Gong que significa "Kungfu
externo". Nei Gong es un entrenamiento de artes marciales que se especializa en
Kungfu interno y que construye el chi internamente primero y luego coordina el chi
con técnicas marciales. Los estilos marciales chinos típicos del Nei Gong son Tai chi
chuan, Liu He Ba Fa, Baguazhang y Xingyichuan. En contraste con Nei Gong, Wai
Gong enfatiza el desarrollo de los músculos, con cierta acumulación de chi en las
extremidades. Los estilos marciales típicos de Wai Gong son: Mantis religiosa, Tigre,
Águila, Grulla blanca, Dragón, etc. Muchos de los estilos externos se originaron en
el Templo Shaolin.

1-4. Acerca de este libro

Espero que este libro establezca una base teórica que los practicantes de chikung
interesados puedan usar en su capacitación. Esperemos que este libro pueda
explicarte cómo, por qué y qué de chikung y te ayude a evitar que te confunda y te
confundan. Es extremadamente difícil escribir un libro que cubra más de cuatro mil
años de estudio e investigación, especialmente porque una gran parte del
conocimiento se mantuvo en secreto hasta los últimos veinte años. A pesar de que
el estudio de chikung ha alcanzado un nivel muy alto, todavía hay muchas preguntas
que deben responderse recurriendo a la tecnología actual y al conocimiento
interdisciplinario. Las mentes contemporáneas y entusiastas tendrán muchas
oportunidades para investigar y promover el arte. Uno de los principales propósitos
de este libro es estimular a los eruditos occidentales y la sociedad médica a
involucrarse y estudiar esta ciencia recién revelada. Esperemos que otros expertos
de chikung sean animados a compartir sus conocimientos con el público. Creo que
en poco tiempo chikung alcanzará nuevas y emocionantes alturas en el mundo
occidental. Este sería uno de los mayores logros interculturales desde que Oriente
y Occidente se abrieron sus puertas el uno al otro. La mayoría de los documentos
disponibles no están organizados sistemáticamente y no explican muy bien el tema.
A medida que los compilo y trato de explicarlos de una manera lógica y científica,
debo usar mi propio juicio, y debo explicarlos en base a mis antecedentes
personales de chikung y mi comprensión de los documentos. Es imposible que una
sola persona haga justicia a este enorme campo. Le recomendamos que cuestione
todo lo que se menciona en este texto y que siempre recuerde que muchas
conclusiones provienen de mi propio criterio. El propósito principal de este libro es
llevarlo al camino del estudio, no pretende ser la autoridad final. Cuando lea este
libro, es importante que mantenga la mente abierta y deje de lado sus formas
habituales de pensar. Cuando nos encontramos en un nuevo entorno o
comenzamos a estudiar algo nuevo, es la naturaleza humana ver lo nuevo desde el
punto de vista de lo que ya hemos aprendido. Desafortunadamente, esto tiende a
hacernos conservadores y de mentalidad estrecha. Esto se ve comúnmente en los
turistas que visitan otro país, pero juzgan las costumbres locales y el
comportamiento de acuerdo con las normas de su propio país. Esto generalmente
lleva a mucha confusión y malentendido. Sin embargo, si intentas entender a otras
personas de acuerdo con su propia cultura y antecedentes históricos, tendrá una
mejor oportunidad de comprender su comportamiento. Por favor, haz esto cuando
empieces a estudiar esta ciencia de chikung. Si mantienes tu mente abierta y tratas
de entenderla de acuerdo con sus antecedentes históricos, encontrarás que es un
tema fascinante y desafiante. Es cierto que es muy difícil romper con la tradición. En
muchas culturas antiguas, la tradición debe ser obedecida absolutamente. Si alguien
está en contra de la tradición, es considerado un traidor a la cultura. Sin embargo,
el enfoque correcto de la investigación y el estudio implica cuestionar la tradición y
probar sus inexactitudes mediante el uso del pensamiento y la tecnología
modernos. Esto es especialmente necesario con respecto a las ciencias antiguas que
se desarrollaron antes de este siglo. Un nuevo estudio nos permitirá probar y
establecer su exactitud. Debes entender que esto no es una forma de traición. Es
nuestra responsabilidad probar la verdad y sacar a la luz los hechos. Muchas de las
teorías que se han transmitido se basaron en muchos años de experiencia.
Independientemente de cómo modifique una teoría, el hecho es que sigue siendo
la raíz de toda la ciencia. Por lo tanto, el enfoque correcto para estudiar e investigar
implica respeto y estudio del pasado. A partir de este respeto y estudio, podrás
encontrar la raíz de toda la ciencia. Si Te olvidas de esta raíz, que ha estado
creciendo durante miles de años, solo estás estudiando las ramas y las flores. Debes
juzgar esta ciencia interna de chikung de una manera lógica y científica. Por
supuesto, las palabras "lógica" y "científico" no son términos absolutos. Son
relativos a la ciencia y comprensión que poseemos. Sin embargo, recuerde que
aunque la ciencia se ha estado desarrollando durante miles de años, fue solo en los
últimos cien años que comenzó a crecer repentinamente en la amplitud y
profundidad de su comprensión. Podemos estar seguros, por lo tanto, de que
nuestra comprensión de hoy todavía está en su infancia. Hay muchos hechos y
fenómenos que no pueden explicarse por la ciencia de hoy. Por lo tanto, cuando lea
acerca de esta nueva ciencia interna, sea lógico y científico, pero no rechace las
explicaciones que se encuentran fuera de lo que actualmente acepta como
verdadero. Lo que se acepta como verdadero en unos pocos años puede ser
bastante diferente de lo que ahora aceptamos. Todas las ciencias se desarrollaron a
partir de suposiciones audaces que luego se probaron mediante una
experimentación cuidadosa. Los resultados que obtenemos de nuestros
experimentos nos permiten modificar nuestras suposiciones y crear nuevos
experimentos que exploren nuestras nuevas hipótesis. Este proceso nos permite
desarrollar una teoría completa y determinar qué es lo siguiente que debe
estudiarse.
Es lo mismo con la práctica de chikung. Si observa y estudia detenidamente, verá
que, aunque muchas de las teorías relacionadas con el chi se demostraron precisas
y se han utilizado ampliamente en China, todavía hay muchas preguntas que aún
deben ser respondidas. Durante el curso de estudio debes ser paciente y
perseverante. La voluntad fuerte, la paciencia y la perseverancia son los tres
componentes principales del éxito. Esto es especialmente cierto en el
entrenamiento de chikung. Tu voluntad y sabiduría deben poder dominar y
conquistar tu pereza emocional. Creo que el éxito de una persona depende de su
actitud hacia la vida y su carácter moral, en lugar de su sabiduría e inteligencia.
Todos hemos conocido a personas que eran sabias, pero que terminaron perdiendo.
Pueden ser inteligentes, y captan las cosas más rápido que otras personas, pero
pronto pierden interés. Si no perseveran, dejan de aprender y crecer, y nunca logran
sus objetivos. Nunca se dan cuenta de que el éxito exige virtudes morales, y no solo
sabiduría. Una persona que es verdaderamente sabia sabe que debe desarrollar los
otros requisitos para el éxito. Además, una persona que es verdaderamente sabia
sabrá cuándo comenzar y cuándo parar. Las personas que están demasiado
orgullosas de su inteligencia pierden muchas oportunidades para triunfar. Hay una
historia china sobre un grupo de personas que compitieron en un concurso de
dibujo de serpientes. Un hombre completó su dibujo de una serpiente más rápido
que nadie. Estaba muy orgulloso de sí mismo, y pensó: "¡Soy tan rápido que incluso
podría dibujar cuatro patas en la serpiente y aun así puedo ganar!" Así que dibujó
las patas, pero cuando el juez eligió al ganador, fue otra persona. El hombre estaba
muy molesto y le preguntó al juez por qué no ganó; después de todo, había
terminado antes que todos los demás. El juez dijo: “Se suponía que debías dibujar
una serpiente. Como las serpientes no tienen patas, lo que dibujaste no fue una
serpiente”. Así que, tan inteligente como el hombre, no tenía la sensatez de saber
cuándo detenerse. Una persona que es realmente sabia entiende que el éxito real
depende no solo de su sabiduría sino también de su carácter moral. Por lo tanto,
también cultivará su carácter moral y desarrollará su buena personalidad. Confucio
dijo: "Un hombre que es realmente sabio sabe lo que sabe y también sabe lo que no
sabe". Muy a menudo, las personas inteligentes se sienten satisfechas con sus logros
y pierden su humildad. Sienten que saben lo suficiente, y por eso dejan de aprender
y crecer. A la larga solo perderán. Recuerda la historia de la tortuga y la liebre. Si el
conejo no hubiera estado tan orgulloso y satisfecho, no habría perdido la carrera.
Una vez que entiendas lo que se te ha transmitido, debes ser creativo.
Naturalmente, esta creatividad debe estar bajo una condición: que debes entender
el viejo camino de manera clara y completa. Solo después de comprender el
conocimiento antiguo a un nivel profundo, su mente estará calificada para pensar
"qué pasaría si...". Entonces podrá aportar buenas ideas para seguir estudiando e
investigando. Si todos los practicantes de chikung solo practican las viejas
costumbres y nunca buscan nuevas, la ciencia del chikung se estancará en su nivel
actual. En ese caso, habremos perdido el significado real y la actitud hacia el
aprendizaje. Este libro es el más fundamental de la serie de libros YMAA chikung. Le
ofrece la base de conocimientos y prácticas de capacitación que se requieren para
comprender los libros subsiguientes de YMAA chikung. Este libro consta de cuatro
partes principales. La primera parte resumirá brevemente la historia de chikung,
explicará la terminología necesaria de chikung y discutirá las categorías principales
de chikung. La segunda parte discutirá la teoría y las principales claves para el
entrenamiento de chikung. Esto permitirá al principiante entrar por la puerta del
jardín del chikung y ofrecerá un directorio a los distintos tipos de chikung. La tercera
parte revisará los canales y puntos de chi para ayudarlo a comprender el sistema
circulatorio de chi en el cuerpo humano. Finalmente, la cuarta parte concluirá la
discusión en este libro y enumerará algunas de las muchas preguntas que tengo
sobre chikung.

Referencias
1. Cuando la medicina china se refiere a un órgano, como el bazo, el riñón o la
vejiga, no se refieren necesariamente al órgano físico, sino a un sistema de
funciones que están relacionadas con el órgano.
 CAPÍTULO 2

La historia del chikung

La historia del Chi kung chino se puede dividir aproximadamente en cuatro

períodos. Sabemos poco sobre el primer período, que se considera que comenzó
cuando el Yi Jing (Libro de los Cambios) se introdujo en algún momento antes de
1122 a.C, y se extendió hasta la dinastía Han (206 a.C) cuando el budismo y sus
métodos de meditación fueron importados de la india. Esta aportación introdujo la
práctica de la meditación en el Chi kung al segundo período, la era religiosa del Chi
kung. Este período duró hasta la dinastía Liang (502-557 A.D.), cuando se descubrió
que el Chi kung podía usarse con fines marciales. Este fue el comienzo del Tercer
periodo, el de Chi kung marcial. Se crearon muchos estilos marciales diferentes, las
teorías y los principios del Chi kung budista y taoísta. Este período duró hasta el
derrocamiento de la dinastía Ching en 1911, cuando comenzó la nueva era en la que
el entrenamiento de Chi kung chino se mezcla con las prácticas del chikung de la
India, Japón y muchos otros países.
Una excavación arqueológica en el cementerio de la dinastía Shang tardía llamada
Yin Xu se descubrió más de 160,000 trozos de caparazones de tortugas y huesos de
animales que estaban cubiertos con ideogramas. Estos fueron llamados los
ideogramas oráculos óseos (Jia Gu Wen), fueron la primera evidencia de que la
información registrada fue de naturaleza religiosa. No se mencionó la acupuntura ni
ningún otro conocimiento médico, a pesar de que se registró en el reordenamiento
del Nei Jing durante en el reinado del Emperador Amarillo (2690-2590 a.C). Los Bian
Shi (instrumentos de acupuntura de piedra) ya se estaban utilizando para facilitar la
circulación del chi de las personas. Sin embargo, los arqueólogos descubrieron
restos de piedras en la excavación que creían que eran Bian Shi (Figura 2.1).

Figura 2-1

Durante la dinastía Zhou (1122 - 934 a.C.), Lao Tse mencionó ciertas técnicas de
respiración en su clásico Tao Te Ching (clásico sobre la virtud de Tao). Destacó que
la forma de obtener salud era "concentrar el chi y lograr la suavidad" (Zhuan Chi Zhi
Rou). Posteriormente, Shi Ji (registro histórico) en la primavera y el otoño y los
períodos de guerra entre los estados (770-221 a. C.) también describieron métodos
más completos de entrenamiento de la respiración. Alrededor de 300 a.C. El filósofo
taoísta Zhuang Zi describió la relación entre la salud y la respiración en su libro Nan
Hua Jing. Dice: "La respiración de la persona real (es decir, la inmortal) llega hasta
los talones. La respiración de una persona normal llega hasta la garganta”. Esto
sugiere que el método de respiración para la circulación de chi ya se estaba
utilizando en algún momento. Durante las dinastías de Chin y Han (221 a.C - 220 d.C)
hay varias referencias médicas al chikung en el Literatura, como el Nan Jing
(Trastornos Clásicos) del famoso médico Bian Que, que describe el uso de la
respiración para aumentar la circulación de chi. Jin Kui Yao Lue (Prescripciones de la
Cámara de Oro) de Zhang Zhong-Jing habla sobre el uso de la respiración y la
acupuntura para mantener un buen flujo de chi. Zhou Yi Can Tong Chi, un estudio
comparativo de Zhou (libro de cambios de la dinastía), de Wei Bo-Yang explica la
relación de los seres humanos con las fuerzas de la naturaleza y el chi. Se puede ver
en esta lista hasta este momento, casi todas las publicaciones de chikung fueron
escritas por eruditos como Lao Tse y Zhuang Zi, o médicos como Bian Que y Wei Bo-
yang.
Concluyamos con algunos puntos importantes sobre chikung en este período:
1. Los documentos históricos para este período son escasos hoy en día, y es difícil
obtener información detallada, especialmente sobre el entrenamiento de
chikung.
2. Había dos tipos principales de entrenamiento con chikung. Un tipo fue
utilizado por eruditos confucianos y taoístas, quienes lo utilizaron
principalmente para mantener su salud. El otro tipo era para propósitos
médicos, usando agujas o ejercicios para ajustar el chi o para curar
enfermedades.
3. Casi no había un tinte religioso en el entrenamiento.
4. Todo el entrenamiento se centró en seguir el camino natural y mejorar y
mantener la salud. Contrarrestar activamente los efectos de la naturaleza era
considerado imposible.
2-2. Desde la Dinastía Han hasta el comienzo de la Dinastía Liang (206 a.C - 502
d.C.)
Debido a que muchos emperadores Han fueron más inteligentes y sabios, la
dinastía Han fue un período glorioso y pacífico. Fue durante la dinastía Han del Este
(58 a. C.) que el budismo fue importado a China desde la India. El emperador Han
se hizo muy popular. Muchas prácticas budistas de meditación y chikung, que se
habían practicado en la India durante miles de años, fueron absorbidas por la cultura
china. Los templos budistas practican muchas técnicas de chikung, especialmente la
meditación chan (zen), que marcó una nueva era del chikung chino. Gran parte de
la teoría y los argumentos más profundos del chikung que se habían desarrollado en
la India se trasladaron a China. Desafortunadamente, ya que el entrenamiento fue
dirigido a alcanzar las prácticas chikung religiosas principalmente de la India.
Mientras que el chikung académico y médico se había preocupado por mantener y
mejorar la salud, el chikung religioso recién importado se preocupaba por mucho
más. Los documentos contemporáneos y los estilos de chikung muestran
claramente que los practicantes religiosos entrenan su chi a un nivel mucho más
profundo, trabajando con muchas funciones internas del cuerpo, y se esforzaron
por obtener el control de sus cuerpos, mentes y espíritus con el objetivo de escapar
del ciclo de la reencarnación. Mientras las prácticas de chikung y las meditaciones
se transmitían en secreto en los monasterios, los estudiosos y médicos tradicionales
continuaron su investigación del chikung. Durante la dinastía Jin en el siglo III a.C.
un famoso médico llamado Hua Tuo usó acupuntura para anestesia en cirugía. El
taoísta Jun Chian usó los movimientos de los animales para crear el Wu Chin Xi (El
juego de los 5 animales) que enseñó a la gente cómo aumentar la fluidez del chi a
través de movimientos específicos (algunos dicen que el Wu Qin Xi fue creado por
Hua Tuo). Además, en este período, un médico llamado Ge Hong mencionó usar la
mente para liderar el aumento del chi en su libro Bao Pu Zi. En algún momento en
el período de 420 a 581 d.C. Tao Hong-Jing compiló el Yang Shen Yan Ming Liu
(Apuntes para la nutrición del cuerpo y una vida longeva) que mostraba muchas
técnicas de chikung. Las características de chikung durante este período fueron:
1. Había tres escuelas de chikung religioso que influyeron y dominaron en este
período. Estos son el budismo indio, el budismo tibetano y el taoísmo.
2. Casi todas las prácticas religiosas de chikung se mantuvieron en secreto dentro
de los monasterios.
3. El entrenamiento del chikung religioso era para escapar del ciclo de la
reencarnación.
4. Hablando en términos relativos, la teoría del chikung religioso es más profunda
que la teoría del chikung no religioso, y el entrenamiento es más difícil.
5. La teoría de la circulación de Chi se entendió mejor en este momento, por lo que
las posturas de chikung creadas en este período parecen ser más eficiente que las
anteriores.

2-3. Desde la dinastía Liang hasta el final de la dinastía Ching (502-1911 d.C.)
 Durante la dinastía Liang (502-557 d.C.) el emperador invitó a un monje budista
llamado Da Mo, que fue un príncipe indio, a predicar el budismo en China. El
emperador decidió que no le gustaba la teoría budista de Da Mo, por lo que el monje
se retiró al Templo Shaolin. Cuando Da Mo llegó, vio que el sacerdote estaba débil
y enfermo, así que se encerró para reflexionar sobre el problema. Surgió después
de nueve años de reclusión y escribió dos clásicos: Yi Jin Jing (Clásico del cambio del
músculo / tendón) y Xi Sui Jing (Clásico del lavado de médula / cerebro). El clásico
del cambio de músculos y tendones le enseña al sacerdote cómo adquirir salud y
cambiar su cuerpo físico de débil a fuerte. El lavado de la médula ósea y el cerebro
enseñan al sacerdote cómo usar el chi para limpiar el hueso, estrechar y fortalecer
la sangre y el sistema inmunológico, así como cómo energizar el cerebro y alcanzar
la iluminación. Debido a que el Clásico Lavado del Cerebro /Médula era más difícil
de entender y practicar, los métodos de entrenamiento se transmitieron en secreto
a muy pocos discípulos en cada generación. Después de que el sacerdote practicara
los ejercicios de cambio de músculos / tendones, descubrieron que no solo
mejoraban su salud, sino que también aumentaban considerablemente su fuerza.
Cuando esta formación se integró en las formas de las artes marciales, aumentó la
efectividad de sus técnicas. Además de este entrenamiento de chikung marcial, el
sacerdote Shaolin también creó cinco estilos de Kung Fu de animales que imitaban
la forma en que luchan los diferentes animales. Los animales imitados fueron tigre,
leopardo, dragón, serpiente y grulla. Fuera del monasterio, el desarrollo de chikung
continuó durante las dinastías Sui y Tang (581-907 d.C.). Chao, Yuan-Fang compilo
el Zhu Bing Yuan Hou Lun (Tesis sobre orígenes y síntomas o diversas enfermedades,
que es una verdadera enciclopedia de métodos de chikung, que enumera 260
formas diferentes de aumentar el flujo de chi. El Chian Jin Fang (Miles de
Prescripciones Doradas) de Sun Si-Mao describió el método de la orientación del
chi, y también describió el uso de los Seis Sonidos para regular el chi en los órganos
internos durante algún tiempo. Sun Si-Mao también introdujo un sistema de masaje
llamado 49 Técnicas de masaje de Lao Zi. Wai Tai Mi Yao (El Secreto Extra
Importante) de Wang Tao habló sobre el uso de terapias a base de hierbas y de la
respiración para los trastornos de la circulación del chi. Durante las dinastías Song,
Jin y Yuan (960-1368 d.C.), Yan Shen Jue (Secretos de nutrición para la vida) de
Zhang, An-Dao discutió varias prácticas de chikung. Ru Men Shi (El punto de vista de
Confucio) por Zhang, Zi-He describe el uso de chikung para curar lesiones externas
como cortes y esguinces. Lan Shi Mi Cang (Biblioteca Secreta de la Sala de las
Orquídeas) de Li Guo describe el uso de chikung y remedios herbales para los
trastornos internos. Ge Zhi Yu Lun (Una tesis adicional del estudio completo) por
Zhu, Dan-Xi proporcionó una explicación teórica para el uso de chikung en la cura
de la enfermedad. Durante la dinastía Song (960-1279 d.C) Chang, se cree que San-
Feng creó el Tai chi chuan. El Tai chi siguió un enfoque diferente en el uso del chikung
que hizo Shaolin. Mientras Shaolin enfatizaba los ejercicios de chikung Wai Dan
(elixir externo), Tai chi enfatizaba el entrenamiento de chikung Nei Dan (elixir
interno).En 1026 d.C el famoso hombre de bronce de la acupuntura fue diseñado y
construido por el Dr. Wang, Wei-Yi. Antes de ese momento, las muchas
publicaciones que discutían la teoría de la acupuntura, los principios y las técnicas
de tratamiento no estaban de acuerdo entre sí, y dejaron muchas, también escribió
un libro llamado Tong Ren Yu Xue Zhen Jiu Tu (Ilustración de la acupuntura y la
moxibustión del hombre de bronce). Explicó la relación de los 12 órganos y los 12
canales de chi, y aclaró muchos de los puntos de confusión y, por primera vez,
organizó sistemáticamente los principios de la teoría de la acupuntura. En 1034 d.C.
El Dr. Wang usó la acupuntura para curar al emperador Ren Zong. Con el apoyo del
emperador, la acupuntura floreció. Para fomentar la investigación médica de la
acupuntura, el emperador construyó un templo para Bian Que, quien escribió el Nan
Jing, y lo adoró como el antepasado de la acupuntura. La tecnología de acupuntura
se desarrolló tanto que incluso la raza Jin en el lejano Norte solicitó al hombre de
bronce y la otra tecnología de acupuntura como condición para la paz. Entre 1102 a
1106 d.C. Wang diseccionó los cuerpos de los prisioneros y agregó más información
al Nan Jing. Su trabajo contribuyó en gran medida al avance de la medicina china y
chikung al dar una idea clara y sistemática de la circulación del chi en el cuerpo
humano.
Más tarde, en la Dinastía Song del Sur (1127-1279 d.C), se le acreditó al Mariscal Yue
Fei la creación de varios ejercicios internos de chikung y artes marciales. Se dice que
él creó Ba Duan Jin (Los ocho pedazos de brocado) para mejorar la salud de sus
soldados. También es conocido como el creador del estilo marcial interno Xingyi. El
artista marcial del estilo águila también afirma que Yue Fei fue el creador de su
estilo. Desde ellos hasta el final de la dinastía Chin (1911 d.C), se fundaron muchos
otros estilos de chikung. Los más conocidos son Hu Bu Kung (El paso del Tigre Kung),
Shi Er Zhuang (20 posturas) y Jiao Hua Kung (Mendigo Kung). También en este
período, se publicaron muchos documentos relacionados con chikung, como Bao
Shen Mi Yao (El documento importante del secreto de la protección corporal) de
Cao, Yuan-Bai, que describía las prácticas de chikung móviles y estacionarias, y Yang
Shen Fu Yu (Breve introducción a Alimentar el cuerpo) por Chen, Ji-ru, sobre los tres
tesoros: Jing (esencia), Chi (energía interna) y Shen (espíritu). Además, Yi Fan Ji jie
(La Introducción Total a las Prescripciones Médicas) por Wang, Fan-An revisó y
resumió los materiales publicados anteriormente; y Nei Kung Tu Shuo (Explicación
ilustrada de Nei Kung) de Wang, Zu-Yuan presentó las doce piezas de brocado y
explicó la idea de combinar chikung móvil y estacionario. A finales de la dinastía
Ming (1640 d.C.), el estilista marcial de Taiyang creó un estilo de chikung marcial,
Huo Long Kung (Dragón de fuego) creado por el artista marcial Taiyang. El
reconocido arte marcial del estilo Baguazhang (La palma de los 8 trigramas) fue
creado por Dong, Hai-Chuan a finales de la dinastía Ching (1644-1911 d.C). Este
estilo está ganando popularidad en todo el mundo. Durante la dinastía Ching, la
meditación tibetana y las técnicas marciales se generalizaron en China por primera
vez. Esto se debió al estímulo e interés de los emperadores manchúes en el palacio
real, así como a otros de alto rango en la sociedad.

Las características de chikung durante este período fueron:

1. Chi kung se adaptó a las artes marciales y se crearon estilos marciales.
2. Chi la teoría de la circulación y la acupuntura alcanzaron un gran auge. Se
publicaron más documentos sobre chi kung médico que las otras categorías
de ejercicios de chi kung.
3. La práctica chikung religiosa se mantuvo en secreto.
4. Los ejercicios de Chi kung se habían vuelto más populares en la sociedad china.
2-4. Desde el final de la dinastía Ching hasta el presente
Antes de 1911 d.C. La sociedad china seguía siendo muy conservadora y anticuada.
Aunque China había estado expandiendo su contacto con el mundo exterior durante
los cien años anteriores, el mundo exterior tenía poca influencia más allá de las
regiones costeras. Con el derrocamiento de la dinastía Ching en 1911 y la fundación
de la República China, la nación comenzó a cambiar como nunca antes. Desde esta
época, la práctica del chikung ha entrado en una nueva era. Debido a la facilidad de
comunicación en el mundo moderno, la cultura occidental ahora tiene una gran
influencia en Oriente. Muchos chinos han abierto sus mentes y han cambiado sus
ideas tradicionales, especialmente en Taiwán y Hong Kong. Varios estilos de chikung
ahora se están discutiendo abiertamente, y muchos documentos formalmente
secretos han sido publicados. Los métodos modernos de comunicación han abierto
el chikung a una audiencia mucho más amplia que nunca, y las personas ahora
tienen la oportunidad
de estudiar y comprender
muchos estilos
diferentes. Además
ahora pueden comparar el
chikung chino con artes
similares de otros países
como India, Japón, Corea
y el oriente medio. Creo
que en un futuro
próximo, Chikung se
considerará el campo de
investigación más
emocionante y desafiante.
Es una ciencia antigua que espera ser investigada con la ayuda de las nuevas
tecnologías que ahora se están desarrollando a un ritmo casi explosivo. Cualquier
cosa que podamos hacer para mejorar esta investigación ayudará a la humanidad a
comprenderse y a mejorar.
 Capítulo 3
Conceptos básicos de Chi kung

Hay una serie de términos especiales que se utilizan comúnmente por los
practicantes de chi kung, que se encuentran en los documentos que se han
transmitido de generación en generación. Dado que la mayoría de estos términos
son palabras claves que te ayudarán a comprender los conceptos básicos de la
práctica del chi kung, es importante que entiendas su significado real. En este
capítulo discutiremos los términos principales que están directamente relacionados
con el entrenamiento de chi kung. Otros términos serán discutidos en el apéndice.
3-1. Los tres tesoros - Jing, Chi y Shen
Comprender el Jing (Esencia), el Chi (energía interna) y el Shen (espíritu) es uno de
los requisitos más importantes para un entrenamiento efectivo de chikung. Son la
raíz de tu vida y, por lo tanto, también la raíz de la práctica de chikung. Jing, Chi y
Shen se llaman "San Bao", que significa "Los tres tesoros", "San Yuan", que significa
"Los tres orígenes" o "San Bean", que significa "Los tres fundamentos". En el
entrenamiento de chikung, un practicante aprende a "reafirmar su Jing" (Gu Jing,
Gu significa reafirmar, solidificar, retener y conservar) y cómo convertirlo en chi.
Esto se llama "Lian Jing Hua Chi", que significa "refinar el Jing y convertirlo en chi".
Luego aprende cómo guiar al chi a la cabeza para convertirlo en Shen (también
llamado Shen nutritivo (. Esto se llama "Lian Chi Hua Shen", que significa "refinar el
chi y convertirlo en (nutrir) el Shen" Finalmente, el practicante aprende a usar su
Shen energizado para gobernar la parte emocional de su personalidad. Esto se llama
"Lian Shen Liao Xing", o "para refinar el Shen para acabar con la naturaleza humana
(emocional)".Estos procesos de conversión son los que le permiten ganar salud y
longevidad. Como practicante de chikung, debes prestar mucha atención a estos
tres elementos durante el curso de tu entrenamiento. Si mantiene estos tres
elementos fuertes y saludables, tendrá una vida larga y saludable. Si los descuida o
abusa de ellos, se enfermará con frecuencia y envejecerá rápidamente. Cada uno de
estos tres elementos o tesoros tiene su propia raíz. Debe conocer las raíces para
poder fortalecer y proteger sus tres tesoros. La palabra china Jing significa un
número de cosas dependiendo de dónde, cuándo y cómo se usa. Jing puede ser
como un verbo, un adjetivo o un sustantivo. Cuando se usa como verbo, significa
"refinar". Por ejemplo, para refinar o purificar un líquido de alta calidad se llama
"Jiang Lian". Cuando se usa como adjetivo, se usa para describir o significar algo que
es "refinado", "pulido" y "puro sin mezcla". Por ejemplo, cuando una obra de arte
está bien hecha, la gente dice "Jing Xi", que significa "delicado y meticuloso"
(literalmente, "puro y fino", o "Jing Liang", que significa "excelente calidad"
(literalmente "puro y bueno"). Cuando Jing se usa para aplicar a la sabiduría
personal o personalidad, significa "agudo" y "agudo". Por ejemplo, cuando alguien
es listo o sabio, se les llama "Jing Ming", que significa " agudo e inteligente”. Cuando
Jing se aplica a un pensamiento, significa" profundo "o" astuto "e indica que la idea
o el plan se consideraron bien y cuidadosamente. Cuando se usa como un sustantivo
para un objeto, Jing significa" la esencia " o "lo esencial". Cuando se usa para el lado
energético de un ser, significa "espíritu" o "fantasma". Dado que los chinos creen
que el semen o semen masculino es el producto refinado y más esencial de un
hombre, Jing también significa esperma o semen. Cuando Jing se usa como
"esencia", existe en todo. Jing puede considerar la sustancia primordial o fuente
original a partir de la cual se hace una cosa, y que exhibe la verdadera naturaleza de
esa cosa. Cuando se utiliza Jing en referencia a animales o humanos, significa la
fuente original y esencial de la vida y el crecimiento. Este Jing es el origen de Shen
(espíritu) que hace que un animal sea diferente de un árbol. En los humanos, Jing se
transmite desde la salud y de los hábitos tus padres mientras te desarrollabas.
En términos generales, no importa la cantidad de Jing Original que haya transferido
de sus padres. Si sabes cómo conservarlo, tendrá más que suficiente para toda tu
vida. Según la medicina china, es probable que no puedas aumentar la cantidad de
Jing que tienes. Se cree, sin embargo, que el entrenamiento de chikung puedes
mejorar su calidad. En el entrenamiento de chikung, saber cómo conservar y
reafirmar tu Jing Original es de primordial importancia. Para conservar significa
abstenerse de abusar de su uso excesivo del Jing. Por ejemplo, si te excedes en la
actividad sexual, perderás el Jing Original más rápido que otras personas y tu cuerpo
se degenerará más rápido. Para reafirmar tu Jing significa mantener tus riñones
fuertes. Los riñones se consideran la residencia del Jing Original. Cuando tus riñones
son fuertes, el Jing Original se mantiene firme y no se perderá sin razón. La firmeza
del Jing Original se llama "Gu Jing", que se traduce "para hacerse sólido, para
reafirmar la esencia". Solo después de que sepa cómo retener (lo que significa
conservar y reafirmar) su Jing original puede comenzar a buscar formas de mejorar
su calidad. Por lo tanto, conservar y reafirmar su Jing es el primer paso en el
entrenamiento, para saberlo; la raíz de su Jing, donde reside el Jing Original, y cómo
el Jing original se convierte en Chi. La raíz de tu Jing Original antes de tu nacimiento
está en tus padres. Después del nacimiento, este Jing Original permanece en su
residencia, los riñones, que ahora son también su raíz. Cuando mantengas esta raíz
fuerte, tendrás un montón de Jing original para abastecer tu cuerpo. Sí observas
detenidamente cómo se formó, puedes obtener información interesante sobre tu
vida. Comenzó como un espermatozoide que, debido a que logró alcanzar y
penetrar en el óvulo antes que cualquiera de los otros millones de espermatozoides,
fue uno de los espermatozoides vivos más fuertes y afortunados. Una vez que esta
permanente entró en el óvulo, se formó una célula humana y luego comenzó a
dividirse, de uno a dos, y de dos a cuatro, y así sucesivamente. Finalmente, se formó
un bebé. Toda su salud depende de la esperma y el óvulo en el que se generaron a
partir del Jing de los padres. A medida que se formaba el bebé, estaba inmerso en
líquido y recibió toda la nutrición y el oxígeno de la madre a través del cordón
umbilical. Observa que el cordón umbilical se conecta en el ombligo, que está muy
cerca tanto del Dan Tian como del centro de gravedad de su cuerpo. El cordón
umbilical es muy largo, y debido a que es difícil para la madre sola empujar los
suministros necesarios para el bebé, él necesita ayuda. Él debe atraer los nutrientes
a sí mismo con un movimiento de bombeo de su abdomen. Una vez que nace,
comienza a tomar oxígeno a través de la nariz y los alimentos a través de su boca.
Como ya no necesita el movimiento abdominal para bombear nutrientes, se detiene
gradualmente y, finalmente, olvida cómo usarlo. En chikung, el Dan Tian inferior (Xia
Dan Tian) o abdomen todavía se considera la fuente de chi original porque es aquí
donde el chi se hace a partir del Jing Original que heredó de sus padres.
Según la sociedad china de medicina y chikung, el Jing original que obtuviste de tus
padres permanece en tus riñones después del nacimiento. Esto es el Jing Original
que es fuente de la vida y del crecimiento. Se convierte continuamente en chi, que
se mueve hacia el bajo Dan Tian, y permanece almacenado allí en su residencia para
un uso futuro. El Dan Tian está ubicado en el punto de Concepción, uno de los ocho
"puntos" del chi en el cuerpo que regulan el flujo de chi en los otros meridianos del
chi (esto se tratará más adelante en la Parte Tres). Dan Tian chi está considerado
"chi del agua" (Shui Chi), y es capaz de enfriar el "Chi del fuego " (Huo Chi) que se
genera a partir del Jing de la comida y el aire y que reside en el Dan Tian Medio.
Como te darás cuenta de la discusión anterior, si deseas mantenerte saludable y en
buen estado, primero debes conservar tu Jing original. Recuerda que es como el
capital de tu cuenta de ahorros, en el sentido de que es una inversión original que
continuará generando intereses mientras se mantenga. Jing puede producir chi, así
que si manejas este Jing con cuidado, continuarás teniendo Jing y chi. Sin embargo,
si abusas con un estilo de vida nada saludable, puedes dañar y reducir tu Jing
original. Para conservar tu Jing, primero debes controlar tu actividad sexual. Las
gónadas se llaman "riñones externos" (Wai Shen) en la sociedad médica china. Esto
es Además, la cantidad adecuada de actividad sexual energizará el chi para que
alimente al Shen (espíritu). Esto te ayudará a mantenerte equilibrado mentalmente
y elevar tu Shen. Es muy importante mantener su Shen elevado, de lo contrario
tenderá a deprimirse y tendrás miedo de enfrentar la vida. Es muy difícil definir
cuánto sexo es la cantidad adecuada. Depende de la edad y estado de salud del
individuo. Según chikung, el Jing que reside en los riñones externos (gónadas) es la
fuente principal de chi que llena los cuatro puntos principales del chi en las piernas.
Estos cuatro puntos de chi (vasos) mantienen las piernas estiradas y saludables. Por
lo tanto, si siente que sus piernas están débiles debido a la cantidad de actividad
sexual, ha perdido demasiado de su Jing. Lo que debes hacer para conservar tu Jing
original es evitar que el chi original se escape de tu cuerpo. Hay dos cavidades de
acupuntura llamadas "Senshu" o "Jingmen" (Puertas de esencia). Estos dos puntos
son las puertas a través de las cuales los riñones se comunican con el exterior y se
utilizan para regular la producción de chi en los riñones. Cuando chi se convierte de
Original Jing, la mayoría avanza hacia el Dan Tian. Sin embargo, algo de chi se pierde
hacia atrás a través de las puertas del riñón. Si pierdes demasiado chi, tu Jing se
agotará mientras intentas compensar la pérdida. En la práctica de chikung, uno de
los principales objetivos de entrenamiento es aprender cómo conducir el chi
convertido de los riñones al Dan Tian de manera más eficiente.

Chi
Como ya hemos discutido del chi al principio de este capítulo en términos
generales, ahora hablaremos sobre el chi en el cuerpo humano y en el
entrenamiento de chikung. Antes de comenzar, nos gustaría señalar una cosa
importante. En este momento, no hay una explicación clara de la relación entre
todos los sistemas circulatorios y el sistema circulatorio del chi. El mundo occidental
conoce el sistema sanguíneo, el sistema nervioso y el sistema linfático. Ahora, existe
el sistema de circulación del chi de China. ¿Cómo se relacionan, por ejemplo, el chi
y el sistema nervioso? Si el sistema nervioso no coincide el sistema del chi, ¿de
dónde proviene la energía sensorial del sistema nervioso? ¿Cómo se relaciona el
sistema linfático con el sistema del chi? Todas estas preguntas aún están en espera
de ser estudiadas por los modernos métodos científicos y la tecnología. Aquí, solo
podemos ofrecerle algunos supuestos teóricos basados en la investigación realizada
hasta ahora. La sociedad médica china cree que el chi y la sangre están
estrechamente relacionados. Donde el chi va, le sigue la sangre. Es por eso que "Chi
Xue" (Chi de la sangre) se usa comúnmente en los textos médicos chinos. Se cree
que el chi proporciona la energía para que las células sanguíneas los mantengan con
vida. De hecho, creyeron que la sangre es capaz de almacenar chi, y que ayuda a
transportar el chi del aire, especialmente a cada célula del cuerpo. Si observa
detenidamente, puedes ver que los elementos del cuerpo físico, como los órganos,
los nervios, la sangre e incluso cada célula diminuta son como máquinas separadas,
cada una con su propia función única. Al igual que los motores eléctricos, si no hay
corriente en ellos, están muertos. Si comparas las rutas del sistema circulatorio de
la sangre, el sistema nervioso y el sistema linfático con el curso de los canales de
Chi, verás que hay un gran acuerdo de correspondencia. Esto es simplemente
porque chi es la energía necesaria para mantenerlos a todos vivos y en
funcionamiento. Ahora, veamos tu cuerpo entero. El cuerpo se compone de dos
partes principales. La primera parte es tu cuerpo físico, y la segunda es el suministro
de energía que tu cuerpo necesita para funcionar. Tu cuerpo es como una fábrica.
Dentro de tu cuerpo hay muchos órganos, que corresponden a las máquinas
requeridas para procesar el producto crudo en producto terminado. Parte de la
materia prima que se lleva a la fábrica se utiliza para crear la energía con la que otras
materias primas se convertirán en productos terminados. Las materias primas para
su cuerpo son alimentos y aire, y el producto terminado es la vida. El chi en su
cuerpo es análogo a la corriente eléctrica que la planta de energía de la fábrica
obtiene del carbón o del petróleo. La fábrica tiene muchos cables que conectan la
planta de energía a las máquinas, y los otros cables que conectan teléfonos,
intercomunicadores y computadoras. También hay muchas cintas transportadoras,
elevadores, vagones y camiones para mover material desde un lugar a otro. No es
diferente en tu cuerpo. Donde hay sistemas de intestinos, vasos sanguíneos, redes
complejas de nervios y canales de chi para facilitar el suministro de sangre,
información sensorial y energía a todo el cuerpo. Sin embargo, a diferencia del
sistema nervioso digestivo, circulatorio y central, todos cuyos vasos de soporte
pueden observarse como estructuras materiales en el cuerpo, los canales de chi no
son materiales y no pueden observarse como objetos físicos. Todos los sistemas
circulatorio, nervioso y chi poseen configuraciones similares dentro del cuerpo y se
distribuyen de manera bastante igual a todo el cuerpo. En una fábrica, diferentes
máquinas requieren diferentes niveles de corriente. Es lo mismo para tus órganos,
que requieren diferentes niveles de chi. Si a una máquina se le suministra un nivel
de potencia inadecuado, no funcionará normalmente y puede incluso dañarse. De
la misma manera, sus órganos, cuando el nivel de Cui para ellos es demasiado
positivo o demasiado negativo, se dañarán y degenerarán más rápidamente. El
antiguo carácter chino para el chi estaba formado por palabras. En la parte superior
está la palabra "nada" y en la parte inferior está la palabra "fuego". Esto implica que
el chi es "no hay fuego". Eso significa que cuando los órganos reciben la cantidad
adecuada de chi, no se sobrecalentarán y "se encenderán”. Para que una fábrica
funcione sin problemas y de manera productiva, no solo necesitará máquinas de
alta calidad, sino también el suministro de una potencia confiable. Lo mismo ocurre
con tu cuerpo. La calidad de sus órganos depende en gran medida de lo que heredó
de sus padres. Para mantener sus órganos en un estado saludable y asegurarse de
que funcionen bien durante mucho tiempo, debe tener un suministro de chi
adecuado. Si no lo tienes, te enfermarás. El Chi se ve afectado por la calidad del aire
que inhalas, el tipo de comida que comes, tu estilo de vida e incluso tu composición
emocional y tu personalidad. La comida y el aire son como el combustible o la fuente
de alimentación, y su calidad te afecta. Su estilo de vida es como la forma en que
maneja la máquina, y su personalidad es como la administración de la fábrica. La
discusión anterior aclara el papel que juega el chi en tu cuerpo. Sin embargo, debe
tenerse en cuenta que la metáfora anterior es una simplificación excesiva, y que el
comportamiento y la función del chi es mucho más complejo y difícil de manejar
que la fuente de alimentación en una fábrica. No eres ni una fábrica ni un robot,
eres un ser humano con sentimientos y emociones. Desafortunadamente, sus
sentimientos tienen una gran influencia en la circulación del chi. Por ejemplo,
cuando te pellizcas, el chi en esa área se verá afectado. Esta alteración del chi se
detectará a través del sistema nervioso y su cerebro la interpretará como dolor.
Ninguna máquina puede hacer esto. Además, después de que hayas sentido el
dolor, a diferencia de una máquina, reaccionarás como resultado del instinto o del
pensamiento consciente. Los sentimientos y el pensamiento afectan la circulación
de chi en el cuerpo, mientras que una máquina no puede influir en su suministro de
energía. Para comprender su chi, debe usar sus sentimientos, en lugar de solo el
intelecto, para sentir su flujo y emitir juicios al respecto. Ahora unas pocas palabras
en cuanto a la fuente del chi humano. Como se mencionó, los médicos chinos y los
practicantes de chikung creen que el cuerpo contiene dos tipos generales de chi. El
primer tipo se llama Chi antes del nacimiento (Yuan Chi). El chi original también se
llama "Xian Tian Chi" que, traducido literalmente, significa el chi celestial "El celestial
aquí significa el cielo, por lo tanto, antes de que el bebé vea el cielo. En otras
palabras, antes de nacer. El chi original proviene del original convertido. Jing que
recibiste antes de tu nacimiento. Por esta razón, el chi original también se llama chi
antes del nacimiento.
El segundo tipo se llama chi después del nacimiento o "Hou Tian Chi", que significa
"Post cielo Chi". Este chi se extrae del Jing de la comida y el aire que tomamos. Como
se mencionó anteriormente, la residencia de Post-nacimiento chi es el Dan Tian
medio (plexo solar). Este chi luego circula hacia abajo y se mezcla con el Dan Tian
Chi (chi original) o el Pre-nacimiento. Juntos, circulan hacia abajo, pasando a los
Vasos Gobernantes (Du Mai) desde donde se distribuyen a todo el cuerpo. El Chi
previo al nacimiento se denomina comúnmente "Chi del Agua" (Shui Chi) porque es
capaz de enfriar el Chi posterior al nacimiento, que se llama "Chi de Fuego" (Huo
Chi). El chi del fuego generalmente lleva al cuerpo a un estado positivo (Yang), que
estimula las emociones y dispersa y confunde la mente.
Cuando el chi del agua enfríe su cuerpo, la mente se volverá clara, neutral y
centrada. Se cree en la sociedad chikung que el Chi de fuego apoya la parte
emocional del cuerpo, mientras que el Chi del agua apoya la parte de sabiduría.
Después de la mezcla de Chi de fuego y Chi del agua, este chi no solo circulará hacia
el recipiente gobernante, sino que también suministrará el "Punto de empuje"
(Chong Mai) que conducirá al chi directamente a través de la médula espinal para
nutrir el cerebro y energizarlo. El Shen y el alma, como se discutirá más adelante,
energizar al cerebro y estimular el Shen son muy importantes en la práctica de
chikung.
Según su función, el chi se puede dividir en dos categorías principales. El primero se
llama "Ying Chi" (administración del Chi), porque administra o controla el
funcionamiento del cuerpo. Esto incluye el funcionamiento del cerebro y los
órganos, e incluso el movimiento del cuerpo. Yin chi se divide de nuevo en dos tipos
principales. El primer tipo circula en los canales y es responsable del funcionamiento
de los órganos. La circulación del chi a los órganos y extremidades continúa de
manera automática siempre que tenga suficiente chi en sus reservorios y mantenga
su cuerpo en buenas condiciones. El segundo tipo de Ying chi está vinculado a tu Yi
(mente, intención). Cuando tu Yi decide hacer algo, por ejemplo, para levantar una
caja, este eleva el Shen, que energiza el chi del cuerpo y te mantiene vivo y
saludable.
Para elevar tu Shen, primero debes nutrir tu cerebro con chi. Este chi energiza el
cerebro para que puedas concentrarte más efectivamente. Tu mente se estabilizará,
tu voluntad se abrumará y tu Shen se elevará. Shen será discutido más a fondo en
una sección posterior. Hay otra manera de categorizar el chi del cuerpo: Chi de fuego
y chi de agua. Como vimos anteriormente, el chi generado por la comida y el aire
que ingieres calienta el cuerpo, por lo que se llama chi de fuego. Este chi está
asociado con las emociones. El segundo tipo de chi se llama chi de agua. También
se llama chi original porque se genera Jing original. Te permite juzgar las cosas
objetivamente. Durante la práctica de chikung, podrás sentir tu chi y dirigirlo de
manera efectiva.
Para generar chi de agua y utilizarlo de manera eficiente, debe saber cómo y dónde
se genera. Dado que el agua chi proviene de la conversión del Jing original, ambos
tienen los riñones como su raíz. Una vez que se genera el chi de agua, reside en el
Dan Tian inferior debajo del ombligo. Para conservar su chi de agua, debe mantener
sus riñones firmes y fuertes.
Shen
Es muy difícil encontrar una palabra en inglés para expresar exactamente Shen.
Como en muchos otros casos, el contexto determina la traducción. Shen puede
traducirse como espíritu, dios, inmortal, alma, mente, divina y sobrenatural. Cuando
estás vivo, Shen es el espíritu que está dirigido por tu mente. Cuando su mente no
es estable, se dice "Xin Shen Bu Ning" que menas "la mente (emocional) y el espíritu
no son pacíficos". La persona promedio puede usar su mente emocional para
energizar y estimular su Shen a un estado superior, pero al mismo tiempo debe
restringir su mente emocional con su mente de sabiduría (Yi). Si su Yi puede
controlar a los Xin, la mente en su conjunto se concentrará y los Yi podrán ganar al
Shen. Sin embargo, cuando el Shen de alguien está emocionado, no está siendo
controlado por su Yi, por lo que decimos, "Shen Zhi Bu Ching", cuyo "espíritu y
voluntad (generado por Yi) no están claros". En chikung es muy importante que
entrenes tu sabiduría Yi para controlar tu Xin emocional de manera efectiva. Para
alcanzar esta meta, los budistas y los taoístas se liberan de las emociones. Solo de
esta manera podrán construir un fuerte Shen que está completamente bajo su
control.
Cuando estás sano, puede usar tu Yi para proteger el Shen y mantenerlo en su
residencia: el Alto Dan Tian. Incluso cuando tu Shen está energizado, todavía está
controlado. Sin embargo, cuando estás muy enfermo o cerca de ti, tu Yi se debilita
y tu Shen dejará su residencia y retirará. Cuando estás muerto, tu Shen se separa
completamente de tu cuerpo físico. Es el llamado "Hun" o "Alma". A menudo se usa
el término "Shen Hun", ya que el Hun se originó con el Shen. A veces, "She Hun"
también se usa para referirse al espíritu de una persona moribunda ya que su
espíritu está entre "Shen" y "Hun".
Los chinos creen que cuando tu Shen alcanza un estado más alto y más fuerte,
pueden sentir más agudamente, y la mente es más inteligente e inspirada. El mundo
de los seres humanos vivos generalmente se considera un mundo Yang, y el mundo
espiritual después de la muerte se considera un mundo Yin. Se cree que cuando el
Shen ha alcanzado este estado superior y sensible, puede trascender la capacidad
normal de la mente. Las ideas más allá de la comprensión habitual pueden ser
entendidas y controladas, y puede desarrollar la capacidad de sentir o incluso
comunicarse con el mundo Yin. Este sobrenatural Shen se llama "Ling". Es
comúnmente usado por los chinos para describir a alguien que es fuerte, inteligente,
ágil y capaz de empatizar rápidamente con las personas y las cosas. Se cree que
cuando mueras, este sobrenatural Shen no morirá con tu cuerpo de inmediato. Es
este Shen (Ling) sobrenatural el que aún mantiene tu energía unida como un
"fantasma" o "Gui". Por lo tanto, fantasma también es llamado "Ling Gui" que
significa "fantasma espiritual" o "Ling Hun" que significa "alma espiritual”. Se puede
ver en la discusión anterior que Ling es la parte sobrenatural del espíritu. Se cree
que si esta alma espiritual supernatural es lo suficientemente fuerte, vivirá mucho
tiempo después de que el cuerpo físico esté muerto y tenga muchas oportunidades
de reencarnar. Los chinos creen que si las personas han alcanzado la etapa de la
iluminación o la Budeidad cuando está vivo, después de que muera, este espíritu
sobrenatural abandonara el ciclo de la reencarnación y vivirá para siempre.
Estos espíritus se llaman "Shen Ming", que significa "seres espiritualmente
iluminados", o simplemente "Shen", lo que aquí implica que este espíritu se ha
vuelto divino. Normalmente, si mueres y tu alma espiritual sobrenatural no es
fuerte, tu espíritu tiene poco tiempo para buscar una nueva residencia en la que
renacer antes de que su energía se disperse. En este caso, el espíritu se llama "Gui",
que significa "fantasma".
Los budistas y los taoístas creen que cuando estás vivo, muchos usan tu Jing y chi
para alimentar al Shen (Yang Shen) y hacer que tu Ling sea fuerte. Cuando este "Ling
Shen" se construye a un alto nivel, tu voluntad puede llevarlo a separarse del cuerpo
físico incluso cuando estás vivo. Cuando ha llegado a esta etapa, su cuerpo físico
puede vivir durante cientos de años.
Las personas que pueden hacer esto se llaman "Xian", que significa "dios",
"inmortal" o "hada". Dado que "Xian" se originó con el Shen, el "Xian" a veces se
llama "Shen Xian", que significa "espíritu inmortal". El "Xian" es una persona viva
cuyo Shen ha alcanzado la etapa de iluminación o budeidad. Después de su muerte,
su espíritu se llamará "Shen Ming".
El fundamento del entrenamiento budista y taoísta de chikung es reafirmar su Shen,
nutrirlo y cultivarlo hasta que sea lo suficientemente maduro como para separarlo
de su cuerpo físico. Para hacer esto, un practicante de chikung debe saber dónde
reside el Shen y cómo mantenerlo, protegerlo, nutrirlo y entrenarlo. También es
esencial que conozca la raíz u origen de su Shen.
Tu Shen reside en el Alto Dan Tian (frente), en el lugar conocido como el tercer ojo.
Cuando te concentras en el Alto Dan Tian, el Shen puede reafirmarse. Afirmarse
significa mantener y proteger. Cuando la mente de alguien está dispersa y
confundida, su Shen vaga. Esto se llama "Shen Bu Shou She", que dice "el espíritu
no se guarda en su residencia”. Según la teoría de chikung, aunque tu Xin (mente
emocional) es capaz de alzar tu espíritu, esta mente también puede confundir a tu
Shen, de modo que abandone su residencia. Debes usar tu Yi (mente de sabiduría)
de manera sucesiva para volver a entrenar y controlar a tu Shen en la residencia. En
chikung, cuando su chi puede alcanzar y nutrir a su Shen de manera eficiente, su
Shen se energizará a un nivel más alto y, a su vez, conducirá el chi en su circulación.
Shen es la fuerza que te mantiene vivo, y también es la torre de control para el chi.
Cuando tu Shen es fuerte, tu chi es fuerte y puedes dirigirlo eficientemente. Cuando
tu Shen es débil, tu chi es débil y el cuerpo se degenerará rápidamente. Del mismo
modo, el chi sostiene al Shen, lo estimula y lo mantiene afilado, claro y fuerte. Si el
chi en tu cuerpo es débil, tu Shen también será débil.
Una vez que conozca la residencia de su Shen, debe comprender la raíz de su Shen
y aprender cómo nutrirla y hacerla crecer. Ya hemos discutido la Esencia original
(Yuan Jing), que es la vida esencial heredada de tus padres. Después de tu
nacimiento, esta Esencia original es tu fuente de energía más importante. Tu chi
original (Yuan chi) es creado a partir de esta Esencia original, y se mezcla con el chi
generado a partir de los alimentos que consume y el aire que respira para
suministrar la energía para su crecimiento y actividad. Naturalmente, este chi mixto
también nutre a tu Shen. Mientras que el chi del Fuego energizará tu Shen, el chi del
agua fortalecerá la mente sabia para controlar al Shen energizado. El Shen que se
mantiene en su residencia por el Yi, que es alimentado por el chi Original, se llama
Original Shen (Yuan Shen). Por lo tanto, la raíz de su Shen original se remonta a la
esencia original. Cuando su Shen está energizado pero restringido por su Yi, se lo
llama "Jing Shen", literalmente "Esencia Shen", que se traduce comúnmente como
"espíritu de vitalidad".
Shen original se considera como el centro de tu ser. Es un asunto que lo haga
calmarse, aclarar su mente y reafirmar su voluntad. Cuando concentras tu mente en
hacer algo, se llama "Ju Jing hui Shen", que significa "reunir tu Jing para encontrarte
con tu Shen". Esto implica que cuando te concentras, debes usar la esencia original
para encontrarte y elevar tu Shen original, para que tu mente esté tranquila, estable
y concentrada. Dado que este Shen se nutre de su Chi Original, que se considera Chi
de Agua, el Shen Original se considera Shen de Agua. Para aquellos que han
alcanzado un nivel más alto de práctica de chikung, cultivar el Shen se convierte en
el tema más importante. Para los budistas y taoístas, el objetivo final de cultivar el
Shen es formar o generar un Embrión Sagrado (Xin Tai) de su Shen, y aliméntelo
hasta que nazca el bebé espiritual y pueda ser independiente. Sin embargo, para el
practicante de chikung promedio, el objetivo final de cultivar Shen es elevar el Shen
a través de la nutrición de chi mientras se mantiene el control con el Yi. Este Shen
elevado puede dirigir y gobernar el chi de manera eficiente para lograr la salud y la
longevidad.
En conclusión, nos gustaría señalar que su Shen y su cerebro no se pueden separar.
Shen es la parte espiritual de tu ser y es generado y controlado por tu mente. La
mente genera la voluntad, que mantiene firme a Shen. Los chinos comúnmente
usan Shen (espíritu) y Zhi (lo harán) juntos como "Shen Zhi" porque están muy
relacionados. Además, debes entender que cuando tu Shen está levantado y firme,
este espíritu elevado reafirmará tu voluntad. Se relacionan mutuamente y se
ayudan mutuamente. De esto puedes ver que el fundamento material del espíritu
es tu cerebro. Cuando se dice "nutre a su Shen", significa "alimentar su cerebro".
Como comentamos anteriormente, la fuente de alimentación original es su Jing.
Este Jing luego se convierte en chi, que es llevado al cerebro para nutrirlo y
energizarlo. En la práctica de chikung, este proceso se llama "Fan Jing Bu Nao", que
significa "devolver el Jing para nutrir el cerebro".
3-2. Yi y Xi
Los chinos frecuentemente usan tanto "Yi" como "Xi" en diferentes momentos
para referirse a "mente", a menudo confunden a las personas que no están
familiarizadas con el idioma chino. Antes de seguir avanzando, primero debe
asegurarse de tener una comprensión clara de las diferencias sutiles entre estas dos
palabras.
Yi es la mente que está relacionada con la sabiduría y el juicio. Cuando Yi tiene una
idea, se esfuerza por actualizarla en el mundo físico como un evento que buscará o
como un objeto que creará. El Yi está enfocado y reafirmado por la voluntad.
Los chinos también usan la palabra "Xin" para referirse a "mente", aunque la palabra
literalmente significa "corazón". Mientras que Xin también denota la presencia de
una idea, esta idea es mucho más débil que la expresada en Yi. Xin es generado y
afectado por las emociones. Esta mente es pasiva en lugar de activa como la Yi.
Cuando alguien dice que tiene a Yi para hacer algo, esto significa que tiene la
intención de hacerlo. Si él dice que tiene a Xin para hacerlo, tiene dentro de él el
deseo de hacerlo, pero puede carecer de la fuerza de resolución para
comprometerse realmente. Por ejemplo, su mente sabia (Yi) sabe que debe hacer
algo antes de cierto plazo, pero su mente emocional (Xin) trata de convencerlo de
que no es gran cosa, y no tiene que preocuparse demasiado por eso. En la mayoría
de las personas, la mente emocional es más fuerte que la mente sabia. Actúan de
acuerdo con lo que sienten, en lugar de lo que piensan. Todos hemos escuchado el
comentario en un momento u otro: "Tú eres tu peor enemigo". Tu mente emocional
es el enemigo de tu mente sabia. La mente emocional es la fuente de la pereza, el
mal genio, el malestar emocional, etc. Si su mente sabia es capaz de dominar su
mente emocional, seguramente tendrá éxito en lo que intente. A veces las personas
unen ambas palabras y dicen "Xin Yi" para denotar la mente que se genera a partir
de la emoción y el pensamiento. Dado que la mayor parte del pensamiento fue
generado y dado su naturaleza primordial por las emociones primero, antes de ser
refinado por la voluntad, la palabra Xin se coloca antes de Yi. Este es un buen
ejemplo de cómo se usa Xin para denotar la mente emocional, y Yi se usa para la
mente de Sabiduría, intención y voluntad. En la sociedad de meditación se dice: "Yi
Xin Hui Yi" que significa "modular el Xin (mente emocional) para que coincida con el
Yi (mente de sabiduría)". Esto significa que el aspecto emocional y el aspecto de
sabiduría de tu mente deben trabajar juntos en armonía durante la meditación. Solo
así podrás usar tu Yi para regular tu cuerpo, ya que también se dice. "Yi Yi Hui Shen"
que significa "usa tu Yi para encontrar el cuerpo".
Xin y Shen se usan comúnmente juntos como "Xin Shen". Esto se refiere a la mente
emocional que afecta o es afectada por Shen. Cuando una persona está distraída o
confundida, la gente dice "Xin Shen Bu Ning" que significa "mente y el espíritu no
son estables”. El espíritu también está relacionado con Yi, o la mente de sabiduría.
Sin embargo, el aspecto Yi de la mente sigue siendo el más fuerte, aunque se genera
y la voluntad. Esta mente puede reafirmar la mente emocional y el espíritu, por lo
tanto El espíritu se eleva y se reafirma, la mente emocional (Xin) se mantiene
estable. "Yi" se usa comúnmente junto con la voluntad "Yi Zhi". Esto implica que la
mente sabia y la voluntad están trabajando juntas. La mente de la sabiduría es
reafirmada por la voluntad y la voluntad de la mente de la sabiduría. En la sociedad
china del chikung se cree que la mente emocional (Xin) es principalmente del chi
después del nacimiento o chi de comida (Shi Chi) que se convierte de la esencia
alimenticia, mientras que la mente de sabiduría (Yi) proviene del Chi previo al
nacimiento (Yuan Chi) que se convierte de la Esencia Original que heredó de sus
padres.
El chi posterior al parto se considera chi de fuego, mientras que el chi antes del
nacimiento se considera chi del agua. Se cree que sus emociones y su
temperamento están estrechamente relacionados con los alimentos que consume.
Se puede ver que los animales que comen plantas son más mansos y no violentos
que los animales que comen carne. En general, los alimentos que generan un exceso
de chi en el Dan Tian medio generalmente hacen que el cuerpo sea más positivo y
que la persona sea más emocional. Este efecto también puede ser causado por el
aire contaminado, los pensamientos sucios o el chi circundante (por ejemplo, en el
verano cuando hace demasiado calor). Ciertos alimentos y drogas también pueden
interferir directamente con la claridad del pensamiento. Por ejemplo, el alcohol y
las drogas pueden estimular tu mente emocional y suprimir tu mente sabia. El chi
generado a partir de alimentos normalmente se clasifica como chi de fuego y puede
residir en el Dan Tian medio (plexo solar).
Una parte del entrenamiento de chikung es aprender a regular su chi de fuego y chi
de agua para que estén equilibrados. Esto implica aprender a usar su mente sabia
para dominar y dirigir su mente emocional. Uno de los métodos más comunes para
fortalecer el chi del agua (y la mente de la sabiduría) y debilitar el chi del fuego (y la
mente emocional) es reducir o eliminar en gran medida la carne de la dieta, y
alimentarse principalmente de vegetales. Los taoístas y los budistas ayunan
periódicamente para debilitar el chi de fuego tanto como sea posible, lo que les
permite fortalecer su chi de agua y su mente de sabiduría. Este proceso de "limpiar"
sus cuerpos y mentes es importante para librar a los monjes de las perturbaciones
emocionales.
3-3. Dan Tian
Dan Tian se traduce literalmente como "Campo del elixir". En la sociedad china del
chikung, tres lugares son considerados Dan Tian. El primero se llama "Xia Dan Tian"
(Bajo Dan Tian). En la medicina china se llama Chihai, que significa "Océano Chi". Se
encuentra aproximadamente de una a una y media pulgadas debajo de su ombligo
y de aproximadamente una a dos pulgadas de profundidad, dependiendo, por
supuesto, de cada individuo. Tanto en la medicina china como en la sociedad
chikung, el bajo Dan Tian se considera la fuente de la energía humana. Es la
residencia del Chi Original (Yuan Chi) que se ha convertido de la Esencia Original
(Yuan Jing).
El cuerpo humano tiene doce canales de chi que son como ríos de chi. Ellos circulan
chi por todo el cuerpo y conectan los órganos a las extremidades. Además de estos
doce ríos chi, hay ocho "puntos chi extraordinarios". Son como reservorios del chi,
y regulan el flujo del chi en los ríos (los doce canales). Para estar sanos, los
reservorios de chi deben estar llenos y el chi debe fluir suavemente sin
estancamiento en los ríos (consulte la explicación detallada de la circulación del chi
humano en la parte 3).Entre los ocho puntos se encuentra el punto de Concepción
(Ren Mai), que es Yin, y el punto gobernador (Du Mai)que es Yang. Se ubican en la
línea central de la frente y la parte posterior del torso y la cabeza, respectivamente,
y chocan entre sí, creando un circuito cerrado alrededor del cuerpo (Fig. 3-1). El chi
en estos dos Los puntos deben estar llenos y circular suavemente para regular
adecuadamente todo el chi en los doce ríos. En cualquier momento en particular,
hay una sección de este círculo donde el flujo de chi es más fuerte que en las otras
secciones. Esta sección se llama "Zi Wu Liu Zhu", que significa "flujo mayor de
mediodía y mediodía" y mantiene el flujo de chi en estos dos puntos. El chi se
comporta como el agua. Si no hay diferencia en el potencial, el chi se estancará y te
producirá enfermedades. Normalmente, esta área de chi más fuerte se mueve
alrededor del círculo de estos dos puntos una vez al día.
 Figura 3-1
Vaso concepción y el vaso gobernador

Los practicantes chinos del chi kung creen que el chi debe estar lleno y circular con
fuerza en estos dos reservorios (puntos), ya que entonces podrán gobernar el chi de
todo el cuerpo de manera efectiva. También creen que cuando eres niño mueves
continuamente el abdomen mientras respiras, lo que mantiene el camino de estos
dos reservorios despejados. Sin embargo, a medida que envejece y pierde
gradualmente el hábito de este movimiento abdominal, el camino se obstruye y la
circulación del chi se debilita. El bloqueo más importante puede ocurrir en la cavidad
de Huiyin (Fig. 3-2). Intenta un experimento. Use un dedo para presionar
firmemente en su cavidad Huiyin mientras su abdomen se mueve hacia adentro y
hacia afuera. Descubrirá que la cavidad de Huiyin se mueve hacia arriba y hacia
abajo en sincronía con el movimiento de entrada y salida del abdomen. Es este
movimiento hacia arriba y hacia abajo del perineo lo que mantiene la cavidad de
Huiyin despejada para la circulación del chi. Por esta razón, los ejercicios que
mueven el abdomen hacia adentro y hacia afuera se llaman "Fan Tong" (ejercicios
de vuelta a la infancia). Los ejercicios abdominales no solo abren los canales de chi,
sino que también pueden extraer el chi original de su residencia en el bajo Dan Tian
para unirse a su circulación después del chi. El chi original se considera la fuente vital
original de la energía humana. Por lo tanto, el ejercicio abdominal interno y externo
también se denomina "Qui Huo", que significa "iniciar el fuego". Esto sugiere la
forma en que los taoístas acumulan energía chi. Los taoístas consideran al Dan Tian
como un horno en el que pueden purificar y destilar el elixir (chi) para la longevidad.
Este segundo de los tres Dan Tian se llama Dan Tian Medio (Zhong Dan Tian) y está
ubicado en el plexo solar. El Dan Tian medio se considera el centro donde se produjo
y se reunió el chi después del nacimiento. Chi después del nacimiento es la energía
que se convierte de Jing (esencia) del aire y la comida. El chi posparto se ve afectado
por el tipo de alimento que consume y la calidad del aire que respira. El nivel de su
chi después del nacimiento también está influenciado por cosas como si está
durmiendo lo suficiente, si está cansado, irritable, nervioso, triste, etc. Se cree en la
sociedad médica china que los pulmones y el corazón son palmas donde el aire Jing
se convierte en chi. El estómago y el sistema digestivo son el centro donde el
alimento Jing se absorbe y luego se convierte en chi. Este chi luego se reenvía en el
Dan Tian Medio y sigue los reservorios de Concepción y Gobernantes. Para
dispersarse por todo el cuerpo. La conversión de aire y comida a chi es similar a
quemar madera para dar calor. Por lo tanto, el área de los pulmones se llama el
quemador superior (Shang Jiao), el estómago se llama el quemador central (Zhong
Jiao) y el abdomen inferior se llama el quemador inferior (Xia Jiao). El trío se conoce
colectivamente como el "Triple Quemador" (San Jiao).Se puede deducir de la
descripción anterior que el quemador superior es el quemador que maneja el chi de
aire, mientras que los quemadores central e inferior manejan el chi de alimentos. El
Quemador Inferior, además de separar lo puro de lo impuro y eliminar el
desperdicio, también procesa el chi del Bajo Dan Tian. Cuando alguien ha comido
demasiados alimentos positivos como los cacahuetes o las semillas de sésamo, el
exceso de chi causará calor esto se llama "Shang Huo" que significa simplemente
que el cuerpo está "en el fuego". Cuando no duermes lo suficiente, el cuerpo
también puede pasar a la zona "en llamas". Cuando el Chi posterior al nacimiento
es demasiado positivo, se llama "Huo Chi" que significa "Fuego Chi”. Cuando el Chi
posterior al nacimiento sea demasiado positivo y se dirija a los órganos, los órganos
se volverán positivos y se degenerarán más rápido. Cuando el chi posterior al
nacimiento es demasiado débil, por ejemplo, debido a la inanición, no hay suficiente
chi para suministrar los órganos y el cuerpo, y gradualmente se volverá más
desequilibrado hasta enfermar. La mayoría de las personas obtienen mucha
comida, más de la necesaria, por lo que su chi después del nacimiento es demasiado
positivo. Por esta razón, el Chi del nacimiento se llama generalmente chi del fuego.
Hay una práctica de chikung que lleva al chi del agua (Chi antes del nacimiento) al
Dan Tian Bajo para mezclarse con el chi del fuego (Chi del Post-nacimiento) en el
Dan Tian Medio para enfriar el chi del fuego.
El tercer Dan Tian se encuentra en la frente y se llama Dan Tian superior (Shang Dan
Tian). Tu cerebro usa mucha energía para pensar. Este chi es suministrado por uno
de los reservorios llamados Chong Mai (Recipiente de empuje) que fluye a través de
la médula espinal hasta el cerebro. Su espíritu reside en su Dan Tian superior, y
cuando se le suministra con gran cantidad de chi, se "eleva" o energiza. Si el chi
dejara de alimentar su cerebro y espíritu, perdería su centro mental, su juicio se
volvería defectuoso y se deprimiría y desequilibraría mentalmente. Puede ver en
esta discusión que los tres Dan Tians están ubicados en las vasijas de Concepción.
Los reservorios de la Concepción y el de Gobierno juntos forman el reservorio del
chi más importante del cuerpo y es imprescindible que esté lleno.

Figura 3-2
La cavidad Hui Yin
3-4. Tres flores llegan a la cima (San Hua Ju Ding)
Los taoístas comúnmente llaman a los tres tesoros (Jing, Chi y Shen) las tres flores.
Uno de los objetivos finales del entrenamiento taoísta chikung es reunir las tres
flores en la parte superior de la cabeza (San Hua Ju Ding).
El proceso de entrenamiento chikung taoísta normal es:
1. Para convertir el Jing (esencia) al chi (Yi Jing Hua Chi)
2. Para alimentar el Shen (espíritu) con chi (Yi Chi Hua Shen)
3. Para refinar el Shen en el vacío (Lian Shen Fan Xu) y
4. Aplastar el vacío (Fen Sui Xu Kong).
El primer paso es reafirmar y fortalecer el Jing, luego convertir este Jing en chi a
través de la meditación u otros métodos. Este chi luego se lleva a la parte superior
de la cabeza para nutrir el cerebro y levanta el Shen. Cuando un taoísta ha llegado
a esta etapa, se llama "las tres flores se encuentran en la parte superior". Esta etapa
es necesaria para ganar salud y longevidad. Ahora el taoísta puede comenzar a
entrenar para alcanzar la meta de la iluminación.
3-5. Los orígenes de los Cinco chi (Wu Chi Chao Yuan)
Según la ciencia médica china, entre los doce órganos principales hay cinco
órganos yin que tienen un gran efecto sobre la salud. Estos cinco órganos son.
Corazón, pulmones, hígado, riñones y bazo. Si algún órgano interno no tiene el nivel
adecuado de chi, es demasiado yang (positivo) o demasiado yin (negativo). Cuando
esto sucede, es como utilizar un nivel incorrecto de energía eléctrica en una
máquina. Si la condición permanece sin corregirse, los órganos trabajarán de
manera menos eficiente. Esto afectará el metabolismo del cuerpo y eventualmente
dañará los órganos. Por lo tanto, una de las prácticas más importantes en el
entrenamiento de chikung es aprender a mantener el chi en estos cinco órganos en
el nivel adecuado.
Cuando el chi de estos órganos ha alcanzado los niveles apropiados, se llama "Wu
Chi Chao Yuan", que indica "los cinco chi hacia sus orígenes". Sus órganos ahora
pueden funcionar de manera óptima y tu salud se mantendrá en un nivel alto. Hay
doce canales de chi y ocho reservorios o puntos de chi extraordinarios. El chi en los
doce canales debe estar en los niveles apropiados para los órganos
correspondientes. El chi en estos doce canales cambia con la hora del día, las
estaciones y el año. Este chi se ve afectado por la comida que comes, el aire que
respiras y tus emociones. Por lo tanto, para mantener sus cinco chi en sus niveles
correctos, debe saber cómo el chi se ve afectado por el tiempo, la comida y el aire,
y debes aprender cómo regular tus emociones.
 Capítulo 4
Chi y el cuerpo humano

Para comprender el chikung humano, debes comprender la naturaleza del chi en

el cuerpo humano y cómo funciona. Esto incluye comprender qué tipos de chi están
en el cuerpo, qué funciones desempeñan y cómo se desempeñan. En los primeros
tres capítulos, ofrecimos una definición general de chi, discutimos cómo el chi
humano está incluido y afectado por el chi del cielo y el chi de la tierra y mostramos
cómo el chi se relaciona con otros aspectos de nuestros cuerpos, como el espíritu y
la esencia. En la tercera parte de este libro, veremos cómo circula el chi en el cuerpo
humano. En este capítulo, primero nos enfocaremos en las características generales
del chi en nuestros cuerpos. Esto proporcionará una base para ayudarlo a
comprender el resto del capítulo. Luego nos concentraremos en una serie de temas
que lo llevarán a una comprensión más profunda del chi humano, como el yin y el
yang y la calidad del chi. Una vez que entienda el concepto tradicional de chi,
discutiremos el concepto moderno de energía bioelectromagnetismo. A
continuación, ofreceremos algunas hipótesis basadas en esta energía que la ciencia
occidental ha descubierto recientemente. Finalmente, discutiremos la teoría de
cómo se pueden abrir las puertas a través de la práctica del chi kung.
4-1.Acerca de chi
En esta sección, primero discutiremos las características naturales del chi y la
relación entre el chi y el cuerpo humano. Luego explicaremos cómo se definen el yin
y el yang de chi, y cómo se determina la calidad del chi.

La naturaleza del chi

Para comprender la naturaleza del chi, primero debe saber dónde se origina el chi.
Algo no puede venir de la nada, entonces el chi (cualquier tipo de energía) debe
venir de la materia, generalmente a través de algún tipo de reacción química. La
materia es una forma física de energía y la energía es un potencial desbloqueado (o
una forma insustancial) de la materia. Por ejemplo, puedes quemar un pedazo de
madera o gas y obtener chi en forma de calor y luz. De manera similar, los alimentos
y el aire se llevan a su cuerpo y, a través de la reacción biomecánica, se convierten
en chi, que comúnmente se encuentra en forma de calor y energía
bioelectromagnética. Cada vez que ingiere más comida de la que su cuerpo
requiere, el exceso no utilizado se almacena en su cuerpo como grasa. A
continuación, debe comprender que el chi generalmente se manifiesta como calor,
luz, energía potencial (por ejemplo, la gravedad) y / o energía electromagnética.
Hablando estrictamente, el calor (infrarrojo) y la luz son formas alternativas de
ondas electromagnéticas, por lo que, en efecto, solo hay dos tipos de energía con
las que lidiamos en nuestra vida diaria: energía electromagnética y energía
potencial. A menudo la luz y el calor existen al mismo tiempo.

Finalmente, debes reconocer que el chi se mueve desde el área de mayor potencial
al área de menor potencial, y esto actúa de manera natural y automática para
equilibrar tu sistema.

Chi en el cuerpo humano

Aunque, según la definición general, el calor se considera un tipo de chi humano,
el calor no es un tipo de chi que circula en su cuerpo. A menudo sentirás calor
cuando el chi circula con fuerza, pero el calor no es el chi en sí mismo. Existe otro
tipo de chi que circula por todo el cuerpo para nutrir las células y mantenerlas
funcionando e incluso para reparar daños. Desde que la electricidad se ha vuelto
más familiar para la gente en China en los últimos cincuenta años, muchos
practicantes de chikung han llegado a creer que el chi que circula en el cuerpo es en
realidad energía electromagnética. Si ejecuta una corriente eléctrica a través de un
cable, el cable se calentará debido a la resistencia del cable. El calor es un efecto
causado por la corriente, pero no es la corriente en sí misma. Según esta teoría, a
medida que el chi circula a través de su cuerpo, la resistencia de su cuerpo hace que
parte del chi se convierta en calor.
Los practicantes del Chi kung creen que la luz que a veces se percibe durante la
meditación también es chi. La luz es una forma de energía electromagnética. Dado
que todos los tipos de energía son convertibles, el calor puede generar energía
electromagnética y viceversa y la luz también puede generar calor y viceversa. Una
vez que has alcanzado los niveles más altos de meditación, sentirás luz en tus ojos y
en tu mente. En un nivel aún más alto, tu cabeza generará un brillo como un halo.
Todas estas pueden considerarse transformaciones que el chi eléctrico experimenta
cuando su entrenamiento ha alcanzado un nivel superior.

El comportamiento del chi humano

Los médicos chinos y los practicantes de chi kung han descrito tradicionalmente
que el comportamiento del chi es similar al del agua. Esto se ve de varias maneras.
Primero, al igual que el agua fluye de áreas más altas a áreas más bajas, el chi fluye
desde áreas de mayor potencial a áreas de menor potencial. En esto visto, el chi se
equilibra naturalmente. En segundo lugar, si el agua fangosa se deja sin ser
perturbada, la arena se asentará en el fondo, dejando el agua por encima de ella
tranquila y clara. Sin embargo, si agitas el agua, la arena se elevará y enturbiará el
agua otra vez. Esto es similar a cómo, cuando la mente está estable, el chi estará
calmado y claro, pero cuando la mente se dispersa, el chi estará perturbado y
excitado. En tercer lugar, los canales de chi que suministran chi a todo el cuerpo se
comparan generalmente con los ríos, y los puntos que almacenan el chi se comparan
con los reservorios. El agua y el chi deben fluir sin problemas y continuamente.
Cuando un río o canal está obstruido, el flujo de agua / chi será agitado y desigual.
En un canal obstruido, el flujo de agua / chi será mayor y puede desbordar los
bancos.

El yin y el yang del chi

Cuando se dice que el chi puede ser yin o yang, no significa que haya dos tipos
diferentes de chi, como hembra o macho, fuego o agua, o cargas positivas y
negativas. El chi es energía, y la energía en sí misma no tiene yin y yang. Es como la
energía que se genera a partir del encendido de cargas negativas y positivas. Las
cargas tienen el potencial de generar energía, pero no son la energía en sí misma.
Cuando se dice que chi es yin o yang, significa que el chi es demasiado fuerte o
demasiado débil para una circunstancia particular. Es relativo y no absoluto.
Naturalmente, esto implica que el potencial que genera el chi es más fuerte o débil.
Por ejemplo, el chi del sol es yang chi y el chi de la luna es yin chi. Esto se debe a que
la energía del sol es yang en comparación con el chi humano, mientras que la luna
es yin. En cualquier discusión sobre energía en la que participan personas, el chi
humano se utiliza como estándar. La gente siempre está especialmente interesada
en lo que concierne directamente, así que es natural que estemos interesados
principalmente en el chi humano y tendamos a ver todo el chi desde la perspectiva
del chi humano. Esto no es diferente a mirar el universo desde la perspectiva de la
tierra.
Sin embargo, cuando observamos el yin y el yang del chi dentro del cuerpo humano
y lo consideramos, debemos re-definir nuestro punto de referencia. Por ejemplo,
cuando una persona está muerta, su chi humano residual (Gui Chi o chi fantasma)
es débil en comparación con el de una persona viva. Por lo tanto, el chi del fantasma
es yin, mientras que el de la persona viva es yang. Cuando se discute el chi dentro
del cuerpo, por ejemplo, en el canal pulmonar, el punto de referencia es el estado
normal y saludable del chi allí. Si el chi es más fuerte que en el estado normal, es
yang, y naturalmente, si es más débil que esto, es yin. Hay doce partes del cuerpo
humano que se consideran órganos en la medicina china, seis de ellas son yin y seis
son yang. Estos órganos yin son el corazón, los pulmones, los riñones, el hígado, el
bazo y el pericardio, y los órganos yang son intestino grueso, intestino delgado,
estómago, vesícula biliar, vejiga urinaria y quemador triple. En términos generales,
el nivel de chi de los órganos yin es más bajo que el de los órganos yang. Los órganos
yin almacenan la esencia original y procesan la esencia obtenida de los alimentos y
el aire, mientras que los órganos yang se encargan de la digestión y la excreción.
Discutiremos este tema con más detalle en la tercera parte de este libro. Cuando el
chi de sus órganos no está en su estado normal, se siente incómodo. Si es muy lejos
del estado normal, el órgano comenzará a funcionar mal y usted puede enfermarse.
Cuando esto sucede, el chi en todo tu cuerpo también se verá afectado y te sentirás
demasiado yang, tal vez febril o demasiado yin, como la debilidad después de la
diarrea.
El nivel de chi de su cuerpo también se ve afectado por circunstancias naturales
como el clima y los cambios estacionales. Por lo tanto, cuando se clasifica el nivel de
chi del cuerpo, el punto de referencia es el nivel que se siente más cómodo para
esas circunstancias particulares. Naturalmente, cada uno de nosotros es un poco
diferente y lo que se siente mejor y más natural para una persona puede ser un poco
diferente de lo que es correcto para otra persona. Es por eso que el médico
generalmente pregunta "¿Cómo te sientes?" Es de acuerdo a su propio estándar
que eres juzgado.
La respiración está estrechamente relacionada con el estado de su chi, y por lo tanto
también se considera yin o yang. Cuando exhala, expulsa aire de sus pulmones, su
mente se mueve hacia afuera y el chi alrededor del cuerpo se expande. En las artes
marciales chinas, la exhalación se usa generalmente para expandir el chi y energizar
los músculos durante un ataque. Por lo tanto, puedes ver que la exhalación es yang,
se está expandiendo, es ofensiva y estancada. Naturalmente, basado en la misma
teoría, la inhalación se considera yin. Tú respiración está estrechamente relacionada
con tus emociones. Cuando pierdes los estribos, tu respiración es corta y rápida, es
de tipo yang. Cuando estás triste, tu cuerpo es más yin, e inhala más de lo que exhala
para absorber el chi desde el aire para equilibrar el yin del cuerpo para devolverle
el equilibrio. Cuando estás emocionado y feliz, tu cuerpo es yang. Usted exhala más
tiempo de lo que inhala para deshacerse del exceso de yang que es causado por la
emoción. Como se mencionó anteriormente, tu mente también está estrechamente
relacionada con tu chi. Por lo tanto, cuando su chi es yang, su mente también suele
ser yang (excitada) y viceversa. Además, como vimos en la sección anterior, la mente
también puede clasificarse según el chi que la genera. La mente (Yi) que se genera
a partir de la almeja y el chi pacífico obtenido de la esencia original se considera yin.
La mente (Xin) que se origina con la esencia del aire y la comida es emocional,
dispersa y excitada, y es considerado yang. Finalmente, el Shen, que está
relacionado con el chi, también puede clasificarse como yang o yin según su origen.
No confunda el yin chi y el yang chi que fueron mencionados, se refiere al nivel de
chi de acuerdo con algún punto de referencia. Sin embargo, cuando el chi del agua
y el chi del fuego son mencionados, se refiere a la calidad del chi. Esto se discutirá
en la siguiente sección. La calidad del chi humano. Algunas personas piensan que el
chi es de buena calidad cuando no es ni yin, ni yang. Sin embargo, están
equivocados. Cuando chi no es ni demasiado yin ni demasiado yang, esto significa
que el nivel del chi es correcto. Es una declaración cuantitativa en lugar de
cualitativa. La calidad del chi se refiere a su pureza, así como a sus contenidos. Esta
calidad depende de dónde y cómo se originó el chi. Por lo general, la calidad del chi
determina cómo se comporta y cómo afecta el yin y el yang del cuerpo cuando
circula en su cuerpo. Dentro del cuerpo humano, los practicantes de chikung
generalmente han clasificado el chi en " chi del fuego " y " chi del agua " para
expresar la pureza cualitativa del chi. Los términos "Fuego" y "Agua" indican los
efectos que el chi tiene en nuestro cuerpo. Por ejemplo, cuando el chi que es impuro
o de mala calidad circula en el cuerpo humano, puede causar calor en el cuerpo y
los órganos, y hacer que el cuerpo sea muy yang. Por eso se llama "chi del fuego”.
Sin embargo, si el chi es puro, está limpio y circula sin problemas, lo habilitará y
permitirá que el cuerpo permanezca en calma mantenga la mente clara y estable, y
permita que el cuerpo funcione correctamente. Este chi se llama "chi del agua"
porque es el chi que permite que el cuerpo se mantenga calmado y fresco, como el
agua. En los miles de años que se ha estudiado el chikung, los practicantes han
descubierto que el chi que proviene del "Jing original" (y, por lo tanto, se llama chi
original) es el "chi del agua". Es puro y suave, como el brillo del invierno, como el
agua cristalina que fluye sin problemas en un arroyo, muy cómodo y natural. Este
chi hace posible que la mente de sabiduría (Yi) permanezca en calma y se fortalezca.
Cuando este chi está circulando en el cuerpo humano, es suave y mantendrá el
funcionamiento del cuerpo físico en un estado estable, tranquilo y yin. Por el
contrario, el chi que proviene de la comida y el aire no es una calidad tan alta como
el chi original. Debido a que el cuerpo no puede discriminar entre materias primas
buenas o malas, muchos ingredientes indeseables en los alimentos y el aire también
se convierten en chi. La calidad de este chi es sucia y no uniforme, como un agua
contaminada. Cuando este chi va a tu cerebro, puede excitar tus emociones y alterar
tu balance emocional. Cuando este chi está circulando en su cuerpo, los
ingredientes indeseables pueden cambiar el cuerpo en yang y causar problemas. Por
ejemplo, el chi que se convirtió de la grasa se puede volver a convertir en grasa y
tapar los caminos del chi. Los canales del chi obstruidos pueden tener efectos
indeseables, como presión sanguínea alta, que acelera la degeneración de los
órganos internos. Por esta razón, la dieta es una parte de la práctica de chikung. En
términos generales, el chi generado a partir de alimentos que provienen de fuentes
animales tiene más contaminantes que el chi generado a partir de alimentos
obtenidos de plantas.
Se puede ver en la discusión que es muy importante distinguir tanto el nivel de chi
como su calidad. El nivel de chi (yin o Yang) depende de las circunstancias y debe
tener un punto de referencia. La calidad del chi depende de la esencia de la que
proviene.
4-2. Chi y energía bioelectromagnética
En la antigua China, la gente tenía muy poco conocimiento de la electricidad. Solo
sabían por acupuntura que cuando se insertaba una aguja en las cavidades de
acupuntura, se producía algún tipo de energía distinta del calor que a menudo
causaba una sensación de shock o cosquilleo. No fue hasta las últimas décadas,
cuando los chinos conocieron mejor la ciencia electromagnética, que comenzaron a
reconocer que esta energía que circula en el cuerpo, que llamaron chi, podría ser lo
mismo que lo que la ciencia de hoy llama "bioelectricidad". Se entiende ahora que
el cuerpo humano está construido de muchos diferentes materiales eléctricamente
conductores y conforman un campo y un circuito electromagnético viviente. La
energía electromagnética se genera continuamente en el cuerpo humano a través
de la reacción bioquímica de los alimentos y el aire y circula por fuerzas
electromotrices (FEM) o electromagnéticas, generadas dentro del cuerpo, por
ejemplo, mediante el pensamiento o el movimiento. Además, usted también está
siendo afectado constantemente por campos electromagnéticos externos, como el
de la Tierra, o los campos eléctricos generados por las nubes. Cuando se practica
medicina china o chikung, debe tenerse en cuenta la influencia de estos factores
externos. Se han realizado innumerables experimentos en China, Japón y otros
países para estudiar cómo los campos magnéticos o eléctricos externos pueden
afectar y ajustar el campo de chi del cuerpo. Muchos acupunturistas utilizan imanes
y electricidad en sus tratamientos. Unen un imán a la piel sobre una cavidad y lo
dejan allí por un período de tiempo. El campo magnético afecta gradualmente la
circulación de chi en ese canal. Alternativamente, insertan agujas en las cavidades y
luego usan una corriente eléctrica a través de la aguja para alcanzar los canales de
chi directamente. Aunque muchos experimentos han reclamado un grado de éxito
en sus experimentos, ninguno ha podido publicar ninguna prueba detallada y
convincente de sus resultados, o dar una buena explicación de la teoría detrás de su
experimento. Como con muchos otros intentos de explicar el cómo y por qué de la
acupuntura, la prueba concluyente es esquiva y quedan muchas preguntas sin
respuestas. Por supuesto, esta teoría es bastante nueva y es probable que se
requiera mucho más estudio e investigación antes de que se verifique y se
comprenda por completo. En la actualidad, hay muchos acupunturistas
conservadores que son escépticos.
Para desatar este nudo, debemos observar lo que la ciencia occidental moderna ha
descubierto sobre la energía bioelectromagnética. Se han publicado muchos
informes relacionados con la bioelectricidad y, con frecuencia, los resultados están
estrechamente relacionados con lo que se experimenta en el entrenamiento de
chikung chino y la ciencia médica. Por ejemplo, durante la investigación
electrofisiológica de la década de 1960, varios investigadores descubrieron que los
huesos son piezoeléctricos; es decir, cuando están estresados, La energía mecánica
se convierte en energía eléctrica en forma de corriente eléctrica (1). Esto podría
explicar una de las prácticas de lavado de médula Chikung en la que el estrés sobre
los huesos y los músculos aumenta de manera segura para aumentar la circulación
de chi (circulación lúcida).
El Dr. Robert O. Becker ha realizado un trabajo importante en este campo. Su libro
El Cuerpo Eléctrico informa sobre gran parte de las investigaciones sobre el campo
eléctrico del cuerpo (2). Actualmente se cree que los alimentos y el aire son el
combustible que genera la electricidad en el cuerpo a través de una reacción
bioquímica. Esta electricidad, que circula por todo el cuerpo a través de tejido
eléctricamente conductor, es una de las principales fuentes de energía que
mantienen las células en un cuerpo vivo.
Cada vez que tienes una lesión o estás enfermo, la circulación eléctrica del cuerpo
se ve afectada. Si esta circulación se ve afectada. Si esta circulación de electricidad
se detiene, mueres. Pero la energía bioeléctrica no solo mantiene la vida, sino que
también es responsable de reparar el daño físico. Muchos investigadores han
buscado formas de utilizar campos eléctricos o magnéticos externos para acelerar
la recuperación del cuerpo de una lesión física. Richard Leviton informa que
"Investigadores de la Escuela de Medicina de la Universidad de Loma LInda han
descubierto, siguiendo estudios en dieciséis países con más de 1 000 pacientes, que
la energía magnética de baja frecuencia y baja intensidad ha tenido éxito en el
tratamiento del dolor crónico relacionado con la isquemia tisular y trabajó en la
eliminación de las úlceras de curación lenta, y en el 90% de pacientes analizados,
elevó significativamente el flujo sanguíneo”.
El Sr. Leviton también informa que cada célula del cuerpo funciona como una
batería eléctrica y es capaz de almacenar los cambios eléctricos. Informa que: "Otros
investigadores biomagnéticos observan con mayor detenimiento lo que está
sucediendo, hasta el nivel de la sangre, los órganos y la célula individual, que la
consideran una "pequeña batería eléctrica "(3). Me ha convencido de que todo
nuestro cuerpo es como una gran batería que se ensambla a partir de millones de
baterías pequeñas. Todas estas mejoras se combinan con el campo
electromagnético humano. Además, gran parte de la investigación sobre el campo
eléctrico del cuerpo se relaciona con la acupuntura. Por ejemplo, el Dr. Becker
informa que la la conductividad de la piel es mucho mayor en las cavidades de
acupuntura y ahora es posible ubicarlas de forma precisa midiendo la conductividad
de la piel. Muchos de estos informes demuestran que la acupuntura que se ha
realizado en China durante miles de años es razonable y científica. Algunos
investigadores utilizan la teoría de la elegancia del cuerpo para explicar muchos de
los "milagros" antiguos que se han atribuido a la práctica de chikung. Un informe de
Albert L. Huebner afirma: "Estas demostraciones de electricidad corporal en los
seres humanos también pueden ofrecer una nueva explicación de la antigua práctica
de curación. Si los campos externos débiles pueden producir efectos fisiológicos
poderosos, puede ser que los campos de tejidos humanos en una persona son
capaces de produciendo mejoras clínicas en otro. En resumen, el método de
curación conocido como la imposición de manos podría ser una forma
especialmente sutil de estimulación eléctrica” (1). Otro fenómeno frecuente es que
cuando un practicante de chikung alcanza un alto nivel de desarrollo, aparece un
halo detrás y / o alrededor de su cabeza durante la meditación. Esto se ve
comúnmente en las pinturas de Jesucristo, el Buda y los otros dioses orientales. Con
frecuencia, la luz se representa alrededor de todo el cuerpo. Este fenómeno puede
ser explicado nuevamente por la teoría del cuerpo eléctrico Cuando una persona ha
cultivado su chi (electricidad) a un nivel alto, se puede hacer que el chi interactúe
con las moléculas de oxígeno en el aire y las ionice, de la tierra haciéndolos brillar.
Aunque el vínculo entre la teoría del cuerpo eléctrico y la teoría china del chi es cada
vez más aceptado y mejor probado, aún quedan muchas preguntas por responder.
Por ejemplo, ¿cómo puede la mente conducir el chi (electricidad)? ¿Cómo en
realidad genera la mente una FEM (fuerza electromotora) para hacer circular la
electricidad en el cuerpo? ¿Cómo es afectado el campo electromagnético humano
por la multitud de otros archivos eléctricos que nos rodean, como las ondas de radio
y televisión, o los campos generados por el cableado eléctrico o los
electrodomésticos? ¿Cómo podemos reajustar nuestros campos electromagnéticos
y sobrevivir en el espacio exterior o en otros planetas donde el campo magnético es
completamente diferente al de la tierra? Puedes ver que el futuro de la ciencia del
chikung y la bioeléctrica es desafiante y emocionante. Ya es hora de que
comencemos a utilizar las tecnologías modernas para comprender el mundo de la
energía interior que ha sido ignorado por la sociedad occidental.
4-3. Algunas hipótesis
Hay una serie de preguntas que han desconcertado a los practicantes de chikung
y acupunturistas durante muchos años. Si el chi es lo mismo que lo que ahora se
llama bioelectricidad, que la ciencia médica occidental apenas está descubriendo,
se pueden hacer ciertas deducciones o hipótesis que podrían ofrecer explicaciones
convincentes para muchos de estos enigmas. En esta sección, trataré de vincular
estos aspectos de las ciencias orientales y occidentales, de acuerdo con mi
comprensión. En esta sección, me gustaría plantear algunas preguntas y formular
algunas hipótesis sobre, por ejemplo, cómo un cuerpo humano puede reaccionar y
estar influenciado por campos electromagnéticos externos, como el de la Tierra.
Espero que esta sección te estimule a reflexionar y sirva de ayuda a los practicantes
de chikung más conservadores en aceptar esta nueva ciencia y a participar en
futuros análisis y discusiones.

El campo electromagnético en el cuerpo humano

¿Cómo se forma el campo electromagnético humano? Como nosotros y todos los
demás seres vivos estamos formados y vivimos en el campo magnético de la Tierra,
nuestros cuerpos también tienen un campo magnético propio. El campo magnético
de nuestro cuerpo siempre es afectado por el campo de la Tierra y además se
relaciona con él. La ciencia moderna ha demostrado que los campos magnéticos y
los campos eléctricos no se pueden ser separados (la Ley de Faraday y las ecuaciones
de Maxwell), y de hecho son aspectos de la misma fuerza. Donde existe uno,
también existe el otro. Este tipo de campo es comúnmente llamado campo
electromagnético.
Antes de discutir cómo nos afecta el campo magnético de la Tierra, primero hay que
comprender la diferencia entre los cuatro términos que a menudo se confunden: 1.
Los polos norte y sur de un imán; 2. Los polos magnéticos norte y sur de la Tierra; 3.
Los polos geográficos norte y sur de la tierra; y 4. Los polos norte y sur reales del
imán de la Tierra.
Un pedazo de barra magnética tiene dos polos, los polos norte y sur. Las líneas de
fuerzas fuera del imán comienzan desde el polo norte y terminan en el polo sur,
mientras que las líneas dentro del imán van desde el polo sur al polo norte (Figura
4-1). Esto se define como los polos norte y sur de un imán.
Ahora echemos un vistazo a los conceptos básicos del magnetismo de la tierra. Si
colocamos una barra magnética en el campo magnético de la Tierra, el magneto se
alineará con el campo de la Tierra. El polo "norte" de este imán de barra es el "polo
que busca el norte", que apunta hacia el norte del campo magnético de la Tierra,
que se llama el "Polo Norte" (Figura 4-2). Naturalmente, el polo que apunta hacia el
sur se define como el "polo sur”. Por lo tanto, los polos en un imán se definen de
acuerdo con las direcciones a las que apuntan dentro del campo magnético de la
Tierra. Además, hemos definido el polo de la Tierra hacia el cual el polo norte de un
imán señala como el "Polo Norte Magnético" de la Tierra, mientras que el otro
extremo es el "Polo Sur Magnético" de la Tierra. Esencialmente, esto significa que,
para facilitar la navegación y por convención, el polo magnético de la Tierra es para
todos los propósitos y se considera que está en la misma dirección que el Polo Norte
geográfico de la Tierra. De hecho, sin embargo, los polos geográficos Norte y Sur de
la Tierra no coinciden realmente con los polos magnéticos.

Figura 4-1
Campo magnético de un imán
 Figura 4-2
Campo magnético de la Tierra

Echemos un vistazo más de cerca. Sabemos que los imanes permanentes son
colecciones de bucles (Figura 4-3). Si el eje del bucle de corriente asumido es más
o menos a lo largo de la dirección del eje de rotación de la Tierra. El Polo Norte
magnético coincidirá aproximadamente con el Polo Norte geográfico, como lo hace
en realidad. De hecho, el norte magnético Polo está al norte de Canadá. Esto
significa que una aguja de la brújula no apunta exactamente hacia el norte, excepto
en ciertos lugares. La diferencia entre el norte geográfico y el norte magnético se
llama declinación magnética. Esta cantidad varía de aproximadamente 25 grados
Este a 20 grados Oeste para diferentes lugares en los Estados Unidos, y también
varía lentamente de un año a otro (Figura 4-4).
También sabemos que el campo magnético de la Tierra comenzó en el Polo Sur
geográfico y terminó en el Polo Norte geográfico al menos durante el último millón
de años (aunque la evidencia sugiere que durante los últimos millones de años los
polos magnéticos de la Tierra se han invertido varias veces) 5 y 6.
En 1750, un médico de la corte inglesa, William Gilbert, construyó un imán
permanente en forma de una piedra imán grande esfera. Usó una pequeña aguja de
la brújula para observar el campo magnético cerca de la superficie de la esfera y
descubrió que su modelo representaba con éxito las características principales del
campo magnético de la Tierra. En sus estudios, descubrió que en un punto en el
hemisferio norte, como en Inglaterra o los Estados Unidos, el campo se dirige hacia
abajo y hacia el norte. Por lo tanto, podemos suponer razonablemente que un imán
relativamente corto, de varios cientos de millas de largo, está enterrado
profundamente dentro de la Tierra. Dado que las líneas de fuerza se dirigen hacia
abajo para un observador en el hemisferio norte, podemos suponer que el "imán de
la Tierra" tiene un polo S en el extremo que está debajo del polo magnético norte.
(4). Por lo tanto, lo que generalmente llamamos el Polo Norte Magnético de la Tierra
es en realidad el polo sur de la Tierra del campo magnético. En otras palabras, los
polos magnéticos reales de la Tierra son lo contrario de cómo se muestran en los
mapas de navegación.

Figura 4-3
Bucles de corrientes internas de la Tierra
 Figura 4-4
Líneas iguales de declinación magnética

Figura 4-5
La aguja de inmersión

La aguja de la brújula ordinaria responde solo a la componente horizontal del

campo magnético de la Tierra, ya que está girada de tal manera que evita el
movimiento hacia arriba y hacia abajo. Si se monta una aguja magnetizada para
poder moverse libremente en un plano vertical norte-sur, es libre para apuntar en
la dirección del campo y en el hemisferio norte asumirá una posición en la que
apunta hacia abajo y hacia el norte. Dicho instrumento se llama aguja de inmersión
(Figura 4-5).
El ángulo de inclinación se mide desde los componentes horizontal y vertical de B
para el campo de la Tierra en Washington. D.C., han demostrado que el componente
vertical es aproximadamente tres veces el componente horizontal en esta ubicación
(Figura 4-6).

Figura 4-6
El campo magnético en Washington D.C.

Una vez que haya asimilado los conceptos anteriores, analicemos el campo
magnético de nuestro cuerpo. Sabemos que cuando una pieza de acero se coloca
dentro de un campo magnético, se convierte en un imán (Figura 4-7). Ya que
nuestros cuerpos están hechos de material conductor, y estamos en el campo
magnético de la Tierra, es razonable suponer que nuestros cuerpos son como
imanes. Dado que un imán tiene dos polos que deben ubicarse en la línea central
del imán, podemos adivinar fácilmente que los polos de nuestros cuerpos deben
estar en algún lugar de la cabeza y la parte inferior del abdomen si nos encontramos
en el hemisferio norte o sur (Nota: el campo magnético de la Tierra pasa a través de
nuestros cuerpos horizontalmente si nos paramos en el ecuador). La razón de esta
suposición es que la médula espinal está hecha de fibras conductoras altamente
eléctricas que conectan la cabeza al sacro. Así, nuestra tarea es localizar los polos
del imán humano.
 Figura 4-7
Pieza de acero magnetizada por la influencia de
un campo magnético

y el hemisferio sur
Dado que el campo magnético de su cuerpo se forma bajo la influencia del campo
magnético de la Tierra, los polos norte y sur de su cuerpo se determinarán según si
se encuentra en el hemisferio norte o sur. Por ejemplo, si está parado cerca del Polo
Norte, entonces las líneas de fuerza del campo magnético de la Tierra entrarán en
su cuerpo a través de su cabeza y emergerán desde la parte inferior de su cuerpo.
Naturalmente, si está cerca del Polo Sur, las líneas de fuerza del campo magnético
de la Tierra entrarán en la parte inferior de su cuerpo y saldrán de su cabeza (Figura
4-8). Esto significa que si estás en el polo norte de la Tierra, tu cabeza será un polo
sur, mientras que tu abdomen será un polo norte. Naturalmente, la situación se
revertirá si estás en el Polo Sur de la Tierra.

Figura 4-8
El magneto humano en el hemisferio Norte y en el hemisferio Sur

Creo que esto significa que si vives en el hemisferio norte, tu cerebro (es decir, el
Alto Dantian) está siendo alimentado y estimulado constantemente por la energía
del Bajo Dan Tian. Sin embargo, si vives en el hemisferio sur, tu chi del bajo Dan Tian
será más fuerte y, naturalmente, la energía sexual también lo será. Esta puede ser
una posible explicación de por qué se desarrolló más tecnología humana en el
hemisferio norte.
Cuando está acostado o sobre el ecuador, los polos están en los lados de su cuerpo
y se ajustan a cada momento que se mueve. Esto probablemente significa que bajo
estas circunstancias, el campo magnético de la Tierra solo tiene un efecto mínimo
en su cuerpo.
 Figura 4-9
La figura humana y los polos

Ahora vamos a discutir cómo esto se relaciona con el chikung. Suponiendo que se
encuentre en el hemisferio norte, su cabeza debe ser un polo sur mientras que su
abdomen es el polo norte (figura 4-9). Excluyendo todos los demás factores, como
la ubicación, el clima, etc. El alcance de su campo magnético depende de las
cualidades naturales de su cuerpo. Esto puede ser lo que significa en chino "esencia
original". Es análogo al hecho de que cuando coloca acero refinado de alta calidad
en un campo magnético, el imán formado tendrá un campo magnético más fuerte
que si hubiera usado acero poco refinado. Dado que este imán es más fuerte, la
energía magnética durará más tiempo. De manera similar, si recibió la Esencia
original de alta calidad de sus padres, el campo magnético de su cuerpo será fuerte
y la energía eléctrica o el chi que circula en su el cuerpo será estrecho y suave. Esto
significa que su vitalidad será grande, y probablemente tendrá una vida larga y
saludable. Si esta línea de razonamiento es válida, entonces podemos explicar algo
que ha estado confundiendo a los meditadores chikung. Según la experiencia
pasada (en su mayoría de los meditadores en el hemisferio norte), cuando una
persona medita mirando hacia el sur, puede obtener un flujo de chi más fuerte y
puede equilibrar su chi más rápidamente que si estuviera en otra dirección. Al estar
orientado hacia el sur, se alinea la energía entrante con la "Pequeña Circulación" de
energía en el centro de la parte frontal del cuerpo que es yin, que absorbe la energía
más rápidamente que la parte posterior o los lados. Otra posible explicación está
relacionada con el hecho de que tendemos a mirar a las personas que nos hablan
como si esto nos permitiera escucharlos mejor. Ya que tu mente tiene una influencia
considerable en la energía de tu cuerpo, enfrentarte a la energía entrante también
puede ayudarte a absorberla y "digerirla". También podemos explicar por qué
muchos practicantes de chikung afirman que si duermen mejor y se sienten más
descansados y en equilibrio a la mañana siguiente. (Sin embargo, si duermes
sentado, deberías volver a mirar hacia el sur). Estas dos afirmaciones se vuelven
razonables y comprensibles si aceptamos el concepto de campo magnético humano
bipolar. Está claro que los patrones de energía en el cuerpo humano se ven
afectados por las fuerzas naturales. También está claro que la energía del sol tiene
un efecto más importante que la energía de la tierra. Esto me lleva a creer que
cuando estás meditando durante el día, debería estar frente el este simplemente
porque la influencia de la energía del sol es más significativa que la del campo
magnético de la Tierra. Durante la noche, cuando la influencia del sol ha disminuido,
probablemente es mejor mirar hacia el sur si estás en el hemisferio norte. Dentro
del imán humano, podemos asumir nuevamente que hay millones de imanes más
pequeños que corresponden a las células (figura 4-10). Al igual que cada célula tiene
su propio campo eléctrico diminuto, así también cada célula tiene su propio campo
magnético. De hecho, los dos son simplemente aspectos diferentes de la misma
fuerza. Cuando todos estos campos magnéticos se combinan, forman un campo
magnético humano completo. Todos estos campos magnéticos siguen siendo
peligrosos siempre y cuando que no haya otra fuente de energía que la perturbe.
Sin embargo, cada vez que se genere energía adicional dentro o fuera de este
campo, el campo ya no será estable y se generará una corriente eléctrica. Cada vez
que esto sucede, el campo del cuerpo debe reequilibrarse, y debe formarse un
nuevo patrón de energía.
 Figura 4-10
El magnetismo humano en el Hemisferio Norte

Esto significa que si no hay una fuente de energía para el imán humano, el campo
magnético no se verá afectado y, naturalmente, no habrá energía circulando en este
campo. En este caso el cuerpo está muerto. Sin embargo, cuando estás vivo, la
esencia del alimento y el aire genera energía dentro de tu campo magnético a través
de una reacción bioquímica. Esta energía se acumula en su plexo solar y luego circula
a través de su cuerpo a través de los canales de chi, que son vías muy conductivas a
través del tejido fascial. A medida que la energía circula en su cuerpo, es importante
que cada parte, especialmente los órganos, reciba la cantidad necesaria para
funcionar correctamente.
Echemos un vistazo aún más de cerca. Según la ciencia médica china, la electricidad
(chi) circula a través de su cuerpo de un canal a otro en un orden específico.
Un extremo de cada canal es por lo tanto positivo y el otro extremo negativo. Si un
acupunturista desea usar un imán para corregir el nivel de chi de un canal, debe
saber cómo el campo magnético influirá en la circulación interna del chi. Él debe
saber cómo circula el chi y en qué dirección circula. También debe saber cómo
orientar los polos del imán. La orientación incorrecta solo empeorará la situación.
Según los informes que he leído sobre el uso de imanes en la acupuntura, a veces
funciona y otras no. Posiblemente las fallas sean debido a que el acupunturista no
tiene en cuenta la orientación de los imanes.

El tiempo y el campo electromagnético humano

Como somos parte del campo electromagnético de la Tierra, nuestros propios
campos se ven afectados por las variaciones en el campo de energía de la Tierra.
Estas variaciones pueden ser causadas por fuerzas como la luna, el sol o incluso los
astros. El ciclo más obvio al que estamos expuestos es el del día. Cada veinticuatro
horas, los cuerpos deben pasar por un ciclo, ya que la Tierra gira una vez y pasa por
un ciclo de luz y día. La rotación de la Tierra se ve afectada a su vez por la energía
del sol. Se ha propuesto que hay otro ciclo generado por la influencia de la luna en
el patrón energía de la Tierra que se repite cada veintiocho días. Dado que el sol se
mueve más alto o más bajo por encima de la Horizonte sur durante todo el año.
Nuestros cuerpos también pasan por un ciclo anual también. Los chinos creen que
la Tierra y los seres humanos pasan por otros ciclos cada doce y sesenta años debido
a la influencia de los astros. Si desea estudiar el campo electromagnético humano,
también debe considerar todos estos ciclos.

Modelo magnético humano

Sobre la base de la información anterior, me gustaría ofrecer un modelo
magnético para un ser humano en el hemisferio norte de la Tierra. En la sociedad
chikung es de conocimiento general que hay tres áreas de almacenamiento de
energía de los cuales se puede tomar y usar la energía sin límite. Estos tres lugares
se llaman Dan Tian, o los Campos de Elixir. El Bajo Dan Tian se considera un horno
del Chi Original. Vamos a considerar que es el polo norte del campo magnético
humano, ya que la energía se origina allí. Consideremos que el Alto Dan Tian (el
tercer ojo) es el polo sur porque recibe energía (figura 4-10). La ciencia nos dice que
las líneas de fuerza en un campo magnético comienzan desde el polo norte y
terminan en el polo sur. En la práctica de chikung, el chi se origina en el Bajo Dan
Tian y termina en el Alto Dan Tian para alimentar el cerebro. El polo norte tiene una
energía más alta y está relativamente excitado, mientras que el polo sur tiene una
energía más baja y está en un estado de calma y estabilidad. En su informe sobre
biomagnética, Richard Leviton afirma: "Un practicante especializado, tanto médico
como investigador, es el Dr. Richard Broeringmeyer, quiropráctico, especialista en
nutrición y editor de Bioenergía, Boletín de salud en Murray, Kentucky. "La vida no
es posible sin los campos electromagnéticos, dijo, y la salud óptima no es posible si
los campos electromagnéticos están fuera de equilibrio durante largos períodos de
tiempo. La energía magnética es la energía de la naturaleza en perfecto equilibrio.
Cada uno de los dos polos de un imán tiene una energía e influencia diferentes, dice
Broeringmeyer. La función bipolar está cerca del corazón del biomagnetismo”.
En lo que respecta a los dos polos, creo que es el polo norte magnético en el Bajo
Dan Tian el que ofrece energía o chi. Es capaz de aumentar la fuerza vital en general,
la fuerza y el desarrollo de un sistema vivo. En contraste, el polo sur o el Alto Dan
Tian aceptan energía o chi. Actúa para desacelerar, calmar y controlar el desarrollo
de un sistema vivo.
Puede que ahora entienda por qué he localizado los polos de nuestro campo
magnético a ambos lados del Dan Tian (plexo solar) medio. El Dan Tian medio puede
considerarse el horno donde las Esencias de los alimentos y el aire se convierten en
electricidad y generan un FEM para la circulación.
Las suposiciones anteriores se basan en sistemas chinos de chikung que se
desarrollaron en el hemisferio norte de la Tierra durante los últimos miles de años.
No sé si esta teoría es precisa, o cómo los polos afectan a los seres vivos en el
hemisferio sur. La implicación, sin embargo, es que las personas en el hemisferio sur
tienen sus polos magnéticos invertidos de cómo están en el hemisferio norte. En
otras palabras, su Alto Dan Tian ofrecerá energía, mientras que el Bajo Dan Tian lo
recibirá.
¿Puede esto significar que, mientras los cerebros de las personas en el hemisferio
norte se alimentan constantemente, los cerebros de las personas en el hemisferio
sur se están agotando? ¿Esto explica por qué la mayoría de la tecnología se
desarrolló en el hemisferio norte? ¿La gente en el hemisferio sur vive más porque
su Dan Tian más bajo es su polo sur y absorbe y retiene el chi mejor que el de Dan
Tian de una persona en el hemisferio norte? He oído hablar de varios médicos que
recomiendan que los pacientes que han perdido su balance de energía pasen el
tiempo en el ecuador, donde el campo magnético de la Tierra tiene un efecto
mínimo y sus cuerpos podrán reequilibrarse. Estas son ideas emocionantes y
desafiantes. Es tiempo para un estudio a gran escala de la energía humana o el
chikung en todos los rincones de este mundo.

Los canales
Si los canales de chi son áreas donde la conductividad eléctrica del tejido corporal
es mayor que en otros lugares, entonces hemos respondido una de las grandes
preguntas de chikung. Además de explicar cómo circula el chi, esto también nos
permite aprender lo que los antiguos nunca pudieron descubrir: la forma de los
canales y su ubicación exacta. En el pasado, solo hemos podido hacer investigación
de chi en personas vivas, pero ahora deberíamos poder usar cadáveres y medir la
conductividad eléctrica en todo el cuerpo, y así determinar la ubicación y forma
precisas de los canales.

Los recipientes
Podemos suponer que lo que se llama los recipientes del chi son tejidos que
pueden almacenar cargas eléctricas como un condensador. El cuerpo tiene ocho de
estos condensadores (llamados los ocho recipientes extraordinarios) que son
responsables de regular la corriente que circula en los doce canales. Si esta
suposición es cierta, deberíamos poder determinar la ubicación exacta y las
características de estos buques con la tecnología actual.
Cavidades
Las cavidades de acupuntura son pequeños puntos en el cuerpo donde la
conductividad eléctrica es más alta que las áreas circundantes. La electricidad se
realiza entre los principales canales eléctricos (canales de chi) y la superficie de la
piel con mayor facilidad en estos lugares que en otros lugares. Estas cavidades son
las puertas donde se pueden usar agujas, imanes, electricidad y otros medios, como
los láseres, para afectar el flujo de electricidad en los canales de chi. Los "Cinco
Centros" o las "Cinco Puertas" (la cavidad de Laogong en el centro de cada palma,
la cavidad de Yongchuan en la parte inferior de cada pie y la cavidad de Baihui en la
corona de la cabeza) son probablemente aberturas más grandes donde la
conductividad eléctrica es más alta o los canales conductores son más grandes.

Fuerza electromotriz (o fuerza electromagnética) (FEM)

Para tener circulación eléctrica, debe haber una fuerza electromotriz (FEM). Sin el
FEM, el potencial eléctrico en el circuito será el mismo en todo momento y no se
producirá una corriente eléctrica. El mismo principio se aplica al circuito eléctrico de
su cuerpo. En general, puedo pensar en cuatro causas posibles para la generación
de FEM en el circuito humano:
1. Gracias a la influencia de la energía natural, eso significa que la FEM generada
en el circuito del cuerpo humano puede verse afectada por la interferencia de
energía externa, por ejemplo, del sol y la luna. Alternativamente, puede
exponer su cuerpo a áreas radiactivas o incluso a un campo electromagnético
que puede influir en la circulación eléctrica de su cuerpo.
2. A partir de la conversión del alimento y la esencia del aire, cada vez que se
ingieren alimentos y aire, se convierten en energía bioeléctrica. Este aumento
de la electricidad generará FME para su circulación.
3. Desde el ejercicio, cada vez que mueves tus músculos, parte de la esencia
almacenada en tu cuerpo se convierte en electricidad y genera un FEM en el
área ejercitada.
 4. De la mente y Shen (espíritu), su mente juega un papel importante en la
generación de FME. Puede que no sea fácil para la persona promedio entender
este concepto, sin embargo, si entiende que su pensamiento puede afectar la
circulación del chi del cuerpo, puede comprender que la mente puede generar
una FME. Por ejemplo, tu mente lleva la electricidad a las extremidades para
energizar los tejidos musculares.

En el entrenamiento de chi kung, estás entrenando para aumentar tu FEM a través

de la ingesta adecuada de comida y aire, ejercicios de chikung y pensamiento
concentrado.

Estancamiento
El flujo de electricidad puede reducirse cuando los músculos se tensan o se cambia
la estructura de los canales (el tejido conductor). En la medicina china esto se llama
estancamiento del chi. Tensar los músculos aumenta la resistencia al flujo de
electricidad y, por lo tanto, provoca un aumento de la temperatura. Todavía es difícil
decir cómo se incrementa la resistencia. Puede deberse a una reacción bioquímica
generada por la mente, o posiblemente a un cambio en el tejido conductor. La
circulación eléctrica también puede verse afectada significativamente cuando el
tejido conductor está contaminado con material de baja conductividad, como la
grasa.
Obviamente, la relajación es capaz de aumentar la circulación eléctrica. En la
acupuntura, cuando una cavidad se ve afectada por una aguja o un imán, el campo
eléctrico en esa área es estimulado o sedado. También puede convertir la grasa en
calor y, por lo tanto, abrir el camino.

La sensación de calor
Si el chi es energía electromagnética que circula en el cuerpo, entonces el calor
que produce es causado por la resistencia del cuerpo al flujo eléctrico. Si ejecuta
una corriente eléctrica a través de un cable, cuando la corriente encuentra
resistencia, la energía eléctrica se convierte en calor. Por lo tanto, el calor que se
siente durante los tratamientos de acupuntura y la práctica de chikung no es chi,
sino un síntoma de la presencia de chi. Si esto es cierto, entonces al practicar
chikung es deseable hacer circular el chi tan suavemente que no genere ninguna
sensación de calor.
Esto es como pasar una corriente a través de un cable de cobre con baja resistencia
en lugar de uno de hierro con alta resistencia. Siempre que genere demasiado calor
en su cuerpo, especialmente en los órganos, el tejido comenzará a degenerar más
rápido. Recuerde que el símbolo chino original para chi se construyó con dos
palabras "no fuego". Por lo tanto, como practicante de chikung, no debes tratar de
sentir tu chi como calor. Es mejor sentirlo como una sensación eléctrica. Si tienes
esto en cuenta, podrás evitar que tu cuerpo se vuelva demasiado yang durante la
práctica.
Cuando practicamos chi kung o taiji, es común experimentar calor en la piel,
especialmente en el centro de las palmas (cavidades de Laogong), la parte inferior
de los pies (cavidades de Yongchuan) y en la cara. Sabemos que el calor es un indicio
de una mayor circulación de chi, pero ¿exactamente cómo se produce este calor?
Antes de continuar, me gustaría citar por Albert L. Huebner: "En Inglaterra, los
médicos han descubierto que los niños pueden volver a crecer las puntas de los
dedos, perfectos en cada detalle, cuando se sigue un procedimiento que tiene un
parecido interesante con la generación de extremidades en los anfibios. La
salamandra no regenerará su extremidad si el muñón está cubierto de piel,
probablemente porque esto bloquea la corriente de la lesión que se sabe que se
formó allí. La Dra. Cynthia Illingworth de Sheffield descubrió que si las puntas de los
dedos de un niño van a volver a crecer, el muñón debe volver a crecer. También
dejarse al descubierto”.
Esto parece indicar que la conductividad del tejido muscular es mucho más alto que
el tejido de la piel. Cuando la piel ha cubierto el área lesionada, evita que la energía
eléctrica se extienda más allá del muñón y afecte la multiplicación de las células y,
finalmente, la regeneración del dedo.
Ahora creo que el tejido de la piel es menos conductor que el tejido muscular, y
ambos son menos conductores que el hueso. Cuando tenemos una lesión profunda
en el músculo, el dolor es más importante que cuando la lesión es superficial. Del
mismo modo, el dolor de una lesión lo suficientemente profunda como para llegar
al hueso es aún peor. La médula ósea y el cerebro son probablemente los dos
lugares donde la conductividad eléctrica es la más alta en el cuerpo humano. Sin
embargo, hay que subrayar que esto es, en gran medida, especulación. La
experimentación y la evidencia empírica serán la única manera de probar realmente
la exactitud de la teoría. Si puede aceptar estas ideas, entonces debería ser muy fácil
para usted aceptar la explicación de cómo se genera el calor en la piel durante las
artes marciales y el chikung. En estas prácticas, a menudo aprendes a relajarte y
llevas el chi a los extremos de las extremidades. El chi o la electricidad pasarán
fácilmente a través del músculo y el tejido conectivo, pero cuando llega a la piel, la
conductividad se reduce repentinamente. Esto significa que la resistencia al flujo
aumenta. En combinación con la grasa (también de baja conductividad eléctrica)
que normalmente se acumula entre la piel y el músculo, la electricidad se detiene y
se convierte en calor (Figura 4-11).

Músculo Grasa

Hueso Piel

Figura 4-11
Sección transversal de la mano
Puede ver en esta discusión por qué uno de los propósitos de chikung es reducir el
calor y abrir los bloqueos eléctricos entre los músculos y la piel y, por lo tanto,
aumentar el flujo de chi a la superficie de la piel. Esto asegura que la piel, el cabello
y las uñas reciban una gran cantidad de electricidad para mantener la salud y
aumentar el crecimiento.

Curación
Las ideas que hemos discutido también pueden explicar cómo algunas personas
pueden curar a otra persona al tocarla. La persona promedio puede mover solo una
cantidad limitada de chi a través de su cuerpo y puede traer solo una cantidad muy
pequeña a la superficie de la piel. Sin embargo, algunas personas, incluidos los
practicantes de chikung, pueden mover el chi fácilmente a la superficie de la piel y
más allá, e incluso pueden afectar el chi de otra persona. Si pueden determinar el
estado del chi en todo el cuerpo de una persona, pueden suministrar energía a las
áreas bajas y retirar el exceso de energía de las áreas de suministro. Una vez que
hacen esto, es importante deshacerse del exceso de chi a través de varios métodos
de regulación del chi.

Abriendo las puertas

Uno de los objetivos principales de chikung es "abrir las puertas" (Tong Guan). Esto
significa eliminar cualquier causa de estancamiento eléctrico (chi). El estancamiento
es cuando el flujo de corriente se ve obstaculizado en los canales, generalmente
alrededor de las cavidades. Esto es causado por alimentos inadecuados, aire de mala
calidad y envejecimiento de los tejidos corporales. Varios estilos de chikung, que se
basan en diferentes teorías, tienen varios métodos para abrir las puertas (esto se
trata en el capítulo 6). Sin embargo, independientemente del estilo, la clave para
abrir las puertas es aumentar el flujo de corriente. Esto elimina las obstrucciones y
ensancha las "puertas" o "cavidades" restringidas, suavizando la circulación. Para
aumentar el flujo de corriente, se debe aumentar el FEM. Esto se puede hacer
mediante ejercicios de chikung y meditación en los que la mente concentrada
desempeña el papel principal.
La medida del chi
Si se puede probar que las teorías discutidas anteriormente son válidas,
finalmente hemos respondido la pregunta de qué es el chi. También hemos resuelto
otro problema, a saber, qué unidad de medida utilizar. Si el chi es bioelectricidad,
simplemente podemos usar las mismas unidades de medida que usamos con la
electricidad. Este es un gran paso adelante, porque con una unidad de medida
estándar ahora podemos comparar y evaluar científicamente los resultados de
pruebas y experimentos.
Antes de concluir esta sección, me gustaría recordarle varias cosas. Aunque hemos
utilizado los conceptos de la ciencia moderna del campo magnético para establecer
comparaciones con el campo magnético que rodea a todos los seres vivos, debe
comprender que el campo alrededor de su cuerpo es mucho más complicado que el
campo alrededor de un simple imán. Tal vez la causa principal de esto debido a su
mente, que puede afectar su campo magnético. Exactamente cómo la mente genera
FME es otro de los muchos misterios del cerebro. Tampoco sabemos exactamente
cómo se convierten las esencias de los alimentos y el aire en energía eléctrica.
Por favor, recuerde también que muchas de las ideas discutidas anteriormente no
son hechos comprobados. Aunque se están acumulando evidencia experimental y
evidencia científica, todavía hay muchas áreas que no se comprenden. He ofrecido
explicaciones para muchas de las grandes preguntas de chikung, pero son solo
teorías personales y conclusiones. No debe tomarlos como un hecho, porque
todavía necesitan más pruebas experimentales. Espero que esta sección estimule a
las personas a pensar y alentar una síntesis de las teorías del chi y la bioelectricidad.

4-4. Abriendo las compuertas del chi

La discusión de los procedimientos debe darle una idea de algunos de los
problemas que deben superarse para practicar chikung. Para mantener su salud,
debe mantener su chi fluyendo sin problemas en los caminos adecuados. Reducir la
cantidad de mala comida que consume, que es la principal fuente de chi
contaminado, ayudará a mantener un flujo de chi suave. Luego, debe aprender a
abrir todas las compuertas (cavidades) que están obstruidas y están causando el
estancamiento del chi. Esta es una parte importante del chikung que se practica
para la salud. En chikung, abrir las puertas se llama Tong Guan, literalmente significa
"para lograr atravesar las compuertas”. La teoría de abrir estas compuertas es muy
simple. Primero piensa en lo que harías si el tubo de drenaje En su fregadero quedó
parcialmente bloqueados. Probablemente pasaría mucha agua a través de ella para
aumentar la presión sobre la obstrucción y eliminarla.
Usted sabría cuándo la tubería estaba limpia porque el agua la atravesaría rápida y
fuertemente. Puedes usar el mismo método con tus canales de chi ejecutando más
chi, primero debes generarlo. En Wai Dan Chikung, cuando el chi se acumula en las
extremidades, fluye de regreso al cuerpo con más fuerza que antes. A medida que
continúes practicando, el chi ampliará gradualmente los canales. Ahora, usted
podría pensar que ya que al aumentar el flujo de chi se abren las puertas, cuanto
más aumenta el chi, más rápidamente abrirá las puertas. Sin embargo, debe
recordar una cosa importante. Sus órganos internos están diseñados para operar a
cierta los niveles de chi, y si reciben demasiado chi, se volverán demasiado yang y
se degenerarán más rápidamente.
Es muy importante en chikung hacer solo lo suficiente para elevar el nivel de chi
ligeramente por encima de su nivel normal. A medida que continúes practicando,
los canales de chi se ampliarán gradualmente, de modo que el nivel de chi vuelva a
la normalidad y las puertas obstruidas se abrirán lentamente. Luego, puede volver
a aumentar un poco el nivel de chi, los canales se volverán más limpios y
gradualmente se harán más anchos. La práctica regular de los ejercicios correctos
suavizará la circulación y mantendrá los órganos funcionando correctamente. La
cantidad adecuada de práctica mantendrá su salud, muy poca práctica permitirá que
los canales se tapen, y demasiada práctica hará que su cuerpo se vuelva demasiado
yang, y acortar tu vida Esta es la teoría clave de Wai Dan. No hay diferencia con la
teoría de Nei Dan. Sin embargo, en el entrenamiento del Nei Dan, normalmente se
abren primero las puertas de los recipientes de la Concepción y del Gobierno. Estos
dos recipientes se consideran los principales reservorios de chi que gobiernan el chi,
por lo que debe abrirlos primero si desea regular el chi. Una vez hecho esto, habrá
completado la Circulación pequeña (Xiao Zhou Tian). Hay tres puertas en este
camino que se consideran las más difíciles y peligrosas cuando prácticas. Cuando
abres estas tres puertas, se llama Tong San Guan (para atravesar las tres
puertas).Una vez que hayas completado la Pequeña Circulación, entonces guiaras el
chi hacia las extremidades para abrir todo Las puertas ubicadas en los canales de
chi. Una vez que haya completado esto, habrá logrado la Gran Circulación (Da Zhou
Tian). Para más información, consulte los libros del autor: Chi Kung - Salud y artes
marciales y Cambio de tendones musculares y Lavado de médula / cerebro Chi Kung.
Referencias
1. "La corriente invisible de la vida", por Albert L. Huebner, East West Journal, junio
de 1986.
2. El cuerpo eléctrico, por Robert O. Becker, M.D. y Gary Selden, Quill, William
Morrow, Nueva York, 1985.
3. "La curación con la energía de la naturaleza", por Richard Levinton, East West
Journal, junio de 1986.
4. La ley de Faraday de la inducción magnética es: a cambio del campo magnético
provoca un campo eléctrico inducido. Maxwell demostró que lo contrario
también es cierto: un campo eléctrico cambiante provoca un campo magnético
inducido.
5. "What Flips Earth's Field", de Arthur Fisher, Popular Science, enero de 1988.
6. College Physics, de Franklin Miller, Jr., Hanrcourt Brace Jovanovich, Inc., 1972.
 Capítulo 5
Categorías de chikung

Chi kung es el estudio del campo de energía de tu cuerpo y está directamente

relacionado con tu salud física, emocional, mental e incluso espiritual. Tanto las
religiones orientales como las occidentales influyen en el chi del cuerpo, ya sea
indirectamente a través de medios mentales o emocionales, o directamente a través
de la manipulación consciente. En el este, la religión ha sido responsable de algunos
de los mayores desarrollos en chikung.
Las religiones orientales han sido más conscientes que las religiones occidentales
sobre el papel que juega el chi en nuestras vidas espirituales y emocionales. Chikung
comienza con la ciencia física (fortaleciendo el cuerpo), luego pasa a la ciencia de la
energía (chi), luego a la ciencia mental (iluminación). Cuando estudies el chino
chikung, deberías conocer el importante papel que la religión ha desempeñado en
su desarrollo. A medida que aprendas más sobre chikung, te darás más cuenta de
las formas en que las religiones occidentales también han practicado esta ciencia.
En este capítulo, primero discutiremos la relación entre chikung y las religiones
chinas y luego discutiremos las diferentes categorías de chikung.

5-1. Chikung y religión

Es parte de la condición humana que frecuentemente experimentamos conflictos
entre nuestros corazones y nuestras mentes. Muy a menudo queremos hacer cosas
que sabemos que no debemos hacer. Una parte de nosotros sabe dónde están
nuestros deberes y obligaciones morales, pero al mismo tiempo, nuestros deseos
nos empujan en la dirección opuesta. Muy a menudo encontramos que la sabiduría
y el deseo están en conflicto directo. Los deseos que sentimos que no podemos
controlar nos conducen a actos de tontería o incluso de violencia. Cuando hacemos
cosas que sabemos que no debemos, sentimos un dolor interno causado por el
conflicto espiritual / moral.
Los budistas y taoístas dicen que hay siete emociones humanas: felicidad (Xi), ira
(Nu), dolor (Ai), alegría (Le), amor (Ai), odio (Hen) y lujuria (Yu); y seis deseos que se
originan en las seis raíces: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Estas siete
emociones y seis deseos son productos de la mente emocional. Aunque algunos de
las emociones, como el amor, pueden actuar para elevarnos, la mayoría de las
emociones y los deseos nos llevan al lado malo y feo de la vida, el lado del desastre
humano. Si aprendemos a fortalecer la mente sabia podemos obtener calma y paz,
y esto nos puede ayudar a desarrollar paciencia, perseverancia, voluntad y un
sentido de justicia y armonía. Estas virtudes nos permiten superar los desastres
creados desde la mente emocional. Las personas deben saber cómo fortalecer el
lado bueno y superar el lado negativo de su naturaleza. Una educación adecuada
cultiva y madura la mente sabia y la capacidad de juzgar que puede controlar las
siete emociones y los seis deseos.
Parte de nuestra naturaleza es codiciosa y egoísta y nos obliga a luchar por el dinero
y el poder. Cuando se suprime la parte moral de nuestra naturaleza, nuestras
mentes parecen volverse malvadas, el asesinato, el robo, la violación y todo se
hacen posibles. A lo largo de la historia, muchas personas han adorado como héroes
a quienes pudieron matar, conquistar y esclavizar a otros. Las películas de hoy y los
programas de televisión están llenos de historias de asesinatos y violencia. Las
generaciones más jóvenes están siendo educadas continuamente en esta
mentalidad cuando ven estos programas e incluso en las aulas de historia. De esta
manera, la semilla del lado feo de la naturaleza humana se planta y se nutre
continuamente. Esta semilla crecerá y crecerá, y la próxima generación perpetuará
la violencia, el odio y la codicia.
Estas emociones violentas a menudo pueden suprimir o distorsionar el amor y la paz
en las personas, pero hay un costo. Dado que el anhelo de amor y paz es una parte
innata de la naturaleza humana, las emociones violentas y de odio causan
constantemente un conflicto interno. Es este conflicto el que ha generado las
diferentes religiones de la humanidad. La religión trae una esperanza para la paz y
alienta a las personas a fortalecer el lado bueno de su naturaleza. Muchas personas
obtienen paz y confianza y superan el miedo y la incertidumbre a veces aplastantes
que nos rodean en esta vida.
Todas las diferentes religiones parecen tener un punto de similitud. Los creyentes
deben aprender a meditar para obtener paz mental. La meditación (y la oración, que
es una forma de meditación) es capaz de traer el aislamiento y la calma y la
confianza en sí mismo. La meditación regula la mente y equilibra el chi que había
sido perturbado por la angustia emocional. Muchas personas han encontrado que
la oración les trae a recuperarse de la enfermedad. Con el aumento de la confianza
en sí mismo, el espíritu se ha convertido en una fuerza importante en la lucha para
disminuir el sufrimiento en este mundo.
El budismo y el taoísmo enseñan, como el cristianismo, que hay un reino celestial y
un infierno. Si eres bueno y has hecho buenas obras mientras estabas vivo,
renacerás como ser humano, o incluso puedes ir al cielo como un Buda o un santo y
abandonar el ciclo de la reencarnación detrás. Si has sido malvado, puedes terminar
en el infierno del sufrimiento y el castigo, y / o renacer como un animal. Casi todos
en la antigüedad no tenían educación. Estaban preocupados y confundidos acerca
de sus vidas y tenían miedo de lo que podría pasar después de la muerte. Los
regímenes enseñan sobre el cielo y el infierno para alentar a las personas a ser
buenas en lugar de malas. Una vez que las personas intentaban comportarse
moralmente, la religión les enseñó cómo obtener paz de la mente a través de la
meditación. No es sorprendente que hayan sido desarrollados por practicantes
religiosos, y los budistas y taoístas chinos investigaron profundamente el campo
relacionado de chikung. De hecho, fueron los practicantes religiosos de chikung
quienes hicieron grandes logros en el desarrollo del chikung. Esto es especialmente
cierto en el nivel más alto de chikung, que es la iluminación. En este nivel, el estudio
de la energía humana es ciencia espiritual y se vuelve independiente de la religión.
De esta discusión se puede ver que la religión y el chikung están profundamente
entrelazados. Una exploración minuciosa del chikung chino también debe incluir el
estudio de aquellas religiones que han influido en la cultura china. También podría
implicar una comparación de chikung chino con técnicas de meditación religiosa
occidental. Creo que esto te ayudaría a entender más claramente la relación entre
la naturaleza humana y chikung.
5-2. Categorías de chikung
En los miles de años transcurridos desde que se descubrió el chi y su relación con
la salud, todos los niveles de la población china han practicado chikung en algún
momento. Hay cuatro escuelas o categorías principales que fueron creadas por las
diferentes clases de personas. Los eruditos, médicos, artistas marciales y monjes
religiosos tenían sus categorías distintivas de chikung. El chikung marcial se dividió
nuevamente en estilos externos e internos y el chikung religioso se dividió en estilos
budista, taoísta y tibetano.
Para obtener un cuerpo sano, debes cultivar tanto Xing (naturaleza humana) como
Ming (vida física). Una parte importante de La filosofía china se ha centrado en el
estudio de la naturaleza humana, los sentimientos y el espíritu, como se puede ver
especialmente en la sociedad religiosa china académica y budista (también
tibetano). De todas las diferentes categorías de chikung, las categorías de los
chikung eruditos y religiosos se originaron y se enfocaron en el cultivo de la
naturaleza humana y el espíritu.
De hecho, la naturaleza y el espíritu humanos fueron la raíz más básica de la filosofía
académica y religiosa en China. La vida física era considerada no tan importante
como la vida espiritual. Por esta razón, la mayor parte de la meditación, que se
especializa en el cultivo del espíritu, fue desarrollada y estudiada por eruditos y
monjes budistas.
Sin embargo, estos dos grupos se estaban esforzando para diferentes objetivos. Los
eruditos creían que las principales enfermedades eran causadas por desequilibrios
emocionales y espirituales. Usaron la meditación para regular la mente y el espíritu,
y de ese modo obtener buena salud. Los monjes budistas apuntaban a la
independencia espiritual y, en última instancia, a la etapa de la iluminación o la
Budeidad. De estos dos grupos, los monjes budistas (incluido el tibetano) lograron
alcanzar los niveles más altos de meditación, lo que casi ningún otro estilo en China
pudo hacer. Sin embargo, a pesar de que estas dos escuelas de chikung enfatizaron
la meditación espiritual, también usaron un número limitado de ejercicios de
chikung que entrenaban al cuerpo físico, como los ejercicios del cambio de músculo
/ tendón de Da Mo. Los médicos chinos, por otro lado, pensaron que aunque la
meditación espiritual era importante, el cultivo físico era aún más crítico para la
salud y la curación. Además, era difícil enseñarles a los laicos la meditación, que era
muy difícil de entender y practicar. Por lo tanto, los ejercicios de chikung creados
por los médicos se centraron en la salud física y la curación y utilizan principalmente
ejercicios de chikung físicos. Los médicos también confiaron mucho en la
acupuntura y las hierbas para ajustar el chi irregular causado por la enfermedad. Sin
embargo, según los documentos disponibles, muchos practicantes de chikung de
diferentes categorías consideran que el chikung taoísta fue probablemente el más
completo, tanto En teoría y entrenamiento porque enfatizaba lo espiritual y lo físico
por igual. Los taoístas también investigaron cómo las diferentes hierbas afectan la
circulación del chi y usan estas hierbas para acelerar y suavizar su progreso. Incluso
se estudió cómo un practicante de chikung podría compartir su chi con sus
compañeros o, a través de la asistencia mutua, para acelerar su cultivo. El efecto de
la dieta en la circulación del chi también fue estudiado en profundidad. La
investigación fue extensa y práctica. Los métodos de entrenamiento por lo tanto se
extendieron ampliamente en la sociedad china del chikung. De acuerdo con los
documentos disponibles, podemos clasificar aproximadamente el chikung en cinco
categorías principales, según su propósito u objetivo final: 1. mantener la salud; 2.
curar la enfermedad; 3. prolongar la vida; 4. habilidad marcial; y 5. la iluminación o
la budeidad. Si bien mostramos un objetivo de entrenamiento diferente o un
objetivo para cada categoría, debe comprender que no es posible definir todas las
categorías estrictamente de acuerdo con su propósito de entrenamiento. Esto es
simplemente porque casi todos los estilos de chikung sirven para más de uno de los
propósitos anteriores. Por ejemplo, aunque el chikung marcial se enfoca en
aumentar la efectividad de combate, también puede mejorar su salud. El chikung
taoísta apunta a la longevidad y la iluminación, pero para alcanzar este objetivo
debe estar bien de salud y saber cómo curar la enfermedad. Debido a este aspecto
multipropósito de las categorías, será más sencillo discutir sus antecedentes en
lugar de los objetivos de su entrenamiento. Conocer la historia y los principios
básicos de cada categoría te ayudará a entender su chikung más claramente. En esta
sección discutiremos cada categoría con más detalle.
Chikung erudito para el mantenimiento de la salud
En China antes de la dinastía Han (206 a. C.) había dos escuelas principales de
eruditos. Uno de ellos fue creado por Confucio (551-479 a.C) durante el período de
primavera y otoño, y los estudiosos que practican su filosofía se llaman
comúnmente confucianos. Más tarde, su filosofía fue popularizada y ampliada por
Mencio (372-289 a.C.) en el Periodo de los Reinos combatientes. Las personas que
practican esto se llamaban Ru Jia (confucionistas).
Las palabras claves de su filosofía básica son lealtad (Zhong), piedad filial (Xiao),
humanidad (Ren), amabilidad (Ai), confianza (Xin), justicia (Yi), armonía (He) y paz
(Ping). La humanidad y los sentimientos humanos son los principales temas de
estudio. La filosofía de Ru Jia se ha convertido en el centro de gran parte de la cultura
china. La segunda escuela principal de eruditos se llamó Tao Jia (taoísmo) y fue
creada por Lao-Tse, quien se considera autor de un libro llamado Tao Te Ching
(Clásico sobre la virtud del Tao) que describe la moral humana. Más tarde, en el
Periodo de los Reinos combatientes, su seguidor Zhuang Zhou escribió un libro
llamado Zhuang Zhi, que llevó a la formación de otra rama fuerte de la erudición.
Antes de la dinastía Han, el taoísmo no se consideraba una religión, sino más bien
otra rama de la erudición. No fue hasta la dinastía Han que el taoísmo tradicional se
combinó con el budismo importado de la India y comenzó a tratarse gradualmente
como una religión. Por lo tanto, el taoísmo antes de la dinastía Han debe
considerarse taoísmo erudito más que religión.
En lo que respecta a su contribución a chi kung, ambas escuelas eruditas hicieron
hincapié en mantener la salud y prevenir enfermedades. Creían que muchas
enfermedades son causadas por excesos mentales y emocionales. Cuando la mente
de una persona no está tranquila, equilibrada y en paz, los órganos no funcionarán
normalmente. Por ejemplo, la depresión puede usar úlceras de estómago e
indigestión. La ira causará un mal funcionamiento del hígado. La tristeza causará
estancamiento y opresión en los pulmones y el miedo puede perturbar el
funcionamiento normal de los riñones y la vejiga. Se dieron cuenta de que si desea
evitar la enfermedad, debe aprender a equilibrar y relajar sus pensamientos y
emociones. Esto se llama "regular la mente".
Por lo tanto, los eruditos hicieron hincapié en obtener una mente pacífica a través
de la meditación. En su meditación inmóvil, la parte principal del entrenamiento es
deshacerse de los pensamientos para que la mente sea clara y tranquila. Cuando te
calmas, el flujo de pensamientos y emociones disminuye y te sientes mental y
emocionalmente neutral. Se puede pensar en este tipo de meditación como la
práctica del autocontrol emocional. Cuando estás en este estado de "no pensar", te
sientes muy relajado e incluso puedes relajarte profundamente en tus órganos
internos. Cuando tu cuerpo esté tan relajado, tu chi fluirá naturalmente de manera
suave y fuerte. Este tipo de meditación fija era muy común en la antigua sociedad
erudita china. Con el fin de alcanzar la meta de una mente tranquila y pacífica, su
entrenamiento se centró en regular la mente, el cuerpo y la respiración. Creían que
mientras estas tres cosas estuvieran reguladas, el flujo de chi sería suave y no se
producirían enfermedades. Es por esto que la formación chi de los eruditos se llama
"Xiu Chi” que significa cultivar el Chi. Xiu en chino significa regular, cultivar o reparar.
Significa mantener en buenas condiciones. Esto es muy diferente del entrenamiento
taoísta después de la dinastía Han, que se llamó "Lian Chi”. Que se traduce como
"entrenar chi". Lian significa perforar o practicar para hacer más fuerte. El Chikung
taoísta después de la dinastía Han se tratará más adelante. Muchos de los
documentos de chikung escritos por los confucianos y los taoístas se limitaron al
mantenimiento de la salud. La actitud del estudiante en chikung era seguir su
destino natural y mantener su salud. Esta filosofía es muy diferente de la de los
taoístas después de la dinastía Han, quienes negaron que el destino de uno no
pudiera ser cambiado.
Creyeron que es posible entrenar a su chi para hacerlo más fuerte y alcanzar la meta
de la longevidad. Se dice en la sociedad erudita: "Ren Sheng Chi Shi Gu Lai Xi", que
significa "en la vida humana setenta es raro". Debe comprender que pocas de las
personas comunes en la antigüedad vivían más de setenta años debido a la falta de
buena comida y tecnología médica moderna. También se dice: "An Tian Le Ming",
que significa "paz con el cielo y deleite en su destino"; y "Xiu Shen Si Ming" que
significa "cultivar el cuerpo y esperar el destino". Compare esto con la filosofía del
posterior taoísta, quien dijo: "Yi Bai Er Wei Zhi Yao" que significa "ciento veintinueve
significa morir joven". Ellos creyeron y han probado que la vida humana puede
alargarse y el destino puede resistirse y superarse.
El confucianismo y el taoísmo fueron las dos principales escuelas eruditas en China,
pero hubo muchas otras escuelas que también estuvieron más o menos
involucradas en los ejercicios de chikung. No los discutiremos aquí porque solo hay
un número limitado de documentos chikung de estas escuelas.
Para concluir, las características básicas del entrenamiento de chikung erudito
incluyen:
1. El chikung espiritual y mental fue enfatizado más que el chikung físico.
2. Los documentos publicados relacionados con chikung lo discuten de forma
aleatoria, no organizada y no sistemática.
3. Mantener la salud era el objetivo del cultivo de chi. Superar la muerte y el
destino era considerado imposible.
4. Antes de la dinastía Han, el taoísmo se consideraba una rama de la erudición,
mientras que después de la dinastía Han se involucró en la religión y se
convirtió en la religión taoísta. Por lo tanto, el chikung desarrollado por el
taoísmo antes de la dinastía Han fue considerado chikung taoísta erudito.

Chikung médico para la curación

En la antigua sociedad china, la mayoría de los emperadores respetaban a los
eruditos y se veían afectados por su filosofía. Los médicos no eran considerados
altamente porque hacían su diagnóstico al tocar el cuerpo del paciente, que era
Consideradas características de las clases más bajas en la sociedad. Aunque los
médicos desarrollaron una ciencia médica profunda y exitosa, a menudo se los
despreciaba.
Sin embargo, continuaron trabajando duro y estudiando y transmitieron
silenciosamente los resultados de su investigación a las siguientes generaciones.
De todos los grupos que estudian chikung en China, los médicos han estado en esto
por más tiempo. Desde el descubrimiento de la circulación del chi en el cuerpo
humano hace unos cuatro mil años, los médicos chinos han dedicado gran parte de
sus esfuerzos al estudio del comportamiento del chi. Sus esfuerzos resultaron en
acupuntura, acupresión o masaje de prensa de cavidad y tratamiento a base de
hierbas.

Además, muchos médicos chinos utilizan su conocimiento médico para crear

diferentes juegos de ejercicios de chikung para mantener la salud o para curar
enfermedades específicas. Los médicos chinos creían que hacer solo la meditación
sentada o en silencio para regular el cuerpo, la mente y la respiración como lo hacían
los eruditos no era suficiente para curar la enfermedad. Creían que para aumentar
la circulación de chi, debes moverte. Aunque una mente tranquila y pacífica era
importante para la salud, ejercitar el cuerpo era más importante para la salud,
ejercitar el cuerpo era más importante. Aprendieron a través de su práctica médica
que las personas que hacían ejercicio correctamente se enfermaban con menos
frecuencia y sus cuerpos se degeneraban menos rápidamente que en el caso de las
personas que simplemente se sentaban. También se dieron cuenta de que los
movimientos específicos del cuerpo podrían aumentar la Circulación de chi en
órganos específicos. Razonaron a partir de esto que estos ejercicios también podrían
usarse para tratar enfermedades específicas y restaurar el funcionamiento normal
de estos órganos.
Algunos de estos movimientos son similares a la forma en que se mueven ciertos
animales. Está claro que para que un animal se mueva y que para que sobreviva en
la naturaleza, debe tener un instinto relacionado con cómo desarrollar su chi y cómo
evitar que su chi se pierda. Nosotros los humanos hemos perdido muchos de estos
instintos a lo largo de los años en que nos hemos estado separando de la naturaleza.
Muchos médicos desarrollaron ejercicios de chikung que se modelaron después de
movimientos animales para mantener la salud y curar enfermedades. Un conjunto
típico y conocido de dichos ejercicios es "Wu Chin Xi" (El juego de los cinco animales)
creado por el Dr. Jun Chian (algunos dicen que el Wu Chin Xi creado por Hua Tuo).
Otro conjunto famoso basado en principios similares se llama "Ba Duan Jin" (Las
ocho piezas de brocado). Fue creado por el mariscal Yue Fei, quien, curiosamente,
era un soldado en lugar de un médico.
Además, utilizando su conocimiento médico sobre la circulación del chi, los médicos
chinos investigaron hasta encontrar qué movimientos podrían ayudar a curar
enfermedades particulares y problemas de salud. No es sorprendente que muchos
de estos movimientos no fueran diferentes a los utilizados para mantener la salud,
ya que muchas enfermedades son causadas por el chi desequilibrado. Cuando este
desequilibrio continúa durante un largo período de tiempo, los órganos se verán
afectados y pueden sufrir daños físicos. Es como ejecutar una máquina sin
suministrar la corriente eléctrica adecuada, con el tiempo, la máquina se dañará.
Los médicos chinos creen que antes de que el daño físico a un órgano aparezca en
el cuerpo de un paciente, primero hay una anomalía en el equilibrio y la circulación
del chi. La circulación anormal de chi es el comienzo de la enfermedad y el daño
físico de los órganos. Cuando el chi es demasiado positivo (Yang) o demasiado
negativo (Yin) en un canal de órgano específico, su órgano físico está comenzando
a sufrir daños. Si no corrige la circulación de chi, ese órgano funcionara mal o
degenerara. La mejor manera de curar a alguien es ajustar y equilibrar el chi incluso
antes de que haya algún problema físico. Por lo tanto, corregir o aumentar la
circulación normal de chi es el objetivo principal de los tratamientos de acupuntura
o acupresión. Las hierbas y las dietas especiales también se consideran tratamientos
importantes para regular el chi en el cuerpo.
Debido a que la enfermedad se limita al nivel de estancamiento del chi y no hay
daño físico, los ejercicios de chikung utilizados para mantener la salud pueden
usarse para reajustar la circulación del chi y tratar el problema. Sin embargo, si la
enfermedad ya es tan grave que los órganos físicos han comenzado a fallar,
entonces la situación se ha tornado crítica y es necesario un tratamiento específico.
El tratamiento puede ser la acupuntura, las hierbas o incluso la operación, así como
ejercicios específicos de chikung diseñados para acelerar la curación o incluso para
curar la enfermedad. Por ejemplo, las úlceras y el asma a menudo pueden curarse
o ayudarse con algunos ejercicios simples. Recientemente, tanto en China
continental como en Taiwán, se ha demostrado que ciertos ejercicios de chikung
son efectivos para tratar ciertos tipos de cáncer.
Durante los miles de años de observación de la naturaleza y de ellos mismos,
algunos practicantes de chikung profundizaron aún más. Se dieron cuenta de que la
circulación del chi del cuerpo cambia con las estaciones y que es una buena idea
ayudar al cuerpo durante estos ajustes periódicos. Se dieron cuenta de que en cada
temporada diferentes órganos tienen problemas característicos. Por ejemplo, a
principios de otoño, los pulmones tienen que adaptarse al aire más frío que está
respirando. Mientras se realiza este ajuste, los pulmones son susceptibles a las
perturbaciones, por lo que sus pulmones pueden sentirse incómodos y puede
resfriarse fácilmente. Su sistema digestivo también se ve afectado durante los
cambios estacionales. Su apetito puede aumentar, o puede tener diarrea. Cuando
la temperatura disminuya, sus riñones y vejiga comenzarán a causarle problemas.
Por ejemplo, debido a que los riñones están estresados, es posible que sienta dolor
en la espalda. Centrándose en estos trastornos estacionales del chi, los meditadores
crearon una serie de movimientos que pueden utilizarse para acelerar el ajuste del
cuerpo. Estos ejercicios de chikung serán introducidos en un volumen posterior.
Además del mariscal Yue Fei, muchas personas que no eran médicos también
crearon conjuntos de chikung médico. Estos conjuntos probablemente se crearon
originalmente para mantener la salud, y luego también se usaron para curar
enfermedades.

Las características del chikung médico son:

1. El Chi kung médico enfatiza los ejercicios de meditación más que la
meditación sentada.
2. Los objetivos principales del Chi kung médico son mantener la salud y curar
enfermedades.
3. Los ejercicios de Chi kung eran solo una pequeña parte de ciencia médica
chine. El tratamiento a base de hierbas, la acupuntura y la acupresión
siguieron siendo los principales métodos de curación.

Chikung marcial para luchar

El Chi kung marcial chino probablemente no se desarrolló hasta que se creó el
Clásico cambio de tendones y músculos de Da Mo en el Templo Shaolin durante la
dinastía Liang (502-557 d.C.). Cuando los monjes Shaolin entrenaron la musculatura
de cambio de tendón de Da Mo, descubrieron que no solo podían mejorar su salud,
sino también aumentar considerablemente el poder de sus técnicas marciales.
Desde entonces, muchos estilos marciales han desarrollado conjuntos de chikung
que aumentan su eficacia. Además, se han creado muchos estilos marciales basados
en la teoría de Chi kung. El Artista marcial ha jugado un papel importante en la
sociedad china del Chi kung.
Cuando la teoría de Chi kung se aplicó por primera vez a las artes marciales, se usó
para aumentar la potencia y la eficiencia de los músculos. La teoría es muy simple,
la mente (Yi) se utiliza para dirigir el chi a los músculos para energizarlos para que
funcionen de manera más eficiente. La persona promedio generalmente usa su
músculo con una eficiencia máxima inferior al 40%. Si uno puede entrenar su
concentración y usar su fuerte Yi para conducir el chi a los músculos de manera
efectiva, podrá energizar los músculos a un nivel más alto y, por lo tanto, aumentar
su efectividad en el combate.
A medida que se comprendía mejor la teoría de la acupuntura, las técnicas de lucha
podían alcanzar niveles aún más avanzados.
Los artistas marciales aprendieron a atacar áreas específicas, como las cavidades
vitales de acupuntura, a perturbar el flujo de chi del enemigo y crear desequilibrios
que causaron lesiones o incluso la muerte. Para hacer esto, el profesional debe
comprender la ruta y el momento de la circulación del chi en el cuerpo humano.
También tiene que entrenar para poder atacar las cavidades con precisión y para
corregir la profundidad. Estas técnicas de golpe de cavidad se denominan "Dian Xue"
(Cavidades de puntería) o "Dian Mai" o "Dim Mak" (Recipientes de señalización).
La mayoría de las prácticas marciales de chikung ayudan a mejorar la salud del
practicante. Sin embargo, hay otras prácticas marciales de chikung que, aunque
desarrollan una habilidad especial que es útil para luchar, también dañan la salud
del practicante. Un ejemplo de esto es la palma de hierro (Tie Sha Zhang). Aunque
este entrenamiento puede acumular un poder destructivo increíble, también puede
dañar sus manos y afectar la circulación del chi en las manos y los órganos internos.
Desde el siglo 6, se han creado muchos estilos marciales basados en la teoría del
chikung. Se pueden dividir rápidamente en estilos externos y externos.
Los estilos externos enfatizan la construcción de chi en las extremidades para
coordinar con las técnicas marciales físicas. Siguen la teoría de Wai Dan (elixir
externo) chikung. En el Wai Dan chikung, el chi generalmente se genera en las
extremidades a través de ejercicios especiales. La mente concentrada se usa
durante los ejercicios para energizar el chi. Esto aumenta la fuerza muscular
significativamente y por lo tanto aumenta la efectividad de las técnicas marciales.
Chikung también se puede usar para entrenar cuerpos para resistir golpes y patadas.
En este entrenamiento, el chi es llevado a energizar la piel y los músculos, lo que les
permite resistir un golpe sin lesiones.
Este entrenamiento se llama comúnmente "Camisa de hierro" (Tie Bu Shan) o
"Cubierta de campana dorada" (Jin Zhong Zhao). Los estilos marciales que utilizan
el entrenamiento de Wai Dan chikung se denominan normalmente estilos externos
(Wai Kung) o estilos duros (Ying Kung). El Kung Fu Shaolin es un ejemplo típico de
un estilo que usa chikung marcial Wai Dan.
Aunque Wai Dan chikung puede ayudar al artista marcial a aumentar su poder,
existe una desventaja. Debido a que Wai Dan chikung enfatiza el entrenamiento de
los músculos externos, puede causar un desarrollo excesivo.
Esto puede causar un problema llamado "dispersión de energía" (San Kung) cuando
el profesional envejece. Para remediar esto, cuando un artista marcial externo
alcance un alto nivel de entrenamiento de chikung externo, comenzará a entrenar
chikung interno, que se especializa en curar el problema de la dispersión de energía.
Por eso se dice "Shaolin Kung Fu de externo a interno".
El Chi kung marcial interno se basa en la teoría de Nei Dan (elixir interno). En este
método, el chi se genera en la sangre en lugar de las extremidades para aumentar
la potencia. Para llevar el chi a las extremidades, las técnicas deben ser suaves y el
uso muscular debe ser mínimo. El entrenamiento y la teoría del chikung Nei Dan
marcial son mucho más difícil que los del chikung Wai Dan marcial. El lector
interesado debe consultar el libro del autor: Tai Chi Chuan y Poder Marcial - Estilo
Yang Avanzado de Tai Chi Chuan. Se crearon varios estilos marciales internos en las
montañas Wudan y Emei. Los estilos populares son Taijichuan Baguazhang, Liu He
Ba Fa y Xingyi chuan. Sin embargo, debes entender que incluso los estilos de
marciales internos, que comúnmente se denominan estilos suaves, en algunas
ocasiones deben usar fuerza muscular mientras luchan. Por lo tanto, una vez que un
artista marcial interno ha alcanzado un grado de no competencia en chikung
interno, también debe aprender a usar técnicas más duras y más externas. Por eso
se dice: "Los estilos internos son desde lo suave a lo duro".
En los últimos cincuenta años, algunos de los practicantes de Taiji Chikung o Tai chi
chuan han desarrollado un entrenamiento que es principalmente para la salud y se
llama "Wuji chikung" que significa " chikung no extremista”. Wuji es el estado de
neutralidad que precede a Taiji, que es el estado de los opuestos complementarios.
Cuando hay pensamientos y sentimientos en tu mente, hay Yin y Yang, pero si
puedes mantener tu mente, puedes volver al vacío de Wuji. Cuando alcanza este
estado, su mente está centrada y clara, su cuerpo relajado y su chi es capaz de fluir
de forma natural y suave, y alcanzar el equilibrio adecuado por sí mismo. Wuji
Chikung se ha vuelto muy popular en muchas partes de China, especialmente en
Shanghái y Cantón.
Se puede ver que, aunque el chikung se estudia ampliamente en la sociedad marcial
china, el enfoque principal de la capacitación fue originalmente el aumento de la
capacidad de combate en lugar de la salud. La buena salud fue considerada como
un producto del entrenamiento.
No fue hasta el siglo que el aspecto de salud del chikung marcial comenzó a recibir
mayor atención. Esto es especialmente cierto en las artes marciales internas.
Consulte el libro del Chikung Marcial en profundidad: La esencia de la Grulla Blanca
Shaolin, disponible en el Centro de Publicaciones YMAA.

Chi kung religioso para la iluminación o la Budeidad

El chikung religioso, aunque no es tan popular como otras categorías en China, es
reconocido por haber alcanzado los logros más altos de todas las categorías de
chikung. Se mantenía en secreto y solo en este siglo se reveló a los laicos. En China,
el chikung religioso incluye principalmente chikung taoísta y budista. El propósito
principal de su entrenamiento es luchar por la iluminación, o lo que los budistas
denominan la Budeidad. Están buscando una manera de elevarse por encima del
sufrimiento humano normal y escapar del ciclo de la reencarnación continua. Ellos
creen que todo sufrimiento humano es causado por las siete emociones y los seis
deseos. Si todavía estás atado a estas emociones y deseos, reencarnarás después
de la muerte. Para evitar la reencarnación, debes entrenar tu espíritu para alcanzar
una etapa muy alta en la que sea lo suficientemente fuerte como para ser
independiente después de tu muerte. Este espíritu entrará en el reino espiritual y
ganará la paz eterna. Esto es difícil de hacer en el mundo de cada día, por lo que con
frecuencia huyen de la sociedad y se mueven hacia la soledad de las montañas,
donde pueden concentrar todas sus energías en el autocultivo.
Los practicantes de chikung religiosos entrenan en fortalecer su chi interno para
alimentar su espíritu (Shen) hasta que este espíritu pueda sobrevivir a la muerte del
cuerpo físico.
El entrenamiento del Chikung del lavado del cerebro y de la médula ósea es
necesario para llegar a esta etapa. Les permite guiar al chi a la frente, donde reside
el espíritu, y elevar el cerebro a un estado de mayor energía. Este entrenamiento
solía estar restringido a sólo unos pocos sacerdotes que habían alcanzado un alto
nivel.
Los budistas tibetanos también se vieron fuertemente involucrados en este
entrenamiento. Durante los últimos dos mil años, los budistas tibetanos, los
budistas y taoístas chinos han seguido los mismos principios para convertirse en las
tres religiones principales del entrenamiento del chikung.
Este esfuerzo religioso hacia la iluminación o la budeidad se reconoce como el nivel
más alto y más difícil del chikung. Muchos practicantes del chikung rechazaron los
rigores de este esfuerzo religioso y practicaron el chikung para el lavado de la
médula ósea con el único propósito de la longevidad. Fueron estas personas las que
finalmente revelaron los secretos del lavado de cerebro y de médula ósea al mundo
exterior. Si estás interesado en el kit de lavado de cerebro de médula ósea, consulte
el libro Cambio de tendón muscular y Chi kung de lavado de cerebro de médula
ósea, disponible en el Centro de publicaciones de YMAA.

Chi Kung Budista para la budeidad

El budismo fue creado por un príncipe indio llamado Sakyamuni (558-478 a.C.).
Cuando tenía 29 años, se sintió insatisfecho con su vida cómoda y protegida y
abandonó su reino. Salió al mundo y convivio con la gente común para
experimentar el dolor y el sufrimiento en sus vidas. Seis años más tarde, de repente
realizó la "Verdad" y comenzó a viajar por todos lados y difundió su filosofía.
El budismo fue importado a China durante la dinastía Han del Este (58 d.C.). El
emperador Han se convirtió en un budista sincero y el budismo se convirtió en la
religión principal en China. Naturalmente, los métodos de meditación budista
también fueron aprendidos por los monjes budistas chinos.
El entrenamiento budista del chikung es muy similar al chikung chino. La principal
diferencia es que mientras el chikung erudito tiene como objetivo mantener la
salud, el chikung budista apunta a la conversión de un buda. La meditación es un
proceso necesario para entrenar al sacerdote a mantenerse emocionalmente
neutral. El budismo cree que todo el sufrimiento humano es causado por las siete
pasiones y los seis deseos (Chi Ching Liu Yu). Las siete pasiones son la felicidad (Xi),
la ira (Nu), el dolor (Ai), la alegría (Le), el amor (Ai), el odio (Hen) y la lujuria (Yu). Los
deseos se generan a partir de seis raíces que son los ojos, oídos, nariz, lengua,
cuerpo y mente (Xin). Los budistas también cultivan dentro de ellos un estado
neutral separado de los cuatro vacíos de la tierra, el agua, el fuego y el viento (Si Da
Jie Kong). Ellos creen que este entrenamiento les permite mantener sus espíritus
independientes para que puedan escapar del ciclo de reencarnación continua.
Los primeros sacerdotes no estaban tan preocupados por su salud física y meditaban
para entrenarse para estar emocionalmente neutrales. Naturalmente, la mayoría de
los sacerdotes no tuvieron vidas longevas.
Esta situación duró hasta la dinastía Liang (502-557 d.C.), cuando los ejercicios
físicos de chikung comenzaron a enfatizarse en un número limitado de templos
budistas. Hay una historia famosa sobre Da Mo. Él fue un príncipe budista indio que
fue invitado a China a predicar por el emperador Liang. Cuando el emperador no
favoreció su filosofía, Da Mo fue al templo de Shaolin. Descubrió que todos los
sacerdotes eran débiles y enfermos, por lo que decidió ayudarlos. Se encerró para
reflexionar sobre el problema y permaneció recluido durante nueve años. Cuando
emergió, había escrito dos libros, El Yi Jin Jing (Cambio Clásico del músculo y tendón)
y el Xi Sui Jing (Lavado Clásico del Cerebro y la Médula Ósea). Las técnicas enseñadas
en el Clásico del Cambio de Músculo y Tendón fueron practicadas por muchos
sacerdotes budistas. Creían que necesitaban cuerpos fuertes y sanos para completar
su entrenamiento
Los sacerdotes de Shaolin aprendieron que cuando practicaban estos ejercicios, su
salud no solo aumentaba, sino que su poder físico también aumentaba
significativamente. Naturalmente, utilizaron este poder en la corrección con sus
técnicas de lucha cuando tenían que defenderse.
Este cambio marcó un paso más en el crecimiento de las artes marciales chinas:
chikung Marcial. Esto fue discutido anteriormente. A lo largo de los años, se han
desarrollado muchas series de ejercicios físicos de chikung basados en los principios
expuestos en el libro de Da Mo sobre el cambio de músculos y tendones.
Aunque a menudo era necesario defenderse durante ese período violento, había
muchos sacerdotes que estaban en contra del entrenamiento marcial. Creían que
como sacerdotes budistas debían evitar toda violencia. Por esta razón, la mayoría
de los templos practicaban solo la meditación inmóvil para cultivar su budeidad.
El Clásico del lavado de la Médula Ósea y del cerebro de Da Mo describe cómo un
sacerdote puede fortalecer su salud y aumentar su longevidad. Una vez que ha
finalizado este entrenamiento, puede continuar con un entrenamiento más
avanzado que tiene el objetivo de alcanzar la budeidad. Antes de que un sacerdote
comenzara su entrenamiento del lavado de la Médula Ósea y del cerebro (LMOC),
primero tenía que completar el Cambio del Músculo y del Tendón, que se
consideraba la base. Desafortunadamente, la teoría del LMOC es muy difícil de
entender y el proceso fue mantenido en secreto por los monjes, por lo que durante
muchos siglos se pensó que estaba perdido. Solo en los últimos veinte años, algunos
de los documentos han sido revelados al público.
Da Mo es considerado el antepasado del chino Chan Zong, o secta del budismo Zen.
La filosofía de la enseñanza tradicional que se le ha atribuido es "Jiao Wai Chuan, Bu
Li Wen Zi, Zhi Zhi Ren Xin, Jian Xing Cheng Fo" Cuya traducción es: “No se transmita
a personas ajenas a nuestra religión, las palabras no deben escribirse, apuntar
directamente a la mente de la persona, para ver y cultivar la personalidad, la
humanidad y convertirse en un buda”.
Cuando Da Mo murió, se dijo que había pasado su filosofía budista Chan y sus
técnicas LMOC a su mejor y confiable discípulo, Hui Ke. Cuyo nombre laico era Ji
Guang. Fue un erudito que abandonó su vida normal y se convirtió en sacerdote
para autoconquistarse. Hui Ke pasó la filosofía budista a Seng Can. Luego fue a Dao
Xin, Hong Ren y Hui Neng. Incluyendo a Da Mo, estos seis se llaman los Seis
Ancestros de Chan (Chan Zong Liu Zu). Más tarde, la sociedad budista china honró a
otro monje, Shen Hui de la dinastía Tang de Kai Yuan (713-742 d.C.) y
posteriormente se refirió a los Siete Ancestros de Chan (Chan Zong Chi Zu).
Desde que Da Mo vino de la India, parte de la teoría del entrenamiento de chikung
desarrollada por él era idéntica al Yoga indio (como la meditación fija), que había
existido durante algún tiempo en la India. Más tarde, la teoría y el entrenamiento
de Chan fueron llevados a Japón por monjes budistas chinos y se convirtieron en la
meditación Zen de Japón.
Se puede ver que antes de la dinastía Liang, los budistas solo usaban la meditación
fija. Desde la dinastía Liang, muchos sacerdotes aprendieron los ejercicios de Da Mo
y luego adoptaron los movimientos de varios animales para usarlos en conjuntos de
chikung, o incluso para propósitos marciales.

Para resumir:
1. Antes de la meditación de Da Mo (527 d.C.), la meditación era la mayor parte
del entrenamiento budista chino. Después de Da Mo, se incluyó los ejercicios
de chikung y se introdujo el LMOC.
2. MTCH (Cambio del Tendón y del Músculo) fue la base de LMOC y puede
cambiar el cuerpo físico de una persona de débil a fuerte, y LMOC es capaz de
entrenar a un monje para usar su chi para mantener su médula limpia y nutrir
su cerebro para la iluminación espiritual , la forma de alcanzar la meta del
budismo.
3. El entrenamiento del MTCH es capaz de aumentar la fuerza del cuerpo, ha
sido utilizado por budistas y no budistas en su entrenamiento marcial. Desde
entonces, se han creado muchos estilos de chikung marciales.
4. LMOC es difícil de entender y de entrenar y se mantuvo durante mucho tiempo
en secreto.
5. Da Mo fue el antepasado de la meditación Chan o Zen.

El Chi kung tibetano es similar al del budismo indio. Sin embargo, a lo largo de miles
de años de estudios e investigaciones, los tibetanos establecieron su propio estilo
único de meditación Chi Kung. Los sacerdotes tibetanos se llaman lamas (La Ma) y
muchos de ellos también aprendieron artes marciales. Debido a los diferentes
antecedentes culturales, no solo las técnicas de meditación de los lamas son
diferentes de las de los budistas chinos o indios, sino que sus técnicas marciales
también son diferentes. La meditación del Chi Kung tibetano y las artes de marciales
se mantuvieron en secreto del mundo exterior y, por lo tanto, se denominaron "Mi
Zong", que significa "estilo secreto". Debido a esto y debido al lenguaje diferente,
hay muy pocos documentos disponibles en chino. En general, el Chi Kung tibetano
y las artes marciales no se difundieron en la sociedad china casi hasta la dinastía
Ching (1644-1911 d.C.). Desde entonces, sin embargo, se han vuelto más populares.
Sin embargo, a pesar de que las técnicas del entrenamiento tibetano del Chi Kung a
veces son diferentes a de los budistas chinos e indios, todavía tienen el mismo
objetivo que todos los budistas: la budeidad. Según los documentos disponibles, el
entrenamiento tibetano del Chi Kung enfatiza el cultivo espiritual a través de la
meditación fija como la meditación budista, aunque utilizan muchos ejercicios
físicos de Chi Kung que son similares al yoga indio.
Para resumir:
1. El Chi Kung tibetano es parte del budista del Chi Kung, aunque ha desarrollado
su propio sistema único de cultivo.
2. La teoría y el entrenamiento de la meditación tibetana es similar a la de los
budistas. Sin embargo, también tienen algún entrenamiento físico de Chi Kung
similar al yoga indio.
3. Los documentos sobre el Chi Kung tibetano son escasos. Esperemos que
alguien que se especializa en investigar la cultura tibetana pueda llenar este
vacío.

Chi Kung del taoísmo para la iluminación

El taoísmo fue creado por Lao Tse (Li Er) en el siglo VI a. C. Escribió un libro titulado
Tao Te King (El Clásico de la virtud del Tao) que analiza la moralidad humana natural.
Más tarde, su seguidor Zhuang Zhou, en el Período de la Guerra de los Reinos,
escribió un libro llamado Zhuang Zi. Pronto se desarrolló otra rama de la erudición,
que estaba separada del confucianismo. Antes de la dinastía Han, el Taoísmo era
puramente una forma de erudición. Estudió el espíritu humano y la naturaleza pero,
según los documentos disponibles, no se consideró una religión.
En la dinastía Han del Este (25-168 d.C.), Zhang, Dao-Ling creó la religión Taoísta
(Tao Jiao). Taoísmo adoraba principalmente al "Yuan Shi Tian Zun" (la Excelencia
Celestial Primaria, una deidad taoísta después de la dinastía Song, se llamaba Yu
Huang Da Di, era la deidad suprema) y Lao Tse (popularmente titulado Tai Shang Lao
Jung, o el Viejo Señor Definitivo). En la filosofía de Tao Jiao, creían que había un
reino celestial gobernado por la "Excelencia Celestial Primordial". Solo los
inmortales y dioses vivían en este reino, que controlaba todo en la tierra. Puedes
ver que el concepto original del Chi Celestial ha sido modificado y se ha agregado un
color religioso. Estos taoísmos religiosos también creían que cuando una persona
moría, si había hecho algo muy bueno, se convertiría en un santo. El cielo le ofrecería
una posición que le permitiera gobernar a los vivos. Si una persona no hiciera nada
especialmente bueno en vida, cuando muriera, se reencarnaría como un ser
humano. Sin embargo, si una persona hubiera sido mala, su alma sería enviada a
uno de los 18 niveles del infierno para ser castigada. Allí, el Rey del Infierno (Yan Luo
Wang) decidiría qué tipo de animal debería reencarnar. Si alguien hubiera sido muy
malo, no se reencarnaría, sino que permanecería en el infierno por una eternidad
de tortura.
La filosofía religiosa y los puntos de vista sobre la reencarnación de los taoístas eran
muy similares a los de los budistas. Esto puede estar relacionado con el hecho de
que la religión taoísta se creó solo unos cien años después de que el budismo se
importó a China. Se dice que el taoísmo religioso es una mezcla de budismo y
taoísmo tradicional.
Al igual que los budistas, los taoístas creen que si pueden construir su espíritu (Shen)
para que sea independiente y fuerte, podrán escapar del ciclo de reencarnaciones
repetidas.
Cuando un taoísta o budista ha alcanzado esta etapa, ha alcanzado la meta de la
iluminación o la budeidad. Se dice que ha alcanzado la vida eterna. Sin embargo, si
no puede construir su espíritu lo suficientemente fuerte antes de morir, su ser o
espíritu no irá al infierno y podrá controlar su propio destino y permanecer como
un espíritu o renacer como humano. Creían que solo es posible desarrollar el
espíritu humano mientras se está en un cuerpo, de modo que el ciclo continuo de
renacimientos es necesario para alcanzar la iluminación. Los monjes encontraron
que para mejorar su espíritu, tenían que cultivar el chi que se convirtió de su Jing
(esencia). El proceso normal de entrenamiento de taoísta Chi Kung es:
1. Para convertir el Jing (esencia) en chi (Lian Jing Hua Chi).
2. Para nutrir el Shen (espíritu) con chi (Lian Chi Hua Shen)
3. Para refinar el Shen en el vacío (Fen Sui Xu Kong).
4. Aplastar el vacío (Fen Sui Xu Kong).
El primer paso es reafirmar y fortalecer el Jing, luego convertir este Jing en chi a
través de la meditación u otros métodos. Este chi luego se lleva a la parte superior
de la cabeza para nutrir el cerebro y elevar el Shen. Cuando una taoísta ha alcanzado
esta etapa, se llama "las tres flores se encuentran en la parte superior" (San Hua Ju
Ding). Esta etapa es necesaria para ganar salud y longevidad. Finalmente, el taoísta
puede comenzar a entrenar para alcanzar la meta de la iluminación. Sin embargo,
el mayor obstáculo para lograr este objetivo son las emociones, que afectan el
pensamiento y alteran el equilibrio del espíritu. Esta es la razón por la que se
escondieron en las montañas, lejos de las otras personas y sus distracciones.
También se abstuvieron de comer carne, sintiendo que confundía el pensamiento y
aumentaba la emoción, alejando el espíritu del autocultivo.
Mientras luchan por la iluminación o la budeidad, la mayoría de los monjes budistas
concentran toda su atención en el cultivo del espíritu. Los taoístas, sin embargo,
sienten que para alcanzar la meta final, primero hay que tener una buena salud
física. Esta puede ser la razón por la cual más taoístas que los budistas han vivido
vidas muy largas. En mil novecientos años de investigación, encontraron muchas
más formas de fortalecer el cuerpo y frenar la degeneración de los órganos, que es
la clave para obtener una larga vida. Ha habido muchos taoístas que han vivido más
de 150 años. En la sociedad taoísta se dice: "ciento veinte significa morir joven".
Desafortunadamente, todo este entrenamiento de chikung se ha transmitido
secretamente en los monasterios. No fue hasta los últimos veinte años que estos 4
secretos y métodos de entrenamiento fueron revelados al mundo exterior.
Una parte importante de este entrenamiento para prolongar la vida es el lavado Chi
Kung de la médula y del cerebro. La idea básica es mantener el chi circulando en su
médula para que se mantenga limpio y saludable. Tu médula ósea fabrica tus células
sanguíneas. Traen alimento a los órganos y a todas las otras células del cuerpo y
también eliminan los productos de desecho. Cuando su sangre está sana y funciona
correctamente, todo su cuerpo está bien nutrido y sano y puede resistir la
enfermedad de manera efectiva. Cuando la médula está limpia y fresca, fabrica una
enorme cantidad de células sanguíneas sanas que harán su trabajo de manera
adecuada. Todo su cuerpo se mantendrá saludable y la degeneración de sus órganos
internos se reducirá significativamente. Su cuerpo no es diferente a un coche caro.
Durará mucho tiempo si utiliza un combustible de alta calidad; pero si utiliza un
combustible de baja calidad, el motor del automóvil se deteriorará mucho más
rápido de lo necesario. Aunque la teoría es simple, la formación es muy difícil.
Primero debe aprender cómo construir su chi y llenar sus ocho vasos de chi (los 12
canales principales de chi y los 8 vasos de chi se analizarán en la Parte Tres) y luego
debe saber cómo llevar este chi a la médula ósea para lavarlo. . A excepción de
algunos monjes taoístas, hay muy pocas personas que han vivido más de 150 años.
La razón de esto es que el proceso de capacitación es largo y difícil. Tú debes tener
una mente pura y un estilo de vida sencillo para que puedas concentrarte
completamente en el entrenamiento. Sin una vida pacífica, tu entrenamiento no
será efectivo. Por eso los monjes taoístas se esconden en las montañas.
Desafortunadamente, esto simplemente no es posible para una persona promedio.
Si está interesado en el entrenamiento del Chi Kung del lavado de la médula ósea,
consulte el libro: Cambio de los músculos / tendones y el Chi Kung del lavado de
médula / cerebro, disponible en el Centro de Publicaciones YMAA.
No se deje engañar pensando que la meditación budista Chan (Zen) es inferior al
enfoque taoísta. De hecho, los budistas a menudo tuvieron mucho mayor éxito en
alcanzar la iluminación que los taoístas a través del uso de la meditación inmóvil.
Además, muchas de las prácticas taoístas de Chi Kung se originaron con los budistas.
Las taoístas entonces Los modificaron para adaptarse a sus propias circunstancias y
propósitos, y algunas de las prácticas, como la de la médula ósea y el lavado del
cerebro, fueron más ampliamente difundidas por los taoístas que los budistas.
Muchos estilos de Chi Kung taoístas se basan en la teoría de cultivar tanto el espíritu
como el cuerpo físico. En el taoísmo, generalmente hay tres formas de
entrenamiento: Jin Dan Da Dao (Gran Vía de Elixir Dorado), Shuang Xiu (Doble
Entrenamiento) y Dao Wai Cai Yao (Recolección de hierbas fuera del Tao). Jin Dan
Da Dao enseña las formas de entrenamiento del Chi Kung dentro de ti. Este enfoque
cree que puedes encontrar el elixir de la longevidad o incluso la iluminación dentro
de tu propio cuerpo.
En el segundo enfoque, Shuang Xiu (entrenamiento doble), un compañero se usa
para equilibrar el chi más rápidamente. El chi de la mayoría de la gente no está
completamente equilibrado. Algunas personas son demasiado positivas, otras son
demasiado negativas y los canales individuales también son positivos o negativos.
Si sabe cómo intercambiar chi con su compañero, puede ayudarse mutuamente y
acelerar su entrenamiento. Tu pareja puede ser del mismo sexo u opuesto.
La tercera forma, que se llama Dao Wai Cai Yao, usa hierbas para acelerar y controlar
el cultivo. Las hierbas pueden ser plantas como el ginseng o productos animales
como el almizcle del ciervo almizclero.
De acuerdo con los métodos de entrenamiento utilizados, el taoísta Chi Kung se
puede dividir nuevamente en dos escuelas principales: Qing Xiu Pai (División de
Cultivo Pacífico) y Zai Jie Pai (División de las Plantas e injertos). Esta división fue
especialmente clara después de las dinastías Song y Yuan (960-1367 d.C.).
La meditación y la teoría y los métodos de entrenamiento de la Qing Xiu Pai (División
de Cultivo Pacífico) son similares a los de los budistas. Creían que la única forma de
alcanzar la iluminación es Jin Dan Da Dao (Gran Vía del Elixir Dorado), según la cual
construyes el elíxir dentro de tu cuerpo. El uso de un compañero para el cultivo es
inmoral y causará problemas emocionales que pueden afectar significativamente el
cultivo.
Sin embargo, el Zai Jie Pai (División de la Planta e Injerto) afirma que además de Jin
Dan Da Dao, sus métodos de Shuang Xiu (Entrenamiento doble) y Dao Wai Cai Yao
(Recolección de hierbas fuera del Tao) hacen que el cultivo sea más rápido y más
práctico. Por esta razón, el entrenamiento taoísta del Chi Kung también se conoce
comúnmente como "Dan Ding Dao Gong", que significa "El entrenamiento Tao en el
crisol del elixir". Los taoístas originalmente creían que serían capaces de encontrar
y purificar el elixir de las hierbas. Más tarde, se dieron cuenta de que el único elixir
real estaba en tu cuerpo.
Según mi entendimiento, la principal diferencia entre las dos escuelas de taoísta es
que el Qing Xiu Pai apunta a la iluminación de una manera similar a la lucha de los
budistas por la budeidad, mientras que el Zai Jie Pai utiliza el entrenamiento para
lograr una vida normal, sana y prolongada. Discutiremos estas dos principales
escuelas taoístas más extensamente en un volumen posterior.
Puedes ver que el taoísmo ya ha sido una religión y un estudio académico de los
métodos del Chi Kung. Como practicante del Chi Kung moderno y científico, solo
debes adoptar el entrenamiento del Chi Kung los métodos que pueden beneficiarte.
La superstición debe ser filtrada. Sin embargo, debes conocer los antecedentes
históricos para comprender la raíz y la motivación de la capacitación.
Para concluir, las características del Chi Kung taoísta son:
1. El Chi Kung Taoísta y las teorías de la iluminación se basaron en las de los
budistas. Más tarde desarrolló su propio estilo único.
2. La religión taoísta era una nebulosa del budismo con el taoísmo tradicional.
3. El entrenamiento taoísta original del Chi Kung era destinado a la iluminación y
más tarde se usó para mejorar la salud y la longevidad.
4. Hay dos escuelas principales de entrenamiento de Chi Kung Taoísta, una de las
cuales es similar al entrenamiento budista.
 Capítulo 6

Teoría Chi Kung

6-1. Introducción
Mucha gente piensa que el Chi Kung es un tema difícil de entender. En cierto modo,
esto es cierto. Sin embargo, independientemente de lo difícil que sea la teoría y la
práctica de un estilo particular de Chi Kung, la teoría y los principios básicos del chi
son muy simples y siguen siendo los mismos para todos los estilos de Chi Kung. La
teoría básica del chi y los principios del Chi Kung son las raíces de toda la práctica y
es a partir de estas raíces que los diferentes estilos de entrenamiento florecieron.
Naturalmente, los resultados y la profundidad alcanzados son diferentes de un estilo
a otro. Sin embargo, si entiende la raíz de lo que está haciendo, no importa qué
estilo esté practicando, ya que podrá captar la clave de la práctica y crecer.
Como se discutió en el capítulo anterior, el Chi Kung tiene tres propósitos principales
además de las artes marciales: la salud, la longevidad y la iluminación espiritual.
Aunque los tres grupos usan la misma teoría chi básica en su entrenamiento, usan
diferentes teorías y métodos de entrenamiento para alcanzar sus metas. Por
ejemplo, las personas que están entrenando para la longevidad usan métodos de
entrenamiento más profundos y avanzados que las personas que practican para
mejorar su salud, mientras que las personas que luchan por la iluminación utilizan
teorías y métodos de entrenamiento que son aún más profundos.
Si desea comprender la ciencia del Chi Kung, debe comprender las diferentes
categorías y sus respectivas teorías de entrenamiento. Esto será como un mapa de
terreno que te facilitará seleccionar tu objetivo y planificar la ruta. Sin este mapa,
vagarás por ahí confundido, inseguro de tu objetivo.
Las secciones anteriores han discutido la teoría general del chi y algunas de las
formas en que el chi afecta a los seres humanos. La teoría de la circulación de Chi se
discutirá con mayor detalle más adelante. Ahora, discutiremos la teoría y los
métodos generales de capacitación y lo que cada enfoque tiene para ofrecerle.
En términos generales, todas las prácticas de kung, según la teoría y los métodos de
entrenamiento, se pueden dividir en dos categorías generales: Wai Dan (Elixir
externo) y Nei Dan (Elixir interno). Comprender la diferencia entre ellos te dará una
visión general de la mayoría de las prácticas chi kung chinas.
6-2. Wai Dan (Elixir Externo)
"Wai" significa "externo" y "Dan" significa "elixir". Externo aquí significa las
extremidades, a diferencia del torso, que incluye todos los órganos vitales. El elixir
es una sustancia hipotética que prolonga la vida y que los taoístas chinos han estado
buscando durante milenios. Originalmente pensaron que el elixir era algo físico que
podía prepararse con hierbas o productos químicos purificados en un horno.
Después de miles de años de estudio y experimentación, encontraron que el elixir
está en el cuerpo. En otras palabras, si desea prolongar su vida, debe encontrar el
elixir en tu cuerpo y luego aprender a protegerlo y nutrirlo.
Algunas veces, Wai Dan también se refiere a las píldoras de hierbas que pueden
usarse para ajustar o aumentar la circulación del chi en el cuerpo. En este libro, solo
discutiremos la teoría y los métodos de entrenamiento del Chi Kung Wai Dan y
dejaremos la discusión de la teoría herbal de Wai Dan a los maestros de hierbas
calificados.
El cuerpo humano tiene doce canales principales de chi (Jing), en realidad pares de
canales, uno a cada lado del cuerpo, que son comparables a los ríos. Seis de aquellos
están conectados a los dedos de los pies. Todos estos doce están conectados a los
órganos internos. El cuerpo también tiene ocho canales (Mai), que sirven como
reservorios y también regulan el chi en los doce canales. Millones de canales
diminutos (Luo) transportan chi desde los canales principales a cada parte del
cuerpo, desde la piel hasta la médula ósea. Siempre y cuando el chi esté presente
en cualquiera de los doce canales principales, en caso contrario, el órgano
relacionado recibirá una cantidad incorrecta de chi. Esto causará en el órgano un
mal funcionamiento, o al menos degenerara antes de lo normal y esto es a su vez
causará enfermedad y envejecimiento prematuro si no se corrige. Al igual que una
máquina necesita la cantidad correcta de corriente para funcionar correctamente,
sus órganos deben tener la cantidad correcta de chi para funcionar bien. Por lo
tanto, la forma más básica de mantener la salud de los órganos es mantener el flujo
de chi equilibrado y suave. Esta es la idea sobre la cual se basa el Chi Kung de Wai
Dan (Elixir Externo).
La teoría es muy simple. Cuando haces ejercicios de Wai Dan, concentras tu atención
en tus extremidades. Mientras haces ejercicio, el chi se acumula en tus brazos y
piernas. Cuando el potencial de chi en tus extremidades se acumula a un nivel
suficientemente alto, el chi fluirá a través de los canales, despejando cualquier
obstrucción y alimentando los órganos. Esta es la razón principal por la que una
persona que hace ejercicio o tiene un trabajo físico es generalmente más saludable
que alguien que se sienta todo el día.
Hay muchos conjuntos disponibles de Wai Dan Chi Kung. Uno de los típicos es el
cambio de músculo y tendón de Da Mo (Wai Dan Yi Jin Jing). En este conjunto, el
practicante tensa ligeramente los músculos de las extremidades locales en posturas
específicas, como tensar la muñeca mientras sostiene ambos brazos frente al pecho
y luego se relaja por completo. Esta tensión y relajación repetidas acumulan una
mayor concentración del chi en el área que se está ejercitando. Cuando el
practicante termina el ejercicio y se relaja, el chi acumulado fluye hacia los órganos.
En esta categoría de entrenamiento de Wai Dan, las posturas estacionarias
específicas y la sensibilidad y relajación de los músculos son dos formas en que la
circulación de chi aumenta.
Hay otros sets de Wai Dan que, además de tensar y relajar los músculos, también
mueven los brazos y las piernas de manera específica para que los músculos
alrededor de ciertos órganos se estiren y luego se relajen. Además de aumentar el
chi en las extremidades, estos ejercicios aumentan la circulación del chi alrededor
de los órganos de manera más directa que lo hace el Cambio Clásico del músculo y
el tendón. Por ejemplo, puede levantar los brazos sobre la cabeza y luego bajarlos
repetidamente, ejercitando los músculos alrededor de los pulmones,
extendiéndolos y soltándolos suavemente para dar masajes a los pulmones y
estimular el flujo de chi y sangre. Un conjunto típico de Wai Dan que usa ejercicios
de movimiento es el de los ocho pedazos de brocado (Ba Duan Jin).
Muchos principiantes de Chi Kung creen erróneamente ya que la teoría y el
entrenamiento de Wai Dan Chi Kung son simples, estos conjuntos son solo para
principiantes. De hecho, la mayoría de las personas que entrenan a Nei Dan Chi Kung
luego regresan a Wai Dan y combinan los dos para aumentar su control sobre su chi.
Estas dos categorías de métodos de entrenamiento de Wai Dan, además de mejorar
el rendimiento de las artes marciales, también le brindan un cuerpo sano e incluso
pueden curar algunas enfermedades. Una mejor salud puede aumentar la duración
de tu vida, pero no hasta los 150 años que lograron algunos de los taoístas o
budistas. Estos resultados requieren una teoría y capacitación más profundas, bajo
la supervisión de un maestro calificado. Los ejercicios de longevidad de Chi Kung se
tratarán en la sección sobre Nei Dan Chi Kung. Me gustaría concluir con tres puntos
sobre Wai Dan Chi Kung:
1. Wai Dan Chi Kung tiene como objetivo mantener la salud y solo tiene un efecto
limitado en la longevidad. Muchos ejercicios de Wai Dan Chi Kung fueron
creados para aumentar la habilidad marcial.
2. La práctica de relajación y tensión de los músculos y tendones de Wai Dan se
centra en el entrenamiento del chi en las extremidades. El propósito principal
de aumentar el chi en las extremidades es energizar los músculos a su máxima
eficiencia. Las posturas específicas también entrenan la coordinación de los
músculos del torso con los de las extremidades. Si entiendes que uno de los
propósitos principales de los ejercicios Wai Dan de Da Mo es aumentar el
poder marcial, entonces verás por qué se enfatizan las extremidades en el
entrenamiento. Después de Da Mo, muchos conjuntos fueron creados a partir
de la misma teoría, en su mayoría por artistas marciales. Naturalmente, estos
ejercicios también mejorarán la salud. Sin embargo, muchos de los artistas
marciales que entrenaron los ejercicios de Da Mo Wai Dan en gran medida
durante mucho tiempo descubrieron que desarrollaron sus músculos de la
manera en que lo hacen los levantadores de pesas. Aunque estaban sanos
mientras pudieran practicar, una vez que envejecieron, sus músculos
degeneraron mucho más rápido de lo normal. Esto se llama "San Kung"
(dispersión de energía). Debido a esto, Da Mo creó un conjunto de ejercicios
Nei Dan que también se incluye en el cambio de músculo y tendón clásico. Este
conjunto se acumula y hace circular el chi internamente, lo que evita que los
canales de chi se conecten cuando los médicos envejecen.
3. Las prácticas de Wai Dan en movimiento se centran en aumentar la circulación
de chi alrededor de los órganos a través de movimientos específicos. Esta
categoría de práctica de Wai Dan no construirá los músculos como la última
categoría. Los ejercicios Wai Dan como este se utilizan principalmente de
salud.
6-3. Nei Dan (Elixir Interno)
"Nei" significa interno y "Dan" significa elixir. Así, Nei Dan significa construir el elixir
internamente. Aquí, internamente significa en el cuerpo en lugar de en las
extremidades. Mientras que en Wai Dan el chi se acumula en las extremidades y
luego se traslada al cuerpo, los ejercicios de Nei Dan acumulan chi en el cuerpo y lo
conducen fuera de las extremidades.
En términos generales, la teoría de Nei Dan es más profunda que la teoría de Wai
Dan y su teoría y métodos de entrenamiento son más difíciles de entender y
practicar. Tradicionalmente, la mayoría de las prácticas de Nei Dan Chi Kung se han
transmitido más secretamente que las de Wai Dan. Esto es especialmente cierto en
los niveles más altos de Nei Dan, como la médula ósea y el lavado de cerebro, que
se transmitieron a unos pocos discípulos de confianza. Hay un número de razones
para esto:
1. Nei Dan es difícil de entender, por lo que solo los discípulos que fueron lo
suficientemente inteligentes y sabios como para entenderlo fueron instruidos.
2. La práctica de Nei Dan puede ser peligrosa. La práctica inexacta puede causar
paralización, parálisis o incluso la muerte. Esto puede suceder especialmente
a los discípulos que no entienden el por qué, por qué y cómo de su práctica.
3. En gran parte de Nei Dan Chi Kung estás trabajando y eres guiado por
sentimientos y sensaciones muy sutiles. Bajo la guía de un maestro, debe
poder captar la clave de la capacitación en poco tiempo. Sin embargo, si
intenta resolverlo por sí mismo, puede confundirse o lesionarse seriamente.
4. Para alcanzar los niveles más altos de Nei Dan Chi Kung, debes conservar tu
Jing y restringir tu vida sexual. Además, debes pasar mucho tiempo en la
práctica, lo que hace imposible la vida normal del matrimonio. Además, para
alcanzar un equilibrio espiritual, debes entrenarte para ser emocionalmente
neutral e independiente. Para preservar tu Jing y tener un ambiente pacífico
para su entrenamiento, casi tienes que irte a las montañas y convertirte en un
ermitaño, o convertirte en un monje de un monasterio. Sin embargo, aunque
Nei Dan es difícil de entender y de practicar, muchos laicos lo practican. Sin
embargo, solo pueden alcanzar un cierto nivel de logros, como la salud y la
longevidad, pero no la iluminación.
Antes de discutir las categorías de entrenamiento de Nei Dan, debes entender
cómo la práctica de Nei Dan Chi Kung se relaciona con la circulación de chi en el
cuerpo humano. Como hemos mencionado, el cuerpo humano tiene doce
canales de chi que se consideran como los ríos del chi. Cada uno de estos canales
está conectado a un dedo o dedo del pie, y también está asociado con un órgano
interno. Para mantener los doce órganos sanos, el chi que fluye en los ríos del chi
deben ser suaves y continuos, y el nivel de chi que se ejecuta en cada canal debe
ser apropiado para ese canal. Cuando el flujo de chi está estancado o el nivel de
chi es anormal, los órganos no funcionarán correctamente y eventualmente
podrían dañarse. Por lo tanto, el primer objetivo de esta práctica de Ch Kung es
mantener el chi funcionando sin problemas y en los niveles adecuados en cad
uno de los canales.
Además de estos doce canales, hay ocho embarcaciones que se consideran
reservorios de chi y que regulan el chi que corre en los ríos chi. Para tener el
potencial de suministrar y regular el chi, los recipientes deben estar llenos.
Cuando haya suficiente chi en los reservorios para abastecer y regular el chi en
los ríos, estará sano. Por lo tanto, el segundo objetivo de la práctica de Chi Kung
es aprender a llenar los reservorios de chi con chi.
Cuando ha alcanzado estos dos objetivos, ha construido una buena base para un
cuerpo sano. Los métodos de entrenamiento que debe practicar para alcanzar
estos dos objetivos se explican claramente en el cambiante músculo y tendón de
Da Mo.
Sin embargo, si deseas longevidad, debes ingresar a un nivel más profundo de
ejercicios de Nei Dan Chi Kung. Este nivel se describe en el lavado de la médula
ósea y del cerebro de Da Mo.
Para tener una vida larga, no solo debes tener un cuerpo físico sano y una
circulación de chi suave, sino también entrenar en dos disciplinas más. El primero
concierne a tu sangre, el segundo a tu espíritu. Tu sangre corre por todo tu
cuerpo. Si tus células sanguíneas no están saludables, no importa qué tan sanos
y fuertes parezcan ser tu cuerpo físico y tus órganos, ya que tu cuerpo físico se
degenerará rápidamente. El tuétano (médula ósea) es la fábrica que produce tus
células sanguíneas. Si sabe cómo mantener tu médula sana y fresca, la calidad de
las células sanguíneas será alta. Cuando estas células sanguíneas sanas y frescas
se están incrementando en tu cuerpo, el proceso de degeneración se ralentizará
y tu vida útil aumentará.
Cuando entrenas el Chi Kung del cambio (lavado) de la médula ósea y del cerebro,
también debes aprender a dirigir chi a tu cerebro y elevar tu Shen. Cuando se
levante el Shen, tendrá un puesto o cuartel general que podrá controlar
eficazmente su chi y fortalecer el chi Guardián de tu cuerpo para que pueda
repeler las influencias externas negativas. El Shen elevado también dirigirá el chi
para que los órganos funcionen correctamente. Sin embargo, el beneficio más
importante del lavado de la médula ósea y el entrenamiento cerebral es el chi
fresco y nutritivo que lleva a tu cerebro, que asegura su salud. El lavado de la
médula ósea y el entrenamiento cerebral mantendrán tu cerebro fuerte,
tranquilo y pacífico.
Antes de que hablemos más sobre la práctica de Nei Dan, debes entender que
hay muchos métodos diferentes de la práctica de Nei Dan. Discutiremos los dos
principales: el Clásico Cambio del músculo y el tendón de Da Mo (Yi Jin Jing) y el
Clásico del lavado de la médula ósea y del cerebro (Xi Sui Jing).

Clásico cambio del músculo y del tendón de Da Mo (Da Mo Yi Jin Jing)

Como se mencionó anteriormente, el clásico cambio del músculo y del tendón de
Da Mo incluye dos partes. La primera parte son los ejercicios externos de Wai
Dan Ch Kung y la segunda parte es el entrenamiento Nei Dan interno Chi Kung. El
Wai Dan externo Chi Kung ya ha sido discutido, por lo que discutiremos el
entrenamiento interno de Nei Dan aquí. El entrenamiento Nei Dan de Da Mo
incluye dos prácticas principales.

Pequeña circulación (Xiao Zhou Tian)

Uno de los propósitos principales del entrenamiento de Nei Dan es llenar los
reservorios del chi, por ejemplo los ocho recipientes. Cuando el chi sea
abundante, podrás suministrar suficiente chi al resto de tu cuerpo. La pequeña
 Figura 6-1
Cavidad Huiyin Co-1

circulación tiene dos propósitos principales. El primer propósito es acumular el

chi en el Dan Tian inferior y el segundo es almacenar y circular el chi en dos
reservorios principales: el vaso concepción y el vaso gobernador.
Debes aprender la respiración abdominal para acumular el Chi inferior de Dan
Tian. Luego, hacer que este chi circule en los recipientes y abra las cavidades que
están tapadas o donde el flujo de chi es insuficiente.
Por ejemplo, cuando era niño, la cavidad de Huiyin (Co1, ver Figura 6-1) en el
perineo estaba completamente abierta. Sin embargo, a medida que envejeció y
abandonó la respiración abdominal, se fue tapando gradualmente, de modo que
la circulación del chi a través de ella se volvió lenta. Hay una serie de otras
cavidades donde el camino del chi se estrecha y la circulación disminuye.
Dondequiera que la circulación sea lenta y no suave, el suministro de chi a los
órganos y todo el cuerpo perderá el equilibrio y usted puede enfermarse.

Figura 6-2
El sendero del fuego de la circulación chi

Hay varias formas en que el chi puede circular en el cuerpo a través de la pequeña
circulación. Sin embargo, hay dos principales que se practican comúnmente: el
"Sendero del Fuego" y el "Sendero del Viento".
El camino del fuego (Huo LU)
El Sendero del Fuego es la forma en que el chi circula naturalmente en el cuerpo
humano. El chi se mueve hacia abajo en el vaso concepción (Ren Mai) y hacia
arriba en el vaso de gobierno (Du Mai). Ver arriba la Figura 6-2.
El vaso de concepción se considera yin (negativo) y recorre el centro de la parte
frontal del cuerpo. El vaso gobernante se considera yang (positivo). Se extiende
desde el Hui Yin, donde se conecta con el vaso de concepción, a lo largo del
exterior de la columna vertebral hasta la parte posterior del cuello, pasa sobre la
cabeza hasta la parte superior del interior de la boca donde se conecta con el
vaso yin en la lengua.
Normalmente, el chi después del nacimiento (Chi de Fuego) que se convirtió del
Jing de la comida y en el aire en el Sanjiao (Quemador triple). Después de que
este chi se convierte, se almacena en el Dan Tian Medio. Este chi se mueve hacia
el Dan Tian inferior y se mezcla con el chi de agua. El chi mixto se mueve hacia el
Hui Yin y en el Hui Yin se divide en dos flujos de chi. Uno de ellos ingresa al vaso
de empuje (Chong Mai) en la médula espinal y se mueve hacia arriba para nutrir
el cerebro. Este camino se considera el "Camino del agua" (Shui Lu) y es el camino
entrenado en el Chi Kung del lavado de la médula y del cerebro.
El camino del agua se discutirá más adelante. El segundo flujo pasa el Huiyin y se
desplaza por la parte posterior siguiendo el vaso gobernante (a lo largo del
exterior de la columna vertebral), pasa sobre la corona y finalmente se conecta
al vaso concepción para completar el ciclo. Este segundo camino es el "Camino
del Fuego".
A medida que el chi circula a través del Sendero del Fuego, siempre hay una parte
o el sendero donde el nivel de chi es más alto que en cualquier otro lugar y esta
área circula alrededor del sendero durante veinticuatro horas. Es esta área de
mayor potencial de chi la que mantiene al chi fluyendo. (Creo que este potencial
es creado por el giro de la tierra dentro del campo electromagnético del sol). Así
como el agua solo fluirá desde un nivel más alto a un nivel más bajo, el chi solo
se moverá de un lugar de mayor potencial a uno de menor potencial. En medicina
china, este lugar de mayor potencial se llama "Zi Wu Liu Zhu" Zi se refiere a las
dos horas entre las 11 p.m. y 1 p.m., y Wu se refiere al tiempo entre las 11 a.m.
a 1 p.m. Liu significa flujo y Zhu significa "tendencia". Zi Wu Liu Zhu significa, por
lo tanto, "la mayor tendencia del flujo de chi que sigue al cambio de hora". En
Sendero de fuego, el lugar de mayor potencial normalmente comienza al
mediodía en el Dan Tian Medio (plexo solar) y se mueve hacia abajo para alcanzar
el Dan Tian Bajo y mezclarse con el Dan Tian chi entre las 2 y 4 p.m. Luego, baja
al Huiyin al atardecer y se mueve hacia la parte posterior de la noche, llegando a
la parte superior de la cabeza a la medianoche del amanecer. El chi está en la cara
y al mediodía ha alcanzado el Dan Tian Medio para completar el ciclo.
Uno de los propósitos principales de la práctica de la Pequeña Circulación es
construir el Chi Original en el Dan Tian Bajo. El Chi Original se crea a partir de la
Esencia Original extraída de los riñones, que se mezclan y se diluyen con el Chi
posterior al nacimiento que proviene de la comida y el aire. El Chi posterior al
nacimiento, que contiene productos indeseables de la comida y el aire, se
considera Chi de fuego porque tiene un efecto de calentamiento en el cuerpo. El
Chi original se considera el Chi del agua y es puro y enfría el Chi del fuego. Diluir
y enfriar el chi contaminado es el primer paso para enfriar el fuego en su cuerpo
físico. Este proceso retardará la degeneración de tu cuerpo. En el Sendero del
Fuego, un practicante generalmente aprende a construir o fortalecer su Chi del
agua en el Dan Tian Bajo (Campo del Elixir) a través de la respiración abdominal
o la concentración mental. Cuando el chi se construye a cierto nivel, la mente
lleva al chi a circular a través de los vasos de la Concepción y del Gobierno.
Otra tarea en la Circulación Pequeña es la apertura de cavidades donde el flujo
de chi es lento. En el entrenamiento del Chi Kung del Sendero del Fuego, hay tres
cavidades que deben abrirse y se consideran peligrosas. Si no comprendes esto y
no procedes con cautela, puedes causarte lesiones graves. El Sendero del Fuego
se discutirá con mayor detalle en un volumen posterior sobre meditación de
Circulación Pequeña. También puede consultar el capítulo sobre Nei Dan en el
libro de Chi Kung del autor: Chi Kung - Salud y artes marciales.

El camino del viento (Feng Lu)

En términos generales, el Sendero del Viento en la Circulación Chi no es tan
popular como la Ruta del Fuego. Debido a que circula Chi en la dirección opuesta
al flujo normal, muchos practicantes de Chi Kung creen que perturbará la
circulación natural del Chi y causará problemas. Hay muy pocos documentos que
discuten este camino. Sin embargo, algunos discuten una parte del ciclo
completo, generalmente desde el Dan Tian Bajo hasta el Dan Tian Medio y
muchos practicantes del Chi Kung lo han entrenado.
En esta parte de la circulación Chi del Sendero del Viento, una vez que el Chi
Original se construye en el Dan Tian, el practicante lo guía para que circule en la
dirección opuesta a la entrenada en el Sendero del Fuego (Figura 6-3).
Normalmente, esto se entrena cuando ha completado su Circulación pequeña del
Sendero del fuego. Hay dos razones para hacer circular el camino del viento:
1. Ralentizar la circulación del chi natural en el vaso concepción y los vasos
reguladores haciendo circular el chi contra el flujo. Si el flujo de chi en su
Sendero del Fuego es demasiado yang debido a la excitación, lesión,
enfermedad o incluso a una alimentación deficiente, todo tu cuerpo se
volverá demasiado yang y cuando este chi se distribuya a través de los doce
canales de chi. Este chi yang dañará tus órganos y hará que tu mente esté
excitada y dispersa. El Sendero del Viento puede regular el chi que circula en
tu Sendero del Fuego y reequilibrar el chi en tu cuerpo.

Figura 6-3
Sendero del Viento de la circulación del chi
2. Una práctica importante del Chi Kung es elevar el Chi Pre-nacimiento (Chi
esencial o Chi del agua) generado en el Dan Tian Bajo para enfriar el Chi
posterior al nacimiento (el chi del alimento y del aire, o Chi del Fuego) que se
genera en el Dan Tian Medio (plexo solar). Cuando se haga esto, el Chi del
agua limpia podrá diluir el Chi del fuego contaminado antes de que comience
a circular. Esta elevación del Chi del Agua se realiza a través del Sendero del
Viento.

La circulación del camino del viento se tratará con más detalle en un volumen
posterior sobre la Meditación de circulación pequeña.

La Gran Circulación (Da Zhou Tian)

Después de que haya abierto el camino de los vasos de la Concepción y del
Gobierno, ha completado lo que es denominado como "Xiao Zhou Tian" o
"Pequeña circulación". Este fue el primer paso en el Nei Dan del Músculo y el
Cambio de Tendón de Da Mo. El segundo paso es limpiar los 12 canales para
mantener el chi fluyendo en los órganos y extremidades. Como mencionamos
antes, Nei Dan difiere del Chi Kung Wai Dan, en que acumula chi en el cuerpo y
luego lo hace circular hacia las extremidades.
Solo después de haber abierto los doce canales, el chi es capaz de fluir a las
extremidades y se le protege de los bloqueos del chi que se asocian con los
ejercicios del músculo Wai Dan y los tendones. Una vez que haya completado su
Gran Circulación, habrá completado el entrenamiento Chi Kung del Nei Dan
músculo y el tendón de Da Mo. Este entrenamiento debe completarse antes de
que un practicante del Chi Kung comience con el entrenamiento del Chi Kung de
la médula ósea y del cerebro de Da Mo.

El clásico lavado del cerebro y de la médula ósea de Da Mo (Da Mo Xui Sui Jing)
El clásico de Da Mo y el lavado de cerebro se mantuvieron en secreto hasta los
últimos diez años. Explica el secreto de la longevidad y de alcanzar la meta de la
iluminación y la budeidad. Tanto la teoría como la formación son profundas.
Normalmente, solo aquellos que entendieron a fondo la teoría del
entrenamiento de Chi Kung y tuvieron una larga experiencia de Chi Kung,
especialmente el clásico de Da Mo que cambió los tendones, fueron los clásicos
del lavado de médula y cerebro. El nombre chino de la obra es Xiu Sui Jing.
"Xi" significa "lavar, mantener limpio y fresco". "Sui" significa dos cosas, la médula
que se llama "Gui Sui" y el cerebro que se llama "Nao Sui". Jing es un tratado o
clásico. Se puede ver en esto que el objetivo principal de Xi Sui Jing es lavar la
médula ósea y el cerebro y mantenerlos limpios y frescos.
Por lo general, el espionaje, la médula ósea y el lavado de cerebro tienen
propósitos principales: la longevidad y la iluminación o la budeidad como la
culminación de su entrenamiento taoísta o budista. Discutiremos estos dos
propósitos brevemente aquí. El lector interesado debe consultar el libro de
YMAA: Cambio de músculo / tendón y Chi Kung de lavado de médula / cerebro.
Longevidad
Según la medicina china, su cuerpo se deteriora a medida que envejece,
principalmente porque la sangre pierde su capacidad de alimentar y proteger su
cuerpo. Su médula ósea produce los glóbulos rojos y un tipo de glóbulos blancos,
pero a medida que envejece, la médula se "ensucia" y produce menos y menos
células sanguíneas útiles. Sin embargo, si sabe cómo "lavar" la médula, volverá a
comenzar a producir sangre fresca y saludable. Su cuerpo comenzará a
rejuvenecerse y recuperarse y la salud será resplandeciente y juvenil.
Debe comprender que para producir células sanguíneas sanas, la médula debe
estar viva, fresca, limpia y activa. Para mantener la médula fresca y viva y
funcionar correctamente, el chi debe ser abundante y suministrarse
continuamente. Cuando hay escasez de chi, la médula no funcionará
normalmente. En el Chi Kung de la médula y el cerebro, primero debes aprender
cómo llenar los "ocho vasos extraordinarios de chi" con chi. Estas vasijas son tus
reservorios de chi. Con un montón de chi almacenado en ellos, tendrá suficiente
chi para alimentar tus músculos, órganos y médula. Para llenar los reservorios,
debes aprender cómo convertir tu Esencia en chi de manera eficiente. También
debes aprender a aumentar tu Esencia para que tengas suficiente material para
convertir en chi. La esencia es como el combustible, el chi es como la energía
generada y la médula ósea es la fábrica. Con una gran cantidad de energía
suministrada, la línea de producción de las células sanguíneas será saludable.
Cuando las células sanguíneas frescas y sanas circulan por todo el cuerpo,
cumplirán su misión de manera eficiente. Esto disminuirá la degeneración de su
bolsillo físico para que dure mucho más. Es como manejar un auto costoso con
combustible de buena calidad: el auto funcionará de manera más eficiente y
durará más.
Iluminación
Para los monjes chinos, el lavado de la médula y el cerebro es solo un paso
necesario para alcanzar el objetivo final de la iluminación de la budeidad. Para
alcanzar este propósito, el chi debe ser conducido a través de la médula espinal
para nutrir el cerebro.
Cuando el cerebro se nutre y crezca, se volverá más y más fuerte hasta que sea
capaz de alcanzar el objetivo final de la independencia espiritual.
Según la ciencia médica china, el Chong Mai (Vaso de empuje) es el depósito
principal de chi que suministra chi al cerebro. El Chong Mai se encuentra en la
médula espinal. Por lo tanto, para tener suficiente chi para alimentar
continuamente el cerebro y Shen, el depósito de Chong Mai debe mantenerse
lleno.
Puede ver que el lavado de médula ósea y cerebro se concentra en la circulación
de chi en la médula espinal. Sin embargo, para mantener una buena salud y
estabilidad, debe lavar la médula en todos los huesos para que todas las fábricas
de células sanguíneas funcionen correctamente. Muchas técnicas han sido
desarrolladas por los practicantes de Chi Kung para lograr este propósito. Sin
embargo, el estudio más completo y profundo, tanto teórico como formativo, se
acredita a los taoístas. Desde la antigüedad, los taoístas han practicado Chi Kung
para la longevidad y la iluminación.
No piense que no hay beneficios para la salud y la longevidad cuando el chi se
alimenta para nutrir el cerebro y elevar el Shen. De hecho, su cerebro y espíritu
son el centro y la sede de todo su ser. Cuando tu cerebro está sano, podrás pensar
con claridad. Necesitas tener un cerebro sano si quieres un cuerpo sano. De la
misma manera, tu Shen es tu centro de control de chi. Cuando su espíritu está
alto, el chi puede ser llevado eficientemente a todas las partes del cuerpo, pero
cuando su espíritu está bajo, su nivel de energía será bajo y el chi no circulará sin
problemas.
En general, hay tres pasos para el entrenamiento de Chi Kung en lavado de
médula y cerebro:
1. Aumentar lo que se convierte en médula de chi y lavado de cerebro no es
principalmente de los riñones, sino de los órganos sexuales (testículos en
hombres y ovarios en mujeres). Esencia aquí significa las hormonas. Se han
desarrollado muchas formas para aumentar esta esencia. Esto se discute más
detalladamente en el libro de YMAA: Cambio de músculos / tendones y lavado
de la médula ósea / Chi Kung.
2. Para convertir la Esencia en Chi, hay dos recipientes o depósitos de chi en tus
piernas que se llaman "Yinchiao Mai" (el Vaso del Talón Yin). Su fuente
principal de chi es la Esencia que proviene de sus órganos sexuales. Cuando el
El chi que se encuentra en estos recipientes se retira, más chi se convertirá
automáticamente. Por lo tanto, debes saber cómo dibujar chi desde estos
reservorios. Esto se hace en el siguiente paso.
3. Para sublimar el chi hacia arriba.
Esto significa llevar tu chi hacia arriba al Chong Mai (recipiente de empuje) y
luego al cerebro para nutrir el cerebro y elevar el Shen.

Puedes ver que los procesos discutidos anteriormente incluyen "convertir la

Esencia en Chi" (Lian Jing Hua Chi) y "nutrir el Shen con el chi" (Lian Chi Hua Shen).
Hay dos pasos más para alcanzar el objetivo final de la iluminación.
Estos dos pasos son: "refinar el Shen y entrar en el vacío" (Lian Shen Fan Xu) y
"aplastar el vacío" (Fen Sui Xu Kong). Esto se discute en el libro de YMAA: Cambio
de músculo / tendón y Chi Kung de lavado de médula / cerebro.
El camino del agua (Shui Lu)
Ahora que tienes una idea del entrenamiento de Chi Kung con médula ósea y
lavado del cerebro, es hora de hablar sobre el Sendero del Agua de la circulación
del Chi Kung. El sendero del agua Chi Kung, que pasa a través de la médula
espinal, es uno de los niveles más altos de la práctica de Chi Kung. Una vez que
haya construido su Chi Pre-nacimiento en el Dan Tian, use su mente y
entrenamiento especial para guiar al chi hacia la rama del vaso del Empuje
(Chong Mai) que se encuentra en la médula espinal (Figura 6-4). El Sendero del
Agua, que se usa en el lavado de la médula y el cerebro, utiliza el Chi de agua
generado desde el Dan Tian inferior, pero también genera chi a través de un
método diferente, por ejemplo, utilizando los órganos sexuales como se
mencionó anteriormente.
La persona promedio ya tiene algo de circulación en el Sendero del Agua para
nutrir el cerebro. En la noche, cuando la circulación de chi es más fuerte en el
Huiyin (Co-1), se divide en dos flujos. Un flujo circula en el Sendero del Fuego
fuera de la columna vertebral y el otro pasa a través de la médula espinal y se
mueve hacia arriba para nutrir al cerebro y al Shen. Esto usualmente ocurre a la
medianoche mientras duermes. Entre la medianoche y la madrugada, el chi
también fluye hacia la ingle para energizar el área y estimular la generación de
hormonas y semen (Jing o Esencia). Una parte importante de la médula ósea y el
lavado del cerebro Chi Kung es aumentar la eficiencia de la conversión del semen
en chi y llevarlo a nutrir su cerebro y energizar el Shen (espíritu). La mente
enfocada puede entonces ajustar el nivel de chi en los órganos y otras partes del
cuerpo. Esta práctica de Chi Kung es difícil de hacer, pero una vez que se ha
logrado la competencia, la práctica es la más eficiente. Se informa que los
sacerdotes que alcanzan este nivel pueden reducir al mínimo el proceso de
envejecimiento y algunos pueden vivir más de doscientos años.
 Figura 6-4
El Sendero del Agua de la Circulación Chi
 SEGUNDA PARTE

Claves generales para el entrenamiento de Chi Kung

 CAPÍTULO 7

Conceptos generales

7-1. Introducción
Cuando la persona promedio va a un huerto de manzanas, generalmente
prestará atención solo a la fruta. Si él va al a un vivero, solo notará la belleza y la
fragancia de las flores. Pocas personas consideran que la fruta y las flores son
solo el resultado de una gran planificación, preparación y trabajo duro. De la
misma manera, cuando la mayoría de las personas ve que otras personas se
detienen a pensar en cómo esa persona podría tener tanto éxito. Los chinos
dicen: "Cuando hay un resultado, debe haber una causa" y "Si quieres cosechar
el arroz, primero debes plantar el arroz". Tienes que saber lo que quieres y
planear cómo conseguirlo. Sin esto, no hay principio. A continuación, su proyecto
debe ser alimentado, regado y protegido. Si la raíz no está alimentada y
protegida, el árbol no crecerá fuerte y la cosecha no será abundante.
El entrenamiento del Chi Kung no es muy diferente de cultivar un árbol. Para que
el árbol del Chi Kung crezca bien y produzca una cosecha abundante, primero
debe hacer una investigación sobre los diferentes tipos de árboles para que sepa
cómo recoger una semilla que crezca en el tipo de árbol que desea. En la primera
parte, distribuimos todas las semillas delante de ti para que puedas comprender
los antecedentes de las distintas categorías de entrenamiento del Chi Kung. A
continuación, debe aprender cómo plantar la semilla, regarla, protegerla, la raíz
de la planta crecerá fuerte y puede esperar una buena cosecha. Si la raíz es débil,
tu árbol del Chi Kung se marchitará y morirá.
El propósito de la segunda parte es cómo plantar la semilla, nutrirla y protegerla.
Usted debe entender que no importa qué tipo de árbol está creciendo, la teoría
general y los métodos para hacer el árbol crecer sanamente siguen siendo los
mismos. Siempre necesitara materiales secundarios: agua, buen suelo,
fertilizante y protección contra los insectos, y siempre debe saber dónde y
cuándo plantar sus semillas.
Hay cinco cosas que debes saber para que tu árbol de Chi Kung crezca bien. Estos
son: regular el cuerpo (Tiao Shen), regular la respiración (Tiao Xi), regular la
mente (Tiao Xin) regular el Chi (Tiao Chi) y regular el Shen (Tiao Shen). También
es posible que necesite saber cómo están interrelacionados. Estos son los
fundamentos de la exitosa práctica del Chi Kung. Sin esta base, su comprensión
del Chi Kung y su práctica seguirá siendo superficial.
Esto te da una idea del cómo en el entrenamiento Chi Kung. Sin embargo, saber
cómo no es suficiente. Solo te ofrece la teoría y los principios de entrenamiento
que han sido desarrollados por los anteriores practicantes. Seguir el pasado
puede llevarte a un gran éxito en tu práctica, pero no te ayudará a desarrollar
más el entrenamiento. Para esto no solo debes saber cómo, también debes saber
por qué. Un agricultor conoce bien el cómo cultivar manzanos, pero solo alguien
que comprenda el por qué podrá mejorar las técnicas de cultivo o desarrollar una
nueva variedad de manzanas. Es lo mismo en el entrenamiento, quieres ser un
botánico del en lugar de solo un agricultor del Chi Kung. ¿Por qué y cómo son las
son las raíces de la comprensión? Son la teoría y principio de estudio.
Tener un entendimiento del por qué de la capacitación es especialmente
importante cuando apenas está comenzando. Le permite realizar una elección
informada del estilo que sea mejor para usted y, dado que tiene una idea clara
de a dónde se dirige, puede tener confianza, paciencia y voluntad suficiente para
completar la capacitación.
El resto de este capítulo analizará las partes clave del entrenamiento del Ch Kung,
como la forma de aumentar el Chi y la importancia del Kan (agua) y Li (fuego). Los
capítulos del 8 al 13 discutirán las claves generales del entrenamiento del Chi
Kung, como la forma de regular tu cuerpo, respiración, mente emocional,
esencia, chi y Shen (espíritu).
Finalmente en el capítulo 14 revisaremos algunos aspectos importantes para la
práctica del chi Kung.
7-2. Construyendo el chi
Antes de continuar con nuestra discusión de las claves del entrenamiento de Chi
Kung, primero debes entender cómo se genera el chi en tu cuerpo. En general, el
chi se genera o se convierte de forma natural y automática a partir de las Esencias
de tu cuerpo. Estas esencias incluyen la Esencia original heredada que se utiliza
para hacer Chi del Agua y la Esencia a partir de la comida y el aire que se
transforma en el Chi del Fuego. Esta generación del chi natural es la fuente
principal de tu fuerza vital. Si come más de lo que necesita y no excreta el
excedente, la Esencia de alimentos extra se almacenará en su cuerpo como grasa.
Si no come lo suficiente para satisfacer sus necesidades energéticas diarias, la
esencia almacenada como grasa se convertirá en chi.
Cuando practicas Chi Kung, buscas aumentar el chi en tu cuerpo, aumentar la
eficiencia de la conversión de la esencia en chi y aumentar la suavidad de la
circulación del chi. Para aumentar la suavidad de la circulación, debe aumentar
el nivel del chi y crear el potencial del chi.
Cuando hay una diferencia en el potencial, el chi fluirá desde el área de mayor
potencial al área de menor potencial, aumentando así la circulación. Esto
también eliminará los bloqueos que dificultan el flujo del chi.
Hay muchas maneras de construir chi en el cuerpo. El análisis de las practicas del
Chi Kung conocidas por el autor muestra que los métodos para desarrollar el chi
se pueden dividir en cuatro categorías: 1. estimulación física, 2. estimulación
mental, 3. energizar el Shen y 4. Otros.
Estimulación física
La estimulación física es probablemente el método más sencillo y básico para
construir chi. La teoría es muy simple. Cada vez que te mueves necesitas chi para
energizar los músculos. Si continúa moviéndose durante un período prolongado
de tiempo, el chi deberá suministrarse continuamente a los músculos. Para seguir
extrayendo chi, tu cuerpo debe convertir continuamente la esencia almacenada
en tu cuerpo en chi. Cuanto más ejercicio haga, más chi se convertirá y más chi
se acumulará en el área en la que está haciendo ejercicio. Una vez que detenga
sus ejercicios, parte de este chi acumulado se disipará en el aire de su piel y el
resto fluirá hacia el cuerpo para aumentar la circulación de chi en los canales de
chi.
Nos gustaría recordarle que si hace un ejercicio excesivo en un área en particular,
su chi puede volverse demasiado positivo. A medida que este chi se desplaza por
los canales, puede que sus órganos internos sean demasiado positivos y aceleren
su degeneración. Esto se ve a veces en personas que pesan mucho. Sin embargo,
si hace ejercicio adecuadamente, el chi circulará suavemente y sus órganos
recibirán solo la cantidad adecuada de chi. Las personas que hacen ejercicio
correctamente y regularmente son usualmente más saludables que las personas
que no hacen ejercicio.
Como se discutió en el capítulo sexto, los ejercicios que acumulan chi en las
extremidades se llaman Wai Dan. Los ejercicios de Chi Kung Wai Dan son simples.
Son casi como cualquiera de los ejercicios que son comunes en el mundo
occidental. Las únicas dos diferencias son que cuando practicas debes concentrar
tu mente en el área que estás entrenando y que los movimientos están diseñados
para propósitos especiales, como la regulación de órganos específicos. Debes
entender que es tu mente la que lleva al chi al área entrenada. Cuando te
concentras, puedes construir y hacer circular el chi más eficientemente que
cuando no te concentras. Esto es especialmente cierto justo después del
ejercicio, cuando estás relajado y suelto, los canales de chi están completamente
abiertos. Si se concentra y usa su Yi (mente de sabiduría) para dirigir el chi que ha
acumulado en su cuerpo, en coordinación con sus inhalaciones, podrá reducir la
cantidad de chi disipada en el aire y el chi puede nutrir de manera más eficiente
tu cuerpo.
Prueba el siguiente experimento. Te ayudará a entender la clave para construir y
hacer circular chi. Es un ejercicio muy simple de Wai Dan llamado "Gong Shou",
que significa "Arqueando los brazos". Este ejercicio se originó en el Tai Chi Chuan,
donde se practica ampliamente. Proporciona al principiante Chi Kung una forma
sencilla de experimentar el flujo de chi.
Para este ejercicio, paresé con una pierna arraigada en el suelo y la otra delante
de ella, con solo los dedos del pie tocando el suelo. Ambos brazos se sostienen
frente al pecho, formando un círculo horizontal, con las yemas de los dedos casi
tocando (Figura 7-1) La lengua debe tocar el techo de la boca para conectar los
vasos del yin y el yang chi (Vaso concepción y Vaso gobernador respectivamente).
La mente debe estar tranquila, relajada y concentrada en los hombros; La
respiración debe ser profunda y regular.
Cuando permanezca en esta postura durante
aproximadamente tres minutos, sus brazos y
un lado de su espalda deben sentirse
adoloridos y calientes. Debido a que los brazos
se mantienen extendidos, los músculos y los
nervios están estresados. Chi se acumulará en
esta área y se generará calor. Además, como
una pierna lleva todo el peso, estos músculos y
nervios en esa pierna y en un lado de la espalda
serán estos y, por lo tanto, acumularán chi.
Debido a que este chi se construye en los
hombros y las piernas en lugar de en el Dan
Figura 7-1 Tian, se considera "chi local" o "Wai Dan Chi".
Para mantener la acumulación del chi y el flujo
en la espalda equilibrados, después de tres minutos, cambie sus piernas sin
mover los brazos y permanezca así durante otros tres minutos. Después de seis
minutos, coloque ambos pies planos sobre el piso, separados al ancho de los
hombros y baje los brazos lentamente. El chi acumulado fluirá en tus brazos de
manera natural y fuerte. Es como una presa que, después de acumular una gran
cantidad de agua, la libera y la deja salir. En este momento, concéntrate y mantén
la mente firme y busca la sensación del chi que fluye desde los hombros hasta las
palmas de las manos y los dedos. Los principiantes generalmente pueden sentir
este flujo del chi, que normalmente se siente como calor o un ligero
adormecimiento.
Naturalmente, cuando extiendes los brazos, también estás ralentizando la
circulación sanguínea y cuando bajas las manos, la sangre se precipitará hacia
ellos. Esto puede confundirte con respecto a si lo que sientes se debe al chi o a la
sangre. Necesitas entender varias cosas. Primero, donde quiera que haya
glóbulos vivos, tiene que haber chi para mantenerlo vivo. Por lo tanto, cuando te
relajas después de la práctica de los brazos arqueados, al bajarlos, tanto la sangre
como el chi descenderán a las manos.
Segundo, dado que la sangre es material y el chi es energía, el chi puede fluir más
allá de tu cuerpo, pero tu sangre no puede. Por lo tanto, es posible que
compruebe si el ejercicio ha traído chi extra a sus manos. Pon las manos justo
delante de tu cara. Debes poder sentir una ligera sensación, que tiene que venir
del chi. También puede sostener sus palmas cerca una de la otra o mover una
mano cerca del otro brazo. Además de una ligera sensación o calor, también
puede sentir un tipo de carga eléctrica que puede hacer que los pelos de su brazo
se muevan. La sangre no puede causar estos sentimientos, por lo que tienen que
ser síntomas de chi.
A veces el chi se sentía en el labio superior.
Esto se debe a que hay un canal (Meridiano de
la mano Yangming del Intestino grueso) que
se extiende desde la parte superior del
hombro hasta el labio superior (Figura 7-2).
Sin embargo, la sensación suele ser más
fuerte en las palmas y los dedos que en el
labio, porque hay seis canales de chi que
pasan a través del hombro para terminar en la
mano, pero solo hay un canal que conecta el
labio y el hombro. Una vez que experimente
el chi que fluye en sus brazos y hombros
durante este ejercicio, también puede
encontrar que puede sentirlo en su espalda.
Este ejercicio es uno de los factores comunes
para llevar a los principiantes a experimentar
Figura 7-2 el flujo de chi, y algunos estilos de Tai Chi
hacen mucho hincapié en él. Un tipo similar de ejercicio de Chi Kung es también
practicado por otros estilos, como Emei Da Peng Gong.
Estimulación mental
En el tercer capítulo discutimos cómo es posible que su cuerpo se mueva. Dijimos
que para poder moverte, primero debes generar una idea. Esta idea llevará al chi
a los músculos para energizarlos de modo que ejecuten el orden desde tu
cerebro. Puedes ver que tu mente juega un papel muy importante en tu práctica
del Chi Kung. Se dice: "Yi Yi Yin Chi", que significa "Usa tu Yi, mente sabia, para
dirigir tu chi". Observe la palabra guiar. El Chi debe ser dirigido. La palabra guiar
significa que tu mente debe ir primero y tu chi lo seguirá naturalmente. Si su
mente no está delante de su chi, el chi no será dirigido y sus músculos no se
energizarán.
Por ejemplo, si desea caminar de un lugar a otro, primero debe generar la idea
de ir al segundo lugar. Esta idea lleva el chi a los músculos de la pierna y los
energiza. Si su mente permanece en el primer lugar en lugar de ir al segundo, no
podrá moverse. Puedes ver que es tu mente la que debes activar primero. Debido
a esto, calmarse y concentrar su mente es una parte muy importante del
entrenamiento de Chi Kung. Cuanto más pueda concentrarse, más fuerte será su
Yi y, naturalmente, más fuerte será su flujo de chi.
En general, construir chi utilizando la mente sola sin movimiento físico es mucho
más difícil que usar la mente y el movimiento juntos. Sin embargo, dado que la
mente es tan importante en el entrenamiento de Chi Kung, aprender cómo
regular tu mente se ha convertido en uno de los más importantes.
La acumulación mental de chi se divide en Wai Dan (elixir externo) y Nei Dan
(elixir interno). En Wai Dan, la mente se enfoca en las extremidades. Debes
imaginar que estás haciendo un movimiento apropiado para generar la idea
correcta, porque esta idea llevará al chi al área. Después de practicar por unos
minutos, el chi se acumulará en el área. Cuanto más fuerte puedas concentrarte,
más podrás sentir el chi.
Prueba este experimento. Te dará una idea de cómo el chi puede construirse a
partir de tu pensamiento. Coloque sus manos frente a usted, donde sienta que
puede empujar hacia abajo con la mayor fuerza (Figura 7-3). Todo su cuerpo debe
permanecer relajado, especialmente sus hombros y brazos. Inhala
profundamente y al exhalar, imagina que estás empujando tus manos hacia abajo
 contra una mesa. No mueva realmente su cuerpo
o brazos, simplemente quédese quieto con todos
sus músculos relajados. Si se está concentrando
completamente en lo que está haciendo, después
de unos pocos empujes, sus manos deberían
comenzar a calentarse y es posible que note una
sensación como si saliera aire de la palma de la
mano. Este sentimiento desaparecerá al inhalar.
Es más difícil sentir el chi en este ejercicio porque
no hay estimulación física. Sin embargo, si se
concentra y se relaja lo suficiente, pronto podrá
sentir que algo sucede en sus palmas.
Figura 7-3
Este es un experimento típico en el que usas tu Yi
(la idea que estás presionando) para llevar el chi a las palmas. Cuanto más
practiques, más fuerte podrás dirigir el chi hacia a tus palmas. Naturalmente, esto
es sólo un experimento. Un practicante de Chi Kung experimentado puede dirigir
el chi a cualquier parte de su cuerpo simplemente pensando. Este ejercicio en
particular es, por supuesto, un Chi Kung Wai Dan ya que el chi se acumula en las
extremidades.
En la generación mental de Nei Dan, la teoría sigue siendo el mismo. Las
diferencias son primero, debes concentrar tu mente en el Bajo Dan Tian y
construir el chi allí y, segundo, no te imaginas que te estás moviendo. Sin
embargo, puede usar una idea diferente, como que su área de Dan Tian está en
llamas.
Tu mente debe permanecer en tu Dan Tian hasta que hayas desarrollado el chi.
Este entrenamiento se llama "Yi Shou Dan Tian" (manteniendo su Yi en su Dan
Tian). Cuanto más pueda concentrarse, más rápido y difícil será el desarrollo del
chi. Esta generación de Dan Tian Chi sin estimulación física es la fuente del chi
para la meditación budista. Naturalmente, este ejercicio es mucho más difícil que
el de Wai Dan.
Shen Energizante
Cuando estás emocionado por la felicidad o la alegría, a menudo sentirás que tu
cuerpo está caliente. Esto se debe a que ha energizado su espíritu a un estado
superior, lo que hace que su cuerpo esté demasiado yang, y su mente ha dirigido
el exceso del chi a la piel para disiparlo para que el cuerpo pueda recuperar su
equilibrio energético. De la misma manera, cuando eres sacerdote o estás
nervioso, tu cuerpo se vuelve demasiado yin y puedes comenzar a temblar. Tu
cuerpo se tensará automáticamente para evitar perder el chi a través de la piel.
Tensar el cuerpo estrecha los canales de chi y reduce la circulación. Este
fenómeno de tensión también es común en el invierno cuando se siente frío y
tiembla. Si, en esos momentos, se relaja y exhala mientras lleva el chi a la piel,
podrá expandir su Chi Guardián (Wei Chi) y dejar de sentir frío. Naturalmente,
perderá más chi de esta manera y necesitará comer más para reponer el
suministro.
Es posible que hayas adivinado que tu chi está estrechamente relacionado con
tus sentimientos. Pero también debes saber que tus sentimientos son generados
desde tu mente y dirigidos por tu espíritu. En el entrenamiento del Chi Kung, una
de las prácticas más importantes es estabilizar y reafirmar tu espíritu. Esto le
permite mantener sus emociones bajo control y evitar extremos de excitación o
depresión. También puedes aumentar o calmar tu chi elevando o calmando tu
espíritu. Una de las etapas finales del entrenamiento del Chi Kung consiste en
usar tu espíritu para gobernar de manera eficiente el chi en tu cuerpo.
¿Recuerda los momentos en que estaba cansado tanto física como mentalmente
y qué tan fácil era quedarse dormido entonces? Cuando tu mente está cansada,
tu espíritu se debilita y pierde el control sobre tu cuerpo. Tu cuerpo busca
recuperarse.
Por ejemplo, suponga que en el trabajo se le asigna un proyecto importante que
debe completarse dentro de un plazo determinado. Además, su jefe le promete
que tendrá unas vacaciones de dos semanas una vez que finalice la tarea.
Mientras trabajas en el proyecto no puedes dormir bien, estás pensando en ello
todo el tiempo y estás preocupado y emocionado. Tu mente siempre está
ocupada y tu espíritu está continuamente en un estado altamente excitado. Es
posible que a pesar de que todos los demás en su oficina contraigan la gripe,
usted no. Finalmente, el proyecto está completo y tiene dos semanas de
vacaciones. Toda la presión se ha ido y por último puedes relajarte. Sin embargo,
encuentras que cuando comienzas tus vacaciones, de repente te enfermas.
Este es un fenómeno común que es muy fácil de explicar de acuerdo con los
principios del Chi Kung. Cuando estás en un estado nervioso y excitado, tu espíritu
es elevado. El espíritu gobierna el Manejo (Ying Chi) y el Chi Guardián (Wei Chi) y
cuando el espíritu está elevado permite que el Manejo del cuerpo controle tu
cuerpo de manera muy eficiente y forme un fuerte escudo del Chi Guardián
alrededor de tu cuerpo que te protege de manera efectiva contra la enfermedad.
Sin embargo, una vez que haya completado su proyecto, la presión desaparece y
su mente se relaja y su espíritu se debilita. Esto permite que el escudo de Chi
Guardián se debilite, y te enfermas fácilmente. Quizás haya escuchado a la gente
decir: "No me enfermo porque estoy demasiado ocupado para enfermarme". De
hecho, esto es cierto. Cuando estás ocupado, tu mente excitada eleva tu espíritu
y aumenta su eficiencia en el gobierno del chi.
Quizás haya oído hablar de alguien que estaba gravemente enfermo y los
médicos abandonaron toda esperanza. Sin embargo, como el paciente tenía una
gran fe y una gran voluntad de vivir, se recuperó milagrosamente. Una vez más,
su espíritu jugó un papel. Su fe y su fuerte voluntad de vivir elevaron su espíritu,
lo que causó que su chi reparara el daño.
En el primer ejemplo, el espíritu fue elevado principalmente por la mente
emocional y en el segundo ejemplo fue elevado por la mente tranquila y firme de
la sabiduría. Elevar el espíritu con una mente calmada y con fuerza de voluntad
está más cerca de la idea de cómo el Chi Kung entrena al espíritu. En el
entrenamiento de Chi Kung, equilibra tu chi con tu espíritu, que es diferente de
cómo se equilibra tu chi durante el resto del sueño. En el entrenamiento del Chi
Kung, primero entrenas para regular tu mente, lo que hace que tu espíritu sea
firme, firme y regulado. Luego usas tu mente y espíritu para regular el chi en tu
cuerpo mientras estás meditando. Cuando su mente emocional esté regulada,
podrá elevar su espíritu con su Yi sin emocionarse. Este espíritu elevado podrá
gobernar el flujo de chi y regularlo de manera eficiente.
Otras formas de incrementar el chi
Hay muchas otras formas de aumentar el chi o aumentar su circulación en el
cuerpo. La sociedad médica china utiliza tres: masaje o acupresión, acupuntura y
tratamientos a base de hierbas. El masaje y la acupuntura utilizan la estimulación
física desde fuera del cuerpo. El tratamiento a base de hierbas utiliza hierbas
aplicadas a la piel o tomadas internamente. Controlar la dieta también se
considera un proceso de regulación interna a base de hierbas. La acupuntura y el
tratamiento a base de hierbas se discuten en muchos libros disponibles en la
actualidad. Si está interesado en el masaje Chi Kung, consulte el libro: Masaje
chino del Chi Kung, disponible en el Centro de Publicaciones YMAA.
7-3. Kan y Li
Los términos "Kan y Li" aparecen frecuentemente en los documentos del Chi
Kung. En los Ocho Trigramas (Bagua), "Kan" representa "Agua", mientras que "Li"
representa "Fuego". Sin embargo, los términos cotidianos para el agua y el fuego
también se utilizan a menudo. El entrenamiento de Kan y Li ha sido durante
mucho tiempo de gran importancia para los practicantes de Chi Kung. Para
entender por qué, debes entender estas palabras y la teoría detrás de ellas.
Kan es el agua y representa el yin en relación con Li, que representa el fuego y el
yang. Los practicantes del Chi Kung creen teóricamente que tu cuerpo siempre
es demasiado yang a menos que estés enfermo o no hayas comido durante
mucho tiempo, en cuyo caso tu cuerpo puede ser más yin. Cuando tu cuerpo es
siempre yang, está degenerando y quemándose. Se cree que es la causa del
envejecimiento. Si eres capaz de usar agua para enfriar tu cuerpo, podrás
ralentizar el proceso de degeneración y así alargar tu vida. Esta es la razón
principal por la que los practicantes chinos del Chi Kung han estado estudiando
formas de mejorar la calidad del agua en sus cuerpos y de reducir la calidad del
fuego. Creo que como practicante del Chi Kung, siempre debes mantener este
tema en la parte superior de tu lista para el estudio y la investigación. Si reflexiona
y experimenta con seriedad, podrá comprender el truco de ajustar el fuego y el
agua en su cuerpo.
Los orígenes del fuego y el agua
Primero debes entender que el fuego y el agua significan muchas cosas en tu
cuerpo. La primera concierne a tu chi. Se clasifica como fuego o agua, tal como
hemos discutido anteriormente. Cuando su chi no es puro y hace que su cuerpo
físico se caliente y que su cuerpo mental / espiritual se vuelva inestable, se
clasifica como chi de fuego. El chi que es puro y es capaz de enfriar sus cuerpos
físico y espiritual se considera chi del agua. Sin embargo, tu cuerpo nunca puede
ser puramente agua. Puede enfriar el fuego, pero nunca debe apagarlo por
completo. Si el fuego en tu cuerpo fuera apagado, estarías muerto. También se
dice que el chi del fuego es capaz de agitar y estimular las emociones que generan
una mente. Esta mente se llama "Xin" (corazón) y se considera la mente de fuego
o la mente emocional. Por otro lado, cuando el agua chi genera una mente, es
tranquila, estable y sabia. Esta mente se llama "Yi" (intención) y se considera la
mente del agua o la mente de la sabiduría.
Si tu espíritu esta embotado, será disperso y confuso. Naturalmente, si el espíritu
es nutrido y elevado por el agua chi, será firme y firme. Esto permitirá que tu
mente también sea firme, tranquila y estable. Cuando su Yi es capaz de generar
su Xin emocional de manera efectiva, su voluntad (firme intención emocional)
puede ser firme.
Puedes ver en esta discusión que tu chi es la causa del fuego y del agua en tu
cuerpo físico, en tu mente y espíritu.
Por lo tanto, ajustar el chi del agua y el fuego a un nivel saludable se ha convertido
en un estudio importante en la sociedad del Chi Kung.
Cómo ajustar el agua y el fuego
Hay muchas maneras de ajustar el agua y el fuego. Entre las formas más comunes
están las siguientes:
1. Comida adecuada y aire fresco, como el chi proviene de la comida y del aire
que tomas, puedes controlarlo desde su origen. En general, los productos
cárnicos son peores que las verduras y las frutas y agregan más impurezas
a su cuerpo. Pero debe tener en cuenta que comer verduras solo no significa
que esté mejorando su salud. De hecho, si no sabe lo que está haciendo,
podría terminar con una deficiencia grave de proteínas. Para la mayoría de
las personas, la carne es la principal fuente de proteínas. Entre las verduras,
las nueces y los frijoles tienen la mayor cantidad de proteínas. La soja se ha
convertido en uno de los alimentos principales para los sacerdotes budistas
y taoístas, así como para los laicos practicantes del Chi Kung, por su alto
contenido en proteínas. Sin embargo, aunque algunas nueces y frijoles son
ricos en proteínas, si comes demasiado o si los cocinas de manera
incorrecta, también pueden aumentar significativamente tu chi del fuego.
Por ejemplo, asar cacahuetes es peor que hervirlos en agua.
Taoístas y budistas han estudiado este asunto extensivamente. No solo han
estudiado las verduras, también han investigado el uso de hierbas para
mejorar la calidad del chi en el cuerpo. Incluso han descubierto que vivir las
 montañas es mejor porque la calidad del aire es mejor. Puedes ver que los
alimentos, el aire y las hierbas son de gran importancia para ajustar tu Kan
y Li.

2. Regular la mente y la respiración, regular la mente y la respiración son dos

de las técnicas básicas para controlar su fuego chi. Es muy importante
recordar que el chi de fuego genera la mente emocional y la mente
emocional puede aumentarla. Por lo tanto, lo primero que debes hacer es
aprender a regular tu mente. Una vez que puedas hacer esto, tu espíritu se
mantendrá firme y tus emociones se mantendrán firmes y tu chi de fuego
no se agitará a un nivel alto. Por ejemplo, si ha tomado demasiado alcohol,
encontrará que si puede mantener la mente despejada y calmar sus
emociones, el chi generado a partir del alcohol no causará demasiado fuego
en su cuerpo.
Sin embargo, si tu mente de sabiduría está confundida, tu mente emocional
se agitará a un estado superior y pondrá tu cuerpo en llamas.
Además, para mantener tu mente tranquila y estable, también debes
regular tu respiración. Recuerde que el truco es usar los pulmones de metal
para enfriar el corazón de fuego. Cuando se regula la respiración, el chi de
fuego que reside en el Dan Tian medio (plexo solar) se dirigirá a los
pulmones, lo que disipará el calor y enfriará el cuerpo.
La próxima vez que tenga acidez, antes de tomar antiácidos, primero
intente respirar profundamente.
Regular la mente y la respiración no se puede separar. Cuando la mente
está regulada. Entonces la mente es capaz de entrar en un nivel más
profundo de calma. Se ayudan mutuamente. Vamos a discutir la regulación
de la mente y la respiración con más detalle más adelante.
3. Al estabilizar el espíritu, el chi de fuego agita y excita tu mente emocional,
que energiza tu cuerpo y espíritu. Cuando energizas tu espíritu con tu
mente emocional ardiente, la mente emocional se dispersará. Por otro lado,
cuando elevas tu espíritu con tu mente de sabiduría acuosa, la mente de
 sabiduría se vuelve más clara. La mente emocional energiza y excita tu
espíritu, mientras que la mente de sabiduría lo eleva y lo aclara.
En la práctica de Chi Kung, una vez que hayas alcanzado los niveles más
altos, una gran parte de tus esfuerzos se dedicarán a entrenar tu espíritu.
Quieres elevar tu espíritu, pero también quieres que sea firme. En el
entrenamiento del Chi Kung, se dice: "Yi Shou Yi Tian Jin Gang Chi", que
significa literalmente "Tu mente se mantiene estable en un punto del chi
de metal”. La idea expresada aquí es que cuando refinas tu chi en un punto
diminuto en el Dan Tian Alto (el tercer ojo) puede ser tan fuerte como el
acero. El Dan Tian Alto, que es la residencia de tu Shen, es el punto en el
que te entrenas para mantener tu mente. Cuando tu mente permanece allí,
es calma y tu voluntad es firme. Tu espíritu es la sede para controlar el chi
en tu cuerpo. Cuando su espíritu sea firme y estable, el chi se controlará de
manera eficiente y usted podrá regular el chi de fuego y evitar que energice
su cuerpo.
4. Haciendo circular el camino del viento, se mencionó en el capítulo sexto
que uno de los métodos de circulación del chi entrenados en Chi Kung es el
Sendero del Viento, en el cual usted circula el chi en la dirección inversa.
Esto se hace para frenar o enfriar el fuego chi. Normalmente, este ejercicio
se enfoca en la parte frontal del cuerpo, trayendo chi de agua desde el Dan
Tian Bajo hasta el Vaso de la Concepción para enfriar el fuego del Chi en el
Dan Tian Medio. Esto enfría el chi incluso antes de que comience a circular.
Esto se discutirá más ampliamente en una futura publicación.
5. Llevando el chi al camino del agua, el entrenamiento principal de Chi Kung
para el lavado de la médula y el cerebro es dirigir el Sendero del Agua a
partir de la cavidad Huiyin.
Cuando una parte de tu chi es conducida al Sendero del Agua, debilitará el
chi de fuego y evitará que sobrecaliente el cuerpo. Este tema se discutió
brevemente en el capítulo sexto y también se trató más detalladamente en
el volumen subsiguiente, Cambio de músculos / tendones y lavado de la
médula ósea / Chi Kung, disponible en el Centro de Publicaciones YMAA.
 Capítulo 8

Regulando el cuerpo (Tiao Shen)

8-1. Introducción
En el entrenamiento de Chi Kung, necesitas saber cómo regular cinco cosas: tu
cuerpo, tu respiración, Xin (mente emocional), el chi y Shen (espíritu)).
Además, para mantener un suministro constante y adecuado de Chi del agua,
también debes aprender a regular la Esencia de la que se convierte. Los
analizaremos separadamente, pero debe recordar que en la práctica todos están
estrechamente relacionados entre sí.
Antes de continuar con este capítulo, primero debes entender la palabra regular.
Es un medio para ajustar y sintonizar constantemente hasta que se alcance la
meta. Sin embargo, también debe comprender que la regulación real solo ocurre
cuando no necesita regularla conscientemente. Esto significa que si su mente
tiene que prestar atención a la regulación, no ha alcanzado la meta final. La
regulación real ocurre naturalmente, cuando no tienes que regularla en absoluto.
Es como cuando estás conduciendo. Antes de poder conducir, primero debes
aprender cómo hacerlo. Mientras esté involucrado en el proceso de aprendizaje,
su mente estará en la regulación de sus nuevas habilidades. Una vez que haya
dominado la habilidad de conducir, no es necesario que su mente consciente esté
en el momento de conducir y usted podrá conducir sin conducir. Es lo mismo con
el entrenamiento de Chi Kung. Cuando comience a regular los cinco elementos
anteriores de su entrenamiento, es posible que deba poner toda su atención en
él. Después de que haya participado y dominado las habilidades, ya no será
necesario regular. Entonces habrás llegado a la regulación real sin regulación.
La regulación del cuerpo se llama "Tiao Shen" en chino. Significa ajustar su cuerpo
hasta que esté en el estado más cómodo y relajado. Esto implica que tu cuerpo
debe estar centrado y equilibrado posturalmente. Si no lo es, estarás tenso e
incómodo, lo que afectará el juicio de tu Yi y la circulación de tu chi. En la sociedad
médica china se dice: "Cuando la forma (postura del cuerpo) no es correcta,
entonces el chi no será fluido. (Cuando) el chi no es fluido, el Yi (mente) no estará
en paz. (Cuando) el Yi no está en paz, entonces el chi será desordenado”. La
relajación de tu cuerpo se origina con tu Yi. Por lo tanto, antes de que pueda
relajar su cuerpo, primero debe relajarse o regular su mente (Yi).
Sin embargo, antes de que puedas hacer esto, primero debes regular tu Xin
(mente emocional). Es la razón principal por la que tu Yi tiene dificultades para
estar tranquilo y en paz. Cuando se ha regulado tanto la mente emocional como
la sabia, así como el cuerpo, se llama "Shen Xin Ping Heng", que significa "Cuerpo
y corazón (mente) equilibrados". El cuerpo y la mente están relacionados entre
sí. Un cuerpo relajado y equilibrado no distrae su atención y le permite a su Yi
relajarse y concentrarse. Cuando su Yi esté en paz y pueda juzgar las cosas con
precisión, su cuerpo estará centrado, equilibrado y relajado.

8-2. La teoría de la relajación

La relajación es una de las principales claves del éxito en Chi Kung. Debes recordar
que solo cuando estés relajado todos los canales de chi estarán abiertos. La
relajación incluye dos partes principales: la mente (Yi y Xin) y el cuerpo físico. En
general, la relajación mental debe venir antes de que el cuerpo físico pueda
relajarse. Discutimos antes los dos tipos de mente: Xin (mente emocional) y Yi
(mente de sabiduría). La mente emocional afecta tus sentimientos y la condición
de tu cuerpo físico. La mente sabia puede guiarlo a un estado de calma y paz, lo
que le permite ejercer un buen juicio. Por lo tanto, para estar relajado, su Yi debe
estar relajado y tranquilo. Entonces, Yi es capaz de controlar la mente emocional
y dejar que se relaje también. Finalmente, cuando los pacíficos Yi y Xin se
coordinen con la respiración, el cuerpo físico también se relajará.
En la práctica del Chi Kung, hay tres niveles de relajación. El primer nivel es la
relajación externa, física o postural. Este es un nivel muy superficial y casi
cualquiera puede alcanzarlo. Consiste en adoptar una postura cómoda y evitar
tensiones innecesarias en la postura y el movimiento. Cuando alcanzas este nivel
de relajación, aunque pareces relajado, aún estás tenso internamente. Por
supuesto, para alcanzar este nivel de relajación, la mente debe primero relajarse.
Normalmente, su mente no tiene que alcanzar un nivel muy profundo para lograr
esta etapa relajada. Una vez que comiences a relajar tu mente, tu cuerpo seguirá
naturalmente.
El segundo nivel consiste en relajar los músculos y tendones. Para hacer esto, tu
mente meditativa debe estar lo suficientemente tranquila y en paz como para
sentirte profundamente en los músculos y tendones. A partir de este
sentimiento, su mente sabrá cómo medir el nivel de su relajación. Solo cuando
hayas alcanzado este nivel, tu mente podrá sentir el flujo del chi en los músculos
y los tendones. Este nivel de relajación ayudará a abrir los canales de chi y
permitirá que el chi descienda y se acumule en el Dan Tian.
La etapa final es la relajación que llega a los órganos internos, la médula ósea y
todos los poros de la piel. Para estar relajado en sus órganos internos, primero
debe haber alcanzado un nivel muy profundo de calma y paz. Solo así podrás
sentir los órganos y la médula. Recuerda, solo si puedes relajarte profundamente
en tu cuerpo, tu mente podrá dirigir el chi allí.
Antes de continuar, debes entender la diferencia entre percibir y sentir. La
expresión china "Gan Jue" significa "sentir" en el sentido de tocar y percibir algo.
La expresión "Yi Shi", que se traduce como "sentido", significa literalmente
"Reconocimiento Yi" o "Reconocer con tu Yi".
Cuando sientes algo, sucede físicamente. La sensación es directa y activa,
mientras que la sensación es más indirecta. En el sentimiento, tu mente
emocional es capaz de tocar el objeto. Al sentir, sin embargo, debes usar tu Yi
para percibir la situación. Para sentir, por lo tanto, debe recopilar la información
generada por el objeto y procesarla para que pueda comprender y darse cuenta
de lo que está sucediendo. La detección implica un nivel más profundo de
intuición espiritual, más allá del sentimiento, en el que el objeto y la mente
pueden comunicarse directamente.
En el Chi Kung la relajación incluye sentir la médula y los órganos. Cuando hayas
alcanzado esta etapa, el chi podrá alcanzar cualquier punto de tu cuerpo.
Entonces te sentirás ligero y transparente como si todo tu cuerpo hubiera
desaparecido. Si puedes alcanzar este nivel de relajación, también podrás
conducir el chi a tu piel y fortalecer tu Chi Guardián. Esto evitará que se enferme
por causas externas. En este nivel de relajación, su Yi también podrá ajustar el chi
en sus órganos para curar los trastornos del chi. Podrá proteger sus órganos con
mayor eficacia y disminuir la degeneración.
Una parte importante del entrenamiento en Chi Kung consiste en "llevar a los
cinco chies hacia sus orígenes" (Wu Chi Chao Yuan). Esto implica ajustar el chi en
los cinco órganos Yi (pulmones, corazón, riñones, hígado y bazo) a los niveles
adecuados. En general, con la habilidad de escuchar, puedes sentir o incluso
sentir los pulmones mucho más fácilmente que los otros cuatro órganos. Esto se
debe a que sus pulmones se mueven cuando usted inhala y exhala. Este
movimiento obvio hace que sea muy fácil estar al tanto de ellos. El segundo
órgano que puedes sentir,