Universidad del Balamand

Instituto de Teología San Juan Damasceno

SOFI279 Introducción a la Iconología

Lección 5 Sección 4
El Simbolismo del templo y su función en la
vida litúrgica
En la Iglesia, el simbolismo juega un rol fundamental porque la Iglesia toda vive
en dos planos, tanto material como espiritual. Lo que corresponde a lo material es
directamente accesible, pero lo que es espiritual está indicado a través de los símbolos.
Sin embargo, el simbolismo en la Iglesia no puede entenderse de manera
efectiva, si se lo observa separado de la Liturgia, porque se trata de un simbolismo litúrgico y
es a través de la liturgia que los Santos Padres lo explicaron. Separado de los servicios
divinos, el simbolismo pierde su significado y se transforma en una serie de abstracciones
estériles.
La palabra
“iglesia” significa “asamblea”
o “reunión.” La Iglesia es
llamada de esa manera
porque convoca a todos los
hombres y los une el uno con
el otro según las palabras de
San Cirilo de Jerusalén.
La palabra
“Iglesia” además designa al
Cuerpo de Cristo, Su Reino,
constituido por la comunión de los fieles, y el lugar de culto. En las oraciones de
consagración de un templo, se la llama “la Casa comparable con los cielos” y “la imagen de
la Casa de Dios.” En consecuencia, un templo es una imagen (un ícono) de la Iglesia, un
ícono del Cuerpo de Cristo. El templo expresa en símbolos aquello que no puede ser
formulado directamente porque ni las palabras, ni las imágenes, pueden representar a la
Iglesia Una, Santa Católica y Apostólica, el objeto de nuestra fe pero invisible en su plenitud.
El fundamento de la vida cristiana siempre ha sido el mismo: el nacimiento a una
nueva vida y la unión íntima con Dios que esencialmente tiene su cumplimiento en el

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sacramento de la Eucaristía. Una iglesia, como lugar donde se realiza este sacramento, debe
ser distinta a otros lugares y edificios. Es característico que, entre los primeros cristianos, la
designación más frecuentemente utilizada para el templo fuese “la casa del Señor. ” Este
nombre en sí mismo ya subraya la diferencia entre una Iglesia (templo) y otro edificio
cualquiera.
El templo cristiano
está conectado con el
patrimonio del Antiguo
Testamento. El Tabernáculo en
el Antiguo Testamento,
construido conforme a la
imagen mostrada a Moisés en el
Monte Sinaí, es una
prefiguración de las iglesias del
Nuevo Testamento. Dios mismo
El Tabernáculo
indicó cómo debía ser su
esquema y disposición, hasta en
los más mínimos detalles. La historia de la Iglesia nos muestra que los primeros cristianos
no rompieron directamente con el pasado. Por el contrario, ellos se consideraban a sí
mismos como los herederos directos del Antiguo Testamento. Ellos eran el nuevo Israel, el
cumplimiento de todas las profecías. Por eso los Apóstoles y los primeros cristianos, en
principio, iban a las sinagogas y al Templo en Jerusalén para participar en el culto judío. Es
sólo después que les fuera prohibido el acceso a esos lugares, cuando comienzan a construir
santuarios cristianos y lugares de culto. Pero lo hacen, manteniendo la estructura del
tabernáculo y del Templo de Jerusalén, otorgándole un verdadero significado tal como se
expresa en el Nuevo Testamento.
A pesar de la existencia de estas iglesias, ni los Padres de los primeros siglos,
tampoco los escritores cristianos en general, describen el significado de la liturgia en
relación con el simbolismo del templo. No obstante, existen algunas evidencias antiguas que
muestran cómo el cristianismo primitivo entendía y vivía su lugar de culto. De acuerdo a la
Didascalia y a las Reglas Apostólicas, un templo debía recordarle al cristiano una barca y
además, tendría que tener tres puertas para evocar a la Santísima Trinidad.

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Sabemos que los Santos Padres frecuentemente usaban la imagen de una barca,
especialmente del Arca de Noé, para simbolizar a la Iglesia. Por lo tanto, siendo el arca de
Noé una prefiguración de la Iglesia, de la misma manera que aquel arca fue un refugio
durante el diluvio, la Iglesia, guiada por el Espíritu Santo a través de las corrientes de la vida,
es un refugio de salvación para los cristianos.
Recién a partir del siglo IV los autores cristianos comienzan a explicar el
simbolismo del templo con más detalles. Esto se puede deber a dos razones. Primero, luego
de la promulgación del Edicto de Milán, otorgando la libertad de culto, comienza, como
hemos visto, una construcción masiva de Iglesia en varias zonas del imperio. Y en
consecuencia, muchos nuevos convertidos al cristianismo necesitaban una enseñanza de la
fe. La segunda razón es quizás porque en el siglo IV, el culto cristiano toma una forma más
determinada y precisa. Las liturgias de San Basilio el grande y San Juan Crisóstomo son
fechadas en esa época.
En una homilía pronunciada en ocasión de la consagración de un templo en Tiro,
a comienzos del siglo IV, Eusebio ya dedica un pasaje bastante detallado al simbolismo del
edificio. Sin embargo Eusebio no se limita a comentar acerca del templo como un todo, sino
que también provee una explicación detallada de cada una de sus partes: el santuario,
separado por una barrera, la nave y el nartex.
Es en los siglos VII y VIII cuando el simbolismo de la Iglesia adquiere una
expresión teórica más completa. Este es el tiempo de la más vigorosa y productiva
creatividad litúrgica. Es la era de los más grandes y piadosos himnógrafos como San Andrés
de Creta, San Cosme y San Juan Damasceno.
San Máximo el confesor (580 – 662) y San Sofronio (560 – 638) ven en la Iglesia la
imagen del mundo espiritual y del mundo visible, la imagen de aquello que se percibe
espiritualmente y de aquello que se experimenta con los sentidos.
San Germanos de Constantinopla (634 – 733) habla en igual términos de la Iglesia
como el Cuerpo de Cristo y del templo como el lugar de culto, poniendo énfasis en que lo
segundo es una imagen de lo primero. Afirma que la Iglesia es el cielo en la Tierra, donde
habita Dios, siendo más alto que los cielos.

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