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Teorías extremistas de
Conocimiento empírico
que llamaré el problema regresión epistémico: el problema de cómo evitar una in-
Regresión finita y presumiblemente viciosa de la justificación en la propia cuenta de la justificación.
Nación de creencias empíricas. Teorías fundacionalistas del conocimiento empírico, como lo haremos.
vea más abajo, intente evitar el retroceso ubicando una clase de creencias empíricas
cuya justificación no depende de la de otras creencias empíricas. Extremista
Las teorías, el tema del presente artículo, representan una especie de fundacionalismo.
yo
Comienzo con una breve mirada al problema de regresión epistémica. La fuente del problema
Lem es el requisito de que las creencias que son parte de los conocimientos deben ser episte-
justificado micalmente Tal requisito es, por supuesto, una parte esencial de la "tradición-
Al ”concepción del conocimiento como creencia verdadera justificada, pero también figura en al menos
La mayoría de las revisiones de esa concepción que han sido inspiradas por el Gettier
problema. De hecho, si este requisito se entiende de una manera suficientemente genérica, como
significando aproximadamente que la aceptación de la creencia debe ser epistémicamente racional,
que no debe ser epistémicamente irresponsable, entonces se vuelve difícil ver cómo cualquier
La concepción adecuada del conocimiento puede dejar de incluirlo .
Entonces, ¿cómo se justifican epistémicamente las creencias empíricas? Ciertamente los más ob-
Una manera excelente de demostrar que tal creencia está justificada es mediante la presentación de un argumento
En el que se demuestra que la creencia de ser justificada se sigue inferencialmente de algunos
justificativo.
otra creencia (quizás conjuntiva), que se ofrece así como una razón para aceptarla .
Las creencias cuya justificación, si se explicita, toman esta forma, pueden decirse que son
Justificada inferencialmente. (Por supuesto, un argumento tan justificativo por lo general sería
Ensayado explícitamente solo ante algún problema o desafío específico. darse cuenta
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también que una creencia inferencialmente justificada no debe haber sido alcanzada a través de inferir
Ence, aunque a menudo lo habrá sido.)
El punto importante sobre la justificación inferencial, sin embargo, es que si los
La creencia tificandum debe ser genuinamente justificada por el argumento presentado, entonces el principio
La creencia que proporciona la premisa del argumento debe justificarse de alguna manera.
Esta creencia premisa, por supuesto, podría justificarse inferencialmente, pero esto
solo plantea una nueva cuestión de justificación con respecto a la (s) premisa (s) de esta nueva justicia.
argumento ficticio, y así sucesivamente , para que el conocimiento empírico se vea amenazado por una
Regresión finita y aparentemente viciosa de la justificación epistémica, con un minucioso
El escepticismo como resultado final. Mientras cada nuevo paso de justificación sea
ferencial, parece que la justificación nunca puede completarse, de hecho nunca puede realmente
incluso empezar, y por lo tanto que no hay justificación ni conocimiento. Por lo tanto, la
Problema de regresión epistémica.
¿Cuál es el resultado final de esta regresión? Hay una variedad de posibilidades
los lazos, pero la mayoría de los filósofos que han considerado el problema han sido
creía que el único resultado que no conduce más o menos directamente al escepticismo es
fundacionalismo: la visión de que el retroceso termina al alcanzar creencias empíricas
(a) que estén realmente justificadas, pero (b) cuya justificación no sea inferencialmente dependiente
menta en la de cualquier creencia empírica adicional, de modo que no haya más problemas de empírico
Con ello se plantea la justificación. Estas creencias no inferencialmente justificadas, o creencias básicas
como voy a llamarlos, son reclamados para proporcionar la base sobre la cual el edificio de la
El conocimiento empírico descansa. Y el argumento central para el fundacionalismo es simplemente
que todos los demás resultados posibles de la regresión conducen inexorablemente al escepticismo ".
Este argumento tiene una fuerza innegable. No obstante, el concepto central de la
El dacionalismo, el concepto de una creencia básica, no es en sí mismo sin problemas. los
Pregunta fundamental que debe ser respondida por cualquier versión aceptable de
El tionalismo es: ¿Cómo se pueden creer las creencias básicas? ¿Cómo, es decir, es posible que haya
Ser una creencia empírica que esté epistémicamente justificada de una manera completamente independiente.
¿De cualquier premisa creída que pueda dar razones para aceptarlo? Como chisholm
sugiere, una creencia básica parece ser, en efecto, una epistemológicamente indiferente (o per-
haps auto-movido) mover. Pero tal estatus seguramente no es menos paradójico en epistemología.
Ogy lo que es en la teología.
Esta dificultad intuitiva con la idea de una creencia empírica básica puede ser elabo-
evaluado considerando brevemente el concepto fundamental de la justificación epistémica.
Hay dos puntos por hacer. Primero, la idea de justificación es genérica, admitiendo
En principio de muchas especies diferentes. Así, por ejemplo, la aceptación de un
creencia pirical puede ser moralmente justificada, o pragmáticamente justificada, o justificada en
Algún sentido aún diferente. Pero una creencia está siendo justificada en uno de estos otros sentidos.
No satisfará la condición de justificación para el conocimiento. Lo que el conocimiento requiere
Es la justificación epistémica . Y la característica distintiva de este particular.
especies de la justificación es, a mi juicio, su relación interna con el objetivo cognitivo de
verdad. Un acto cognitivo está justificado epistémicamente, en esta concepción, solo si y para
la medida en que se apunta a este objetivo, lo que significa, como mínimo, que uno acepta
Sólo las creencias de que hay razón suficiente para pensar son verdaderas.
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Nuestra primera tarea será la formulación de una versión clara y relativamente adecuada de
externalismo. La literatura epistemológica reciente contiene un número razonablemente grande
A partir de puntos de vista externalistas y cuasi externalistas. Algunos de estos, sin embargo, no están claramente
relevantes para nuestras preocupaciones actuales, ya sea porque están dirigidas principalmente a la
problema de nivel, por lo que sus implicaciones para una solución fundacionalista de los regrbss
problema no se aclaran, o porque parecen, al menos en la superficie, implicar
un repudio de la concepción misma de la justificación epistémica o la razonabilidad como
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Un requisito para el conocimiento. Las vistas de este último tipo me parecen muy difíciles.
para tomar seriamente; pero si tienen la intención seria, tendrían la consecuencia
que el problema de la regresión, al menos en la forma discutida aquí, simplemente no surgiría,
de modo que no habría necesidad de ninguna solución, fundacionalista o de otro tipo. Mi
La preocupación inmediata aquí es con las versiones de externalismo que pretenden resolver el problema.
problema de Gress y, por lo tanto, que también afirman que la aceptación de las creencias que satisfacen la
Las condiciones externalistas son epistémicamente justificadas o racionales o justificadas. Solo tal
una posición externalista constituye genuinamente una versión del fundacionalismo, y por lo tanto
Los puntos de vista más radicales, si alguno de ellos tiene una intención seria, pueden dejarse a salvo.
De lado por el momento.
La visión externalista más desarrollada del tipo que nos interesa.
es el de .4rmstrong, tal como se presenta en su libro, Creencia, verdad y conocimiento4.
Strong está explícitamente preocupado por el problema de la regresión, aunque lo formula en
términos de conocimiento en lugar de justificación. Y parece razonablemente claro que él
Quiere decir que las creencias que satisfacen su criterio externalista están epistémicamente justificadas.
o racional, aunque no es tan explícito como a uno le gustaría en este punto.
bajo, en todo caso asumiré tal interpretación de Armstrong y formularé
Su posición en consecuencia.
Otra versión del externalismo, que se parece bastante a la de Armstrong.
excepto por estar limitado al conocimiento derivado de la percepción visual, es ofrecido por
Dretske en Ver y saber. Goldman, en varios artículos, también sugiere puntos de vista de
un género externalista 'y la opinión de que Alston llama "fundacionalismo simple" y
afirma ser la versión más defendible del fundacionalismo parece ser esencialmente
Externalista en carácter. La versión más extrema del externalismo sería una.
que sostenía que la condición externa requerida para la justificación es simplemente la verdad de
La creencia en cuestión. Este punto de vista no se puede sostener en general, por supuesto, sin
borrando la distinción entre conocimiento y mera creencia verdadera, convirtiendo así
cada suerte adivinar en el conocimiento. Pero podría celebrarse con respecto a algunos más
clase limitada de creencias. Tal visión es mencionada por Alston como una posible cuenta
de privilegios, y, sorprendentemente, parece ser defendido por Chisholm
(aunque es muy difícil estar seguro de que esto es lo que realmente significa Chisholm) ".
Aquí me concentraré principalmente en la visión de Armstrong. Como todos los externalistas, Arm-
fuerte hace que la aceptabilidad de una creencia básica dependa de una relación externa entre
entre el creyente y su creencia, por un lado, y el mundo, por el otro, específicamente
En general, una conexión similar a la ley: “debe haber una conexión similar a la ley entre el estado
de los asuntos Bap [es decir, a creo que p] y el estado de cosas que hace que 'p' sea verdadero,
de modo que, dado Bap, debe darse el caso de que p. " [ 1661 Esto es lo que Armstrong llama
El “modelo-termómetro” del conocimiento no inferencial: así como las lecturas de un
un termómetro confiable refleja legalmente la temperatura, por lo que las creencias básicas de uno son legalmente
Reflejan los estados de cosas que los hacen realidad. Una persona cuyas creencias satisfacen esto.
la condición es en efecto un instrumento cognitivo confiable; y es, según Armstrong,
En virtud de esta confiabilidad, estas creencias básicas están justificadas.
'1 Por supuesto, no todos los termómetros son confiables, e incluso uno confiable puede ser
Exacto solo bajo ciertas condiciones. Del mismo modo, no es un requisito para la jus-
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tificación de una creencia básica en la opinión de Armstrong de que todas las creencias de ese tipo general
o incluso que todas las creencias de ese tipo sostenidas por ese creyente en particular sean confiables. Por lo tanto, la
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Ley que vincula el hecho de tener la creencia con el estado de cosas que la hace verdadera voluntad.
Hay que mencionar propiedades, incluyendo propiedades relacionales, del creyente más allá
su meramente teniendo esa creencia. Incorporando esta modificación se obtienen los siguientes
formulación esquemática de las condiciones bajo las cuales una creencia no inferencial es jus-
y, por lo tanto, básico: una creencia no inferencial se justifica si y solo si existe
alguna propiedad H del creyente, de modo que es una ley de la naturaleza que siempre que un
El hijo satisface. La mano tiene esa creencia, entonces la creencia es verdadera. [197] " Aquí H puede ser como
complicado como a uno le gusta y puede incluir hechos sobre los procesos mentales del creyente,
Aparato sensorial, medio ambiente, etc. Pero presumiblemente, aunque Armstrong lo hace
Sin mencionar este punto, H no debe incluir nada que conlleve la verdad de
la creencia; Tal conexión lógica no contaría como una ley de la naturaleza.
Armstrong agrega varias calificaciones a esta cuenta, destinadas a evitar las variaciones.
objeciones ous, de los cuales sólo dos mencionaré. Primero, la conexión nornológica.
entre la creencia y el estado de cosas que la hace verdadera se debe restringir a "que
de signo totalmente confiable a lo que significa ". [182] Lo que esto pretende excluir
Es el caso donde la creencia misma causa el estado de cosas que la hace verdadera. De tal
un caso, parece intuitivamente que la creencia no es un caso de conocimiento a pesar de que
Cumple las condiciones de total confiabilidad formuladas anteriormente. Segundo, la propiedad
H del creyente que está involucrado en la ley de la naturaleza no debe ser "demasiado específico";
debe haber una "posibilidad real" de una recurrencia de la situación descrita por el
ley. Lo que a Armstrong le preocupa aquí es la posibilidad de una "alucinación verídica".
nación ", es decir, un caso en el que una creencia alucinante resulta ser correcta. En' semejante
caso, si el estado de cosas que hace verdadera la creencia pasa a ser parte de la causa
de la alucinación y si el creyente y su entorno se describen en suficiente
detalle, podría resultar nomológicamente necesario que tal estado de cosas
obtener, simplemente porque todas las causas ppibles alternativas para la creencia alucinatoria han
Se ha descartado por la especificidad de la descripción. De nuevo, tal caso intuitivamente
No debe contar como un caso de conocimiento, pero satisfaría el criterio de Armstrong
en ausencia de esta estipulación adicional. (Obviamente este requisito de no-
La especificidad o repetibilidad es extremadamente vaga y, de hecho, parece no ser más que
una solución ad hoc a este problema; pero no voy a tratar este tema aquí.)
Hay varios problemas de detalle, similares a los que acabamos de discutir, que
podría plantearse acerca de la opinión de Armstrong, pero estos tienen poca relevancia para los principales
Tema del presente trabajo. Aquí me preocupa el tema más fundamental de
si la opinión de Armstrong, o cualquier otra visión externalista de este tipo en general, es aceptable
capaz como una solución al problema de regresión y la base para una cuenta fundacionalista
del conocimiento empírico. Cuando se considera desde esta perspectiva, la visión de Armstrong
Parece, por lo menos, necesitar un considerable refinamiento ante bastante
Contraejemplos obvios. Así, nuestra primera tarea será desarrollar algunos de estos países.
Terexamples y sugerir modificaciones en la vista en consecuencia. Esta discusion sera
También conduce, sin embargo, a una objeción intuitiva fundamental a todas las formas de externalismo.
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Aunque está formulado en términos más generales, la preocupación principal de un externalista
vista como la de Armstrong es obviamente aquellas creencias no inferenciales que surgen de or-
Fuentes dinámicas como la percepción sensorial y la introspección. Porque es, por supuesto, estos
Las creencias que en cualquier punto de vista fundacionalista plausible proporcionarán los fundamentos reales
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del conocimiento empírico. No obstante, los casos de percepción sensorial e intro-
La especificación no es muy adecuada para una evaluación intuitiva del externalismo, ya que una
Cuestión central entre el externalismo y otros fundacionalistas y no fundacionalistas.
puntos de vista es precisamente si en tales casos una base adicional para la justificación más allá del
El externalista suele estar presente. Por lo tanto , será útil comenzar considerando la
Aplicación del externalismo a otros posibles casos de conocimiento no inferencial, casos
de un tipo menos familiar donde será más fácil estipular de una manera que será efectiva
Tive en un nivel intuitivo que solo el tipo de justificación externalista está presente. Espe-
específicamente, en esta sección y en la siguiente, nuestro enfoque estará en los posibles casos de clarividencia.
conocimiento de la hormiga La clarividencia, el supuesto poder psíquico de percibir o intuir.
la existencia y el carácter de estados de cosas distantes sin la ayuda de ningún sensorial
De entrada, sigue siendo objeto de considerable controversia científica. Aunque muchos
quisiera descartar de plano la idea misma de un poder cognitivo de este tipo,
Mains una cierta cantidad de pruebas a favor de su existencia, que es difícil
enteramente descuento. Pero, en cualquier caso, la existencia real de la clarividencia no es importante.
Para los fines actuales, siempre que se conceda que represente una posición coherente
sibilidad Para el externalismo, como relato filosófico general de los fundamentos de
El conocimiento empírico, por supuesto, debe aplicarse a todos los modos posibles de no inferencial.
Conocimiento empírico, y no solo a los que de hecho se realizan.
La dificultad intuitiva con el externalismo que se incluye en la siguiente discusión.
tendido a delinear y desarrollar es esto: desde el punto de vista externalista, una persona puede ser
siempre tan irracional e irresponsable en aceptar una creencia, cuando se juzga a la luz de su
propia concepción subjetiva de la situación, y aún puede resultar epistémico.
Justificado, es decir, aún puede resultar que satisfaga el criterio general de confiabilidad de Armstrong.
ity Esta creencia puede de hecho ser confiable, aunque la persona no tenga razón para
pensando que es confiable, o aunque tiene buenas razones para pensar que no es
de confianza. Pero tal persona parece, sin embargo, ser completamente irresponsable de
un punto de vista epistémico al aceptar tal creencia, y por lo tanto no está justificado, al contrario
Al externalismo. Los siguientes casos pueden ayudar a poner de manifiesto este problema con mayor claridad.
Consideremos primero el siguiente caso:
Caso I. Samantha cree que ella misma tiene el poder de la videncia, aunque
Ella no tiene razones a favor o en contra de esta creencia. Un día ella viene a creer, por
No hay razón aparente, que el presidente esté en la ciudad de Nueva York. Ella mantiene esto
creencia, apelando a su supuesto poder clarividente, a pesar de que ella está en el
al mismo tiempo consciente de una cantidad masiva de evidencia aparentemente convincente, que consiste
de reportajes, comunicados de prensa, supuestamente imágenes de televisión en vivo, etc., indicando
que el presidente está en ese momento en Washington, DC Ahora el presidente está en
En la ciudad de Nueva York, la evidencia de lo contrario es parte de una masiva
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Engaño ficial montado ante una amenaza de asesinato. Por otra parte, samantha
De hecho, tiene poder clarividente completamente confiable, bajo las condiciones
que luego quedaron satisfechos, y su creencia sobre el Presidente resultó de la
operación de ese poder.
En este caso, está claro que se cumple el criterio de confiabilidad de Armstrong. Habrá
una descripción complicada de Samantha, incluidas las condiciones entonces operativas
Tivo, de lo que seguirá, por la ley que describe su poder clarividente, que
su creencia es verdadera.”Pero parece intuitivamente claro, sin embargo, que esto no es un caso
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de creencia justificada
responsable o de
al ignorar la conocimiento:
evidencia Samantha
convincente está
de que siendo completamente
el Presidente irracional
no está en Nueva Yorke irrazonable.
Ciudad sobre la base de un poder clarividente que no tiene ninguna razón para pensar que
ella posee y esta irracionalidad no es cancelada de alguna manera por el hecho de que ella
sucede que es correcto Por eso , acepto, la irracionalidad e irresponsabilidad de Samantha.
evitar que su creencia sea justificada epistémicamente.
Este caso y otros similares sugieren la necesidad de una condición adicional para complementar
original de Armstrong: no solo debe ser cierto que existe un con-
relación entre la creencia de una persona y el estado de cosas que la hace verdadera, tal
que dada la creencia, el estado de cosas no puede dejar de obtener, pero también debe ser
Es cierto que la persona en cuestión no posee razones convincentes para pensar que
La creencia en cuestión es falsa. Pues, como este caso parece mostrar, la posesión de tales
Las razones hacen que la aceptación de la creencia sea irracional de una manera que no puede ser superada.
Montado por una justificación puramente externalista.
Este tampoco es el final de la dificultad para Armstrong. Supongamos que el vidente-
Creyente de hormigas, en lugar de tener evidencia contra la creencia particular en cuestión, tiene
evidencia contra su posesión de tal poder cognitivo, como en el siguiente caso:
Caso 11. Casper cree que tiene el poder de la videncia, aunque
No tiene razones para esta creencia. Él mantiene su creencia a pesar del hecho de que en
las numerosas ocasiones en que hchas intentó confirmar a uno de sus aliados
De acuerdo con creencias clarividentes, siempre ha resultado ser aparentemente falso. Uno
Casper llega a creer, sin razón aparente, que el Presidente está en
Nueva York, y él mantiene esta creencia, apelando a su supuesta clarividencia.
poder de la hormiga Ahora, de hecho, el presidente está en la ciudad de Nueva York; y Casper lo hace,
bajo las condiciones que entonces se cumplieron, tienen un clair completamente confiable
Poder voyante, del que de hecho resultó esta creencia. La aparente falsedad de
Sus otras creencias clarividentes se debieron en algunos casos a que estaba equivocado.
Condiciones para el funcionamiento de su poder y en otros casos a engaños y
desinformación.
Se justifica que Casper cree que el presidente está en la ciudad de Nueva York, para que luego
sabe que este es el caso? Según el relato de Armstrong, incluso con la modi-
Como se acaba de sugerir, aparentemente debemos decir que la creencia está justificada y, por lo tanto,
Un caso de conocimiento: se cumple la condición de confiabilidad, y Casper no posee
Razón para pensar que el presidente no está en la ciudad de Nueva York. Pero este resultado todavía
parece equivocado Casper está siendo bastante irracional e irresponsable desde una epistemia.
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punto de vista al no tener en cuenta la evidencia de que sus creencias de este tipo no son confiables y
No se debe confiar. Y por esta razón, la creencia en cuestión no está justificada.
En el caso anterior, Casper poseía buenas razones para pensar que no lo hizo.
poseer el tipo de habilidad cognitiva que se creía poseer. Pero el resultado
sería lo mismo, creo que, si alguien en lugar poseía buenas razones para pensar
que en general no podría haber tal capacidad cognitiva, como en el siguiente caso:
Caso 111. Maud cree que ella misma tiene el poder de la videncia, aunque ella
No tiene razones para esta creencia. Ella mantiene su creencia a pesar de estar inundada.
por sus amigos y familiares avergonzados con cantidades masivas de aparentemente
evidencia científica convincente de que tal poder no es posible. Un día llega Maud.
creer, sin razón aparente, que el Presidente está en la ciudad de Nueva York, y
Ella mantiene esta creencia, a pesar de la falta de evidencia independiente,
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atendiendo a su supuesto poder clarividente. Ahora, de hecho, el presidente está en Nueva
York, y Maud, bajo las condiciones entonces satisfechas, tienen completamente
Poder clarividente confiable. Por otra parte, su creencia sobre el presidente resultó
De la operación de ese poder.
Una vez más, el criterio de fiabilidad de Armstrong parece estar satisfecho. Pero también parece
Me ha dicho que Maud, como Casper, no está justificada en su creencia sobre el Presidente y lo hace.
No tengo conocimiento. Maud tiene excelentes razones para pensar que no hay poder cognitivo.
tal como ella cree que posee es posible, y es irracional e irresponsable
de ella para mantener su creencia en ese poder frente a esa evidencia y para con-
Continuar aceptando y manteniendo creencias sobre esta base dudosa.
Casos como estos dos sugieren la necesidad de una modificación adicional de los
cuenta: además de la conexión parecida a la ley entre la creencia y la verdad y el abreviado
de cualquier razón contra la creencia particular en cuestión, también debe ser el caso
que el creyente en cuestión no tiene razones convincentes, ya sea en relación con su propio caso o
en general, por pensar que tal conexión legaliforme Tampoco existe, es decir, que BE-
Las creencias de ese tipo no son confiables.
IV
Hasta ahora, las modificaciones sugeridas para el criterio de Armstrong son consistentes con las
Impulso básico del externalismo como respuesta al problema de regresión. Lo que emerge está en
De hecho, una posición externalista significativamente más plausible. Pero estos casos y las modas
Las notificaciones hechas en respuesta a ellos también sugieren una moraleja importante que conduce a
Una objeción intuitiva básica al externalismo: la fiabilidad externa u objetiva no es
suficiente para compensar la irracionalidad subjetiva. Si la aceptación de una creencia es seriamente
irrazonable o injustificado desde el punto de vista del creyente, entonces el mero hecho
que, sin que el creyente lo sepa, su existencia en esas circunstancias garantiza legalmente
Ante su verdad no será suficiente para hacer la creencia epistémicamente justificada y por lo tanto
por una instancia de conocimiento. Hasta ahora solo nos hemos ocupado de situaciones en
que la irracionalidad subjetiva del creyente tomó la forma de ignorar los argumentos positivos
en su poder para cuestionar ya sea que la creencia específica o creencias llegaron en ese
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camino. Pero ahora debemos preguntarnos si incluso en un caso donde estas razones positivas para un
cargo de la irracionalidad no están presentes, la aceptación de una creencia donde solo un ex-
no se puede decir que la justificación ternalista sea subjetivamente irracional en una
Sentido que descarta que se justifique epistémicamente.
Podemos comenzar considerando un caso más de clarividencia, en el cual Armamento
Se cumple el criterio de Strong con todas las modificaciones sugeridas:
Caso IV. Norman, bajo ciertas condiciones que generalmente se obtienen, es un completo
clarividente confiable con respecto a ciertos tipos de materia. Posó
No hay evidencia o razones de ningún tipo a favor o en contra de la posibilidad general.
de tal poder cognitivo, o a favor o en contra de la tesis de que lo posee. Uno
día Norman llega a creer que el Presidente está en la ciudad de Nueva York, aunque
no tiene evidencia ni a favor ni en contra de esta creencia. De hecho, la creencia es verdadera y
resulta de su poder clarividente, bajo circunstancias en las que se encuentra
completamente confiable
¿ Norman tiene una razón epistémica en creer que el Presidente está en la ciudad de Nueva York,
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¿Para que su creencia sea una instancia de conocimiento? Según el externalista modificado.
Posición, al parecer hay que decir que él es. ¿Pero es este el resultado correcto? No hay
Todavía hay motivos suficientes para una acusación de irracionalidad subjetiva para evitar que Norman
¿Estar justificado epistémicamente?
Una cosa que puede parecer relevante para este problema, que deliberadamente he
omitido de la especificación del caso, es si Norman se cree a sí mismo a
tener poder clarividente, aunque no tenga justificación para tal creencia. Dejar
Estados Unidos considera ambas posibilidades. Supongamos, primero, que Norman tiene tal creencia
y que contribuye a su aceptación de su creencia original acerca del presidente
paradero en el sentido en que Norman se convenció de que no lo hizo
tener este poder, él también dejaría de aceptar la creencia sobre el Pre ~ ident. '~ Pero
¿No es obviamente irracional, desde un punto de vista epistémico, que Norman sostenga tales
Una creencia cuando no tiene ninguna razón para pensar que es verdad o incluso para pensar.
¿Que tal poder es posible? Esta creencia sobre su clarividencia falla, después de todo, en pos
Sess incluso una justificación externalista. Y si decimos que la creencia sobre su clarividencia-
Es epistémicamente irracional e injustificada, no debemos decir lo mismo.
acerca de la creencia sobre el presidente, de la cual ex hipótesis depende de ello? '4
Una posible respuesta a este desafío sería agregar una condición adicional
a nuestra posición externalista modificada, es decir, que el creyente ni siquiera cree que el
Se obtiene una conexión similar a la ley en cuestión, ya que tal creencia no será, en general, justa.
tificado (o al menos que su aceptación continua de la creencia particular que está en
demandar no depende de su aceptación de tal creencia general). En nuestro caso actual, este
significaría que Norman no debe creer que tiene el poder de la clarividencia
(o al menos que su aceptación de la creencia sobre el paradero del Presidente no
depende de que tenga tal creencia general). Pero si esta especificación se añade a la
caso, ahora se convierte en más que un poco desconcertante para entender lo que piensa Norman
está pasando. Desde su punto de vista, aparentemente no hay manera de que él pueda saberlo.
El paradero del presidente. ¿Por qué entonces continúa manteniendo la creencia de que
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El presidente está en la ciudad de Nueva York? ¿Por qué no es el mero hecho de que no hay manera, como
que él sepa o crea, para que haya obtenido esta información de manera suficiente
¿Razón para clasificar esta creencia como una corazonada infundada y dejar de aceptarla?
Y si Norman no hace esto, ¿no es, por lo tanto, epistémicamente irracional y
¿irresponsable?
Por estas razones, presento, la aceptación por parte de Norman de la Declaración sobre la Presidencia
el paradero de la identidad es epistémicamente irracional e irresponsable, y por lo tanto injusto
ficados, independientemente de si él cree haber poder clarividente, por lo que siempre y cuando él
no tiene justificación para tal creencia. Parte de nuestro deber epistémico es reflejar la crítica.
cialmente sobre las creencias de uno, y tal reflexión crítica impide creer cosas para
cuál no tiene, a nuestro entender, ningún medio confiable de acceso epistémico ''.
Ahora estamos cara a cara con la intuición fundamental y aparentemente obvia.
problema colectivo con el externalismo: ¿por qué el mero hecho de que tal relación externa
significa que la creencia de Norman es epistémicamente justificada, cuando la relación
¿En cuestión está totalmente fuera de su conocimiento? Como se señaló anteriormente, está claro que uno que
sabía que el criterio de Armstrong estaba satisfecho estaría en condiciones de construir un
Argumento justificador simple y bastante convincente para la creencia en cuestión: si Norman
tiene la propiedad H (ser un clarividente completamente confiable en las condiciones existentes)
y llegando a la creencia sobre esa base), entonces él sostiene la creencia en questio; sólo si
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es verdad; Norman tiene propiedad. La mano tiene la creencia en cuestión; ahí-
Por lo tanto, la creencia es verdadera. Pero el propio Norman es por estipulación no en condiciones de em-
este argumento, y no está claro por qué el mero hecho de que sea, por así decirlo, potencia
Los datos disponibles en la situación deben justificar su aceptación de la creencia. Precisamente
Lo que genera el problema de regresión en primer lugar, después de todo, es el requisito
que para que una creencia sea justificada para una persona en particular, no solo es necesario que
Hay verdaderas premisas de alguna manera disponibles en la situación que podría, en principio,
proporcionar una base para una justificación, pero también que el creyente en cuestión sepa o al
menos justificadamente creen algunos de estos conjuntos de premisas y, por lo tanto, estar en condiciones de emplear
El argumento correspondiente. La posición externalista parece equivaler simplemente a
renuncia a este requisito general en una cierta clase de casos, y la pregunta es por qué
esto debería ser aceptable en estos casos cuando generalmente no es aceptable. (Si fuera
generalmente aceptable, entonces parece probable que cualquier creencia verdadera sea justificada, sin
menos se impone algún requisito severo en cuanto a la disponibilidad inmediata de tales premisas
ises debe ser. Pero cualquier requisito de este tipo parece absolutamente arbitrario, una vez que el natural
Se abandona el acceso real por parte del creyente.) Por lo tanto, el externalismo parece un
Solución ad hoc al problema de regresión epistémica.
Una razón por la que el externalismo puede parecer inicialmente plausible es que si lo externo
La relación en cuestión realmente se obtiene, entonces Norman, de hecho, no se equivocará al actuar.
cepting la creencia, y es, en u sentido, no es un accidente que esto es así. Pero como es esto
¿Se supone que para justificar la creencia de Norman? Desde su perspectiva subjetiva, es un acci
Dedica que la creencia es verdadera. Por supuesto, no sería un accidente desde el punto de vista
Punto de nuestro hipotético observador externo que conoce todos los hechos relevantes y
las leyes Tal observador, habiendo construido el argumento justificativo esbozado arriba,
estaría así en posición de justificar su propia aceptación de la creencia. Así
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Norman, como sugiere la imagen del termómetro de Armstrong, podría servir como una epístola útil.
instrumento de micrófono para dicho observador, un tipo de termómetro cognitivo; y es a esto
De hecho, como hemos visto, Armstrong apela al argumentar que una creencia como la de Norman puede
ser correctamente dicho para ser razonable o justificable. [183] Pero nada de esto parece de hecho
justificar de Norman propia aceptación de la creencia, de Norman, a diferencia de la hipotética
El observador externo no tiene ninguna razón para pensar que la creencia es verdadera. Y la sugerencia
La gestión aquí es que la racionalidad o justificación de la creencia de Norman debe ser juzgada.
desde la perspectiva de Norman, en lugar de una que no está disponible para él.16
Esta objeción básica al externalismo me parece intuitivamente convincente.
Pero que es lo suficientemente cerca de ser simplemente una declaración de lo que el quiere externahst
negar que sea útil para reforzarlo un poco apelando a algunas intuiciones relacionadas.
Primero, podemos considerar una analogía con la filosofía moral. El mismo conflicto
entre perspectivas que hemos visto surgir en el proceso de evaluación epistémica
También puede surgir con respecto a la evaluación moral de la acción de una persona: la
La concepción subjetiva del agente de lo que está haciendo puede diferir dramáticamente de eso
que en principio estaría a disposición de un observador externo que tuviera acceso a los hechos
sobre la situación que están más allá del conocimiento del agente. Y ahora podemos imaginar una aplicación.
próximo análogo moral del externalismo que sostendría que la justificación moral
La capacidad de acción de un agente era, en ciertos casos al menos, adecuadamente determinada.
desde la perspectiva externa, independientemente de la concepción propia del agente de
la situación.
Considere primero el análogo moral de la versión original sin modificaciones de Armstrong
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19/3/2019 Teorías externalistas del conocimiento empírico
del externalismo.
En teoría, Side
tal punto asumimos,
vista diríameramente por simplicidad,
que una acción una moral
podría en ocasiones utilitaria
estar moralmente justificada.
simplemente en virtud del hecho de que en la situación en que se obtuviera, sería como una cuestión
de hecho objetivo conducen a las mejores consecuencias generales, incluso si el agente planificó y
anticipó que conduciría a una muy diferente, tal vez extremadamente indeseable,
Consecuencias. Bur tal visión parece claramente equivocada. No hay duda de un punto a
El objetivo, evaluación externa: podemos decir correctamente que resulta ser un objetivo.
Algo positivo que el agente realizó la acción. Pero esto no es en absoluto incon-
consistente con decir que su acción fue moralmente injustificada y reprensible, dado que
Su concepción subjetiva de las posibles consecuencias.
Por lo tanto, nuestro exteriorismo moral previsto debe modificarse, al menos, de manera tal que
Es paralelo a las modificaciones sugeridas anteriormente para el externalismo epistemológico. Con-
tratando de hacer el analoh exacto, será suficiente para nuestros propósitos actuales
añádase al requisito original de justificación moral, es decir, que la acción se
de hecho conducen a las mejores consecuencias generales, la condición adicional de que el agente no
creer o pretender que conduzca a consecuencias indeseables. Ya que también es , por supuesto,
No es requerido por el externalismo moral que el agente crea que la acción llevará a
buenas consecuencias, el tipo de caso que ahora estamos considerando es uno en el que un agente
actúa de una manera que, de hecho, producirá las mejores consecuencias generales, pero no tiene ninguna
Lief a todos acerca de las posibles consecuencias de su acción. Aunque tal agente no es
duda preferible a alguien que actúa en la creencia de que su acción llevará a indeseables
Consecuencias, seguramente no está moralmente justificado en lo que hace. De lo contrario,
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Está siendo altamente irresponsable, desde un punto de vista moral, en la realización de la acción.
en ausencia de cualquier evaluación de lo que resultará de ello. Su deber moral, desde
nuestro supuesto punto de vista utilitario, es hacer lo que conduzca a las mejores consecuencias
ces, pero este deber no se satisface por el hecho de que produzca este resultado
no, sin ninguna idea de que él está haciendo s0.l ' Y de manera similar, el hecho de que un tipo dado
de la creencia es objetivamente fiable, y por lo tanto que la aceptación de que en realidad es propicio para el ar-
tomando en cuenta la verdad, no es necesario evitar que juzguemos que el agente epistémico que acepta
Sin ninguna sospecha, este es el caso, viola su deber epistémico y es epistémico.
Cally irresponsable e injustificado al hacerlo .
En segundo lugar, podemos apelar a la conexión entre el conocimiento y la acción racional.
cación Supongamos que Norman, además de la creencia clarividente descrita anteriormente,
También cree que el Fiscal General está en Chicago. Esta última creencia, sin embargo, es
no es una creencia clarividente, sino que se basa en evidencia empírica ordinaria en el de Norman
posesión, evidencia lo suficientemente fuerte como para dar a la creencia un grado bastante alto de
sidad, pero no lo suficientemente fuerte como para satisfacer el requisito de conocimiento ".
plantear que Norman se encuentra en una situación en la que se ve obligado a apostar una
gran parte, tal vez incluso su vida o la vida de otra persona, sobre el paradero
del Presidente o del Fiscal General. Dada su situación epistémica como se
escrito, ¿qué apuesta es más razonable para él hacer? Parece relativamente claro
que se es más razonable que la apuesta de la Fiscal General es en Chicago que a
Apuesto que el presidente está en la ciudad de nueva york. Pero luego tenemos el resultado paradójico.
que desde el punto de vista externalista es más racional actuar sobre una base meramente razonable
creer que actuar de acuerdo con una justificación adecuada para calificar como conocimiento (y
que en realidad es conocimiento). Es muy difícil ver cómo esto podría ser así. Si es mayor
La razonabilidad epistémica no conlleva una mayor razonabilidad de la acción, entonces
se hace más difícil ver por qué se debe buscar en el primer lugar. (Por supuesto,
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el externalista podría simplemente morder la bala e insistir en que es, de hecho, más razón ...
capaces de Norman a apostar por el paradero del presidente que el Fiscal de,
pero tal visión parece muy inverosímil.
He estado tratando en esta sección para articular la intuición fundamental
sobre la racionalidad epistémica, y la racionalidad en general, que externismo parece a VIO-
tarde. Esta intuición que el externalista rechazaría, por supuesto, y por lo tanto mi discusión
No constituye una refutación de la posición externalista en su propio terreno. Nunca-
Sin embargo, me parece que tiene suficiente fuerza intuitiva al menos para colocar la carga
de la prueba directamente en el externalista. En la sección final del documento, consideraré
Brevemente algunas de las respuestas que parecen estar disponibles para él.
V
Una posible defensa para el externalista frente a los objetivos intuitivos anteriores.
sería restringir su posición restringiéndola a aquellos de sentido común
variedades de conocimiento no inferencial que son su principal preocupación, a saber, sentido
percepción e introspección, lo que hace que los casos expuestos anteriormente sean estrictamente
irrelevante. Tal movimiento parece, sin embargo, absolutamente ad boc. Es cierto que es más difícil
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que
Paramuchas
reunirsecreencias
en cualquierque forma
parecencompleta
ser sentido común para
y explícita. Y así,casos de punto
en tal conocimiento
de vista,fallan
tales creencias serán
No estrictamente hablando, ser ejemplos de justificación adecuada y de conocimiento. Pero eso
No se sigue que el externalismo debe ser correcto. Esto seguiría solamente con el
Además de la premisa de que los juicios de sentido común en esta área son sacro-
Sin duda, cualquier desviación de ellos es suficiente para demostrar que una teoría del conocimiento
El borde es inadecuado. Pero tal premisa parece demasiado fuerte. De hecho parece
no es base para más de una presunción razonablemente fuerte a favor de la correcta
El sentido común, pero que todavía es bastante anulable. Y lo que llevaría
derrotar esta presunción depende en parte de cuán grande es una desviación de lo común
Se está defendiendo el sentido. Por lo tanto, aunque se necesitaría una base muy fuerte para justificar
una forma muy fuerte de escepticismo, no casi tan cantidades que se necesitarían para hacer AC-
Se puede considerar que lo que el sentido común considera casos de justificación y de
los conocimientos son, de hecho, solo aproximaciones aproximadas a un ideal epistémico que estrictamente
Hablando no satisfacen.
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Por supuesto, una respuesta realmente adecuada al externalista tendría que explicarse en detalle.
algunos detalles de la manera precisa en que tales creencias realmente satisfacen aproximadamente
algún estándar alternativo aceptable, una tarea que obviamente no se puede intentar
aquí. Pero incluso sin esa elaboración, que parece razonable concluir que este
argumento a favor del externalismo no tiene mucho peso en su forma actual y
requeriría un apoyo serio para darle alguna posibilidad de compensar la
Objeción intuitiva al externalismo: o la defensa y defensa de un muy fuerte
Presunción a favor del sentido común, o una demostración detallada de que teorías alternativas
de hecho, no puede otorgar a los casos favorecidos por el sentido común, ni siquiera el estado de
maciones a la justificación y al conocimiento.
El otro argumento pro-externalista que quiero considerar no depende de ninguna
Forma importante en la consideración de posiciones alternativas. Este argumento es insinuado en
por Armstrong [185-881, entre otros, pero no conozco ningún lugar donde se desarrolle
muy explícitamente Su afirmación básica es que solo una teoría externalista puede manejar un cierto
Versión de la paradoja de la lotería.
La paradoja de la lotería está formulada de manera estándar como un problema que enfrenta
conteos de lógica inductiva que contienen una regla de aceptación o desapego, pero nosotros
se tratará aquí con una versión algo modificada. Esta versión surge cuando
nos preguntamos cuánto o qué grado de justificación epistémica se requiere para una creencia
calificar como conocimiento, dado que las otras condiciones necesarias para el conocimiento son
satisfecho. Dada la conexión íntima, discutida anteriormente, entre la justificación epistémica
cación y probabilidad de verdad, inicialmente parece razonable tomar la probabilidad o
probabilidad de la verdad como medida del grado de justificación epistémica, y por lo tanto
interpretar la pregunta anterior que preguntar qué tan probable o probable que debe ser, relación
tivo a la justificación de la creencia de uno mismo, que la creencia sea verdadera, para que así sea
Para satisfacer el requisito de justificación del conocimiento. La mayoría de las teorías históricas.
del conocimiento tendido a responder que el conocimiento requiere certeza de verdad, relativa
a la justificación de uno. Pero las opiniones epistemológicas más recientes han tendido a rechazar
esta respuesta, por razones familiares, y para sostener que el conocimiento requiere solo un
Una probabilidad razonablemente alta de verdad. Y ahora, si esta alta probabilidad de verdad es in-
interpretado de manera obvia como que significa eso; en relación con la justificación de uno, el número
La probabilidad mínima de que la creencia de uno sea verdadera debe ser igual o superior a algún valor fijo,
La paradoja de la lotería a la vez asoma su cabeza.
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Supongamos, por ejemplo, que decidimos que una creencia está adecuadamente justificada para
satisfacer el requisito de conocimiento si la probabilidad de su verdad, en relación con su
La justificación, es de 0,99 o superior. Imagínese ahora que se realizará una lotería, sobre la cual
conocemos los siguientes hechos: se vendieron exactamente 100 boletos, el sorteo
de hecho, se llevará a cabo, será un sorteo justo, y solo habrá un boleto ganador.
Consideremos ahora cada una de las 100 proposiciones de la forma:
El número de entrada n perderá
donde n es reemplazado por el número de uno de los boletos. Ya que hay 100 entradas
y solo un ganador, la probabilidad de cada proposición es de 0.99; y por lo tanto si
creemos que cada uno de ellos, nuestras creencias individuales se justificarán adecuadamente para satisfacer
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para suponer que si la creencia es verdadera, entonces hay una descripción externa de
Yo y mi situación y alguna ley verdadera de la naturaleza, relativa a la cual la verdad de la
la creencia está garantizada y, de ser así, satisfaría el requisito de conocimiento.
De alguna manera, esta es una solución limpia y atractiva para la paradoja. No-
menos, que parece dudoso que lo es en última instancia satisfactoria. En primer lugar, hay
sin duda algo intuitivo para resolver el problema apelando a una
principio de garantía de la verdad que casi con toda seguridad en la práctica estará disponible para
Ninguno. Un segundo problema, que no se puede explicar aquí, es que insistir en esto
tipo de solución parece probable a crear dificultades insuperables para el conocimiento de ge-
Propuestas erales y teóricas. Pero en cualquier caso, la solución externalista parece
ceder resultados intuitivamente incorrectos en ciertos tipos de casos. Una mirada a uno de estos
También puede sugerir el comienzo de una solución más satisfactoria.
Considere entonces el siguiente caso:
El caso V. Agatha, sentada en su escritorio, cree estar percibiendo una taza
el escritorio. Sin embargo, también sabe que es parte de un grupo de 100 personas.
que han sido seleccionados para un experimento filosófico por un mal cartesiano
demonio. Las condiciones han sido dispuestas de tal manera que los 100 en este particular
el tiempo parece a sí mismos a ser percibir una taza en sus respectivos escritorios,
Sin diferencias significativas en el carácter subjetivo de sus respectivas
experiencias. Pero de hecho, aunque 99 de las personas percibirán una taza en
De la forma normal, la última será causada por el demonio para tener una completa
alucinación (incluidas las condiciones de percepción, etc.) de una copa inexistente.
Agatha sabe todo esto, pero no tiene más información sobre
si ella es la que está alucinando, aunque en realidad no lo es.
¿Se justifica Agathaepistemically en su creencia de que hay una taza en el escritorio y no
ella sabe esto a ser así? Según el punto de vista externalista, hay que decir que ella es
Justificado y lo sabe. Porque hay, podemos asumir, una descripción externa de
Agatha y su situación en relación con el cual se está nomológicamente seguro de que su creencia
es verdad. (De hecho, según el punto de vista original y no modificado de Armstrong, ella sería
justificado y sabría incluso si ella también supiera que 99 de las 100 personas
estaban siendo engañados por el demonio, así que siempre que ella estaba en facr el impar que estaba
Percibiendo normalmente.) Pero este resultado es, estoy de acuerdo, intuitivamente equivocado. Si agatha
sabe que ella está percibiendo una taza, entonces también sabe que ella no es la que
está siendo engañado. Pero ella no lo sabe, por razones paralelas a esas operaciones.
Tivo en el caso de la lotería.
¿No hay entonces salida a la paradoja? El caso anterior y otros similares.
Me parece sugerir el siguiente enfoque para al menos la versión actual de la
paradoja, aunque solo puedo ofrecer un breve bosquejo aquí. Intuitivamente que
El caso de lotería y el caso de Agatha tienen en común es la presencia de una gran
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número de posibilidades alternativas relevantes similares, todas individualmente muy improbables,
pero de tal manera que la persona en cuestión sepa que al menos uno de ellos será de hecho
dio cuenta. En tal caso, ya que no hay una manera relevante de distinguir entre estos
posibilidades, la persona no puede creer con la justificación adecuada y una mayor razón can-
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Los casos serán bastante injustificados e irrazonables. Pero, como ya se señaló, tal, una vista,
aunque puede tener algún otro tipo de recurso, constituye una solución a la
problema de regresión stemic o cualquier problema que surja de la concepción tradicional
de conocimiento solo en el sentido radical y relativamente poco interesante de que rechazar ese
La concepción en su totalidad también es, por supuesto, rechazar cualquier problema que surja de ella. Tal
Las "soluciones" parecen estar disponibles para cualquier problema filosófico, pero
Es difícil ver por qué deberían tomarse en serio.
Notas
1. Para una discusión más completa del argumento de regresión, incluyendo una discusión de otros posibles
viene de la regresión, véase mi artículo “¿Puede el conocimiento empírico tener una base?” estadounidense
resultados
Filosófico trimestral 15 (1978): l-13. Ese papel también contiene una breve anticipación de la
discusión actual del externalismo.
2. Por supuesto, todavía se podría afirmar que la creencia en cuestión era empíricamente básica, por lo que
siempre que tanto la premisa necesaria para justificar eran justificables en una una base a priori. Pero trece
quiere decir que se trataba de un un a priori verdad que una creencia empírica particular era probable que sea cierto. En el
presente documento, simplemente asumiré, sin más discusión, que este aparentemente improbable
El estado de cosas no se obtiene de facc.
3. Para una crítica de esta vista, vea el documento citado en la nota 1.
4. D. M. Armstrong, Creencia, verdad y conocimiento (London, Press, 1973). Referencia entre corchetes
En el texto se encuentran las páginas de este libro.
5. Las pasadas más claras están en la p. 183, donde Armstrong dice que una creencia que satisface a su ex
condición ternalista, aunque no "basada en razones", sin embargo "podría decirse que es razonable
(justificable), porque es una señal, una señal completamente confiable, de que la situación se cree que existe
de hecho existe ”; y en la p. 189, donde sugiere que la satisfacción de un poco más débil.
condición, aunque no produce conocimiento, todavía puede producir creencia racional. No hay razón
pensar que cualquier especie de racionalidad o razonabilidad que no sea la epistémica está en discusión en
cualquiera de estos pasajes. Pero a pesar de estos pasajes parecen a mí para apoyar adecuadamente mi inter
Como prueba de Armstrong, el apoyo más fuerte puede derivar simplemente del hecho de que en ningún momento
point diSaVovs una afirmación de racionalidad epistémica. (Véase también el comentario entre paréntesis en el medio 1
de p. 77.)
6. Fred I. Dretske, Seeingand Knowing (Londres, 1969), cap. 111. Dretske también difiere de
Armstrong, al exigir en efecto que el conocedor potencial también crea que el con-
La decisión está satisfecha, pero no, por supuesto, que esta creencia sea justificada.
7. Goldman DOA esto más claramente en “La discriminación y el conocimiento sensorial,” Diario
de la filosofía 73 (1976): 771-91; y en "¿Qué es la creencia justificada?" Próximamente. Véase también “A
Causal Theory of Knowing, ” Journal of Philosophy 64 (1967): 355-72, aunque este último artículo es
más preocupado por el problema de Gettier que por una descripción general de los estándares de
justificación stemic.
8. William P. Alston, "Dos tipos de fundacionalismo", Journal of Philosophy 73 (1976):
165-85; ver especialmente p. 168.
9. Alston, "Variedades de acceso privilegiado", en Roderick Chisholm y Robert Swartz, Em-
pincal Knowledge (Englewood Cliffs, NJ, 1973), pp. 396-99. Término de Alston para esta especie de
El acceso privilegiado es la "veracidad".
10. Ver Chisholm, Tbeoy of Knowledge, 2ª ed. (Englewood Cliffs, NJ, 1977), pág. 22,
donde Chisholm ofrece la siguiente definición del concepto de un estado de los asuntos de ser auto
anillo presen :
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A pesar de los armónicos del término "auto-presentación", nada en este pasaje parece requerir
ese creyente tiene algún tipo de conciencia inmediata del estado en cuestión; todo lo que se requiere es
que realmente ocurra, ix., que su creencia sea verdadera. Por otro lado, Chisholm también, en la sección
Inmediatamente antes de esta definición, cita con aprobación un pasaje de Leibniz que apela
a la idea de “conciencia directa” y de la ausencia de mediación “entre el entendimiento
y sus objetos ", sugiriendo así la variedad no externalista de fundacionalismo (pp.20-21).
11. En realidad, Amstrong formula el criterio como un criterio de conocimiento, en lugar de simplemente
de la justificación; la tristeza de la condición de creencia está incorporada en el criterio y esto, con la
La satisfacción de la condición de justificación indicada implica que se cumple la condición de verdad.
12. Esto supone que las creencias clarividentes se causan de alguna manera distintiva, de modo que una
debidamente una descripción completa de Samantha descartará la posibilidad de que la creencia sea una
Es un mero presentimiento y se conectará adecuadamente con la ley que rige su clarividencia.
13. Esta suposición adicional no impide la creencia sobre el paradero del Presidente
de no ser insinuantes, ya que no tiene ningún sentido útil la razón de Norman para aceptar eso
creencia especifica
14. Esta es la objeción básica a la versión de Dretske del externalismo, mencionada anteriormente. Dretske's
condición requiere que uno tenga una creencia análoga injustificada (aunque verdadera) acerca de la confianza
habilidad de la creencia perceptiva de uno.
15. La única respuesta aparente aquí sería afirmar que la presunción razonable está en
favor de que uno tenga tales medios confiables de acceso, a menos que haya una buena razón para lo contrario.
Pero es difícil ver por qué tal presunción debe considerarse razonable.
16. Mark Pastin, en un estudio crítico de Armstrong, ha sugerido que las atribuciones de conocimiento
dependerá de la situación epistémica de la adscripción en lugar de en el de la ascribec en este punto,
por lo que yo estoy correcta en atribuir el conocimiento de Norman larga como yo sé que su creencia es confiable
SO
(y por lo tanto también que se satisfacen las otras condiciones de conocimiento), incluso si Norman no lo hace.
Pero no veo una razón convincente para esta afirmación. Ver Pastin, “Conocimiento y Confiabilidad:
Un estudio de la creencia, verdad y conocimiento de DM Armstrong , Metaphilosopby 9 (1978): 150-62.
Observe además que si el problema de regresión epistémica en general se trata junto con
Estas son las líneas, entonces mi conocimiento de que la creencia de Norman es confiable dependería de la epistmica
Situación de otro observador externo, que me atribuye el conocimiento. Y de manera similar para el
Conocimiento de ese observador: etc., ad infiniturn. No sé si este retroceso de lo externo.
observadores es vicioso, pero que claramente parece privar a la apelación a un observador de cualquier valor tal
Como criterio práctico.
17. Por supuesto, hay casos en los que uno debe actuar, aunque uno no tenga un conocimiento adecuado.
borde de las posibles consecuencias; y uno podría intentar defender el externalismo epistémico por ar-
Guing que en contextos epistémicos siempre se obtiene la situación análoga . Pero hay varios
problemas con tal respuesta. En primer lugar, suponer que esto siempre es así, parece ser una pregunta.
mendicidad, y el externalista puede defender esta afirmación solo refutando todas las alternativas a su
posición. Segundo, note que en contextos éticos esta situación usualmente, quizás siempre, obtiene
solo cuando no actúen definitivamente llevará a malas consecuencias, no solo a la falta de obtener
Buenos; y no parece haber ningún paralelo con esto en el caso epistémico. Tercero, y el más im-
portante, la justificación de la acción de uno en tal caso dependería no en el hecho externo,
Si es un hecho, que la acción conduce a buenas consecuencias, pero simplemente en el hecho de que uno podría
no hacerlo mejor, dado el desafortunado estado de conocimiento de uno; por lo tanto esta posición no sería
Realmente una versión del externalismo moral, y análogamente para el caso epistémico.
18. 1 Estoy asumiendo aquí, siguiendo Chisholm, que el conocimiento requiere un grado de justificación
Es más fuerte que lo requerido para hacer una creencia meramente razonable.
19. No tengo, por desgracia, ninguna explicación real que ofrecer aquí sobre la noción de una semejanza relewnt.
A grandes rasgos, la idea es que dos posibilidades son significativamente similares si no hay una diferencia conocida
entre ellos, eso influye en la posibilidad de que se realicen. Pero esto no
bastante hacer Para considerar un caso de lotería en el que hay dos boletos con cada número par
y solo uno por cada número impar. Intuitivamente, parece a mí, esta diferencia no impide
todas las entradas extraño e incluso, por ser de relevancia similar, a pesar de que es el doble de
Es probable que se saque un billete par.
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20. Pero si esta cuenta es correcta, es posible que no sepa en muchos otros casos en los que
El sentido común diría bastante fuertemente que lo hago. Por ejemplo, hacer que sé que mi casa no se ha quemado
¿Abajo desde que lo dejé esta mañana? Normalmente nos inclinamos a decir que sí sabemos tales cosas.
Pero si es cierto, como bien podría ser, que yo también sé que de la clase de casas relevantlysimilar
a la mía, al menos uno se quema abajo en algún momento, entonces yo no, en la presente exposición, sé
que mi casa no se ha quemado, por improbable que sea tal catástrofe. (Sobre el
Por otra parte, el presente principio no descartaría el conocimiento simplemente porque yo sabía
ciertas casas similares específicas, aparte de las mías, en el pasado se han incendiado o incluso que
En el futuro van a arder. Porque yo sé, ex hypothesi, que mi casa no es una de esas.
La fuerza del principio depende de que sepa que al menos una posibilidad que podría
todo lo que sé sea RHE uno Me interesa se dio cuenta, no sólo en posi- descriptivamente similares
Habilidades realizadas.)
21. Esta respuesta a la paradoja de la lotería se deriva en parte de las discusiones con C. Anthony
Anderson
22. El ejemplo más claro de tal posición se encuentra en el documento de Coldman “Discriminación y per-
Conocimiento ceptual ", citado anteriormente, donde rechaza lo que él llama" justificación de estilo cartesiano "
como requisito para el conocimiento perceptivo, a favor de una cuenta externalista. Él va a continuar
Sin embargo, hay que señalar que se podría utilizar el término "justificación" de tal manera que la satisfacción de su
Las condiciones externalistas "cuentan como justificación", aunque un tipo de justificación "completamente diferente
del tipo de justificación exigida por el cartesianismo ”(p. 790). Lo que no está claro es si
se supone que esto es una posibilidad puramente verbal, que entonces sería de poco interés, o
si se supone que debe conectarse con algo como el concepto de racionalidad epistémica
explicado en la sección I. Por lo tanto , es incierto si Goldman quiere repudiar la totalidad
idea de la racionalidad epistémica, o solo una visión más limitada, como la doctrina de lo dado.
(referencia a la que proporciona su única explicación de lo que él quiere decir con "cartesianismo" en el episodio
temología).
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