Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.

Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1

Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion

Hugo Gorringe

Introduction

Dalit, the Marathi term meaning downtrodden, implies ‘those who have been broken, 

ground down by those above them in a deliberate and active way’ (Zelliot 1996: 267). 

Since the 1970s, it has increasingly been adopted by those at the foot of the caste hierarchy 

across India. Rejecting other appellations, activists seeking equality, justice and the 

implementation of the constitution have opted to highlight their continued oppression by 

calling themselves what they are (downtrodden). The term thus, Zelliot continues, contains 

‘an inherent denial of pollution, karma, and justified caste hierarchy’. Dalits ­ previously 

called untouchables, outcastes, Depressed Classes, harijans and panchamas (see Charsley 

1996) ­ were those condemned to perform the most menial and degrading jobs, and 

considered to be carriers of pollution. Now, in calling themselves Dalits, activists have 

inverted the stigma associated with their lowly status. Although not all ex­untouchables use

or recognise the term, it is widely employed in local, national and global politics and 

carries legitimacy in its stance against caste discrimination.

1
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
Indeed, in 2010, when the first black President of the USA addressed the Indian Parliament 

he paid homage to Dr Ambedkar, the first Law Minister of India and pre­eminent champion

of the lowest castes, referring to him as a Dalit. Seated alongside Barack Obama as he 

made that speech was Meira Kumar, the speaker of the house and also an ex­untouchable. 

Around that time Mayawati, the Dalit Chief Minister of Uttar Pradesh, was touted as a 

potential future Prime Minister despite leading a mainly Dalit party. Notwithstanding her 

position and achievements, in 2008 a dominant caste farmers’ leader abused Mayawati in 

casteist terms from a public platform. The strength of feeling inspired by caste and the 

distance still to be travelled towards equality may be seen in the fact that neither of the two 

main political parties condemned the abuse. Would such silence have been acceptable had 

an opposition leader ridiculed Obama in racial terms? Whilst the Constitution of 

Independent India rendered untouchability a criminal offence and identified a number of 

‘Scheduled Castes’ (SCs) as requiring positive discrimination to offset generations of 

subordination, therefore, it is the language of Dalithood and mobilisation on that basis that 

has animated the fight against caste.

This chapter offers an overview of Dalit mobilization and engagement with politics starting

with the colonial period. It provides a brief introduction to pre­ and post­Independence 

Dalit politics, parties and outcomes. For all the successes of Dalit politics, some have 

questioned it ability to articulate an alternative (Omvedt 1994); to push on from its initial 

successes (Shah 2004); or to improve the lives of those it claims to represent (Pai 2002). I 

2
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
will, therefore, chart some of the diverse ways in which Dalits have sought to challenge 

caste hegemony. Whilst autonomous Dalit parties have increasingly gained political 

recognition and victories, they cannot be divorced from the social conditions faced by the 

majority of Dalits. Dalit parties, as Pai (2002) puts it, are always also social movements. 

Looking beyond political institutions reveals the social and cultural aspects of the Dalit 

struggle in fields such as religion, arts and literature. Dalit movements also operate on 

multiple scales: highlighting atrocities and practices of untouchability at the local level; 

forging alliances and raising demands at the national level; and engaging allies, institutions 

and governments across the world. Even as it has gained global currency, however, the 

term Dalit has lost some of its resonance for those on the ground and some Dalits across 

India are envisioning a post­Dalit future. I conclude by considering what such a future 

might look like, but begin by looking back to the origins of Dalit politics.

Roots of Resistance: caste, colonialism and independence

‘If traditional scholarship on caste were to be accepted’, Gupta (2005: 411) observes, ‘then 

even those who were considered low or impure in the ritual order would consider their 

position to be just and befitting their status’. Indeed, as recently as 1979, Moffatt concluded

that untouchables accept the cultural underpinnings of the dominant social order. 

Conceived like this, caste is a consensual, functional and harmonious system. More 

recently, however, historical research and advances in the theoretical understanding of 

3
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
power have suggested alternate ways of understanding caste (Gorringe and Rafanell 2007; 

Mosse 2007). Such work points to the antecedents of contemporary Dalit movements in the

egalitarian bhakti (devotional) cults dating back to the thirteenth and fourteenth centuries 

(Zelliot 1996); in cases of flight or migration (Srinivas 1991); in conversion to ‘casteless’ 

religions like Buddhism, Sikhism, Islam or Christianity (Webster 1992); and in instances 

where whole castes – such as the Nadars in Tamil Nadu – attained upward mobility with 

political, economic and educational assets (Hardgrave 1969). Resistance of this nature, 

however, was rarely widespread, systematic or organised. It was the onset of British rule 

that paved the way for the modern Dalit movement.

The Raj unwittingly contributed to subaltern – including Dalit – mobilisation in multiple 

ways. The move towards a centralised state expanded the horizons of previously segmented

groups, opening up the possibilities for trans­local relationships, identities and politics. 

This process was augmented by the creation of meaningful pan­Indian categories like the 

‘Depressed Classes’ around which disparate jatis (local caste groups) could coalesce. If 

such categories provided identity options, the collection of census data by caste served to 

delineate and animate caste boundaries, enabling the emergence of state­wide caste­

associations (Rudolph and Rudolph 1967). Simultaneously, colonialism resulted in the 

separation of social and state power. This opened up avenues for social protest and 

mobility: those facing caste discrimination could now appeal to British courts; those 

wishing to change their social status could lobby census officials; those seeking caste­

4
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
neutral jobs had greater opportunities; educational institutions were provided for (or opened

to) lower castes; and improvements in transport infrastructure enhanced the movement of 

people and ideas (Omvedt 1994; Shah 2001; Jaffrelot 2003). Furthermore, 

commercialization, as Bayly (1988: 11) argues, meant not just the increase in the use of 

money in the economy but also ‘the use of objective monetary values to express social 

relationships’. In short, these socio­structural changes eroded established hierarchies, and 

challenged the authority of dominant castes, monarchs and spiritual leaders (Dirks 1987). 

As a consequence, the gradual introduction of the institutions of self­governance was 

attended by multiple expressions of caste politics.

Six (overlapping) political currents in the pre­Independence phase influenced and continue 

to shape the contours of Dalit politics. These are communist parties, Dravidian or non­

Brahmin parties, the institution of reservations, Gandhi’s views on untouchability, 

Ambedkar’s politics, and the rise of Hindu nationalism. Communist or socialist movements

in India have perceived the class struggle to be paramount and sought to unite the poor of 

all castes. Although there have been successful campaigns by peasants and agricultural 

workers (see Gough 1991), and state­governments in Kerala and West Bengal have 

improved human development indicators, the lowest castes have tended to be excluded 

from leadership. They have been represented, rather than representing themselves. Even 

today Maoist or Naxalite movements emerge from the discrimination faced by the 

impoverished but are rarely led by them. ‘Non­Brahmin’ politics extended leadership 

5
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
beyond the highest castes, especially in the south where there are fewer representatives of 

the Kshastriya varna (or warrior class), and intermediate and lower castes mobilised around

that administrative category (Irschick 1969; Gorringe 2005). Although they varied across 

states, most non­Brahmin movements gained forms of affirmative action and challenged 

Brahmin superiority and power. In northern states, by contrast, caste constituencies and 

landholding patterns precluded such developments (Jaffrelot 2003).

Already in the manoeuvring of non­Brahmin castes we can see the influence of quota or 

reservation politics. Quotas for members of the Scheduled Castes were introduced as early 

as 1892. The structure of reservations subsequently expanded significantly and remains 

central to Indian politics. Although reserved places in educational institutions and 

government jobs have had limited impact due to the number of unfilled places and the 

preponderance of SCs in more menial positions, they have facilitated the emergence of a 

Dalit middle class from which the leadership of contemporary Dalit movements is drawn 

(Shah 2001; Pai 2002; Jaffrelot 2003). The results of reservations in the political arena have

been more ambiguous, largely due to the opposition between Gandhian and Ambedkarite 

visions of caste. Whilst Gandhi led the struggle for a free and united India, Ambedkar 

questioned the value of Independence under upper caste rule (Gorringe 2008). Both saw 

untouchability as evil, but they articulated fundamentally different prescriptions for caste 

reform: Gandhi portrayed a functional system of socio­economic co­operation in which 

each caste fulfilled different but equally essential roles. The key task before Hindus, 

6
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
therefore, was to embrace manual workers and lower castes as equals. Ambedkar, by 

contrast, felt that caste was inimical to equality and he confronted it through social 

agitation, political engagement and, ultimately, conversion to Buddhism (Zelliot 2006).

This clash of ideologies had material political consequences. At the Round Table 

Conference in 1931 Ambedkar argued that the untouchables could not select candidates 

who represented their interests unless they were empowered to vote separately from the rest

of the population. When he won the argument, Gandhi went on a ‘fast unto death’. Separate

electorates, he insisted, would drive an irreversible wedge between the untouchables and 

the rest of (Hindu) society much as the Morley Minto reforms of 1909 were seen to have

encouraged divisive Muslim nationalism. Ambedkar was forced into a corner, and the 

resultant Poona Pact established that there would be constituencies that were reserved for 

untouchable candidates (in proportion to their population), but were open to all voters 

(Zelliot 1996: 168). Since Dalits do not form a majority in any constituency, ‘non­Dalits 

decide which Dalit should win’ (Larbeer, in Gorringe 2005: 309). Requiring each party to 

field Dalit candidates, furthermore, means that Dalit leaders are badly divided and 

beholden to particular parties which ‘tends to produce compliant and accommodating 

leaders’ (Galanter 1991: 549).  Reservations have, nevertheless, proved to be politically 

contentious and when the Mandal Commission (see Jaffrelot, this volume) recommended 

extending quotas to other low castes, advocates of the report clashed with higher caste 

adversaries. Mandal threatened the unity of the category Hindu, and was both a reaction to, 

7
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
and further catalyst for, the politics of Hindutva (Muralidharan 1990). If nothing else, 

Mandal demonstrated the continued strength of caste sentiment.

Identity and its Discontents

India, Corbridge and Harriss (2000: 21) argue, experienced a ‘passive revolution’ which 

saw radical changes in legislation and planning but stymied grassroots assertion or actual 

socio­structural reform. Some effects of such a ‘revolution’ can filter down and generate 

change – not least through a ‘revolution of rising expectations’ – and this encapsulates 

developments in Dalit politics. Disillusioned by the compromises built into the process 

Ambedkar declared that he himself would burn the constitution and led a mass conversion 

to Buddhism to emphasise his rejection of Hinduism (Omvedt 1994). Thus, whilst 

Congress was able to secure the support of a broad cross­section of society (including 

Dalits) in the post­war years, their legitimacy was always subject to question as reforms 

failed to match either legislation or rhetoric (Rawat 2003). Frustrated at the slow pace of 

change and the inability of Dalit parties to make political inroads, and inspired by struggles

around the world, new Dalit movements emerged in the 1970s and 1980s. This wave of 

assertion is best characterised by the Dalit Panthers of Maharashtra who echoed the 

struggles of the Black Panthers in the USA and operated in social, cultural and political 

spheres (Joshi 1986). This phase witnessed the emergence of Dalit arts and literature and 

saw a revival of actions that confronted untouchability head­on by walking down high caste

streets, smashing up tea­stalls that used separate receptacles for Dalits and so on. 

8
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1

This phase, which gradually spread across much of the country, signalled a rejection of 

established parties and the ‘token representation’ (McMillan 2005) afforded by the election

of ‘tame’ SC candidates. Kanshi Ram (1982) – who founded the Backward and Minorities 

Community Employees Federation (BAMCEF) which organised elite members of the 

Scheduled Castes and the Bahujan Samaj Party (see Pai, this volume) – captured this spirit 

of assertion in referring to Dalit politicians as chamchas (stooges). He portrayed them as 

‘internal others’ and called for autonomous organisation to achieve meaningful change. 

The issue of autonomy is crucial here. Initially it meant Dalit parties that were independent 

from, and opposed to, established political players. States across India witnessed the 

emergence of Dalit parties operating outside institutional politics before entering the 

political arena. Increasingly, however, the inability of such parties to gain electoral success 

saw their autonomy eroded. Dalit politics came to mean mobilization under Dalit 

leadership even if those parties were subsequently co­opted and incorporated (Omvedt 

1994). 

The premise of identity politics (or the politics of recognition) is that the oppressed can and

should represent themselves. It presumes the pre­eminence of one out of the multiple 

identities available to (and assumed by) the group. Thus a Dalit is presumed to be a Dalit 

despite also being a worker, a woman, a Tamil, a parent, a Paraiyar and an Indian (not to 

mention possible affiliations to green politics or sports which may shape their self­

9
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
definition). The forms of identity that can be adopted, however, are socially delimited. 

Despite his outstanding achievements, for instance, the President of India, K. R Narayanan,

was routinely depicted as a Dalit. He was pigeon­holed into a category of origin that was 

deemed to say more about him than any other label. The politicisation of a chosen identity, 

in other words, can crystallise social boundaries (Gorringe 2005). 

Identity­based Dalit mobilisation has given the lie to the notion of Congress and others as 

‘umbrella parties’ that represent the interests of diverse social groups. Collective action has

mobilised previously inactive citizens, increased their consciousness of rights, raised the 

issues in the public domain and opened the portals of institutional politics to hitherto un­

represented and marginalised actors and issues. Furthermore, by mobilising around a 

stigmatised identity, Dalits successfully challenged stigma and offered a (re)celebration of 

hitherto neglected or despised cultural forms. Given the centrality of notions of honour to 

everyday interaction across India, the struggle for self­esteem is critical in the search for 

socio­political inclusion. Symbolic politics have been central to this endeavour. Dalit 

movements have colonised the public sphere both physically (through marches, fasts and 

rallies) and symbolically (Gorringe 2005; Waghmore 2010). A process of 

Ambedkarisation, especially since 1990 (his centenary year), has seen statues, street and 

estate names, portraits, murals, posters and plaques pay homage to Ambedkar in many 

states . He is usually depicted as a blue suited, bespectacled man with a large book 

(representing the constitution) under one arm. These statues stand as metonyms for Dalit 

10
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
assertion and the unfinished business of nation­building. Though all parties now honour 

Ambedkar’s birthday, it is Dalits who perceive him as one of their own and jealously guard

his image – resorting to violence where it is demeaned (Jaoul 2006).

There is a paradox here. Whilst the occupation of public spaces with such symbols inspire 

Dalits with aspirations and pride, Ravikumar ­ activist­theoretician of the Dalit movement 

and Tamil MLA between 2006­2011 – argues that ‘if we allow caste pride, we can never 

achieve the annihilation of caste, nor even equality among castes’ (2009: 280). Indeed, 

Dalit movements have prompted the formation of (often aggressive) counter­movements 

which have responded to Dalit assertion with ‘extravagant revenge’ (Mendelsohn and 

Vicziany 1998: 54). The phrase describes instances in which challenges to caste norms 

(such a walking down a high caste street or wearing western clothes) have been met by 

disproportionate violence calculated to ‘keep Dalits in their place’. Radical Dalit groups 

have responded by advocating a counter­violence of the oppressed; a strategy that has, at 

best, mixed results (Gorringe 2006; Jaoul 2008). Alongside the jubilation at shedding a 

‘slave mentality’ has been the anguish and fear that attends caste atrocities. Exclusive 

mobilisation can rob Dalits of their individuality by casting them as representative of the 

entire group (and punishable as such) (cf. Shah et al 2006). Sectoral mobilisation can also 

limit successes, as when movement demands are met by compartmentalising the issues and 

creating a ‘commissioner for Scheduled Castes’. Such legal exceptionalism, Rao (2009) 

argues, reinforces distinctions and increases vulnerability in the act of legislating against it.

11
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1

Such politics also raise questions pertaining to organisation and constituency: If a group 

can only be represented by a group member then who defines the parameters of the group? 

How specific should identity claims be? Should Dalit movements organise at the national, 

state or local level, and along lines of category, caste or sub­caste? Furthermore shouldn’t 

due consideration be given to the divergent interests of Dalit women, workers and 

students? Such questions have partly fuelled the fragmentation of Dalit politics. Most 

parties are overly­centralised, and since Dalit parties tend to lack resources this encourages 

ambitious secondary leaders to form splinter groups. The rhetoric of authenticity and 

representation also drives the formation of caste­specific organisations, often in 

competition with each other for votes, resources or even reservations (as in the demand for 

sub­reservations within the SC quota). As Omvedt (2001: 156) observes, the rise of 

independent parties has shattered the image of the Dalits as a homogeneous vote­bank to be

bought off in elections. Instead we have ‘voting blocs – autonomous, acting on their own 

and bargaining with the larger parties. But these have proved to be jati­based blocs’, thus 

impairing the transformative potential of a broader Dalit politics, fostering intra­Dalit 

competition and focusing attention on relative deprivation between Dalit castes.

Somewhat more positively, the recognition of identity has resulted in a welcome 

recognition of gender issues. Given that gender and caste combine to render Dalit women 

more vulnerable to caste discrimination, the opportunity to voice concerns and highlight 

12
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
issues in ‘women’s wings’ creates a ‘space within the struggle’ (Sen 1990). Again, though, 

the separation of issues means that the female strand of the movement can be accorded 

secondary importance; ‘the caste struggle first and then we’ll think about patriarchy’, in a 

stance that ignores the patriarchal lives of many Dalit activists (Dietrich 1998). Arguably, 

the goal of commanding or sharing political power has come to dominate Dalit politics. 

The neglect of gender concerns and the willingness to forge alliances with communal 

parties suggests an overly political focus, and even where Dalit parties have reached out to 

non­Dalits, this engagement has been political rather than social (Shah 2001) as witnessed 

by the problems of reaching out to Muslim and Christian ‘Dalits’ (Govinda 2009). Whilst 

the move to politics was partly a response to repression, the emphasis on gaining political 

power rather than challenging caste in its everyday manifestations means some activists 

still struggle to eat, drink and work with those from lower Dalit castes (Gorringe and 

Rafanell 2007).

Dalit Politics at an Impasse?

Dalit movements, in other words, are being ‘institutionalised’, whereby they ‘develop 

internal organisation, become more moderate, adopt a more institutional repertoire of 

action and integrate into the system of interest representation’ (Della Porta & Diani 1999: 

148). This process has alienated many supporters (EPW 2009a), reinforcing the point that 

electoral success in itself does not necessarily reflect the interests of the disadvantaged 

(Jeffery et al, 2001). Pai (2002) contends that the BSP primarily pursues empowerment 

13
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
from ‘above’, viewing it in purely political terms. The BSP has, thus, allied with parties 

opposed to Dalit assertion, weakening attempts to eradicate caste inequalities. Dalit parties 

in Maharashtra and Tamil Nadu have suffered a similar fate (Omvedt 2003), indicating an 

enduring tension between radical movements seeking to transform social relations and 

political parties seeking poll success. A scathing EPW editorial (2009b) argues that the 

BSP’s politics of symbolism masks a failure to tackle enduring hierarchies and forms of 

exploitation. Dalit parties’ inability to implement policies such as land reform or ensure 

that atrocities are punished and reservations filled, jars with the increased expectations of 

followers, resulting in the argument that Dalit politics has ‘reached an impasse’ (Shah 

2004:131).

Given the successes of Dalit politics, especially in Uttar Pradesh – where the BSP’s 

formation of state­level governments led some commentators (Kohli 2001; Jaffrelot 2003) 

to identify a ‘Dalit revolution’ in northern India even before it won an unparalleled 

absolute Assembly majority in 2007 – some might question the idea of an impasse. The 

BSP has undoubtedly effected significant social and political alterations in UP, expanded 

the public sphere and underscored the ability of Dalits to wield political power (Pai 2002; 

Ciotti 2010), but electoral alliances, votes polled and seats contested say little about the 

micro­dynamics of caste politics. Jeffrey et al (2008: 1366), therefore, critique the tendency

to focus on state or national level impacts of political shifts at the expense of ‘people’s 

consciousness of political change’, and highlight a ‘marked disjuncture between formal 

14
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
political change and ground­level political realities’ (2008: 1392; Lerche 2008). Elsewhere,

studies suggest that cadre from established parties refuse to campaign or vote for Dalit 

coalition partners (Gorringe 2007; Wyatt 2009). The ‘impasse’, thus, refers to the fact that 

significant symbolic victories co­exist with continuing casteism and deprivation (Pai 2009).

Mehrotra’s (2006) finding that Tamil Dalits fare better in social indicators than their UP 

counterparts, suggests that Dalit power is no panacea. Harriss (2006: 238) points to three 

key variables that impact on the performance of pro­poor policies: firstly agrarian power 

relations and interactions between the local and state level; secondly the nature and 

competitiveness of party systems; and finally the existence of an organised Left that can 

challenge landed elites and deliver some agrarian reforms. He also (2006: 236) highlights 

the importance of political participation amongst the lower castes and classes for the 

implementation of such programmes, and the negative impact of upper caste domination. 

From this perspective, it is unsurprising that general programmes such as the Public 

Distribution System, the Mid­day Meals Scheme, Employment Guarantee Schemes and 

basic health and education drives may benefit SCs more than programmes targeted 

specifically at them (which face opposition as a consequence) (Heyer and Gopal Jayal 

2009). It also highlights the potential (as yet unrealised) of panchayat reservations ‘to 

transform the lived experiences of caste and gender’ (ibid. 14).

15
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
Caste, this reminds us, is based on social rather than political relations meaning that we 

need to shift our focus beyond formal institutions. Whilst Dalit parties have been said to 

neglect bottom­up mobilisation, Waghmore’s (2010) study of Dalit politics in Maharashtra 

argues that we can only speak of an impasse if we ignore the ferment of activity at the local

level where increased awareness is translating into multiple struggles for land, rights and 

dignity. Perhaps the most enduring legacy of Dalit mobilisation will be the erosion of fear 

and the multiplicity of projects across India which it has spawned to contest caste 

discrimination and render it socially unacceptable. Dalit literature, arts festivals, histories, 

writing and NGOs all move the issues beyond the institutional realm and open up new 

spaces in the struggle for equality.

Not the least of these spaces is the increasingly global engagement of Dalit activists. Whilst

Dalit politics emerges out of the everyday experiences of caste, it is at the global level 

where a truly Dalit politics transcending markers of caste, class and region has emerged. 

The declaration that ‘Dalit Rights are Human Rights’ has seen Dalit mobilisation extend 

beyond the confines of the state (Lerche 2008). Similarly, innumerable Dalit 

representatives attended the International Conference on Racism in Durban in 2001, and 

ensured that caste discrimination was placed firmly on the UN agenda (Hardtmann 2009). 

Dalit leaders addressed the World Social Forum in Mumbai to argue that defeating the twin

evils of casteism and communalism required Dalits to unite with other ‘radical, progressive

and democratic forces’ (Thirumaavalavan 2004: 239). They also echoed critiques of neo­

16
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
liberalism, pointing to their corrosive effect on state provision which is essential for so 

many Dalits. Operating at the local, regional, national and global spheres, Dalit politics 

have opened up multiple arenas of resistance and have shifted the ‘moorings of caste’ 

(Heyer 2010). 

New Directions and Post­Dalit Politics?

Deliège argued that Untouchables suffer from a ‘paradoxical marginality’, because they are

‘socially excluded but economically indispensable’ (1997: 104). Their ‘paradoxical 

marginality’ clearly extends into the political sphere where Dalits are indispensable to 

electoral competition as voters, and reserved candidates (very few Dalits stand in general 

constituencies), but are simultaneously excluded from real decision­making power and 

responsibility. Since the 1970s Dalit movements have tried to move their concerns into the 

centre­stage, by forming independent parties and voting for themselves. The successes of 

such parties should not be discounted. Indeed, Ciotti (2010) notes how empowered female 

BSP activists are shedding the Dalit label ­ which continues to be a marker of caste, 

powerlessness and stigma ­ not in a strategic search for leverage or resources but because it

does not capture their experiences. Just as the rejection of harijan and SC heralded a new 

phase in the struggle against caste, so might the increased questioning of Dalit signal ‘a 

new politics of caste.’ 

17
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
Dalit parties are deliberately shifting their horizons towards larger constituencies, most 

notably in the BSP’s transformation from bahujan to ‘savarjan party’ representing all 

castes and classes (Pai, this volume). Ciotti’s (2010: 54) analysis suggests that Dalit 

identity may be a staging post towards a more egalitarian society, but if this applies only to 

an elite who abandon the less empowered to their victimhood then a ‘post­Dalit’ politics 

will be limited indeed. Dalit politics has deepened and democratised India’s political 

institutions and significantly shifted social attitudes. No political party can now ignore 

Dalit issues, few would question the desirability of equality as a social norm and some 

blatant expressions of untouchability have declined, as has the dependence of Dalits on 

higher caste landlords or patrons. There has also been significant social mobility for middle

class Dalits. Increasing differentiation on class lines, however, brings material concerns to 

the fore. As Mendelsohn and Vicziany observe, it would be scant comfort for the Dalits if 

social liberation was ‘attended by perpetual poverty’ (1998: 270). If mobilization becomes 

merely a means to political ends, then the aspirations and ambitions of Dalit citizens will 

continue to be frustrated and the potential for violence will remain. 

‘Isolation, political marginalisation and social exclusion are … central to poverty and need 

to be addressed before long­term economic initiatives can be successful’ (Thorp et al. 

2005: 917). Heyer’s meticulous, longitudinal study of a deprived and marginal Tamil Dalit 

caste offers an overview of the position of Dalits in a changing economy. She documents 

the erosion of dependency, the increase in aspirations and education and the rise in political

18
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1
engagement. Despite this, she notes continuing exclusion and discrimination and concludes

that: ‘It is all too easy to see a future in which their relative position continues to 

deteriorate, unless they can mobilize effectively to force changes’ (Heyer 2010: 241). Dalit 

politics, in other words, remains as significant to the democratisation of India as ever, but it

continues to be defined by protest and lacks a coherent transformative agenda (Omvedt 

1994; Pai 2002). 

Dalit politics has arguably been clouded by the quest for formal power, but democracy is as

much a social practice as a system of political representation. Dalit movements have, 

effectively, been anti­untouchability not anti­caste. In focusing on state power and 

mobilising around caste they not only animate the spirit of status competition on which the 

caste system is predicated, but neglect the relations and structures that sustain it. There is a 

certain resignation about the ‘compulsions and compromises’ of politics, but issues arise 

when the leadership become divorced from the masses. Thachil and Herring (2008) note 

that the Hindu Right gained Dalit votes by organising at the grassroots and providing 

welfare. Ambedkar arguably failed in elections because he neglected the organizational and

programmatic aspects of party development which translated into a lack of popular support 

(Bandyopadhyay 2000). Contemporary Dalit parties likewise need to confront issues of 

internal democratization, accountability and openness with regard to leadership, gender, 

(sub)caste identity and ideology, and nurture the grassroots networking and organisation 

that carried them to power in the first place. 

19
Gorringe, H. 2012: ‘Dalit Politics: Untouchability, Identity and Assertion’, in A.
Kohli and P. Singh (eds) Routledge Handbook of Indian Politics. pp119-128. New
York & London: Routledge. ISBN: 978-0-415-77685-1

Acknowledgements:  I   am   indebted   to   Prerna   Singh,   Roger   Jeffery   and   Suryakant

Waghmore for helpful comments. The usual disclaimers apply.

20