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Intensidad La intensidad es un término clave para entender la mera filosofía en general. Muy cerca
de su característica esencial, la apertura. Bloch define aquí una forma completamente peculiar de
cruzar la frontera entre el interior y el exterior, como una medida de precisión, exactitud y
proximidad a la verdad. Su teoría de las categorías desarrollada a lo largo de toda la obra y la
forma de la teoría-práctica basada en ella tienen su origen y comienzo en su epistemología, que
también integra la experiencia religiosa. La intensificación, el progreso de la cognición en el
proceso cognitivo mismo denota la intensidad. Intensidad no es un término genuinamente
filosófico en el discurso general, sino más bien un término con connotaciones físicas. A este
respecto, también se refiere a la interfaz con una visión alternativa de la naturaleza que pretende
Bloch. Aquí la objetividad se transmite con y a través de la subjetividad. El aferrarse al mundo, la
creación del mundo como un hogar, es la posibilidad de realizar la tendencia que es inherente a
nosotros y que también está objetivamente presente fuera de nuestro entorno. De este modo, la
intensidad marca una precisión flexible y móvil. Un grado de profundidad, con una dirección
existente. Físicamente, la intensidad es una medida del espacio y la fuerza que emerge dentro de
ese espacio y que es identificable allí. En resumen: Flujo de energía representado como potencia
por área/espacio. Se da en grados. Las calificaciones son valores de referencia relativos. 213
Intensidad Gottfried Wilhelm Leibniz utilizó por primera vez el término "intension où degrés"
como una graduación infinitesimal de la velocidad en los Nouveaux Essais (cf. Leibniz 1704, 214f.),
y su discípulo Christian Wolff desarrolló posteriormente el neologismo intensitas (cf. Wolff 1964,
562) a partir del intendente latino en 1730. 1740 intensité aparece en francés (cf. TlF 198; DaHa
1964 vol. 2, 1322; Kleinschmidt 2004, 19ff.), aparentemente tomado del italiano intensitá. Aislada
en inglés en 1665 por el físico Robert Boyle (1627-1691), la intensidad sólo encuentra aceptación y
uso general a finales del siglo XVIII, pero como derivación de la intensidad francesa (cf.
Kleinschmidt 2004, 20). Con Lessing entonces en 1767 la nueva creación aparece intensamente (cf.
Paul 2002, 502) relativizada del intensivo francés (cf. Kluge 2002, 444). Kant finalmente fija el par
de opuestos extensiva/intensivamente para el reino de la percepción (cf. KAA/3 KrV, 152-155),
pero más tarde reduce decisivamente el equilibrio entre los dos en el legado manuscrito: "Toda
grandeza intensa debe ser llevada finalmente a lo extenso" (KAA/18 MPh2, 242, No. 5590). En el
caso de la pícea, la extensión y la intensidad se combinan sintéticamente en un espacio
infinitamente más pequeño (véase FW 1, 401). Novalis observa generalmente el Brouillon 1798/99
sobre la aparición del término "densidad" como contenido también en el campo del color, de las
figuras, de las superficies, de la plenitud del espacio, de la forma (cf. Kleinschmidt 2004, 52s.) bajo
la "perspectiva concentrativa" (Kleinschmidt 2004, 60 Nota 25) y así enfatiza el elemento dinámico
y productivo que se utiliza entonces en la filosofía romántica de la naturaleza y en el romanticismo
del mundo. a. Lorenz Oken 1809/1811 da una forma matemáticamente fundada a Lorenz Oken
1809/1811, que condensa o expande ambas variantes del infinito como extensión/intensidad en la
intersección de cero/cero, es decir, trata de capturar el ancho infinito en el punto de
concentración más completo como en la serie interminable de números (cf. Oken 1991, 4ff.). En su
sistema de idealismo trascendental Schelling aumenta la orientación de la intensidad hacia el yo
interior, el sujeto y el objeto culminan en esta intersección de intensidad (cf. SW I/3, 534f.). La
extensión y la intensidad se refieren entre sí y se determinan mutuamente. Hegel critica
agudamente esta indecisa "profundidad vacía" en la fenomenología de la mente (cf. HW 3, 17s),
porque tal "intimidad" (Herder/Humboldt) impide la práctica progresiva. Llegado al exterior, el
término ya está establecido y puede contarse como una contención de inexactitudes dinámicas
(matemáticamente trabajable en grados e intensidad 214). Así, la dinámica puede aparecer
tangible en la representación dinámica. La intensidad es también una función del lugar, una
función de la posición en la que se encuentra o se mide el observador. Esta función está
relacionada con el espacio, la dirección y el movimiento. El espacio teórico de la intensidad
proviene de los esfuerzos de la Ilustración para especificar el conocimiento romántico relacionado
con la naturaleza. Los resultados de las matemáticas, que habían aprendido a representar con
fluidez las precisiones, también trajeron la necesidad, por parte de la observación de la naturaleza,
de hacer que las precisiones crecientes o decrecientes fueran representables y comunicables. De
este modo, el sentimiento de la naturaleza se unió a la objetivación científica. Así, esta nueva
visión hermética, combinada con la racionalidad iluminada, se abrió a una nueva forma de
representación y procesamiento de procesos y contenidos dinámicos. La intensidad marca la
posibilidad de reconocimiento y la calidad de la precisión en la dialéctica entre el individuo y los
muchos, entre lo general y lo particular. Aquí en Bloch lo especial tiene prioridad, el individuo
como manifestación físico-material en el sujeto. El sistema abierto de Bloch indexa las categorías
abiertas (GestaltCategories), que se vuelven más precisas a lo largo del camino según el
conocimiento progresivo, el reconocimiento progresivo. Esta precisión tiene lugar, por un lado, en
forma analítica objetiva (flujo frío) y, por otro, en forma "móvil" (flujo de calor). Aquí se utilizan
términos vagos para describir los caprichos, y el instrumento de medición o indicador de la
precisión del "impacto" es la intensidad. Intensidad significa el grado de identificación muy
cercano al proceso. Forma el arco de la materia viviente, actual y existente, que Bloch entiende
como materia de proceso, como materia en proceso. La intensidad es el grado de precisión, el
grado de profundidad de reconocimiento, directamente relacionado con nuestro interior natural.
La sensación directa se denomina aquí ser intensivo. Para Bloch, este es un poder aún inexplorado,
pero todavía presente y efectivo para desplegar el mundo como humano y humano-natural. Ya
con 18 años (cf. Brief an Mach, BR I, 20) Bloch marca el significado de lo subjetivo como ejemplo
de iluminación. La nueva filosofía debe comunicar el interior con el exterior y liberar el mundo a
través del interior, realizando el núcleo que existe en él. El Bloque 215 La intensidad se ve a sí
mismo como un paráclito, como un salvador que seculariza y condensa el elemento religioso del
reconocimiento y lo lleva a nuevas alturas y grandezas (cf. Carta a Lukács, octubre de 1911, ibid.,
66s). La calidad y profundidad del conocimiento religioso del mundo debe introducirse en la nueva
metafísica y religión, de la que Bloch se considera a sí mismo como el fundador. Uno de los
diseños de su sistema del período de intensa correspondencia con Georg Lukács (1910-1917; cf.
Cartas nº 8, 9, 18 y 103; ibid., 28-208) lleva el título: "El nombre de Dios. Introducción a la suma de
la filosofía especulativa" (Carta 72, 5.6.1914, ibid., 134). La apertura del elemento religioso como
palanca para un conocimiento más profundo determina un enfoque muy especial para Bloch. El
poder interior que vive en ella debe hacer una posibilidad más densa, más cercana a la materia
natural orientada y localizada para abrir la verdad, alcanzable. Este rastro en el pensamiento y la
obra de Bloch comienza muy pronto y no termina nunca: "Este sentimiento interior, que sólo
contiene los poderosos estados de ánimo religiosos, sólo puede entenderse como un sentimiento
de vida: es la actividad interior victoriosa la que vence a todas las cosas externas" (Bloch 1992, 12).
"La razón más profunda de la vida religiosa, cuya conciencia inmediata constituye la seguridad de
la fe, es que la esencia de las cosas coincide con nuestro ser interior más profundo. Es un
conocimiento filosófico antiguo que la luz divina se encuentra sólo en el fondo de la vida
espiritual; las últimas consideraciones filosóficas conducen al conocimiento oscuro: "el mundo
somos nosotros mismos" (ibid.). Como fundador de esta nueva fe sin Dios, de una "nueva fe en la
vida" (ibid., 13), Bloch se ve a sí mismo en relación directa con Nietzsche (Bloch 1906, 79s), cuya
dirección hacia una determinación cualitativa de lo subjetivo, como "vida misma" (ibid., 80), es
alabada y asumida por Bloch. Se preocupa por "la perfección y el dorado, como creación y por
llevar la luz de nuestro ser". ...] desde aquí el camino conduce a una nueva filosofía de la cultura: a
un punto de vista de "autonomía perfecta" (ibid.) que se hace posible y se conquista mediante una
exploración y profundización precisa del yo. "El mundo existente no es verdadero, la ignorancia es
la única razón de la aparición de este mundo; pero el anhelo humano en ambas formas: como
inquietud y como sueño, es la navegación hacia el otro mundo, hacia el conocimiento final,
llegando al ahora y conociendo a su Dios, nuestro Dios" (TLU 112). Se trata de la "intención motriz"
(ibid., 113), que está conectada con la "intención mística, intuitiva e intuitiva" (ibid., 114), como
"primer acto de la voluntad de verdad y dirigida a hacer que los objetos dependan del ego
histórico-filosófico" (ibid., 113). La fuerza en movimiento se origina en la materia misma, el deseo
de elevarse tiene una dirección en el sueño hacia adelante. Este motivo recorre la filosofía de
Bloch desde el principio hasta la última línea y es variado una y otra vez, se expresa en el espejo de
categoría. El desarrollo y la diferenciación de las categorías no se efectúa por el pensamiento, sino
por "la realidad procesual, intensamente lógica, diferenciada, por lo que el pensamiento -con sus
signos y conceptos categóricos- se limita a describirlos y luego los desarrolla a partir de ahí" (ibíd.,
127). Se trata del "verdadero misterio del origen, es decir, del intenso que" (ibid., 147), que se
realiza en un movimiento dialéctico, se empuja al mundo. En la interacción "así el contacto
intensivo con el espíritu realiza el espíritu", sin embargo, en él se da cuenta en último lugar, pero
no por ello menos importante, de esto, más bien de sí mismo, de lo que significa categóricamente
solo, de la oscuridad ahora en todo" (ibid., 115). Porque, continúa Bloch, "esta "relación entre lo
intenso y lo intuitivo" refleja la relación tensa y cargada entre el individuo y lo general, y es tan
complicada porque el individuo que lleva y realiza siempre emerge al mismo tiempo también
detrás del general pensante que se regula y entiende a sí mismo, de nuevo como la única cosa que
se quiere decir, porque así la realización, la intención intensa se da cuenta a través de la eidética
de que realiza sólo su propio núcleo apuntado a ella" (ibíd.). El intensivo es el más pronunciado en
detalle, frotando contra el general que lo rodea, trabajando en él, usándolo y continuándolo. "Lo
meramente general, esta única tarea parecida, no se hace coincidir con sí mismo, con el general
mismo, sino con el único Essenzgold del prójimo, el individuo, lo momentáneo, lo intensivo. El
individuo que ha llegado finalmente es él mismo y sólo el "general" (ibíd.). Aquí el círculo se cierra
al significado de lo vivido, el momento oscuro y cercano en la filosofía de Bloch. El momento vivido
es el lugar de la verdad, de la realización. "En lo percibido las categorías se ponen en marcha"
(ibíd., 124), y se vuelven verdaderamente dialécticas. La doctrina de Bloch de las categorías intenta
arrojar esta intensidad en formas categoriales, en formas fluidas y dialécticas para iluminar un
mundo abierto, pero no cerrado y no cerrado. Nota TS Falta la comilla de apertura. Por favor,
añada la nota TS La comilla de apertura no aparece aquí. Por favor, añada 217 Intensidad La
importancia del pensamiento de Bloch en comparación con la analítica convencional resulta de su
visión y ejecución consistentemente dialéctica. Todos los aspectos e intenciones ya están
explicados en los primeros trabajos. Incluso lo económico tiene su lugar allí (cf. GdU 1, 402ss.),
claramente designado, por ejemplo, en el objetivo de la abolición de la propiedad, por el cual
Bloch no realizó el plan originalmente concebido de "componer" una economía a lo largo de toda
su vida (cf. H. II, 422, Carta 6 a Adorno 1931). La idea básica - nosotros mismos somos el mundo y,
en última instancia, sólo nos convertiremos en lo que inicialmente sólo soñábamos - está presente
en Bloch desde el principio: "nosotros mismos estamos implicados en el curso del mundo, que es
sin semillas, sí, lo que no es cierto en absoluto, actuando, codecidiendo, co-proclamando" (GdU 1,
340). La monotonía expresionista-religiosa en el retrato de Bloch es un intento de hacer de la
sensibilidad como el reconocimiento del mundo una promesa y comunicable. El otro -más
cercano- reconocimiento del mundo debería ser posible de esta manera. De la misma manera, una
producción de lo que aún no se ha completado; así el hombre se realiza a sí mismo como creador
del mundo. La conexión entre el interior y el exterior del individuo se busca y describe como un
puente hacia la realización de un mundo como hogar. Bloch lo concibió inicialmente como un
"sistema de mesianismo teórico" (GdU 1, 337). Se trata de una nueva versión de la lógica que, en
lugar de "el mero comentario de lo cierto, y por tanto observable, evidencia de la cobertura
empírica categórica y su lógica fáctica, permite que la evidencia esclarecedora, y por tanto la
segunda verdad y su lógica meramente especulativa, trace la primacía de la razón práctica también
en la lógica" (ibíd., 339). Este recuerdo -como Bloch lo llamaba- trata de dos áreas: "primero, la
provisión de cosas intensamente dadas, es decir, el co-conocimiento de la enciclopedia que debe
ser cubierta hasta e incluyendo lo estético" y el espacio de revelación: "el último turno que se
presenta ante los ojos, la provisión de la propia intensidad y sus objetivos, que responde
completamente a la inquietud y a la pregunta del ego por Dios con sí mismo y con su propia
objetividad mítica" (ibíd., 339). El hombre que se convierte en Dios - el séptimo día de Agustín -
brilla aquí. A lo largo de toda la obra, Bloch siempre se apoya en esta figura. La lectura del mundo,
la lectura en voz alta, empodera al yo para hacer visible el mundo en símbolos, para objetivarlo.
Esta es la base de la práctica creativa, creativa, de la intensidad generacional 218 del mundo: "El
sujeto está ahora en casa sólo en el mundo entregado a sí mismo; ha dejado su propio estado de
distracción y, por lo tanto, la mera experiencia de escabullirse en el pasado. La sacudida de vez en
cuando se convierte en la experiencia del tiempo que fluye como la forma de lo intensivo en todo,
por lo que detrás del presente la presencia extinta del ego o intensiva como el pasado se eleva en
y sobre el presente, la presencia presente todavía velada como futuro" (LdM 15). El movimiento
de búsqueda del sujeto impulsa el pensamiento como una "afirmación creativa", "por lo que el
pensamiento es un factor cada vez más concreto que se funde en el autoconocimiento de los
sujetos materiales, por medio del cual los sujetos materiales se informan sobre sí mismos". La
adicción y la relación con el objeto del sujeto que reconoce deben involucrarse en todo momento
en la intensidad y la relación con el objeto de los sujetos materiales; esto no puede lograrse desde
un solo comienzo, sino que cada destino sólo llega hasta la X de lo que se determine que está
insertada y mediada por la simple visión, y cada nuevo destino debe surgir de una nueva actitud
del sujeto que reconoce. Esta aún más que constitutiva, esta aplicabilidad constituyente de las
verdaderas determinaciones del pensamiento [...] tiene su razón en el hecho de que también
la'materia' del conocimiento no es realmente tal en el sentido óntico, sino que sigue siendo un
sistema de mediaciones predictivas, sigue siendo un proceso de juicio o una objetivación del
sujeto que se rectifica una y otra vez. La cada vez más estrecha determinación genéticamente
desentrañadora, y al mismo tiempo también la todavía significativa y única realidad utópica de las
figuras simbólicas mundanas mismas, sólo tendría su fin en una realidad perfecta, en un
suministro intensamente ontológico de lo que se intensifica, es decir, de lo que se realiza" (ibíd.,
42s.). El impulso para el movimiento en el mundo es la inquietud: "La mía como tensa,
intencionada, como un impulso de intensidad habita no sólo en el corazón, sino en cada momento
vivido; es el latir de cada momento, que, sin embargo, todavía no se ve a sí mismo. Ha aparecido
como el punto cero del núcleo de todo, no ha sido todavía golpeado en ninguna parte, predicado,
por lo tanto no se ha cumplido aún más a través de la existencia corriendo" (ibíd., 210). ¿Cómo y
dónde aparece esto en la superficie del mundo, o se sale del flujo eterno de los movimientos?
¿Cuál es el significado de este mundo? ¿Cómo se reconoce? Según Bloch, la situación actual y la
naturaleza del mundo pueden ser iluminadas y objetivadas abriendo el intensivo para su
reconocimiento. Esto hace que la intensidad del mundo sea manejable, creamos oportunidades y
hacemos (ver arriba) el mundo en toda su diversidad y multiplicidad la nuestra. La teoría de
categorías de Bloch vincula sistemáticamente esta capacidad y posibilidad. De este modo, la
precisión adquiere una forma completamente diferente y genuinamente diferente, inusual: puede
ser abierta, e incluso tiene que serlo. Y es precisamente su apertura lo que determina la precisión,
la nueva y diferente calidad de la precisión. Se reducen las fracturas y los errores en la objetividad
producidos de esta manera, ningún dogmatismo o limitación restrictiva obstruye la visión. Esta
otra forma de reconocimiento penetra más lejos, más profundo y más intensamente en la realidad
del mundo existente. Además de la superficie físicamente disponible, también abre el antes y el
después, así como una posibilidad previamente utópica del futuro. Está surgiendo una nueva
forma de práctica. La intensidad es la forma o graduación de la aproximación al núcleo de la
materia. Por lo cual esto no está todavía del todo fuera, es decir, la tal teoría-práctica es co-editora
y co-productora de esta todavía no realizada - entendida como inacabada - La del Mundo. "La
intensidad y el ser son términos que se alternan; en el sentido de que lo percibido representa la
intensidad encontrada -aunque sea de un no-yo- es principalmente real. Realidad no resuelta,
cargada de contradicciones, aún envuelta en nada más que contradicciones: pero el ser es
sentimiento, el sentimiento se expresa directamente en el ser exterior. Es superior en términos
epistemológicos a la voluntad meramente sentida como voluntad percibida, como superior al
mero ser en sí mismo; y lleva consigo la relación significativamente más pálida, aunque más
desarrollada, del contenido del pensamiento. Es el"reproche" del contenido del pensamiento, que
a su vez come y ejecuta el reproche. En lo percibido, las categorías se ponen en marcha; ya no es
en sí misma precategorial como la intensidad inmediatamente sentida de ser interior, sino que
sólo se distingue con categorías poco claras" (TLU 124). Bloch se refiere - como siempre - una y
otra vez a las huellas de la filosofía anterior. La génesis de sus pensamientos, sin embargo, parece
ser en gran medida solitaria, porque así como él mismo modificaba constantemente su obra,
también el uso o la mención de precursores filosóficos es más bien aditivo y sirve para apoyar su
propia argumentación. Definitivamente se ve a sí mismo como un Paraklet, pero también lo define
para cualquiera que, en su opinión, esté filosofando seriamente. Las conferencias de Leipzig sobre
la historia de la intensidad 220 de la filosofía son un ejemplo elocuente de ello (sobre la vocación y
la filosofia ver también LV 1, 34). También el intensivo, la intensidad dibuja un amplio rastro a
través de toda la obra. Bloch varía constantemente las ideas básicas, siempre encuentra nuevas
conexiones con otros filósofos, nuevos aspectos. En el "libro conmemorativo" de Else Bloch-von-
Stritzky Bloch escribe el 15.3.1921: "Por cierto, a menudo me he encontrado con que el"campo"
de mi pensamiento es en realidad un campo, un país, un país no descubierto, en el que ningún
hombre estaba todavía; cuanto mayor es el asombro, cuando a veces me doy cuenta, en la
búsqueda de un problema, una intención (esto es casi siempre más temprano conmigo que el
problema al que se aplica): aquí ya se había estado antes que ustedes, veo huellas, un camino está
allí, oscuro, pero sin embargo, preparado y aún por reconocer". Así me sucedió, por ejemplo, en la
elaboración del problema de lo no consciente; de repente ya no estaba solo, por así decirlo, vi
rastros de la existencia anterior, de la antigua elaboración: ¡Spinoza! llamé; de hecho él ya estaba
allí, la presentación de las ideas adecuadas es su cuaderno de viaje. Pero así como nadie lo
entiende y nadie entiende el filosofar más profundo que no estaba allí, este reconocimiento
repentino del"predecesor" tampoco es para mí una memoria filosófico-histórica, sino más bien un
descubrimiento repentino y espontáneo de convertirme en prisionero en mi propia expedición"
(TLU 25s.). En 1902 Bloch escribe en el manuscrito juvenil "Sobre el poder y su esencia": "La
filosofía del poder no sólo disuelve todas las sustancias y elementos en energía como la ciencia
natural, interpreta no sólo la cosa misma como una voluntad energética general que, por así
decirlo, ha perdido su profesión, sino que fluye sin rumbo hacia sí misma y hacia sus círculos: pero
la esencia del mundo es el espíritu alegre y la urgencia de crear; la cosa misma es la imaginación
objetiva" (PA 115). 1907: "No se trata de lo que es una cosa, sino de cómo hay que pedirla, es
metódicamente al principio. Con referencia al conjunto de la cuestión, hay que plantear entonces
el problema de todos los problemas: ¿Es la pregunta humana y la respuesta mundial, o es la
pregunta mundial y la respuesta humana? Después de todo: la pregunta de la pregunta lleva a la
percepción de que el problema en sí mismo contiene un problema y que en lugar del arte de
responder a la pregunta, el arte de una pregunta que debe ser respondida es el arte de la pregunta
que debe ser planteada. La escuela primaria de filosofar sería entonces, en lugar de la lógica y en
ella, el problema" (TLU 53). El arte de hacer preguntas se inspira en la fantasía objetiva. Lo
especial, lo especial, lo especial, la intensidad especial se enfrenta a lo abstracto general. Viviendo
la vida, el ser intenso pregunta. El sujeto siente calidad en y en las preguntas, siente por eso. Este
proceso vive del accionamiento desde el interior del sujeto, que interactúa simultáneamente con
la materia circundante. Su sensación inmediata es "no la negativa impuesta, sino la intensiva
positiva [...] es la anticipación en ella, a pesar de todo, de lo que se ha vuelto inmediato" (ibid.,
131). La realidad así encuentra al que pregunta allí, Bloch toma a Hegel aquí, a quien alaba, critica
y al mismo tiempo trasciende: "En cuanto a la'autodiferenciación de la razón' de Hegel, era tan
amplia como ninguna otra: ha puesto el mundo patas arriba, pero ha puesto el mundo patas
arriba, no meramente una fachada racional. Ha cargado el concepto de detalle con el de
intensidad, ha asignado el papel de explosivo dialéctico al Individuo-Intensivo (aunque definido
panlogicamente), - `a su insistencia -cuando el topo hurga en su interior- tenemos que escuchar y
hacer realidad para él' (Werke XV, p.691); la propia diablura reaccionaria de Schelling se vuela por
los aires allí. [...] Las verdaderas fuerzas impulsoras del movimiento histórico todavía no han sido
reconocidas, ni la integridad de las figuras temáticas de Hegel en el libro nos lleva a los albores de
Kant tardío, a saber, detrás del pensamiento postulado de uno aún no realizado. Pero la doctrina
de Hegel de categorías significó por primera vez la "vida de la verdad, a la vez empuje y peculiar,
detallada en ella, como un hecho mediado, inmanentemente real" (MP 83). Según Bloch, E. v.
Hartmann aporta "como novedad decisiva una teoría de categorías de dos caras: es decir, con
pocas excepciones cada categoría es una tensión entre eso y cómo, entre la voluntad y la
imaginación, entre la intensidad lógica y la ley lógica" (ibíd., 94) Cada categoría contiene un
`pequeño Schopenhauer' y un `pequeño Hegel', impulsos de la naturaleza e ideas de sistema. Sin
embargo, en este límite, la doctrina de Hartmann de las categorías pasa a la metafísica, a la
anterior y cuestionable "filosofía del inconsciente", de la que deriva los últimos principios, es decir,
no de la inducción. La metafísica de Hartmann es una Schellingiade: de tal manera que en Dios se
distingue una voluntad primordial ciega y una idea primordial sabia pero impotente; la voluntad
irrumpe en la idea, y de esta "oportunidad primordial", de la que surgió el "faux-pas" de este lecho
nupcial: el mundo. Desde entonces, en todas las manifestaciones de la existencia, la intensidad del
pensamiento (intensidad) y la idea impotente (logos) se mezclan; pero la intensidad no es buena
desde el principio. Aunque su voluntad activa es la realización y principio real por excelencia, es
precisamente por esta razón que la metafísica de Hartmann (correspondiente a Schelling, más aún
a Schopenhauer, más aún a la cansada burguesía del pesimismo post-romántico) los convierte en
el tormento y la infelicidad por excelencia. La voluntad es el hambre insaciable del Dassheit
indeterminado, es el "Sinistre" en el mundo y su verdadero sinsentido "disteleológico"; porque la
realidad como tal es del diablo" (ibid., 94s.). Para Bloch, en cambio, es decisivo el "sensual-single"
como el "problema categórico más candente" (ibíd., 98) porque: "La verdadera intensidad de la
contradicción de la voluntad, de su dimensión y de su estoicidad, está fuera de toda locura y
mitología; esta intensidad ya está funcionando bien en la tierra" (ibíd., 99). ¿Qué teoría-práctica se
correspondería? "Pero, ¿dónde comienza el levantamiento causal? ¿Dónde está el Prius una vez
que tan actual como ofensiva inmanente emerge y es mundano? ¿El Eso, el origen intensivo,
trabaja principalmente `dentro' o `fuera'? Relacionado con la historia: en la voluntad, el
sentimiento, la imaginación, el pensamiento `conciencia' o en el `ser objetivo' que es
independiente de ella y puede ser influenciado por ella? Bueno, aquí es el pensamiento objetivo el
que decide qué hacer con él. No se decide por uno constantemente introvertido que aprecie su
estado digno por encima de todo y sobre todo. Lo interno no es la determinación primaria del
principio por la simple razón de que incluso el sonido más conmovedor de no tener siempre está
determinado por tener, al cual está atado el contenido de no tener. El camino meramente interior
es, por tanto, corto y no lo sería ni siquiera si no estuviera objetivamente relacionado" (TE 211). El
mundo es reconocible, exige investigación, es el punto de partida y nuestro estar aquí se enfrenta
a una carencia notable. Falta algo (cf. conversaciones 58, 74). Eso es lo que estamos buscando. Lo
que no es representa el impulso y da el impulso: No como no tener impulsos. El impulso comienza
en la sensación, causada por una tendencia inmanente (los manantiales estirados de Leibniz) que
representa el impulso del Eso al Qué. La sensación se encuentra con algo en el entorno, que a su
vez espera su propio desarrollo: la materia aún no realizada. La densidad (Bloch también habla de
profundidad) de reconocimiento se refleja en el grado de intensidad de la producción. Descubierta
y reconocida por la sensación, nombrada por el logo, la "mina" sale de la inmediatez, se convierte
en una nota austera. Por favor, añadid algo que se pueda decir: "La inmediatez de la existencia
intensa, es decir, la insistencia, encuentra primero el camino, el camino de las mediaciones que
aparecen, y sólo estas últimas pueden ser entendidas como lógicas, las categorías de las formas de
existencia mismas como objetivas. Sin embargo, cuando todos los tiempos se refirieron a la
intensa existencia de la que todas las formas categoriales están moviendo las relaciones entre el
impulso y su contenido" (EM 76). Representativo de la tendencia es el tiempo, y en nosotros su
imagen. Tenemos el pasado, experimentamos el presente y esperamos un futuro. Pasado y futuro
son analizables y accesibles para nosotros, pero el presente concreto es fugaz: el momento vivido
está en la oscuridad. Iluminar esta oscuridad es la tarea, "el tiempo no es en ningún lugar un
esquema abstracto de cambio, sino su campo de sendero concreto-elástico, cambiando a sí mismo
con la naturaleza y el contenido del cambio. Finalmente, y más hacia adentro, el tiempo es el
encuadre del despliegue de una intensa apertura en el campo del camino; Kant lo llamó la forma
del sentido interno: eso es correcto tan pronto como este sentido interno no se toma de manera
trascendental-idealista, ciertamente no psicológicamente, sino como una forma de atender
objetivamente a una "intensiva" objetiva (ibíd., 106). Aquí el círculo se cierra al comienzo de la
densidad religiosa en los primeros tiempos de Bloch. "El tiempo está ahí sólo en y con el cambio
material, como su [...] forma y forma variable de caminar, señalización. Por lo tanto,
representando la forma de la tendencia, la categoría del tiempo es una de las más relacionadas
con el hombre, dando distancia sobre todo a la esperanza, no sólo al miedo.