TOMO I

LECCIÓN 6.ª

ASENTIMIENTO Y ALARMA (Shu-Mu)

PUNTOS MAESTROS
TRATAMIENTO BASE
LOCALIZACIÓN Y PRECAUCIONES

CAPÍTULO I: Técnica Shu-Mu (asentimiento y alarma) para regular la U.E.

CAPÍTULO II: Ampliación sobre los puntos Llave o puntos Maestros
de los 8 Vasos Reguladores
CAPÍTULO III: Desarrollo de tratamiento base en los síndromes de Zang-Fu
CAPÍTULO IV: Localización de puntos - Concepto de distancia (Cun).
Puntos prohibidos
 CAPÍTULO I
Técnica Shu-Mu (asentimiento y alarma)
para regular la U.E
 El Absoluto, es decir ese estado de cosas don-
de el Conjunto constituye un todo, es de alguna
manera el estado primordial, fuera del cual, por
división y diferenciación, surge la diversidad de
los fenómenos que observamos.

P. D. OUSPENSKY
 Capítulo I: Técnica Shu-Mu (asentimiento y alarma) para regular la U.E.

TÉCNICA SHU-MU

Para la comprensión de la denominada técnica Shu-Mu tenemos que

desarrollar primero el concepto de RAÍCES DEL ÓRGANO Y LA
VÍSCERA.
Cuando se engloban, con un criterio general, los órganos (Zang)
dentro de la esfera Yin y las vísceras (Fu) en la Yang, hace falta consi-
derar el principio básico del Taoísmo, y recordar que este principio se
manifiesta a través de la relatividad, esto es, una expresión, un hecho,
una forma, etc., será Yin o Yang de acuerdo a un referencial o base de
comparación.
En efecto, el BP., por ejemplo, será Yin con respecto al E., que es Yang,
por sus particularidades específicas (el E. «genera», el BP. «administra»).
Sin embargo, el BP. será Yang con respecto al H., atendiendo a la pro-
fundidad de plano. El H., Yin en relación al BP., será Yang con respec-
to a R., siguiendo el mismo principio, etc.
A su vez, cada órgano o víscera, independientemente de la polari-
dad relativa, debe de poseer su parte Yin y su parte Yang, perfectamente
deducibles en función de su acción receptora y metabolizadora (fun-
ción Yin) y de manifestación, transporte o impulsión al resto de los
movimientos y zonas de actuación (función Yang).
Si partimos del concepto Yin-Yang, y de que la vida es el resultado
de la mutación o alternancia permanente de uno a otro polo (no sien-
do posible la vibración o manifestación sin la mutación), no cabe duda
de la existencia de ambas funciones dentro de las unidades energéticas.
Siguiendo un principio general (que tendremos ocasión de puntua-
lizar para cada caso específico) se puede manifestar que todo órgano o
víscera tiene una Raíz Yin y una Raíz Yang, con unas funciones preci-
sas y determinadas.
La RAÍZ YIN del órgano es la encargada de recibir la energía transmiti-
da, entre otros, por su acoplada víscera, y de crear unas manifestaciones
387
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

propias a la esencia de su movimiento (según señalamos en el capítulo dedi-

cado a los cinco movimientos), generando las diversas reacciones bioquímicas
que dependen de su acción específica
Por ejemplo el BP. recibe la energía que le aporta el E. (lo puro, Yang),
generando con este potencial «bruto» una serie de acciones, manifesta-
ciones y elementos que le son propios: energía bumedad, energía Yin
del Rong, energía que active la formación del tejido celular subcutáneo
y tejido conjuntivo, etc., conforme a los atributos del elemento Tierra.
La RAÍZ YANG del órgano será la función de transporte o transmisión
de las resultantes de su metabolismo al resto de los movimientos (según el
ciclo Sheng y Ke) y a los territorios físicos de su dominio, así como, a las
vías energéticas que de él dependen y que en resumidas cuentas son su ma-
nifestación.
Se puede esquematizar este concepto de la siguiente manera:

ESQUEMA 120

En cuanto a las vísceras, sus raíces variarán dado que los Fu (u ór-
ganos talleres) no tienen función de creación de campos energéticos
específicos.
Sin embargo, poseen dos funciones claramente diferenciadas que se
pueden encuadrar, asimismo, en la esfera Yin o Yang.
La función Yin o RAÍZ YIN de la víscera tiene la particularidad de rea-
lizar los procesos de degradación alimentaria con el fin de separar la energía
(que transmitirá a su órgano acoplado) y la materia (que será parcialmente
absorbida, con fines alimentarios). Esto es, función de separación de lo «puro
e impuro» (según la terminología China) y función de absorción.
Se pueden considerar, según lo descrito, tres funciones básicas en la raíz
Yin visceral:
a) Recepcionar los impuro.
b) Degradación o separación de lo puro (energía) y de lo impuro (mate-
ria) Función Bioquímica.

388
 Capítulo I: Técnica Shu-Mu (asentimiento y alarma) para regular la U.E.

c) Absorción selectiva de elementos nutrientes o líquidos orgánicos. Fun-

ción Bioeléctrica.
La RAÍZ YANG visceral va a ser la encargada:
a) De transmitir «lo puro» resultante de la acción Yin a la raíz Yin de
su órgano acoplado y «lo impuro» a la víscera siguiente (ver proceso forma-
ción Wei) donde será nuevamente degradado.
b) De mantener las relaciones con la pentacoordinación.
c) De manifestarse a través de las vías energéticas que de ella dependen.
Bajo este punto de vista, la alteración orgánica puede residir tanto
en la función de metabolización como en la de transmisión. El equili-
brio estable entre ambas implica un estado correcto de funcionamiento
y manifestación. Por el contrario, un predominio excesivo de una de
ellas acarrea la disminución del potencial de la otra.
Por ejemplo, un hiperfuncionamiento en la raíz Yin del BP., debido
a una circunstancia endógena (alimentaria, psicoafectiva, de relación
con los movimientos) o exógena (causada por las energías perversas)
acarreará una disminución en el potencial de transmisión y manifesta-
ción (raíz Yang) en razón directa a la intensidad de la acción estimu-
lante, como consecuencia lógica del aumento de demanda energética
por parte de la raíz hiperactivada.
Sin embargo, una disminución en el funcionamiento de la raíz Yin
provocará un incremento del Yang o función de transporte, como re-
acción consecuente a la demanda de aportes exigida por la economía
energética.
Así, por ejemplo, el intestino grueso absorve lo puro de lo impuro
proviniente del ID. (función Yin), y se encargará de transmitir la ener-
gía desprendida de esta acción a su acoplado el P. por un lado, y al
resto de la pentacoordinación, por otro (función Yang). Este principio
se puede representar como sigue:

ESQUEMA 121

389
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

En estas circunstancias, observamos que ambas funciones, metabólica

y de transmisión, son fundamentales para el desarrollo e interrelación
del sistema energético. De su equilibrio biodinámico dependen la esta-
bilidad y armonía indispensables para el mantenimiento correcto de las
funciones vitales.
En nuestro organismo existen una serie de puntos a través de los
cuales podemos incidir, estimulando (tonificando) o inhibiendo (sedan-
do), cada una de las funciones del sistema, independientemente.
Se desprende de este hecho la enorme importancia que tendrá el
conocimiento de la situación de esos puntos, así como, de las patolo-
gías relacionadas con la alteración de una u otra raíz, y de la metodo-
logía de actuación.
Toda unidad energética, sea Ying o Yang, incluidos el San Jiao (TR.)
y el Xin Bao (MC.), emite dos ramificaciones directas al exterior del cuer-
po, una responderá a la raíz Yin y otra a la raíz Yang. La rama directa
a través de la cual se puede activar la función Yin (Rama Yin) aflora en
el denominado punto Mu, punto de alarma o punto heraldo. La rama
a través de la cual se puede activar la función Yang (Rama Yang) se
exterioriza en un punto que se conoce como Shu del dorso o punto de
asentimiento.
De acuerdo con los principios de la energética, la emersión de la rama
Yin se realizará en la zona Yin del tronco, esto es, tórax y abdomen, y
la de la rama Yang en la zona Yang, esto es, en el parte dorsal.
Esquemáticamente, podemos representar este principio de la siguiente
manera:

ESQUEMA 122

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 Capítulo I: Técnica Shu-Mu (asentimiento y alarma) para regular la U.E.

Ejemplo práctico:
La ingesta de productos refinados conlleva una hiperactivación de
la raíz Yin de ID. e IG. (canal interno), pues la necesidad de aportar al
organismo las sustancias que se han eliminado de estos alimentos (sa-
les minerales, vitaminas, etc.) provoca un aumento en la función de
absorción, que tratará de compensar dicha insuficiencia.
A la hiperactivación de la raíz Yin se une la disminución de la raíz
Yang, como consecuencia del aumento de la necesidad energética de
la primera (Ley Yin-Yang o de mutua alternacia). Este efecto se incre-
menta por la disminución de residuos que comporta la alimentación
refinada, y que son necesarios para estimular la función Yang (función
de transporte o movimiento o peristaltismo). Consecuentemente, a esta
alteración Yin-Yang visceral (con un predominio en la función Yin) se
producirá atonía intestinal (estreñimiento, por falta de acción Yang).
Además se producirá la absorción intestinal de sustancias «impuras»
que deberían de degradarse en purificaciones posteriores, como vimos
en el proceso de formación de la energía Wei. Esta circunstancia impli-
ca un incremento en el torrente sanguíneo de sustancias «impuras», que
se depositarán siguiendo el tránsito circulatorio.
El excesivo aporte de materia a la sangre provoca su innificación
(materia = Yin, en relación a la energía = Yang) lo que implica una
lentificación (Yin) en su dinámica (acción yang) y consecuentemente
alteraciones circulatorias
El origen de muchas afecciones se encuentra en este hecho; es el caso
de ciertas alteraciones dermatológicas (relación de P. con IG.: elemen-
to metal), cardíacas (relación de C. con ID.: elemento fuego), gineco-
lógicas (relación con TR. inferior), etc., según veremos en patología de
tercer ciclo.
El proceso descrito puede producir un desequilibrio crónico difícil de
tratar incluso eliminando la causa etiológica primaria de origen ali-
mentario.
Conociendo la fisiopatogenia energética, podremos colaborar con la
dietética activando energéticamente las raíces Yang de IG. e ID. (fun-
ción motora, movimiento o transporte), a través de la estimulación de
los puntos Shu del Dorso (rama Yang). Utilizaríamos, pues, los puntos
25V, Dachangshu y 27V, Xiachangshu, que, como veremos en la relación
de puntos Asentimiento y Alarma, corresponden a dichas vísceras.
Se puede también actuar en dispersión sobre los puntos Mu, a fin
de disminuir la acción de absorción hiperactivada. En este caso,
puntuaremos 25E, Tianshu y 4RM, Guanyuan (puntos Mu de IG. e ID.
respectivamente).

391
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

Hemos tenido ocasión de observar la gran importancia de estos pun-

tos en el tratamiento y regulación energéticas. Pero las acciones
acupunturales no se limitarán a esta técnica exclusivamente.
Los puntos Shu del Dorso o Asentimiento se sitúan todos ellos en un
trazo paralelo a la línea energética sagital posterior o Vaso Goberna-
dor (Dumai), a 1,5 T’sun (1) a ambos lados de ella. Dicho Vaso, a par-
tir de la punta del coxis (1DM, Changqiang) recorre la línea media ver-
tebral pasando por los vértices de la apófisis espinosas, rodea el crá-
neo, cruza la frente, nariz y sillón naso-labial y alcanza la mucosa la-
bial superior (28DM, Yinjiao).
Estas líneas a ambos lados del DM. pertenecen al trayecto externo
del Zu Tai Yang (V.) y están comprendidas entre la horizontal del es-
pacio interarticular Dl -D2 (nivel del 11V, Dazhu y la del cuarto agu-
jero sacro (nivel del 30V, Baihuanshu) (Esquema 123).
Este trayecto se puede considerar como uno de los más importantes
entre los recorridos de los meridianos, pues en él se manifiestan las
funciones Yang de las 12 UE.
Partiendo del nivel Dl -D2 y en orden descendente, encontramos los
siguientes puntos Shu del Dorso (correspondientes a las 12 UE. y nive-
les del TR.):

ESQUEMA 123

(2) Ver el concepto de T’SUN o DISTANCIA en el capítulo IV.

VG. (Vaso Gobernador) o DM (Du Mai).
VC. (Vaso Concepción) o RM (Ren Mai).

392
 Capítulo I: Técnica Shu-Mu (asentimiento y alarma) para regular la U.E.

TR. SUPERIOR (SHANGJIAO):

— 13V, Feishu, Shu del Dorso de Shou Tai Yin (P.).
— 14V, Juéyinshu, Shu del Dorso de Shou Jue Yin (MC.).
— 15V, Xinshu, Shu del Dorso de Shou Shao Yin (C.).
TR. INFERIOR (XIAJIAO):
— 18V, Ganshu, Shu del Dorso de Zu Jue Yin (H.).
— 19V, Danshu, Shu del Dorso de Zu Shao Yang (VB.).
TR. MEDIO (ZHONGJIAO):
— 20V, Pishu, Shu del Dorso del Zu Tai Yin (BP.).
— 21V, Weishu, Shu del Dorso del Zu Yang Ming (E.).
TR. INFERIOR (XIAJIAO):
— 22V, Sanjiaoshu, Shu del Dorso del Shou Shao Yang (TR.).
— 23V, Shenshu, Shu del Dorso del Zu Shao Yin (R.).
— 25V, Dachangshu, Shu del Dorso del Shou Yang Míng (IG.).
— 27V, Siachangshu, Shu del Dorso del Shou Tai Yang (ID.).
— 28V, Pangguanshu, Shu del Dorso del Zu Tai Yang (V.).
El resto de puntos no citados y situados en la misma línea que los
anteriores, es decir: 11V Dazhu, 12V Dushu, 17V Geshu, 24V Qihaishu,
26V Guanyuanshu, 29V Zhonglushu y 30V Baihuanshu, son Shu del Dor-
so en relación a otras funciones o elementos distintos de las 12 Unida-
des Energéticas (ver Meridiano Principal Shou Tai-Yang V.).
Si observamos la ubicación de los puntos de Asentimiento, vemos que
guardan una relación de nivel anatómico con la Unidad Energética que
le es propia. Así, al P., que es topográficamente la más elevada, le co-
rresponderá también el punto de Asentimiento más elevado: el 13V,
Feishu. En un plano justo inferior está el Xin Bao o MC. (o pericardio
energético) cuyo Shu del Dorso será el 14V, Juevinshu; luego el C. cuyo
Shu del Dorso es el 15V, Xinshu.
Separando el TR. Superior (Shangjiao) del Medio (Zhongjiao) e Inferior
(Xiajiao) encontramos el diafragma, cuyo Shu del Dorso es el 17V Geshu,
debajo está el H. con 18V Ganshu, a continuación la VB. con 19V Danshu,
el BP. con el 20V Pishu, el E. con el 21V Weishu, el TR. (2) con el 22V
Sanjiaoshu y el R. con 23V Shenshu.
Siguiendo el mismo orden observamos que el 25V Dachangshu se
corresponde con IG. (a la altura de colón transverso), el 27V Xiachangshu

(2) En la teoría de los Tres Recalentadores se especifica al cárdias como genésis

energética del mismo y nacimiento del TR. SUPERIOR.

393
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

a ID. y el 28V Pangguanshu a la unidad energética situada en la parte

más baja del tronco, la propia V.
Resumiendo:

ESQUEMA 124

En cuanto a su localización anatómica, hay una regla nemotécnica

de fácil aplicación:
El guarismo unidad del Shu del Dorso indica la vértebra dorsal de-
bajo de la cual se encuentra, y esto hasta el número 17. Así, ten-
dríamos:
13V Feishu, situado a 1’5 T9SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral D3-D4.
14V Juevinshu, situado a l’5 T’SUN del DM.,a nivel del espacio
intervertebral D4-D5.
15V Xinshu, situado a 1’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral D5-D6.
16V Dushu, situado a l’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral D6-D7.
17V Geshi, situado a l’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio inter-
vertebral D7-D8.
A nivel del espacio D8-D9 no hay Shu del Dorso. El 18V Ganshu, se
sitúa entre D9-D10. Desde aquí, sin excepción hasta el 4.º agujero sa-
cro habrá un punto Shu del Dorso por cada espacio intervertebral. Así
tenemos:
18V Ganshu, situado a 1’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral D9-D10.
19V Danshu, situado a 1’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral D l0-D11.

394
 Capítulo I: Técnica Shu-Mu (asentimiento y alarma) para regular la U.E.

20V Pishu, situado a 1’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral D11-D12.
21V Weishu, situado a l’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral D12-L1.
22V Sanjiaoshu situado a 1’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral Ll-L2.
23V Shenshu, situado a l’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral L2-L3.
24V Qihaishu situado a 1’5 T9SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral L3-L4.
25V Dachangshu, situado a l’5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral L4-L5.
26V Guanyuanshu situado a 1,5 T’SUN del DM., a nivel del espacio
intervertebral L5-Sl
27V Xiachangshu, situado a 1’5 T’SUN del DM. a nivel del l.º aguje-
ro sacro.
28V Pángguanshu, situado a 1’5 T’SUN del DM. a nivel del 2.º agu-
jero sacro.
29V Zhonglushu, situado a 1’5 T’SUN del DM. a nivel del 3.º aguje-
ro sacro
30V Baihuanshu, situado a 1’5 T’SUN del DM. a nivel del 4.º aguje-
ro sacro.
En cuanto a los puntos que responderán a la función Yin de la uni-
dad energética, se sitúan lógicamente en la zona Yin del tronco, esto
es, tórax y abdomen, guardando, al igual que los Shu del Dorso, una
ubicación próxima a la Unidad correspondiente. Y así:
P.: punto Mu, Alarma o Heraldo 1P, Zhongfu
MC.: punto Mu, Alarma o Heraldo I7RM, Shanzhong.
C.: punto Mu, Alarma o Heraldo 14RM, Juque.
H.: punto Mu, Alarma o Heraldo 14H, Qimen.
VB.: punto Mu, Alarma o Heraldo 24VB, Ribue
BP.: punto Mu, Alarma o Heraldo 13H, Zhangmén
E.: punto Mu, Alarma o Heraldo 12RM, Zhongwan.
TR.: punto Mu, Alarma o Heraldo 5RM (3), Shímén
R.: punto Mu, Alarma o Heraldo 25VB, Jingmen.
IG.: punto Mu, Alarma o Heraldo 25E, Tianshu

(3) Se considera el 5RM Shímén como MU general del TR., siendo el 7RM Yinjiao,
MU particular del TR. Inferior; el l2RM Zhongwan, del TR. Medio (y E.) y 17RM
(Shanzhong, de TR. Superior (y MC.).

395
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

ID..: punto Mu, Alarma o Heraldo 4RM, Guanyuán.

V.: punto Mu, Alarma o Heraldo 3RM, Zhongjí.

Observamos que no siguen una distribución tan regular como los Shu
del Dorso, aunque la mitad se sitúan en el RM, línea energética medial
anterior.
Estos puntos Mu, aparte de la acción directa sobre la función Yin de
la UE. correspondiente, tienen la particularidad de mostrarse doloro-
sos a la palpación en las alteraciones propias de ésta (incluso se mani-
fiestan espontáneamente dolorosos en los procesos agudos). Esta carac-
terística es de indudable interés diagnóstico, y por ello se denominaron
puntos de Alarma o Heraldos.
Según dijimos, su situación anatómica está en relación a la UE. pro-
pia, y se describe en el capítulo dedicado a los Meridianos Principales.

396
 CAPÍTULO II
Ampliación sobre los puntos Llave
o puntos Maestros
de los 8 Vasos Reguladores
 El Absoluto, es decir ese estado de cosas don-
de el Conjunto constituye un todo, es de alguna
manera el estado primordial, fuera del cual, por
división y diferenciación, surge la diversidad de
los fenómenos que observamos.

P. D. OUSPENSKY
 Capítulo II: Ampliación sobre los puntos Llave o puntos Maestros de los 8 Vasos Reguladores

LOS PUNTOS DE APERTURA DE LOS VASOS REGULADO-

RES (O PUNTOS LLAVE, MAESTROS, CURIOSOS, CAR-
DINALES, MARAVILLOSOS, CORTICOIDES, ETC.)

Se trata indudablemente de los puntos más importantes de la prác-

tica acupuntural por su efecto terapéutico, en algunas ocasiones, real-
mente sorprendente. De tal modo es así que desde antaño, se relacio-
naban con los ocho puntos cardinales, con los exagramas, con los pla-
nos y sobre todo con los Troncos y Ramas de la Ley Mediodía-Media-
noche. Los franceses les llamarán los puntos maravillosos por su acción
terapéutica y porque a través de ellos se actúa sobre las vísceras curio-
sas (sistema reproductor y neuro-endocrino).
Podemos ampliar el conocimiento sobre estos vasos en el capítulo
correspondiente en la próxima lección, de todos modos vamos a efec-
tuar una introducción sobre criterios básicos para su aplicación tera-
péutica.
Estos grandes vasos también llamados «mares» parten todos ellos de
un tronco común, «el gran (océano)» denominado el T’chong Mai (Vaso
Estratégico), que partiendo del acumulador humano (Riñón Yang o
Mingmen) redistribuye la energía Zheng (conjunto de energías huma-
nas) a todo el sistema, garantizando la armonía de las tres funciones
biológicas básicas de la economía humana: ISOTERMIA, HOMEOS-
TASIA Y TROFISMO.

LA ISOTERMIA

A través de los vasos Yin-qiao (frío-talón) y Yang-qiao (calor-talón)

encargados de que haya un justo equilibrio del frío-calor desde el talón
a la cabeza. El Yang-qiao o mar del calor (también llamado el mar de la
luz) es el encargado de subir el calor desde los talones a la cabeza y el

399
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

Yin-qiao o mar del frío (también llamado el mar de la oscuridad) es el

encargado de bajar el calor desde la cabeza a los talones. Entre ellos
dos mantienen el equilibrio de frío y de calor; si predomina el Yang el
calor es excesivo sobre todo en la cabeza y el paciente no puede conci-
liar el sueño; si predomina el Yin el frío es excesivo y el paciente tiene
somnolencia.
El Yanqiao se activa cuando sale el sol subiendo el calor a la cabeza
(todos los vasos reguladores se anastosoman en el punto IV para des-
pués penetrar en el cerebro); cuando se oculta el sol se activa el Yinqiao
que sube el frío a la cabeza neutralizando el exceso de Yang y permi-
tiendo dormir.
El equilibrio entre Yin-Yang-qiao es vital, ya que sabemos que mu-
chas de las reacciones bioquímicas que se realizan en el ser humano
precisan de un estricto equilibrio termogénico para realizarse.
Los puntos maestros que activan dichos vasos son el 6R (Zhaohai) y
62V (Shenmai), por tanto su utilización como punto emperador se rea-
lizará en aquellos procesos en que haga disfunción termogénica (ver
síndromes de calor y frío en las 8 reglas de diagnóstico).

LA HOMEOSTASIA
A través de los vasos reguladores Yang-Wei (externo-defensivo) y Yin-
Wei (interno-defensivo) se actúa estimulando la capacidad inmuno-
defensiva exógena y/o endógena.
El Yang-Wei es el llamado el mar de los Meridianos Tendinomusculares
y se activa con el 5TR (Wai Guan) (Externa Barrera) y el Yin-Wei es el
llamado el mar de los Meridianos Distintos y se activa con el 6MC (Nei-
Guan) (Interna-Barrera).
Su utilización está en relación con los problemas de homeostasia con
el factor medioambiental (Waiqi) externo o con el factor emocional o
psicológico (Shenqi) interno, respectivamente.

EL TROFISMO
A través de los Vasos Reguladores Ren (Vaso de la Concepción) por
sus características Yin y Du (Vaso de la Gobernación) por sus caracte-
rísticas Yang, se actúa estimulando la actividad nutricional (energéti-
ca) del sistema Zhang-Fu y así el Ren es el mar de los meridianos Yin o
el mar de los Zhang (órganos) y el Du es el mar de los meridianos Yang
o el mar de los Fu (vísceras).

400
 Capítulo II: Ampliación sobre los puntos Llave o puntos Maestros de los 8 Vasos Reguladores

La utilidad de estos puntos es muy simple: el 7P (Liequé) activa el

Ren por lo que se utilizará en los problemas de los Zang (H-C-BP-P y
R) y el 3ID (Houxi) activa el Du por lo que se utilizará en los problemas
de los Fu (VB-ID-E-IG y V).

Tenemos pues seis mares:

6R (Zhàoh i) Mar de Frío.

62V (Sh nmài) Mar del Calor
6MC (Neìgu n) Mar de los Meridianos Distintos.
5TR (Waìgu n) Mar de los Meridianos Tendinomuscular.
7P (Lièqu ) Mar de los Órganos.
3ID (Hoùx ) Mar de las Vísceras.

Nos quedan dos Vasos Reguladores el Dai o vaso de la cintura, cuya

función es equilibrar los flujos ascendentes-descendentes de la energía
a partir del «ecuador energético» humano y por ello es llamado mar
del equilibrio del Yin y del Yang.
Este vaso se abre con el punto 41VB (Zúlìnq ) con lo cual coordina-
mos lo alto y lo bajo a partir de la línea umbilical.
Se utilizará este punto cuando haya disfunciones energéticas alto-
bajo, por ejemplo plenitud cefálica con vacío en los pies, o hiperactividad
del TR superior (función cardiorespiratoria) con respecto al TR inferior
(función nefro vesical), etc.
El Dai Mai (cinturón-vaso) abarca como si fuera un cinto a los meri-
dianos Yang (descendentes) y Yin (ascendentes) de tal forma que si el
cinto se aprieta el Yin no sube y el Yang no baja. Circunstancia contra-
ria a si se afloja, ello origina disfunciones generales alto-bajo, según
vimos en el capítulo de las barreras.
Y por último el gran Vaso Regulador u océano del cual parten el resto
de los Vasos Reguladores fundamentalmente el Ren, el Du y el Dai y
que por ello se llama Vaso Estratégico (T’chong Mai).
Este gran tronco energético parte de Migmen Riñón Yang o suprarre-
nales hasta llegar a periné al punto 1RM (Hueiy n), allí se desgaja en
dos ramas principales el Ren y el Du y en tres secundarias: el trayecto
interno ascendente que llega al punto 4DM (Migmen), el trayecto ex-
terno ascendente que va a 11R (Héngg ) y sube hasta 27R (Sh f ) y otra
que se llama trayecto externo descendente que baja hasta el punto 1R
(Y ngquán).

401
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

NAO
▲

▲ 27R

DU REN
R+
▲
C
B A A trayecto interno descendente
4DM ▲ B trayecto interno ascendente

▲
C trayecto externo ascendente
11R D trayecto externo descendente
1RM

▲ D
1R

El Chong en su descenso garantiza el primer mandato (Superviven-

cia) estimulando la actividad del Riñón en su producción de Agua Madre
(Shénshui) y el segundo mandato (Procreación) estimulando el sistema
reproductor. A través del Ren y Du se garantiza el tercer mandato
(Conocimiento), ya que ambas ascienden hasta el cerebro (Nao), res-
ponsable de la actividad Thân (la Conciencia de existencia, la Palabra
y el Conocimiento) del ser humano.
El punto Llave del Chong, 4BP (G ngs n) se utilizará en procesos
genitourinarios.
Por tanto tenemos:

41VB (Zúlìnq ) Mar del equilibrio.

4BP (G ngs n) Mar de Mares.

La utilización de los puntos Llave o Apertura o Maestros sirven para

atraer la energía Zheng a un determinado sector de nuestra economía
de una manera inmediata sin esperar a la acción biorrítmica habitual.
Se puede explicar tomando como simil un depósito central de agua
para regar 8 parcelas de un huerto. El agua riega las parcelas siguien-
do un biorritmo, en el tiempo, a través de un mecanismo electrónico
de tal forma que se riegue una parcela cada día. Ahora bien, si yo planto
unas lechugas en la parcela 5, no puedo esperar a que el biorritmo la
riegue dentro de unos días; preciso el riego inmediato y por ello desco-
necto el sistema y abro la compuerta manualmente.

402
 Capítulo II: Ampliación sobre los puntos Llave o puntos Maestros de los 8 Vasos Reguladores

Exactamente eso es lo que hace el acupuntor cuando puntura en

primer lugar (Punto Emperador) un punto Llave está llevando la re-
serva energética del Riñón Yong (Depósito) a las parcelas de la econo-
mía energética descritas , y así punturando:

El 4BP (G ngs n) (T’chong), trataré las enfermedades genitourinarias.

El 7BP (Lièqu ), abro Ren y trato las enfermedades de los órganos.
El 3ID (Houxi), abro Du y trato las enfermedades de las vísceras.
El 6MC (Neiguan), abro Yinwei y trato las enfermedades mentales.
El 5TR (Waiguan), abro Yangwei y trato las enfermedades en rela-
ción con el medio.
El 62V (Sh nmài) y 6R (Zhàoh i), abro el Yang y Yin Qiao y trato las
enfermedades calor-frío.
El 41VB (Zúlìnq ), abro el Daimai y trato las enfermedades alto-bajo.

Los puntos maestros se dividen en dos grandes grupos:

Los Yin: T’chong, Ren, Yinwei y Yinqiao.
Los Yang: Du, Dai, Yanwei y Yangqiao.

A su vez los Yin y los Yang se dividen en grupos que se llaman cuplas
de acción terapéutica complementaria.
Yin: T’chong 4BP (G ngs n) con Yinwei 6MC (Neiguan). Ren 7P
Liequé) con Yinqiao 6R (Zhàoh i).
Yang: Du 3ID (Houxi) con Yangqiao 62V (Sh nmài). Dai 41VB
(Zúlìnq ) con Yangwei 5TR (Waiguan).

Según algunos autores, y así lo confirma nuestra experiencia clíni-

ca, se utilizan las cuplas como punto de inicio y final en el tratamiento
de las enfermedades internas del Zang-Fu con éxito aunque, en ocasio-
nes, el punto de cierre se reserve para los casos en que no haya una
buena respuesta terapéutica, con el fin de no sobrecargar de puntos la
fórmula terapéutica final.
Ejemplo, en una dismenorrea, la fórmula terapéutica, de acuerdo a
este criterio, tendría como punto llave el 4BP (G ngs n) y como punto
de cierre el 6MC (Neiguan).

403
 CAPÍTULO III
Desarrollo de tratamiento base
en los síndromes de Zang-Fu
 El origen de las enfermedades y su terapia
vibracional toma consistencia como alternativa
médica a corto plazo.

S. VAN NES ZIEGLER

 Capítulo III: Desarrollo de tratamiento base en los síndromes de Zang-Fu

EL TRATAMIENTO BASE

La fórmula terapéutica en acupuntura se confecciona a partir de

criterios tomados a través del análisis de los síntomas que hemos obte-
nido de la historia clínica correspondiente.
Previamente a la confección de dicho diagnóstico y a la propuesta
terapéutica correspondiente, es de gran utilidad la realización del diag-
nóstico de situación o diagnóstico de los meridianos que nos permitirá
realizar una regulación previa (como ya expusimos en la lección IV),
nos permitirá armonizar el terreno, preparándolo para la aplicación te-
rapéutica posterior. Esta regulación es, generalmente, protocolaria siendo
el primer contacto del paciente con las agujas; a partir de esa sesión el
acupuntor realizará el diagnóstico de 1.a y/o 2.a intención, que aplica-
rá en sucesivas sesiones.
En términos generales la fórmula terapéutica (Ft) se basa en cuatro
criterios:

A) Puntos para efectuar la regulación energética (Biomediciones).

B) Puntos y técnicas dirigidos para tratar el síntoma doloroso (ver
tratamiento del dolor).
C) Puntos y técnicas elegidos según el diagnóstico general o de 1.a
intención (también llamado tratamiento base).
D) Puntos y técnicas elegidos según el diagnóstico sindrómico o de
2.a intención (también llamado tratamiento etiológico).

Ft = A + B + C + D

A) Puntos para efectuar la regulación energética (nos remitimos

a la lección 4.a – Biomediciones).
B) Puntos y técnicas dirigidas a tratar el síntoma doloroso (nos
remitimos a las lecciones 1.a y 2.a del tomo II).
407
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

C) Puntos y técnicas en el diagnóstico de 1.a intención.

El tratamiento base o tratamiento de 1.a intención es el resultado del

análisis global, holístico o general del paciente, que se desarrolla a tra-
vés de lo que se denominan los ocho principales directores del diagnós-
tico (Ba Gang), y que como veremos en el tomo II tienen la finalidad
de clasificar la enfermedad dentro de ocho parámetros generales:

YIN-YANG – Predisposicion.
INTERIOR-EXTERIOR – Ubicación de la enfermedad.
FRÍO-CALOR – Tipo de enfermedad.
VACÍO-PLENITUD – Estado del paciente.

Para cada supuesto que se pueda producir existe una respuesta te-
rapéutica específica que se llaman las ocho reglas terapéuticas (Ba Fa).
Y así, por ejemplo, un enfermo Yang que tiene calor interno en va-
cío, precisaría de una técnica terapéutica que se llama Refrigeración-
Tonificación.
Sin embargo, un paciente Yang que tenga un frío externo-plenitud,
precisa de una técnica que se llama Sudoración-Liberación-Dispersión,
etc.

D) Puntos y técnicas en el diagnóstico de 2.a intención.

Una vez realizado el diagnóstico de la 1.a intención precisamos sa-

ber cual es la causa etiológica que lo ha producido; si ha sido un factor
traumático (exógeno) o bien endógeno (emocional), si hay un síndro-
me de plenitud o vacío de un órgano interno, etc.; eso es lo que se de-
nomina diagnóstico de 2.a intención o diagnóstico sindrómico.
Por ejemplo, en el primer caso, un paciente Yang con Calor Interno
Vacío debemos de investigar que causa lo ha originado:

¿Vacío de Riñón Yin?

¿Insuficiencia de Yin de Corazón?
¿Vacío del Qi de Pulmón?
¿Insuficiencia de Yin de Hígado?
¿Vacío de Xue en Útero?
etc.

Eso es lo que se estudia en el tercer ciclo de acupuntura cuando

expliquemos los desarrollos sindrómicos del Zang-Fu y al final de

408
 Capítulo III: Desarrollo de tratamiento base en los síndromes de Zang-Fu

segundo ciclo cuando hablemos de los síndromes de Qi-Xue, flema y

planos.
Ahora bien, existen muchos cuadros clínicos funcionales no doloro-
sos que pueden estar incluidos dentro de los síndromes clásicos de la
M.T.Ch. y que pueden precisar de un tratamiento diana sobre el signo
clínico específico motivo de la consulta.
La aplicación práctica de la acupuntura sintomática estaría justifi-
cada como protocolo con el fin de demostrar al paciente el efecto de
las técnicas acupunturales a la vez que le informamos que ello es un
tratamiento sintomático que precisa, si quiere corregir la difunción, de
un tratamiento etiológico (sindrómico), generalmente, más largo en el
tiempo.
No debemos, si tenemos conciencia y conocimiento de ello, limitarnos al
tratamiento «rama» (síntoma), sino buscar el tratamiento «raíz» (etiología).
Este tratamiento «rama» junto con el tratamiento holístico «ocho
técnicas» es lo que viene a denominarse tratamiento base.
El tratamiento base lo desarrollamos siguiendo un esquema similar
al utilizado en la farmacopea china que clasifica la fórmula en la com-
binación de hierba Emperador, hierbas Ministros e hierbas Ayudantes.
Habrá dentro del tratamiento base, pues, un punto Emperador, unos
puntos Ministros y unos puntos Ayudantes, a escoger dentro de las téc-
nicas que hemos desarrollado a lo largo del tomo I y que ahora encuen-
tran su utilidad como herramientas terapéuticas extraídas del conoci-
miento de las clases anteriores.
No existen las fórmulas mágicas, ni las empíricas, sino las fórmulas
obtenidas a través de los criterios expuestos desarrolladas de una ma-
nera metódica y racional.
La fórmula base para tratar síntomas clínicos englobados en los
síndromes de Vacío y Plenitud del Zang-Fu la extraemos de los siguientes
criterios:
1) Punto maestro (Emperador).
2) Técnica Shu-Mu (Ministro).
3) Técnica Madre-Hijo y Cinco Movimientos (Ministro).
4) Puntos Roe y acción especial (Ayudante).
5) Técnica Luo-Yan (Ayudante).
6) Técnica de planos (Ayudante)
7) Punto tierra del acoplado (Ayudante).
8) Punto de cierre (Ayudante).
Por ejemplo, tratamiento base de un estreñimiento intestinal. En
principio el estreñimiento como signo clínico puede tener diversas cau-

409
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

sas etiológicas (está descrito como signo clínico en ocho o más síndromes),
sin embargo, independientemente de que sea una insuficiencia de
Yangming o un vacío de R-Yin o una insuficiencia de Qi de VB, etc. La
realidad final se traduce por una insuficiencia de la energía del IG
(Dachang Qi Xu), de acuerdo a ello proponemos:

PUNTO MAESTRO
1) Punto Emperador:
3 ID (Houxi) porque abre el Dumai que es el vaso regulador de
las vísceras y el IG es una víscera.
TÉCNICA SHU-MU
2) 25 V (Dachangshu) y 25 E (Tianshu), porque son los Shu (+) y Mu
(–) de IG. En este caso habría que estimular el Shu (+) por falta
de Yang (+) intestinal.
TÉCNICA MADRE-HIJO (MUZI) Y CINCO MOVIMIENTOS (WU
XING)
3) 11 IG (Q chí) punto de tonificación o punto madre. El 41 E (Ji x )
punto de tonificación de la madre (tonificado a la madre tonifi-
co al hijo) y 8 ID (Xi oh i) punto de sedación del dominante a
fin de que el fuego no destruya el metal.

PUNTOS AYUDANTES
4) PUNTOS ROÉ
37 E (Shàgjùx ) como punto Roé específico de IG. El 12 RM
(Zh ngwu n) como punto de reunión de vísceras.
5) TÉCNICA LUO-YUAN
4 IG (Hég ) conjuntamente con 7 P (Liequé). El 4 IG (Hég ) es el
punto de absorción o punto Yuan y el 7 P (Liequé) es el punto
Luo o punto de drenaje. Ello permite que el P puede ayudar al
IG como víscera acoplada.
6) TÉCNICA DE PLANOS
5 IG (Yángx ) punto acelerador al ser el punto fuego de la pri-
mera rama del plano y 45 E (Lìduì) al ser el punto de arrastre.
El fin es hacer circular la energía del plano y consecuentemente
la de las vísceras correspondientes.
5 IG
•
(Yángx ) – 45 E (Lìduì)

410
 Capítulo III: Desarrollo de tratamiento base en los síndromes de Zang-Fu

7) PUNTO TIERRA DEL ACOPLADO

9 P (Tai Yuan). Es el punto Tierra del P. y existe una regla tera-
péutica clásica que nos dice «la U.E. se trata con el punto tierra
de la acoplada».
8) PUNTO DE CIERRE
62V (Sh nmài). Generalmente se tiene el criterio de que los Va-
sos Reguladores funcionan por grupos de acción terapéutica com-
plementaria, y así la cupla del 3 ID (Hoùx ) punto de apertura
es el 62V (Sh nmài).
La fórmula final quedaría establecida por los siguientes puntos:
Como puntos Emperador y Ministros.
3 ID (Hoùx ) – 25 V•
(Dàchángsh ) – 25E (Ti nshú) –
11•IG (Q chí) – 41•E (Ji x ) – 8–ID (Xi oh i)

Como puntos Ayudantes.

37•E (Shàgjùx ) – 12 R•M (Zh ngwu n) – 4 IG (Hég ) – 7 P (Liequé) –

5 I•G (Yángx ) – 45 E (Lìduì) – 9•P (Tai Yuan) – 62V (Sh nmài)
La clasificación de los puntos por el orden descrito se basa en los
siguientes criterios.
A) El punto Emperador es el que se considere el más importante
en el tratamiento de un determinado síntoma y debe de ser punturado
el primero, ya que la primera puntura desencadena una serie de reac-
ciones que condicionan el resto de pinchazos.
En términos generales el punto Maestro es el considerado el más
importante, ya que su puntura implica la movilización de la energía
Zheng y consecuente de la energía de reserva acumulada con el Riñón
Yang incluida la energía Zhong. Es el denominado punto corticoide de
la acupuntura.
La técnica Shu-Mu y Madre-Hijo son sin duda las grandes técnicas
de la acupuntura, de ahí su rango de ministros.
El resto de técnicas se elegirán de acuerdos a criterios específicos, por
ejemplo, la técnica Luo-Yuan en caso de disfunción orgánico-visceral
descompensada; técnica de planos, en caso de disfunción víscera-vís-
cera u órgano-órgano; punto Tierra en caso de disfunción orgánico
visceral conjunto; puntos Roe como de primera consideración dentro
de los puntos ayudantes.
Esta clasificación jerárquica puede variar de acuerdo al criterio del
acupuntor, de tal forma, que pueda ser punto Ministros o incluso Em-

411
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

perador cualquier técnica o punto que evidencie una relación directa

con el síntoma a tratar.
La selección de puntos es, pues, un criterio personalizado en fun-
ción de cada paciente y caso en particular. La diversidad de recursos
terapéuticos enriquece la terapéutica aunque exija un esfuerzo en el es-
tudio diagnóstico. La Ley del Tao a mayor esfuerzo mayor satisfacción.

412
 CAPÍTULO IV
Localización de puntos - Concepto
de distancia (Cun). Puntos prohibidos
 El origen de las enfermedades y su terapia
vibracional toma consistencia como alternativa
médica a corto plazo.

S. VAN NES ZIEGLER

 Capítulo IV: Localización de puntos - Concepto de distancia (Cun). Puntos prohibidos

LOCALIZACIÓN DE LOS PUNTOS Y CONCEPTO DE DIS-

TANCIA (CUN)

Ni qué decir tiene que una localización más o menos precisa del punto
de acupuntura es requisito necesario para obtener unos resultados te-
rapéuticos satisfactorios.
Soulie de Morant apunta que la mayor parte de los fracasos tera-
péuticos son debidos a una localización inexacta de los puntos. Bajo
nuestro punto de vista, aunque indudablemente respetamos esa opinión,
consideramos de mayor incidencia en los fracasos terapéuticos un mal
planteamiento de base en la obtención de la fórmula terapéutica.
El problema, ya de por sí espinoso, de la localización precisa de los
puntos energéticos se ve agravado por el hecho de que la superficie de
los mismos es muy reducida.
La localización no reviste gran complicación cuando el punto en
cuestión es sensible a la presión. Pero en multitud de ocasiones esto no
sucede y entonces se localiza usando los siguientes métodos:

1) Referencias anatómicas
2) Medidas proporcionales
3) Medidas digitales
4) Detección electrónica

1) Referencias anatómicas

Aparte de las referencias concretas que permiten localizar cada punto

de acupuntura, hay unas referencias generales que merecen ser teni-
das en cuenta.
— En la espalda: se tomarán principalmente como referencias las
apófisis espinosas y el omóplato:

415
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

• La apófisis espinosa más prominente corresponde a la 7.ª vér-

tebra cervical.
• El ángulo superointerno del omóplato se halla a nivel de la
apófisis espinosa de la 2.ª vértebra dorsal.
• La extremidad de la espina del omóplato se halla a nivel de la
apófisis espinosa de la 7.ª vértebra dorsal.
— En el pecho y el abdomen se tomarán de referencia: el ombligo
(se halla a la altura de la apófisis espinosa de la 2.ª vértebra lum-
bar), el pezón, el esternón, el pubis, etc.
— En los costados:
• El borde inferior de la parrilla costal está a nivel de la 2.ª lum-
bar, aproximadamente.
• El borde superior de la cresta ilíaca se halla a nivel de la 4.ª
vértebra lumbar, aproximadamente.
— En los miembros, tanto superiores como inferiores, se escogerán
como referencias fundamentales los pliegues de flexión y los
cóndilos.
— En la cabeza, las referencias son las líneas frontal y occipital de
implantación de los cabellos, las cejas, los ojos, etc.

2) Medidas proporcionales

Hay puntos que no tienen referencias anatómicas precisas y que se

hallan lejos de las generales que hemos citado.
Para estos casos, se ideó un modelo del cuerpo humano en que cada
parte o segmento del mismo está dividido en cierto número de unidades
iguales (ver cuadro). Cada una de éstas se conoce con el nombre chino de
CUN o T’SUN o bajo el nombre occidental de pulgada o distancia, y su
valor es diferente para cada persona.
El número de divisiones de cada parte del cuerpo va a permanecer
constante en todos los individuos, lo que sí varía es el valor de la dis-
tancia.
Este método permite salvar las grandes diferencias morfológicas que
va a haber entre los diversos sujetos en función de la edad, talla, cons-
titución, etc.

416
 Capítulo IV: Localización de puntos - Concepto de distancia (Cun). Puntos prohibidos

3) Medidas digitales

Este sistema permite localizar los puntos tomando como referencial

el largo y ancho de los dedos de la mano del paciente (Esquema 163).
El acupuntor deberá, a la hora de usar este sistema, comparar su
mano con la del paciente y hacer las oportunas correcciones.
— La distancia entre los dos pliegues del dedo medio correspondien-
tes a las articulaciones inerfalángica distal y proximal se consi-
dera equivalente a 1 Cun o T’sun.
— La anchura máxima de la 1.ª falange del pulgar se considera de
1 Cun o T´sun.
— La anchura de los dedos índice, medio, anular y meñique juntos
tomada a nivel de la 2.ª articulación del índice se considera que
es de 3 Cun.
Este método es más sencillo de usar que el de las medidas proporciona-
les, pero tiene el inconveniente de que es menos preciso.

4) Detección electrónica

Este sistema de localización de puntos, se fundamenta en el hecho

constatado dé la menor resistencia que ofrece al paso de la corriente
de bajo voltaje los trayectos de los M.P. con respecto a la piel, de éstos
con respecto a los puntos y de estos últimos con respecto a los puntos
sensibles o reactivos a alteraciones exógenas o endógenas.

PUNTOS PROHIBIDOS

En el apartado «Modo de empleo» de los puntos de cada meridiano

hemos pretendido recoger literalmente las indicaciones de los autores
clásicos chinos en lo referente a acupuntura-moxibustión. Pero quere-
mos hacer una serie de puntualizaciones.
— Los autores chinos sostienen a veces criterios muy dispares al
respecto, lo cual complica bastante el tema.
— Sus observaciones no deben ser entendidas literalmente cuando
especifican «puntos prohibidos», en nuestra opinión, la mayor
parte de las ocasiones pretenden simplemente expresar precau-
ción de uso.

417
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

— Una buena parte de los puntos que se consideraban prohibidos

a la punura o moxibustión antiguamente son usados en la actua-
lidad. Razón por la cual, hemos añadido listas actualizadas de
puntos prohibidos a la acupuntura y a la moxibustión.

ACUPUNTURA

Entre una larga lista de puntos prohibidos a la puntura menciona-

dos tanto por Yang Chi Chou (en el enunciado n.º 84 del «Zhen Jiu Da
Cheng») como por otros autores antiguos, consideramos oportuno re-
saltar los siguientes:

Puntos prohibidos
— RUZHONG, 17E - Absolutamente prohibida su puntura.
— SHENQUE, 8RM - Absolutamente prohibida su puntura.
— XIBHUI, 22DM - Prohibido punturarlo en niños menores de ocho
años, pues la fontanela no está completamente cerrada y podría ser
perforada, con riesgo de muerte.
— QIANGJIAN, 18DM - Prohibido punturarlo en niños menores de
ocho años, por la misma razón que el 22DM.
— WULI, 13IG - Según el Nei Jing punto de reunión de Sangre y
Energía.

Puntos prohibidos durante el embarazo

— GUNYUAN, 4RM - Según Ming Trang prohibido punturar este
punto en la mujer embarazada porque provocaría el aborto.
— HEGU, 4IG - No tonificar este punto por la misma razón que el
anterior. En cambio, sí se puede usar en dispersión.
— SANYINJIAO, 6BP - No dispersar este punto en la mujer embara-
zada, pues puede provocar el aborto.
— JIANJING, 21VB - Es un punto favorecedor del parto.
— KUNLUN, 60V - Es un punto favorecedor del parto.
— TAICHONG, 3H - Según Hoa Tao, punturado al mismo tiempo que
el 6BP puede ocasionar aborto.

Puntos a usar con precaución

— CHENGQI, 1E - Puntuar con precaución, por su proximidad al globo
ocular.

418
 Capítulo IV: Localización de puntos - Concepto de distancia (Cun). Puntos prohibidos

ESQUEMA 157 ESQUEMA 158

ESQUEMA 159

419
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

ESQUEMA 160

ESQUEMA 161

420
Capítulo IV: Localización de puntos - Concepto de distancia (Cun). Puntos prohibidos

ESQUEMA 162

ESQUEMA 163

421
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

ESQUEMA 164

422
 Capítulo IV: Localización de puntos - Concepto de distancia (Cun). Puntos prohibidos

Precauciones terapéuticas

— SIBAI, 2E - Contraindicada su inserción profunda.

— DAYING, 5E - Precaución, no se debe puntuar la arteria facial.
— RENYING, 9E - Contraindicada la puntura profunda que interese
la arteria carótida, pues según Su Wen puede provocar la muerte.
— QUEPEN, 12E - Contraindicada la inserción profunda, pues puede
desencadenar disnea o herir los vasos subclaviculares.
— QICHONG, 30E - Puntuar con precaución. según Tong Reng, una
puntura desafortunada puede herir la arteria femoral y ocasional
la formación de un hematoma que comprima la vejiga ocasionando
alteraciones urinarias (cistitis).
— CHONGYANG, 42E - Al puntuar, procurar evitar la arteria.
— JIMEN, 11BP - Contraindicada su inserción profunda, por hallarse
sobre la vena safena mayor y la arteria y vena femorales.
— SHIMEN, 5RM - Precaución, según Su Wen la puntura-moxibustión
de este punto puede causar en la mujer estirilidad.
— JIWEI, 15RM - Debe ser usado sólo por un acupuntor experto, pues
si se dispersa demasiada energía puede haber un desenlace fatal.
— TIANTU, 22RM - Contraindicada su inserción profunda (método
muy especializado).
— YAMEN, 15DM - Contraindicada su inserción profunda (método
muy especializado).
— FENGFU, 16DM - Contraindicada su inserción profunda.
— JINGMING, 1V - Puntuar con precaución por su proximidad al globo
ocular.
— JIANJING, 21VB - Contraindicada su puntura profunda, puede
ocasionar síncope.
— SHANGGUAN, 3VB - Contraindicada la inserción profunda, pues
si se interesa la arteria se puede provocar sordera.
— TIANYOU, 16TR - Según la «Estatua de Bronce» y su Wen, este punto no
debe de usarse en tonificación, sino en dispersión.
— SHONGFU, 1P - Contraindicada su inserción profunda porque puede
ocasionar neumotórax.
— LOS SHU DEL DORSO - Usados con precaución en dispersión, es
preferible la moxación.

423
TOMO I. Lección 6.ª: Asentimiento y alarma (Shu-Mu)...

MOXIBUSTIÓN

Puntos absolutamente prohibidos

— TIANFU, 3P
— JINGQOU, 8P
— HELIAO, 19IG
— YINGXIANG, 20IG
— CHENGQI, 1E
— SIBAI, 2E
— TOUWEI, 8E
— RENYINGM 9E
— RUZHONG, 17E
— JIZHONG, 6DM
— YAMEN, 15DM
— FENGFU, 16DM
— SULIAO, 25DM
— RENZHONG, 26DM
— DUIDUAN, 27DM
— YINJIAO, 28DM
— QIANLIAO, 18ID
— YANGQUAN, 33VB
— DIWUHUI, 42VB
— SIZHUKONG, 23TR
— JINGMING, 1V
— ZANZHU, 2V
— MEICHONG, 3V
— CHENGGUANG, 6V
— TIANSHU, 10V
— BAIHUANSHU, 30V
— WEIZHONG, 40V

Puntos prohibidos durante el embarazo

— XIAWAN, 10RM - Según «La Estatua de Bronce».
— JIANLI, 11RM - Según Ming Tang.
— SHIMEN, 5RM - Según Su Wen la moxibustión de este punto pue-
de causar en la mujer esterilidad.

424