Wildes Denken

Eine tiefe Sehnsucht nach einem archaischen Paradies, dem Garten Eden
der Genesis hat nicht nur die Primitivisten und sogennanten Green
Anarchists ergriffen, sondern scheint spaetestens seit dem Sprung der
Psychedelika aus dem Untergrund der Chemie-Laboratorien in den
Mainstream der Rockmusik und Hippiekultur ein tiefes Anliegen einer
Vielzahl von Menschen zu sein.

Es geht uns dabei keineswegs um eine asketische Version von Satori,

sondern um einen Regress ad uterum, eine Art Biofeedback bei der wir tief
in die Geschichte blicken, um sie wie Piraten auf der Suche nach
nuetzlichem Gut zu pluendern.

Wir wollen auf keine Fall zurueck in die Hoehlen, wenn das Hunger, Kaelte
und die Furcht von einem Baeren gefressen zu werden, bedeutet.
Vielmehr sehen wir die ferne Eleganz und Traegheit der Neolithen, den
demoktratischen Schamanismus, bei dem Satori oder bakara so wichtig
wie eine gesunde Verdauung zu sein scheint - und genau das ist es, was
wir wieder entdecken wollen. Es hat bereits begonnen, die Staemme haben
sich bereits versammelt, um leidenschaftliche Serien zu begruenden und
wild zu tanzen. Eines der ersten Hippie Be-Ins trug den Namen Festival of
the Tribes, und dieser native Charakter kam nicht von ungefaehr.
Palaeolithische Wunderfahrt ist das Programm in unserem Theme-Park der
Wirklicheit.
Ich habe diese Technik Buddheln gennant, um den zutiefst spirituellen
Charakter dieser archaischen Hermeneutik hervorzuheben – es geht um
das Mikro-Makro-Kontinuum, dass wir durch unser Wurzeln zu unseren
Kronen austeigen koennen, wie durch tantrische Chakren – jenen
Regressus ad uterum, von dem wir sowohl in den Schamanismus Studien
eines Mircea Eliade als auch in der psychotherapeutischen Praxis
Stanislav Grofs lesen koennen – nicht mehr und nicht weniger.

Der Strukturalistische Ethnologe Claude Levi-Strauss wurde durch sein

Buch Das wilde Denken beruehmt, in dem er unter anderem auf genau
diesen Aspekt, der uns so fasziniert, sehr ausfuehrlich eingeht, was
wahrscheinlich auch der Grund fuer seinen Erfolg war. Die Wilden sind
Bricoleure par exellence, sie bedienten sich der selben Techniken, die
spaeter durch Subkulturen wie Punk und Hip Hop aufgegriffen wurden.

Levi-Strauss verglich das Ganze mit der lysergiden Optik eines

Kaleidoskops, bei der sich Bruchsplitter aus buntem Glas, wie aus
gothischen Kathedralen geklaut, zu einer komplexen Struktur formen, das
Einfache und das Komplexe, in chaotischer Entropie verbunden wie ein
Fraktal. Eine bessere Beschreibung faellt mir auch nicht ein – schlicht
wunderbar!

Das wilde Denken als zusammengewuerfeltes Bric-a-Brac der

Transformation in chaotisch-organischer Weise, ein morphogenetisches
Feld, anziehend wie ein Vakkum, ein fluktuierender Wirbel.

Die Wilden haben keine Ahnung von den Problemen der Zivilisation und
das macht sie aus evolutionaerer Sicht so robust. Unsere Geschichte ist
nur ein Tropfen auf einem heissen Stein im Anbetracht der Jahrtausende,
die sie in der Sonne lagen. Dennoch sehe ich da keine Stagnation –
manchmal ist Rast das beste Fahrzeug und wenn wir unsere Primaten-
Freunde anschauen, die auch wunderbare Poesie hervorbringen und
ueberaus clever sind, scheint es schlichtweg dumm uns so zu verhalten,
wie wir es seit nunmehr 15.000 Jahren tun.

EthnoKunst ist ein Beispiel der Weitlaeufigkeit von Ausdruck und

Imagination, - auf uns wirkt sie zu oft erschreckend exotisch.
Nichtsdestotrotz, die Situation hat sich verbessert. In frueheren Tagen
wirkte die Indische Musik, die amerikanische Hippie-Teens hoerten, auf
deren Eltern nichts weiter als verstoerend. Die afrikanischen Masken, die
Pablo Picasso imitierte, wurden von seinen Kritikern alles andere als gut
aufgenommen. Die wilden Briefdialoge, die Ezra Pound und T.S. Eliot unter
Pseudonymen in bester Wild Man Manier fuehrten, werden nach wie vor
nicht als Kunst angesehen. Aber langsam beginnt der Mainstream zu
begreifen, waehrend er immer noch damit beschaeftigt ist, James Joyce zu
verstehen.

Aber wie ein franzoesischer Poet einmal sagte: von den Qualitaeten des
Geistes kann man gar nicht genug erwarten.

Das Volk der Pihar beispielsweise hat eine Sprache, die unter reichlich
Furore unter den Linguisten sorgte. Warfen sie doch das Konzept und die
Vorstellung, die etwa Jean-Jaques Saussure und Noam Chomsky von
Sprache als eine Art universelle Grammatik mit einem festsitzenden
Schemata von Bedeutung vollstaendig ueber den Haufen.
Es gibt acht Konsonaten und vier Vokale, keine erste person und keine
quantitaiven Angaben, die einzige Farbe, die sie kennen ist etwas wie Blut,
- wie wenig kann da deren Konzept von Realitaet mit unserem gemein
haben?

Wie auch immer, sobald der Affe erstmal von den Baeumen kletterte
begann er auch sogleich kuenstlerisch taetig zu werden. Das reiche
Sammelsurium dieser Art von Kunst ist eine Schatztruhe fuer alle
Kulturpluenderer, und ich will es nicht unterlassen, mir einige dieser
Schaetze etwas naeher anzusehen. Sobald jedoch der kognitive Prozess
von Kultur einsetzt, geht die Welle nach unten und flaut langsam ab. Time
wave zero und Dekadenz sind die Folge, Apokalyptische Orgien und fin de
siecle.
Schwer fassbar wird, was einst selbstverstaendlich war, und die Taktiken,
um am grossen Mysterium des Lebens festzuhalten, ehe Mayas Netz
vollends zugeht und das Netz aus Juwelen (tan-tra) schliesst, werden
behuetet wie Gold, und mit zahlreichen Tabus belegt.
Das Erbe von Eleusis

Die Hoehe des griechischen Geistes war fuer unzaehlige Intellektuelle ein
gigantisches Raetsel, und wurde lange als unverdiente Gnade
abgestempelt bis der Philosoph und Philologe Friedrich Nietzsche mit
Scharfsinn und Systematik anfing, deren Dramen und Komoedien zu lesen.
Er erkannte instinktiv, wie es nur ein echer Dichter kann, das diese Hoehe
des Geistes etwas mit Dionysos, dem enfant terrible des griechischen
Pantheons zu tun haben muss.
Auch Nietzsche war ueberwaeltig ob der riesigen Leichtigkeit, mit der die
Griechen durchs Leben tanzten, wo wahrlich jedes Wort Gesang und jeder
Schritt Tanz ward. Dass er, nachdem er in die dionysischen Mysterien
eindrang als armer Tropf in einem psychiatrischen Hospital verendete, ist
ein trauiges Beispiel, ja ein Armutszeugnis unserer ignoranten Kultur. Man
dachte, er hat nicht mehr alle Tassen im Schrank, weil er naechtelang sang
und auf seinem Klavier klimperte bis er sich schliesslich auf dem Marktplatz
zu Turin seinem surrealistischen Stelldichein mit einem Gaul hingab, was
gleichzeitig sein definitiver Zusammenbruch sein sollte.
Die Sperrspitze der psychedelischen Forschung untersuchte schliesslich
das Phaenomen um Dionysos und Demeter und kam zu dem Schluss, das
die grossen Mysterienweihen zu Eleusis, welche ein tragender Pfeiler der
antiken Kultur waren, auf den Gebrauch einer halluzinogenen Droge
zurueckzufuehren sein muss. Ob es sich dabei um Extrakte aus dem
Mutterkorn, psilocybinhaltige Pilze oder den Amanita Muscaria handelt
bleibt ungewiss, hat uns an dieser Stelle aber auch nicht allzusehr zu
interessieren. Wir finden das Soma als Archetyp einer ausgepraegten
Kultur ueberall von den Mayas und Aztekten Mesoamerikas ueber
Griechenland und Aegypten bis zu den persichen und indischenVisionen,
die in den Veden beschrieben sind. Peter Lamborn Wilson untersuchte
auch den Einfluss von Soma auf die keltische Kultur Irlands.

Fuer Robert von Ranke-Graves ist der Aspekt des dichterischen Aus-sich-
heraus-steigens (ekstasis) das entscheidende Merkmal, nicht nur der
griechischen, sonder Dichtung per se – in seiner Studie Die weisse Goettin
folgt er dem Einfluss der gehoernten Mondkuh Isis sowohol in
Griechenland, als auch in Irland und kommt zu dem Schluss, dass es eine
direkte Verindung zwischen der walisisch-gaellischen und der griechischen
Sprache gibt und das das keltische Reich vielleicht nichts anderes als das
Hyperborea unter dem Schutz von Pan ist, das auch Friedrich Nietzsche
schon verdaechtig vorkam.
Auch Graves bildet eine Bruecke auf psychedelischem Grund und nimmt
den Fliegenpilz als den grossen Kulturstifter hinter den Mysterien und
dichterischen Geheimnisssen der Barden wahr.

Das alles ist eine Geschichte der poetischen Kraefte des Universums, im
urspruenglichen Sinne des Wortes. Die barden und Dichter waren Hueter
der geheimnisse aus alten Tagen, den ewigen Zyklus von Bluete und
Verderben, der sich durch das ganze Sein zieht, von den Jahreszeiten bis
zum menschlichen Organismus und den Kulturen.

Wie einer der Teilnehmer an den eleusinischen Mysterien meinte: Wir

sahen den Beginn und des Ende des Lebens und erkannten, dass sie ein
seien.
In diesen Tagen wurde jeder, der wollte in die grossen Geheimnisse
eingeweiht und es gab nicht viele, die sich diesem Spektakel verwehren
wollten. Jeder konnte zum Monisten und Mystiker werden, was nicht ohne
Folgen war, denn jeder Mystiker ist empfaenglich fuer Anarchie, wie Paul
Valery meint. So wurde dem Treiben auch nach rund zweineinhalb tausend
Jahren Einhalt geboten und aus dem ekstatischen Dionysos, dem sich
rasende Maenaiden hingaben, die berauscht von Efeu und Fliegenpilz
Rehkizte oder gar ihre Ehemaenner zerissen, wurde die zensierte und
aufpolierte Version des roemischen Bacchus, ein einfaches Gemuet,
Saeufer und Fruchtbarkeitsgott unter der imperialen Sonne des
Alkoholismus – keine Gefahr fuer irgendeine Authoritaet und die orgie
wurde zu einem blossen alkoholisch-sexuellem Vergnuegen.
Die alschelmistische Zeit

Der dionysische Geist der ekstatischen Dichtung ueberlebte jedoch bis weit
ins Mittelalter hinein. Im Jahre 1431 wurde das Fest of Fools schliesslich
vom Strassburger Hof verboten, eine uralte Tradition von naerrischem und
buntem Treiben, das wir noch sehr gut durch Victor Hugos Beschreibungen
in seinem Gloeckner kennen. Nur eine weitere Materialisation der
chaotischen Kraefte des Universum in dieser brisanten Zeit, voll von
verrueckten Alchemisten und grosskalibrigen Kathedralenbauern. Den
eleusinschen Mysterien ging es da unter Nero nicht viel anders. Waehrend
Kaiser Claudius noch vergnuegt Fliegenpilze kaute (so die Theorie von
Ranke-Graves) hielt sein Nachfolger das unchristliche Treiben der Heiden
schon fuer bedenklich – ein Vorlaeufer des BtmG, ein Fingerzeig auf die
transformativen Kraefte, die Repression erzwingen.

Der Russe Michail Bakhtin brachte einige herausragende Studien heraus,

die ihn in der ganzen Welt beruehmt aber auch beruechtigt machen sollten.
In einem Essay ueber den grossartigen Dichter Rabelais geht er auf
dessen staendiges Thema des Karnevalesken ein, die ueberschwengliche
Darstellung des Exesses als savoir vivre, das in diesen Zeiten auch in den
Limonadenstroemen der Schlaraffenland-Maerchen und der Poesie der
betrunkenen Sufis auftaucht. (Es ist kein Geheimnis das Aleister Crowley
die moderne Magick begruendete, ganz einfach indem er Rabelais’ Vision
des thelemitischen Ordens mit der enzyklopaedischen okkulten
Philosophie des Agrippa von Nettesheim verband) Es wirkt schon seltsam,
dass beispielsweise der persische Staatsdichter Hafez, ein hochgeachteter
Intellektueller von faustischem Ausmass, ueber wenig anders als ueber
Trunkenheit und Wein schreibt, genau wie der Franzose Rabelais- eine
Laune der Natur? Zufall? Chaos? Wir werden sehen...

Ein ganzes Team von Linguisten, Psychologen und allerlei buntem Volk
widmete sich schon unterschiedlichster Studien zu dem maechitgen
Archetyp des tricksters, der in jeder Mythologie, sogar in den Reihen der
Popkultur sein Unwesen treibt und als einer der urspruenglichsten
Archetypen, quasi ein Symbolon par exellence, soetwas wie ein magischer
Angelpunkt des multidimensionalen Wahnsinns ist, Inbegriff des
dichterischen Chaos ist.

Es ist Michel Foucalts Werk Histoire de la folie zu verdanken, etwas Licht

auf die Geschichte des europaeischen Narrenbildes zu werfen. De facto
war bis zur Zeit des Buergertums und der Aufklaerung der Narr das
natuerlichste Motiv jeder Stadt – die Verbannung ins Exil der Psychiatiren
und Zuchthaeuser laesst sich nur aus mangelnder Fantasie seitens der
Autoritaet bei der Nutzung der mittlerweile leerstehenden Lepra-Hospizen
erklaeren. Ein Skandal!

Der Fool am Hofe King Lears war noch jener Troubadour, der die alten
Geheimnisse bewahrt und einzig und allein die Freiheit hat, die Wahrheit
auszusprechen. Doch das Bild verkehrte sich und die heiligen Narren
wurden nach der Hochsaison des Schelmenromans und der Narrenschiffe
als Verrueckte weggesperrt.

Vorher war ein Till Eulenspiegel oder Nasreddin soetwas wie eine Ikone,
spaeter wird er wie der Alchemist als Scharlatan und die Kraeuterfrau als
Hexe zum Teufelsdiener degradiert (was gewissermassen ja auch zutrifft,
wenn wir Dionysos als eine Inkarnation Jesus Christos und des Teufels
begreifen, die auch als Khzr bei den Orientalen, als Shiva oder Odin oder
Pan oder Cernunnos, kurz als der Gehoernte auftaucht) – ganz dem
biblischen Zitat folgend: es spricht der Narr in seinem Herzen, es gibt
keinen Gott.

Fuer mich ist dieses Thema des Narren und Satyrn genau der Angelpunkt
eines archaischen Revivals wie McKenna sich das wuenschte, und was
tatsaechlich in der Gesellschaft stattzufinden scheint.

Das faszinierende daran ist der demokratische Charakter dieser tour de

farce, das unverbluemte Prinzip des D.I.Y und Gefrickel, was mich daran
begeistert. Wie in den Urwaelden Perus zufinden oder eben im Paris des
15. Jahrhunderts, ist jeder ein Schamane oder Alchemist – es gibt kein
Monopol auf den Thron der Weisheit, keine einheitliche Ideologie oder
Praxis – jeder darf mal sein Glueck versuchen.

Der Einfluss, den diese Dinge auf die Kunst des Mittelalters und der
Renaissance ausuebten ist unermesslich. Letztlich ist sie, die Renaissance
nichts anders, als unser Revival. Man begriff, dass die jetzige Situation
nicht sehr freudig und recht dunkel ist (auch wenn das Mittelalter mit
seinen gothischen Bauten und herausragenden Buechern, weit weniger
dunkel war, als wir das heute allgemein annehmen) und beschloss zum
Anfang zurueckzukehren. Zur Antike, dem Aeltesten, bis dato bekannten
Zeugnis menschlicher Kultur (schliesslich war damals die Welt noch eine
Scheibe und etwa 5000 Jahre alt) – den wahnsinnigen transformatorischen
Schub, der darauf folgte, brauche ich wohl nicht zu erwaehnen.
Die Welle der Hagzussen

Die Hagzusse oder Hexe ist das abendlaendische Pendant zum

Schamanen par exellence. Der name Hagzusse an sich verbluefft bereits
genug: der Hag war die typische Hecke, die jedes Dorf von dem
umliegenden Wald trennte, in dem es dem volkstypischem Aberglauben
zufolge vor Gefahr, ob sichtbar oder unsichtbar, nur so wimmelte.

Die Hagzusse ist jene Frau, die auf dem Hag sitzt und eine Art beidseitiger
Verbindung zwischen Zivilisation und Wildnis schafft - sie ist die
Zaunkoenigin.

Dieses Thema ist das selbe, das wir in jedem schamanischen Kuturkreis
finden koennen, eine Mittlerin zwischen den Welten, eine Di-plomatin, wie
es die Alchemisten nannten – sie spricht beide Sprachen und kennt beide
Interessen und versucht das beste rauszuholen.

Sie ist der trickster, jener Archetyp, der erst seit dem Suendenfall in
Erscheinung treten kann. Die Schlange im Buch Genesis war vielleicht das
erste Auftreten dieser sonderbaren Gestalt. Das Wort Religion bedeutet
urspruenglich Rueckfuhrung|Rueckbindung, und ist daher von grosser
Bedeutung fuer unser Thema hier, denn genau das wollen wir auch. Einen
erneuten Zugang zur palaeolithischen oder archaischen Wunderwelt
finden – down the rabbit hole!

An dem Punkt, an dem der Apfel vom Baum der Erkenntnis vespeist war
und sich der entzweite Hermaprhodit Adam und Eva ihrer
Geschlechterrolle sowie ihrer Gottgleichheit bewusst wurden, kam der
Dualismus in die Welt. Bei Heraklit findet man nichts von dem dualistischen
Sustem, das der gesamten Philosophie eines Euklid oder Aristoteles
zurgunde liegt. Auch die taoistische Philosophie ist frei von diesem
Gegensatz Paar (wer denkt, er finde es im Ying und Yang, der irrt gewaltig,
denn hier steht die unmittelbare Aufloesung im Chaos im Zentrum...wie das
Auge in einem Orkan oder der alchemistische Ourobouros, der Kekule half,
die Benzolformel zu entdecken, was wiederum sehr wichtig fuer die LSD-
Synthese ist)

Hierin liegt der Split zwischen Natur und Kultur begruendet und Religion
bedeutet demnach nichts anderers als wieder einen Zugang zur Natur zu
finden, sei es indem man als Eremit in einer Hoehle lebt, sich in Askese
uebt oder high wird auf Psychedelika.

Die Hexe ist der eigentlich Priester, nicht als dogmatische Authoritaet, die
dir sagt, was du tun sollst und was nicht, sondern als weise Frau, die
versucht dir wieder einen Zugang zu jenem magischen Theater zu
verschaffen, aus dem du durch deine Kultur vertrieben wurdest. Man muss
nicht den ultra-radikalen Standpunkt der Primitivisten einnehmen, um zu
begreifen, dass Kultur schlecht ist und uns schadet.

Die Trennung des Menschen vom Paradies der Natur war die unmittelbare
Voraussetzung fuer die Entstehung des Begriffes Ideologie, samt aller
Folgen. Die Kontrollmechanismen durch den Kalender genauso wie
Sprache, Agrikultur, Drogenmissbrauch und all diese burroughschen
Themen. An dem Punkt, an dem wir aufhoeren nach Hause zu wollen,
beginnt der Spuk (wie Max Stirner sagt) von Zivilisation, mirt ihrer Politik,
ihrer Oekonomie, der Verbeldung, dem Krieg und der Langeweile. Guy
Debord und Jean Baudrillard haben das bereits ausreichend kritisiert. Nun
muessen wir nur noch die Loesungsformel anwenden, damit diese
ekstatische Gleichung aufgehen kann.

Kunst erzaehlt wunderbare Luegen, die wahr werden und sie ist die
wirksamste Waffe, die wir haben, um uns aus dem aengstlichen
Daemmerschlaf der Kultur zu befreien. Wir haben sowohl know-how als
auch genuegend Ressourcen, um das paradies auf Erden von Neuem
entstehen zu lassen. Es liegt nur an uns, es zu tun.
 Cyberpunk-
Gnosis und die

Wiederentdeckung des Archaischen

Cyberpunk als literarisches Genre scheint nicht mehr zu sein, als eine
Situationsdefinition, der Zufolge wir sehr tief in der Scheisse
technologischen Fortschirtts sitzen. Dem rationalistischen Kresbgeschwuer
unserer Kultur, dem nicht nur alle Schamanen, Hexen, Wahnsinnigen,
Kinder, Frauen, Narren, Alchemisten und so weiter zum Opfer fielen,
sondern auch wir selber – ein paradoxer Zustand, in dem wir im selben
Atemzug sowohl Taeter als auch opfer sind.
Die grenzenlose Dystopie feierte ihre Vorreiter in so klugen Menschen wie
Aldous Huxley, Anthony Burgees oder George Orwell und geriet
spaetestens seit William Gibson ausser Kontrolle. Re-Edukation als
Aufklaerung ueber Aufklaerung und ihr Heer von Polizisten und Paepsten.

Das alles ist das Glasperlenspiel (das Buch von Hermann Hesse, das im
den Nobelpreis einbrachte ist ein interessante Imagination eines Proto-
Computers, und durch den Orden der Glasperlenspieler auch auf
interessante Weise zu Rabelais Thelemiten-Orden verknuepft). Eine Welt
der puren Repraesentation in der nichts mehr direkt erlebt werden kann,
wenn es nicht vorher durch Bildschirme, Glasscheiben oder Buchstaben
vermittelt wurde. Keine unmittelbare Erfahrung mehr.

Wie bei den Gnostizisten wird die heutige Welt von einem perfiden
Koerperhass regiert, in der jedes Koerperliche empfinden schlecht oder
zumindest ungesund ist und wir alle am liebsten permanent in den
virtuellen Himmel des Cyberspace abtauchen moechten.
Das Wiederentdecken unser wahren Begierden und Sehnsuechte scheint
weniger eine Bagatelle als vielmehr ein revoltionaerer Akt zu sein, eine
blanke Haeresie, die das Potential der Veraenderung bereits in sich traegt.

Immer waren es kuenstlerische Bewegungen, die sich unsere miserablen

Situation bewusst wurden und neue Moeglichkeiten suchten, uns zu re-
linken und mit dem wahren Mysterium zu verbinden. Dada setzte vor allem
auf einen radikalen Anti-Rationalismus und eine Rueckbindung der
Sprache an die Phonetik um wahre Bedeutung freizulegen (Betrachtet man
Johannes Baader oder Raoul Hausmann verbluefft es, dass sie von Dada
tatsaechlich wie Mystiker reden)- im Cabaret Voltaire tanzten sie wie die
Neger heisst es und tatsaechlich war Dada in sich bereits archaisch und
modern zugleich; die Surrealisten spezialisieren sich, angregt durch Freud
und die Entdeckung des Unbewussten vor allem auf jene hypnagogischen
Zustaende der Schamanen, okkulte Seancen, Drogen, Traeume usw.
Bei den Situationisten sieht man erstmals eine nahezu perfektes Konstrukt
aus radikaler Kritik und Kunst, die zum zentralen Inhalt des Lebens wird.
Wieweit waren die Situationisten dem harten Kern der APO ueberlegen?-
und es bleibt ein unbestaetigter Fakt, dass die Kunstpropaganda der SI
letztlich die Aufstaende in paris 1968 verursachten.
Mit den traditionellen Subkulturen betreten die grossen Alternativen die
Buehne – wie der Name bereits impliziert geht es schon nicht mehr darum,
die Buerger lediglich zu schockieren oder sich literarisch auszutoben,
sondern ein neuer way of life wird erfunden und praktiziert. Die Beatniks
hatten ihren literarischen und musikalischen Background und waren wie
Ratten ein Teil der Gesellschaft, versteckt und nur an ausgewaehlten Orten
anzutreffen. Die Hippies formten ihre ersten Kommunen, auf dem land und
in der Stadt. Aus deren Reihen fingen dann die Autonomen an Haeuser zu
besetzen, wie etwa die Berliner Haschrebellen um die Musikband Ton
Steine Scherben (es ist erstaunlich, dass wie auch bei den Hippies mit ihrer
Kollaboration der Black Panthers und Weatherman eine grosse Affinitaet
zum Terror als aeusserstes Mittel der Radikalitaet suggeriert wird). Im Punk
schliesslich bilden sich etliche Outlaws der Gesellschaft, die nur manchmal
in der Fussgaengerzone in Kontakt mit der realen Aussenwelt kommen. Sie
leben auf Bauwagenlpaetzen und in besetzten Haeusern, haben ihre
Autonomen Zentren, mit kulturellem Programm, dazu gesellen sich
Foodcoops und Volxkuechen aus den Reihen der Gruenen Oeko-
Bewegung, und man ist weitestehend autonom vom Rest der Gesellschaft.
Betrachtet man nun die Informationstechnologie stellt sich die Frage nach
deren Daseinsberechtigung aus anarchistischer Sicht: umarmen oder
verteufeln? Ist Cyberpunk blosse Kritik oder liegt darin vielleicht ein Weg zu
einem gesunden Futurismus begruendet, einer wirklichen Science-Fiction,
wie sie Tim Leary vorschwebte, jenem ungestorbenen Geist, der immer
noch, 15 Jahre nach seinem Tod, Nachrichten aus dem Cyberspace in die
Welt schickt...der wissenschaftliche Agnostizismus eines Robert Anton
Wilson, der genau jene Antithese zu sein scheint, die wir suchen: sowohl
pro-future als auch mit einem gesunden palaeolithischen Hedonismus
ausgestattet, auf der Suche nach Autonomie und hoeherer Intelligenz.

Im Zeitalter der Information sind es vor allem diese Technologien, die auf
schamanische Weise genutzt werden...auf Computern programmierte
ElektroMusik ist es, die heute die Massen in Ekstase versetzt...genau hier
koennten wir einen wirklichen Einklang zwischen Archaisch und
PostModern finden. TechnoSchamanismus ist einer dieser begriffe, der
profund die Bedeutung unseres gegenwaertigen Paradigmas bescheiben
kann. Fuer die archaischen Schamanen waren es Zaubersteine, die ihnen
von den Geistern eingeimpft wurden, die wie Dionysos oder Taliesin im
Kochtopf gekoechelt wurden, zerstueckelt und wieder zusammengesetzt,
ausgestattet mit wunderbaren Faehigkeiten.
Im Sibirischen Schamanismus der vergangenen Jahrhundert kamen dann
wertvolle Metalle hinzu, Gold- und Silberschmuck, Eisennaegel.

Wenn der Freimaurer oder Steinmetz der Archetyp des Schamanen als
Materieformer war, der durch den Paradigmenwechsel des Fortschirtts
schliesslich zum Schmied und Alchemisten wurde, dann wir es heute Zeit
unsere Gedanken in Silikon und uns selbst in Cyborgs zu transformieren.
Wir muessen nutzen, was uns zur Verfuegung steht. Ein feines Beispiel
kommt da wider aus dem Amazonas gebiet, bekannt fuer seinen
unzimperlichen Gebrauch psychoaktiver Substanzen und der weitlaeufigen
Tatsache, dass jeder ein Schamane ist: die curanderos scheinen kein
Problem damit zu haben, sich tagtaeglich neue Werkzeuge anzueignen,
vom Taschenrechner bis zum Duesenjet – alles was Hilfe im Kampf gegen
die boesen Geister verspricht, wird angeeignet – pure Anarchie!
Da duerfen wir uns keine ethischen Gedanken machen und uns auf die
blosse Kritik des technologischen Fortschritts subsumieren – wir muessen
ihn erfinden, wie die Acidberauschten Hacker Jobs und Woyzniack den
Apple 1 bauten.

Es ist vielversprechend, das McKenna persoenlich, jener grosse Prediger

des Archaischen Revivals genau darin, im Cyberspace, den perfekten Link
zur blauen Zone sah.
Fuer ihn war es kein Problem seine Lektueren von Ravemusik unterlegt zu
wissen und seine Botschaften in Form von Videoclips in die Welt hinaus zu
rufen.

Wir wollen keine Traditionen, kein ueberlieftes Wissen blindlings

uebernehmen, uns nicht an den After der Geschichte klemmen wie
Proktologen, - wir brauchen keine Ideologien und all diese Schmach,
sondern nehmen uns nur was wir brauche und lassen den Rest beiseite –
die Kaelte, den Hunger, die gefraessigen Baeren – das ist unsere
palaeolithische Romantik.

Die einzigen, die erkennen, dass Behueten und Loslassen ein und
derselbe Akt ist, sind vor allem jene Pervesen, Freaks und Schizophrenen
die ihre marginale Existenz am Rande der Gesellschaft verbringen. Sie
sind es, die uns in heutigen Zeiten am Ehesten Inspirstion bringen
koennen, die Musen des Einundzwanzigsten Jahrhunderts,
Ausgestossene, Wegelagerer, Cowboys vom Rande der Zone.

Jim DeKorne sagte in seinem bahnbrechenden Buch ueber Neo-

Schamanismus, dass eine Generation, die ihre Heiler in Psychiatrien
sperrt, jene ist, die sie am dringensten benoetigt.

Wie auch immer, im Endeffekt ist das alles reine Spekulation, blosse
Theorie bis die mutigen Forscher losziehen, um jene fernen Laender zu
erblicken, von denen sie in Geschichten am Lagerfeuer gehoert haben.

Vielleicht sind sie die Prototypen einer nahen Zukunft, jene

Uebermenschen, als andere Seite gespannt zwischen Mensch und Affe,
der Eigner wie ihn sich Max Stirner dachte – vielleicht sind sie nur arme
Toelpel und Hasenfuesse, die in jedem Gift einen Abgrund suchen, um sich
hinein zu stuerzen. Und sei es drum – wenn sie wieder emporsteigen liegt
etwas von Wahnsinn in ihren Augen. Sie haben die andere Seite gesehen,
sie sind Kenner des Anderen, und koennen nun in ueberschwenglichen
Oden von diesen Orten berichten, nur um vielleicht in einer
Nervenheilanstalt zu landen.

Das wilde Denken hat niemals aufgehoert zu existieren, Chaos ist niemals
gestorben, das Imperium hat niemals seinen Anfang genommen, Eros ist
niemals ein Bart gewachsen.

Noch trifft man immer wieder einmal auf einen wilden Sohn von Gaia,
koerperlich derangiert in irgendeiner heruntergekommen Stube, wilde
Blicke absondernd, scharf wie Mondlicht, sonderbares gebrabbel von sich
gebend.
Ich traf diese Menschen und wahrlich, ich bin selber einer von ihnen – eine
sonderbare Schar, abgesondert sowohl von der Welt als auch von sich
selbst. Marginale Vagabunden und Wegelagerer, getarnt durch seltsames
Gebaeren sind sie vielleicht wirklich die Heiler unserer kranken alten Erde.

Sie haben bereits begonnen sich zu versammeln, auf seltsamen Feasts of

fools, heidnische Feste zu neuen Ehren erhebend, trunken und
fortwaehrend berauscht.

Psychedelische Krieger des Morgen, die Seele sichtbar machend, mit

Farben auf Waende malend und mit Wein auf Teppiche, starten wie
Raketen in den Himmel, Kosmonauten der inneren und aeusseren Welten.

Schweigen

Man muss nicht sonderlich lange in seinem Hirnkasten kramen, um seinen

eigenen Anteil am kosmischen Drama zu spueren – das alles gehoert ins
Reich de Prosa, waehrend der Dichter versucht Zugang zu der unteren
Schichten der Erde zu finden, wenn er schreibt oder vielmehr wenn er sich
in Zustaende begibt, die ihm einen Zugang ermoeglichen: das ist
Rimbauds Derangement der Sinne.
Die chinesischen Taoisten sprachen von diesen Orten und nannten sie die
Zinnoberfelder, die einer Grotte gleichen und in dem Menschen, im
Mikrokosmos zu finden sind.
Hier ist er wieder, der groteske Koerper als Heimat der Grenzverletzter und
Transgressiven. Es geht nicht um eine einfache Dialektik, die Technik
besteht vielmehr darin nichts zu tun was die Spontaneitaet der Natur, das
Tao oder Chaos stoert. Und dann ist alles eins.

Die Zenbuddhisten ueben sich unabwegig im Schweigen, im Eins sein mit

dem Moment, das als Satoriblitz hervorsticht wie eine gezueckte Klinge.
Auch hier ist das Haiku, der obligatorische Dreizeiler der japanischen
Poesie mehr eine Aktivitaet denn eine Beschreibung oder ein
Memoirum...jede Flocke an ihrem Platz.

Es besticht durch sein Verschwinden, durch die Aufloesung aller Dinge in

der puren Existenz – die Zenmoenche sind ein traeger Haufen, eher damit
beschaeftigt Reis zu essen und Winden zu betrachten als irgendwelchen
kontemplativen Ausfaellen nachzugehen, und dennoch: sie haben mehr
Gemeinsamkeit mit den Wilden als irgendein ideologischer Scharlatan der
grossen Sekten der Welt.

Dass sie dabei gleichzeitig grossartige Poesie hervorbringen scheint nur

logisch. Aber vor allem kennen sie das Schweigen. Das Haiku selbst hat
mehr Gemeinsamkeit mit einem Schweigen als irgendetwas sonst.

Es ist der Eremit, der eine Hoehle auf Kun Lun, dem mythologischen Berg
der Tao-Alchemisten oder in dem Zimmer das einer Grotte gleicht,
bewohnt, aetherische Daempfe einatmend und in tiefer Meditation
versunken.

Die baghavat-Gita sagt, dass all jene, die versuchen dem Pfad der
Erleuchtung zu folgen, ohne Krshna harte Strapazen auf sich nehmen
muessen und jahrelanger Meditation beduerfen – nun, vielleicht ist dem so,
aber Krshna, diese vedische Ausgabe des Hirten Pan verkoerpert sich
selbst als Protagonist eines der groessten literarischen Werke der
Geschichte und vielleicht sollte das grund genug sein, seinem Rat zu
folgen: Hingabe ist der Schluessel zu den Zinnoberfeldern, romantische
Liebe wie die Sufi-Dichter sagen wuerden. Und dafuer brauchen wir nicht
viele Worte...

Dichtung ist Liebe, Liebe an die Muse, die gehoernte Mondkuh Ariadne Isis
Moskau, im Maerz 2010