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INTRODUCCIÓN
La ciudad de Tiahuanaco está ubicada a más de tres mil metros de altura sobre el nivel del mar, en un valle
altiplánico a 20 Km. de distancia del lago Titicaca, entre dos cordones montañosos de la cordillera de los
Andes, en lo que hoy es Bolivia.
Para acercarnos a un primer entendimiento de lo que fue esta cultura ancestral, intentamos recopilar la
información existente, (con todas las deformaciones que ello implica), sobre sus mitos, sus dioses, su
cosmovisión.
Algunas de ellas plasmadas en crónicas por los que acompañaron a los primeros conquistadores españoles.
También recurrimos a las investigaciones que han realizado antropólogos y arqueólogos en terreno y a las
reconstrucciones y conservaciones que se han hecho de sus edificaciones, sus templos, así como a las ruinas
que aún permanecen en el suelo y su ubicación espacial y por último a los testimonios vivos que son sus
monolitos y estelas grabadas, su iconografía, símbolos y dibujos encontrados tanto en grabados en piedra
como en cerámica; posiblemente formas de lenguaje escrito, signos y símbolos de conceptos y
comprensiones de su mundo. También intentamos hacer algunas relaciones entre esta cultura y otras
culturas americanas que podrían haber tenido alguna relación con Tiahuanaco por lo que podrían darnos
algunas luces sobre su significado.
En base a este contexto o ámbito mayor, nos centramos en el análisis arquitectónico de sus edificaciones,
identificando cómo su estructura social, política y económica influyó en la arquitectura representativa de
esta importante cultura pre – inca.
2. CONDICIONES EN LA QUE SE ESTABLECIÓ LA CULTURA TIAHUANACO
La ciudad de Tiahuanaco fue fundada aproximadamente en 1580 a. C., como una pequeña
villa, y creció a proporciones urbanas entre el 300 y el 500, consiguiendo un importante poder
regional en los Andes centrales. En su máxima extensión, la ciudad principal cubría
aproximadamente 6 km², y tuvo un máximo de 40 000 habitantes.
La cultura chiripa, es una de las culturas más antiguas de la región andina, cuyos restos aparecen desde la
península de Taraco por el sur, hasta Santiago de Huata por el norte, incluso en la Península de
Copacabana, en las riberas del Lago Titicaca, Bolivia. Según los últimos estudios que se han realizado en la
península de Taraco se le ha asignado a la cultura Chiripa tres fases:
Posteriormente Ponce Sanginés propuso una cronología en 5 fases, las dos primeras anteceden
al periodo temprano que había planteado Benett y corresponden al periodo formativo tardío
de América, posteriormente denominado periodo aldeano.
1
Jorge Silva Sifuentes (2000). «Origen de las civilizaciones andinas». En Teodoro Hampe Martínez. Historia del Perú. Culturas prehispánicas.
b. Urbano: (Épocas III y IV 45 d. C. - 700 d. C.)
En el siglo II, Tiahuanaco dejó de ser la aldea concentrada de los primeros tiempos para
convertirse en una gran urbe ceremonial que tiene dos centros dominantes: el conjunto de
Akapana con los edificios que la rodean y el Puma-Punku situado al suroeste de Akapana.
Ambos muestran la estructura doble de Tiahuanaco, que evidencian la visión propia de la
sociedad andina, división que pervive hasta la llegada de los españoles y aún después. Todas
las ciudades andinas, incluyendo Cusco, se dividen en dos; Anan (los de arriba) y Urin (los de
abajo).
2.5. Cosmovisión
Los Tiahuanaco creían que las deidades que controlaban los fenómenos meteorológicos
residían en la montaña. El significado simbólico de una montaña como unión de los tres niveles
del mundo no es exclusivo de esta cultura. La asociación de serpientes, felinos y aves con los
tres niveles del mundo es también frecuente y está basado en hechos observables: las serpientes
están asociadas al subsuelo y al agua, los felinos son los depredadores dominantes en la tierra,
y las aves especialmente las de rapiña, imperan en el cielo. En los andes, la montaña se convirtió
en uno de los elementos más significativos en el sistema conceptual relacionado a la circulación
del agua a través de las esferas subterráneas, terrestres y celestiales. Cualquiera sea el origen del
agua, las deidades de la montaña a nivel local eran usualmente las que la controlaban. Eran así
las que afectaban directamente la fertilidad de los cultivos, de los animales y en última instancia,
de los hombres.
3. ORGANIZACIÓN POLÍTICO - ECONÓMICA
3.1. Estructura Político Social
Tiahuanaco se articulaba en torno a las relaciones entre su capital, las provincias y colonias.
Desplegadas en lugares distantes, tales como los valles costeros del norte de Chile y el sur del
Perú.
La sociedad estaba formada por una aristocracia de clase dirigente que conducía a los aspectos
sociales y políticos y, especialmente, la redistribución de los bienes que eran producidos por
artesanos especializados de tiempo completo y por una masa de campesinos.
Como su economía estaba basada en la agricultura, se dice que existía un derecho penal
primitivo y que los delitos generalmente eran el robo o hurto de los productos agrícolas o de
ganado y esto se sancionaba con penas bastantes duras como el despeñamiento, o el destierro.
No existía la propiedad privada, sino la propiedad colectiva, era una sociedad tribal simple
conformada por ayllus.
Como sabemos, esta cultura pasó por distintos periodos, en su primera fase formativa no
existían clases sociales, porque vivían en pequeñas comunidades cuya actividad básica era el
subsistir. Pasaron años de desarrollo para llegar a un complejo y completo estado definido por
la típica división de cualquier sociedad actual en clases sociales, baja, media y alta compuesta
por dignatarios, sacerdotes y guerreros, especialistas, artesanos y constructores, y por último la
clase productora encargada del abastecimiento de alimentos.
a) Elite gobernante: clase dirigida y con poder que planificó las grandes obras y que al
parecer se atribuyó origen divino.
c) Campesinado: toda la estructura del estado descansaba en el trabajo de este sector social.
En cuanto al origen divino que se atribuía la clase gobernante, Carlos Ponce Sanjines manifiesta
que la figura central de la Puerta del Sol, no representa a ningún dios, y sí a algún líder
divinizado, un “hombre-dios”.
Élite
gobernante
Clase media
Campesinado
Otros autores identifican dos clases: La clase social principal fue la de los Sacerdotes, que
controlaban a las otras clases sociales en base al culto a sus dioses. En un extremo estuvo la
clase explotadora conformada por los sacerdotes, comerciantes y la casta militar. Por otro
lado estaba la clase explotada integrada por campesinos, pastores, artesanos, pescadores y
cargadores.
Además tuvieron un sistema teocrático pues el poder estaba en manos de los sacerdotes y
tenían el dominio de la población y el territorio de su influencia, en base al culto al dios
Wiracocha y a los apus que habitaban en la montaña.
En ganadería criaron llamas y alpacas. En agricultura cultivaron papa, quinua, maíz, yuca,
olluco, legumbres, frutas, coca, mandioca, etc. desarrollaron una tecnología de conservación
de papa y carne, a través de chuño y charki.
Los artesanos utilizaron la lana, arcilla, piedras, bronce (aleación de cobre y estaño). Utilizaron
el sistema del "Control Ecológico Vertical", planteado por John Murra, es decir el dominio da
varios "Pisos ecológicos", que consistía en el dominio de otros lugares, zonas, "Archipiélagos"
o "colonias", para complementar la producción diversificada, procedentes de diversas regiones.
Así en el altiplano se producía papa, olluco, quinua, así como ganado, en los valles, el maíz,
algodón; así como pallar, frijol; en la costa de Tacna, Moquegua, Arequipa y recursos marítimos
entre Camaná-Iquique.
4.2.2. Escultura
• Modelaron cabezas de animales y humanas; así como de seres arrodillados que
tienen una forma antropomorfa con características animales.
4.2.4. Metalurgia
Sobre las wayras lograron alear el cobre y el estaño para producir el bronce lo que les
permitió fabricar herramientas más duras para labrar la piedra. Del cobre hicieron
grapas para unir los bloques pétreos.
La aleación del cobre con el estaño les fue posible, debido a que descubrieron las
minas de este último metal ubicadas en Chayanta y Yamparaes (Chayanta Bolivia). El
bronce que ellos descubrieron fue difundido por todos los Andes.
La metalurgia del cobre les permito su transformación mediante colada y vaciado en
moldes, para lo que fueron necesarias altas temperaturas, lo que se lograba gracias a
unos hornos especiales llamados guayras. El oro y la plata fueron trabajados para forjar
adornos, santuarios, collares, aretes, sortijas, brazaletes.
Imágenes de piezas representativas de la metalurgia Tiahuanaco
Fuente: http://todosobrelahistoriadelperu.blogspot.com/
b. ANDENES
• Fueron hechos en la cuenca del Lago Titicaca y en las faldas de los cerros
La configuración mental de la línea del equinoccio como una escalera no hace pensar
inmediatamente en la constelación andina chacana (escalera), las tres estrellas del Cinturón de
Orión, que están sobre el ecuador celeste.
Un segundo patio hundido más pequeño aparecía situado en lo alto del séptimo nivel de la
pirámide Akapana. Lo mismo que con el modelo del Viejo Mundo, en el que lo alto de la
montaña del templo sagrado representa el "ombligo de la Tierra", el patio hundido de Akapana
era, simbólicamente hablando, un omphalos. Este patio hundido fue trazado en forma de una
plaza sobrepuesta a una cruz griega. La cruz, que representa las direcciones cardinales y está
orientada hacia ellas (y por lo tanto hace referencia a las coordinadas polar y ecuatorial)
representa el ámbito celeste, o padre cielo. La plaza, tal como ya hemos encontrado en la forma
de las maras cuadrangulares, o piedras de amolar "femeninas" (que toman su nombre de la
palabra aymará que significa "año"), marcan en sus esquinas los puntos cardinales que
representan los lugares de salida y puesta de los soles solsticiales, es decir, los parámetros de la
"tierra celeste" según vienen determinados por el plano eclíptico. Si conectamos las esquinas,
se forma las diagonales, y la X marca el lugar, el centro, el ombligo de la diosa tierra. Este
simbolismo ya se ha observado en el unanacha de Viracocha en el diagrama de Pachacuti
Yamqui, situado como está por encima de la cruz intercardinal, designada como femenina, que
encontramos por debajo; y, también, precisamente este mismo simbolismo se encuentra entre
los quiché, donde el Dios-Siete, representado jeroglíficamente como Osa Mayor y Orión,
aparece trazado sobre el ombligo de la Diosa tierra.
Una segunda característica singular del patio hundido de Akapana sólo ha sido descubierta
recientemente. Este patio sirvió como un dispositivo de recogida del agua de lluvia, y estaba
conectado con un sistema de drenajes que vertían el agua fuera de los muros verticales de cada
nivel, que llevaban el agua horizontalmente por debajo de la superficie de cada tramo y luego
la vertían de nuevo, haciéndola caer así en cascada por todos los niveles de la pirámide.
Así pues, los constructores de Tiahuanaco construyeron una "montaña llena de agua" a la vista
de un lago y de una isla llamados Titicaca, o "Acantilado del León", donde el agua brotaba
desde un acantilado. Y como cualquier verdadera montaña cósmica, la Akapana reciclaba
también las aguas de la vida espiritual, cuyo nacimiento se encontraba en lo alto de la montaña
cósmica, en el solsticio de junio, en el ámbito de la Vía Láctea.
Mapa de los restos arqueológicos que conforman los vestigios Tiahuanaco
Fuente: www.detiahuanaco.com
Leyenda:
Ruinas de Tiahunaco
Templo Kalasasaya
En el recinto existe un muro cuya base es de sillares de arenisca que logra cerrar
los sectores este, norte y sur, dejando a ambos costados una especie de atrio que
separa el recinto central o ceremonial.
5.3.2. Descripción
Ésta es una de las más acabadas realizaciones arquitectónicas de la época de
esplendor de Tiahuanaco. Se halla a más de 2 metros por debajo del nivel del área
circundante, de planta casi cuadrangular, está conformada por muros con 57 pilares
sustentantes de arenisca roja y sillares del mismo material. Estos muros están
adornados interiormente por 175 cabezas enclavadas, en su mayoría trabajadas en
piedra caliza. Todas las cabezas son diferentes entre sí, mostrando rasgos de
diversas etnias.
b. Forma y Dimensiones
d. Circulación
Al tener una función ceremonial, las visuales desde fuera del recinto no permiten en su primera
etapa la vista más allá de dos hileras de espectadores, lo que nos indica que no todos podían asistir
a la celebración de los rituales en honor al ídolo que tenían representado en el centro de la plaza
en forma de monolito.
Esquema que presenta el uso del templete para visualizar el ídolo central
Fuente: Luis Callisaya
5.4. PUMA PUNKU
5.4.1. Ubicación
5.4.2. Descripción
No hay estatuas ni decoración como la que se encuentra en Tiahuanaco, sino que
las piedras están adornadas con diseños geométricas tallados con gran precisión.
Simétrica armonía del conjunto y la delicadeza con que los artistas labraron la
piedra. Muchas piezas ostentan, en perfecta sucesión, una serie de pequeños
agujeros de diámetro y profundidades iguales, destinadas a soportar los remaches
que a su vez fijaban planchas metálicas sobre los dibujos.
5.4.3. Estructuras principales
Está conformada por tres plataformas cuyos perímetros están realizadas en base
a sillares labrados de arenisca roja.
Planta rectangular con sectores salientes a manera de aletas por el lado Este.
Estos brazos se extienden sobre el eje Norte – Sur.
Altura total de 4.80 m.
Fotografías de Puma Punku
Fuente: Google - Imágenes
5.5.2. Descripción
Se conoce también como el Palacio de los Sarcófagos, se cree que este lugar fue
lugar de entierró de las altas personalidades Tahuanacotas. Presenta una planta
rectangular, con una plataforma de 1.20 m. de alto.
5.6. CHULLPAS
Grandes tumbas de piedra de forma cilíndrica o cuadrada, de gran altura, son usadas como
torres funerarias.
Edificaciones algunas con más de 12 m. de alto y labradas de piedra volcánica, suelen tener
menor diámetro en la base que en la parte superior.
En su interior se han hallado restos momificados y en posición fetal, se presume que en estas
se sepultaban a miembros de la realeza altiplánica.
6. DIFERENCIAS CON OTRAS CULTURAS
6.1. Análisis de las diferencias de las cabezas clavas entre Tiahuanaco y Chavín
CABEZAS CLAVAS CABEZAS CLAVAS
CHAVÍN TIAHUANACO
Dimensiones Entre 0.50 y 1.00 m. Entre 0.15 y 0.30 m.
¿Qué representan? Seres míticos, seres Seres humanos
antropomorfos seres
zoomorfos.
Acabado Complejo Elemental
Altura de disposición 12.00 m. 0.30 m.
original
Forma en la que se Empotrados por medio de Salientes de los sillares que
empotra en el muro espigas conforman el muro.
"El hombre de entonces ha continuado ascendiendo, peldaño por peldaño, hasta llegar ya
cerca de la cúspide de la cultura, instante en el cual un supremo poder mandó: ¡Alto ahí!
Y las aguas del gran lago se precipitaron sobre la floreciente y maravillosa ciudad que
provocaba la envidia de los dioses, mientras sus habitantes se hallaban en activísimo y
febril trabajo. Cayeron los brazos del artífice que cincelaba la famosa Puerta del Sol. El
volcán Kapia, que se halla a unos sesenta kilómetros al frente de la metrópoli, arrojó
torrentes de agua candente, de fuego y de cenizas y así, en pocas horas, sucumbió una
portentosa cultura que había necesitado milenios para generar ¡Sic transit gloria mundi!
(Así pasa la gloria del mundo) En Tiwanaku no hay período de decadencia"
"Tal explicación catatrofista volcánica centrada en el cerro Kapia cerca a Yunguyo y por
consiguiente el factor sísmico originado por él, se desmorona como argumento valedero,
ya que no hay rastros de actividad volcánica reciente en el altiplano o en la época misma
de Tiwanaku" (Ponce, 1994).
La oscuridad sobre el final abrupto hacia el 1200 d. C aún se mantiene, aunque Ponce
refiere, sin todavía haberlo probado, que los tiwanacotas habrían desaparecido producto
de una combinación de males naturales y políticos. Así es que, sostiene, la declinación fue
causada por un extendido período de sequía contemporáneo de una guerra -
levantamiento de las sometidas comunidades mollo, en la que estas triunfaron (Ponce,
Apéndice II).
Otros autores afirman que la decadencia política y religiosa de Tiahuanaco ocurrió entre
el 950, 1000 y 1100 d.C. La evidencia en el valle de Azapa (Chile) da cuenta de que los
sitios de la élite Tiahuanaco fueron destruidos sangrientamente, se observaron tumbas
arrasadas y cuerpos que fueron profanados y despedazados en épocas preincaicas. En
Moquegua, también se observaron sitios Tiahuanaco destruidos violentamente, aunque en
el caso de Moquegua también existe la hipótesis de una destrucción por la invasión del
estado huari (hipótesis planteada por Moseley en 1991).
En el caso del altiplano, la pérdida del poder se da de manera menos violenta, ésto
evidenciado por la continuidad de los estilos alfareros Tiahuanaco alrededor del Titicaca,
así como la continuidad de las tradiciones funerarias y cotidianas; lo que hace pensar que
el estado Tiahuanaco primero perdió su poder en la periferia (casos de Azapa y
Moquegua) y luego en el altiplano. Según Pärssinen la pérdida del poder hizo vulnerables
a las colonias a los ataques de etnias locales.
Los estilos alfareros del Collao nos revelan otros aspectos de la decadencia de
Tiahuanaco, aunque todavía son escasos los estudios radiocarbónicos en la mayoría de
asentamientos en el valle de Tiahuanaco, para poder determinar con exactitud los
asentamientos de la fase V de Tiahuanaco y los pueblos fundados post-Tiahuanaco. Esta
problemática en los estudios de la civilización Tiahuanaco hace que muchos autores fijen
el ocaso de Tiahuanaco en los años 1150 o 1200 (Bermann, Mujica, Ponce Sanginés y
Janusek).
Los Tiahuanaco fueron excelentes arquitectos, constructores y paisajistas, pues entre las
edificaciones que han podido encontrarse, luego de analizarlas observamos que no se
preocupaban solo de la funcionalidad que pudieran tener sus edificaciones, sino también
de las vistas desde y hacia las construcciones que reflejaban su visión cosmogónica del
mundo, orientándolas hacia sus divinidades.
Lo más interesante del Centro Ceremonial de Tiwanaku y especialmente del Templo del
Sol es que este era el lugar de inspiración de todo un pueblo. Esa búsqueda de conexión
con lo sagrado, unificaba al pueblo buscando el bien común, se traduce también en el
extraordinario desarrollo de su cultura durante el período clásico o urbano, que se
manifiesta en todos los campos del saber; la agricultura, las artes, la alfarería, la
metalurgia, la arquitectura, la ingeniería, la hidráulica, la astronomía y en su organización
social.
Otra gran influencia de esta cultura a culturas posteriores es el tallado de la piedra, con
construcciones megalíticas, podemos observar un trabajo igual de fino y esmerado en la
arquitectura Inca.
9. BIBLIOGRAFÍA
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