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LA

 SÉMIOSPHÈRE  DE  YOURI  LOTMAN  :  LES  FRONTIÈRES  DE  LA  TRADUCTION  

Ce  texte  explore  l’applicabilité  de  la  notion  sémiotique  de  sémiosphère  élaborée  par  
Youri  Lotman  dans  la  pratique  traductive.  Dans  la  construction  structuraliste  de  
Lotman  de  la  sémiosphère,  définie  comme  contexte  de  toute  sémiose,  il  situe  la  
frontière  comme  un  espace  de  traduction.  J’explore  ici  comment  cette  notion  de  
sémiosphère  s’apparente  de  près  à  la  théorie  des  polysystèmes  en  traductologie  et  
comment  une  telle  approche  pragmatiste  peut  créer  des  ponts  avec  les  théories  
postcoloniales  de  frontières  qui,  en  retour,  serviront  à  complexifier  la  notion  de  
frontière  à  l’aide  de  notions  de  pouvoir  et  de  puissance  d’interprétation  du  
traduction  telle  qu’exposé  par  Venuti.  
 
 
La  sémiosphère  comme  contexte  de  communication  
 
  Dans   la   foulée   des   approches   formaliste   et   structuraliste   mises   de   l’avant   par  

l’École   Moscou-­‐Tartu   dans   les   années  1960,   le   philologue   et   sémioticien   Youri  

Lotman  élabore  le  concept  de  la  sémiosphère.  Présentée  dans  l’ouvrage  Universe   of  

Mind  publié   en   1966,   la   notion   de   sémiosphère,   malgré   son   élaboration   en   vase   clos  

des  travaux  de  l’époque  en  France  et  aux  États-­‐Unis,  présente  plusieurs  similarités  

avec   l’approche   sémio-­‐pragmatiste   promeut   par   Charles   S.   Peirce,   Mikhaïl   Bakhtine,  

Martin   Buber   et   Umberto   Eco.   De   fait,   les   travaux   de   Lotamn   relèvent   plus   de   la  

sémiologie   bio-­‐anthropologique   et   de   la   sémiologie   culturelle   qui   sont   en   continuité  

avec  l’aspect  pragmatique  de  la  théorie  de  la  sémiosis  de  Peirce.  Contrairement  à  la  

théorie   linguistique   saussurienne,   la   théorie   peircienne   de   la   communication  

interprète   la   signification   dans   son   contexte   grâce   à   un   procédé   triadique  

d’interprétation   des   signes   (signe   –   objet   –   interprétant)   où   l’interprétant   joue   un  

rôle  fondamental,  car  c’est  à  travers  lui  que  se  produisent  les  effets  signifiés.    

  Peirce   et   Lotman   ont   ceci   en   commun   qu’ils   structurent   tous   deux   la  

communication  à  l’aide  d’une  opposition  binaire  fondamentale  du  monde  intérieur  

et  extérieur.  Pour  Peirce,  la  signification  vit  dans  deux  mondes  :  un  monde  intérieur,  
composé  de  nos  imaginaires  et  symboles,  qui  exerce  une  pression  légère  sur  nous,  et  

un  monde  extérieur  d’action,  de  la  pratique,  qui  exerce  une  forte  pression  sur  nous  

et   qui,   de   surcroît,   exige   un   effort   non   négligeable   pour   parvenir   à   être   modifié.  

Peirce   s’intéresse   plus   particulièrement   aux   interprétants   d’ordre   pratique   situés  

dans   le   monde   extérieur   qu’ils   nomment   des   interprétants   logiques   d’habitudes  

déterminés   par   un   effet   de   croyance  :   «  Un   acte   de   jugement   est   l’auto-­‐

reconnaissance   d’une   croyance;   et   une   croyance   consiste   dans   l’acceptation  

délibérée   d’une   proposition   comme   base   de   conduite  »   (Peirce,   1978,   30).   Il   porte  

donc  une  attention  particulière  aux  moments  de  changements  des  habitudes.  

  À   son   tour,   dans   son   chapitre   sur   la   sémiosphère,   Lotman   explore   la   notion  

d’environnement   socioculturel   à   la   source   de   nos   habitudes   qu’il   définit   comme   la  

sémiosphère,   «  l’espace   sémiotique   nécessaire   à   l’existence   et   au   fonctionnement  

des  différents  langages  »  (1999  [1966],  10).  Le  canal  sémiotique  qu’emploie  Lotman  

pour   décrire   les   actes   de   communication   se   situe   alors   pour   lui   au   sein   de   la  

sémiosphère  :   «  La   sémiosphère   est   le   résultat   aussi   bien   que   la   condition   du  

développement   de   la   culture  »   (ibid.,   11).   Inspiré   du   modèle   naturaliste   de   la  

biosphère   emprunté   à   Vernadsky,   ce   modèle   bio-­‐sémiotique   devient   le   pendent  

culturel,   mais   toujours   dynamique   et   vivant   de   la   biosphère   qui,   selon   Lotman,  

inclus   «  la   totalité   organique   de   la   matière   vivante,   et   également   la   condition  

nécessaire  à  la  perpétuation  de  la  vie  »  (ibid.,  12).  Le  modèle  de  la  sémiosphère  est  

globalisant   en   ce   sens   où   tous   les   processus   sémiotiques   d’une   culture   y   sont  

intégrés.  Par  contre,  il  ne  faudrait  pas  croire  que  cette  théorie  se  veut  entièrement  

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unitaire,   car   Lotman   met   l’accent   sur   les   principes   dynamiques   internes   de   la  

sémiosphère  ainsi  que  sur  l’hétérogénéité  qui  la  caractérise.    

Les  structures  de  la  sémiosphères  

  Lotman   structure   la   sémiosphère   selon   des   principes   de   dichotomie   et  

d’asymétrie;   la   plupart   des   langages   de   la   sémiosphère   ne   possèdent   pas   de  

correspondance   sémantique   mutuelle.   L’appartenance   des   langages   à   des  

temporalités  et  à  des  emplacements  différents  fait  en  sorte  que  la  sémiosphère  est  

hétérogène  malgré  son  apparence  d’unité.  L’asymétrie  se  fait  plus  apparente  entre  

le  centre  et  la  périphérie  de  la  sémiosphère.  Le  centre  se  caractérise  par  la  présence  

des   langages   normés   plus   développés   et   structurellement   organisés,   comme,   par  

exemple,   une   langue   maternelle   d’une   culture   donnée.   À   l’opposé,   des   langages  

partiels   occupent   la   périphérie   quoiqu’ils   peuvent   aussi   être   porteurs   de   sémiosis,   à  

condition   d’être   inclus   dans   un   contexte   sémiotique,   comme   c’est   le   cas   de   divers  

dialectes,   patois   ou   divers   discours   identitaires.   La   division   de   la   sémiosphère   entre  

un   centre   structuré   et   normé,   où   se   trouvent   les   éléments   qui   possèdent   une  

signification,   et   la   périphérie,   où   les   objets   présents   existent   dans   la   réalité  

sémiotique,   mais   demeurent   invisibles   et   marginaux,   fait   écho   à   la   théorie  

structuraliste   des   polysystèmes   proposée   par   l’École   de   Tel-­‐Aviv   dans   les  

années  1960.    

Des  structures  polysystémistes  

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  De  fait,  cette  école  menée  par  Itamar  Evan-­‐Zohar  et  Gidion  Toury  fut  inspirée  

par  les  travaux  des  formalistes  russes  des  années  1920  ainsi  que  les  structuralistes  

de  Prague  (Weissbrod,  1998).  Dans  les  années  1970,  cette  approche  se  divisa  pour  

se  tourner  d’une  part  vers  l’étude  de  la  littérature  en  tant  système  et,  d’autre  part,  

vers   l’étude   de   la   traduction.   En   somme,   la   théorie   des   polysystèmes   sert   à  

structurer  la  production  littéraire  comme  un  système  composé  d’autres  systèmes  à  

l’aide   d’une   série   d’oppositions   binaires.   Ces   systèmes,   reliés   les   uns   avec   les   autres,  

affectent   les   divers   systèmes   dans   des   rapports   dynamiques.   La   théorie   des  

polysystèmes   conserve   le   principe   de   l’opposition   centre/périphérie   des   systèmes  

et   sous-­‐systèmes   de   genres   littéraires,   par   exemple,   pour   observer   le   processus  

d’importation  de  la  littérature  traduite  dans  un  polysystème  littéraire.  À  l’intérieur  

d’un  centre  culturel  donné,  on  y  retrouve  des  œuvres  qui  ont  été  canonisées,  mais  

plus   encore,   c’est   là   que   les   normes   dictent   les   conditions   dans   lesquelles  

s’effectuera   la   traduction   ainsi   que   les   modèles   de   traduction   à   employer.   Par  

conséquent,  les  normes  du  centre  détermineront  quels  textes  provenant  de  quelles  

langues   seront   favorisés.   Enfin,   ces   mêmes   normes   influenceront   où   se  

positionneront  les  textes  une  fois  traduits  dans  le  polysystème  d’arrivée.    

  La  théorie  des  polysystèmes  a  été  critiquée  pour  son  approche  structuraliste  

et  cibliste  en  traduction,  c’est-­‐à-­‐dire  l’opinion  qu’il  importe  de  traduire  un  texte  en  

le   naturalisant   afin   d’en   favoriser   sa   compréhension   et   ainsi   lui   garantir   une  

position   favorable   dans   le   polysystème.   Cependant,   cette   théorie   a   tout   de   même  

mené  la  traductologie  à  porter  une  attention  particulière  à  la  position  qu’occupaient  

les   textes   traduits   dans   une   culture   donnée.   Les   polysystémistes   ont   d’ailleurs  

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élaboré   des   études   de   cas   pour   expliquer   comment   la   culture   et,   plus  

particulièrement,   sa   position   dans   un   macro-­‐polysystème   culturel,   déterminera   où  

se  situeront  les  textes  traduits,  entre  le  centre  et  la  périphérie.  Pour  ne  donner  qu’un  

exemple,   les   polysystémistes   ont   étudié   quelle   position   peut   occuper   un   genre   ou  

sous-­‐genre  de  littérature  traduite  dans  une  culture  «  défaillante  »  d’un  point  de  vue  

littéraire  (Weissbrod,  1998).  Les  pays  européens  comme  la  Belgique,  la  Hongrie  ou  

encore   la   Finlande   occupent   une   position   littéraire   périphérique   au   sein   de  

l’hémisphère   occidental.   D’un   point   de   vue   du   macro-­‐polysystème,   ces   systèmes  

littéraires   nationaux   sont   dans   un   rapport   hiérarchique   minoritaire   et   donc   leurs  

systèmes   littéraires   ont   tendance   à   être   plaqués   sur   les   systèmes   littéraires  

dominants  extérieurs.  La  traduction,  on  ne  peut  en  douter,  joue  un  rôle  majeur  dans  

la  création  de  modèles  d’acceptabilité  littéraires.    

La  frontière  comme  espace  de  traduction  

  Entre   le   centre   et   la   périphérie   se   situe   la   frontière,   un   lieu   bien   particulier  

que  Lotman  décrit  ainsi  :  

Mais   les   points   les   plus   sensibles   des   processus   de   sémiotisation   sont   les  
frontières   de   la   sémiosphère.   La   notion   de   frontière   est   ambivalente  :   elle  
sépare  et  unifie  tout  à  la  fois.  Elle  est  toujours  la  frontière  de  quelque  chose  
et   appartient   ainsi   aux   deux   cultures   frontalières,   aux   deux   sémiosphères  
contigües.  La  frontière  est  bilingue  et  polyglotte.  C’est  un  mécanisme  destiné  
à  traduire  des  textes  d’une  sémiotique  étrangère  dans  «  notre  »  langue,  le  lieu  
où   ce   qui   est   «  externe  »   est   transformé   en   ce   qui   est   «  interne  »;   une  
membrane  filtrante  qui  transforme  les  textes  étrangers  au  point  que  ceux-­‐ci  
deviennent   constitutifs   du   système   sémiotique   interne   de   la   sémiosphère,  
tout  en  conservant  leurs  propres  caractéristiques.  (Lotman,  1999  [1966],  30)    

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La  notion  de  frontière  se  complexifie,  rappelle  Lotman,  en  considérant  qu’en  plus  de  

séparer   l’espace   interne   de   l’espace   externe   de   la   sémiosphère,   la   frontière   se   voit  

traversée  de  plusieurs  niveaux  appartenant  à  différents  langages  et  codes.  Selon  le  

théoricien,  les  zones  frontalières  qui  se  situent  entre  deux  aires  culturelles  sont  un  

lieu   de   dialogue   incessant   où   l’asymétrie   se   fait   également   inhérente.   Depuis   la  

création   des   études   culturelles,   des   théoriciens   de   l’approche   post-­‐colonialiste   ont  

exploré   cette   notion   de   culture   et   de   frontières.   Les   rapports   dynamiques   de  

négociation   et   de   lutte   entre   le   centre   et   la   périphérie  culturelle   et   linguistique   de   la  

sémiosphère   sont   complexes   et   voués   à   une   transformation  constante.   Certains,  

dont  le  théoricien  post-­‐colonialiste  Homi  Bhabha,  parlent  plutôt  d’une  compétition  

entre  discours  dominants  et  marginaux  (1994).    

  De   son   côté,   la   traductologue   Sherry   Simon   aborde   la   question   de   la  

traduction   dans   les   zones   frontalières   dans   son   article   intitulé   «  Translating   and  

Interlingual  creation  in  the  conctact  zone  :  Border  writing  in  Quebec  ».  Elle  remet  en  

question  la  conception  mythique  d’une  culture  qui  envelopperait  tous  les  membres  

de  la  collectivité  nationale  de  façon  cohérente  :  

The   great   migrations   of   post-­‐colonialism   have   produced   a   new   socio-­‐


demographic   situation  :   all   Western   nations   now   have   increasingly   mixed  
populations   […]   Every   culture   speaks   a   language   traversed   by   two   kinds   of  
codes,   the   complicit   idioms   of   the   vernacular   and   the   vehicular   codes   of  
international   communication   […]   translation   and   plurilinguism   inhabit   many  
contemporary  texts.  As  a  consequence,  the  place  of  the  translator  is  no  longer  
an   exclusive   site.   It   overlaps   with   that   of   the   writer   and,   in   fact,   of   the  
contemporary  Western  citizen.  (2012,  59)  
 
  La   notion   de   frontière   a   été   largement   explorée   par   la   traductologie,  

notamment   par   les   théoriciens   des   «  cultural   studies  »   qui,   de   façon   générale,  

remettent   en   question   le   principe   de   «  translabilité  »,   le   concept   même   d’une  

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possibilité   de   communication   complète   entre   cultures,   entre   le   centre   et   la  

périphérie.   Néanmoins,   plusieurs   théoriciens,   comme   Homi   Bhabha,   voient   en   la  

frontière   une   façon   de   surmonter   des   barrières   culturelles   et   identitaires.   Bhabha  

dit  ceci  au  sujet  de  la  frontière  :  

These   ‘in-­‐between’   spaces   provide   the   terrain   for   elaborating   strategies   of  


selfhood   –   singular   or   communal   –   that   initiate   new   signes   of   identity,   and  
innovative   sites   of   collaboration,   and   contestation,   in   the   act   of   definig   the  
idea  of  society  itself.  (5)  
 
Néanmoins,  il  demeure  le  problème  fondamental  de  la  traduction  dans  l’importation  

littéraire,  peu  importe  dans  quelle  dynamique  celle-­‐ci  se  produit,  tant  du  centre  vers  

la   périphérie   que   l’inverse.   Bhabha   résume   bien   la   situation   de   l’espace   de   la  

traduction  qui  se  situe  dans  cette  frontière  :  

 
It  is  that  Third  Space,  tough  unrepresentable  in  itself,  which  constitutes  the  
discursive   conditions   of   enunciation   that   ensure   that   the   meaning   and  
symbols   of   culture   have   no   primordial   unity   or   fixity;   that   even   the   same  
signs  can  be  appropriated,  translated,  rehistoricized  and  read  anew.  (55)    
 
Afin   de   refléter   cette   idée   de   frontière   dans   la   théorie   de   la   traduction,   certains  

théoriciens   comme   Lawrence   Venuti   ont   vu   dans   la   frontière   et   la   traduction   le  

moment  de  discontinuité  dans  un  message  et  plus  largement  dans  la  traduction.    

Des  frontières  d’émancipation  ou  de  violence?  

  Lotman   considère   également   la   frontière   comme   possible   obstacle   à   la  

communication  et  il  reconnaît  que  l’importation  culturelle  a  historiquement  souvent  

eu  lieu  dans  un  contexte  de  guerre.  D’ailleurs,  le  langage  qu’il  emploie  pour  décrire  

l’acte   de   transfert   culturel   est   incontestablement   violent  :   contamination,  

bombardement   et   ainsi   de   suite.   Il   va   sans   dire,   on   ne   peut   ignorer   le   fait   que   le  

transfert   culturel   se   situe   dans   des   rapports   de   pouvoir   hiérarchiques   et   souvent  

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violents  comme  nous  rappellent  les  projets  de  colonisation.  Lotman  dit  vrai,  bien  sûr,  

lorsqu’il   juge   que   toute   communication   doit   comporter   un   degré   minimal  

d’invariance   sans   quoi   la   communication   serait   impossible,   mais   il   serait   naïf   de  

croire   que   ce   dialogue   dépend   d’une   certaine   réciprocité   des   participants,   d’une  

capacité   et   d’une   volonté   à   surmonter   des   barrières   sémiotiques.   Souvent,  

l’attirance   mutuelle   dont   parle   Lotman   pour   la   juger   comme   une   condition  

essentielle   au   contact   culturel   dans   la   sémiosphère   n’a   jamais   lieu.   Plutôt,   la  

réception   ou   la   production   participe   régulièrement   à   des   visées   de   neutralisation,  

d’appropriation  et  de  conversion,  pour  en  nommer  quelques-­‐unes.  

  N’oublions   pas   que   la   traduction   a   activement   participé   aux   projets  

colonisateurs.  La  volonté  de  traduire   vers  la  périphérie  des  textes  religieux  dans  un  

but   de   conversion   révèle   le   désir   de   contrôler   le   chaos   extérieur   de   Lotman   tout  

comme   l’importation   de   textes   étrangers   vers   le   centre   par   la   traduction   peut   servir  

à  alimenter  l’exotisation  de  cette  périphérie  par  le  centre,  décrit  comme  le  cosmos  

intérieur   par   Lotman.   De   plus,   tous   les   textes   sont   traduits   par   des   individus,   certes,  

mais   les   traducteurs   intériorisent   dans   leur   processus   sémiotique   de   traduction   des  

discours   qui   ne   peuvent   être   considérés   comme   «  transparents  »;   les   normes,   la  

plupart  du  temps  établies  par  le  centre,  influent  sur  les  choix  de  traduction.  De  fait,  

considérer  la  traduction  d’un  point  de  vue  purement  pragmatique,  telle  une  simple  

situation   de   communication   entre   un   émetteur   et   un   récepteur,   même   si   ce   canal   de  

communication  possède,  comme  Lotman  le  note,  un  aspect  de  discontinuité  dans  le  

flux   des   messages,   ignore   un   fait   important.   Lorsqu’un   traducteur   cherche   une  

équivalence   pour   un   signe   d’une   autre   langue,   il   devra   échanger   ce   signe   pour   un  

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autre   qui   créera   ensuite   sa   propre   chaîne   syntaxique   qui   produira   invariablement  

une  différente  chaîne  syntaxique.    

La  traduction  comme  processus  de  développement  culturel  

  Dans   son   article   «  Translating   Derrida   on   Translation  »,   Venuti   (2003),   un  

théoricien  de  la  traduction  aborde  les  défis  fondamentaux  de  la  traduction,  souvent  

inconnus,  qui   remontent   aux   époques   de   Cicéron   et   St-­‐Jérôme.   Venuti   a   d’ailleurs  

traduit   la   conférence   de   Derrida   intitulée   «  Qu’est   une   traduction   ‘relevante’  »   lors  

des   Assises   de   la   Traduction   littéraire   à   Arles   de   1998,   dans   laquelle   Derrida  

abordait  ces  questions  :  d’abord  doit-­‐on  traduire  mot  pour  mot  ou  sens  pour  sens,  et  

ensuite,   que   signifie   une   traduction   pertinente   ou   «  relevante  »,   comme   l’appelle  

Derrida  ?  Selon  Venuti  qui  cite  Derrida  :  

The   relavant   translation,   Derrida   writes,   is   mystifying  :   it   ‘presents   itself   as  


the  transfer  of  an  intact  signified  through  the  inconsequential  vehicule  of  any  
signifier  whatsoever  […]  every  translation  participates  in  an  ‘economy  of  in-­‐
betweenness,’  positioned  somewhere  between  «  absolute  relevance,  the  most  
appropriate,   adequate,   univocal   transparency,   and   the   most   aberrant   and  
opaque  irrelevance.  (2003,  240)  
 

Contrairement   à   Derrida   et   Venuti,   bon   nombre   de   traductologues   prônent   une  

approche   empirique   qui   vise   la   compréhension   des   textes   étrangers   selon   les  

prédilections   et   les   intelligibilités   de   la   culture   de   réception.   Lotman,   quant   à   lui,  

croit  que  toute  communication  doit  comporter  un  degré  minimal  d’invariance  sans  

quoi   la   communication   serait   impossible.   En   retour,   cela   tient   pour   acquise   une  

certaine   réciprocité   des   participants,   une   capacité   et   une   volonté   à   surmonter   des  

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barrières  sémiotiques.  L’alternance  cyclique  que  produisent  des  périodes  d’activité  

maximale  (émission)  avec  des  périodes  d’activités  minimales  (réception)  peut,  selon  

Lotman,  se  transposer  au  processus  de  développement  culturel.    

  En  se  penchant  sur  une  période  historique  précise,  Lotman  constate  que  des  

périodes   d’intensité   culturelle   alternent   avec   des   périodes   de   calme.   À   l’intérieur   de  

la   sémiosphère,   une   période   de   faible   production   textuelle   vécue   par   le   centre  

signifie   que   celui-­‐ci   est   en   période   de   réception   et   qu’il   est   saturé.   Nonobstant   ce  

calme  apparent,  c’est  précisément  à  cette  période  que  la  traduction  a  lieu.  Toujours  

selon  Lotman,  cette  période  de  réception  du  centre  laissera  place  de  façon  cyclique  à  

une  période  de  transmission  intense  du  centre  vers  la  périphérie.  Règle  générale,  le  

centre  sera  le  transmetteur  et  la  périphérie  le  récepteur.  À  son  tour,  la  périphérie  se  

mettra  à  transmettre  des  textes  et  à  bombarder  d’autres  structures  avec  ceux-­‐ci  :    

Si  notre  critère  d’évaluation  d’une  époque  est  sa  production  culturelle,  alors  
celle-­‐ci   devrait   être   considérée,   et   de   fait   l’est   souvent,   comme   une   période  
de   déclin.   Mais   sous   un   angle   différent   elle   bénéficiait   d’un   degré   de  
saturation  exceptionnellement  élevé.  (ibid.,  45)  
 
Lotman   y   voit   là   un   phénomène   d’accroissement   énergétique   et   c’est   ainsi   qu’il  

explique   la   tendance   à   l’universalisation   des   systèmes   culturels.   Cette  

universalisation,  je  crois,  mérite  d’être  examinée  de  plus  près.  Il  serait  faux  de  croire  

que   toutes   les   sémiosphères   s’interpellent   dans   des   rapports   de   force   toujours  

amicaux  empreints  d’une  attirance  mutuelle;  comment  pourrions-­‐nous  expliquer  la  

disparition   quotidienne   de   langues   et   de   cultures   au   profit   d’autres   langues   qui  

représentent  le  pouvoir,  tant  symbolique  que  matériel  ?    

La   schématisation   qu’emploie   Lotman   pour   expliquer   ce   qu’il   appelle   le  

processus  de  «  contamination  »  culturelle  est  fort  intéressante  et  exige  une  analyse  

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critique   qui   prend   en   considération   des   enjeux   culturels   et   sociaux   plus  

contemporains,   notamment   les   enjeux   soulevés   par   la   littérature   postcoloniale.  

Selon   Lotman,   pour   être   importés   dans   une   culture   donnée,   les   textes   étrangers  

doivent  d’abord  être  perçus  favorablement;  ils  conservent  également,  initialement,  

du   moins,   une   valeur   supérieure   par   rapport   aux   textes   culturels   préexistants.   Dans  

un  deuxième  temps,  les  textes  «  importés  »  et  les  textes  «  maison  »  se  restructurent  

mutuellement.   Les   textes   sont   traduits,   imités,   voire   adaptés   pour   ensuite   être  

intégrés   comme   textes   dans   la   sphère   métaculturelle   d’accueil.   Par   la   suite,   par  

contre,  on  tentera  de  séparer  la  vision  du  monde  contenu  dans  les  textes  étrangers  

de  son   origine  nationale.   Ensuite,   les   textes   importés   seront   dissouts   dans   la   culture  

réceptrice.   Finalement,   la   culture   réceptrice   deviendra   à   son   tour   un   transmetteur  

d’information   et   produira   un   flot   d’information   vers   la   périphérie.   De   nouveaux  

textes   émergeront,   fondés   sur   des   codes   culturels   transformés   par   l’évolution  

asymétrique  qui  aura  su  créer  un  nouveau  modèle  (Lotman,  1999  [1966]).  

Contextualiser  les  processus  de  traduction  

La   supposition   de   Lotman   fait   qu’il   considère   qu’une   culture   doit   percevoir  

l’importation   comme   désirable.   Cette   notion   s’apparente   à   celle   de   la   traduction  

«  relevante  »  décrite  par  Derrida  :  

Derrida’s  lecture  is  particularly  challenging  in  this  context  because  although  
he  admits  that  relevance  is  the  guiding  principle  of  most  translations,  he  also  
questions   it.   He   calls   attention   to   its   ethnocentric   violence,   but   also   to   its  
simultaneous   mystification   of   that   violence   though   language   that   is  
seemingly  transparent  because  univocal  and  idiomatic  […]  ‘optimal  relevance’  
leads   the   reader   to   believe   that   the   signified   has   been   transferred   without  
any  substantial  difference.  (cité  dans  Venuti,  2003,  255)  
 

  11  
 Le  pouvoir  du  discours  périphérique  est  complexe,  comme  l’est  la  volonté  du  centre  

culturel   d’imposer   ses   critères   d’acceptabilité   à   une   altérité   qui   est   dénigrée   parce  

qu’elle   est,   entre   autres,   sémiotiquement   incomprise.   Les   théoriciens  

polysystémistes   ont   démontré   que   le   processus   qui   sous-­‐tend   l’acte   d’importation  

est   régi   autant   par   des   impératifs   économiques   que   discursifs   et   que,   surtout,   la  

position  qu’occupe  une  culture  dans  un  macro-­‐polysystème  influence  quels  genres  

littéraires   occuperont   quelles   places   dans   les   divers   systèmes   et   selon   quelles  

normes  ils  seront  traduits.  Le  problème  des  normes  de  traduction  est  une  question  

qui,  trop  souvent,  est  ignorée  puisqu’elle  est  à  la  fois  intériorisée  par  le  traducteur  et  

parce  que  la  traduction  est  une  pratique  marginalisée  du  fait  que  le  traducteur  est  

invisible.  Venuti  écrit  à  ce  sujet  :  

It   is   here   that   a   Platonic   metaphysics   emerges   from   beneath   romantic  


individualism   to   construe   translation   as   the   copy   of   a   copy,   dictating   a  
translation  strategy  in  which  the  effect  of  transparency  masks  the  mediations  
between  and  within  copy  and  original,  eclipsing  the  translators  labor  with  an  
illusion   of   authorial   presence,   reproducing   the   cultural   marginality   and  
economic  exploitation  which  translation  suffers  today.  (2003,  290)  
 
On   dit   souvent   d’un   texte   qu’il   ne   doit   pas   «  sentir  »   la   traduction   comme   si   l’on  

considérait  qu’une  bonne  traduction  devait  avoir  la  qualité  de  prétendre  à  une  copie  

parfaite   de   l’original.   Pourtant,   outre   la   remarquable   complexité   des   nuances  

linguistiques   comme   la   présence   de   plusieurs   niveaux   de   langue   que   l’on   peut  

trouver  dans  un  texte  en  plus  de  son  intertextualité,  on  désire  le  plus  souvent,  dans  

la  culture  réceptrice,  une  traduction  que  les  professionnels  appelleront  «  cibliste  »,  

c’est-­‐à-­‐dire,  qui  «  sonne  juste  »  avec  des  expressions  idiomatiques  et  il  va  sans  dire,  

des   significations   qui   produiront   des   effets   signifiés   communicables.   Or,   certains  

concepts  ne  peuvent  être  traduits  par  des  équivalents  comme  Lotman  le  démontre  

  12  
bien  avec   le   plus   élémentaire   des   exemples   de   différentes   notions   culturelles   du  

sujet  dans  un  système  donné  :  «  La  notion  de  ‘personnalité’  n’est  identifiée  avec  un  

individu  physique  que  dans  certaines  conditions  culturelles  et  sémiotiques  »  (1999  

[1966]),   32).   Cette   complexité   sémiotique   se   répercute   continuellement   dans   des  

textes,  et  ce,  malgré  la  prétention  de  Roman  Jakobson  que  l’équivalence  peut  se  faire  

dans   la   différence   et   donc   qu’un   traducteur   puisse   toujours   approfondir   une  

signification  en  l’explicitant  avec  plusieurs  équivalences  ou  même  un  commentaire.  

Il  n’en  demeure  pas  moins  que  l’effet  signifié  du  texte  de  départ  sera  altéré.  Le  style,  

la  rythmique,  la  prosodie  se  verront  chasser  pour  faire  place  à  un  texte  dénaturé  qui  

plait   au   lecteur   parce   qu’il   ne   détonne   pas   avec   ses   attentes   culturellement   et  

linguistiquement  construites.    

De  l’invisibilité  du  traducteur  à  sa  puissance  interprétative  

  Venuti   va   plus   loin   en   soulignant   que   la   traduction   doit   tenter   de   dépasser   la  

notion   d’un   transfert   sémiotique   invisible.   Plutôt,   l’acte   d’interprétation   devrait   être  

considéré   en   soi   dans   sa   capacité   de   travailler   sur   les   différences   linguistiques   et  

culturelles   d’un   texte   étranger.   Il   faut   reconnaître   en   la   traduction   son   pouvoir  

d’altérer  le  sens  du  texte  et  ainsi,  une  interprétation  de  la  traduction  sera  nécessaire  

afin   d’expliciter   cette   puissance   interprétative   (ibid.,   257).   Se   défaire   de   la   notion  

qu’une   culture   ou   qu’une   langue   sont   des   singularités   autonomes   implique   la  

reconnaissance  qu’un  texte  «  original  »  est  habité  par  plusieurs  langues.  Est-­‐ce  que,  

comme   Derrida   demande,   un   tel   texte   traduit   peut   toujours   être   appelé   une  

traduction?  (cité  dans  Simon,  2012,  71).  Dans  la  réalité  postcoloniale  dans  laquelle  

nous   vivons,   la   traduction   devient   marquée   par   des   notions   de   discontinuité,   de  

  13  
friction  et  de  multiplicité.  L’analyse  critique  démontre  la  nécessité  d’une  esthétique  

de  l’hybridité  :    

 
Texts,   like   cultures,   like   national   territories,   are   more   and   more   the   sites   of  
competing   languages,   diverse   idioms,   conflicting   codes  […]   writing   across  
languages,  writing  through  translation,  becomes  a  particularly  strong  form  of  
expression  at  a  time  when  national  cultures  have  themselves  become  diverse,  
inhabited  by  plurality  (ibid.,  72).      
   

Peut-­‐être   que   la   reconnaissance   de   l’hybridité   inhérente   à   toute   culture   et   à   toute  

langue   pousse   plus   loin   le   concept   de   sémiosphère   de   Lotman.   En   ce   sens,   cette  

approche,   une   fois   qu’elle   est   bien   explicitée   avec   des   exemples   concrets   de  

traduction   peut   mener   à   une   compréhension   des   procédés   dynamiques   complexes  

ayant   lieu   dans   l’importation   et   l’exportation   de   textes   entre   divers   centres   et  

périphéries.   Ce   travail,   bien   sûr,   aurait   la   capacité   de   transposer   le   concept   de   la  

sémiosphère  à  celui  des  polysystèmes.  Au-­‐delà  du  rôle  de  la  théorie  de  Lotman  dans  

l’analyse   de   traductions,   sa   filiation   avec   l’approche   pragmatiste   peut   pallier   en  

quelque   sorte   au   manque   d’applicabilité   des   théories   postcoloniales.   Je   tiens   à  

préciser   cette   affirmation  :   par   le   passé,   les   théories   postcoloniales   ont   critiqué   le  

pragmatisme   pour   leur   supposition   que   le   transfert   relevait   de   la   communication   et  

donc,  d’une  approche  linguistique  de  rapports  discursifs  de  pouvoir.  En  retour,  par  

contre,   les   études   culturelles   dont   sont   issues   les   théories   postcoloniales   que   l’on  

peut  regrouper  sous  le  parapluie  théorique  de  la  French  Theory  ont  eu  tendance  à  

décrire  ces  rapports  de  pouvoir  sans  donner  d’exemples  concrets,  dans  l’analyse  de  

traductions  précises,  par  exemple,  de  la  façon  dont  le  discours  altère  l’identité  d’un  

texte.  

  14  
Rendre  compte  de  l’hybridité  des  textes  

  Enfin,   les   facteurs   qui   déterminent   les   choix   de   traduction   façonnent  

également  l’identité  du  traducteur.  Certainement,  on  peut  bien  connaître  la  culture  

dans  laquelle  un  texte  a  été  produit,  on  peut  être  dans  un  état  d’hybridité  culturelle  

et  identitaire  tout  en  étant  disposé  à  être  ce  que  Venuti  appelle  ‘simpatico’,  c’est-­‐à-­‐

dire  à  pratiquer  une  sorte  d’empathie  littéraire  ou  envers  l’auteur  (1995).  Mais  quel  

traducteur  peut  prétendre  connaître  toutes  les  nuances  et  l’hétérogénéité  contenues  

dans   un   texte   étranger  ?   Pour   pousser   la   question   plus   loin,   possédons-­‐nous  

vraiment   une   langue   dite   ‘maternelle’   et   en   connaissons-­‐nous   toutes   les   nuances  ?  

Toutes   les   langues,   plus   que   jamais,   sont   traversées   par   une   hétérogénéité   marquée  

par  la  présence  de  niveaux,  de  codes  et  d’emprunts  à  d’autres  langues.  La  question  

se   pose   alors  :   si   on   considère   qu’il   pas   préférable   de   produire   des   traductions  

«  sourcistes  »,   qui   ne   cherchent   pas   à   effacer   l’altérité   des   effets   signifiés   produits  

par  le  texte  original  et  qui  détonnent  dans  la  culture  de  réception,  comme  prétendre  

connaître  tout  l’ampleur  de  l’hétérogénéité  contenue  dans  un  texte?  C’est  pourquoi  

les   vieux   débats   traductologiques   comme   celui   des   traductions   sourcistes   versus  

ciblistes  tout  comme  le  débat  entre  un  idéal  de  traduction  du  «  mot  pour  mot  »  ou  

du   «  sens   pour   sens  »   sont   toujours   d’actualité.   Pour   la   traductologie,   ces  

dichotomies   se   compliquent   encore   plus   lorsque   l’on   prend   en   compte   les   questions  

de  discours  et  de  pouvoir  des  contextes  socioculturels  de  traduction.    

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Bibliographie  

Bhabha,  H.  (1994).  The  Location  of  Culture.  London/New  York  :  Routledge.  
 
Deleuze,  G.,  Guattari,  F.  (1980).  Capitalisme  et  schizophrénie  2.  Milles  Plateaux.  Paris  :  
  Éditions  de  Minuit.  

Lotman,  Y.  (1999  [1966]).  La  sémiosphère.  Limoges  :  Presses  universitaires  de  
  Limoges.  

Peirce,  C.  S.  (1978).  Écrits  sur  le  signe.  Paris  :  Seuil.  

Simon,  S.  (2012).  «  Translating  and  Interlingual  Creatiom  in  the  Contact  Zone  :  
  Border  Writing  in  Quebec  »,  dans  Bassnett,  S.  et  Trivedi,  H.  (éds.).  Postcolonial  
  Translation  :  Theory  and  Practice.  Londres/New  York  :  Routledge.    

Venuti,  L.  (1995).  «  Simpatico  »,  dans  Bassnett,  S.  et  Lefevere  (éds.).  The  Translator’s  
  Invisibility,  a  History  of  Translation.  Londres/New  York  :  Routledge.  

Venuti,  L.  (2003).  «  Translating  Derrida  on  Translation  ».  The  Yale  Journal  of  
  Criticism.  

Weissbrod,  R.  (1998).  «  Translation  Research  in  the  Framework  of  the  Tel  Aviv  
  School  of  Poetics  and  Semiotics  ».  Meta  :  le  journal  des  traducteurs.  Montréal  :  
  Les  Presses  de  l’Université  de  Montréal.  
 

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