Seja a mudança que você quer ver no mundo.

Por isso Deus vem e frustra o que queríamos, mas nos surpreende
com o que nem imaginávamos.

DHARMA: Esta palavra pode indicar o mérito, a boa

moral, a virtude, a verdade ou um modo de vida.
Seu sentido verdadeiro, no entanto, é "aquilo que
contém tua verdadeira natureza".

Isso significa que se deve adotar um modo de vida e

mantê-lo, sem resvalar dos padrões elevados que se
tenha colimado anteriormente.

No budismo, Dharma significa seguir a Nobre Trilha

Óctupla.

EGO, O FALSO CENTRO

Extraído do livro "Além das Fronteiras da Mente"

Não ha maior ego do que o daquele que se julga

acima dos outros por ter domado o ego. Ao dominar
o ego, ao buscar a transcendência e negar o mundo,
ele comete o maior EGO de todos: Achar que não
tem ego, e que está além do mundo em que vive.
(Osho)

Favor e desfavor geram angústia.

Honras geram dissabores para o ego.
Por que é que favor e desfavor geram dissabores?
Porque, quem espera favor paira na incerteza, sem saber
se o receberá.
Quem recebe favor, também paira na incerteza: não sabe
se o conservará.
Por isto causa dissabor, tanto o favor como o desfavor.
Porque é que as honras geram dissabor?
Todo dissabor nasce do fato de alguém ser um ego.
E não é possível contentar o ego.
Se eu pudesse libertar-me do ego, não haveria mais
dissabores.

1
Por isto: Quem se mantém liberto de favores e
desfavores,
Liberta-se da idolatria do ego.
Só pode possuir o Reino quem está disposto a servir
desinteressado,
A esse se pode confiar o Reino.
(Lao Tsé; Tao Te Ching - verso 13)

O primeiro ponto a ser compreendido é o ego.

Uma criança nasce sem qualquer conhecimento, sem

qualquer consciência de seu próprio eu. E quando uma
criança nasce, a primeira coisa da qual ela se torna
consciente não é ela mesma; a primeira coisa da qual ela
se torna consciente é o outro. Isso é natural, porque os
olhos se abrem para fora, as mãos tocam os outros, os
ouvidos escutam os outros, a língua saboreia a comida e o
nariz cheira o exterior. Todos esses sentidos abrem-se
para fora. O nascimento é isso.

Nascimento significa vir a este mundo, o mundo exterior.

Assim, quando uma criança nasce, ela nasce neste
mundo. Ela abre seus olhos, vê aos outros. O "outro"
significa o tu. Ela primeiro se torna consciente da mãe.
Então, pouco a pouco, ela se torna consciente de seu
próprio corpo. Este também é o outro, também pertence
ao mundo. Ela está com fome e passa a sentir o corpo;
quando sua necessidade é satisfeita, ela esquece o corpo.

É desta maneira que a criança cresce.

Primeiro ela se torna consciente do você, do tu, do outro,

e então, pouco a pouco, contrastando com você, tu, ela se
torna consciente de si mesma. Essa consciência é uma
consciência refletida. Ela não está consciente de quem ela
é. Ela está simplesmente consciente da mãe e do que esta
pensa a seu respeito. Se a mãe sorri, se ela aprecia a
criança, se diz: "Você é bonita", se ela a abraça e a beija,
a criança sente-se bem a respeito de si mesma. Agora um
ego está nascendo. Através da apreciação, do amor, do
cuidado, ela sente que é boa, ela sente que tem valor, ela
sente que tem importância. Um centro está nascendo.

2
Mas esse centro é um centro refletido. Ela não é o ser
verdadeiro. A criança não sabe quem ela é; ela
simplesmente sabe o que os outros pensam a seu
respeito.

E esse é o ego: o reflexo, aquilo que os outros pensam.

Se ninguém pensa que ela tem alguma utilidade, se
ninguém a aprecia, se ninguém lhe sorri, então, também,
um ego nasce - um ego doente, triste, rejeitado, como
uma ferida; sentindo-se inferior, sem valor. Isso também
é o ego. Isso também é um reflexo.

Primeiro a mãe - e mãe, no início, significa o mundo.

Depois os outros se juntarão à mãe, e o mundo irá
crescendo. E quanto mais o mundo cresce, mais complexo
o ego se torna, porque muitas opiniões dos outros são
refletidas. O ego é um fenômeno acumulativo, um
subproduto do viver com os outros. Se uma criança vive
totalmente sozinha, ela nunca chegará a desenvolver um
ego. Mas isso não vai ajudar. Ela permanecerá como um
animal. Isso não significa que ela virá a conhecer o seu
verdadeiro eu, não. O verdadeiro pode ser conhecido
somente através do falso, portanto, o ego é uma
necessidade. Temos que passar por ele. Ela é uma
disciplina. O verdadeiro pode ser conhecido somente
através da ilusão. Você não pode conhecer a verdade
diretamente. Primeiro você tem que conhecer aquilo que
não é verdadeiro. Primeiro você tem que encontrar o
falso. Através desse encontro, você se torna capaz de
conhecer a verdade. Se você conhece o falso como falso,
a verdade nascerá em você.

O ego é uma necessidade; é uma necessidade social, é

um subproduto social. A sociedade significa tudo o que
está ao seu redor, não você, mas tudo aquilo que o
rodeia. Tudo, menos você, é a sociedade. E todos
refletem. Você irá para a escola e o professor refletirá
quem você é. Você fará amizade com outras crianças e
elas refletirão quem você é. Pouco a pouco, todos estão
adicionando algo ao seu ego, e todos estão tentando
modificá-lo, de tal forma que você não se torne um
problema para a sociedade.

3
Eles não estão interessados em você. Eles estão
interessados na sociedade.

A sociedade está interessada nela mesma, e é assim que

deveria ser. Ela não está interessada no fato de que você
deveria se tornar um conhecedor de si mesmo. Interessa-
lhe que você se torne uma peça eficiente no mecanismo
da sociedade. Você deveria ajustar-se ao padrão. Assim,
estão tentando dar-lhe um ego que se ajuste à sociedade.
Ensinam-lhe a moralidade. Moralidade significa dar-lhe um
ego que se ajustará à sociedade. Se você for imoral, você
será sempre um desajustado em um lugar ou outro.

É por isso que colocamos os criminosos nas prisões - não

que eles tenham feito alguma coisa errada, não que ao
colocá-los nas prisões iremos melhorá-los, não. Eles
simplesmente não se ajustam. Eles criam problemas. Eles
têm certos tipos de egos que a sociedade não aprova. Se
a sociedade aprova, tudo está bem.

Um homem mata alguém - ele é um assassino. E o

mesmo homem, durante a guerra, mata milhares - e
torna-se um grande herói. A sociedade não está
preocupada com o homicídio, mas o homicídio deveria ser
praticado para a sociedade - então tudo está bem. A
sociedade não se preocupa com moralidade.

Moralidade significa simplesmente que você deve se

ajustar à sociedade.

Se a sociedade estiver em guerra, a moralidade muda. Se

a sociedade estiver em paz, existe uma moralidade
diferente. A moralidade é uma política social. É
diplomacia. E toda criança deve ser educada de tal forma
que ela se ajuste à sociedade; e isso é tudo, porque a
sociedade está interessada em membros eficientes. A
sociedade não está interessada no fato de que você
deveria chegar ao autoconhecimento. A sociedade cria um
ego porque o ego pode ser controlado e manipulado. O eu
nunca pode ser controlado e manipulado. Nunca se ouviu
dizer que a sociedade estivesse controlando o eu - não é
possível. E a criança necessita de um centro; a criança

4
está absolutamente inconsciente de seu próprio centro. A
sociedade lhe dá um centro e a criança pouco a pouco fica
convencida de que este é o seu centro, o ego dado pela
sociedade.

Uma criança volta para casa - se ela foi o primeiro aluno

de sua classe, a família inteira fica feliz. Você a abraça e a
beija, e você coloca a criança no colo e começa a dançar e
diz: "Que linda criança! Você é um motivo de orgulho para
nós." Você está dando um ego a ela. Um ego sutil. E se a
criança chega em casa abatida, fracassada, um fiasco -
ela não pode passar, ou ela tirou o último lugar - então
ninguém a aprecia e a criança sente-se rejeitada. Ela
tentará com mais afinco na próxima vez, porque o centro
se sente abalado. O ego está sempre abalado, sempre à
procura de alimento, de alguém que o aprecie. É por isso
que você está continuamente pedindo atenção.

Ouvi contar:
Mulla Nasrudin e sua esposa estavam saindo de uma
festa, e Mulla disse:
"Querida, alguma vez alguém já lhe disse que você é
fascinante, linda, maravilhosa?"
Sua esposa sentiu-se muito, muito bem, ficou muito feliz.
Ela disse: "Eu me pergunto por que ninguém jamais me
disse isso."
Nasrudin disse: "Mas então de onde você tirou essa
idéia?"

Você obtém dos outros a idéia de quem você é. Não é

uma experiência direta. É dos outros que você obtém a
idéia de quem você é. Eles modelam o seu centro.

Esse centro é falso, porque você contém o seu centro

verdadeiro. Este não é da conta de ninguém. Ninguém o
modela, você vem com ele. Você nasce com ele. Assim,
você tem dois centros. Um centro com o qual você vem,
que lhe é dado pela própria existência. Este é o eu. E o
outro centro, que lhe é dado pela sociedade - o ego. Ele é
algo falso - e é um grande truque. Através do ego a
sociedade está controlando você. Você tem que se
comportar de uma certa maneira, porque somente então

5
a sociedade o aprecia. Você tem que caminhar de uma
certa maneira: você tem que rir de uma certa maneira;
você tem que seguir determinadas condutas, uma
moralidade, um código. Somente então a sociedade o
apreciará, e se ela não o fizer, o seu ego ficará abalado. E
quando o ego fica abalado, você já não sabe onde está,
quem você é. Os outros lhe deram a idéia.

Essa idéia é o ego.

Tente entendê-lo o mais profundamente possível, porque

ele tem que ser jogado fora. E a menos que você o jogue
fora, nunca será capaz de alcançar o eu. Por estar viciado
no centro, você não pode se mover, e você não pode
olhar para o eu. E lembre-se, vai haver um período
intermediário, um intervalo, quando o ego estará
despedaçado, quando você não saberá quem você é,
quando você não saberá para onde está indo, quando
todos os limites se dissolverão. Você estará simplesmente
confuso, um caos.

Devido a esse caos, você tem medo de perder o ego. Mas

tem que ser assim. Temos que passar através do caos
antes de atingir o centro verdadeiro. E se você for ousado,
o período será curto. Se você for medroso e novamente
cair no ego, e novamente começar a ajeitá-lo, então, o
período pode ser muito, muito longo; muitas vidas podem
ser desperdiçadas.

Ouvi dizer:
Uma criancinha estava visitando seus avós. Ela tinha
apenas quatro anos de idade. De noite, quando a avó a
estava fazendo dormir, ela de repente começou a chorar e
a gritar:
"Eu quero ir para casa. Estou com medo do escuro."
Mas a avó disse:
"Eu sei muito bem que em sua casa você também dorme
no escuro; eu nunca vi a luz acesa: Então por que você
está com medo aqui?"
O menino disse:
"Sim, é verdade - mas aquela é a minha escuridão. Esta
escuridão é completamente desconhecida."

6
Até mesmo com a escuridão você sente: "Esta é minha."

Do lado de fora - uma escuridão desconhecida. Com o ego

você sente: "Esta é a minha escuridão." Pode ser
problemática, pode criar muitos tormentos, mas ainda
assim, é minha. Alguma coisa em que se segurar, alguma
coisa em que se agarrar, alguma coisa sob os pés; você
não está em um vácuo, não está em um vazio. Você pode
ser infeliz, mas pelo menos você é.

Até mesmo o ser infeliz lhe dá uma sensação de "eu sou".

Afastando-se disso, o medo toma conta; você começa a
sentir medo da escuridão desconhecida e do caos - porque
a sociedade conseguiu clarear uma pequena parte do seu
ser... É o mesmo que penetrar em uma floresta. Você faz
uma pequena clareira, você limpa um pedaço de terra,
você faz um cercado, você faz uma pequena cabana; você
faz um pequeno jardim, um gramado, e você sente-se
bem. Além de sua cerca - a floresta, a selva. Aqui tudo
está bem; você planejou tudo. Foi assim que aconteceu. A
sociedade abriu uma pequena clareira em sua consciência.
Ela limpou apenas uma pequena parte completamente e
cercou-a. Tudo está bem ali. Todas as suas universidades
estão fazendo isso. Toda a cultura e todo o
condicionamento visam apenas limpar uma parte, para
que você possa se sentir em casa ali.

E então você passa a sentir medo. Além da cerca existe

perigo. Além da cerca você é, tal como dentro da cerca
você é - e sua mente consciente é apenas uma parte, um
décimo de todo o seu ser. Nove décimos estão
aguardando no escuro. E dentro desses nove décimos, em
algum lugar, o seu centro verdadeiro está oculto.

Precisamos ser ousados, corajosos. Precisamos dar um

passo para o desconhecido.

Por um certo tempo, todos os limites ficarão perdidos.

Por um certo tempo, você vai sentir-se atordoado.

7
Por um certo tempo, você vai sentir-se muito
amedrontado e abalado, como se tivesse havido um
terremoto.

Mas se você for corajoso e não voltar para trás, se você

não voltar a cair no ego, mas for sempre em frente, existe
um centro oculto dentro de você, um centro que você tem
carregado por muitas vidas.

Esta é a sua alma, o eu.

Uma vez que você se aproxime dele, tudo muda, tudo

volta a se assentar novamente. Mas agora esse
assentamento não é feito pela sociedade. Agora, tudo se
torna um cosmos e não um caos; nasce uma nova ordem.
Mas esta não é a ordem da sociedade - é a própria ordem
da existência. É o que Buda chama de Dharma, Lao Tsé
chama de Tao, Heráclito chama de Logos. Não é feita pelo
homem. É a própria ordem da existência.

Então, de repente tudo volta a ficar belo, e pela primeira

vez, realmente belo, porque as coisas feitas pelo homem
não podem ser belas. No máximo você pode esconder a
feiúra delas, isso é tudo. Você pode enfeitá-las, mas elas
nunca podem ser belas. A diferença é a mesma que existe
entre uma flor verdadeira e uma flor de plástico ou de
papel. O ego é uma flor de plástico, morta. Não é uma
flor, apenas parece com uma flor. Até mesmo
lingüisticamente, chamá-la de flor está errado, porque
uma flor é algo que floresce. E essa coisa de plástico é
apenas uma coisa e não um florescer. Ela está morta. Não
há vida nela. Você tem um centro que floresce dentro de
você. Por isso os hindus o chamam de lótus - é um
florescer. Chamam-no de o lótus das mil pétalas. Mil
significa infinitas pétalas. O centro floresce
continuamente, nunca para, nunca morre. Mas você está
satisfeito com um ego de plástico. Existem algumas
razões para que você esteja satisfeito. Com uma coisa
morta, existem muitas vantagens. Uma é que a coisa
morta nunca morre. Não pode - nunca esteve viva. Assim
você pode ter flores de plástico, e de certa forma elas são
boas. Elas são permanentes; não são eternas, mas são

8
permanentes. A flor verdadeira, a flor que está lá fora no
jardim, é eterna, mas não é permanente. E o eterno tem
uma maneira própria de ser eterno. A maneira do eterno é
nascer muitas e muitas vezes... e morrer. Através da
morte, o eterno se renova, rejuvenesce.

Para nós, parece que a flor morreu - ela nunca morre. Ela
simplesmente troca de corpo, assim está sempre fresca.
Ela deixa o velho corpo e entra em um novo corpo. Ela
floresce em algum outro lugar, nunca deixa de estar
florescendo.

Mas não podemos ver a continuidade porque a

continuidade é invisível. Vemos somente uma flor, outra
flor; nunca vemos a continuidade. Trata-se da mesma flor
que floresceu ontem. Trata-se do mesmo sol, mas em um
traje diferente.

O ego tem uma certa qualidade - ele está morto. É de

plástico. E é muito fácil obtê-lo, porque os outros o dão a
você. Você não o precisa procurar; a busca não é
necessária para ele. Por isso, a menos que você se torne
um buscador à procura do desconhecido, você ainda não
terá se tornado um indivíduo. Você é simplesmente uma
parte da multidão. Você é apenas uma turba. Quando
você não tem um centro autêntico, como você pode ser
um indivíduo? O ego não é individual. O ego é um
fenômeno social - ele é a sociedade, não é você. Mas ele
lhe dá um papel na sociedade, uma posição na sociedade.
E se você ficar satisfeito com ele, você perderá toda a
oportunidade de encontrar o eu.

E por isso você é tão infeliz.

Com uma vida de plástico, como você pode ser feliz? Com
uma vida falsa, como você pode ser extático e bem-
aventurado? E esse ego cria muitos tormentos, milhões
deles. Você não pode ver, porque se trata da sua
escuridão. Você está em harmonia com ela. Você nunca
reparou que todos os tipos de tormentos acontecem
através do ego? Ele não o pode tornar abençoado; ele
pode somente torná-lo infeliz.

9
O ego é o inferno.

Sempre que você estiver sofrendo, tente simplesmente

observar e analisar, e você descobrirá que, em algum
lugar, o ego é a causa do sofrimento. E o ego continua
encontrando motivos para sofrer.

Uma vez eu estava hospedado na casa de Mulla Nasrudin.

A esposa estava dizendo coisas muito desagradáveis a
respeito de Mulla Nasrudin, com muita raiva, aspereza,
agressividade, muito violenta, a ponto de explodir. E Mulla
Nasrudin estava apenas sentado em silêncio, ouvindo.
Então, de repente, ela se voltou para ele e disse: "Então,
mais uma vez você está discutindo comigo!" Mulla disse:
"Mas eu não disse uma única palavra!"

A esposa replicou: "Sei disso - mas você está ouvindo

muito agressivamente." Você é um egoísta, como todos
são. Alguns são muito grosseiros, evidentes, e estes não
são tão difíceis. Outros são muito sutis, profundos, e estes
são os verdadeiros problemas.

O ego entra em conflito com outros continuamente porque

cada ego está extremamente inseguro de si mesmo. Tem
que estar - ele é uma coisa falsa. Quando você nada tem
nas mãos, mas acredita ter algo, então haverá um
problema. Se alguém disser: "Não há nada",
imediatamente começa a briga porque você também
sente que não há nada. O outro o torna consciente desse
fato. O ego é falso, ele não é nada.

E você também sabe isso.

Como você pode deixar de saber isso? É impossível! Um

ser consciente - como pode ele deixar de saber que o ego
é simplesmente falso? E então os outros dizem que não
existe nada - e sempre que os outros dizem que não
existe nada, eles batem numa ferida, eles dizem uma
verdade - e nada fere tanto quanto a verdade. Você tem
que se defender, porque se você não se defende, se não
se torna defensivo, onde estará você?

Você estará perdido. A identidade estará rompida.

10
Assim, você tem que se defender e lutar - este é o
conflito. Um homem que alcança o eu nunca se encontra
em conflito algum. Outros podem vir e entrar em choque
com ele, mas ele nunca está em conflito com ninguém.

Aconteceu de um mestre Zen estar passando por uma

rua. Um homem veio correndo e o golpeou duramente. O
mestre caiu. Logo se levantou e voltou a caminhar na
mesma direção na qual estava indo antes, sem nem ao
menos olhar para trás. Um discípulo estava com o mestre.
Ele ficou simplesmente chocado. Ele disse:
"Quem é esse homem? O que significa isso? Se a gente
vive desta maneira, qualquer um pode vir e nos matar. E
você nem ao menos olhou para aquela pessoa, quem é
ela, e por que ela fez isso?"

O mestre disse: "Isso é problema dela, não meu."

Você pode entrar em choque com um iluminado, mas esse

é seu problema, não dele. E se você fica ferido nesse
choque, isso também é problema seu. Ele não o pode
ferir. É como bater contra uma parede - você ficará
machucado, mas a parede não o machucou.

O ego sempre está procurando por algum problema. Por

quê?

Porque se ninguém lhe dá atenção o ego sente fome. Ele

vive de atenção.

Assim, mesmo se alguém estiver brigando e com raiva de

você, mesmo isso é bom, pois pelo menos você está
recebendo atenção. Se alguém o ama, isso está bem. Se
alguém não o está amando, então até mesmo a raiva
servirá. Pelo menos a atenção chega até você. Mas se
ninguém estiver lhe dando qualquer atenção, se ninguém
pensa que você é alguém importante, digno de nota,
então como você vai alimentar o seu ego?

A atenção dos outros é necessária.

Você atrai a atenção dos outros de milhões de maneiras;

veste-se de um certo jeito, tenta parecer bonito,

11
comporta-se bem, torna-se muito educado, transforma-
se. Quando você sente o tipo de situação que está
ocorrendo, você imediatamente se transforma para que as
pessoas lhe dêem atenção. Esta é uma forma profunda de
mendicância. Um verdadeiro mendigo é aquele que pede e
exige atenção. Um verdadeiro imperador é aquele que
vive em sua interioridade; ele tem um centro próprio, não
depende de mais ninguém.

Buda sentado sob sua árvore Bodhi... Se o mundo inteiro

de repente vier a desaparecer, isso fará alguma diferença
para Buda? - nenhuma. Não fará diferença alguma,
absolutamente. Se o mundo inteiro desaparecer, não fará
diferença alguma porque ele atingiu o centro.

Mas você, se sua esposa foge, se ela pede divórcio, se ela

o deixa por outro, você fica totalmente em pedaços -
porque ela lhe dava atenção, carinho, amor, estava
sempre à sua volta, ajudando-o a sentir-se alguém. Todo
o seu império está perdido, você está simplesmente
despedaçado. Você começa a pensar em suicídio. Por quê?
Por que, se a esposa o deixa, você deveria cometer
suicídio? Por que, se o marido a deixa, você deveria
cometer suicídio? Porque você não tem um centro próprio.
A esposa estava lhe dando o centro; o marido estava lhe
dando o centro.

É assim que as pessoas existem. É assim que as pessoas

se tornam dependentes umas das outras. É uma profunda
escravidão. O ego tem que ser um escravo. Ele depende
dos outros. E somente uma pessoa que não tenha ego é,
pela primeira vez, um mestre; ela deixa de ser uma
escrava. Tente entender isso. E comece a procurar o ego -
não nos outros, isso não é da sua conta, mas em você.
Toda vez que se sentir infeliz, imediatamente feche os
olhos e tente descobrir de onde a infelicidade está vindo,
e você sempre descobrirá que é o falso centro que entrou
em choque com alguém.

Você esperava algo e isso não aconteceu. Você esperava

algo e justamente o contrário aconteceu - seu ego fica

12
estremecido, você fica infeliz. Simplesmente olhe, sempre
que estiver infeliz, tente descobrir a razão.

As causas não estão fora de você.

A causa básica está dentro de você - mas você sempre

olha para fora, você sempre pergunta:
Quem está me tornando infeliz?
Quem está causando minha raiva?
Quem está causando minha angústia?
E se olhar para fora, você não perceberá. Simplesmente
feche os olhos e olhe para dentro. A origem de toda a
infelicidade, a raiva, a angústia, está oculta dentro de
você; é o seu ego.

E se você encontrar a origem, será fácil ir além dela. Se

você puder ver que é o seu próprio ego que lhe causa
problemas, você vai preferir abandoná-lo - porque
ninguém é capaz de carregar a origem da infelicidade,
uma vez que a tenha entendido.

E lembre-se, não há necessidade de abandonar o ego.

Você não o pode abandonar.

Se você o tentar abandonar, estará apenas conseguindo

um outro ego mais sutil, que diz: "Tornei-me humilde".
Não tente ser humilde. Isso é o ego novamente; às
escondidas, mas não morto.

Não tente ser humilde.

Ninguém pode tentar ser humilde e ninguém pode criar a

humildade através do próprio esforço - não. Quando o ego
já não existe, uma humildade vem até você. Ela não é
uma criação. É uma sombra do seu verdadeiro centro.

E um homem realmente humilde não é nem humilde nem

egoísta. Ele é simplesmente simples.

Ele nem ao menos se dá conta de que é humilde.

Se você se dá conta de que é humilde, o ego continua

existindo. Olhe para as pessoas humildes... Existem

13
milhões que acreditam ser muito humildes. Eles se
curvam com facilidade, mas observe-as - elas são os
egoístas mais sutis. Agora a humildade é a sua fonte de
alimento. Elas dizem: "Eu sou humilde", e olham para
você esperando que você as valorize. Gostariam que você
dissesse: "Você é realmente humilde, na verdade, você é
o homem mais humilde do mundo; ninguém é tão humilde
quanto você." E então observe o sorriso que surge em
seus rostos.

O que é o ego? O ego é uma hierarquia que diz: "Ninguém

se compara a mim." Ele pode se alimentar da humildade -
"Ninguém se compara a mim, sou o homem mais humilde.

Aconteceu certa vez:

Um faquir - um mendigo - estava orando em uma
mesquita, de madrugada, enquanto ainda estava escuro.
Era um dia religioso qualquer para os muçulmanos, e ele
estava orando e dizendo:
"Eu não sou ninguém, eu sou o mais pobre dos pobres, o
maior pecador entre os pecadores."
De repente havia mais uma pessoa orando. Era o
imperador daquele país, e ele não havia percebido que
havia mais alguém ali orando - estava escuro e o
imperador também estava dizendo:
"Eu não sou ninguém. Eu não sou nada. Eu sou apenas
um vazio, um mendigo à sua porta."
Quando ouviu que mais alguém estava dizendo a mesma
coisa, o imperador disse:
"Pare! Quem está tentando me superar? Quem é você?
Como ousa dizer, diante do imperador, que você não é
ninguém, quando ele está dizendo que não é ninguém?"

É assim que o ego funciona. Ele é tão sutil! Suas maneiras

são tão sutis e astutas; você deve estar muito, muito
alerta, somente então você o perceberá. Não tente ser
humilde. Apenas tente ver que todo o tormento, toda a
angústia vem através dele.

Apenas observe! Não há necessidade de o abandonar.

Você não o pode abandonar. Quem o abandonará? Então
o abandonador se tornará o ego. Ele sempre volta. Faça o

14
que fizer, fique de fora, olhe, e observe. Qualquer coisa
que você faça - modéstia, humildade, simplicidade - nada
vai ajudar. Somente uma coisa é possível, e esta é
simplesmente observar e ver que o ego é a origem de
toda a infelicidade. Não diga isso. Não repita isso.

Observe.

Porque se eu disser que ele é a origem de toda a

infelicidade e você repetir isso, então será inútil. Você tem
que chegar a esse entendimento. Sempre que você
estiver infeliz, apenas feche os olhos e não tente
encontrar alguma causa externa. Tente perceber de onde
está vindo essa miséria. Ela está vindo do seu próprio
ego.

Se você continuamente percebe e compreende, e a

compreensão de que o ego é a causa chega a se tornar
profundamente enraizada, um dia você repentinamente
verá que ele desapareceu. Ninguém o abandona -
ninguém o pode abandonar. Você simplesmente vê; ele
simplesmente desapareceu, porque a própria
compreensão de que o ego é a causa de toda a
infelicidade, se torna o abandonar. A própria compreensão
significa o desaparecimento do ego. E você é tão brilhante
em perceber o ego nos outros. Qualquer um pode ver o
ego do outro. Mas quando se trata do seu, surge o
problema - porque você não conhece o território, você
nunca viajou por ele. Todo o caminho em direção ao
divino, ao supremo, tem que passar através desse
território do ego. O falso tem que ser entendido como
falso. A origem da miséria tem que ser entendida como a
origem da miséria - então ela simplesmente desaparece.

Quando você sabe que ele é o veneno, ele desaparece.

Quando você sabe que ele é o fogo, ele desaparece.

Quando você sabe que este é o inferno, ele desaparece.

E então você nunca diz: "Eu abandonei o ego." Então você

simplesmente ri de toda esta história, dessa piada, pois
você era o criador de toda a infelicidade.

15
Eu estava olhando alguns desenhos de Charlie Brown. Em
uma cena ele está brincando com blocos, construindo uma
casa com blocos de brinquedo. Ele está sentado no meio
dos blocos, levantando as paredes. Chega um momento
em que ele está cercado: ele levantou paredes em toda a
volta. E ele começa a gritar:

"Socorro, socorro!"
Ela fez a coisa toda! Agora ele está cercado, preso. Isso é
infantil, mas é justamente o que você fez. Você fez uma
casa em toda a sua volta, e agora você está gritando:
"Socorro, socorro!" E o tormento se torna um milhão de
vezes maior - porque há os que socorrem, estando eles
próprios no mesmo barco.
Aconteceu de uma mulher muito atraente ir ao psiquiatra
pela primeira vez. O psiquiatra disse:
"Aproxime-se, por favor."
Quando ela chegou mais perto, ele simplesmente deu um
salto, abraçou e beijou a mulher.
Ela ficou chocada.
Então ele disse:
"Agora sente-se. Isso resolve o meu problema, agora,
qual é o seu?"

O problema se multiplica, porque há pessoas que querem

ajudar, estando no mesmo barco. E elas gostariam de
ajudar, porque quando você ajuda alguém, o ego se sente
muito bem, porque você é um grande salvador, um
grande guru, um mestre; você está ajudando tantas
pessoas! Quanto maior a multidão de seus seguidores,
melhor você se sente.

Mas você está no mesmo barco - você não pode ajudar.

Pelo contrário, você prejudicará.

Pessoas que ainda têm os seus próprios problemas não

podem ser de muita ajuda. Somente alguém que não
tenha problemas próprios o pode ajudar. Somente então
existe a clareza para ver, para ver através de você. Uma
mente que não tem problemas próprios pode vê-lo, você
se torna transparente. Uma mente que não tem

16
problemas próprios pode ver através de si mesma; por
isso ela torna-se capaz de ver através dos outros.

No ocidente existem muitas escolas de psicanálise, muitas

escolas, e nenhuma ajuda está chegando às pessoas, mas
em vez disso, causam danos. Porque as pessoas que
estão ajudando as outras, ou tentando ajudar, ou
pretendendo ser de ajuda, encontram-se no mesmo
barco.

É difícil ver o próprio ego.

É muito fácil ver o ego dos outros. Mas esse não é o

ponto, você não os pode ajudar.

Tente ver o seu próprio ego. Simplesmente observe.

Não tenha pressa de o abandonar, simplesmente observe.

Quanto mais você observa, mais capaz você se torna. De
repente, um dia, você simplesmente percebe que ele
desapareceu. E quando ele desaparece por si mesmo,
somente então ele realmente desaparece. Não existe
outra maneira. Você não o pode abandonar
prematuramente.

Ele cai exatamente como uma folha seca.

A árvore não está fazendo nada - apenas uma brisa, uma

situação, e a folha seca simplesmente cai. A árvore nem
mesmo percebe que a folha seca caiu. Ela não faz
qualquer barulho, ela não faz qualquer anúncio - nada. A
folha seca simplesmente cai e se despedaça no chão,
apenas isso. Quando você tiver amadurecido através da
compreensão, da consciência, e tiver sentido com
totalidade que o ego é a causa de toda a sua infelicidade,
um dia você simplesmente vê a folha seca caindo. Ela
pousa no chão e morre por si mesma. Você não fez nada,
portanto você não pode afirmar que você a deixou cair.
Você vê que ela simplesmente desapareceu, e então o
verdadeiro centro surge.

E este centro verdadeiro é a alma, o eu, o deus, a

verdade, ou como o quiser chamar.

17
Ele é inominável, assim todos os nomes são bons.

Você pode lhe dar qualquer nome, aquele que preferir.

Um dia perceberemos que as cicatrizes remanescentes de um
passado, perdido no espaço/tempo da existência eterna, livre
desta limitação, serão os "pilares" ou as medalhas do eterno
guerreiro que supera a si mesmo e Desperta para o verdadeiro
sentido da expiação e provas, simplesmente para mais forte, ir
definitivamente ao encontro de sua própria Luz e verdade
superior... Somos TODOS guerreiros, cansados de Lutar com a
Espada oferecida pelo Ego, Hora de Sair desta batalha ilusória e
infrutífera, que ao invés de nos libertar, nos mantém presos dentro
de nós mesmos, hora de baixar as armas e empunhar a bandeira
do Amor, hora de Abrir a Arca da Aliança e vencer corajosamente,
todos os impulsos do Ego negativo, e da sombra que ele nos
envolveu, a começar pelas trevas que se manifestam ainda em
nós mesmos, o sentido do mal é simplesmente o sentido oposto a
luz, sombras mentais que estruturam a chamada ilusão... quem já
compreendeu isto, partirá para uma batalha diferente e Deus que
será Seu General e Guia, O Fará um VENCEDOR... Mesmo na
MATRIX (consciência adormecida coletiva), você pode lutar contra
o SISTEMA (estruturado pelo inconsciente coletivo, o Ego
negativo coletivo), um sistema estruturado pelo Ego voraz e de
natureza predominante egoista, sem limites para estruturar a
doutrina opressora do Pecado, da culpa, punição e por fim, da
separação... por isto mesmo, veio Jesus a nos dar esta luz e
muitos outros assim o fizeram, mas estávamos muito ocupados
com nós mesmos para poder enxergar, cegos guiando cegos,
crianças convidadas a vestir uma pele de lobo, programadas
ardilosamente para se voltar sua face para as sombras e a
ilusão... A nossa Consciência Superior Divina, nosso Eu Superior,
adormeceu e diante de uma prisão mental, é hora de acordar e
voltar os olhos para dentro, para o amor, para a luz e em nome da
Paz e do sentimento de irmandade, a Grande família terrena
despertará para um novo amanhecer, para uma realidade
diferente e ao mesmo tempo tão simples e ao mesmo tempo tão
Feliz e Alegre... Encontre o paraíso dentro de você, encontre sua
Criança Interior e com responsabilidade e Alegria reconquiste este
mundo e toda liberdade que sempre sonhou. Sofremos com a
ideia que somos imperfeitos e esquecemos que Deus é o
Arquiteto Supremo do Universo e nunca Criaría algo a sua
Semelhança que não fosse perfeito e puro... A Pureza meus

18
irmãos está dentro de seus corações e é dentro dele que
encontrará a Luz e com ela, mesmo que ainda meio fraca e
vacilante pelas dolorosas experiências terrenas e pela ilusão de
que somos em essência impuros e passiveis de sofrer e sentir dor,
mantemos o Véu sobre a Verdade em relação a nós mesmos...
Este véu mental egotista, é que projeta a sombra para o exterior e
portanto não é realidade essencial... Limpemos nossas vestes
Mentais do efeito venenoso absorvido pelo "Fruto proibido",
aquele mesmo citado lá na Gênese Bíblica, e digo, que da Arvore
do Conhecimento do Bem e do Mal, esquecemos que só poderia
dar um fruto de teor mental, e o Fruto da Ilusão por conter o
conhecimento do mal, pois o Mal é esta Ilusão, foi este mesmo
conhecimento desta irrealidade mental em relação a verdadeira
natureza do Verdadeiro Reino de Deus e do espirito, que fomos
entregues ao nosso próprio destino, e porque não dizer, a vivencia
amarga do que colocamos dentro da mente, é nesta Mente Iludida
que se estruturou o Ego Negativo, a crosta escura do véu do
esquecimento, o mesmo véu escuro que simboliza a macula, as
vestes sujas mentais que devemos limpar pela expiação. A
Expiação não é portanto uma punição, é a oportunidade de
experimentarmos deste fruto amargo, sentirmos seus efeitos e um
dia despertos para o que esquecemos, descristalizar este engano
e por trás dele enxergar o que realmente somos... somos tal qual
fomos criados, Puros e Simples e portanto semelhante a Deus,
puros porque a centelha divina que brilha no nosso interior e no
âmago de nosso ser espiritual é Luz, é Força e Energia Vital, é
perfeição, ao redor desta energia primaria da vida, desta Quinta
Essência e deste elemento primário, vemos que a Alquimia da
Alma é exatamente a purificação para que encontremos o
Elemento mais puro do universo e que pelo sopro do próprio
coração de Deus, e pela Mente no Mais alto nível de consciência
e sabedoria, tudo estruturou e mantém ainda em estado contínuo
de transmutação... Acordemos amados irmãos, despertemos para
esta nova realidade e depois de compreender isto de forma
simples, mas profunda, comece a colocar esta substancia divina a
disposição do universo, e com sua luz irá iluminar a todos ao seu
redor, se por acaso não conseguir sentir esta luz, vibre e
manifeste AMOR, pois o AMOR é o sinônimo dela, é a
manifestação superior da Quinta Essência da vida, é portanto
meus queridos "TUDO DE BOM". E logo, Deus assim nos
receberá de braços abertos e nos dará uma festa grandiosa ao
serenos de novo despertos e renovados, a Porta de Sua
Verdadeira Morada... Somos portanto os Filhos Pródigos Perdidos

19
no Mundo da Ilusão, Somos viajantes sedentos de Luz, e não
compreendemos ainda que esta Luz está exatamente dentro de
nós, e ao deixarmos ela se manifestar, veremos neste rio da vida,
uma linda cachoeira de luz a vir do alto e a nos nutrir sempre, este
é o sentido do chamado "nirvana" um estado de espírito, pois em
verdade é no nosso espírito que está este manancial energético e
potente, e o Amor é sua Projeção... meu conselho é... Libere
através da mente, o Seu Coração e aos poucos sentirá esta Luz e
força Fluir e por consequência meramente natural, fluir em
harmonia com a própria Luz Infinita de Deus... Eis o Segredo e a
chave para fazer a reconexão com O Pai e para encontrar o
caminho de Volta ao Paraíso ... por analogia simples, a porta
estreita seria a do Coração e a Chave mestra o Amor liberado pela
mente de forma livre e incondicional, tal qual uma criancinha,
como dizia Jesus, o Cristo. A Cura definitiva esta dentro de nós
mesmos, e vários são os caminhos... mas todos justificam o fim,
que seria se reconectar a Deus e a esta grande Constelação
Familiar Divina Universal. Neste aspecto, poderíamos dizer que
iluminar-se é deixar a nossa Luz interior brilhar, mas para isto,
devemos purificar nossas vestes mentais que a envolve e este é o
que chamamos de processo do despertar e que eu chamo de
Alquimia da Alma e descristalização da ilusão. Paz, Amor e Luz

cultura, saber coletivo

consciêê ncia/ inconsciêntê
êgo
conhêca tê a ti mêsmo
crênças
autoconhêcimênto
conhêcimênto
rêligiaã o/ciêê ncia
fêlicidadê
alêgria
vêdas

Na sociedade do futuro, fraternidade, liberdade, igualdade serão mais do que meras bandeiras
levantadas por escassos idealistas ou mesmo por intelectuais que sequer conseguem sair da academia
para a rua em busca de unir-se ao povo em suas justas reivindicações. Na sociedade do futuro, o bem-
estar físico e mental de todos os seres humanos do planeta estará erguido à posição prática coletiva
daquilo que se pode chamar, com licença da Teologia da Libertação, de Construção do Reino de Deus
na Terra.

A fantasia dos contos dê fadas êé fundamêntal para o dêsênvolvimênto

da criança. Haé significados mais profundos nos contos dê fadas quê sê

20
contam na infaê ncia do quê na vêrdadê quê a vida adulta ênsina. ÉÉ por
mêio dos contos infantis quê a criança dêsênvolvê sêus sêntimêntos,
êmoçoã ês ê aprêndê a lidar com êssas sênsaçoã ês.

“Se se quiser falar ao coração dos homens, há que se contar uma história. Dessas onde não faltem
animais, ou deuses e muita fantasia. Porque é assim suave e docemente que se despertam consciência”.
(Jean de La Fontaine, século XVII )

As histoé rias infantis saã o contos bêm antigos ê ainda hojê podêm sêr
considêradas vêrdadêiras obras dê artê, lêmbrando sêmprê quê sêus
ênrêdos falam dê
sêntimêntos comuns a todos noé s, como: oé dio, invêja, ciué mê, ambiçaã o,
rêjêiçaã o ê
frustraçaã o, quê soé podêm sêr comprêêndidos ê vivênciados pêla
criança atravêé s das
êmoçoã ês ê da fantasia.
Os contos de fadas funcionam como instrumentos para a descoberta desses sentimentos dentro da
criança (ou até mesmo de adultos), pois os mesmos são capazes de nos envolver em seu enredo, de nos
instigar a mente e comover-nos com a sorte de seus personagens. Causam impacto em nosso
psiquismo, porque tratam das experiências cotidianas, permitindo que nos identifiquemos com as
dificuldades ou alegrias de seus heróis, cujos feitos narrados expressam, em suma, a condição humana
frente às provações da vida. Histórias como: Chapeuzinho Vermelho, Rapunzel, Cinderela, o Lobo Mau
e todos os seus companheiros continuam sendo os antídotos mais eficientes contra as angústias e
temores infantis. Quando essas histórias são apresentadas às crianças, os personagens podem ajudá-las
a se tornar mais sensíveis, esperançosas, otimistas e confiantes na vida. A fantasia é fundamental para o
desenvolvimento emocional da criança. Nessas histórias, a criança se identifica mais facilmente com os
problemas dos personagens. Ao mergulhar com prazer no faz-de-conta, as crianças dão vazão às
próprias emoções. Os contos começam de maneira simples e partem de um problema ligado à realidade
como a carência afetiva de Cinderela, a pobreza de João e Maria ou o conflito entre filha e madrasta em
Branca de Neve. Na busca de soluções para esses conflitos, surgem as figuras “mágicas”: fadas, anões,
bruxas malvadas. E a narrativa termina com a volta à realidade, em que os heróis se casam ou retornam
ao lar. Bettelheim, em seu livro A psicanálise dos contos de fadas (1980, p.19), diz:

“Só partindo para o mundo é que o herói dos contos de fada (a criança) pode se encontrar; e fazendo-o,
encontrará também o outro com quem será capaz de viver feliz para sempre; isto é, sem nunca mais ter
de experimentar a ansiedade de separação. O conto de fadas é orientado para o futuro e guia a criança –
em termos que ela pode entender tanto na sua mente inconsciente quanto consciente – a ao abandonar
seus desejos de dependência infantil e conseguir uma existência mais satisfatoriamente independente”.

A fantasia facilita a compreensão das crianças, pois se aproxima mais da maneira como vêem o mundo,
já que ainda são incapazes de compreender respostas realistas. Não esqueçamos que as crianças dão
vida a tudo. Para elas, o sol é vivo, a lua é viva, assim como todos os outros elementos do mundo, da
natureza e da vida. Ainda de acordo com Bettelheim (1980, p.13), para que uma estória realmente
prenda a atenção da criança, deve entretê-la e despertar sua curiosidade. Mas para enriquecer sua vida,
deve estimular-lhe a imaginação, ajudá-la a desenvolver seu intelecto e a tornar claras suas emoções;
estar harmonizada com suas ansiedades e aspirações; reconhecer plenamente suas dificuldades; e, ao
mesmo tempo, sugerir soluções para os problemas que a perturbam. Resumindo, deve de uma só vez
relacionar-se com todos os aspectos da personalidade da criança e isso sem nunca menosprezá-la,
buscando dar inteiro crédito a seus predicamentos e simultaneamente promover a confiança nela
mesma e no seu futuro.

O herói em desenvolvimento

21
O que salva o herói é seu grau de amadurecimento, e este é alcançado sempre fora da casa paterna. A
mensagem oculta é a de que precisamos de nossos pais, mas para crescer, temos de nos libertar da
dependência deles. Bettelheim (1980, p.16) destaca que:

“Para dominar os problemas psicológicos do crescimento – superar decepções narcisistas, dilemas

edípicos, rivalidades fraternas, ser capaz de abandonar dependências infantis; obter um sentimento de
individualidade e de autovalorização, e um sentido de obrigação moral – a criança necessita entender o
que está se passando dentro de seu inconsciente. Ela pode atingir essa compreensão, e com isto a
habilidade de lidar com as coisas, não através da compreensão racional da natureza e conteúdo de seu
inconsciente, mas familiarizando-se com ele através de devaneios prolongados – ruminando,
reorganizando e fantasiando sobre elementos adequados da estória em resposta a pressões
inconscientes, o que capacita a lidar com este conteúdo. É aqui que os contos de fadas têm um valor
inigualável, conquanto oferecem novas dimensões à imaginação da criança que ela não poderia
descobrir verdadeiramente por si só. Ainda mais importante: a forma e estrutura dos contos de fadas
sugerem imagens á criança com as quais ela pode estruturar seus devaneios e com eles dar melhor
direção à sua vida.”

A psicanálise afirma que os significados simbólicos dos contos maravilhosos estão ligados aos eternos
dilemas que o homem enfrenta ao longo de seu amadurecimento emocional. É durante essa fase que
surge a necessidade da criança em defender sua vontade e sua independência em relação ao poder dos
pais ou à rivalidade com os irmãos ou amigos. Lembra a psicanálise que a criança é levada a se
identificar com o herói bom e belo, não devido à sua bondade ou beleza, mas por sentir nele a própria
personificação de seus problemas infantis: seu inconsciente desejo de bondade e beleza e,
principalmente, sua necessidade de segurança e proteção. Pode assim superar o medo que a inibe e
enfrentar os perigos e ameaças que sente à sua volta, podendo alcançar gradativamente o equilíbrio
adulto.

Logo, todos os contos de fadas apresentam histórias de príncipes e princesas – heróis – que vivem
situações terríveis criadas por seres malévolos – as bruxas - , mas, felizmente, contam com os seres
mágicos: fadas, magos, anões. Por isso, os conflitos são provados por uma intenção maldosa contra
uma pessoa de bem e só se resolve pelo encantamento. O herói sofre a perseguição do mal – a bruxa -,
o que faz aumentar o conflito até o final, quando a virtude triunfa e o ser malévolo é impiedosamente
castigado. Assim, tudo termina com final feliz.

Os contos infantis e a educação

Infelizmente, muitos pais desejam ver seus filhos com a cabeça funcionando racionalmente como a
deles, e acreditam que a sua maturidade depende exclusivamente do ensinamento oferecido pela
maioria das escolas que, via de regra, em nossa sociedade moderna, pouco fazem além de repassar um
conteúdo pedagógico desprovido de maiores significados para a vida. Esquecem-se de explorar os
sentimentos como integrante fundamental da formação do caráter e, ainda que bem alfabetizem,
algumas escolas desconsideram os contos de fadas como se esses só gerassem confusões quanto aos
conceitos sólidos de realidade que devem ser ensinados às crianças. A sabedoria, afinal, não é coisa que
nasça pronta como a deusa Palas Atena, que, inteiramente formada, pulou fora da cabeça de Zeus; é,
antes, algo delicado, que se constrói desde os tenros anos da infância e que passa necessariamente por
um estágio de extraordinário potencial, o qual só se desdobrará convenientemente num bem explorado
e maduro psiquismo. Obrigatoriamente, isso leva à necessidade de lidar com os sentimentos. O mundo
interior, desconhecido pela consciência intelectualizada, encerra segredos legítimos, guarda metade de
nós mesmos, e sua assimilação é imprescindível para todo aquele que deseje conhecer-se melhor ou
que esteja buscando respostas honestas para os enigmas da existência.

Nesse particular, os contos de fadas cumprem relevante papel. São expressão cristalina e simples de
nosso mundo psicológico profundo. De estruturas mais simples que os mitos e as lendas, mas de
conteúdo muito mais rico do que o mero teor moral encontrado na maioria das fábulas, são os contos de
fadas a fórmula mágica capaz de envolver a atenção das crianças e despertar-lhes sentimentos e valores
intuitivos que clamam por um desenvolvimento justo, tão pleno quanto possa vir a ser o do prestigiado
intelecto. Não fossem assim tão verdadeiros ao simbolizar nosso caminho pessoal de desenvolvimento,
apresentando-nos as situações críticas de escolha que invariavelmente enfrentamos, não despertariam

22
nem sequer o interesse nas crianças que buscam neles, além da diversão, um aprendizado apropriado à
sua segurança. Nesse processo, cada criança depreende suas próprias lições dos contos de fadas que
ouve, sempre de acordo com seu momento de vida. Elas extraem das narrativas, ainda que
inconscientemente, o que de melhor possa aproveitar para ser aí aplicado. Oportunamente pedem que
seus pais lhe contem de novo esta ou aquela história, quando revivem sentimentos que vão sendo
trabalhados a cada repetição do drama, ampliando assim os significados aprendidos ou substituindo-os
por outros mais eficientes, conforme suas necessidades do momento.

Os contos de fadas nos impressionam, porque sempre foram populares como

tradição oral, mas, antes, porque suas histórias são instigantes. Não há como alcançar
completamente seu sentido em termos puramente intelectuais, fato que nos desperta a
percepção intuitiva. A fantasia irracional a ponto de permitir que a Vovó, engolida pelo
Lobo Mau, permaneça viva em sua barriga até ser salva; que Bela Adormecida durma
enfeitiçada um sono de cem anos; e que João suba num pé de feijão até alcançar no
céu o castelo de um gigante. Justamente pelo inverossímil que expõe, provoca uma
reviravolta em nosso mundo psíquico, o qual estimula, aguça-se na tentativa de
compreendê-la. E não há como explicá-la pelos padrões da razão metódica. A história
de fadas é por si sua melhor explicação, do mesmo modo que as obras de arte
encerram aspectos que fogem do alcance do intelecto, já que suscitam emoções
capazes de comover os que fogem do alcance do intelecto; já que suscitam emoções
capazes de comover os que diante delas se colocam. O significado desses contos está

A literatura dirigida ao público infantil foi produzida a partir do século XVII, uma vez que antes desta
data, a sociedade feudal não reconhecia que as crianças possuíam características próprias da infância.
Com a queda do sistema feudal, a família tornou-se unicelular, ou seja, mais unida e privada, e a
criança é tida como frágil (biologicamente), distanciada dos meios produtivos; e então, como
conseqüência, é um ser dependente do adulto, de quem precisa ajuda para agir na sociedade. Segundo o
modelo familiar burguês que surgiu na Idade Moderna, a criança passou a ser valorizada, e juntamente
com as idéias para seu desenvolvimento intelectual surge a necessidade de manipulação de suas
emoções. É neste contexto que a escola e a literatura aparecem para atender a essas questões. Prova
disto é que os primeiros textos para as crianças são de caráter educativo. O cunho educativo é dotado
de um pragmatismo que não aceita a literatura como arte, mas como atividade de dominação da
criança, ou seja, de cunho exclusivamente moralista e ditadora de regras. Essa idéia de dominação é
incorporada pela escola como objetivo, uma vez que esta introduz a criança na vida adulta, mas ao
mesmo tempo, protege-a contra as agressões do mundo exterior, separando-a de seu coletivo (família,
sociedade) e a fazendo esquecer o que já sabe.

“O sistêma dê clausura coroa o procêsso: a êscola fêcha suas

portas para o mundo êxtêrior [..]. As rêlaçoã ês da êscola com a vida
saã o, portanto, dê contrariêdadê [...] ÉÉ por omitir o social quê a
êscola podê sê convêrtêr num dos vêíéculos mais bêm sucêdidos da
êducaçaã o burguêsa; pois a partir dêsta ocorrêê ncia, tornou-sê
possíévêl a manifêstaçaã o dos idêais quê rêgêm a conduta da
camada do podêr, êvitando o êvêntual quêstionamênto quê
rêvêlaria sua facê mais autêê ntica.” (ZILBÉRMAN, 1985, p. 19).

As rêlaçoã ês êntrê litêratura ê êscola possuêm aspêctos comuns ê

divêrgêntês. Comuns pois as duas saã o dê naturêza formativa ê
divêrgêntês pois a êscola busca transformar a rêalidadê viva ê
sintêtizaé -la nas disciplinas. Nêssê procêsso dê síéntêsê, interrompem-se os
vínculos com a vida atual. Já a literatura infantil sintetiza, por meio dos recursos de ficção, uma
realidade que tem amplos pontos de contato com o que o leitor vive cotidianamente. O professor
precisa estar consciente dessas questões e trabalhar para que a relação literatura e escola aconteça de
forma harmônica. Um dos passos que precisa ser bem construído refere-se a escolha dos textos e a

23
adequação dos mesmos ao leitor. O mais importante que resta disso tudo é que nunca esqueçamos a
lição, crianças, jovens ou adultos no mundo das fadas, todos seguimos encantados e felizes para
sempre!

Por mêio da imaginaçaã o podêmos rêsolvêr nossos problêmas, vivêr

nosso prêsêntê, planêjar nosso futuro ê aprimorar nosso passado.

Resumo inicial: A Arte da Guerra:

Sun Tzu

https://idiomus.com/blog/a-arte-
da-guerra/#comment-169

Diz-se que o mundo, ao longo de sua história, teve muito mais

anos de guerra do que de paz. Isso é um fato. Diversas nações
se envolveram em conflitos, pelas mais diversas razões,
incluindo Japão, China e outros. Vencer uma guerra depende
de uma série de fatores, mas alguns dos mais importantes são
as estratégicas e técnicas. Estratégias é tudo sobre o que fala
o livro A Arte da Guerra.

A obra “A Arte da Guerra” é uma obra de cunho literário de um

pensador chinês denominado Sun Tzu. Esse livro foi escrito
aproximadamente no ano de 500 a.C. O seu principal intuito é
funcionar como uma espécie de manual de estratégia para
conflitos.

Componentes gerais da obra

“A arte da Guerra”, conforme mencionado, é a obra de um
pensador chinês da Antiguidade. O texto original foi traduzido
em quase todos os idiomas modernos.

Ao longo de 13 capítulos, Sun Tzu leva o leitor a conhecer os

mais diversos elementos presentes em uma estratégia
vitoriosa de guerra. Segundo o autor, os conflitos devem ser

24
analisados racionalmente, uma vez que, para ele, trata-se de
uma característica inerente à espécie humana.

Na guerra, certos aspectos são considerados ruins. Todavia,

por diferentes motivos, os combates podem ser uma
ferramenta importante para atingir objetivos que, de outro
modo, não seria possível.

O conhecimento é a pedra angular de toda a realidade: é o que

há de verdadeiramente indispensável em todas as
circunstâncias, fases e momentos.

Nesse contexto, o autoconhecimento ocupa uma papel de

destaque, permitindo que os indivíduos (e as nações)
conheçam a si próprios.

Além disso, é extremamente importante, segundo o autor,

conhecer o seu inimigo. Saber quem ele é, de onde ele vem,
quem faz parte do grupo dele, o que ele faz, quais são seus
pensamentos e atitudes, que cultura eles têm, como é o povo,
saber os pontos fortes, estar ciente das fraquezas, estar por
dentro dos seus segredos, enfim, conhecer ele a fundo, em
vários aspectos.

O conhecimento acerca do contexto histórico, social, cultura,

econômico e político também é essencial para saber em que
situação estão as coisas, quais as condições existentes, que
variáveis são possíveis

O livro de Sun Tzu é uma das obras mais valiosas da história

da humanidade. É também um dos mais difíceis de entender.
Grande parte da escrita de Sun Tzu é baseada em conceitos
da ciência e filosofia tradicional chinesa com as quais os
leitores modernos não estão familiarizados. Simplesmente ler
uma tradução em inglês de Sun Tzu lhe dá uma ideia muito
pequena de seus métodos.

Existem várias barreiras sérias que nos impedem de

compreender o texto. Muito do que ensina é diametralmente
oposto ao que achamos que “sabemos” sobre a competição.
Isso começa com a competição não como um conflito, mas
como uma forma de comparação.

25
Para começar, damos uma ideia do que o livro cobre neste
breve resumo de seus capítulos. Em seguida, explicamos o
contexto cultural subjacente do trabalho e as raízes da ciência
chinesa, especialmente seus métodos de diagramação de
relações.

Em seguida, explicamos a história do texto e suas traduções

para que você possa entender por que seus princípios estão
apenas começando a ser ensinados de uma maneira mais
estruturada. Também comparamos diferentes traduções em
inglês para que você possa começar a entender os desafios na
tradução deste trabalho.

Simplesmente ler uma tradução em inglês de Sun Tzu lhe dá

apenas um vislumbre de seus métodos. Existem várias
barreiras sérias que impedem a compreensão do texto.

Além disso, não podemos entender o texto original sem

entender seu contexto cultural subjacente e suas raízes na
ciência chinesa, especialmente seus métodos de diagramar
relações.

Em treze capítulos, Sun Tzu escreveu um trabalho notável e

conciso que define uma ciência sofisticada de maneira
deliberativa. Embora o livro em si seja escrito de uma forma
altamente condensada, onde cada estrofe desempenha um
papel fundamental no desenvolvimento de suas ideias,
podemos resumir seu conteúdo em três sentenças.

Os dois primeiros capítulos e o final (a narrativa da obra é

cíclica) concentram-se na posição estratégica, os métodos
para mapear os pontos fortes e fracos relativos das posições
competitivas.

Os capítulos intermediários se concentram na estratégia de

expansão, que identifica e explora as oportunidades de
avançar e construir posições.

A penúltima seção do livro explora a resposta da situação, que

especifica as respostas necessárias para lidar com situações
competitivas específicas.

26
 Planejamento
O primeiro capítulo, “Planejamento”, explora os cinco
principais elementos que definem a posição competitiva
(missão, clima, solo, comando e métodos) e como avaliar seus
pontos fortes competitivos em relação aos de sua
concorrência.

Essa discussão termina com a ideia de que a informação em

um ambiente competitivo é limitada e que as percepções são
frequentemente muito diferentes da realidade. Essa diferença
entre informação objetiva e subjetiva é um dos principais
pontos de alavancagem para o funcionamento de seu sistema
estratégico.

Indo à guerra
O capítulo 2 “Indo à guerra”, define a natureza econômica da
concorrência. Explica como o sucesso exige a obtenção de
salários vencedores, o que, por sua vez, exige limitar o custo
da competição e do conflito.

Este capítulo é crítico para entender por que Sun Tzu ensina
“vencer sem conflito”. Por definição, o conflito é caro. Derrotar
oponentes e vencer batalhas pode satisfazer o ego, mas Sun
Tzu considera esse objetivo um tolo.

Planejando o Ataque
O Capítulo 3, “Planejando o Ataque” define a natureza da força.
É importante entender que, por “ataque”, Sun Tzu significa
especificamente a ideia de se mudar para um novo território,
não necessariamente de batalha ou conflito.

Conceitualmente, você deve expandir ou avançar sua posição

atual para sobreviver. Embora a defesa seja menos
dispendiosa do que o avanço no curto prazo, a mudança mina

27
as posições existentes, portanto, se não estiverem avançadas,
elas devem falhar.

Posicionamento
O Capítulo 4, “Posicionamento”, explica como você deve usar
posições competitivas. Suas habilidades para se defender e
avançar são ambas baseadas em sua posição atual. Para
chegar onde você quer ir, você deve começar de onde você
está.

Você não cria as aberturas ou oportunidades de que precisa

para avançar porque o ambiente é muito grande e complexo
para ser controlado. Em vez disso, você deve aprender a
reconhecer oportunidades criadas por mudanças no ambiente.

Força
O capítulo 5, “Força”, explora a energia que impulsiona todos
os esforços humanos: a imaginação. Uma das razões pelas
quais os ambientes competitivos são caóticos é que a
criatividade torna a previsão impossível. A imaginação
humana é infinita. Sua capacidade infinita também torna
infinitas as possibilidades dariqueza e do progresso humano.

No entanto, essa criatividade deve estar firmemente ligada à

realidade. Criatividadenão funciona sozinha. Deve ser
emparelhado com métodos comprovados, ou seja, o
conhecimento existente, para ser eficaz. Juntos, eles criam o
que Sun Tzu chamou de força ou impulso.

Fraqueza e força
O capítulo 6, “Fraqueza e força”, examina o “sistema
circulatório” de ambientes competitivos, o mecanismo
subjacente da mudança. Como a água flui a jusante, há um

28
equilíbrio natural das forças na natureza. Vazios são
preenchidos.

Os excessos são esvaziados. Sun Tzu usa esse processo para

explicar a natureza mais profunda das oportunidades. A
multiplicidade de características no ambiente pode ser
reduzida a vazio e plenitude.

Mais importante ainda, as necessidades humanas são todas

formas de vazio, e a produção humana é toda forma de
plenitude. Usar oportunidades é, em grande parte, se
posicionar no ambiente para explorar o fluxo entre elas.

Conflito armado
O capítulo 7, “Conflito armado”, explica os perigos do conflito
direto. Lutar contra pessoas por recursos é tentador se você
não entende a verdadeira natureza da oportunidade e da
criatividade.

No entanto, embora seja melhor evitar conflitos, nem sempre

pode ser evitado. Nessas situações, você deve entender como
você pode inclinar a balança a seu favor em qualquer
confronto.

Adaptando-se à situação
O Capítulo 8, “Adaptando-se à situação”, concentra-se na
necessidade de se adaptar às condições que você encontra.
Este capítulo serve como introdução aos próximos três longos
capítulos. Esses capítulos fornecem várias respostas
específicas para situações específicas. Este capítulo
apresenta a ideia de que cada situação é única, mas que
combina elementos familiares. Embora devamos ser criativos e
flexíveis, também devemos trabalhar dentro das regras das
“respostas padrão” e não reagir por ignorância.

29
 Marcha armada
O Capítulo 9, “Marcha Armada”, descreve as diferentes
situações em que você se encontra ao entrar em novas arenas
competitivas. É o primeiro dos três capítulos mais detalhados.
Explica o que essas situações significam e como você deve
responder a elas. Muito disso se concentra em avaliar as
intenções dos outros.

Posição de campo
O capítulo 10, “Posição de campo”, examina as três áreas
gerais de resistência (distância, perigos e barreiras) e os seis
tipos de posições de campo que surgem a partir deles. Este é
novamente um capítulo longo e detalhado, repleto de
respostas específicas que devem ser aprendidas. Cada uma
das seis posições de campo que ele discute oferece certas
vantagens e desvantagens, tanto em termos de defender
quanto de avançar posições futuras.

Nove fases
O Capítulo 11, “Nove fases”, descreve nove situações comuns
(ou estágios) em uma campanha competitiva e o
reconhecimento e a resposta exigidos em cada uma delas.
Este é o último e o mais longo dos capítulos detalhados. Essas
nove situações podem ser geralmente agrupadas em
condições precoces, intermediárias e finais, e variam de
dispersão a mortal. Em cada uma dessas situações, há uma e
apenas uma resposta apropriada.

Atacando com fogo

O Capítulo 12, “Atacando com fogo”, discute ataques e
respostas ambientais. Como a forma mais mortífera de

30
destruição na era de Sun Tzu, os ataques de fogo são o
arcabouço para discutir os movimentos de uso e sobrevivência
que visam à destruição de um oponente. O capítulo faz isso
sistematicamente, examinando os cinco alvos de ataque, os
cinco tipos de ataques ambientais e as respostas apropriadas
a esses ataques. No entanto, termina com um aviso sobre o
uso emocional de armas. Enquanto a concorrência pode ir
nessa direção, não deveria.

O uso de espiões
O Capítulo 13, “O Uso de Espiões”, abordasse a questão da
espionagem e contraespionagem durante a guerra. A única
maneira de adquirir conhecimento prévio é através de agentes
secretos. Existem cinco tipos de agentes secretos: nativos,
internos, duplicados, dispensáveis e vivos. Ninguém deve
saber um do outro.

Agentes nativos: são pessoas do país do inimigo.

Agentes internos: são oficiais inimigos.

Agentes duplicados: são espiões inimigos.

Agentes consumíveis: são os que recebem informações

fabricadas.

Agentes vivos: são aqueles que retornam com informações.

Os agentes secretos estão próximos da população em geral,

onde a maioria das conversas é por meio do boca a boca.
Deve-se subornar agentes inimigos e torná-los agentes duplos,
usa-os para recrutar agentes nativos e internos. Agentes
duplos podem fornecer ideias corretas sobre quais
informações podem ser dadas a agentes dispensáveis que,
apesar de serem falsos, parecerão confiáveis.

Resumo final: A Arte da Guerra

31
A Arte da Guerra é um verdadeiro tratado estratégico,
bastante útil até os dias atuais, sobre como proceder para que
seja possível se tornar vitorioso no contexto bélico. Nessa
obra, aborda-se desde táticas e elementos mais práticos,
pragmáticos, até itens de caráter mais “subjetivo”, aberto,
abrangendo dessa forma todos os ângulos e âmbitos possíveis
de um conflito.

"Toda empresa precisa de gente que cometeu erros - e tirou o máximo deles."
"Não culpo ninguém em particular por este problema. O que importa é nossa capacidade de
reorganização para apresentar uma nova abordagem e resolvê-lo"

"Um dia você vai trabalhar e perde um quarto de milhão de

dólares. No dia seguinte você volta e tenta fazer melhor."
Aparentemente as pessoas esperavam de mim uma reação
mais forte, mas ela não traria lucro algum. Também não seria
lucrativo gastar mais um minuto com aquela reunião.

Quando os empregados sabem que os erros não vão levar a castigos, cria-se uma atmosfera na qual as
pessoas se dispõem a apresentar idéias e a sugerir mudanças. Isso é importante para o sucesso de uma
companhia a longo prazo e extrair lições dos erros reduz a possibilidade de que eles se repitam, ou
sejam acobertados.

O existencialismo é o nome dado à corrente filosófica

iniciada no séc. XIX pelo filósofo dinamarquês Søren
Kierkegaard (1813-1855). Como o próprio nome diz, o
conjunto de doutrinas existencialistas tem foco na
existência, isto é, na condição de existência humana.
O termo “existencialismo” foi cunhado somente no século
XX por Gabriel Marcel, filósofo francês, em meados de
1940. O existencialismo francês do pós-guerra ficou
popularizado em razão da obra de Jean-Paul Sartre,
Simone de Beauvoir e Albert Camus.
O tema da existência humana foi trabalhado por diversos
pensadores, mas é Kierkegaard que faz das perguntas
existenciais o foco de sua pesquisa filosófica. Escreveu
sobre a aparente falta de sentido da vida, da busca de
sair desse tédio existencial e sobre a realização de
escolhas livres. Assim, o homem, em sua liberdade,
escolhe para definir sua natureza.
Influenciado por Kierkegaard, o filósofo alemão Martin
Heidegger (1889-1976) desenvolveu sua ideia de Dasein.

32
Para ele, o homem não é um ser abstrato ou uma
substância, mas uma existência presente, um Dasein (do
alemão: Ser-aí).
O auge do pensamento existencialista ocorre na França,
com Jean-Paul Sartre (1905-1980), filósofo francês, e
Albert Camus (1913-1960), filósofo argelino, que
popularizaram o termo e as ideias escrevendo, além de
textos teóricos, romances e peças de teatro. Essa força
nos anos pós-guerra tem muito a ver com a recuperação
de conceitos como liberdade e individualidade.
O pensamento existencialista defende, em primeiro lugar,
que a existência vem antes da essência. Significa que
não existe uma essência humana que determine o
homem, mas que ele constitui a sua essência na sua
existência. Esta construção da essência se dá a partir
das escolhas feitas, visto que o homem é livre. Nessa
condição na qual o homem existe e sua vida é um projeto,
ele terá de escolher o que quer ser e efetivar sua vontade
agindo, isto é, escolhendo.

O existencialismo de Sartre está inteiramente estruturado no princípio

filosófico de que no homem a existência precede a essência, e esta é
construída através da liberdade responsável que o homem manifesta ao
escolher sua própria vida.
Conforme o próprio Sartre afirma, o termo existencialismo é empregado
de maneira diversa. Alguns pintores, jornalistas e outros grupos foram
chamados de existencialistas. A palavra foi associada na época a uma
literatura rebelde e solitária. Porém o existencialismo se ocupa dos
problemas do homem, chamados “existenciais”, tais como o sentido da
vida, da morte, da angústia, da dor etc. A definição mais clara sobre a
concepção de homem em Sartre se dá em uma conferência por ele
proferida primeiramente em Paris (1946), a qual depois foi repetida
privadamente e intitulada O Existencialismo é um humanismo.

Tal conferência foi motivada pela necessidade que Sartre teve em

responder as críticas de marxistas e cristãos acerca do existencialismo.
Para os marxistas, o existencialismo coloca o homem na condição de
desmotivado para agir, desolado, além de acusá-lo de afastar o homem
da solidariedade. Acusam-no de um quietismo de desespero e de por fim
a uma filosofia contemplativa, pois para Sartre, a mesma nos reconduz a
uma filosofia “burguesa”, isto é, ao luxo.

33
Há dois tipos de existencialismos: o cristão, no qual se destacam
Jaspers, Gabriel Marcel e Kierkegaard; e o ateu, representado por
Heidegger (embora ele mesmo não o considere) e o próprio Sartre.
Tanto uma corrente como a outra comungam de um princípio
fundamental: a existência.

Em seu ensaio O Existencialismo é um Humanismo, Sartre usa como

exemplo um objeto fabricado para explicar o princípio de que “a
existência precede a essência”:
Consideremos um objeto fabricado, como por exemplo, um livro ou um
corta- papel: tal objeto fabricado por um artífice que se inspirou de um
corta- papel é ao mesmo tempo um objeto que se produz de uma certa
maneira e que, por outro lado, tem uma utilidade definida, e não é
possível imaginar um homem que produzisse um corta-papel sem
saber para que há de servir tal objeto. Diremos, pois, que, para cada
corta-papel, a essência – quer dizer, o conjunto de receita e de
características que permitem produzi-lo e defini-lo – precede a
existência: e assim a presença, frente a mim, de tal corta-papel está
bem determinada. Temos pois uma visão técnica. (SARTRE, 1946: 5)
Com isso, os que acreditam em Deus criador, conceberão Deus como
construtor superior, o qual confere existência às coisas, modelando-as
segundo um conceito ou ideia pré-formada na mente, como faz o
fabricante de corta papéis. Já os ateus, embora não acreditem num
criador, tomam outro pressuposto: diferente das coisas, animais, o
homem tem a existência precedida pela essência, o que leva Sartre a
afirmar que o homem é o único ser que existe antes de sua essência.
Com este argumento, Sartre nega a existência de Deus e exalta a
existência humana. Sartre afirma que se Deus não existe, há
pelo menos um ser no qual a existência precede a essência, o homem.
Primeiro ele existe, se descobre, surge no mundo e só depois irá se
definir, ou seja, primeiramente ele é “nada”, só depois será e o será
conforme se fizer, de acordo com o que tiver projetado. Com essa ideia,
entende-se que o homem é condenado a ser livre.

A essência do homem vem de suas escolhas. Quando ele é “jogado” no

mundo não tem essência, ele é não-ser, ou seja, ausência de ser.
Paulatinamente ele vai tomando consciência de sua existência e do
grande desejo dele ser, mas ser é acabado, realizado. Caso o homem
fosse isso ele seria uma coisa, ou seja ser Em-si. E diferente das coisas
que são em si, ou seja, já estão prontas, dadas e acabadas como acontece
com a pedra, a mesa e tantos outros. No homem acontece diferente,
porque no momento em que ele é “jogado” no mundo ele começa a se
construir, ou seja, o homem é uma eterna indeterminação.

É importante destacar que o ser Em-si é entendido como qualquer

objeto existente no mundo e que possui uma essência definida. Um
livro, por exemplo, é um objeto criado para suprir uma necessidade: a

34
leitura. Um ser Em-si não tem potencialidades nem consciência de si ou
do mundo. Apenas é. Já o ser Para-si, consciência humana, é um tipo
diferente de ser, por possuir conhecimento a seu próprio respeito e a
respeito do mundo, e é justamente isto o que o difere dos demais seres.
O Para-si não tem uma essência definida.

O homem é antes de qualquer coisa um projeto* que se vive

subjetivamente, nada existe anterior a este projeto. Ele será o que ele
tiver projetado e não o que ele quiser ser. Para isso, é necessário
destacar que há dois tipos de subjetivismo: a escolha do sujeito
individual por si só; e o outro a impossibilidade para o homem superar a
subjetividade humana (SARTRE, 1946: 6).

Ao afirmar que o homem escolhe a si próprio, entende-se também que o

homem escolhe todos os homens. Pois, segundo Sartre, não há nenhum
dos atos que ao se criar o homem que ele deseja ser, não se crie também
uma imagem do homem conforme ele julga que deva ser. Portanto, o
homem nunca pode escolher o mal, pois mesmo o mal sendo escolhido,
seria um bem (SARTRE, 1946: 5). A situação do homem existencialista,
que não tem um Deus para se apoiar, mas ao contrário, tem a
responsabilidade de sozinho se realizar e se construir, é a de alguém que
se depara com a angústia, o desespero e o desamparo.

O homem é antes de qualquer coisa um projeto* que se vive

subjetivamente, nada existe anterior a este projeto. Ele será o que ele
tiver projetado e não o que ele quiser ser. Para isso, é necessário
destacar que há dois tipos de subjetivismo: a escolha do sujeito
individual por si só; e o outro a impossibilidade para o homem superar a
subjetividade humana (SARTRE, 1946: 6).

Ao afirmar que o homem escolhe a si próprio, entende-se também que o

homem escolhe todos os homens. Pois, segundo Sartre, não há nenhum
dos atos que ao se criar o homem que ele deseja ser, não se crie também
uma imagem do homem conforme ele julga que deva ser. Portanto, o
homem nunca pode escolher o mal, pois mesmo o mal sendo escolhido,
seria um bem (SARTRE, 1946: 5). A situação do homem existencialista,
que não tem um Deus para se apoiar, mas ao contrário, tem a
responsabilidade de sozinho se realizar e se construir, é a de alguém que
se depara com a angústia, o desespero e o desamparo.

Angústia

O existencialismo chega a afirmar que o homem é angústia, mas não no

sentido sombrio e triste da vida humana. Isso significa que,
reconhecendo-se livre, ele percebe que não é apenas o que escolheu ser,

35
mas também um legislador, que ao escolher escolhe também toda a
humanidade. O indivíduo se angustia porque se vê numa situação em
que tem de escolher sua vida, seu destino, sem buscar apoio ou
orientação de ninguém (SARTRE, 1946: 8). Com isso, o homem percebe
o tamanho de sua responsabilidade e se angustia, pois ao mesmo tempo
ele está escolhendo só por si e também por toda a humanidade. Mesmo
aqueles que não mostram angústia ou dizem não sofrê-la,
experimentam tal condicionamento.

Desamparo

Outra condição em que o homem se encontra é a de desamparo, a qual

se dá pelo fato de ele ter que escolher a vida e seu destino, sem nenhum
apoio ou orientação de outrem. O homem existencialista se encontra
desamparado, pelo fato de não haver mais desculpas para ele. Porque,
se é livre, projeto de si mesmo, autor de seu destino, ele é inteiramente
responsável por si mesmo (NOGARE, 1977: 146). Percebe-se que o
homem existencialista não tem mais em quem colocar suas desculpas,
mas se encontra em condição de liberdade, ele está condenado a ser
livre. Uma vez lançado no mundo, ele será responsável por tudo que
fizer, o que o faz se sentir desamparado.

Sartre retoma Dostoievski, o qual dissera: “se deus não existisse, tudo
seria permitido” (apud SARTRE, 1946: 9), e é aí que se encontra o ponto
de partida para o existencialismo. Com efeito, tudo é permitido, se Deus
não existe, o homem fica abandonado, pois não encontra em si nem fora
de si um apoio, não tem a quem se apegar, e se vê obrigado a contar
apenas com seus próprios recursos. Nesta condição, o homem não pode
contar com nenhuma humanidade, nenhum partido, nenhum
companheiro que possa ajudá-lo, mas única e exclusivamente consigo
próprio, isto é, com suas próprias forças.
Desespero

A última condição na qual o homem se encontra é a de desespero pelo

fato dele se sentir desamparado. Desespero para Sartre é “agir” sem
esperança.

Quanto ao desespero, esta expressão tem um papel extremamente

simples. Quer ela dizer que nós nos limitamos a contar com o que
depende da nossa vontade, ou o conjunto das probabilidades que
tornam a nossa ação possível. Quando se deseja uma coisa, há sempre
uma série de elementos prováveis (…) a partir do momento que as
possibilidades que considero não são rigorosamente determinadas
pela minha ação, devo desinteressar-me porque nenhum Deus,
nenhum desígnio pode adaptar o mundo e seus possíveis a minha
vontade. No fundo quando Descartes dizia: ‘vencemos-nos antes a nós

36
do que ao mundo’, queria significa a mesma coisa agir sem
esperança. (SARTRE, 1946: 12)

Segundo Sartre, censuram o existencialismo não pelo seu pessimismo,

mas sim pela dureza otimista, com a qual demonstra o homem como
realmente ele é, com suas grandezas e pequenez. “A doutrina que vos
apresento”, diz Sartre, “é justamente a oposta ao quietismo visto que ela
declara: só há realidade na ação; e vai aliás mais longe, visto que
acrescenta: o homem não é senão o seu projeto, só existe na medida em
que se realiza, nada é portanto, nada mais que o conjunto de seus atos,
nada mais do que a sua vida” (SARTRE, 1946: 13).

Conclusão

O homem sartreano é aquele que está por fazer-se, não tem valores que
o precedem. Ao mesmo tempo em que Sartre parte do pressuposto de
que Deus não existe, o homem é elevado de tal forma que se torna quase
um “semideus”, auto-suficiente, capaz de criar sua própria essência.

Sartre procura refletir em sua filosofia o homem que sobreviveu à

Segunda Grande Guerra e que tem diante de si a necessidade de pensar
a partir de si mesmo. Afirmar que a existência precede a essência, não é
simplesmente suprimir Deus. Dizer que a existência precede a essência
é colocar o homem como um “nada” lançado no mundo, desprovido de
uma definição. O homem surge no mundo e, de início, não é nada; só
posteriormente será alguma coisa e será aquilo que ele fizer de si
mesmo. Ora, isso implica também o fato de que o homem só se faz num
constante projeto, num incessante lançar-se no futuro. Somente assim o
homem irá se definir como ser existente e consciente de si mesmo.
Lançado no mundo sem perspectivas pré-determinadas, o homem
determina sua vida ao longo do tempo e descobre-se como liberdade, ou
seja, como escolha de seu próprio ser no mundo. Eis a origem da
angústia, do desamparo e do desespero.

A corrente existencialista ocupa-se antes, e acima de tudo, do

ser humano. Sendo que suas características fundamentais são:
o método fenomenológico (esclarecimentos no âmbito das
experiências / fenômenos tal como ocorrem / de tudo aquilo
que somos conscientes); ponto de partida antropológico; e
interação de dimensões do homem. O Existencialismo é a,
segundo Mondin (1977), “corrente de pensamento que
concebe a especulação filosófica como uma análise minuciosa
da experiência cotidiana em todos os seus aspectos, teóricos,
e práticos, individuais e sociais, instintivos e intencionais... da
raça humana”.

37
Heidegger, assim como outros autores, definem a morte como
a única maneira de atingir a individuação, ou seja, conquistar a
totalidade de sua vida (pois antes da morte a individuação
existe apenas enquanto potencial); ele a chama de princípio de
individuação, uma vez que a morte é a única possibilidade que
determina a totalidade do ser, que o limita, e que lhe permite
ser completo.
Admite-se como igualmente evidente que a verdade tem o
contrário, e que a não verdade pode ser compreendida como
não estar de acordo.

A verdade passa a ser agora definida como adequação do

olhar ao objeto, como correspondência entre o modo de ver a
natureza da coisa. Encontrado, por exemplo, na fórmula
aristotélico-escolástica; segundo a qual a verdade é a
adequação do intelecto com a coisa. A verdade se torna mais
uma relação sujeito-objeto (base de toda nossa concepção de
epistemologia central no pensamento moderno; mas que se
origina de acordo com esta interpretação).

A essência da verdade é a liberdade, a essência é o

fundamento da possibilidade que é inerente daquilo que é
admitido como conhecido. Verdade significa o velar iluminador
enquanto traço essencial do ser. A questão da verdade se
encontra na proposição: a essência é a verdade da essência.
“O homem é o ”guarda do ser”, mas só cumprirá está missão
se souber preservar a dignidade do ser, isto é, se souber
defender a sua incompreensibilidade, a sua inegabilidade, a
sua transcendência sobre tudo aquilo que é puramente
categorial. O homem permanece sempre só com a natureza,
isto é, com o imediato; jamais poderá ele encontrar
imediatamente o esse ipsum (o “próprio ser”). Mas o homem
sabe que o ser dá a todo ente a “garantia do ser”; sem ela,
todo ente permaneceria no nada, na privação absoluta do ser.
Mas o modo pelo qual se dá este constituir-se do ente por meio
do ser é coisa que não lhe é dado saber”. (Mondin, 1977)

Segundo Heidegger (2005), “o ser não somente não pode ser

definido, como também nunca se deixa determinar em seu
sentido por outra coisa nem como outra coisa. O ser só pode
ser determinado a partir do seu sentido como ele mesmo”. Ou
seja, o ser é autônomo, independente, e indefinível.

O ser nunca se manifesta direta ou imediatamente, mas sim

38
como ser de um ente. Aquilo que faz presente o ente e que o
ilumina, mas que também se faz presente e manifesta-se no
ente. A compreensão do ser está sempre incluída em tudo que
se apropria do ente; porém, o ser não é um ente. Vem daí a
confusão básica, e que precisamos tomar cuidado ao abordá-
la, entre ser e ente, e suas compreensões. O ente é um modo
de ser e é determinado por este. O ente é tudo aquilo de que
falamos / nos referimos; diz respeito a muitas coisas e em
sentidos diferentes (como um cachorro, um pássaro, e até
mesmo uma cama ou uma cadeira); é o que somos e como
somos.

Porém, o homem é o único ente cujo qual podemos ter acesso

ao ser, o qual podemos extrair o sentido do ser; ele é um ente
que tem relação singular com seu ser. Portanto, quando
Heidegger aprofunda esta questão do ser e da existência ele
parte deste ente singular e consciente que é o ser humano. A
filosofia do ser parte da análise da existência desta presença.

Heidegger define como existência toda a amplitude das

relações recíprocas entre esta (existência) e ser, e entre esta e
todos os entes; através de um ente, que ele julga privilegiado,
que é o homem. E complementa que, de acordo com esse
significado, só o homem existe; que outras “coisas” são, mas
não existem. O homem é privilegiado, segundo Heidegger
(2005), devido, “a aceitação do dom da existência que lhe
entrega a responsabilidade e a tarefa de ser e assumir esse
dom”. Uma vez que o homem só pode ser, de acordo com o
filósofo, “compreendido a partir da sua existência, da
possibilidade (que lhe é própria) de ser ou não ser ele mesmo”.
Abrão (2004) diz que, “a existência é o modo de ser deste ente
que é o homem”.

Heidegger identifica, através de sua pesquisa antropológica,

traços fundamentais característicos do ser, aos quais
denomina existenciais. O primeiro existencial é o ser-no-
mundo (mundo no que se refere a “tudo”: círculo de
conhecimentos, afetos, interesses, desejos, preocupações,
etc); ou seja, o ser está sempre em relação com algo ou com
alguém. Heidegger afirma que o homem é sempre um ser-no-
mundo, ou seja, um ser-em-situação. Porém, que ele não está
preso à situação em que se encontra; mas sim, sempre aberto
para tornar-se algo novo.

O segundo traço existencial / fundamental característico de ser

é a existência (conceito citado anteriormente). De acordo

39
com Mondin (1977), “Heidegger chama existência a esta
característica do homem de ser fora de si, diante de si, por
seus ideais, por seus planos, por suas possibilidades”. Ele
afirmava que a existência é definida por esta característica do
homem que é denominada transcendência. Sempre nos
projetamos para além do que somos diante do mundo, somos
seres dinâmicos (pensamos no futuro, nos preocupamos com o
que nos acontece, escolhemos possibilidades,
fundamentalmente nos antecipamos, superamos o presente),
ou seja, transcendemos o que somos a cada momento. A
natureza do homem, ou seja, sua essência, consiste na sua
existência; esta precede e determina esta essência.

Através dos conceitos destes dois existenciais percebe-se a

relação que o ser tem com o tempo, devido a sua existência e
sua situação no mundo.

O terceiro existencial que Heidegger identifica é

a temporalidade. Temporal significa o transitório / o que
passa com o tempo, no decurso deste; mas não o tempo em si.
Para Heidegger a situação existencial é inseparável da
temporalidade; o homem só existe porque está essencialmente
ligado ao tempo. Pois o existir é construir o futuro (“é isto que
distingue o homem dos entes que são prisioneiros do
presente” (Abrão, 2004)). A temporalidade une a essência com
a existência, une os sentidos do existir; é o que torna possível
a unidade da existência, constituindo assim a totalidade das
estruturas do homem. Muito mais do que uma soma de
momentos, mas uma compreensão, no sentido mais amplo, do
passado, do presente, e do futuro. É isto que faz com que o
homem, segundo Mondin (1977), “não repouse no ser, mas
que, no seu verdadeiro ser, ele se encontre sempre além de si
mesmo, nas suas possibilidades futuras”. Uma vez que o ser
humano é o único ente possibilitado de realizar uma união
consciente entre o que já foi e o que é ou será; e de
“recomeçar” ou “reconstruir” sua vida. Para Heidegger o
presente é um misto de retomada do passado e de
antecipação do futuro. Heidegger afirmava que existir é o
mesmo que temporalizar-se. Uma vez que o ser, enquanto
presença / existência, é determinado pelo tempo; e que este é
também determinado através de um ser.
Descubra seu proposito – os 7 Dharmas

“E o que é dharma?”, você deve estar se perguntando neste momento. Dharma é precisamente o que
você é, e orientar-se pelo dharma, pela sua essência mais íntima, é ser sensível à realidade, é ser

40
solidário às suas próprias necessidades, consciente de sua integração com o mundo, atento à voz de sua
consciência mais profunda – respondendo a tudo isso sempre com naturalidade e equilíbrio. Depois de
muito tempo de uma vida dominada por uma mente descontrolada, sem referências e tendo como
auxílio apenas os palpites de pessoas que precisam de tanta ajuda como nós, é uma experiência
incrivelmente libertadora conhecer o caminho do dharma. É como estar em um carro desgovernado e,
então, ter novamente domínio do volante e dos pedais. É como ser escravo de um velho vício, para o
qual já demos muitas desculpas, e, então, darmos conosco sóbrios mais uma vez.

Dharma é um conceito muito rico, e a palavra tem muitos

significados, mas meu foco será no dharma como aquilo que
precisa ser feito – essência e dever. O dever pode ser algo
imposto. A essência não pode ser imposta. Dharma, portanto, é
aquele dever que nasce de quem você realmente é, que nasce
de sua natureza. Não é uma imposição externa ou social. É o
que você precisa fazer, em qualquer dado momento, para ser a
melhor pessoa que você pode ser. É fazer a coisa certa na hora
certa. Ser dhármico é mais do que simplesmente fazer o que é
bom ou evitar uma conduta danosa ou violenta, embora isso
certamente esteja incluído no conceito, e pode-se reduzir isso
a uma lista do que se deve evitar. O dharma é fluídico, vivo e
sensível aos diferentes aspectos de sua vida. Grandes
mudanças no seu dharma podem ocorrer, literalmente, de um
segundo para o outro. Uma maneira de entender o dharma é
refrasear os clássicos dizeres: “Não pergunte o que o mundo
pode fazer por você, mas pergunte o que você pode fazer pelo
mundo”.

A lei do karma é um sistema educacional construído na

natureza, projetado para ajudar a alma corporificada a
aprimorar seu comportamento moral, ou dhármico. Toda ação
que você realiza tem uma qualidade moral associada a ela.
Essa foi a ação certa a ser desempenhada, ou, em outras
palavras, estava dentro do seu dharma fazer isso? Se estava,
fez com atenção, com cuidado? Ou, para simplificar: você fez o
seu melhor? Em caso positivo, você gerou um resultado
positivo proporcional. Se você fez o contrário, você obtém um
resultado negativo proporcional. Outra maneira de se explicar:
a lei do karma coloca um espelho diante de você. Você recebe
o que você dá. Ou, como a Bíblia diz, “você colhe o que você
planta”.

41
As reações produzidas chegam na forma de objetos, fatos e
situações na vida. Tudo – tudo mesmo – acontecendo em sua
vida, como seu DNA, seu status social, sua conta bancária,
sua situação empregatícia, vizinhança, o planeta e a galáxia
onde você mora, saúde e tudo que você tem são resultados de
suas atividades passadas. Toda a configuração da realidade
externa em sua vida, em todos os momentos, é uma reação
cármica. A única exceção a essa regra é a intervenção divina.
Quanto mais você desenvolve sua espiritualidade, e sobretudo
sua devoção a Deus, mais seu karma pode ser ajustado por
Deus para estar em conformidade com sua elevação espiritual.
É como obter um perdão real ou presidencial. Você foi julgado
e condenado, mas o poder governamental do país perdoa seu
crime. Ou, para dar um exemplo ainda melhor, se você se
revela um aluno excepcional, isso pode despertar na escola
um interesse especial por sua educação, fazendo com que ela
ajuste sua grade para ajudar você a desenvolver plenamente
suas capacidades.

Assim, dharma mostra o que deveria ser feito. Karma, no

sentido da Lei do Karma, seria a reação que se obtém de
acordo com quão “dhármica” foi sua ação. Quanto mais
próximo do seu dharma, melhor a reação material, melhor o
karma que será acumulado. Quanto mais longe do dharma, pior
a reação, pior o karma acumulado.

O yogi, porém, não quer karma algum. Karma nos prende a

rede de nascimentos e mortes. Yoga, no seu nível mais
primário, é a técnica para vencer e eliminar seu karma de uma
vez por todas e assim se liberar.

O yogi então vai seguir seu dharma, mas agora como uma
oferenda a Deus, sem desejo de resultado algum material. Esta
técnica predomina os ensinamentos de Krishna a Arjuna na
Bhagavad-gita e é chamada de karma-yoga. Três pontos chaves
para transformar uma ação comum numa ação transcendental
em karma-yoga: 1) estar alinhado com seu dharma, 2) fazer
como uma oferenda a Deus e 3) ficar no aqui e agora, sem
desejar o resultado futuro da ação. Assim, você não acumula

42
karma algum na atividade e gradualmente se liberta da
existência material.

Dharma é um conceito muito rico, e a palavra

tem muitos significados, mas meu foco será
no dharma como aquilo que precisa ser feito
– essência e dever. O dever pode ser algo
imposto. A essência não pode ser imposta.
Dharma, portanto, é aquele dever que nasce
de quem você realmente é, que nasce de sua
natureza. Não é uma imposição externa ou
social. É o que você precisa fazer, em qualquer
dado momento, para ser a melhor pessoa que
você pode ser. É fazer a coisa certa na hora certa.
Ser dhármico é mais do que simplesmente fazer
o que é bom ou evitar uma conduta danosa
ou violenta, embora isso certamente esteja
incluído no conceito, e pode-se reduzir isso
a uma lista do que se deve evitar. O dharma é
fluídico, vivo e sensível aos diferentes aspectos
de sua vida. Grandes mudanças no seu dharma
podem ocorrer, literalmente, de um segundo
para o outro. Uma maneira de entender o dharma é refrasear os clássicos dizeres: “Não pergunte o que
o mundo pode fazer por você, mas pergunte o que você pode fazer pelo mundo”. Dharma é o princípio
orientador da vida, a cada momento lhe demonstrando o que você deve fazer, respondendo suas
dúvidas em relação a que curso seguir e simplificando as ações da vida. Dharma é sua integridade na
ação e a verdadeira expressão do seu ser. Você encontrará seu lugar no mundo uma vez que você se
afine com seu dharma. O dharma é uma parte integral da natureza. Não é uma construção psicológica
ou um conceito religioso. O nível de fidelidade que você tem ao seu dharma afetará diretamente como
você se sente diariamente. Ser fiel a si mesmo significa agir de acordo com seu dharma. Assim, quanto
mais você pode se afinar com seu dharma, mais você pode agir com base no seu dharma e mais você se
sentirá satisfeito, completo, real e feliz. Quanto mais dhármica for a sua vida, mais você poderá
recapitulá-la com alegria e com um sentimento de realização. Por fim, quanto mais dhármico for o seu
comportamento, mais você se sentirá satisfeito com quem você é agora.

Aqui e Agora

Ansiedade, medo, depressão, ira, frustração e confusão são alguns dos sintomas naturais
experimentados como resultado de termos nossos pensamentos completamente fora de controle. O
principal truque que a mente está aplicando em você é a viagem do tempo mental. Olhamos para o
passado para nos lamentarmos de coisas ocorridas, conversas que aconteceram e escolhas feitas. Você
percorre relacionamentos fracassados, conversas que terminaram mal, más escolhas feitas na vida, etc.
Ou talvez você fique pensando em como a vida era boa naquele tempo, mas não é agora. Em qualquer
um dos casos, note que, por reviver uma experiência desprazerosa ou por focar no que você não tem
mais, o resultado final é o mesmo: sofrimento. Você se sujeita à sensação negativa mais uma vez,
reforçando e fortalecendo a mesma. Ainda mais comum, entretanto, é viajar para o futuro. Isso é feito
através da constante atualização de sua lista do que você precisa para ser feliz. Isso se chama
“felicidade condicional”, porque você está dizendo para si mesmo que você só será feliz sob certas
condições, todas as quais estão no futuro. Você será feliz quando entrar na faculdade, quando

conseguir um emprego, quando for promovido, quando se casar, quando tiver filhos, quando ficar em
forma, comprar uma tevê ou celular novo, conseguir um carro melhor e muitas outras coisas.
Felicidade condicional é uma armadilha. É uma situação em que ninguém ganha. O grande problema é
que você está dizendo que, agora mesmo, você é incompleto, infeliz ou “ainda não chegou lá”. Muito
embora você não tenha a intenção de se deprimir com isso, o que acontece quando você diz que será
feliz quando isso ou aquilo aconteça ou obtenha isso ou aquilo, é que você está dizendo que você não é
feliz agora, que você não está satisfeito e que você não é completo. E a situação piora, pois, no mesmo

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instante em que você aposta em alguma coisa ou alguma situação externa e futura para ser feliz, você
certamente ficará ansioso. Consciente ou não, você ficará ansioso em relação a quando isso virá, ou se
virá. Também ficará frustrado em razão de ainda não ter o que deseja. Você ficará irado caso aconteça
algo que afaste essa realidade para um futuro ainda mais distante, ou que a torne improvável. E se
todos esses sentimentos de insatisfação, ansiedade, frustração, medo e ira não fossem o bastante para
estragar seu dia, aqui está o golpe final: quando você de fato obtém um desses itens de sua lista de
alegrias condicionais, o sentimento positivo dura pouquíssimo tempo, algumas vezes praticamente não
existindo. Talvez concluir o ensino médio tenha sido um item importante na sua lista. Porém, por
quantos dias você de fato se sentiu realizado e feliz depois do dia da formatura? Entrar na faculdade?
Por quanto tempo isso deu suporte ao seu bem-estar? Obter o primeiro emprego? Seu carro novo? Um
celular mais moderno? Pense nisso. Por quanto tempo você de fato se sentiu satisfeito, completo,
realizado e feliz ao alcançar essas metas? O que realmente aconteceu com você foi provavelmente o
que acontece com a maioria de nós: tão logo você obtém um item da sua lista, sua lista simplesmente se
atualiza e aquilo não foi tão incrível, afinal. Sua mente não lhe deu nenhum descanso, nenhuma
satisfação e nenhuma felicidade durável.

Estar na Zona

Dharma e o exercício de estar no aqui e agora andam lado a lado. Dharma é algo tão natural que o que
você precisa para estar cada vez mais afinado com ele é remover o que não é natural, em especial
egoísmo, medo e cobiça. Outra maneira de dizer o mesmo é que, se você for vítima de sua lista de
felicidades condicionais, ou simplesmente carecer de consciência suficiente de suas ações, você não
conseguirá ver o seu dharma. O foco perfeito no aqui e agora é centrar-se no seu dharma e colocar toda
a sua atenção em realizar seu dharma no máximo de sua capacidade. Isso, por si só, trará
uma felicidade imediata e sustentável.

Conceito-Chave do Método 3T} A Mudança de Paradigma: Vida vs. Fantasia

A mente destreinada, portanto, passa muito tempo no futuro, no que chamo de “mundo de fantasia”,
sonhando acordada com o que parece um futuro melhor. Basicamente, esses desejos envolvem mudar o
futuro de três maneiras: 1) obtendo coisas (novo carro, telefone, casa, etc.), 2) fazendo pessoas
cooperarem com seus planos (como encontrando um esposo ou esposa, ou esperando que o patrão trate
você melhor), e 3) tendo a esperança de que situações favoráveis surgirão (como obter um emprego,
ficar em forma ou fechar um contrato) É frequente que { Conceito-Chave do Método 3T} A Mudança
de Paradigma: Vida vs. Fantasia 17 nada significativo aconteça quando alguém atinge uma dessas
metas. Desejos, uma vez que realizados, frequentemente satisfazem muito pouco, e logo outros desejos
começam a exercer pressão e assumirem o centro do palco da mente. Viver assim é um dos principais
componentes para se ter uma vida muito ruim. Quando a mente está no futuro, desejando resultados
futuros, ansiedades em relação a consequências futuras são inevitáveis. Nessa situação, igualmente
inevitável é a frustração com a vida como ela é hoje, a ira quando surgem obstáculos que
aparentemente adiam a realização desses desejos, e o medo de que tudo termine muito mal. Sejamos
honestos: todos nós já tentamos viver assim, e simplesmente não funciona. Nunca funcionou. Esse não
é um caminho para se obter paz, satisfação e felicidade. Então, a mudança de paradigma é necessária.
Em vez de focar no futuro, na crença ilusória de que alguma combinação de realidade externa (estas
coisas, com aquelas pessoas, naquela situação) será a chave para a sua felicidade, o foco está em
simplesmente viver bem a vida, aqui e agora, centrado no seu dharma. Vida vs. fantasia. A vida está
acontecendo a todo momento. É um fluxo, uma constante corRENTE de eventos. O desafio é estar
completamente presente conforme acontece. A felicidade surge de cumprir o seu dharma bem, aqui e
agora, indo de um dharma a outro, ao longo do seu dia. Sendo a melhor pessoa que você pode ser hoje,
neste exato momento, sincero consigo. É simples assim. Não há necessidade (e, francamente,
pouquíssima utilidade) em ficar sonhando acordado com um futuro. A realidade é mais bela do que
qualquer sonho, se você simplesmente aprender a acessar isso por completo. Eventos futuros se
descortinarão sob a força todo-poderosa do tempo. A vida, em sua maior parte, acontece de maneira
muito diferente do que qualquer coisa que você imaginou anteriormente. E isso não é algo ruim, nem
algo bom. Apenas é. Tratase da realidade. Quanto mais conseguimos nos sintonizar com a realidade,
mais felizes ficamos. Em vez de imaginar que certa combinação de coisas, pessoas e situações trará paz
e felicidade para você no futuro, você deve buscar paz e felicidade na vida como ela é, na bênção
maravilhosa de estar ativo em seu dharma, de estar vivo, agora mesmo
.

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O foco deve ser a ação em si, não o dia como um todo, nem a carreira, nem o salário ou outra meta no
futuro.
Então, traga seu foco de volta para uma ação por vez. Se é hora de se sentar em uma reunião ou sala de
aula, esteja ali, presente, sendo a melhor pessoa que você pode ser naquele momento. Se é hora de
preparar uma apresentação, para vender papel ou qualquer outra coisa, então faça isso somente, faça o
melhor que pode fazer e não fique se desgastando com pensamentos do que virá depois, não fique
percorrendo as postagens de redes sociais ou respondendo a e-mails. Mantenha sua completa atenção
em uma coisa de cada vez
Seu dharma ocupacional é um excelente teste para seu desenvolvimento pessoal e amadurecimento no
mindfulness. As múltiplas demandas de dirigir um negócio, manter um emprego ou obter um diploma
testarão suas habilidades de manter sua mente focada no aqui e agora, em fazer o que é necessário com
sua atenção plena e presença igualmente plena. Você será constantemente testado em sua habilidade de
distinguir entre planejar e fantasiar. Quando se acostumar a isso, porém, você adorará. Chega um lindo
momento em que você finalmente compreende a diferença entre tentar uma venda por causa de uma 31
bonificação, e tentar uma venda porque isso é a expressão de quem você é naquele momento. A
diferença é entre dar o seu melhor porque você acha que terá alguma recompensa futura, e dar o seu
melhor porque isso é como você pode maximizar sua experiência aqui e agora. Quando você está
fazendo isso por alguma recompensa futura, você experimentará ansiedade ao longo de todo o
processo, ira caso fracasse, frustração caso haja obstáculos, ou seja, menos do que o esperado, e você
não estará completamente presente. Quando você está dando o seu melhor como expressão do seu
dharma, de quem você é, você se sente maravilhoso do começo ao fim, você está completamente
presente na ação e você aceita o resultado que venha com naturalidade, independente de qual seja.

Estresse é um indicador de que você ou está ansiando por algum future positivo ou está temendo algum
acontecimento negativo. Em outras palavras, sua mente o está arrastando para o futuro e o
enlouquecendo.

Então, traga seu foco de volta para uma ação por vez. Se é hora de se sentar em uma reunião ou sala de
aula, esteja ali, presente, sendo a melhor pessoa que você pode ser naquele momento.

A diferença é entre dar o seu melhor porque você acha que terá alguma recompensa futura, e dar o seu
melhor porque isso é como você pode maximizar sua experiência aqui e agora. Quando você está
fazendo isso por alguma recompensa futura, você experimentará ansiedade ao longo de todo o
processo, ira caso fracasse, frustração caso haja obstáculos, ou seja, menos do que o esperado, e você
não estará completamente presente. Quando você está dando o seu melhor como expressão do seu
dharma, de quem você é, você se sente maravilhoso do começo ao fim, você está completamente
presente na ação e você aceita o resultado que venha com naturalidade, independente de qual seja.

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