http://www.judaismohoy.com/article.php?

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https://www.google.com/search?safe=strict&lei=5pLDXMfZMoXQsAXcxa-
4CA&q=que%20quiere%20decir%20la%20palabra%20hashem&ved=2ahUKEwjK_4PD8-
7hAhVOM6wKHSrkA1oQsKwBKAJ6BAgBEAM&biw=1024&bih=625 que quiere decir la palabra
hashem
https://www.bibliatodo.com/nombres-de-Dios/hashem NOMBRES DE DIOS
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Nombres de Dios en el judaísmo

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Este aviso fue puesto el 25 de octubre de 2013.

En el judaísmo, el nombre de Dios es más que un título distinguido. Representa la

concepción judía de la naturaleza divina, y de la relación de Dios con el pueblo judío.
Sobrecogidos por lo sagrado de los nombres de Dios, y como medio de mostrar respeto y
reverencia hacia ellos, los escribas de textos sagrados «pausaban antes de copiarlos, y
usaban términos de reverencia para mantener oculto el verdadero nombre de Dios». Los
diferentes nombres de Dios en el judaísmo representan a Dios tal y como es conocido, así
como los aspectos divinos que se le atribuyen.:3
Los nombres de Dios han sido una fuente de controversia entre eruditos de la Biblia.
Algunos han esgrimido la diversidad como prueba de que la Torá es obra de varios autores
(véase Pentateuco), mientras que otros declaran que los diferentes aspectos de Dios tienen
diferentes nombres, dependiendo del papel que Dios representa en el contexto en el cual se
le hace referencia y los aspectos específicos que se quiere acentuar.
Índice

Los varios nombres de DiosEditar

El tetragramaEditar
Artículo principal: Yahveh

Antigua representación del Tetragrammaton - aprox. 600 a.C. Fragmento de escrito en pergamino de plata con la
Bendición Sacerdotal (Números 6:24-26)

El tetragrama en fenicio (1100 a. C. a 300 ec), arameo (siglo X a. C. hasta el siglo I ec) y escritos hebreos
modernos

Según el Pentateuco, escrito en hebreo, el verdadero nombre de Dios es yod-hei-vav-hei:

‫( יהוה‬nótese que el idioma hebreo se escribe de derecha a izquierda) que se traduce al
alfabeto occidental como YHVH, pues la escritura hebrea antigua sólo incluía las
consonantes de cada palabra y descartaba las vocales.
Debido a que por mucho tiempo los judíos consideraron una blasfemia pronunciar
directamente el nombre de Dios, preferían denominarlo 'las cuatro letras’, tetragramaton en
griego (tetragrama en español). Por esta circunstancia, la pronunciación original del
nombre del Dios judío no puede establecerse con exactitud. Los eruditos modernos

conjeturan que originalmente se pronunciaba iajuéj

, aunque en estos tiempos, en las
traducciones modernas de la Biblia por ejemplo, se escribe Yahaveh.
El tetragrama fue escrito en caracteres contrastados del paleohebreo en algunos de los
textos sobrevivientes más antiguos del hebreo cuadrado arameo, y se supone que se leía
como Adonai, ‘Mi amo’, aún en ese período, cuando fueron encontrados.
Según la tradición judía, aparentemente Yhvh es la tercera persona del imperfecto singular
del verbo ser, significando por lo tanto ‘él es’ o ‘él será’. Esta explicación concuerda con el
significado del nombre dado en Plantilla:Torah, donde se representa a Dios hablando, y por
eso se usa la primera persona — ‘Yo soy’. Por lo tanto, el significado podría ser
concretamente ‘El que es’.
Se ha desestimado la traducción ‘el que es autoexistente’ o ‘autosuficiente’, ya que se
considera que la concepción abstracta de la existencia pura es ajena al pensamiento hebreo
clásico. La existencia de Dios por sí mismo tiene su origen en la concepción hebrea
del monoteísmo, el Creador no creado que no depende de nada ni de nadie más; por lo tanto
en la actualidad se le traduce generalmente como ‘Yo soy el que soy’.
Tradicionalmente, la idea de vida se ha relacionado con el nombre YHWH desde la época
medieval. Se representa a Dios como un Dios viviente, en contraste con los dioses sin vida
(estatuas) de los paganos: Dios es presentado como la fuente y el creador de vida
(compárese 1Reyes 18; Isaías 41:26-29,44:6,20; Jeremías 10:10,14; Génesis 2:7; etcétera).
A menudo, el nombre Yhvh se reconstruye en castellano como Yahweh, Yahwé. Según
algunos el nombre Yahweh es el origen del Yao del gnosticismo. Algunos piensan que
podría ser cognado de Yaw de los textos ugaríticos. Si en el tetragrama las hehs se ven
como agrandamiento sagrado similar a los usados en Abraham (de Abram) y Sarah (de
Sarai), entonces la asociación aparece más claramente. Aunque en hebreo clásico
la heh final en Yahweh no se pronunciaba, seguramente la heh media podría haber sido
pronunciada.
La prohibición de la blasfemia, para la cual se prescribe la pena capital en la ley judía, se
refiere solamente al tetragrama (Soferimiv., fin; comp. Sanh. 66a).
En el texto que se encuentra en la U.R.S.S., a saber, el Códice de Leningrado B 19A,
utilizado para la Biblia Hebraica Stuttgartensia(BHS), el Tetragrámaton está marcado con
puntos equivalentes a vocales de modo que lea Yehwáh, Yehwíh y varias
veces Yehowáh, como en Génesis 3:14. En la edición del texto hebreo por Ginsburg (Gins.)
se insertan puntos vocálicos en YHWH de modo que lea Yehowáh. Aunque muchos
traductores favorecen la pronunciación “Yahweh”, la Traducción del Nuevo Mundo en
español continúa utilizando la forma “Jehová” porque la gente ha estado familiarizada con
esta forma por siglos. La forma usada en la Traducción del Nuevo Mundo en inglés,
“Jehovah”, conserva, igual que otras formas, las cuatro letras del nombre
divino, YHWH o JHVH.
Cómo se pronunciaba el tetragramaEditar
YHW

La pronunciación con las vocales

propuestas en el Texto masorético

¿Problemas al reproducir este archivo?

Todas las denominaciones modernas del judaísmo enseñan que está prohibido pronunciar
las cuatro letras del nombre de Dios, YHWH, excepto por el Sumo Sacerdote en el Templo.
Puesto que el Templo de Jerusalén ya no existe, nunca se pronuncia este nombre en rituales
religiosos por judíos. Los judíos ortodoxos y conservadores no lo pronuncian nunca por
ningún motivo. Algunos judíos no ortodoxos (pero religiosos) están dispuestos a
pronunciarlo, pero sólo para propósitos educativos, y nunca en conversaciones casuales o
durante la plegaria. En vez de pronunciar YHWH durante la plegaria, los judíos
dicen Adonai.
Las leyes judías requieren que las reglas secundarias estén puestas alrededor de la ley
primaria, para reducir la posibilidad de infringir la ley principal. Como tal, es una práctica
judía extendida restringir el uso de la palabra Adonai sólo durante la plegaria. En la
conversación, muchos judíos llaman a Dios HaShem, que es la palabra hebrea para ‘el
nombre’ (aparece en Levitico 24:11).
Muchos amplían esta prohibición a algunos de los otros nombres listados más abajo, y
añaden sonidos adicionales para alterar la pronunciación de un nombre cuando lo usan
fuera de un contexto litúrgico, tal como kel, hamonai o elokim. Algunos judíos escriben
además Di-s en español en vez de Dios (‘G-d’ en lugar de ‘God’ en idioma inglés). Aunque
esta última sustitución no es requerida en ningún punto de la ley religiosa (sólo es
innombrable el nombre hebreo, no el inglés), se hace para recordar al lector la santidad
inherente al nombre de Dios. Algunos rabinos ortodoxos, por ejemplo Shlomo Ganzfried,
sostienen que ninguno de los nombres correctos de Dios debe borrarse, olvidarse o
descartarse, ni tan siquiera en traducciones.

Otros nombres de DiosEditar

'YHWH : El hace que llegue a ser
AdonaiEditar
Artículo principal: Adonai
‫אֲ דֹ נָי‬: literalmente ‘mi Señor’, o ‘mi Amo’. Está en plural mayestático, así que también
podría significar «mi gran Amo», «mi Señor de señores» o «mi amo de todos y de todo».
Adonai Tsidkeinu significa ‘Justicia Nuestra’ Plantilla:Torah.
Ehyé-Asher-EhyéEditar
‫( אהיה אשר אהיה‬Ehyé): es una referencia al poder futuro de Dios y se puede traducir como
‘haré porque haré’ o ‘yo seré porque seré’ (Plantilla:Torah) Algunos lo consideran
equivalente a ‘yo soy el que soy’. Recientes especialistas concuerdan que la mejor
traducción del tetragrama es "Seré el que Seré" o "Yo Seré el que resultaré Ser", lo cual
expresa la autoridad futura con que Dios hará su voluntad ("El hace que llegue a ser", se
convertirá en lo que sea necesario para cumplir su propósito)'. Dicho así parece ser, aunque
no lo sea, una contradicción al atributo de la Inmutabilidad de Dios.
ElEditar
Artículo principal: El
‫אֵ ל‬: ‘Dios’ en general, como en idioma acadio ilu. En la literatura cananea era el Dios
superior, en idioma ugarítico Il, que gobernaba el macrocosmos, en contraposición a Baal,
dios del microcosmos. Su uso como raíz significa el poderoso, fuerte y aunque no es
frecuente en la prosa de la Torah para designar a Dios, podemos encontrarlo como parte de
los más antiguos nombres del hombre (Gen 4:18), así como ismaelitas y edomitas (Gen
25:13,36:43) ejemplo el hijo de ismael (‫)ארבאל‬.
También lo encontraremos en nombres como Joel (‫" )יואל‬Yoh (apócope de Yhwh) es Dios
(Yhwh es Êl,‫")אל‬. De la misma forma se utiliza para otros dioses paganos, como el dios
supremo de los fenicios.
El BetelEditar
Dios de Betel, antiguo lugar de culto. Es el Dios de la "casa de Dios" (Beith-Êl).
El OlamEditar
Olam, del hebreo "lm", significa "eterno, tiempo indefinido, mundo, universo", así El-Olam
es ‘Dios eterno’ o ‘Dios de la eternidad’. También puede traducirse como ‘Dios universal’.
El RoiEditar
‘Dios me ve’ o ‘Dios cuida de mí’.

El ShalomEditar
Dios de paz.

Zar ShalomEditar
Príncipe de Paz, o Caudillo pacífico. Plantilla:Torah
El Shofet HaaretzEditar
‘Dios que juzga a toda la Tierra’.[cita requerida]
El ShaddaiEditar
‫( שַׁ דַׁ י‬shadai) es el nombre de Dios en el Libro de Job y según Plantilla:Torah y el que
conocían los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. Para Rashi en su comentario
a Plantilla:Torah Shaddai es la unión del pronombre relativo sha y la palabra dai,
‘suficiente’ y significaría ‘que puede’, por lo cual varios traducen ‘todopoderoso’. Para
otros viene de la antigua palabra semita shadu que significa ‘montaña’, el lugar primitivo
del culto, por la que el apelativo significa ‘Dios de la montaña’. Albright cree que deriva
de shad, shadayim, ‘pecho’ o ‘seno’, una alusión al papel de cuidador y dador de alimento.
Una interpretación midrásica considera que se trata de un acrónimo que significa ‘guardián
de las puertas de Israel’.
La definición de D´os entra en la esfera de la revelación con el nombre ‫אל שדי‬, que es
peculiar de la religión patriarcal:

Éxodo 6:3 Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi
nombre YAWEH no me di a conocer a ellos.
Para el estudio de esta palabra según Maimónides[1] y Calvino, la raíz ‫ שד‬tiene el
significado fundamental de ser fuerte, ser uno mismo superior. De la misma forma el árabe
shadda tendría el significado de ligavit vehemens fuit -era obligado intensamente- y en el
hebreo ‫ שרר‬significaría para arrastrar, para forzar.
Aunque el propio Dios dice Yo soy El-Shaddai en varios versículos como los siguientes:
Gen 17:1 Era Abram de edad de noventa y nueve años, cuando le apareció Jehová y le
dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto.
Gen 35:11 También le dijo Dios: Yo soy el Dios omnipotente: crece y multiplícate; una
nación y conjunto de naciones procederán de ti, y reyes saldrán de tus lomos.
No debemos entender la revelación de Dios como un nombre particular y propio como lo
será posteriormente Yhwh, sino un nombre dentro de la esfera de los nombres generales de
Dios, pero únicamente aplicable a Él mismo. Es, por tanto, Dios revelándose a sí mismo en
su Fuerza. La traducción griega septuaginta -LXX- de la Torah no pareció entenderlo en
el Pentateucosegún comenta Gustav Oëhler,[2] aunque parece hacer una mejor
interpretación en muchos pasajes de Job.
Dicho esto, podríamos establecer una definición de ‫ אל שדי‬El-Shaddai como El Dios
Omnipotente que testifica de sí mismo con especiales muestras de poder, en el cual subsiste
toda la naturaleza, en el que camina su Reino haciendo a Abraham, que no tenía hijos, el
padre de muchas naciones entrando en un Pacto para vivir su poderosa presencia en
protección y bendición.

EloahEditar
Artículo principal: Eloah
Según Fleisher en,[3] Eloha proviene de la raíz árabe Aliha, que significa stupuit, pavore
perculusus fuit, esto es, sorprendido y golpeado por el pavor y no debe confundirse
con alaha, dar honor. Encontramos por tanto un parentesco con el árabe Allah, nombre que
se usa en el Islam para designar a Dios. Por tanto en nombre Eloha expresa esa impresión
creada en el hombre por el poder de Dios; el poder que despierta terror, pavor. Aquel que es
señal de la confrontación del hombre natural con Dios, y que por este motivo despierta
terror entre los hombres.
ElohimEditar
Artículo principal: Elohim
Nos encontramos ante un plural muy especial, un plural que se usa unido a un singular,
salvo algunas excepciones que se pueden explicar por el contexto de los pasajes como Ex
32:4,8, 1Sam 4:8, 1Reyes 12:28. La mejor explicación a este plural según Dietrich[4] es
tratarlo como un plural cuantitativo, que es usado para denotar la ilimitada grandeza en el
‫( שמים‬cielo) y ‫( מים‬agua).
El plural significa por tanto, la infinita plenitud de Fuerza y Poder que descansa en el ser
Divino.

El plural Elohim ‫ אלהים‬es peculiar en la Torah; aparece solo en hebreo antiguo y no en

ninguna otra lengua semítica. Es a lo largo de la Torah el nombre general de Dios y de
hecho es usado con especial énfasis en los salmos Elohísticos, llamados así por su uso. Pero
añadiendo algo más a los misterios que rodean al uso de todos los nombres de Dios en la
Torah, tenemos que ‫ אלהים‬puede ser usado también para designar a dioses paganos e
incluso es usado una vez para nombrar una manifestación supernatural de terror en 1.ª de
Samuel 28:13

El - ElyonEditar
El nombre divino ‫ אל עלין‬o simplemente ‫עלין‬, significa Dios del Cielo, la Tierra y las
Alturas, y se usa también fuera de la esfera de la revelación, por ejemplo en boca
de Melquisedec, el sacerdote - rey canaaneo de Plantilla:Torah en su encuentro con Abram.
14:18 Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino
HashemEditar
Artículo principal: Hashem

El nombre judío al que se le da a Dios entre otros más que se le puede representar.

ShejináEditar
‫ שכינה‬Es la ‘presencia de Dios’ o su manifestación. Es un substantivo femenino hebreo y
arameo, que procede del verbo ‘residir’, ‘habitar’ o ‘morar’ y significa que Dios habita
entre su pueblo. Por lo tanto es ‘Dios para nosotros’ o lo que podemos conocer de Dios, lo
que Él nos manifiesta. Se usa cuando Dios se manifiesta físicamente
({Torah|Levitico|16:2}}, Plantilla:Torah), aunque en el hebreo contemporáneo a partir de la
 parte final de Plantilla:Torah, se entiende también como la manifestación del Espíritu de
Dios.
YahEditar
Artículo principal: Yah

Yh, apócope de Yahveh. Aparecería veintiséis veces, principalmente en el libro de los

Salmos; y veinticuatro contenido en la palabra hebrea aleluya (cuyo significado es 'alabad a
Yah'). También aparece formando parte de nombres bíblicos como Miqueas (en hebreo
Micayáh).

Yah

¿Problemas al reproducir este archivo?

Yah aparece frecuentemente en nombres teofóricos, como Elías o Adonías. En
el Rastafari, Jah se derivó, a como esta en la expresión Aleluya. En el libro de salmos se
encuentra en Salmos 68:4. Otras versiones vierten diferentes nombres como: Yahveh,
nSeñor, Dios y Jah.
YHWH Tzevaot/SabaothEditar
Significa ‘Dios del ejército’ (quizá en referencia a los ejércitos angélicos o ‘Dios de las
tropas’ de Israel 1Samuel 17:45. Shadai Eljai ‫ שדי אלחי‬Significa Dios Todopoderoso
Viviente Yhwh Eloah Vedaat ‫ יהוה אלוה ודעת‬Rey del Conocimiento.
Véase tambiénEditar
 Yavé
 Allah (nombre musulmán de Dios)

BibliografíaEditar
 Para El, Eloah, Elohim, El-Elyon, El-shaddai se ha utilizado[5]

1. ↑ More. Buxtorf. pp. 144 ss.

2. ↑ Oehler, Gustav Friedrich (1883). Theology of the Old Testament. p. 91.
3. ↑ deilitzsch, Fleischer. Comment on Genesis. p. 57.
4. ↑ Dietrich, Franz Eduard Cristopher (1846). Abhandlungen zur hebräischen grammatik.
Leipzig.
5. ↑ Oehler, Gustav Friedrich (1883). Theology of the old testament (Original) (en inglés).
Funk & Wagnalls publishers New York reeditado por Bibliolife.

Enlaces externosEditar
 Reforma Sevillana - ELOHA / ELOHIM
 Reforma Sevillana - El-elyon / El-shaddai

Nombres de Dios
 ADONAIELEL ELOHE ISRAELEL ELYÓNELOHIMEL OLAMEL-ROIEL-SH ADDAIEM ANUELJ EHOVÁJ EHOVÁ-J IREH JEH OVÁ MEKADDESHJEHOVÁ-NISSIJEH OVÁ-RAF AJ EHOVÁ-R OHIJ EHOVÁ SABAOTJEHOVÁ SHALOMJEHOVÁ SHAMMAHJEHOVÁ TSIDKENUJAHYHWH/YH VH SEGÚN EL NUEVO TESTAMENTOSHEKHIN ÁH H ASH EM JEH OVÁ-MELEKATIQ YOMINJEHOVÁ GMOLAJEHOVÁ NAKEHKYRIOSEL KANNOEL HAKADOSHADONAI-MEKADD ISH KEM EL DEAHEL CHUWLJEHOVÁ-BOREELOHAY KEDEMJEHOVÁ-MEGUINN AJEH OVÁ-SELAJ EHOVÁ-M AKJ SEJEH OVÁ-KJ AILJ EHOVÁ-ISHMILKJ AM AJEH OVÁ-KJ AC ACJEH OVÁ-SH AFATELOH AY SELICHOTELOHAY MAROMELOHAY MIKAROVELOHAY CHASDIELOHAY MAUZIELOHAY TEHILATIELOHAY YISHIELOHAY ELOHIMELOHIM KEDOSHIMELOHIM CHAIYIMELOHAY KOL BASAREL

HASH AMAYIM ELOHAY H ARUCHOT LEKOL BASAR EL SIMCHAT GILIEL DE’ OTEL EMET EL EMUN AH EL CHAIYAIEL R ACHUM EL CH ANUN ELAH SH’MAYA V’ ARAH EL HAGAD OLYH VH O’ SAYNUAD ON EL HAKAVOD EL OLAM EL TZ ADIK

HASHEM

Significado

El Nombre.

Aplicación

Se utiliza para evitar nombrar el nombre de Dios, Yahveh.

Referencias Bíblicas

Deuteronomio 5:11; Éxodo 20:7

Comentarios

Además, H' (HaShém) es la manera que tiene el judaísmo de afirmar que el único
nombre que identifica realmente a su Dios es aquél que ni siquiera lo nombra,
pues consideran que nada existente abarca la realidad de Dios. En muchos textos
judíos en español no se encuentra la palabra «Dios» completa, sino que sustituyen
la i o la o por una diagonal (D\os o Di\s) de modo que el lector ni siquiera piense
en la palabra «Dios» en vano. Otras interpretaciones atribuyen a ‘’HaShém’’, el
significado de "Yo soy", que es lo que habría respondido la divinidad a Moisés,
cuando este le preguntó por su nombre ante la zarza ardiente de Horeb.

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Quién es Hashem? ¿Qué

significa “Hashem”?
Una explicación kabalística pero simple de Rabí Najum
Chaimowitz
ImprimiendoCorreo electrónico

Rabí Najum Chaimowitz | 03.12.17 | 18:37

¿Quién es Hashem? ¿Qué significa “Hashem”?

De acuerdo con el judaísmo tradicional, el punto de partida objetivo

de todo en este mundo es Hashem. La Torá comienza diciendo: “En
el comienzo, Hashem creó el Cielo y la tierra” (1:1). Las primeras
palabras de D-os al pueblo judío cuando les dio la Torá fueron: “Yo
soy Hashem, su D-os”. Maimónides, al enumerar las mitzvot,
comienza con la primera mitzvá diciendo: “Sabe que existe una
Primera Causa (o sea, Hashem) y que Él trae a la existencia todo lo
que existe”.

Ese es el punto de partida objetivo que ha sido transmitido de

padres a hijos en la cadena de la tradición judía. Es el punto de
partida espiritual de todo lo que existe. Es algo que jamás
habríamos podido elucidar en este mundo en el que vivimos, que
desde nuestra perspectiva parecería ser interminable. No es algo
que alguien “simplemente eligió” de modo arbitrario. Es algo que
puede verificarse en forma clara por medio de la propia experiencia
personal. Pero antes de que empecemos a poner en práctica este
primer axioma, antes debemos entender quién es Hashem.

El “Nombre” de Hashem

El término “Hashem” significa literalmente “El Nombre”. Es una

referencia al Nombre específico de D-os que le fue revelado a
Moisés en Egipto. Se Lo llama “Hashem” – “El Nombre”, en alusión
al hecho de que solamente puede ser concebido en el pensamiento
pero no puede pronunciarse. Aunque no está permitido enunciar las
letras de “El Nombre” de D-os, y solamente podemos llamarlo
“Hashem” o “Ado-nai” (nuestro Amo), las letras propiamente dichas
contienen la clave de su significado. La raíz etimológica de las letras
se corresponde con el verbo hebreo “ser” o “existir”.

Por lo tanto, cada vez que pensamos o nos referimos a “El Nombre”
o a “Hashem”, en realidad tenemos la intención de describir a D-os
como “Aquel Que trae a la existencia todo lo que conocemos”. E
inclusive esta definición, que es suficiente para cumplir con nuestro
nivel básico y requerido de conexión con D-os a través de nuestros
rezos, está limitado por nuestra limitada perspectiva humana, y no
logra encapsular del todo Su Verdadera Realidad.
Únicamente desde el ángulo de nuestra limitada perspectiva
humana nos referimos a D-os en términos del atributo de “Ser” y
“Aquel que trae a la existencia todo lo que conocemos”. Sin
embargo, existe otro concepto aún más elevado y más abarcador de
Hashem que pertenece a Su verdadera Realidad. En Su verdadera
Realidad, “Hashem” trasciende infinitamente la descripción de ser
“solamente” Aquel que trae a la existencia todo lo que conocemos;
su verdadera Realidad es la Infinidad Misma.

Ein Sof Baruj Hu – El Infinito Bendito Sea

Los kabalistas enseñan que la única referencia a Hashem que

podemos usar para describir Su Verdadera Esencia es “Ein Sof” –
literalmente, Sin (o sea, más allá de…) Descripción – Baruj Hu –
Bendito Sea Él. Vale decir que la única definición real de Hashem
es: “Sin descripción posible”, “Sin limitación posible”, “Sin
articulación o referencia posible”. Toda palabra o definición que
podamos expresar implica cierta forma de limitación o restricción.
Dado que somos seres finitos y nuestra mente humana solamente
puede captar conceptos finitos, todas las palabras que usamos
necesariamente se relacionan con existencias finitas.
Por lo tanto, no podemos usar nuestros conceptos limitados para
definir a Hashem. La Verdadera Existencia de Hashem es tan
grande y está tanto más allá de nuestra capacidad de entendimiento
que cualquier descripción o definición que podamos alguna vez
concebir ya es algo restrictivo y, por lo tanto, falso.
Si tratáramos de imaginar “la Realidad de Hashem” tal como Él
verdaderamente es, necesitaríamos imaginarlo como un ser sin
limitación ni definición ni referencia, lo cual es imposible de
imaginar. Por eso los kabalistas nos dicen que la forma más
correcta de percibir a Hashem es como Existencia, pero más allá de
toda descripción específica que podamos imaginar. Podemos saber
con certeza que Ein Sof Baruj Hu existe, pero no podemos captar en
nuestras mentes Su Esencia. Su verdadera esencia es la fuerza
Vital propiamente dicha, la Energía de origen de todo lo que existe.

Él está más allá de todo lo que podamos captar en este mundo finito
y él está más allá de todo en el universo que podemos entender. Su
Realidad se extiende más allá del universo y todo el universo en
realidad está situado en Él. Él es la primera Causa y el Creador de
todo en el universo que conocemos. Él es de donde venimos y por
lo tanto es el punto de partida objetivo de todo. Él es también
adonde vamos y por lo tanto es también el “objetivo” de todo lo que
tratamos de alcanzar.

Adaptado de “Todo es para bien” de Rabí Najum Chaimowitz.

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10 de Tevet

¿Qué es una Brajá?

Por. Rav Yosef Bitton

Una "Berajá" es una declaración, una fórmula, a través de la cualbendecimos a Dios. En

primer lugar, tenemos que aclarar lo quequiere "bendecir a Dios". Por lo
general, es el individuo con másmérito o autoridad quien otorga la bendición al otro. ¿Qué
significaentonces que nosotros "bendecimos" a Dios?

En Hebreo bendecir significa, en primer lugar, declarar o reconocer Quien es la fuente y

el origen de todo lo que tenemos (=
de nuestras bendiciones). Por ejemplo: cuando decimos unabendición antes de
comer una fruta Baruj Atá Hashem ... boréperí haets, estamos diciendo,
"Yo reconozco y declaro que TU eres el Creador de los frutos del árbol."

Todas las berajot comparten la misma fórmula inicial: Baruj AtáHaShem ... que en este co
ntexto no significa "Bendito SEAS Tú, HaShem..." (como si le estuviéramos deseando a
Dios que tengaalgo que le falta, ‫)ו"ח‬, sino "Bendito ERES Tú, HaShem...
", en el sentido de "Tú eres la fuente, el origen de
....todas lasbendiciones." (en hebreo ‫ )הברכה מקור‬.

Las "bendiciones" se recitan principalmente para tres funcionesdiferentes.

1. Birkot haNehenim, son las bendiciones quedecimos antes

de disfrutar de cualquier cosa material. Por ejemplo, antes de comer, beber, o disfrutar de
un agradable aroma decimos una berajá, reconociendoque HaShem es la fuente de esta
bendición material.

2. Birkot haMitsvot, son las bendiciones quedecimos antes de realizar uno de

los mandamientos de la Torá. Por ejemplo, antes
de que colocar la Mezuzádecimos Baruj... asher qiddeshanu bemitsvotavvetsivanu liqboa'
mezuzá.
"Eres Tú Hashem quien nossantificó con Sus preceptos y Quien nos ordenócolocar la mez
uzá en nuestras puertas." En otraspalabras, antes
de ejecutar una Mitsvá declaro mi intención, y afirmo que la exclusiva razón de
lo queestoy haciendo es mi lealtad hacia Sus preceptos.

3. Birkot haShebaj, son las bendiciones de alabanza. Utilizamos la misma fórmula, Baruj
Atá HaShem paraalabar a Boré Olam por la multitud de eventos y acontecimientos que co
nocemos del pasado o quenosotros mismos experimentamos en
el presente. Unavez más, a través de la Berajá, declaramos que Hashem es el origen,
la última causa de todos estoseventos. Ejemplo: Birkot Hashajar, las bendiciones quedeci
mos cuando nos despertamos por la mañanapertenecen a esta categoría. Bendecimos a
HaShem, por ejemplo, declarando que Él "...restaura la vida a
los cuerpos sin vida". En otras palabras, cuando nosdespertamos por la mañana nos dam
os cuenta quenuestros cuerpos estuvieron pasivos e inertes mientrasdormíamos,
y ahora HaShem nos concedió nuestraalma de regreso .

Si bien técnicamente un berajá es una fórmula de declaración(para Maimónides, una "decl

aración jurada") muchas, o probablemente la mayor parte
de las bendiciones que recitamos,
se pueden clasificar también como expresiones de aprecio y gratitud.

Hay una bendición en

particular que es conocida como la bendición de gratitud por excelencia. Es la berajá "Ha
Gomel".
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Temas de la Parashá Vayishlaj

Bereshit (Génesis) 32:4 - 36:43

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (32:4 -13)

 Iaacov envía mensajeros a Esav.

 El rezo de Iaacov a D'os
Segunda aliá (32:14-30)

 Iaacov envía un presente a Esav.

 La pelea de Iaacov con el ángel.

Tercera aliá (32:31 - 33:5)

 La prohibición de comer el nervio ciático de los animales.

 El encuentro con Esav.

Cuarta aliá (33:6-20)

 La conversación entre Iaacov y Esav.

 Iaacov se asienta en Shejem.

Quinta aliá (34:1 - 35:11)

 El episodio de Diná y Shejem.

 El desplazamiento hacia Bet El.
 Iaacov recibe el nombre de Israel.

Sexta aliá (35:12 - 36:19)

 El nacimiento de Biniamín y la muerte de Rajel.

 El episodio de Reubén y Bilhá.
 La muerte de Itzjak.
 Los descendientes de Esav.

Séptima aliá (36:20-43)

 Los descendientes de Seir, el Jorí.

 Los gobernantes de Edom.

Comentario de la Parashá

La parashá de esta semana comienza con el relato del regreso de Iaacov Avinu a la tierra de
Israel. Él había permanecido en la casa de Labán durante 20 años (véase 31:38 y 41)
habiendo hecho allí una gran fortuna:

"Se enriqueció el hombre mucho, mucho; y tuvo mucho ganado y siervas y esclavos, y
camellos y asnos" (30:43).

Al regresar, Iaacov se enteró que Esav salió a su encuentro acompañado de 400 hombres.
Iaacov - que se había escapado de su hogar porque su hermano Esav lo quería matar - sintió
en ese momento un profundo temor. Sin embargo, ese temor no lo paralizó sino que tuvo la
tranquilidad necesaria para seguir adelante.

Basado en los versículos, el midrash (Tanjumá Iashán Vaishlaj, 6) nos recuerda que Iaacov
Avinu se preparó para enfrentar a Esav de tres maneras distintas:
- él se preparó para la guerra en contra de su hermano (32:8-9),

- también le rezó a D'os pidiéndole ayuda (32:10-13),

- y por último le envió un presente a Esav (32:14-22).

Mucho podemos aprender de este pasaje respecto del comportamiento que debe tener el
hombre (y también el pueblo de Iaacov-Israel) en momentos difíciles. Notemos que Iaacov no
se dio por vencido. A pesar de haber escuchado la desalentadora noticia de que 400 soldados
salían a su encuentro, él decidió intentarlo.

Por otro lado, Iaacov Avinu nos enseñó que el hombre no debe tratar de salir de situaciones
límite (ya sea en el plano de lo material, de lo espiritual o de ambos) por un medio solamente,
sino que debe esforzarse de varias maneras y en variados campos, para intentar pasar todos
los obstáculos que se le vayan presentando en su diario vivir. Sin embargo, no se debe
exagerar. Solamente los caminos que lógicamente conlleven a la meta deseada deben ser
tomados en cuenta, ya que todo intento ilógico en el campo de las probabilidades, es más una
consecuencia de la desesperación, que el fruto de la razón.

Veamos un detalle interesante del segundo preparativo (cronológicamente hablando, no

respecto de su importancia) de Iaacov Avinu:

"Dijo Iaacov: D'os de mi padre Abraham y D'os de mi padre Itzjak! Hashem, Quien me
dice: 'Vuelve a tu tierra y a tu lugar natal, y haré el bien contigo'. He empequeñecido por
toda la benevolencia y por toda la verdad que has hecho con Tu servidor, pues con mi
vara he cruzado el (río) Jordán, éste, y ahora me he convertido en dos
campamentos" (32:10-11).

Iaacov le pide a D'os que lo salve, recordándole que Él le había ordenado que retornara a la
tierra de Israel. Iaacov no creía que era merecedor de la ayuda de D'os por sus grandes
méritos, a pesar de que en realidad, él era un hombre justo. Iaacov tampoco se obstinó. Él
podría haber pensado: "Yo soy un hombre poderoso, tengo mucho dinero, tengo sirvientes…
¿Quién me podrá dañar?", pero no lo hizo. Iaacov fue consciente de su situación en este
mundo, no sólo por la situación de riesgo en la cual se encontraba, sino por un profundo
sentido de la verdad que albergaba su corazón. Y así lo expresó el profeta, hablándole a D'os:

"Le entregaste la verdad a Iaacov…" (Mijá -Miqueas- 7:20).

Ese sentido de la verdad tan arraigado en él, le permitió reconocer que a pesar de haber
conseguido "mediante tanto trabajo y esfuerzo" mucha riqueza y muchos bienes, él debía
agradecerle a D'os por todo lo que poseía: "He empequeñecido por toda la benevolencia y
por toda la verdad que has hecho con Tu servidor, pues con mi vara he cruzado
el (río) Jordán, éste, y ahora me he convertido en dos campamentos".

El ser humano debe sentirse empequeñecido por todo lo que recibe del Creador, sin pensar
que algo le corresponde. Aunque sea algo ínfimo. Y así empezará a valorar todo lo que posee,
incluso las cosas más pequeñas.

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=509&group_id=7
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Significado de Shalom
Qué es Shalom:
Shalom significa paz, bienestar y es una forma de saludo o despedida entre los
Judíos. La palabra shalom tiene origen en el idioma hebreo, ‫שלום‬, y transmite un
deseo de salud, armonía, paz interior, calma y tranquilidad para aquel o
aquellos a quien está dirigido el saludo.
 En hebro las palabras van más allá de de una

palabra pronunciada sino que engloba en sí la emoción, la intención y el

sentimiento. Es por ello que en varios pasajes de la Biblia se encuentra la
palabra shalom, que significa paz,deseo de bienestar entre las personas, las
naciones, o entre Dios y el hombre.
Shalom aleichem, es un saludo usado a menudo por Jesús, y que significa 'la paz
sea con vosotros'. Shalom aleichem es también el nombre de un cántico cantado
en la celebración del Shabbat.

Shabbat significa sábado y reposo. Es el día de descanso semanal en el

judaísmo, que comienza con la puesta de sol del viernes y termina después de la
puesta de sol del sábado. En este día se utiliza la expresión Shabat shalomcomo
saludo entre los Judíos.
La versión árabe de shalom es salam y suele ser empleada habitualmente incluso
en Israel.
Las letras hebreas que componen la palabra shalom son, leídas de derecha a
izquierda:

 Shin: letra número 21 del alfabeto hebreo que significa año, repetición y
enseñanza.
 Lamed: letra número 12 del alfabeto hebreo que significa aprender y enseñar.
 Vav: letra número 6 del alfabeto hebreo que significa 'gancho' y es usado como
conector.
 Mem: letra número 13 del alfabeto hebreo cuyo significado está asociado con la
madre.
Fecha de actualización: 22/04/2016. Cómo citar: "Shalom". En: Significados.com.
Disponible en: https://www.significados.com/shalom/ Consultado: 26 de abril de
2019, 08:02 pm.
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