(1ª) Juntamente com "Além do Princípio do Prazer" (1920), "Sobre o narcisismo:

uma introdução" (1914) é geralmente considerado um dos textos freudianos mais

emblemáticos, um importante ponto de virada da metapsicologia psicanalítica e um evento
significativo na história psicanalítica (por exemplo , Laplanche, 1970; Sandler et al., 2012).
Embora o conceito de narcisismo já tenha sido mencionado ocasionalmente por Freud nos
anos anteriores à publicação de “uma introdução ao narcisismo”, o artigo homônimo é, além
de qualquer questão, seu locus classicus. Ele aborda o narcisismo no desenvolvimento normal
("apaixonar-se"), patologia, psicologia de grupo e introduz inovações conceituais fundamentais
(por exemplo, escolha de objeto, identificação e ideal do ego) que levaram a uma profunda
reestruturação da teoria. Além do fato de que “narcisismo uma introdução” revela o campo
clínico dos fenômenos narcísicos pela primeira vez, é em primeiro lugar e acima de tudo onde
Freud ancora o narcisismo como um genuíno “conceito organizador” na metapsicologia
freudiana.

(2ª) Em consonância com as Metamorfoses de Ovídio (trad. 1975, III, pp. 339-
355), deixadas de lado por Freud, o uso freudiano de “narcisismo” parece inicialmente evocar
a conotação “clássica” ou mesmo do senso comum do conceito extremo de amor próprio.
Simultaneamente, no entanto, o narcisismo está ligado à compreensão psicanalítica da
capacidade humana para (cair) o amor e a escolha objetal em geral. Em consonância com " o
narcisismo uma introdução" de Freud, que preparou o caminho para uma compreensão da
relação objetal dos misteriosos caminhos da Libido, a ligação entre o narcisismo e o amor foi
enfatizada por muitos dos seguidores de Freud (por exemplo, Balint, 1951; Lear, 1990).
Embora aspectos adicionais do narcisismo também pudessem ser explorados nos anos
seguidos pelos pós-freudianos como Heinz Kohut (1977), Otto Kernberg (1992), Sheldon Bach
(1977) e André Green (2001), é surpreendente que "Uma introdução ao narcisismo" parece
negligenciar o espectro agressivo do narcisismo. Especialmente dada a presença proeminente
da paixão do amor, um aspecto negativo óbvio do narcisismo parece funcionar como o ponto
cego do texto: a paixão destrutiva do ódio.

(3ª) O fascínio de Freud na época com a neurose obsessiva, porém, logo o levaria a
reconsiderar a questão do ódio em seus chamados "artigos sobre metapsicologia", que
incluem a última parte negligenciada de seu artigo "Instintos e seus destinos" ( 1915), escrito
logo após “sobre o narcisismo” (1914). Neste artigo, releio “Os instintos e seus destinos” de
Freud como um complemento necessário de “uma introdução ao narcisismo”. Embora a
questão do ódio não seja levada em conta, argumentarei que “uma introdução ao narcisismo”
é o necessário pano de fundo para "Instintos e seus destinos". O último texto desempenha um
papel crucial para a compreensão da mudança conceitual na descrição de Freud da relação
entre amor e ódio. Por um lado, “uma introdução ao narcisismo” parece estar de acordo com
o relato anterior de Freud de que o amor é a paixão principal e central, considerando o ódio
como uma paixão secundária e uma transformação do amor. Por outro lado, a introdução do
narcisismo de Freud prepara o caminho para um relato totalmente diferente de amor e ódio,
trocando o amor pelo ódio como a paixão humana primária. Essa visão é explicitamente
desenvolvida em "Instintos e seus destinos". Argumento que esse é o único texto em que
Freud desenvolve uma genuína metapsicologia do ódio. Freud não apenas distingue o ódio do
sadismo como um fenômeno autônomo pela primeira vez, mas o amor é apresentado como
secundário ao ódio. A possibilidade do amor superar o ódio na relação objetal primária do ego
só pode ser revelada pela reconsideração da fenomenologia do ódio de Freud.

Ódio antes da introdução do narcisismo

(4ª) Desnecessário será dizer que o ódio não é um conceito psicanalítico

genuíno, mas um termo coloquial que se refere às paixões humanas. Mesmo muito antes do
chamado "milagre grego", a paixão do ódio tem sido um tema importante em uma ampla
gama de mitos e retratada extensivamente na literatura mundial (Appignanesi, 2011). Desde o
elogio de Platão do Eros divino, no entanto, o ódio foi ofuscado. Tornou-se sinônimo da paixão
que se desenvolve quando Eros está ausente ou não é forte o suficiente para controlar seu
adversário. Em outras palavras, da tradição platônica em diante, o ódio foi entendido
principalmente como o negativo de Eros. É claro que Freud, como expoente tanto da tradição
iluminista quanto da romântica, sofreu uma influência sutil dessa linha de pensamento (May,
2011, pp. 199–204; De Vleminck, 2013).

(5ª) Mesmo sem pertencer ao genuíno aparato conceitual psicanalítico, os

conceitos de amor e ódio já foram mencionados nos textos de Freud desde o início. Nos livros
fundamentais da psicanálise, como A Interpretação dos Sonhos (1900) e Três Ensaios sobre a
Teoria da Sexualidade (1905a), Freud mostra o registro diversificado da agressão humana,
mencionando o ódio ao lado de expressões como raiva e hostilidade. Esses diversos
fenômenos, no entanto, pareciam ser reduzidos a expressões de “sadismo”, um conceito que
se tornou comum após a publicação de Três ensaios (De Vleminck, 2017a). A hegemonia
conceitual do sadismo para denotar o registro da agressividade humana combina com uma
imprecisão fenomenológica com respeito à relação do sadismo com a paixão do ódio. Poder-
se-ia argumentar que uma ligeira tentativa de diferenciar entre ódio e sadismo foi feita em
Chistes e sua relação com o inconsciente (1905b), em termos da diferença entre
"agressividade hostil" versus "agressividade sexual" (1905b, p. 94). –115).

(6ª) No entanto, a confusão conceitual continuaria a existir. Em certo sentido, isso não
é surpresa; a questão da agressividade humana não era a preocupação de Freud naquele
tempo. Desde os estudos sobre a histeria (1895), Freud estava interessado principalmente nas
psiconeuroses através das lentes da histeria. Esse foco predominante começou a mudar por
volta de 1909 no caso de pequeno Hans (1909), que sofria de histeria e de neurose de
angústia, é claramente uma prova da matriz de pesquisa histérica de Freud, o caso de homem
dos ratos (1909) anuncia uma mudança para neurose obsessiva. Ao contrário dos casos
histéricos, na neurose obsessiva, a questão da agressividade, e notavelmente o tema do amor
e do ódio, assume importância central, e em “Instintos e suas vicissitudes” Freud apresenta um
estudo explícito sobre a agressividade humana, que finalmente consegue diferenciar entre
sadismo e ódio, estabelecendo uma genuína fenomenologia do ódio.

(7ª) Em "Instintos e seus destinos", Freud esboça, pela primeira vez, uma
imagem meta-psicológica do ódio que deve ser radicalmente distinguida de seus relatos
anteriores. Embora ausente em “uma introdução ao narcisismo”, o ódio foi brevemente
mencionado no final de “predisposição a neurose obsessiva”, um texto curto que foi publicado
na época em que Freud escrevia “sobre o narcisismo uma introdução”. No texto anterior,
Freud já está insinuando na “possibilidade” de uma descrição particular e genuína do ódio,
além do sadismo. Ele faz isso no contexto de algumas considerações preliminares do
desenvolvimento do ego em neurótico obsessivos. Segundo Freud, “algum grau dessa
precocidade do desenvolvimento do ego” é “típico da natureza humana” (1913, p. 325). Deve-
se notar que, nesta mesma passagem, e antes de sua afirmação de renome que "deve haver
algo adicionado ao auto-erotismo - uma nova ação psíquica -, a fim de trazer o narcisismo",
Freud reconhece explicitamente que o ego não é - assim fala - disponível inicialmente, mas
pressupõe um processo de desenvolvimento (1914, p. 77). No contexto desse relato
desenvolvimentista do ego, Freud enfatiza “o fato de que, na ordem do desenvolvimento, o
ódio é o precursor do amor” (1913, p. 325). Além de sua referência explícita ao trabalho de
Sandor Ferenczi sobre o desenvolvimento do ego - suas Etapas no desenvolvimento do senso
de realidade (1913) em particular - Freud também reconhece a prioridade desenvolvimentista
do ódio comparada ao amor, um ponto de vista de seu pupilo Wilhelm Stekel. Dois anos antes,
em Die Sprache des Traumes (1911), Stekel definiu o ódio como o fundamento de todos os
eventos psíquicos. Ele argumenta que uma nova concepção de vida que depende do ódio,
tanto como elemento primordial quanto como base de sentimentos altruístas, pode ser
defendida (1911, p. 536) . De fato, a adoção de Stekel da idéia nietzschiana de que o amor
“Cresce separado do ódio” (May, 2011, p. 193) é exatamente o relato do ódio que Freud está
elaborando em “Instintos e suas vicissitudes”. 4

(8ª) Deve-se notar que a visão freudiana do ódio em “Instintos e seus destinos”
só poderia entrar em perspectiva, dada a preocupação de Freud com a neurose obsessiva,
desde o estudo de caso de homem dos ratos (1909) 5. No quadro da neurose obsessiva, suas
novas ideias sobre o desenvolvimento do ego e o papel dos instintos do ego ocupam um lugar
proeminente. É claro que a análise do ódio de Freud está de acordo com suas sugestões finais
em “A Disposição para a Neurose Obsessional”. Ao mesmo tempo, no entanto, uma nova
elaboração sobre o ódio só poderia ser realizada como pano de fundo de “uma introdução ao
narcisismo”(1914).

Ódio, uma transformação do amor

(9ª) A análise de Freud sobre o ódio em “Instintos e seus destinos” parte da ideia de que
o ódio deve ser entendido como originário do amor e, portanto, tem sua origem na
sexualidade. Sobre o amor e o ódio, Freud escreve o seguinte: “É impossível duvidar que
exista a relação mais íntima entre esses dois sentimentos opostos e a vida sexual” (1915, p.
133). Além disso, a relação de amor e ódio é apresentada aqui como uma ilustração única de
uma única instância das vicissitudes dos instintos, isto é, a “reversão em seu oposto”.
Contrariando as vicissitudes do “sadismo original”, essa inversão específica no oposto do
instinto não implica "uma mudança de atividade para passividade", mas uma “inversão de seu
conteúdo”. Freud afirma que o último caso é “encontrado no único caso da transformação do
amor no ódio” (1915, p. pp. 126-127). Mais especificamente, essa “inversão de conteúdo” do
amor no ódio implica “a mudança do conteúdo de um instinto em seu oposto”. Segundo
Freud, isso pode ser “observado apenas em uma única instância - a transformação do amor em
ódio ”(1915, p. 133).
 (10ª) À primeira vista, a caracterização de amor e ódio de Freud está completamente
alinhada com seu relato anterior: o amor é apresentado como o oposto do ódio em relação ao
seu conteúdo, com os dois sentimentos opostos inter-relacionados. Na mesma linha de
pensamento, Freud declara que o amor é anterior ao ódio. Em outras palavras, o ódio se
origina do amor. Esta é a mesma posição que ele articulou no estudo de caso do Homem dos
Ratos: o amor é mais velho do que o ódio, e o ódio é uma transformação parcial do amor. uma
explicação adequada do ódio pressupõe uma explicação detalhada do que é exatamente
entendentido por amor “ E, de fato, Freud faz uma tentativa de definir o status do amor, mas é
claro que se trata de um empreendimento problemático, principalmente porque ele tenta
definir o amor aplicando o conceito de instinto. Assim, ele conclui que “estamos naturalmente
sem votade de pensar o amor como sendo algum tipo de instinto componente especial da
sexualidade, da mesma forma que os outros que estivemos discutindo” (1915, p. 133). Para
Freud, o amor deve ser entendido “como a expressão de toda corrente sexual de sentimento ”
(1915, p. 133). Isto implica que falar sobre o amor pressupõe a condição na qual ambos os
instintos componentes são subordinados sob a primazia dos genitais e uma esco lha objetal
(adulta) é possível. Isto significa que o amor, em termos de “amor objetal”, não é de todo um
dado, mas é efetuado por um processo de desenvolvimento. Isso faz sentido porque o conceito
de amor de Freud implica um sujeito narcisista, que também é o resultado de um
desenvolvimento. Isso implica que o amor precisa ser entendido principalmente levando -se
em conta as vicissitudes do narcisismo, em vez de apelar para os instintos. É claro que essa
visão tem conseqüências imediatas para a interpretação do ódio de Freud. O ódio não pode
igualmente estar presente desde o início e, portanto, pressupõe o desenvolvimento e a
expressão do ego. Nesse sentido, os sentimentos opostos de Freud pressupõem um terreno
comum, porque o amor e o ódio implicam a existência de um sujeito narcisista.

(11ª) Freud deixa claro que o amor e o ódio não são condições pré-existentes. A situação
caracterizada pela antítese entre amar e odiar pressupõe outra condição, isto é, a condição de
“indiferença”. “O amor e o ódio tomados juntos são o oposto da condição de desinteresse ou
indiferença”, argumenta Freud (1915, p. 133). ). A seguir, veremos que, segundo Freud, a
condição de indiferença corresponde a uma configuração particular do ego anterior à
possibilidade do amor e do ódio. Ele elabora essa hipótese em “A Disposição à Neurose
Obsessiva”, sustentando que, em neuróticos obsessivos, o ódio deve ser considerado em
relação à questão do desenvolvimento do ego (1913, p. 325).

A indiferença do ego em relação ao mundo externo

 (12ª) Quando Freud introduz a condição de indiferença, ela se situa imediatamente contra
o pano de fundo do desenvolvimento do ego. De fato, essa condição de indiferença ou
desinteresse precede qualquer distinção possível entre sujeito e objeto. Freud a define e m
termos de “uma situação psíquica primitiva”, na qual duas “polaridades da mente” coincidem.
Isso significa que a "antítese ego-não-ego (externa), ou seja, sujeito-objeto" coincide com a
"polaridade prazer-desprazer" (1915, pp. 133-134). Essa condição é descrita por Freud da
seguinte maneira:

Originalmente, no início da vida mental, o ego é catexizado com instintos e é, até certo
ponto, capaz de satisfazê-los em si mesmo. Nós chamamos essa condição de "narcisismo"
e este modo de obter satisfação "auto-erótica" (1915, p. 134).

(13ª) Na assim chamada condição narcísica primitiva, o ego em questão deve

ser entendido em termos de uma unidade orgânica na qual tendências auto-eróticas e
narcísicas não podem ser facilmente distinguidas. Além disso, Freud argumenta que a
condição narcisista primaria mantém-se. Ele observa: “Todo indivíduo passa por um período
durante o qual ele é impotente e tem que ser cuidado e durante o qual suas necessidades
premente são satisfeitas por um agente externo e, assim, impedidas de se tornarem maiores”
(1915, p. 134). –135, nota de rodapé 2). Esse estado de narcisismo primário, no entanto, não é
absoluto. De acordo com Freud:

(14ª)Os instintos sexuais que, desde o início, exigem um objeto, e as

necessidades dos instintos do ego, que nunca são capazes de satisfação auto-erótica,
naturalmente perturbam esse estado [de narcisismo primitivo] e assim preparam o caminho
para um avanço dele. (1915, pp. 134–135, nota de rodapé 2). Dado o fato de que, como Freud
deixou claro em Três ensaios, a sexualidade infantil é geralmente sem objeto, a condição
narcísica não é realmente ameaçada pelas “exceções” existentes que precisam de um objeto,
como o sadismo.

(15ª) Além de contribuir para a compreensão adicional dos pares de opostos, a condição
narcísica também permite que Freud reconsidere sua descrição da satisfação dos instintos do
ego. A coincidência de "ego" e "prazer" implica que o ego atribui o prazer, experimentado na
satisfação de necessidades e alcançado através da mediação externa do mundo, a si mesmo.
Isso permite que Freud afirme o seguinte:

Neste momento, o mundo externo não é catexizado com interesse (em um sentido geral) e
é indiferente para fins de satisfação. Durante esse período, portanto, o ego -sujeito
coincide com o que é prazeroso e o mundo externo com o que é indiferente (ou
 possivelmente desagradável, como sendo uma fonte de estimulação). (1915, pp. 134 -
135).

(16ª) Assim, o ego do narcisismo primordial é definido por Freud como o “ego-realidade
original”, que distinguia o interno e o externo por meio de um critério objetivo sadio ”(1 915,
p. 136). A indiferença em relação ao mundo externo implica que o mundo externo não é
experimentado pelo ego como "externo" ou "não-ego". Portanto, qualquer conflito entre um
mundo interno e um mundo externo está totalmente fora de questão. A experiênc ia do prazer
vai junto com a existência de um ego. Este ego é tudo o que existe e, portanto, está
impossivelmente interessado no mundo externo. No contexto desse estado narcisista primario,
“amoroso” é definido por Freud como “a relação do ego com suas fon tes de prazer” (1915, p.
135). Isso significa que o amor está preocupado com os benefícios para o ego. Esses
benefícios incluem as experiências de prazer do ego na satisfação de suas necessidades ou de
suas tendências libidinais. Dado o fato de que a condição narcisista primária exclui qualquer
outra experiência, porém do ego, a relação do ego com suas fontes de prazer implica uma
relação consigo mesmo. Nessa condição, de fato, existe apenas uma realidade: tudo coincide
com o ego e com prazer. O ego não é assim posicionado contra o mundo, mas o ego é o
mundo. É assim que devemos entender a seguinte afirmação de Freud: “A situação em que o
ego se ama apenas e é indiferente ao mundo externo ilustra o primeiro dos opostos que
encontramos para 'amar'” (1915, p. p. 135). Portanto, o ego, coincide com o mundo, pode ser
considerado como um ego solipsista, completamente dominado pelo prazer. Esta condição
implica que o prazer é a única realidade.

(17ª) No estado narcisista primário, tanto o prazer através da satisfação libidinal quanto o
prazer através dos instintos de autopreservação são atribuídos ao ego. No entanto, o estado
narcisista primordial é subvertido pelos instintos posteriores. Freud argumenta:

Na medida em que o ego é auto-erótico, não tem necessidade do mundo externo, mas, em
conseqüência de experiências sofridas pelos instintos de autopreservação, adquire objetos
desse mundo e, apesar de tudo, não pode evitar sentir estímulos instintivos internos por
um tempo tão desagradável. (1915, p. 135).

(18ª) Isso significa que, pela primeira vez, o mundo do ego, que é inteiramente
governado pelo princípio do prazer, é subvertido por estímulos instintuais internos. Os
últimos estão associados aos instintos de autopreservação. Quando as necessidades internas
não são (imediatamente) satisfeitas, elas causam desprazer, subvertendo a condição narcísica
primaria. Freud sustenta que o indivíduo “em um estágio inicial” tem a experiência “de que
pode silenciar estímulos externos por meio de ação muscular, mas está indefeso contra
estímulos instintivos” (1915, p. 134). A criança é confrontada com o desprazer resultante de
estímulos dos instintos de autopreservação. Simultaneamente, no entanto, o proprio organismo
é confrontado com um mundo externo. Isso significa que o desprazer relacionado à
autopreservação direciona a criança para o mundo externo. Só então o último confronta o
mundo do ego. Na experiência do desprazer, que se origina dos instintos de autopreservação,
o mundo externo apresenta-se como objeto diante do ego. Em outras palavras, o desprazer é
responsável pelo surgimento do ego como diferenciado de um "exterior".

Ódio como relação com o mundo externo

(19ª) Freud deixa claro que o confronto com o desprazer inaugura uma nova fase de
desenvolvimento. Ele argumenta: "Sob o domínio do princípio do prazer, um novo
desenvolvimento agora ocorre no ego" (1915, pp. 135-136). No momento da experiência do
desprazer, o mundo externo é forçado sobre o ego como algo externo e desagradável pela
primeira vez. É precisamente nesse ponto que Freud situa a transição desenvolvimental do
“ego-realidade” original em “um ego-prazer purificado”, que coloca a característica do prazer
acima de todas as outras ”(1915, p. 136). Pela primeira vez, o ego tem a experiência de que o
prazer não é a única realidade. Apesar do confronto com o fato de que nem tudo é prazeroso,
no entanto, o ego do prazer purificado leva a busca do prazer como sua regra evidente. A esse
respeito, a qualificação do ego-prazer como sendo “purificado” não pode ser compreendida
apenas em termos do ego-prazer estar sob o encanto do princípio do prazer. Simultaneamente,
no entanto, o ego está pelo menos igualmente familiarizado com a experiência do desprazer -
embora sem estar na busca do último. De acordo com Freud, o ego prazer purificado consegue
continuar sua condição prazerosa da seguinte maneira:

(20ª) Na medida em que os objetos que lhe são apresentados são fontes de prazer, eles
os tomam em si mesmos, “os introjetam” (para usar o termo de Ferenczi [1909] ); e, por outro
lado, expulsa o que em si se torna uma causa de desprazer. (Veja [..] O mecanis mo de
projeção]. 1915, p. 136).

(21ª) Regido pelo princípio do prazer, o ego-prazer purificado de Freud se expande

para o mundo, na medida em que o mundo exterior é prazeroso. Como tal, este mundo se
torna o mundo do ego-prazer purificado. O mesmo princípio de prazer, portanto, está
conduzindo o ego do prazer purificado a livrar-se ou a se purificar do desprazer, expulsando-o
para o mundo exterior. Por meio da projeção, o ego do prazer purificado está se separando da
realidade externa desagradável, que, como tal, se torna um objeto oposto. Assim, Freud
escreve o seguinte:
Para o ego prazeroso, o mundo exterior é dividido em uma parte que é prazerosa, que ele
incorporou em si, e um resto que lhe é estranho. Separou uma parte de si mesma, que projeta
no mundo externo e se torna hostil. (1915, p. 136)

(22ª) Um ego prazer purificado é o resultado dessa operação. O ego coincide

plenamente com o prazer novamente. A partir de agora, no entanto, está igualmente
relacionado a uma realidade externa experienciada como completamente desagradável. A
posição particular resultante do ego atesta o fato de que o ego não é mais indiferente; o ego -
prazer purificado deve ser considerado oposto a um mundo externo hostil e desprazeroso.
Freud descreve a situação modificada da seguinte maneira: “Depois desse novo arranjo, as
duas polaridades coincidem mais uma vez: o ego-sujeito coincide com o prazer e o mundo
externo com desprazer (com o que antes era indiferença)” (1915, p. 136) . Deve ficar claro
que esse desenvolvimento não implica uma reorganização visando a restauração ou
consolidação da oposição anterior entre amor e indiferença. Ao contrário, efetua uma nova
fase de desenvolvimento do ego e cria a condição necessária e suficiente para o “nascimento”
do ódio.

(23ª) A condição do ego prazer purificado implica que o estado narcísico original
mencionado acima dá lugar ao “estágio do narcisismo primário” (1915, p. 136). Nesse estágio,
há um ego que se posiciona como um sujeito em oposição ao mundo exterior como um objeto.
Assim, o ego-prazer purificado não é mais indiferente, mas posiciona-se ativamente contra o
mundo externo desagradável. Freud escreve que quando “o objeto faz sua aparição, o segundo
oposto ao amor, ou seja, o ódio, também alcança seu desenvolvimento” (1915, p. 136). Freud
nos lembra, de fato, que o ódio começa a se desenvolver através da primeira experiência de
desprazer. As primeiras rachaduras no ego primordial real foram causadas pela frustração dos
instintos de autopreservação:

O objeto é trazido para o ego a partir do mundo externo, em primeiro lugar, pelos instintos de
autopreservação; e não se pode negar que o ódio, também, originalmente caracterizou a
relação do ego com o mundo externo desconhecido, com os estímulos que ele introduz. (1915,
p. 136)

(24ª) Quando o mundo exterior, ao qual o ego era antes indiferente, se manifesta como
desagradável por meio da expressão de necessidades insatisfeitas, o ódio surge. A partir deste
momento, o mesmo mundo exterior, que não importava em absoluto na condição de
indiferença, é experimentado como objeto de ódio. Dessa perspectiva, a indiferença é o
precursor do ódio. “A indiferença se encaixa como um caso específico de ódio ou antipatia,
depois de ter surgido como seu antecessor”, argumenta Freud. “No começo, parece que o
mundo externo, os objetos e o que é odiado são idênticos” (1915, p. 136). No entanto, o ego -
prazer purificado funciona de uma maneira extremamente oportunista e apenas se conforma
com o princípio do prazer. O amor é assim reduzido por Freud à experiência do prazer po r
meio do que serve ao ego. Isso implica que o amor funciona pragmaticamente e diz respeito
ao objeto que antes era odiado:

Se mais tarde um objeto se tornar uma fonte de prazer, ele é amado, mas também
incorporado ao ego; de modo que, para o ego prazer purificado, mais uma vez os
objetos coincidem com o que é estranho e odiado. (1915, p. 136)

(25ª) O amor e ódio do ego prazer purificado é definido por Freud em termos de
"relações". Ele reconhece que, "quando o estágio puramente narcisista deu lugar ao es tágio-
objeto, prazer e desprazer significam relações do ego com objeto ”(1915, pp. 136-137). Na
condição de amar, a relação do ego prazer purificado com um objeto pode ser
correspondentemente entendida referindo-se ao conceito de "introjeção" de Ferenczi. O ego-
prazer purificado continua a expandir seu mundo incorporando objetos prazerosos à medida
que aparecem. Essa relação é descrita por Freud da seguinte forma:

(26ª) Se o objeto se torna uma fonte de sentimentos prazerosos, cria -se um impulso
motor que busca aproximar o objeto do ego e incorporá-lo ao ego. Em seguida, falamos da
“atração” exercida pelo objeto que dá prazer e dizemos que “amamos” esse objeto. (1915, p.
137). Em certo sentido, o objeto prazeroso perde seu status de objeto em relação ao ego de
prazer purificado, a introjeção resulta no objeto tornar-se parte do ego. A relação implícita no
amor é caracterizada pelo prazer no amor-próprio que agora engloba o mundo do ego
estendido.

(27ª) No entanto, o ego de prazer purificado também é confrontado com objetos

desagradáveis. Em vez de introjetar esses objetos, o ego os separa por meio do mecanismo de
“projeção”. Freud argumenta: Se o objeto é uma fonte de sentimentos desagradáveis, há um
desejo que se esforça para aumentar a distância entre o objeto e o ego e para repetir em
relação ao objeto a tentativa original de fugir do mundo externo com sua emissão de
estímulos. (1915, p. 137)

(28ª) O objeto desagradável é confrontado com os limites do ego-prazer

purificado, sendo regulado pelo princípio do prazer. A partir do momento em que existe uma
realidade situada fora do mundo do ego, essa realidade se torna um “mundo externo” ou
“objeto” para o ego. Porque é desagradável, o objeto permanece externo. Assim, a única
relação possível entre o ego prazer purificado e o mundo externo é definida como ódio. Freud
dá a seguinte explicação: “Sentimos a 'repulsa' do objeto e odiamos; esse ódio pode depois ser
intensificado a ponto de uma inclinação agressiva contra o objeto, uma intenção de destruí -lo
”(1915, p. 137). É claro que, neste ponto, Freud está sugerindo uma diferença entre o ódio e a
agressão. Ele sugere que a destruição do objeto é apenas um resultado possível do ódi o, mas
não é necessariamente seu efeito.

(29ª)Freud dá a impressão de que o ego prazer purificado é efetuado pela

experiência do desprazer, resultando no surgimento do ódio pelo mundo externo desprazeroso.
Ao contrario do ódio, amar não é uma expressão de uma relação com um objeto externo.
Amar exclusivamente refere-se ao amor-próprio narcísico do ego do prazer purificado, que se
estende a tudo o que é a favor da experiência do prazer do ego. Em contraste com o amor, que
é fechado por si mesmo, o ódio é caracterizado por um assunto que se relaciona a um
"exterior". Como tal, o ódio implica a posição de um ego como sujeito. Freud reconsidera isso
da seguinte maneira:

Poderíamos dizer, por exemplo, que o instinto “ama” os objetos para os quais se
esforça para fins de satisfação; mas dizer que um instinto "odeia" um objeto nos
parece estranho. Assim, nos tornamos conscientes de que as atitudes de amor e ódio
não podem ser usadas para as relações de instintos com seus objetos, mas são
reservadas para as relações do ego total com os objetos. (1915, p. 137)

Esse ego total assume-se como um objeto no amor, enquanto no caso do ódio, o objeto é o
mundo externo.

(30ª) Já foi observado que, ao contrário do amor, o ódio é a expressão de um

ego-prazer purificado, que é regulado pelo princípio do prazer, em relação a uma realida de
externa e desagradável. Freud argumenta que o sujeito divide ativamente essa realidade
externa. Esse gesto implica um envolvimento particularmente ativo do ego total, que está
claramente ausente no amor ao ego prazer purificado. O último caso, ao contrário,
compreende uma manifestação do amor próprio original, como pode ser visto no narcisismo
primário. Freud caracteriza esse amor-próprio original da seguinte forma: “Essa situação é a
de amar a si mesmo, que consideramos a característica do narcisismo” ( 1915, p. 133). O amor
do ego prazer purificado, assim, exemplifica "o objetivo [passivo] de ser amado", que Freud
situa "próximo ao narcisismo" (1915, p. 133). Uma vez que o amor é exclusivamente
introvertido, não há dúvida de uma atitude ativa total do ego em relação a uma realidade
externa. Este tipo de atitude é, no entanto, claramente expresso no caso do ódio.

O Ódio e os Instintos do Ego

 (31ª) A tentativa de Freud de definir amor e ódio é fundamentalmente
determinada por sua descrição do desenvolvimento do ego. Dada a constituição do ego, o ódio
é anterior ao amor. O ódio surge na fase do narcisismo primário, no qual o mundo externo
desagradável é abordado pelo ego como o objeto odiado. Isso significa que o mundo externo
se revela principalmente ao sujeito na condição de ódio. O amor genuíno, no entanto, que
surge após o ódio, tem seus precursores em um tipo de amor que ainda não implica um objeto
externo. Enquanto o amor implica o ego-prazer purificado, tomando-se como seu próprio
objeto, o ódio expressa a relação do ego com o mundo exterior.

(32ª) Além disso, no que diz respeito aos instintos e à satisfação instintiva, há
outra diferença significativa entre o amor e o ódio. O amor é especificamente caracterizado
pela experiência do prazer relacionado aos instintos sexuais. Além do fato de que o amor
requer uma relação prazerosa com um objeto externo, Freud também aponta a experiência
particular do prazer na satisfação sexual. Freud explica isso da seguinte maneira:

Assim, a palavra "amar" avança cada vez mais para a esfera da pura relação de prazer
do ego com o objeto e finalmente se fixa aos objetos sexuais no sentido mais estrito e
àqueles que satisfazem as necessidades dos instintos sexuais sublimados. A distinção
entre os instintos do ego e os instintos sexuais que impomos à nossa psicologia é,
portanto, vista como estando em conformidade com o espírito de nossa linguagem.
(1915, p. 137).

(33ª) Somente após o período de latência, com o início da sexualidade adulta, é

o instinto sexual capaz de adquirir prazer da realidade externa pela satisfação do instinto
sexual. É somente nesse contexto que Freud está falando sobre amar no sentido estrito. Isso
significa que, a partir de agora, o ego é capaz de sentir prazer de uma realidade externa por
meio da satisfação de seus instintos sexuais. O ato de amor implica então uma postura ativa
em relação a uma realidade externa:

(34ª) O fato de que nós não temos o hábito de dizer que de um único instinto
sexual que ama seu objeto, mas considerar a relação do ego com seu objeto sexual como o
caso mais apropriado para empregar a palavra “amor” - este fato nos ensina que a palavra só
pode começar a ser aplicada nesta relação depois que houver uma síntese de todos os instintos
componentes da sexualidade sob a primazia dos genitais e a serviço da função reprodutiva.
(1915, pp. 137-138).
 (35ª) É claro que para Freud tanto o amor quanto o ódio pressupõem um ego
que é investido em um relacionamento com um objeto externo. Além do fato de que esse tipo
de relacionamento é expresso muito mais cedo no ódio do que no amor, há uma diferença
muito mais importante entre os dois. Isso tem a ver com os instintos que estão em jogo no
caso do ódio. A esse respeito, Freud faz a seguinte observação: “Vale ressaltar que, no uso da
palavra ódio, nenhuma conexão íntima com o prazer sexual e a função sexual aparece. A
relação de desprazer parece ser a única decisiva ”(1915, p. 138). Embora a experiência do
desprazer, que é a base do ódio, se refira principalmente à frustração dos instintos do ego,
Freud deixa a natureza específica do ódio motivador do desprazer indeciso, mas, no entanto,
entende claramente o ódio como uma manifestação instintos do ego. Ele diz:

O ego odeia, abomina e persegue com a intenção de destruir todos os objetos que são
uma fonte de sentimento desagradável, sem levar em conta se eles significam uma
frustração da satisfação sexual ou da satisfação de necessidades autoconservadoras.
De fato, pode-se afirmar que os verdadeiros protótipos da relação de ódio derivam não
da vida, mas da luta do ego para se preservar e se manter. (1915, p. 138)

(36ª) Essa conexão entre o ódio e os instintos do ego implica um importante

ponto de diferença de sua hipótese inicial de ódio como uma transformação do amor.
Enquanto o amor é exclusivamente relacionado ao instinto sexual, o ódio está exclusivamente
ligado aos instintos de autopreservação. Assim, Freud considera o ódio uma "expressão" dos
instintos do ego. “Como expressão da relação de desprazer evocada por objetos”,ele
argumenta , “ela sempre permanece em uma relação íntima com os instintos de
autopreservação; para que os instintos sexuais e do ego possam prontamente desenvolver uma
antítese que repete a do amor e do ódio ”(1915, p. 139).

(37ª) Entendendo o ódio como uma manifestação particular originada dos instintos do
ego, Freud denuncia sua hipótese anterior, que apresentava o amor e o ódio como uma
“inversão de conteúdo”. A partir de agora, o amor e o ódio são considerados dois fenômenos
diferentes. Freud explica isso da seguinte maneira:

O amor e o ódio que se apresentam a nós como opostos completos em seu conteúdo,
afinal de contas, não têm qualquer relação simples um com o outro. Eles não surgiram
da clivagem de qualquer entidade originalmente comum, mas surgiram de diferentes
fontes, e tiveram cada um o seu próprio desenvolvimento antes que a influência da
relação prazer-desprazer os transformasse em opostos. (1915, p. 138)

(38ª) De acordo com Freud, a oposição entre ódio e amor surge muito tarde:
“Somente quando a organização genital é estabelecida o amor se torna o oposto do ódio”
(1915, p. 139). Diferentemente da condição do amor, só pode haver ódio quando um ego de
prazer purificado surge. Freud afirma que “o ódio, em relação aos objetos, é mais antigo que o
amor” (1915, p. 139).

(39ª) Apesar de suas origens diferentes e seu próprio curso de desenvolvimento

particular, (os precursores do) amor e ódio são, muitas vezes simultaneamente trabalhados.
Como Freud argumenta: “A história das origens e relações de amor nos faz entender como é
que o amor se manifesta tão freqüentemente como 'ambivalente' - ou seja, como acompanhada
de impulsos de ódio contra o mesmo objeto ”(1915, p. 139). Isso pode ser ilustr ado referindo-
se à história acima mencionada do neurótico obsessive homem-rato. Em tais casos, o
precursor do amor tem algumas características em comum com o ódio, embora sem coincidir
com ele. Novamente, e ao contrário do que ele argumentou na época em que escreveu o caso
Homem dos ratos, Freud enfatiza que o sadismo não pode ser simplesmente reduzido ao ódio:
“Quando os instintos do ego dominam a função sexual, como é o caso no estágio da
organização sádico-anal, eles transmitem também as qualidades do ódio ao objetivo
instintivo” (1915, p. 139). Em casos semelhantes de ambivalência em relação ao objeto, deve -
se notar que “o ódio que é misturado com amor é em parte derivado dos estágios preliminares
do amor que não foram totalmente superados; é também, em parte, baseado em reações de
repúdio pelos instintos do ego ”(1915, p. 139). No entanto, essas duas fontes podem, de fato,
ser reduzidas a apenas uma fonte. “Em ambos os casos, portanto,” afirma Freud, “o ódio
misturado tem como fonte os instintos de autopreservação” (1915, p. 139).

(40ª) A maior elucidação de Freud da constituição do ego em “Instintos e suas

vicissitudes” contribuiu para um esclarecimento completo de ambas as concepções de amor e
ódio (e sua relação). O ódio não pode mais ser considerado uma transformação do amor, que
seria mais original que o ódio (1909, pp. 238-239). Embora, por muito tempo, o amor e o ódio
fossem considerados por Freud como coincidentes com os instintos, a partir “Instintos e suas
vicissitudes” em diante, argumenta-se que tanto o amor quanto o ódio implicam uma relação
de um ego com um objeto. O ódio é a expressão da repulsa do objeto pelo ego. Essa repulsão
é motivada pelos instintos de autopreservação e, após algum tempo, também pode afetar a
destruição do objeto. Ao contrário do amor, no entanto, o ódio não tem contato intenso com o
instinto sexual. Considerando a relação primária do ego com o mundo exterior como um
objeto, o ódio é mais antigo que o amor.

(41ª) Enquanto Freud, no estudo de caso do Homem dos Ratos, ainda estava
convencido de que "o amor, se lhe for negada satisfação, pode facilmente ser parcialmente
convertido em ódio" (1909, pp. 238-239), "Instintos e Suas Vicissitudes" demonstra sua
mudança de opinião. De fato, Freud retorna a esse exemplo específico, referindo -se à sua
opinião anterior: “Se uma relação amorosa com um dado objeto é rompida, o ódio não raro
surge em seu lugar, de modo que temos a impressão de uma transformação do amor em ódio
”(1915, p. 139, itálico do autor para ênfase). Embora os motivos sexuais possam estar em
jogo, o ódio em questão não tem sua origem em uma fonte sexual. Freud mantém a idéia de
que o ódio, que tem seus motivos reais, é aqui reforçado por uma regressão do amor ao
estágio preliminar sádico; para que o ódio adquira um caráter erótico e a continuidade de uma
relação de amor seja assegurada ”(1915, p. 139).

Conclusão

Com relação ao tema da agressividade humana em geral e do fenômeno do ódio em particular,

os “Instintos e suas vicissitudes” de Freud são um texto crucial. Freud não está apenas
apresentando uma análise separada e completa do ódio, mas também argumenta con tra suas
ideias anteriores e preliminares sobre sua natureza. Considerando que, antes de "Instintos e
suas vicissitudes", o ódio era considerado como uma forma derivada ou epifenômeno do
sadismo, agora é reconhecido por Freud como um fenômeno separado. Ass im, em contraste
com o sadismo, o ódio não é a expressão de um instinto sexual, mas coincide com a
constituição do ego. Além de ser um fenômeno particular, “Instincts and their Vicissitudes”
mostrou que o ódio é igualmente entendido como uma expressão relacionada aos instintos do
ego.

Em contraste com a leitura mais óbvia do texto, enfocando a questão específica no título,
"Instintos e suas vicissitudes" foi apresentado aqui com um foco particular na última parte do
texto, muitas vezes negligenciada. Essa leitura atenta nos permite destacar o texto a partir da
perspectiva do crescente interesse de Freud pelo ego e seu desenvolvimento. Como tal,
"Instincts and their Vicissitudes" (1915) torna-se um passo adicional na evolução do
pensamento de Freud, começando em "Predisposição a neurose obsessiva" (1913) e
culminando em "On Narcissism: An Introduction" (1914). Em "Instincts and their
Vicissitudes", fica claro que a introdução do narcisismo por Freud não apenas colocou sua
marca na concepção já existente de questões como sadismo e masoquismo, mas permitiu, em
maior escala, uma verdadeira descrição freudiana do ódio. O ódio é apresentado por Freud
como uma expressão de agressão não-sexual a ser distinguida das perversões do sadismo e
masoquismo, sendo esta última uma expressão de agressividade sexual. Nessa perspectiva,
“Instincts and their Vicissitudes” não apenas se torna um dos lugares mais importantes onde
Freud argumenta em favor de uma agressividade além da agressividade não -sexual, mas
também revela o ódio como o lado sombrio do narcisismo que foi deixado despercebido em “
Sobre o narcisismo ”. A primazia do ódio como amor anterior também implica a revelação do
ódio como a verdade obscura do amor. A possibilidade humana da paixão do amor é
apresentada por Freud como uma vitória sobre o ódio

Embora o relato de ódio de Freud tenha pavimentado o caminho para subseqüentes

documentos de referência, como "Luto e Melancolia" (1917), "Instintos e Suas Vicissitudes"
permanecerão no topos onde o ódio é mais explicitamente discutido. Pois, ao contrário do que
se deve esperar, o ponto de virada metapsicológico igualmente importante de “Além do
Princípio do Prazer” (1920) obscurecerá novamente o conceito de ódio, reafirmando -o, é uma
das vicissitudes do instinto de morte (De Vleminck). , 2016 e 2017b). Na mesma linha do
falecido Freud, Melanie Klein retrata o ódio, ao lado do sadismo, como expressão do instinto
de morte (1998). Ao mesmo tempo, como Freud, ela atribui um papel fundamental ao ódio,
imaginando o amor como a vitória preliminar sobre o ódio. Também podemos encontrar a
primazia do ódio nos escritos de Donald Winnicott, que enfatizou a possibilidade de amar
como uma conquista do desenvolvimento (1992), enquanto Wilfred Bion postula tanto o amor
(L) quanto o ódio (H), ao lado do conhecimento (K). como “emoções básicas” e “elos”
básicos, a fim de desenvolver a ideia da ligação de objetos (1962, pp. 42 -43). É claro que
tanto Winnicott como Bion eram fascinados pelo poder supremo do amor, enquanto Klein e
Freud tinham uma imagem bastante pessimista da humanidade, imaginando o ódio como a
verdade obscura do amor.