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Yorùbá
TRADUCIDO AL ESPAÑOL
*J.L.R.T*
Raymond Ògúnadé
Orí:
Guía de Personalidad
Yorùbá
CONTENIDO
Ref: http://www.olayemioniroyin.com/2016/06/iwure-ayajo-ojo-ibi-mi-adeleke-ademola.html
Expreso mi agradecimiento a Ọgbẹ́ni Ọláyẹmí Ọlátiléwa por hacer disponible esta pieza en su Sitio: www.olayemionirohin.com
y también agradezco a Bàbá Adélékè Adémọ́lá por permitir el uso de esta invocación en profundidad de ORÍ. El profesor
Raymond Ògúnadé ha escrito un excelente libro que te guiará a través de la vida, mejorando tu fe o la religión que profesas.
Disfruta Orí - Guía de Personalidad Yoruba.
- Kọ́ láwọlé Akíntọlá-Thomas
Ex profesor de Lengua Yorùbá
Cultura y Filosofía Escuela de Estudios Étnicos
Departamento de Estudios Negros,
Universidad Estatal de San Francisco California
RECONOCIMIENTO
La idea de escribir este libro fue concebida por primera vez cuando tomé la enseñanza de los
cursos "La Deidad y el Concepto Religioso del Hombre" y "Conceptos Africanos del Hombre" en
las clases de pregrado en el Departamento de Religiones de la Universidad de Ìlọrin en 2001. Una
década y media después de eso me expuse a todo tipo de anhelos, agitaciones, preguntas y
confusiones de mis estudiantes, que venían de diversos orígenes y encuentros en la vida para exigir
respuestas y explicaciones a algunos de los acertijos de sus vidas. Los privilegios que tengo al
compartir una fase importante de la vida de estos jóvenes, al explorar juntos la evidente dualidad de
la persona humana, me recuerdan constantemente la necesidad de intentar dar explicaciones
significativas a estas complejidades. Esta convicción se vio reforzada cuando vi la película "orí" de
Muyiwa Ademola. Por lo tanto, tengo una deuda de gratitud con mis estudiantes y Muyiwa Ademola
por la inspiración para escribir finalmente este libro.
Mis colegas del Departamento de Religiones de la Universidad de Ìlọrin me han dado un
impulso muy útil tanto en las discusiones informales como formales, que culminaron en la redacción
de este libro. Mi encuentro con Alagba Kolawole Thomas (a quien cariñosamente llamo "Baba Mi
o"), sirvió como un gran estímulo para finalmente poner mis garabatos juntos en un guión legible.
No sólo me dio libros y materiales sobre el orí, sino que me concedió entrevistas y también me dio
sugerencias muy útiles en el curso de mi redacción final del libro. OlaOluwaloTobi, mi hijo de otra
madre, trabajó incansablemente para producir el diseño de la portada; a todos ustedes les estoy
agradecido.
Agradezco a la dirección de la Universidad de Ìlọrin que me concedió un permiso sabático
durante el cual pude completar la redacción del libro. Mi agradecimiento a Emmanuel Awofeko y
Gbenga Zaccheaus, quienes en diferentes momentos sacrificaron su tiempo, energía y discreción
para hacer el procesamiento de textos. No debo dejar de dejar constancia del conocimiento que he
sacado de
la riqueza de las experiencias de los siguientes individuos: Prof. Wándé Abímbọ́lá, Prof. Adé
Dọ̀pámú, Àràbà de Òṣogbo Sumo Sacerdote Ifáyẹmí Ẹlẹ́buìbọn, Prof. Bádé Àjàyí y Dr. Ọládé Caleb
Orímóògùnjẹ́ .
PREFACIO
Es un gran privilegio para mí tener la oportunidad de escribir el prólogo de este importante libro
sobre una de las bases de la existencia yoruba. Me complace aún más que los profesores y maestros
que ejercen un impacto en el conocimiento y el pensamiento de nuestros niños y futuros líderes del
mundo se estén interesando en la filosofía y la espiritualidad de la cosmovisión yoruba. Doy las
gracias al profesor Raymond Ògúnadé por aceptar el reto. El concepto de Orí del panteón yoruba es
muy complejo y requiere un conocimiento muy profundo de Ifá. El profesor Ogúnadé tiene un
excelente trabajo de investigación y consulta con los responsables y practicantes de la cultura y la
espiritualidad yoruba.
La cabeza física Orí Ode, es la forma familiar con elementos de cabello, ojos, nariz y boca que todos
señalan al hacer oraciones y propiciaciones, pero la cabeza interior que es orí inú es el aspecto más
importante que supervisa el éxito de cada ser humano en la vida.
Ìwọ ò tẹ̀, Emi ò tẹ̀ Adífá f’ọ́lọmọ alóríre má lẹ́sẹ̀ ire
Ẹni tó l’óríre tí ò lẹ́sè ‘re Ẹsẹ̀ rẹ̀ ni ó ba lẹ́jó
(Para que el éxito sea alcanzado Uno debe tener una cabeza afortunada y pies favorables.)
Relacionado con toda la noción de Orí como guía de la personalidad está Ìwà. Ìwà juega un papel
importante cuando hablamos de orí inú. El profesor Ògúnadé nos da una pista en este libro y estoy
seguro de que expondremos y proporcionaremos más conocimiento e iluminación en el esperado
Volumen 2.
que incluirá géneros tradicionales más profundos y la exploración de las funciones de Orí Inú,
representando la acción de toda la humanidad que conduce al éxito o al fracaso en la vida. El
volumen que acompaña también nos proporcionará el papel de ìwà, porque ìwà puede destruir orí si
no se tiene cuidado.
Ìwà lorísa o; Bo kẹ́ mi gẹ́gẹ́ N ó ma gbè ó;
Bo bá yìn mí nù Oó jèrè rẹ; Ìwà lòrì ṣà oo
Para aquellos que no están familiarizados con el panteón yoruba, este libro explica la
creación de los seres humanos y la tierra especialmente mostrando el papel de Òríṣà-nlá.
Conocimientos adicionales también están disponibles en Ẹlẹ́buìbọn's Las aventuras de Ọbàtálá. vol 1
especialmente en relación con el papel de Ọbàtálá en la creación de la tierra y el ser humano.
Es una delicia que el profesor Ògúadé no haya omitido tratar otros aspectos del cuerpo humano.
Los estudiantes de la cultura yoruba aprenderán mucho sobre los roles de ẹ̀mí y ara, ọkàn, òjìjí, todo
Orí y el cuerpo humano. Es ẹ̀mí que todos luchamos para proteger de ahí, las oraciones que hacemos
y el uso de la medicina. Emi ta kowora, Ko ma nuni.
Es ọkàn que Yoruba se refiere como atọ́ nisọ́ nà. Ọkàn ẹni ìgbàgbọ́
eni, ọkàn mà rínà o.
Ọktiene un papel importante en la vida directa de cada individuo, ya sea que lo haga o no.
Insto a todos a que estudien este libro con mucho cuidado para obtener un conocimiento profundo
del problema humano y recetas para soluciones exitosas. Se hace énfasis en las cosas que importan y
él investigó extensamente a través de muchos libros y trabajos de campo. Como orí es uno de los
orísa personales más importantes de la tierra yoruba. Por lo tanto, no tengo ninguna reserva en
recomendar el libro ya que es un libro imprescindible para estudiantes, profesores y profesionales.
El libro es muy bueno porque explica el concepto de Ori y el papel de la religión tradicional
africana, que algunos autores han desacreditado. El profesor Ògúnadé nos ayuda a apreciar y
restablecer apropiadamente que la Religión Tradicional Africana tiene que ver con Dios
Todopoderoso y no con la adoracíon del Diablo o Demonío.
La creencia tradicional Yorùbá en el reino espiritual es mucho más fuerte que su entorno físico. La
creencia es que lo espiritual controla lo físico y esta es la razón por la cual, antes de realizar
cualquier actividad importante, buscan la opinión de los custodios espirituales sobre tal asunto. Toda
la creación, tanto humana como no humana, y el universo entero tienen su composición espiritual,
que para el Yorùbá indica cómo se desarrollan los eventos y las actividades humanas a largo plazo.
De ahí que el Yorùbá sostenga firmemente que es crucial ser sensible a lo que el dominio espiritual
dice acerca de nuestro universo.
Además, los Yorùbá creen que hay dos entidades dentro del dominio invisible y estas son las fuerzas
malévolas y benévolas. Los agentes malévolos se preocupan principalmente por el caos, el dolor, la
confusión, las guerras y todo tipo de tragedias que caracterizan al mundo humano; mientras que los
seres benévolos están allí para ayudar a la humanidad a escapar de las trampas de las fuerzas
malévolas. La elección de aceptar o rechazar la ayuda de los agentes benévolos depende del ser
humano individual. Una personalidad invisible, fiable, diligente, potente y siempre dispuesta a vivir
en ella, para ayudar a la humanidad a navegar por el difícil terreno de la vida humana y a aceptar la
ayuda de las fuerzas benevolentes es Orí. Los Yorùbá creen que Orí es colocado dentro de la
persona humana por Olódùmarè (Dios), como una guía a través del viaje de la vida.
La disposición de la persona individual a su Orí determina el resultado del destino de la persona. Por
lo tanto, Orí no es el destino en la creencia religiosa Yorùbá. Ya he insinuado esto en otra parte. Los
Yorùbá creen que un individuo Orí estaba presente antes de Olódùmarè en el cielo, cuando la
elección del destino iba a tener lugar y Ọ̀ rúnmìlà, Yorùbá dios de la sabiduría y la divinidad oráculo
fue un testigo ocular. El constante control con Ọ̀ rúnmìlà, por parte de los Yorùbá cuando hay un
desafío personal y comunitario es para ayudar, para revertir una situación fea de vuelta a su estado
normal. Orí ha de ser reverendo por su posición única en el pensamiento religioso de Yorùbá. Por lo
tanto, la gente adora a su Orí. Orí es tan importante que está presente en el juicio, para dar cuenta del
cumplimiento de la compañía de Orí a su petición ante Olódùmarè.
CAPÍTULO UNO
Nuestra intención aquí es examinar los roles que el Orí de los personajes principales de la creación
jugó en la formación de los destinos de las personas que más tarde emergieron y el del universo
mismo. Es importante notar que la acción consecuente de un individuo contra su Orí puede hacer o
estropear el destino de otras personas o de toda la comunidad, como veremos en este esfuerzo.
La idea de que Dios es el Creador del universo es sostenida por todas las religiones del mundo. Este
Creador es llamado Dios, Olorun (Yorùbá), Osanobwa (Edo), Oghene (Urhobo), Chukwu (Ibo), u
otros nombres por diferentes personas y diferentes religiones del mundo.1 El argumento de que el
universo es creado y diseñado por un Ser es apoyado y demostrado por argumentos ontológicos y
teleológicos.2 Este Ser es invisible, ubicuo e inmortal. Que Dios es el Creador del universo y todo lo
que hay en él, es fundamental para, y la base de, las creencias religiosas del Yorùbá.
Cada sociedad tiene sus propios mitos que cuentan cómo fue creado el mundo y el orden en que el
Creador llevó a cabo su obra de creación. Y para algunas sociedades, este acto de creación está
todavía en proceso. Por lo tanto, "se siguen haciendo cosas nuevas y se seguirán creando a tiempo".3
Para los Yorùbá, la tierra era originalmente un residuo acuático y pantanoso, y Olódùmarè,
el Todopoderoso, vivido en los cielos con las divinidades. Estas son las divinidades principales o
primordiales cuyos Orígenes no se conocen. Han estado con Olódùmarè desde el principio y cada
uno de ellos es un funcionario o ministro con cargo.4 Destacan entre ellos: Òrìṣà-nlá
(archidivinidad), Ọ̀rúnmìlà (divinidad del oráculo), Ògún (divinidad del hierro), Ṣàngó (divinidad
del trueno), Ṣọ̀pọ̀ná (divinidad de la viruela) y Eṣù (el Inspector de rituales).5
Las divinidades solían visitar la tierra para jugar y cazar. Descendieron del cielo caminando sobre
una tela de araña que servía de puente. Olódùmarè decidió convertir el suelo acuático y pantanoso en
tierra firme. En palabras de Awólàlú y Dọ̀pámú:
Los Yorùbá tienen dos tradiciones sobre la ocupación del universo por los seres humanos. Según
Ìdòwú, los primeros dieciséis seres humanos fueron preparados por Olódùmarè desde el cielo.11 Esto
puede haberle informado a Awólàlú y a Dọ̀pámú que, "un hombre llamado Òrèlúeré encabezaba un
grupo de seres, creados con el propósito de habitar la tierra, y descendió a la tierra sólida recién
creada"..12 En esta etapa fuimos testigos "del comienzo de la ocupación humana de la tierra". La
gente comenzó a aumentar y multiplicarse, pero no tenían suficiente agua para su uso. Òrìṣà-nlá, por
lo tanto, pidió más agua, y Olódùmarè envió lluvia".13
Una observación cercana revela que hay dos grupos de seres humanos que ocuparon la tierra desde
el comienzo de la creación. Un juego que vino del cielo bajo el liderazgo de Òrèlúeré, que vivió con
Olódùmarè o a instancias de Él por algún otro ser (Òrìṣà-nlá) en el cielo. El segundo conjunto fue
creado en la tierra porque según Awólàlú y Dọ̀pámú:
Tan pronto como los seres humanos comenzaron a habitar la tierra, hubo una buena relación entre el
cielo y la tierra. Todo era muy bueno al principio "el orden creado gozaba de lo bueno, y había
armonía y relación ininterrumpida, comunión y fraternidad entre el hombre y el mundo espiritual".17
La cercanía del cielo a la tierra era tal que la gente podía tocarla.18 Esto era evidente en el hecho de
que las personas podían ir al cielo y pedir lo que necesitaran tantas veces como fuera posible.19 Pero
esto no se podía disfrutar por mucho tiempo, porque
... algo sucedió, e inmediatamente se levantó una barrera
entre el cielo y la tierra. El cielo se alejó mucho. El
hombre ya no estaba abierto a las relaciones libres con el
cielo. Lo que pasó se cuenta de varias maneras. Algunas
tradiciones dicen que una mujer con una mano sucia tocó
la cara del cielo. Otros dicen que un hombre se portó mal
en el cielo después de haberse ayudado a sí mismo con
demasiada comida.20
De lo anterior, cualquier cosa podría haber sido responsable de la separación entre Dios y los seres
humanos. Pero una cosa es definitiva, y es que los seres humanos abusaron de la libertad moral que
Dios les dio. Esto marcó la génesis de la dificultad de los humanos.
Desde el momento de la creación, los Yorùbá creen que Dios ha dado a los seres humanos poder y
autoridad para domar y controlar el universo. Las aves utilizadas por Òrìṣà-nlá para crear el mundo
debían ser alimento para los seres humanos, mientras que algunos árboles debían suministrar agua
para beber.21 Según el Yorùbá, cuando la gente comenzó a multiplicarse en el mundo, no tenían
suficiente comida para comer. En consecuencia, solicitaron a Olódùmarè que enviara la lluvia.22
El universo en el que se encontraban los seres humanos estaba lleno de complejidades y problemas
que, por supuesto, no eran insuperables. Por lo tanto, Olódùmarè envió Ọ̀rúnmìlà, la divinidad del
oráculo, para ayudar a los seres humanos a superar sus problemas. Así, mientras que Òrìṣà-nlá
representa a Olódùmarè en asuntos de creación, Ọ̀rúnmìlà lo representa en asuntos de sabiduría,
guía, conocimiento previo, y declarando la Voluntad de Olódùmarè.23
Hay otra divinidad que jugó un papel importante entre los seres humanos desde el principio. Los
Yorùbá creen que Olódùmarè exigía obediencia y adoración de los seres humanos desde el génesis
de las cosas. Los seres humanos fueron creados con un propósito, y ese propósito es reverenciar la
exaltación de Olódùmarè a través de la adoración y el sacrificio apropiado.24 Olódùmarè por lo tanto
comisionó a Eṣù, como el Inspector General de rituales, para que inspeccionara los detalles de los
rituales y le informara a él.25
Los Yorùbá creen que el universo pertenece a Olódùmarè, y que los seres humanos son sólo
inquilinos en Su universo. Está predestinado que los seres humanos vivan por un corto tiempo aquí
en la tierra y luego regresen a Olódùmarè, su Creador.26 Los Yorùbá afirman que el entorno físico de
una persona es una ilusión ya que su existencia en la tierra es muy transitoria y temporal. Dicen, por
ejemplo: Ayé lọjà, ọ̀run ni ilé (la tierra es un mercado, pero el cielo es el hogar). La implicación del
dicho es que no importa cuánto tiempo viva una persona en este mundo, está predestinada a morir y
regresar al cielo, que es el hogar permanente de los seres humanos.
La conclusión que se puede sacar de lo anterior es que este mundo no es nuestro hogar, no es lo real.
Esto implica que todo lo que una persona hace en su ambiente terrenal está en preparación para su
vida en el ambiente espiritual llamado Orun o cielo. Este argumento es apoyado por una canción
Yoruba:
Ilé ayé yìí kìí ṣé tẹnìkan
A kàǹ ńkọjá lọ níbẹ̀ ni
Ọ̀ run nìkan mà mà nilé
Ká ṣá ma hùwà ire
Nítorí ẹ̀hìǹ ọ̀la
Ẹjẹ́ kí a ṣe ayé rere
Kí a lè ba ní ìrọ̀rùn ní ọ̀run
Ẹṣayé re.27
Significado:
Como inquilinos del universo de Olódùmarè, los Yorùbá no se embarcan en nada sin el permiso
previo del dueño del universo.28 Los Yorùbá creen que si hacen algo sin la sanción de Dios puede
que no les vaya bien. Así, al construir una casa, al fundar una aldea o pueblo, al plantar y cosechar,
al contraer matrimonio y al nacer, los seres humanos ofrecen sacrificios a Dios para buscar Su favor
y que todo esté bien con ellos.
Los Yorùbá son ricos en declaraciones tradicionales y proverbiales que fomentan el cuidado
adecuado del medio ambiente. Dicen, por ejemplo: Eniti o ba toju ile ni’le ngbe (la tierra sostiene
sólo a aquellos que la cuidan adecuadamente)
Por lo tanto, es casi un ritual rutinario que todos se levanten temprano en la mañana para barrer la
casa y cuidar el entorno inmediato. Esta práctica se aplica aún más estrictamente en los santuarios y
otros centros religiosos o de culto que deben mantenerse limpios.29
El santuario de Òrìṣà-nlá nos proporciona una ilustración perfecta de esta verdad en la que la
divinidad aborrece todas las formas de suciedad, ya sea moral o física. La vestimenta de los
adoradores es blanca, la dieta también debe ser blanca, que esté libre de aceite de palma rojo o
sangre.32 Esto simboliza pureza limpieza y santidad.30 Los caracteres pacíficos que se esperan de
todos los devotos también están en línea con el tipo de pureza que espera esta divinidad. El
recipiente de agua también se lava y un grupo de doncellas no contaminadas (grupo de vírgenes)
recoge agua limpia diariamente en el recipiente, tanto para fines curativos como para saciar la sed.31
Òrìṣà-nlá vive en un lugar blanco y lavado y está vestido de blanco.32
Los Yorùbá dicen de él.
Significado:
¡Inmenso con túnicas blancas!
Duerme con ropa blanca
Se despierta con ropa blanca,
Se levanta con ropa blanca. ¡Venerable padre! El
consorte de Yemowo Òrìṣà me deleita como está
en estado; es un lugar delicioso donde se entrona
Òrìṣà 33
Although, the universe is put under the control of human beings, the Yorùbá believe that God’s
creation should be tendered with care. Human beings and nature interact in such a way that the
social equilibrium should create a harmony that will make the universe a good place to live in.
Animals, plants, forests and nature generally are not to be destroyed indiscriminately. That may
have a baneful effect on human beings.34
It is clear from the foregoing that the universe has been predestined to accommodate both animate
and inanimate things, human and nonhuman beings. Each entity is predestined to play specific roles
in the universe. Human beings are predestined to rule the universe and worship God, their Maker.
Según nuestro leal saber y entender, dentro de la creencia Yorùbá, los animales, plantas y objetos
inanimados pueden simbolizar la grandeza de Dios, pero no están predestinados a adorar a Dios
como lo hacen los seres humanos. Los seres humanos y el universo inevitablemente ehiben ̀ la
predestinación que en sí misma es acción divina. Los seres humanos están predestinados a morir, y
esta es también una Voluntad divina que está más allá del conocimiento de la humanidad.
En la creencia de Yorùbá, la Predestinación y la Voluntad se mezclan. Lo divino tiene la voluntad de
crear el universo y todo lo que hay en él. La Voluntad presupone que ciertas cosas deben, por
necesidad, suceder en el universo. Esa necesidad presupone la Predestinación. Es la Divina Voluntad
que los seres humanos le vivan y le adoren. Para hacer esto una realidad, los seres humanos están
predestinados a vivir y adorar lo Divino. Si los seres humanos no viven, no hay necesidad de hablar
de una Voluntad Divina. Si viven pero no adoran lo Divino, no hay necesidad de hablar de
Predestinación que es solamente una acción Divina.
uando ̀ eaminamos ̀ los atributos de Dios, entre los Yorùbá, vemos más allá lo que los seres
humanos piensan de Dios. Los atributos son declaraciones de hecho sobre un fenómeno particular, y
cuando las consideramos con especial referencia a Olódùmarè, inevitablemente nos encontraremos
cara a cara con la Voluntad de Dios. Para fines de aclaración, consideraremos algunos de estos
atributos enumerados por Ìdòwú, Awólàlú y Dọ.pámú usando los dichos correspondientes de los
Yorùbá.
El Yorùbá da significado a lo desconocido a través de lo conocido. Por lo tanto, su religión no es una
religión abstracta. Por lo tanto, al atribuirle cualidades a Olódùmarè, lo describen en términos
antropomórficos. Algunos de estos atributos como, Creador, Omnipotente, Él es único, Rey y Juez,
y Omnisciente será suficiente para nosotros aquí..
Los Yorùbá creen que Olódùmarè es el Creador del cielo y de la tierra y de todo lo que hay dentro de
ella. Ya hemos visto anteriormente cómo Olódùmarè encargó a Òrìṣà-nlá que creara la tierra sólida y
moldeara a algunos seres humanos. Cabe señalar que el primer conjunto de dieciséis seres humanos,
que vinieron del cielo a habitar la tierra, fueron creados por Olódùmarè.35 Que Òrìṣà-nlá haya creado
la tierra sólida y moldeado a algunos seres humanos no lo convierte en el Creador. Recibió órdenes e
instrucciones de Olódùmarè para hacer lo que hiciera. "No tiene autoridad absoluta".36
No puede ser etiquetado con el atributo de Dios, porque "está bajo orden y control y no puede
actuar en contra de la Voluntad del Dios supremo".37 Por eso Òrìṣà-nlá tuvo que informar a
Olódùmarè cada vez para su aprobación y para recibir más instrucciones.38 El hecho de que
sólo Olódùmarè puede dar vida, la esencia del ser en los seres humanos, explica por qué los
Yorùbá lo describen como ElẸ̀ dáa (el Creador), y Elẹ̀ míi (el Dueño de la vida). De éstos,
vemos que es la Voluntad de Olódùmarè que los seres humanos sean creados y vivan.
Además, los Yorùbá también describen a Olódùmarè como Rey y Juez. Estas percepciones no
pueden ser interpretadas en esencia por los reyes terrenales y los jueces que son humanos y
terminales. En la concepción antropomorfa de Yorùbá de Olódùmarè, "lo ven como un Rey muy
importante que es también un Juez imparcial".43 En Su todopoderoso y exaltado gobernante del
universo, "lo llaman Ọba Ọ. run (el Rey del cielo)", y nada escapa a Sus ojos vigilantes.
Por eso dicen: "Bí Ọba ayé kò rí ọ, ti òkè ńwò ọ́" (si el rey terrenal no te ve, el de arriba te ve).44
Esto es una indicación de Su supremacía sobre los gobernantes y jueces terrenales. Es la Voluntad
de Olódùmarè que ellos administren justicia en justicia, y no en venganza.
Los Yorùbá también perciben a Olódùmarè como Omnisciente. Esto significa que Él "tiene
conocimiento de todo".45 Esta es la razón por la cual los Yorùbá lo describen como "A-rInú-róde
Olùmọ̀ ràn ọkàn" (el que ve tanto el interior como el exterior de una persona, el Discernidor
del corazón).46 Porque Él conoce y ve incluso los secretos ocultos de los seres humanos, dicen
"ohun tí ó pamọ́ l'ójú ènìyàǹ, ojú Ọlọ́run to, kedere" (lo que está oculto para la gente es visto
claramente por los ojos de Dios).47 En este sentido, lo que está oculto por los seres humanos o lo
que no puede ser sometido a un escrutinio abierto es mejor que sea bueno. Porque es la Voluntad
de Dios que los tales sean juzgados por Él.
A partir de estos atributos, tal como los concibe el Yorùbá, podemos ver que a Dios se le atribuyen
cualidades virtuosas, nombres de alabanza y títulos. Lo percibían como Su Voluntad, Sus deseos y
pensamientos positivos hacia la humanidad, tal como se manifiestan en su relación diaria entre ellos
y en su entorno.
Notas y referencias sobre el Capítulo Uno.
1. Ìdòwú E.B., Olódùmarè: God in Yorùbá Belief. (London: Longman, 1962), 183; See also
Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional Religion.
(Ibadan: Onibonje Press Book Industries, 1979), 161
2. Thomas Aquinas’ fifth arguments. The alleged fact that the world exhibits order regularly. The
idea that the universe was designed for a purpose and all aspect of nature are intricately
interdependent in such a way as to produce intelligent life.
3. Oral interview, Professor Adé P. Dọ̀pámú, 58 years, Department of Religions,
University of Ìlọrin, 10th October, 2003.
4. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú, P. Adélùmọ̀, West African Traditional Religion…, 75
5. Ìdòwú E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 183; See also Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and
Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional..., 78-80; also see Dọ̀pámú, P. Adé. Eṣù:
The Invisible Foe of Man. (Ìjẹ̀bú-Òde: Sebiotimo Publications, 2000), 117; Also see
Abímbọ́lá Wándé, Ifá Will Mend Our Broken World (Massachusetts: Aim Books, 1997), 5-
6.
6. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional..., 55
7. Ìdòwú E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 18
8. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 55
9. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 55
10. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 56
11. Ìdòwú E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 19
12. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 56
13. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 56
14. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 56
15. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 56
16. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 56
17. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 56
18. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 56
19. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 56
20. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 56
21. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 44; see
also Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and Sacrificial Rites, (Essex: Longman,
1979), 21
22. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 44; see
also Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 21
23. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 79; see
also Dọ̀pámú, P. Adé. Eṣù: The Invisible…, 116
24. Dọ̀pámú, P. Adé. Eṣù: The Invisible…, 117-118; see also Abímbọ́lá Wándé, Sixteen
Great Poems of Ifá, (UNESCO, 1975), 3
25. Dọ̀pámú, P. Adé. Eṣù: The Invisible…, 117
26. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 21
27. A Fújì song composed by Alhaji Síkírù Àyìndé Barister on Ilé Ayé (The World), 1979.
28. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 69-70
29. Oral Interview with Pa Elégbedé Fátùrótì, 81 years, No 18, Buraimoh Street, Òṣogbo,
June 10, 2003.
30. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 70
31. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 22
32. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 21
33. Quoted in Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and Sacrificial Rites, (Essex:
Longman, 1979), 21-22
34. Dọ̀pámú P. Adé, Man and His Threatened Environment. (Unpublished article), 4
35. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 13
36. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 14
37. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 47
38. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 47
39. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, 55
40. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 15
41. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 14
42. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 14
43. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 15
44. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 15
45. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 15
46. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 15
47. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 15
CAPITULO DOS
LA NATURALEZA DE LOS SERES HUMANOS Y SU
VOLUNTAD
Como ya se ha dicho, los Yorùbá creen que todo ser humano tiene un alma que le es dada antes de
convertirse en un ser vivo. Para entender la naturaleza humana, necesitamos examinar las partes
constituyentes de un ser humano. Los Yorùbá tienen una concepción de ciertas partes
constituyentes1 que creen que constituyen un ser humano.
El primero de ellos es ara. Es el cuerpo humano científico fisiológico, que consiste en otras partes
de la superficie, como la cabeza, el cuello, el tronco, las extremidades y los genitales. Este es "el
cuerpo físico que el hombre comparte con las criaturas inferiores".2 El ara sirve como una "casa" o
"armario" para otras partes biológicas humanas que no son visibles a simple vista, excepto cuando el
ara se abre (como en el caso de una operación quirúrgica).
Los seres humanos se sienten, reaccionan y expresan entre sí y con el medio ambiente a travs ̀ de
ara.. Ara se mantiene en buen estado de salud a través de un buen ambiente higiénico y una dieta
equilibrada. Cuando se descompone en la muerte, es el ara el que se entierra y se descompone.
El siguiente es Òjìjí. Esta es la sombra humana. Òjìjí es una indicación de que un individuo todavía está vivo.
Porque el Òjìjí es una sombra, imagen o reflejo de un ara vivo. Es también como "el cuerpo físico (ara), es
visible".4 Sigue al individuo, dondequiera que vaya. Aunque el Òjìjí es visible, "se toma para representar un
fenómeno superior que no se ve".5 Esto significa que se toma como "la representación visible de la esencia
humana invisible, o personalidad-alma".6 Es por eso que cuando el ara muere, y "la personalidad-alma
desaparece..., la sombra cesa de existir y desaparece con ella".7 Los Yorùbá creen que los cadáveres no
proyectan sombra. También creen que la sombra puede ser usada a través de la brujería para dañar al individuo
mientras está vivo.8
El tercero se llama ẹ̀mí, o "la aproximación inglesa a la cual es el espíritu".9 Es invisible e
intangible.10 Awólàlú y Dọ̀pámú se refieren a él como "el principio vital, la sede de la vida "11 y
"está estrechamente asociado con la respiración, o respiración - eémí pero no idéntico a ella".12
Esto significa que ẹ̀mí (vida o espíritu) es la vida del cuerpo que se manifiesta en la respiración
(eémí). La presencia de ẹ̀mí sólo puede ser comprobada por el eémí, que normalmente sale por la
fosa nasal en forma de aliento.
La presencia de ẹ̀mí, por lo tanto, es una indicación de que el ser está vivo. La ausencia de ella
significa la muerte. Ẹ̀ mí es también un constituyente que los seres humanos comparten con los
animales inferiores, cuando alguien muere, los Yorùbá dicen: ẹ̀mí rẹ̀ ti lọ (su ẹ̀mí se ha ido; es decir,
el espíritu ha dejado el cuerpo).13 También dicen, bajo la misma circunstancia que: Ó pàdánù ẹ̀ mí re
(pierde la vida).14 Es importante notar que ẹ̀mí cuya presencia es evidente en eémí es a instancia de
la Voluntad de Dios. Sólo él puede dársela.
Una parte constituyente muy importante es lo que los Yorùbá llaman Ọkàǹ o literalmente corazón.
Normalmente, es el órgano biológico que bombea sangre a través de todo el cuerpo humano. Pero
cuando el Yorùbá usa Ọkàǹ, connota más que sólo el corazón humano.
Esto, por supuesto, es otra parte constituyente que los seres humanos comparten con los animales
inferiores. Awólàlú y Dọ̀pámú se refieren a ella como "la sede de la inteligencia, el pensamiento y la
acción "15 Ìdòwú la considera como "sede de la emoción y la energía psíquica".16 Esto significa que
Ọkàǹ en este sentido, "es una representación real de otro Ọkàǹ que es esencialmente inmaterial e
invisible".17 También puede ser referida como Iye (mente, mentalidad o racionalidad).18 Es
evidente en los siguientes ejemplos que los Yorùbá usan Ọkàǹ en contextos diferentes:
Ọkàǹ re ti lo (él/ella está perdido en sus pensamientos), Iye re ti lo (él / ella está distraído); O
lỌkàǹ (él/ella es valiente); O se Ọkàǹ le (él/ella endureció su corazón), ero burúkú nbe lỌkàǹ re
(él/ella alberga malos pensamientos en su corazón); olỌkàǹ rere (El/ella tiene un buen
corazón).
Está claro que el Ọkàǹ tiene una función que hace del ser humano un agente moral. Olódùmarè da a
cada persona Ọkàǹ para guiarla en la toma de decisiones. Es el Ọkàǹ que se constituye en conciencia
en el individuo para advertirle contra cualquier acción que pueda resultar perjudicial para su
bienestar.
El verdadero Ọkàǹ puede ser visto o tocado pero no la conciencia que simboliza.19 Como Dọ̀pámú lo
pone en una discusión:
La importancia de lo anterior es que, es la Voluntad de Dios que la naturaleza de los seres humanos
sea buena. La chispa divina en el ser humano es buena porque Dios mismo es bueno. Los Yorùbá
dicen con énfasis: Olorun ko se ibi, ire lo nse (Dios no hace el mal, hace el bien siempre). Por lo
tanto, "de todos modos, y en vista de su poder y autoridad absolutos, el mundo que Olódùmarè creó
era bueno".25 Dọ̀pámú ha comentado apropiadamente sobre este asunto:
Todo el asunto gira en torno a la bondad de Dios y al universo bueno que Él ha creado, incluyendo a
los seres humanos que han sido creados buenos. De todas las indicaciones, según el Yorùbá,
Olódùmarè pone Su ley en el corazón o la mente o el alma de cada ser humano. Lo que la ley
requiere ha sido escrito en cada corazón individual de un agente moral y esto se conoce como Ifá
àyà (El oráculo del corazón; oráculo que está en el corazón). Es este oráculo del corazón el que
guía a la persona y determina su vida ética. Por lo tanto, una persona que se comporta sin vergüenza
o maldad es considerada como: kò ní ìtìjú, kò ní Ifá àyà (no tiene vergüenza, no tiene oráculo del
corazón). Esto es similar a lo que Pablo está diciendo en su carta a los Romanos:
Ellos muestran que lo que la ley requiere está escrito en sus
corazones, mientras que su conciencia también da testimonio
y sus pensamientos contradictorios los acusan o quizás los
excusan en ese día cuando, según mi evangelio, Dios juzga
los secretos de los hombres por Cristo Jesús.27
Ifá àyà (el oráculo del corazón) y eri okàǹ (conciencia; testimonio del corazón) son dos
conceptos importantes que el Yorùbá usa con particular referencia a la naturaleza del corazón o
mente. La primera guía una decisión en el corazón mientras que la segunda reacciona a esa decisión.
Los primeros pueden actuar positiva o negativamente, mientras que los segundos pueden impulsar la
alegría o el sentimiento de culpa. Los dos trabajan juntos como agentes invisibles de la naturaleza
humana.
La correlación de lo anterior es que todo ser humano tiene libre albedrío, es decir, capacidad o
discreción para elegir libremente sin la intervención de Dios. El Ọkàǹ (corazón; mente; alma)
actuando a través de la agencia de Ifá àyà (el oráculo del corazón) tiene las potencialidades del libre
albedrío, para elegir entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. Pero este libre albedrío, que es
una elección humana, se expresa en la libertad, que es otra acción humana. Esta relación también se
ve en la Voluntad y Predestinación que son sólo acciones Divinas.
La relación entre libre albedrío y libertad requiere inmediatamente un examen de la libertad con
particular referencia a la naturaleza humana, según la creencia Yorùbá.
Necesitamos reafirmar que la historia Yorùbá de la creación coloca a los seres humanos en una
relación especial con Dios como consecuencia del elemento Divino en ellos. Los seres humanos
fueron creados seres sociales, morales y con libertad. Fueron creados para disfrutar del Orden
Creado, es decir, de todas las cosas que Dios creó antes que ellos. Eran creaciones especiales de
Dios que compartían la asociación, la comunión y la comunicación con su Creador.
También se les dio libertad para operar el mundo que estaba bajo su control. Pero Dios tenía la
voluntad de que los seres humanos permitieran que las cosas fueran buenas como Él las había
creado. El corolario inevitable de esto es que los seres humanos tienen la libertad de elegir entre el
bien y el mal. Pero como agentes morales, se espera que usen su libertad para elegir el bien. Ifá aya
(el oráculo del corazón) tiene un papel único que desempeñar en este asunto.
Una vez más, debemos asumir que la libertad presupone una elección, la elección presupone la
disponibilidad de opciones, las opciones presuponen el bien y el mal (lo correcto y lo incorrecto), el
bien y el mal presuponen la recompensa y el castigo, la recompensa presupone el bienestar total y el
castigo presupone el sufrimiento. Todos están al borde de la obediencia y la desobediencia. Podemos
ver que hay una cadena de acción y reacción de la Voluntad de Dios para crear seres morales con
libertad.
Según la creencia de Yorùbá, el estado original de los seres humanos era bueno. Había tanta paz y alegría. La
creación gozaba de armonía y de una buena relación con el Creador.28 Hubo una hermosa comunicación y
comunión entre el mundo de los seres humanos y el mundo super-sensible. Los seres humanos tenían acceso a
la dicha ilimitada e ilimitada del cielo.28 La relación entre la tierra y el cielo era tan cordial que "uno podía
extender la mano y tocar el cielo celeste "29 Estaba tan cerca de la tierra, que la gente iba al cielo a pedir lo que
necesitaban.30
Había bienestar total; no había contaminación; no había maldad; los seres humanos habrían vivido para
siempre, pero esto se hizo imposible, porque "algo sucedió, y un espacio vertiginoso, frustrante y extenso
ocurrió entre el cielo y la tierra".31 La relación entre Dios y los seres humanos se volvió agria. El carácter
humano, los comportamientos y las actitudes deben haber enfurecido tanto a Olódùmarè que se "alejó".32
De la tradición oral de Yorùbá, hay diferentes lados de lo que debe haber sucedido. Algunas
tradiciones dicen que una mujer con una mano sucia tocó "la faz sucia del cielo".33 Otros dicen que
un hombre se comportó mal en el cielo al ser glotón. Sea lo que sea que haya causado la separación,
una cosa está clara sobre el motivo de todos los relatos, y es que los seres humanos pecaron. Las
consecuencias fueron graves. La armonía de la relación entre la tierra y el cielo se vio perturbada; la
dicha del cielo y el antiguo período del "Jardín del Edén" del que disfrutaba el pueblo
desaparecieron; "el privilegio de tener relaciones sexuales libres, de que el hombre tomara la
recompensa del cielo como quisiera desapareció".34 Se establecieron las dificultades y el dolor; se
estableció el trabajo y el sufrimiento; la muerte y la decadencia se convirtieron en compañeras
humanas; "el bienestar total del hombre se vio perturbado".35 Desde entonces y hasta hoy en día.
Lo anterior es el resumen del pensamiento Yorùbá sobre el sufrimiento y la muerte. Esto no está tan
claro como en otros mitos africanos. Con el propósito de elucidar, comentaremos el sufrimiento en
general y luego examinaremos algunos de los mitos africanos sobre el sufrimiento y la muerte.
No hay duda de que hay maldad en el mundo. Cada ser humano experimenta este mal de una manera
u otra. Generalmente, el mal se refiere a cualquier cosa que traiga sufrimiento a la gente. Sin
embargo, la mayor fuente de sufrimiento es la muerte.36 Todas las demás fuentes de dolor y
sufrimiento pueden llevar a la muerte y una vez que la muerte llega, todo llega a su fin para una
persona en este mundo.
El hecho de la muerte es un signo de interrogación desconcertante y perturbador escrito de manera
conspicua en la cara de las cosas. Los seres humanos han sido forzados, por lo tanto, desde que se
familiarizan con ella, a aplicar su mente a la cuestión de su Origen y propósito. Para ello, los
africanos cuentan mitos que explican la Orígenes y por qué del sufrimiento y la muerte. Estos mitos
de la muerte expresan la actitud del ser humano hacia las increíbles e ineludibles realidades de la
vida y la muerte. La vida es vista como dada por el poder sobrenatural, "el Grancedor de la vida".37
La muerte es el resultado de la traición, la travesura o la mentira, la desobediencia o el mal uso de la
libertad.
Parece ser una noción muy extendida en África que la morada de Dios estaba cerca del mundo de los seres
humanos y que tenían movimientos ilimitados entre su mundo y el de los espíritus. La comunicación entre los
seres humanos y Dios fue sin obstáculos. La mayoría de los mitos africanos pintan el cuadro de un bendito
comienzo del Universo. Pero que debido a algún tipo de mala conducta por parte de un hombre, o más
frecuentemente de una mujer, Dios abandonó la tierra y se fue a vivir al cielo. Desde entonces, los seres
humanos han tratado de llegar a Su morada ya sea por medio de una torre alta (aún hoy en día, los astrónomos
siguen sondeando las galaxias con curiosidad para ver dónde terminan), o por medio de una especie de
escalera colgante, o viajando hacia donde la tierra y el cielo se encuentran y encuentran un camino hacia
Dios.38
Frecuentemente, la falta puede ser algún acto de desobediencia a un mandato divino. Por ejemplo,
según la Bemba de Zambia, Dios ordenó al primer hombre y a la primera mujer que no comieran
avena durante tres días para que su bebé pudiera vivir. Pero al tercer día, estaban tan hambrientos
que comieron y cocinaron. Desde entonces, toda la humanidad está sometida a la muerte.39 Aquí, el
acertijo de la muerte está ligado a la desobediencia humana. La desobediencia se atribuye al hambre
humana. A veces, el mito habla de la traición de alguien. Por ejemplo, los kono de Sierra Leona
dicen que la serpiente robó las pieles que Dios envió al primer hombre y a la primera mujer mientras
que el perro que llevaba el paquete estaba ocupado comiendo.40 Por lo tanto, los seres humanos
perdieron la inmortalidad como resultado de la traición de la serpiente.
Otros mitos atribuyen el sufrimiento a la inadecuación de alguien. Por ejemplo, los Akamba
atribuyeron la muerte a la lentitud del Camaleón y al engaño del pájaro tejedor. Según la narración,
Dios, el Creador de los seres humanos, no tenía la intención de que sus criaturas murieran. Así que
envió a un camaleón para que le dijera a los seres humanos su plan para ellos. El pájaro tejedor
mintió a Dios y siguió al camaleón que decía: "Me lo dijeron, me lo dijeron..." sin decir lo que le
habían dicho. El pájaro tejedor llegó y cambió el mensaje de que los seres humanos morirían y
perecerían.41 El pájaro tejedor mintió a los seres humanos y como resultado siempre morirán, para
no volver a levantarse nunca más. Pero el mito culpó de la muerte humana a la lentitud del camaleón
y a su incapacidad para transmitir el mensaje real.
For example, the Urhobo have various myths to explain the Orígin of death. The most popular one is
that which connects the dog, and the toad. From the myth we gather that the Oríginal intention of
Oghene (God) was that human beings should live forever. Human beings were to live and grow old,
and “regenerate by sloughing off their old skin like a snake, and assume the skin and vigour of a
young man”.42
Este círculo debía repetirse y los humanos vivirán para siempre. Pero el descuido del perro lo hizo
imposible. Según el mito, los seres humanos estaban aumentando rápidamente, y hubo una reunión
sobre cómo resolver el problema de la sobre población. El perro sugirió que se acercara a Oghene
para agrandar y expandir la tierra para que los seres humanos tuvieran más espacio. La idea del
perro se basó en su cercanía a la humanidad, ya que su suministro de alimento está garantizado. El
sapo tenía un punto de vista contrario. Su propia sugerencia era que los humanos debían vivir y
morir, para que la tierra no estuviera sobre poblada, y que la comida fuera suficiente para todos.
A los dos se les ordenó llevar sus sugerencias a Oghene en el cielo celeste (Odjuvbu). Se acordó que
se mantendrán las opiniones de quienquiera que llegue primero. Naturalmente, el perro se alejó y
ganó mucho tiempo. Entonces decidió hacer un receso. El "señuelo de heces humanas y huesos (de
animales) lo sacó del camino y lo llevó al monte".43 Pronto se durmió. El sapo vino, pasó y llegó a
Odjuvbu antes que el perro. Esta es la razón por la que el sapo se llama Oghwokpo "el que muere
debe volver a casa". Por lo tanto, desde entonces, el sapo es considerado un enemigo cuya visión
trajo la muerte a la humanidad.
Otro mito interesante es el de los bambúes, tal y como lo representa Mbiti, que después de crear el
primer hombre (Baatsi):
Dios le dio a él y a sus hijos una regla. Él les dijo: "De
todos los árboles del bosque podéis comer, excepto del
tahu". El hombre tuvo muchos hijos; les enseñó el
mandato de Dios, y finalmente "volvió a Dios en los
cielos". Un día, una mujer embarazada desarrolló un
deseo irresistible de comer el fruto del árbol de tahu, y
le pidió a su marido que se lo trajera. Al principio, él se
negó, pero ella persistió hasta que "su marido se metió
en el bosque en secreto, recogió el fruto del tahu, lo peló
rápidamente y escondió la cáscara cuidadosamente en el
follaje, para que no se descubriera su acto. Pero todas
las precauciones fueron en vano.
La Luna ya lo había visto y le había dicho a Dios lo que
ella había visto: "El pueblo que tú has creado ha
desobedecido tu mandato, y ha comido del fruto del
árbol tahu. Dios estaba tan enojado por la desobediencia
de su pueblo que envió la muerte entre ellos como
castigo.45
Culpar a otros por el sufrimiento y la muerte de los seres humanos se refleja en la mayoría de los
mitos africanos sobre la muerte. Pero tenemos que tener en cuenta que el motivo de todas las
historias es uno solo, a saber, que el hombre pecó y el castigo por su pecado fue la retirada de la
dicha hasta ahora del cielo y la aparición del sufrimiento y la muerte en el mundo.
Muchos mitos africanos sobre la muerte y el sufrimiento afirman que Dios nunca tentó a los
humanos a hacer el mal. Los humanos tienen la responsabilidad de elegir. Pero la "libertad" estaba
rodeada de normas y reglamentos que garantizaban la libertad de obediencia o desobediencia.
Hagamos una analogía entre lo anterior y un típico examen secular. Un profesor enseña a sus
alumnos todo lo que necesitan para aprobar un examen. Desea que todos sus alumnos aprueben, pero
no puede ayudarles a escribir el examen. La decisión de aprobar o reprobar está en manos de cada
estudiante que debe trabajar duro, prepararse bien para el examen y obedecer todas las reglas y
regulaciones del examen.
Cada estudiante tiene la libertad de trabajar duro y aprobar o negarse a trabajar y reprobar. Pero
algunos estudiantes pueden trabajar duro y aún así fracasar. Este tipo de sucesos que ponen en
peligro la vida pueden atribuirse a algunos "factores externos". Esto puede ser comparado con un
hombre justo como Job que todavía sufrió a pesar de su justicia. En el caso de la analogía, el
profesor prepara al estudiante para un pase, pero todavía hay una disposición para el fracaso que no
es un aspecto de su enseñanza. De la misma manera, Dios creó a los seres humanos para el bien,
pero todavía había maldad que podía aparecer como resultado de la desobediencia humana.
De acuerdo con los Banyarwanda:
Este mundo está dominado por Imana (Dios),
esencialmente poderoso y bueno. El centenario
problema del mal en el mundo, particularmente agudo
cuando se cree en la existencia de un ser omnipotente e
infinitamente bueno, se ha resuelto poniendo la
responsabilidad de todo el mal y todo el sufrimiento en
agentes distintos de Imana. Estos agentes son en su
mayoría humanos, porque los bazimúes (los espíritus de
los muertos) son en realidad personalidades humanas y
los hechiceros son hombres. Imana mismo no causa
ningún mal, pero permite que las causas del mal
actúen.46
Existen diferentes categorías de mitos, incluyendo mitos cosmogónicos, mitos estéticos, mitos de la
evolución de los seres vivos, mitos del sufrimiento, etc. Pero lo que estamos tratando en este libro es
un mito cosmogónico que trata sobre la creación del universo y de los seres humanos como hemos
visto anteriormente.
Sin embargo, en este mito cosmogónico Yorùbá, una observación más cercana revelará un número
de relatos que son confusos, tal como vemos algunos que son lógicos. Por ejemplo, como la mayoría
de las historias de creación africana, el relato de Yorùbá crea la imagen de que la creación no es ex-
nihilo. Es decir, el orden creado (vivo y no vivo) no fue creado de la nada. Esto significa que el
mundo fue creado a partir de un material ya existente. Por lo tanto, todos los materiales dados a
Òrìṣà-nlá, de los cuales él puso los cimientos de la creación, ya existían. También, antes de la
creación terrenal, a las divinidades les gustaba venir a la tierra para cazar. No podían haber estado
cazando tierras extensas, acuáticas y pantanosas. Deben haber estado cazando animales. Cuando se
preguntó de dónde venían todas estas criaturas preexistentes. La respuesta del Yorùbá fue: "Dios los
creó a todos".56
Aparte de esta observación de criaturas preexistentes, también se da la impresión de que hay algunas
criaturas en el cielo con Olódùmarè, de las cuales dio Òrìṣà-nlá. La caza también podría estar
prohibida en el cielo, ya que las divinidades bajaron a la tierra para cazar. En línea con esto, está el
hecho de que unos dieciséis seres humanos, liderados por Òrèlúeré, vinieron del cielo para ser el
primer grupo de personas que habitó la tierra. Si hay criaturas en el cielo, antes de la creación de la
tierra, ¿no es posible que Olódùmarè haya poblado la tierra con ellas? Tal vez hubiéramos tenido un
mundo mejor. Estas son sólo suposiciones para localizar significados para los misterios que nos
rodean. Por eso estamos de acuerdo con Awólàlú y Dọ̀pámú cuando concluyen en sus observaciones
de las historias de la creación africana:
...así las historias, cualquiera que sea su alcance, son los intentos
del hombre de responder a las preguntas planteadas por el
universo físico, especialmente en lo que se refiere a su Orígenes.
Son el resultado de la observación, de las reflexiones y de las
experiencias del hombre con respecto a los misterios del universo
y el consiguiente intento de explicarlos.57
Thus:
Alágbẹ̀dẹ ọ̀run, Ọkọ abuké
Ọkọ àràrá, Ọkọ àràrá b’orí pete67
Meaning:
El forjador del cielo
Esposo del jorobado
Esposa del enano
Esposa del enano con una gran cabeza plana
Los Yorùbá dicen que lo que Olódùmarè pone en la figura sin vida es una chispa divina que da
vida a los seres humanos. Es esto lo que se llama ẹ̀mí o alma, que hace que los seres humanos
sean racionales y diferentes de otros animales.69 Por lo tanto, ẹ̀mí siempre está ligado a
Olódùmarè y, de hecho, es un regalo de Olódùmarè a los seres humanos. Es la voluntad de Dios
que este don se racionalice en el interés de la humanidad, y no en contra de ella.
De esta manera, Orí es considerado como el doble o contraparte o ángel guardián del hombre.8
Además, Orí-Inú "está estrechamente relacionado con Dios y es dado al hombre por Dios mismo".9
"Deriva directamente de Olódùmarè".10 De lo anterior se desprende que Orí-Inú es un elemento
derivado invisible de Dios, que se da a los seres humanos, como un constituyente significativo
localizado en su ser, sin el cual una persona no tiene sentido estar viva.
- Funciones de Orí-Inú
Por lo que hemos descubierto en la sección anterior, es obvio que Orí-Inú es dado a los seres
humanos por Olódùmarè, para propósitos significativos. Es bajo esta luz que analizaremos sus
funciones.
J.O. Lucas se refiere a este elemento como Olórí11 (el propietario o señor de la cabeza). Lo
considera como "el espíritu que trae buena fortuna".12 La visión de Lucas está corroborada por el
proverbio Yorùbá que dice: Olórí ni igbe Orí re ko Olórí, kii se, akan eti odo (Es Olórí quien trae
buena suerte al dueño de la cabeza y no al cangrejo en la orilla del río). Los Yorùbá también
creen que es este Orí "el que gobierna, controla y guía la vida' y las actividades de la persona".13 Los
Yorùbá creen que "el éxito o el fracaso en la vida depende de Orí y de su calidad.14 En vista de este
concepto sobre Orí, Awólàlú y Dọ̀pámú declaran:
El hecho de que el Orí puede ser bueno o malo se ve en
algunos dichos Yoruba. Una persona que es afortunada
y próspera es conocida como Olórí ire - (alguien que
posee un buen Orí), mientras que una persona
desafortunada y desafortunada se llama Olórí burúkú -
(alguien que posee un mal Orí).15
A la luz de lo anterior, por lo tanto, Orí u Orí-Inú es propiciado por el Yorùbá. Es elevada al nivel
de una divinidad y adorada por algunos Yorùbá,16 y esta es la razón por la cual la gente dice: Orí la
ba bo ti a ba fi Òrìṣà sile - (es más bien Orí el que debe ser venerado y Òrìṣà (divinidades)
excluidas)17. De hecho, el culto a Orí prevalece entre los Yorùbá. Por ejemplo:
Cuando una persona es instruida por el oráculo para propiciar su Orí, pequeños pedazos
de objetos de sacrificio son (sic) pegados en la frente. Estos pequeños trozos incluyen
la nuez de cola, el pescado, las aves de corral, el ñame machacado y la sangre de las
aves o de los animales sacrificados.18
Además los Yorùbá también creen que el Orí de los padres puede traer buena fortuna a sus hijos 19
por lo tanto
Generalmente es dictado por el oráculo que una persona
debe hacer ofrendas al Orí de sus padres cuando tal
persona quiere que las cosas estén bien con él. Los
padres también son conscientes de esto y una madre
orará por una hija que vaya a su nuevo hogar
matrimonial "Orí mi a sin o lo", que significa (que mi
Orí vaya contigo), es decir (guíarte y bendecirte).20
De lo anterior, podemos concluir que Orí-Inú, es "el elemento de individualidad o aquello que se
dice que es responsable de la propia personalidad "21, es la verdadera esencia del ser, la
personalidad-alma, que guía y ayuda a una persona antes de nacer, a través del paso de la vida, en la
muerte, y finalmente regresa a la Deidad Suprema, su Creador, para dar cuenta de su conducta en la
tierra. A partir de estas interpretaciones y significados de Orí u Orí-Inú es un elemento o ser
espiritual de una persona que es invisible pero que está presente activamente cuando uno está siendo
creado, a lo largo de la vida, en la muerte y cuando uno se presenta ante Olódùmarè en el juicio.
Además, la esencia espiritual de Orí-Inú es evidente en el hecho de que emanó de Dios. En este
sentido, Orí-Inú también puede ser considerado como un asistente divino, ubicado en una persona
desde la creación, a lo largo de toda la vida y hasta que la persona regresa a Dios. Al ser de
naturaleza espiritual, posee la capacidad de conocer con mayor profundidad las circunstancias,
situaciones y acontecimientos que rodean la vida de su cliente o transportista - Olórí. Esta es la
razón por la cual se espera que Orí-Inú ayude a navegar las tormentas de la vida, como un guía. Por
lo tanto, el Yorùbá dirá: Orí á gbè ọ́ o (puede que Orí le apoye o puede que Orí le asista).
También se espera que Orí-Inú ayude a un individuo a cumplir su destino, porque Orí-Inú es el
receptor del destino antes que Olódùmarè. Esto puede haberle informado a Awólàlú y a Dọ̀pámú
para que lo concluyan:
También hay que notar que los Yorùbá describen al
destino como Ìpín-Orí - (la porción o lote de Orí).
Ìpín-Orí significa que los Yorùbá creen en la
predestinación. En otras palabras.... es lo que el Orí ha
sido predestinado a tener, lo que trae al mundo y lo que
lleva consigo a lo largo de la vida.22
Notas y referencias sobre el Capítulo Tercero
1. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá Belief. – revised and enlarged edition, (Nigeria:
Longman plc., 1996), 6; See also, Chief Priest Elebuibon Yẹ̀mí, The Healing Power of
Sacrifice (NewYork; Athelia-Henrietta Press,2000), 51-55.
2. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 180
3. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 180
4. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional Religion. (Ibadan: Onibonje Press Book Industries,
1979), 158; See also Chief
FAMA, Fundamentals of The Yorùbá Religion (San Bernardino: Ile Ọ̀rúnmìlà
Communications, 1993), 119-128.
5. Oladipo, O. “Predestination in Yorùbá Thought: A Philosopher’s Interpretation”, OríTA:
Ibadan Journal of Religious Studies, (Vol. XXIV/1-2, June & December, 1992), 37
6. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford University
Press, 1976), 113
7. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 158
8. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 160
9. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 158
10. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 180
11. Lucas J. Olumide, The Religion of the Yorùbá (Reprinted – New York: Athelia
Henrietta Press, 2004), 248
12. Lucas J. Olumide, The Religion of the Yorùbá (Reprinted – New York: Athelia
Henrietta Press, 2004), 248-249
13. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 180; see also Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé,
Yorùbá Beliefs and Sacrificial Rites, (Essex: Longman, 1979), 9; and Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé
and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional Religion. (Ibadan: Onibonje Press Book
Industries, 1979), 158
14. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé, Yorùbá Beliefs and…, 9
15. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 159
16. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 160; see also Lucas J. Olumide, The Religion of the
Yorùbá (Reprinted – New York: Athelia Henrietta Press, 2004), 249; and Ìdòwú, E.
B., Olódùmarè: God in Yorùbá Belief. (London: Longman, 1962), 183
17. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 160
18. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 160
19. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 160
20. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 160
21. Oladipo, O. “Predestination in Yorùbá Thought: A Philosopher’s Interpretation”, OríTA: Ibadan
Journal of Religious Studies, (Vol. XXIV/1-2, June & December, 1992), 37
22. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 161
CAPÍTULO CUARTO
Hay varios aspectos de la vida de Yorùbá que reflejan la comprensión de la gente de Orí. De
ahí que encuentres referencias a Orí en sus historias, canciones, Odù, mitos, sabidurías y
proverbios. Todas estas dimensiones le recuerdan a la gente el lugar principal de Orí en el curso
de su vida.
- Historias, Mitos y Odù sobre Orí/Orí-Inú
Los Yorùbá tienen muchas historias, mitos y Odù (versos del corpus literario de Ifá), que revelan
mucho sobre Orí (persona interior; personalidad-alma). Intentaremos hacer un análisis de algunas de
ellas. Hemos visto antes cómo Orí eligió el destino, y cómo Orí y el destino están entrelazados. Por
lo tanto, algunas de las historias, mitos y Odù que consideraremos pueden estar ocasionalmente
refiriéndose a Orí o al destino. Seguirán siendo suficientes para nuestro objetivo principal. Aunque
no son sinónimos entre sí, son inseparables. Es raro hablar de Orí sin mencionar el destino y
viceversa.
He aquí una historia que los ancianos Yorùbá dirán que es bastante histórica, contada por Ìdòwú:
Àtelé se o ngbo
Àtelé se o ngbo tire o
Àtelé?
Meaning:
Àtelé, ¿me escuchas?
Àtelé, ¿estás escuchando tu recado,
Àtelé?
Àtelé regresó a su ciudad natal en Ìpẹru con el secreto
guardado en su pecho. El día del matrimonio llegó a su
fin, y por la tarde, justo antes de la llegada de la novia,
el hijo de Àtelé comentó que se iba al monte a
descansar. Pero su padre había estado vigilante todo el
tiempo: le pidió que se quedara en la casa y usara
cualquier recipiente que eligiera para su propósito. El
hijo se mantuvo firme en el arbusto, tiene que irse.
El padre se dio por vencido, pero insistió en seguirlo
hasta el monte. Cuando llegaron al lugar elegido por su
hijo, justo antes de que entrara en el arbusto, el padre
encendió el lugar con una antorcha, vio una gran
serpiente y la mató. Así, Àtelé rectificó el destino de su
hijo que, en consecuencia, vivió hasta una vejez
madura.5
Esta es una historia muy interesante. Aunque no se menciona a Orí en la historia, Orí desempeñó
muchos papeles significativos en el drama. En primer lugar, el nombre Àtelé en Yorùbá significa
literalmente, uno que sigue o uno que monitorea o uno que guía. Puede ser por buenas o malas
razones, pero en este caso, obviamente por buenas intenciones. Así que Àtelé en esta historia se
puede comparar a Orí (el ángel guardián del hijo de Àtelé).
Además, Orí se aseguró de que el destino de Àtelé hijo se rectificara y alterara para siempre,
alertando a Àtelé de su responsabilidad paterna. Orí es visto en esta historia como una ayuda para el
destino del hijo de Àtelé. Tampoco es incorrecto decir que Àtelé simboliza a Orí en la historia.
También nos gustaría contar un video casero titulado "Orí".6 La historia se abrió con tres amigos de
la institución superior: Bísádé, Bọ̀ sun y Tèmiladé. Bísádé y Bọ̀ sun son hombres mientras que
Tèmiladé (la heroína trágica) era una mujer. Bọ̀ sun y Tèmiladé estaban saliendo. Una tarde,
Tèmiladé entró en el dormitorio de los hombres con la noticia de que estaba embarazada de Bọ̀ sun.
Su reacción mostró que no estaba preparado para formar una familia, no cuando no estaban casados.
Tèmiladé no estaba lista para un aborto, y les sugirió que conocieran a sus padres, Bọ̀ sun sintió que
no era una buena idea. Bísádé, en esta coyuntura, sintió que Tèmiladé tenía razón. Bọ̀ sun sugirió
entonces que Bísádé se presentara como el pretendiente.
Para volver a su punto de origen, recordó a Tèmiladé que a sus padres les sigue resultando difícil
aceptar el hecho de que sea musulmán, lo que colocó a Bísádé como cristiano en una mejor posición
para que se haga pasar por el marido que será. Bísádé aceptó el acuerdo por el momento. Uno de los
tíos de Tèmiladé, que creían que podía plantear el asunto antes de que su padre aceptara presentar el
caso. La reacción de su padre no fue la que esperaban. Sacó un arma, y en una acción de ira mató a
un pájaro en el proceso. Los jóvenes simplemente desaparecieron, y el tío de Tèmiladé se fue
molesto.
Más tarde, al darse cuenta de su excesiva ira, el padre de Tèmiladé aceptó recibir al pretendiente
(Bísádé en lugar de Bọ̀ sun). Naturalmente, Bọ̀ sun tuvo que acompañar a Bísádé a la casa de
Tèmiladé. El padre de Tèmiladé los recibió bien. Pero su semblante cambió cuando se enteró de que
Bọ̀ sun era musulmán después de haberse presentado como Abdulkareem. Bísádé fue llevado a una
cámara interior, y su "unión" fue sancionada. Bísádé todavía sentía que pronto terminaría. Los
acontecimientos empezaron a tomar un giro diferente cuando el padre de Tèmiladé ni siquiera
quería que se mencionara el nombre del verdadero marido de Tèmiladé, Bọ̀ sun, antes que él. Fue
entonces cuando Bísádé se dio cuenta de que había cometido un gran error al admitir que había
cambiado la posición de pretendiente por la de Bọ̀ sun. Pronto Bísádé fue admitido de lleno en la
familia de Tèmiladé, y se le dio una casa para su comodidad, e incluso condujo en el coche de
Tèmiladé. Los miembros de la familia extendida de Bísádé se beneficiaron de la riqueza del padre
de Tèmiladé. Pronto, Bísádé y Tèmiladé comenzaron a tener un afecto amoroso el uno por el otro.
Bọ̀ sun (Abdulkareem), que estaba muy lejos en la parte oriental del país para el Servicio Nacional
de la Juventud, comenzó a escuchar informes negativos sobre la escapada de su "amigo" y su
"prometida". Vino a casa para averiguarlo por sí mismo y confirmó el informe. Naturalmente, se
desató un infierno, y sugirió un aborto, y Tèmiladé no dudó. El aborto se hizo en la casa de un
curandero. Bọ̀ sun abandonó a Tèmiladé en medio de abusos e insultos. Tèmiladé llamó a Bísádé
para que la llevara a casa. Mientras tanto, los padres de Tèmiladé habían recibido información sobre
el aborto.
Estaban muy preocupados. Al ver a Bísádé mientras conducía a Tèmiladé hacia el recinto, fue
acosado y maltratado. Fue entonces cuando se dieron cuenta de que Tèmiladé no tenía vida en el
coche. El shock fue demasiado para el padre de Tèmiladé, que acaba de perder a su segunda y última
hija. Se desplomó y lo llevaron de inmediato al hospital. Tuvo un paro cardíaco y murió poco
después. Qué doble tragedia en un día?
Naturalmente, Bísádé fue entregado a los agentes del orden, que lo torturaron para que declarara su
papel en el asunto. Su consecuente declaración de inocencia hizo que los miembros de la familia de
Tèmiladé facilitaran su liberación de la detención policial. Era libre de irse.
La historia tomó un giro dramático, pues tan pronto como Bísádé llegó a la casa de sus padres, y
éstos se regocijaban, perdió la cabeza. Se volvió psicótico y salió a la calle. El tío de Tèmiladé había
echado una maldición a Bísádé y declaró que debía volverse loco,
y se volvió loco. La estancia de Bísádé como loco lo llevó desde Lagos a través de Ile-Ife, Ilesha,
Akure, hasta llegar a Idanre. Los padres de Bísádé lo abandonaron, pensando que estaba muerto.
En Idanre, entró en contacto con un médico/herbolista, Awósanmí, que lo recibió bien y le dio agua.
Awósanmí había esperado pacientemente este encuentro durante muchos años. Un anciano ciego le
había dicho hace muchos años que debía ir a Idanre, y que un loco vendría a él algún día. Le contó a
Awósanmí la importancia de esta visita, ya que hubo un acuerdo entre el Orí del loco y el de
Awósanmí. También debe observar y tomar nota de la medicación que curará al loco, ya que eso
marcará el comienzo de la riqueza y fama de Awósanmí.
Mientras tanto, Ṣayọ̀, una hija adoptiva de Awósanmí, se había puesto celosa porque su "padre"
dirigió toda su atención a Bísádé (el loco). Al descubrir esto, su padre le reveló el secreto de su vida,
especialmente la profecía del viejo ciego, que ella comprendió y cumplió desde entonces.
Según la voluntad divina, Bísádé se curó y se volvió absolutamente normal. En lugar de regocijarse,
Bísádé estaba triste. Fue en ese momento cuando Awósanmí le reveló a Bísádé que todo lo que le
sucedió fue un acuerdo entre él y su Orí. Luego le dijo que durante dos años, su Orí lo había
escondido de una muerte prematura. Le recordó su encuentro con un hombre llamado Béṣùwi (uno
que comulga con el diablo o Satanás) durante sus días de loco. Este hombre habría usado su sangre
para el ritual. Por supuesto que Bísádé se acordó. La única manera de evitar esa calamidad era que
su Orí orquestara su locura. El Orí de Bísádé no conspiró con ebode (su Orí no se comprometió
con el maligno, es decir, su Orí protegido del mal).
La amistad entre Bísádé y Ṣayọ̀ pronto se profundizó, y se tenían mucho cariño. Awósanmí se hizo
muy rico. Construyó una casa y tiene pacientes en casa. Se hizo muy popular por su cura para la
locura. Ṣayọ̀ siempre estuvo a su disposición para prestar asistencia. Ṣayọ̀ reveló posteriormente a
Bísádé el secreto de su vida. Los padres de Ṣayọ̀ fueron atacados por ladrones armados cuando ella
era una niña pequeña. Sus padres fueron desposeídos de su coche, y más tarde fue arrojada en un
arbusto por los bandidos que huían. Awósanmí la recogió, y desde entonces ha sido su padre
sustituto.
Bísádé regresó a su pueblo y a su casa entre lágrimas y alegría. Sus padres estaban muy contentos
de tenerlo de vuelta. Más tarde visitó a la madre de Tèmiladé, quien recordó la muerte de Tèmiladé y
Ṣayọ̀ En su agonía, narró su calvario en manos de unos ladrones malvados y noríos, que no sólo les
robaron el coche, sino que también se llevaron a su hija, Ṣayọ̀ No había visto a Ṣayọ̀ desde entonces.
Había perdido la esperanza de volver a verla. Pensó que hacía tiempo que estaba muerta.
En ese momento, Bísádé se mostró alarmado. Sólo se levantó y dejó a la madre de Tèmiladé en
suspenso. Más tarde trajo Ṣayọ̀ a su madre. Qué reunión? Nunca se insistirá lo suficiente en la
importancia de Orí en esta historia. En primer lugar, Orí terminó la historia de Bísádé con una nota
feliz7, a pesar de que el comienzo fue turbulento y confuso. Sólo intentaba 'ayudar' a su amigo.
En segundo lugar, Orí reavivó la esperanza y la prosperidad de Awósanmí y guió a Ṣayọ̀ de regreso a
su madre. ¿Quién podría haber imaginado las reconexiones que se desarrollaron al final de la
historia? Orí también devolvió la risa a los padres de Bísádé y de Ṣayọ̀ El papel de Orí, aquí, puede
ser vinculado al de un salvador. No es sorprendente, sin embargo, ya que Orí se originó en la fuente
de Olódùmarè.8 El deseo de Orí es ayudar y guiar a los seres humanos, pero ¿siempre lo
permitimos?
Ahora vamos a hacer un análisis de un mito popular entre los Yorùbá sobre Orí. El extracto está
tomado de Ogbègúndá (una colección de versos de Ifá). El mito encarna cómo cada uno elige a su
Orí en el cielo desde Àjàlá, narrado por Abímbọ́lá
Este mito también dejó sin sentido, el papel significativo de Ọ̀ rúnmìlà como Ẹlẹ́ rìí Ìpín (el testigo
ocular de la elección del destino). La única vez que Ọ̀ rúnmìlà fue mencionada en este mito fue en
conexión con la desobediencia de Afùwàpẹ́ (de su hijo). Estaba lejos de la escena de la elección de
la casa de Orí - Àjàlá. Este mito es sin embargo útil, ya que al menos nos dice que los Yorùbá creen
en el concepto de Orí / destino.
También tenemos algunos Odù donde se narran temas sobre Orí. Discutiremos y analizaremos
algunas de ellas. Los Yorùbá consideran a Orí como uno de los dioses de su panteón. El Orí de cada
persona es considerado como su dios personal que se espera que esté más interesado en sus asuntos
personales que los otros dioses que se considera que pertenecen a todos. Como dios, Orí es adorado
y propiciado por los Yorùbá.17 Hay muchas referencias a la propiciación de Orí en ese Ifá.
Por ejemplo
(i) Won ni k’Iyàndá ó rúbọ
K’ó sì bo’rí araa rẹ̀
Meaning:
Ìyàndá18 se le pidió que
realizara un sacrificio
Y para propiciar su Orí.19
Este ẹsẹ Ifá (verso de Ifá) muestra que Orí es sagrado y un importante abogado divino para el dueño
de Orí (Olórí). Entonces le corresponde al individuo actuar siempre de maneras que agraden a su
Orí. También muestra que, uno no necesariamente tiene que esperar hasta que las cosas empiecen a
ir mal antes de propiciar su Orí. Ìyàndá, aunque, a una persona especialmente creada, se le pidió que
propiciara su Orí, y menos aún a alguien que no es recto.
Además, el Yorùbá también tiene otro ese Ifá (verso Ifá), que es pertinente en el sentido de que Orí
siempre debe ser propiciado. Veamos este ejemplo:
(i) Won ní bí mo bá délé
Kí n wẹwọ́ ogaa mi nu teninteni
Nw’apo agbira ogaa mi nu nwojo nwojo
Nf ’àdìẹ okoko b’oríi mi apere
Meaning:
Me dijeron que cuando llegara a casa debería lavar
cuidadosamente mis sagradas nueces de palma de la adivinación.
Debería lavar mi bolsa de adivinación persistentemente,
Y ofrécele una gallina a mi Orí como sacrificio.20
El hogar en el pasaje anterior, puede ser comparado con el planeta tierra / mundo. Parecería que la
gente está siendo aconsejada desde el cielo, mientras emprenden su viaje al mundo, para tomar
como muy importante la propiciación de su Orí. Puede que no sea una mala idea entonces que uno
propicie periódicamente a su Orí.
Refranes y proverbios sobre Orí / Orí-Inú
Los Yorùbá también tienen refranes y proverbios en abundancia sobre Orí que aparecen en su vida
diaria. Vamos a considerar algunos de ellos aquí. Por ejemplo, es común entre los Yorùbá decir
ocasionalmente esta conocida oración:
En el versículo anterior, hay una conexión entre Orí (personalidad-alma) y ẹsè (pies). Los pies en
este caso son la fuerza de voluntad de la persona individual. Una persona individual puede no querer
ir a un lugar excepto cuando es forzada. Para ello, la voluntad de la persona debe alinearse con el
deseo de su Orí. Cuando ẹsẹ̀ (pies) de un individuo lleva a una persona a su destino (hechos) en
contra del deseo de su Orí, habrá un problema para esa persona.
De todas las indicaciones razonables (hasta ahora), la intención o los deseos de Orí para el
propietario de Orí siempre han sido buenos. Por lo tanto, la oración en este ese Ifá debe ser
realmente por la persona individual, porque su Orí siempre la llevará a un lugar de buena suerte.
Los Yorùbá también tienen un dicho para la nueva novia cuando van a la casa de su marido:
Mu Orí lo ma mewaa lo
Oojo l’ewaa bo
Orí ni ba ni gbe le oko
Meaning:
Acompaña a Orí, no a la belleza;
La belleza vuelve en un día (es efímera);
Es Orí quien vive con uno en la casa del marido.22
Esto se refiere a la belleza interior que a veces simboliza a Orí en lugar de la belleza exterior que se
desvanece con el tiempo. La belleza interior que a veces representa a Orí siempre guiará a la novia
en la casa de su marido. La casa del marido es un lugar con gente de diversos personajes. La novia
necesitará confiar en su Orí para que la vea a través de ella. Hay un proverbio que sale claramente en
un Odù, Ose-tura del que se habla:
Oloyoo ti o tOrí ara re sile ti o nbo idi
ado;
Sugbon Orí nii gbe ni ado o gbe ni,
Nje Orí l’a b abo ti a ba f’Òrìṣà sile
Meaning:
Oloyo que descuida a su propio Orí y hace
ofrendas al ado;
Pero es el Orí quien favorece a uno, no el
ado:
Es más bien el Orí el que debe ser venerado
y Òrìṣà dejado de lado.23
El consejo a Oloyo en el versículo anterior tiene mucha profundidad. La idea es que Oloyo deje de
perseguir sombras y preste atención a lo real - Orí. Ado es la corteza sagrada de la pequeña
calabaza que se utiliza como receptáculo para la medicina pulverizada. Uno bastante grande, de
cuello largo, puede ser colgado con cowries y usado como emblema de un objeto de culto. Y hay
tipos de medicina que necesitan ofrendas regularmente.24 Por mucho que esto sea importante, la
adoración de Orí a la gente es más importante. Hay varias personas como Oloyo hoy en día.
También tenemos proverbios como
Orí tó bá ma dádé
Kò ní ṣa láì dádé
Meaning:
La cabeza que debe llevar una corona,
debe, de hecho, llevar la corona.
Este es el ejemplo que vimos anteriormente en este capítulo sobre Bísádé y Awósanmí.
Cuando Orí se apoya en el buen carácter, a pesar de cualquier prueba que pueda surgir en la vida,
seguramente conducirá a un buen final.
La mayoría de las letras de sus canciones se centran en Orí, destino, suerte, maldad, cautela,
desigualdad en la vida, envidia, victoria y éxito, universo, Kádàrá, Àyàǹmọ́ , buena conducta,
ángel de la guarda, mala acción, impaciencia, prisa, seguridad, paciencia, rendición de cuentas,
imposibilidad de satisfacer a los seres humanos, incertidumbres, némesis, y poder de Dios.
Examinaremos algunas de sus canciones y las analizaremos.
(I)
Eèdùmàrè sọ̀rọ̀ mi dayọ̀ mo dúpẹ́
Orí burúkú kìí ṣe tèmi, mo dúpẹ́
Ìbànújẹ́ kòsí lọ́rọ̀ mi, mo wá ṣọpẹ́
Orí burúkú kì í ṣe tẹ̀mí, ẹ̀bẹ̀ mo bẹ̀
Àyàǹmọ́ mi kò sí ẹdá tó lè padà
Ẹlẹ́ẹ́dàá mi mo bẹ̀bẹ̀
Àyàǹmọ́ mi, láti ọwọ́ Olúwa ni
Ẹdá ayé kan kò lè ṣími nípo padà
Ẹlẹ́ẹ́dá mi ye! Mo bẹ̀bẹ̀ yé!
Ẹlẹ́ẹ́dá mi gbé mi lékè ayé.
Meaning:
Dios me ha hecho regocijarme, estoy agradecido.
El mal Orí no es mi parte, estoy agradecido.
La tristeza no me pertenece,
Doy gracias.
El mal Orí no es mi parte, te lo suplico.
Ninguna criatura puede cambiar mi destino.
Mi Ẹlẹ́ẹ́dá (Orí) Te lo suplico.
Mi destino viene de Dios.
Ninguna criatura terrenal puede cambiarlo
Mi Ẹlẹ́ẹ́dá (Orí)! ¡Te lo suplico!
Mi Ẹlẹ́ẹ́dá (Orí) me coloca por encima del mundo.
(Traducción mia)
(II)
Enìyàn ò fẹ́ ni f ’ọ́rọ̀
A f ’Orí ẹni
To bá lọ́gbọ́n, fi sí‘kùn ara rẹ
Ayé ò fẹ́ kó yẹ ni
Ta ń fẹ́ ání?
Ta ń fẹ́ áni?
Enìyàn ò fé ni f ’ọ́rọ̀!
Ta ń fẹ́ áni?
Meaning:
La gente no quiere que uno prospere,
Excepto el Orí de uno.
Si eres sabio, consérvalo dentro de ti,
El mundo no quiere que uno lo realice.
¿Quién quiere que tengamos
posesiones?
¿Quién quiere que seamos dueños?
¡La gente no quiere que uno prospere!
¿Quién quiere que seamos dueños?
(III)
Òwe lọ̀rọ̀ ayé
Kádàrá Ẹ̀ dá kò dọ́gba
Ọ̀ rọ́pò25 kole e n roju!
Ẹ ò bèrè lọ́wọ́ Orí
Ẹ ti gbàgbé Àkúnlẹ̀yàn
Òwe lọ̀rọ̀ ayé!
Kádàrá Ẹ̀ dá kò dọ́gba.
Meaning:
¡La materia del mundo es como un proverbio!
El destino de los humanos no es el mismo.
Ọ̀ rọ́pọ̀ construyó una casa, ¡tienes envidia!
¿Por qué no le preguntas a (su) Orí?
Has olvidado lo que elegiste arrodillado (en
el cielo)
¡La materia del mundo es como un proverbio!
El destino de los humanos no es el mismo.
(IV)
Orí mi o! Ẹ̀ dá mi o
Má mà jẹ́ njìyà láyé,
Ẹ̀ dá mi o!
Má mà jẹ́ nmòṣì láyé
Ẹ̀ dá mi yé o jare!
Baba fọ̀nà hàn mí o,
Ẹ̀ dá mi o
Meaning:
Oh mi Orí! Oh mi Ẹ̀ dá
No me dejes sufrir en este
mundo, Oh mi Ẹ̀ dá
No me dejes experimentar la pobreza,
En este mundo
Mi Ẹ̀ dá, te lo ruego!
Padre Celestial dirige mi camino,
Oh mi Ẹ̀ dá
Note este contraste en otras canciones y dichos como en el número V y VI abajo. También, Orí es a
veces usado como una entidad como el alma-personal o el doble o ángel guardián del ser humano.
(V)
Ẹni tó lówó ló lará
Orí mi má gbàgbé
Àdéhùn wa,
Ẹ̀ dá mi, ma gbàgbé
Àdéhùn wa
Ẹni tó l’ówó láyé mọ̀
Èdùmàrè fún mi ní tẹ̀mí
Ki nmá ṣ’ a-sin-ni-wáyé
Ki nmá ṣ‘e a-kó-bàtà-fẹ́gbẹ́ mi
Meaning:
Yéé má jẹ́ n mò ṣì
Yéé máa jẹ́ n mọ̀ yà
Orí mi máa jẹ́ n mò si
Ẹ̀ dá mi máa jẹ́ n mọ̀
yà
Orí mi máa gbàgbé e mi
Ệda mi máa gbàgbé e mi
Meaning:
Mucha gente deseaser rico;
Quiero ser rico, quiero construir una casa,
Quiero ser rico, quiero comprar un coche.
Uno construye una casa con Orí;
Se toma carne del plato con Orí
Por favor no me dejes conocer la pobreza,
por favor no me dejes conocer el sufrimiento,
Mi Orí no me dejes conocer la pobreza,
Mi Orí no me dejes conocer el sufrimiento,
Mi Ẹ̀ dá no me dejes conocer el sufrimiento;
Mi Orí no me olvides,
Mi Ẹ̀ dá no me olvides.
Es importante tener en cuenta la implicación de cambio en los siguientes
(i) Orí ni a fi i k’ole
(Se construye una casa con orí.)
– Creencia tradicional.
(ii) Owo ni a fi i k’ole
(Se construye una casa con dinero.)
– Realidad moderna
(iii) Ohun elo ni a fi i k’ole
(Se construye una casa con materiales de construcción.) – Actualización en
términos modernos
(iv) Orí ni a fi i m’eran lawo
(Se toma carne del plato con Orí.)
– Creencia tradicional
(v) Oju ni a fi i m’eran lawo
(Uno usa los ojos para tomar la carne del plato.)
– Realidad moderna
(vi) Ọwọ́ ni a fí í m’ẹran lá ‘wo
(Uno usa su mano para sacar carne del plato.) –
Actualización en términos modernos.
1. Àbíkú is a Yorùbá phenomenon which tells of wandering spirits of children given to the prank
of entering into pregnant women and being born only to die for the sheer relish of the
mischief.
2. Oníbodè is the Yorùbá’s personality who is the heaven’s gatekeeper.
3. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá Belief. (London: Longman, 1962), 192
4. Oral interview, Chief Ọmọ́wándé Phillip, 78 years, Olúorogbo quarters, Ile-Ife, September 6,
2004
5. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 192-194
6. Adémọ́lá Muyìwà, Orí (Home Video),
(Lagos Epsalum Production, 2004)
7. Cf the story of Job in the Christian Scripture
8. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional Religion. (Ibadan: Onibonje Press Book Industries,
1979), 158ff
9. Ògún is the Yorùbá god of war and heroism whose symbol is iron. He is worshipped by all
those who make use of iron.
10. Ija is the name of an obscure Yorùbá god.
11. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 117-118
12. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 124, 125 and 132
13. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, chapter 13; Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and
Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, chapter 6
14. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, chapter 13; see also Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé
and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, chapter 6
15. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, chapter 13; Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and
Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀, West African Traditional…, chapter 6
16. Mákindé, M. Akin. “The Yorùbá Concepts of Orí and Human Destiny” in Richard A.
Wright, (ed). African Philosophy, (New York: University Press of America, 3rd edition,
1983), 60
17. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 115
18. Ìyàdá is a Yorùbá personal name borne by many people. It means “the specially
created one”
19. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 114
20. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 114
21. Lucas J. Olumide, The Religion of the Yorùbá (Reprinted – New York: Athelia
Henrietta Press, 2004), 250
22. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 182
23. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 182
24. Àdó es la corteza santificada de la pequeña calabaza que se utiliza como
receptáculo paramedicina pulverizada. Uno bastante grande, de cuello largo, puede
ser colgado con vaqueros y usado como emblema de un objeto de adoración. Y hay
tipos de medicina que necesitan ofrendas regulares.
25. Ọrọ́ pọ̀ es una palabra Yorùbá que significa aumento de prosperidad, riqueza o
fortuna.
Capitulo cinco
En vista de este hecho, declaró Ìdòwú, "para los Yorùbá, el fin para el que una persona está hecha
está inextricablemente ligado a su destino".4
En cualquier contexto que se utilicen, todas ellas apuntan a una sola cosa: la declaración del
propósito para el cual uno es creado y vivo; la declaración del propósito para el cual uno fue enviado
al mundo para cumplir o hacer; un pronunciamiento de la misión para la cual uno fue enviado, sobre
la cual se requiere una rendición de cuentas cuando uno se encuentra con su Creador en el momento
del juicio. A este curso de la vida se le llama destino, y el Yorùbá cree mucho en él.
El proceso de elegir el destino
Entre los Yorùbá, hay tres expresiones que denota el modo de tomar el destino. Cada una de estas
tres formas ha sido considerada por algunos estudiosos, por ejemplo, como uno de los procesos de
obtención del destino.5
La primera es Àkúnlẹ̀ yàn - "aquello que uno se arrodilla para elegir". Es decir, el hombre/mujer
se arrodilla ante Olódùmarè y elige su destino. En segundo lugar, está Àkúnlẹ̀ gbà - "aquello que
uno se arrodilla para recibir o aquello - que - es - recibido - arrodillado".
Es decir, el hombre/mujer se arrodilla y recibe su destino de Olódùmarè, la Deidad suprema. El
tercer proceso por el cual uno también puede obtener el destino se llama Àyàǹmọ́ - "aquello que
está adherido a uno". Es decir, que al hombre/mujer se le ha conferido su destino.
Sin embargo, Dọ̀pámú opina que estas tres expresiones son más de tres etapas de tomar el destino
que de tres formas posibles de obtenerlo6. Tendemos a estar de acuerdo con la teoría de Dọ̀pámú por
estas razones. Es lógico que uno se arrodille ante el Todopoderoso para obtener cualquier cosa. Esto
es una señal de reverencia, y no necesariamente tiene que ser real y física arrodillarse.
Podría ser simplemente una metáfora de la reverencia hacia Olódùmarè. Dicho esto, tiene más
sentido ver las expresiones como etapas en lugar de como tres maneras diferentes. Una persona
individual hace una elección del destino en reverencia a Dios (Àkúnlẹ̀ yàn). Dios no escogió para el
individuo. Alguna forma de atracción debe haber informado la elección del destino de un individuo
entre los lotes.
Olódùmarè debe haber ordenado entonces a cualquiera de sus ayudantes celestiales (tal vez
Ọ̀ rúnmìlà - porque se le considera Ẹlẹ́rìí Ìpín "testigo ocular del destino") que trajera el paquete
del destino escogido por el individuo, y se lo diera a él/ella. Y la persona individual lo recibe. Se
convierte en Àkúnlẹ̀ gbà - ese (lote) que se recibe arrodillado (en reverencia) ante Dios. Es sólo en
este momento que se convierte en Àyàǹmọ́ - lo que ahora se coloca o se confiere a la persona
individual como su suerte o destino.
Sin embargo, la tradición oral que está a nuestra disposición no indica si fue la persona real (y
consciente también) la que hizo esta elección, o el individuo Orí "pero ocurre en los dichos que es
Orí el que se arrodilla ante Olódùmarè para elegir, recibir, o tener el destino fijado en él7. Cuando se
confiere este destino, se cree que está fijado permanentemente.8
El destino está doblemente y finalmente sellado por la carrera de Onibodè Ọ̀ - "el guardián de la
puerta del cielo", sobre la venida del hombre al mundo y se vuelve inalterable9. Este es el destino
que Orí viene al mundo para cumplir, a través de la persona individual, con la esperanza de que
permanezca intacta. Puede ser correcto decir que en este punto la persona nace en este mundo.
E.B. Ìdòwú examina los diferentes elementos que hacen a los seres humanos y argumenta que el
elemento más importante es Orí. Afirma que en el acto de tomar el destino, "es el Orí que viene al
mundo para cumplir el destino "10. Ìdòwú cree que debido a su orígen puro11, ningún ori es
esencialmente malo. Desde este punto de vista, Ìdòwú está de acuerdo con el hecho de que ningún
Orí deja el cielo en mal estado. Los Yorùbá, por lo tanto, creen en que Orí abandona el cielo en un
estado puro.
J.O. Awólàlú y P.A. Dọ̀pámú corroboran la posición de 12 Ìdòwú. Para ellos, los Yorùbá creen que,
"Orí está estrechamente relacionado con Dios y es dado al hombre por Dios mismo... `El Ser Fuente'
o `la fuente de la que proviene el ser Oríginado'. Esto muestra que sólo el Ser Supremo puede poner
a Orí, la esencia del ser o el alma de la personalidad en el hombre "13. Sus puntos de vista reflejan la
posición del Yoruba de que el Orígenes de Orí es piadoso y por lo tanto no está contaminado desde
el cielo.
Wándé Abímbọ́lá dedica un capítulo entero a "Orí y la elección del destino del hombre" en su
libro14. Afirma que "los Yorùbá creen firmemente en Orí "15. Sin embargo, en su discusión sobre el
tema de Orí en Ese Ifá (verso de Ifá), Abímbọ́lá no mencionó el lugar o papel de la Deidad Suprema
en la elección del destino. Narraba un mito que dice que "cada hombre elige a su Orí en el cielo de
Àjàlá "16, un deudor notorio e incorregible, y un hombre irresponsable que hace cabezas (Orí) con
arcilla en el cielo. Si este mito es algo a tener en cuenta, uno sólo puede imaginar el tipo de cabezas
que serán. Abímbọ́lá también considera a Orí como uno de los dioses (sic) en el panteón Yorùbá, y
posiblemente el dios más grande de todos.17
Remover a Olódùmarè de la elección del destino puede contradecir la creencia Yorùbá. De nuevo,
Orí no es una divinidad en el sentido de Òrìṣà (dioses y diosas). No tiene sacerdotes, ni
sacerdotisas, ni templos, ni santuarios, ni festivales, a diferencia de las divinidades Yoruba.
Sin embargo, su papel en la vida del dueño (Olórí) lo hace un objeto de reverencia y sacrificio,
especialmente cuando algo está mal con el dueño de Orí y se le pide que adore a su Orí para que
todo esté bien. Esta puede ser la razón por la cual el Yorùbá dirá: Orí là bá bo, tí a bá f'Òrìṣà silẹ̀ -
(es más bien Orí el que debe ser adorado y Òrìṣà (divinidades) omitidas). Esto es sólo para
aumentar la importancia de Orí para un individuo.
De vuelta a la inalterabilidad y alterabilidad del destino los Yorùbá tienen varios dichos letras y
canciones.
que atestiguan el hecho de que el destino humano una vez sellado no puede ser alterado. Sin
embargo, esta inalterabilidad del destino no es tan rígida entre los Yorùbá. Se ha modificado de
alguna manera. Esto se debe a que los Yorùbá, "creen que bajo ciertas condiciones, el destino del
hombre puede ser alterado.
En otras palabras, un destino feliz puede convertirse en infeliz, y viceversa "18. Varios factores
podrían ser responsables de la alterabilidad del destino de su buena posición inicial a una mala, y de
una mala a una buena.
En primer lugar, un apetito, ambición o actitud negativa o desmesurada puede alterar su destino de
bueno a malo. Esto es lo que los Yorùbá llaman àfọwọ́fà (esa calamidad que uno trae sobre sí
mismo)19. El ìwà (carácter) individual se convierte en un canal importante a través del cual uno
puede alterar su destino para el mal o apoyarlo para el bien.
Los Yorùbá creen que un buen destino sin el apoyo del buen carácter no tiene valor20. El destino
también puede ser estropeado por la acción de uno, especialmente por actos de imprudencia e
impaciencia21.
Esto se ve reforzado por el corpus Yorùbá Odù según Ogbè Egúndá (verso Egúndá), que dice:
En segundo lugar, el Orí de una persona (personalidad-alma, persona interior o ángel guardián)
puede alterar su destino para bien o para mal25. Si uno demuestra consistentemente mal carácter,
tanto el Orí de la persona se asocia con el burúkú (mal o desgracia), que Orí no tiene otra opción que
remolcar la línea. Esto se vuelve muy peligroso y fatal para el individuo porque el Orí se vuelve
muy provocado y aumenta aún más la caída de la persona.
Requeriría un gran apaciguamiento y sacrificio pedir perdón a ese Orí. Esto se debe a que el mal
carácter de la persona siempre trae vergüenza a su Orí. Pero la historia es diferente si las acciones de
la persona apoyan el deseo de su Orí.
Será difícil esperar una desgracia excepto por el siguiente factor - (las fuerzas del mal que
consideraremos en un momento). Esta razón puede haber informado a Awólàlú y a Dọ̀pámú de
que, "por eso el culto a Orí prevalece en toda la tierra de Yorùbá. Y la gente ofrece ofrendas
regulares a Orí para mantenerlo en un estado de satisfacción pacífica "26.
En tercer lugar, el destino también puede ser alterado adversamente por las fuerzas del mal y por
aquellas personas cuyo ser ha sido vendido a maquinaciones malvadas. Son brujas, magos y cosas
por el estilo. Los Yorùbá se refieren a ellos como Ọmọ aráyé (niños del mundo)27.
Esto se debe a que el mundo está dominado por las fuerzas del mal. De ahí que aquellos que se
deleitan en actos malvados se convierten en Ọmọ aráyé o aye (el mundo). Los Yorùbá también los
llaman Elénìní ("el implacable, amargo, sádico e implacable enemigo del pueblo", incluyendo a
"brujas, hechiceros, prisioneros y todos los que se someten a malas prácticas con la esperanza
de arruinar toda oportunidad de éxito humano")28.
En un intento de llevar este punto a casa, Awólàlú y Dọ̀pámú lo declaran: "Los Yorùbá tienen tanto
miedo que les dicen a los que son afortunados en la vida: Bí iṣu rẹ bá funfun, kí o fọwọ́ bòó jẹ, nítorí
Ayé kòfẹ́ ni f'ọ́ rọ̀ (Si tu ñame es blanco, cúbrelo con la mano mientras lo comes, porque Aye no
quiere que nadie prospere)29.
La lección y la advertencia incorporadas en el consejo anterior es la sabiduría de no ser presuntuoso
con los logros o riquezas de uno mismo. Ọmọ aráyé tienen sus oídos en la tierra y siempre están
ansiosos por convertir el sol en oscuridad; la alegría en tristeza; y la risa en lágrimas torrenciales.
na vez más, las maldiciones familiares, las políticas económicas, las estructuras políticas, el mal
liderazgo y la gobernanza, las crisis matrimoniales y los hogares rotos, las crisis religiosas y étnicas
y las guerras pueden cambiar el destino de las personas de bueno a malo (aunque en pocos casos de
malo a bueno). Somos testigos vivos de los ejemplos de casos citados anteriormente en el mundo de
hoy.
Otro factor que puede alterar el destino de una persona es la violación de las leyes espirituales o
divinas30. La desobediencia a las órdenes divinas será castigada por las divinidades que asisten a
Olódùmarè en el gobierno teocrático del universo.
En el proceso de corregir esta mala conducta (para evitar un daño múltiple a toda la comunidad), "el
destino feliz de una persona puede convertirse en un destino infeliz. El cumplimiento real del
destino por parte de Orí o de la personalidad-alma, por lo tanto, depende en gran medida de cómo
actúe un hombre/mujer en el negocio de la vida diaria31..
Esta es la razón por la cual las relaciones de Dios con el hombre/mujer y de persona a persona son
tomadas muy seriamente entre los Yorùbá. Cualquier abandono de las responsabilidades humanas y
comunitarias será castigado por las divinidades, y esto puede alterar el destino de las personas.
Además, y como nota positiva, se puede rectificar un destino infeliz o alterado. Esta es la razón
principal por la que Ọ̀ rúnmìlà (divinidad del oráculo) se llama lẹ́rìí Ìpín (testigo presencial de
la asignaci n del destino). Esto es así para que él pueda prestar ayuda cuando se le consulte, si
un destino es alterado por cualquiera de los factores negativos del mundo.
De lo anterior, es claro que Dios no hizo que ningún Orí fuera malo. No almacena malos destinos.
No hay apariencia de maldad en la morada de Dios. Orí Orígina de Dios a los seres humanos. Orí y
los destinos eran muy buenos ya que en ese momento dejaron el cielo por la tierra.
El Yorùbá describió al destino como Ìpín-Orí (la porción o lote del Orí). La creencia popular es
que Ìpín-Orí significa que los Yorùbá creen en la predestinación. Y esto es a veces malinterpretado
para significar que todo lo que le sucede a una persona en la tierra, o lo que una persona hace en la
tierra, ha sido predestinado antes de que él/ella aparezca en el mundo. No estamos de acuerdo con
esta opinión.... En primer lugar, si el destino de nuestro Orí está predestinado, ¿por qué àkúnlẹ̀ yàn?
Dios no eligió a Orí.
Cada Orí individual hace una elección de destino. Y puesto que Dios no está haciendo bromas; no
está poniendo intencional o deliberadamente al Orí individual en problemas serios o en una situación
difícil, todos los destinos en el cielo deben haber sido buenos. Sólo es razonable concluir que su
contenido será diferente entre sí.
Sin embargo, también es posible que haya suficientes pruebas en cada paquete de destino. Pero
definitivamente, no son pruebas que lleven a un trágico final en la vida.
En segundo lugar, antes de que un Orí individual pueda hacer una elección, algo debe haber
informado la elección; alguna forma de atracción hacia un paquete particular de destino debe haber
estado en cada uno de ellos.
Por lo tanto, ningún Orí habría elegido un paquete de destino insatisfactorio. Además, incluso en el
punto de Àkúnlẹ̀gbà uno descubre que la elección no es satisfactoria, uno todavía tiene la
oportunidad de hacer otra elección, ya que no ha sido conferida; no se ha convertido en Àyàǹmọ́. La
única área oscura en las etapas de tomar un destino es, no saber lo que informa la elección
preferencial.
Creemos que todos los destinos dejaron el cielo en muy buenas condiciones, y han sido
predestinados a ser buenos. También se espera que no sufran alteraciones. Pero la naturaleza
pecaminosa del mundo se convierte en serios obstáculos.
La Voluntad de Dios y sus buenos deseos hacia la humanidad son evidentes al proporcionar a
Ọ̀ rúnmìlà como Ẹlẹ́rìí- Ìpín (testigo presencial del destino). Esto es así para que él pueda prestar
ayuda cuando se le consulta, si un destino es alterado por muchos factores negativos del mundo.
Como estaba presente en el momento de elegir un destino, conoce38 el estado inicial y puede
prescribir lo que se requiere en los rituales para revertir la situación a su estado normal.
Al concluir este segmento, el destino no tiene relevancia en el cielo. Se supone que se manifiesta o
se juega en la tierra. En el proceso de su manifestación, se requiere que Orí guíe y asista (si Orí es
permitido por el dueño de Orí) al portador/propietario del destino a través de la vida para que los
factores terrenales que alteran el destino no prevalezcan.
El papel de Orí, por lo tanto, es esencialmente tratar de asegurarse de que el destino de uno se
cumpla como fue diseñado por Dios. Pero esto no es automático. Orí también debe estar presente en
el juicio como testigo de cómo se desarrolló la vida de un individuo, o cómo se pasó en la tierra.
Por eso no será incorrecto decir que Ẹ̀ rí-Ọkàǹ (conciencia humana) es inseparable de Orí. Ẹ̀ ri-
Ọkàǹ es la policía de Orí para empujar a la persona de vez en cuando al descarrilamiento, y también
para hacer que la persona preste la atención adecuada a su Orí. Es por eso que la propiciación
periódica a Orí por el Yorùbá tiene mucho sentido. La Voluntad de Dios en relación con el destino
humano está encapsulada en una de las letras de Ebenezer Obey:
1. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá Belief. (London: Longman, 1962), 195
2. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 183
3. Dọ̀pámú, P.A. “The Yorùbá Concept of Personality – Soul and Its Relations to Human Acts
and Accountability” being a paper presented at the Assembly of the World Religions at
Americana Great George Conference Centre, (McAfee, New-Jersey, November 15-21,
1985), 2
4. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 183
5. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 182; see also Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú
P. Adélùmọ̀, West African Traditional Religion. (Ibadan: Onibonje Press Book Industries,
1979), 161
6. Dọ̀pámú, P.A. “The Yorùbá Concept of Personality – Soul and Its Relations to Human Acts
and Accountability” being a paper presented at the Assembly of the World Religions at
Americana Great George Conference Centre, (McAfee, New-Jersey, November 15-21,
1985), 2
7. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 183; see also Dọ̀pámú, P.A. “The Yorùbá
Concept of Personality – Soul and Its Relations to Human Acts and Accountability” being a
paper presented at the Assembly of the World Religions at Americana Great George
Conference Centre, (McAfee, New-Jersey, November 15-21, 1985), 2
8. Dọ̀pámú, P.A. “The Yorùbá Concept of Personality – Soul and Its Relations to Human Acts
and Accountability” being a paper presented at the Assembly of the World Religions at
Americana Great George Conference Centre, (McAfee, New-Jersey, November 15-21,
1985), 2
9. Dọ̀pámú, P.A. “The Yorùbá Concept of Personality – Soul and Its Relations to Human Acts
and Accountability” being a paper presented at the Assembly of the World Religions at
Americana Great George Conference Centre, (McAfee, New-Jersey, November 15-21,
1985), 2
10. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 184
11. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 184
12. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional Religion. (Ibadan: Onibonje Press Book Industries,
1979), 158-159
13. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 158-159
14. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 113
15. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 113
16. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 114ff
17. Abímbọ́lá, 'Wándé, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus (Ibadan: Oxford
University Press, 1976), 116ff
18. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 162
19. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 164
20. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 183
21. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 190
22. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 155
23. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 162
24. Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in Yorùbá…, 191-192
25. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 163
26. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 163
27. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 163; see also Ìdòwú, E. B., Olódùmarè: God in
Yorùbá…, 187ff
28. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 163
29. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 163
30. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 163
31. Dọ̀pámú, P.A. “The Yorùbá Concept of Personality – Soul and Its Relations to Human
Acts and Accountability” being a paper presented at the Assembly of the World Religions at
Americana Great George Conference Centre, (McAfee, New-Jersey, November 15-21,
1985), 2
32. Àbíkú es un fenómeno Yorùbá que habla de espíritus errantes de niños que se
entregan a la travesura de entrar en mujeres embarazadas y nacen para morir sólo
por el puro placer de la travesura.
33. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 156
34. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 156
35. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 156
36. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 163
37. Awólàlú J. Ọmọ́ṣadé and Dọ̀pámú P. Adélùmọ̀,
West African Traditional…, 159
38. su creencia de Yorùbá de que Ọ̀ rúnmìlà es Ẹlẹ́rìí Ìpíń y que debe ser consultado
para rectificar cuando un destino es alterado, da la impresión de que Ọ̀rúnmìlà debe
tener una visión, comprensión o conocimiento de los contenidos del destino
individual.
OPON IFA
(Otra representación de la tabla de
adivinación)
Capítulo seis
Por lo tanto la Voluntad de Olódùmarè con respecto a la predestinación entre los Yorùbá es buena.
Los diferentes factores enumerados en el capítulo cinco son las causas de la alterabilidad de los
destinos humanos a los malos. Estos factores también son responsables de describir a algunos Orí
como Orí burúkú (alma de mala personalidad o persona con mala suerte).
Olódùmarè hizo un plan de salvación en la religión Yorùbá, similar al del cristianismo. De ahí
que hiciera Ọ̀ rúnmìlà Ẹlẹ́rìí-Ìpín (ojo testigo del destino), para que pueda redimir los destinos
alterados, cuando sea consultado por las víctimas de las feas circunstancias de la vida.
Una vez más Dios no pudo haber predestinado a los humanos para el mal mientras los creó a su
imagen. Si hizo todo lo que hizo y sin embargo predestinó a la humanidad algunos para bien y otros
para mal debe ser el Ser más antiestético. Estamos muy convencidos de que Él tenía buenas
intenciones para la humanidad. Por lo tanto desde cualquier punto de vista el plan de predestinación
de Dios para la humanidad es muy bueno.
Libre albedrío humano en la concepción Yorùbá
Evidentemente se había demostrado el libre albedrío humano desde la religión Yorùbá como un
obstáculo importante para que las personas cumplieran sus destinos.
El Yorùbá dirá por ejemplo que "Ọwọ ni la fií tún ìwà ara ẹni ṣe" (cada persona es el arquitecto de
su fortuna). Esto implica que el trabajo duro el buen carácter y la obediencia a la ordenanza divina
se requieren para cumplir el destino de uno.
El Yorùbá cree tanto en el libre albedrío humano y el trabajo duro hasta el punto que dicen "iṣẹ ni
Ògùn ìṣẹ" (el trabajo duro es el remedio o la medicina para la pobreza). Esto significa que la
libertad individual o la libertad debe utilizarse en beneficio de uno cuando se fusiona con el trabajo
duro.
El mal uso del libre albedrío humano desde la perspectiva de la religión Yorùbá es la razón por la
que Dios se separó de la humanidad. Es la razón de la comunión rota. Este regalo del Creador
puede ser útil y también puede ser mal usado.
Virtualmente todos los problemas que tenemos en el mundo hoy en día son causados por el mal uso
del libre albedrío humano. Esta elección o uso corrupto del libre albedrío, produjo resultados
corruptos, y la humanidad ha estado sufriendo por ello, desde entonces.
Recordamos el papel que jugó el libre albedrío entre esos tres amigos, en su camino hacia la casa
de Àjàlá para elegir Orí4. Afùwàpẹ́ usó su libre albedrío y desobedeció el consejo de no pasar por
ninguna parte, pero se detuvo en la casa de su padre (Ọ̀ rúnmìlà), y valió la pena.
God did not create human beings as robots. If there is no freewill, evil forces would not have been
activated. Our entire lives would have been helpless like babies’, always under the interventionist
eyes of our spiritual parent, God. No longer would we be free moral agents or thinking beings,
allowed to consider possible courses of action and to make choices. The choices we make, makes
accountability possible.
En vista del uso indebido del libre albedrío de los humanos ciertas normas reglas leyes y códigos de
conducta se implementan en la religión Yorùbá. Estos son para hacer a los seres humanos
responsables de sus acciones (especialmente las malas acciones). Estas leyes se hacen cumplir y con
un claro entendimiento para todos que la violación debe enfrentar graves consecuencias.
Entre los Yorùbá, la "creencia de que la gente vuelve al Ser Supremo que los juzga según su carácter
y actúa aquí en la tierra "7 muestra cuán responsables son en su carácter y actitudes. Esto, por lo
tanto, sirve como control y equilibrio para ellos. Aunque las fuentes de que disponemos no nos han
dicho cómo se llevará a cabo este juicio. Pero el Yorùbá dirá: "Ohun gbogbo tá a bá ṣe láyé la ó
kúnlẹ̀ rò l'ọ́ run "8 (Todo lo que hagamos en la tierra, lo explicaremos arrodillados en el cielo).
Además, el Yorùbá dirá, "ìwà rẹ láyé yìí ni yóo dá ọ l'ẹ́ jọ " 9 (Tu personalidad aquí en la tierra te
juzgará).
Sin embargo, el sentido de responsabilidad en la religión Yorùbá es advertir a la gente que se
abstenga de hacer el mal y evitarlo completamente. Muchas de las calamidades (si no todas) que
presenciamos en el mundo humano son consecuencias de la mala conducta humana. Por lo tanto,
podría ser un juicio en curso.
El Concepto de la Maldad en la Religión Yorùbá
Los Yorùbá creen en la existencia del mal en el universo. Por eso dicen "Tibi tire ni a dá ilé ayé" 10
(El mundo fue creado con el bien y el mal). La pregunta que debe hacerse es quién hizo o creó el
mundo con el bien y el mal. No pudo haber sido Dios ya que Él no creó el mundo. Sólo delegó
Òrìṣà-nlá para hacerlo11.
Olódùmarè debe haber tenido alguna duda sobre la destreza de Òrìṣà-nlá. Por lo tanto solicitó al
camaleón a su alguacil y también a su inspector de obras que inspeccionaran12. Su informe fue
insatisfactorio. Ìdòwú lo pone de esta manera.
Aunque también se puede preguntar que cuando Dios supo que Òrìṣà-nlá probablemente cometería
un error a expensas de los seres humanos que habitarían la tierra ¿por qué lo envió? Sin embargo el
Camaleón regresó con un informe satisfactorio después de la segunda inspección.
En cualquier caso, la elección del camaleón fue una indicación de que todo no estaba bien; una
indicación de que Olódùmarè no confía plenamente en la diligencia de Òrìṣà-nlá para cumplir
satisfactoriamente la tarea. Como "fue elegido por el mérito del extraordinario cuidado y delicadeza
con que se mueve "14, es natural pensar, por lo tanto, por qué Olódùmarè no asignó el deber al
Camaleón. Es por eso que estamos totalmente de acuerdo con Dọ̀pámú, que la elección de
Camaleón,
… sugieren un presentimiento de peligro y cualquier cosa que se sepa
que es enteramente buena no es probable que cause una gran
aprensión. Se dice que el Camaleón todavía hoy se mueve lenta y
cuidadosamente porque dice que desde el principio, el universo es un
lugar delicado15.
Podemos decir entonces que la tendencia al mal puede estar en la tierra antes de la llegada de los
seres humanos16. Los seres humanos vinieron más tarde y activaron el mal y lo mejoraron aún más17.
Podemos decir entonces que Olódùmarè no era la fuente del mal. Esta es la razón por la que los
Yorùbá dicen: Ọlọ́run kò ṣe ibi, ire ló ńṣe18 (Dios no hace el mal, Él hace el bien siempre).
Esto es simplemente para mostrar que el concepto de maldad por parte del Yorùbá, no tiene su
origen en Dios. No es de extrañar, pues, que todos sus atributos, evidentes en los nombres que le
llaman, indiquen que es siempre un Dios amoroso y bueno.
Reconciliar la voluntad de Olodumare con el problema del mal y el libre albedrío humano
De lo que antecede hemos visto que la religión Yorùbá no responsabilizó categóricamente a Dios
por la presencia del mal en la tierra. emos demostrado que la oluntad de Dios a pesar del mal en
el mundo es buena. Esto es evidente a partir de la historia de la creación. Desde el principio hubo
paz dicha armon a gozo y una comunión saludable entre Dios y los seres humanos. La religión nos
dijo cuán estrecha e ntima era la relación de Dios con los seres humanos antes de la ca da o
separación entre ellos. Esta es la oluntad de Dios este es su deseo.
Dọ̀pámú recorre el camino de la sabiduría y se niega a culpar a Dios por el mal. Debemos entender
a Dios correctamente. Él no es un Defensor del mal por su propio bien (es decir por el bien del
mal). Dios sabe en su infinita sabiduría por qué ha permitido el mal en su hermosa creación.
Capitulo siete
Este libro contribuye a nuestro conocimiento de la Voluntad de Dios y nos expone al hecho de que
la transferencia total de todo el mal a la Voluntad de Dios no es un aspecto de la Religión Yorùbá.
Establece claramente los actos humanos y la responsabilidad en el esquema de las cosas. Además,
amplía nuestro conocimiento de que el libre albedrío que Dios dio al ser humano es diferente del uso
que el ser humano hace de él; y muestra claramente que el mal uso que el ser humano hace del libre
albedrío es la causa del mal natural o físico.
Nuevamente la interpretación de los estudiosos anteriores de que los yorùbá hablan de tres "formas"
diferentes de obtener el destino se ha reinterpretado como tres "etapas" diferentes de obtener el
destino. En 1985 Dọ̀pámú dio una pista sobre las tres etapas pero en este libro
Hemos sacado las tres etapas clara y lógicamente.
Debe ser notado que el libro trajo a nuestro conocimiento que Dios creó a los primeros humanos
como adultos completamente adultos (y no como infantes) para que ellos puedan usar su libre
albedrío de manera responsable y sensata (por lo tanto positivamente). Se espera que la humanidad
desempeñe su papel de tal manera que este mundo sea un lugar mejor para que todos puedan vivir.
Sin duda, hemos visto en los capítulos anteriores la importancia de Orí entre los Yorùbá. Es tan
fundamental para la vida, que no le dicen una palabra a nadie, tan pronto como se despiertan por la
mañana, a menos que primero se agarren la cabeza con ambas manos, centrando la atención en las
oraciones personales. La creencia es que, tales oraciones son más eficaces y que cualquier petición
personal en tales oraciones será contestada.
En vista de la fragilidad de la naturaleza humana, los Yorùbá son conscientes de apaciguar a Orí
antes de que se ofrezcan tales oraciones, para evitar el esfuerzo en vano. Al apaciguar a Orí antes de
las oraciones personales, los Yorùbá se pondrán algunas de sus mejores ropas para que Orí los
conozca de una manera majestuosa. No hace falta decir, por lo tanto, que es poco probable que tales
individuos que se despierten bajo esa circunstancia salgan deliberadamente ese día causando
estragos y haciendo la vida difícil a otras personas que se crucen con ellos.
La conciencia de apaciguar al individuo Orí antes de las oraciones del amanecer es también desviar
las entidades malignas que podrían frustrar las aspiraciones positivas y alterar el destino del día. Por
lo tanto, es extremadamente importante para el Yorùbá, dar a Orí lo que se merece para facilitar y
mantener la buena suerte para el Olórí (propietario de Orí).
Esta es la razón por la cual el Olórí también tendrá cuidado de no atraer fuerza(s) negativa(s)
innecesaria(s) a sí mismo(s) a través de sus acciones en el día a día de los compromisos humanos. El
carácter humano se convierte en un factor importante en el comportamiento de los individuos para
alinearse con la buena voluntad de Orí y los buenos deseos para las manifestaciones de respuestas a
las oraciones en la conducción diaria de los asuntos humanos y el medio ambiente.
También es crucial apaciguar a Orí para la realización del destino. Por ejemplo, si alguien tiene un
buen destino y su Orí trabaja en contra de él, siempre habrá algún problema. Orí se convierte
entonces en el guía individual de la personalidad que da dirección, impulso, defensa, asistencia y
conexión con el mundo espiritual.
También está claro por ahora, como se dijo previamente, que Orí (que es la misma palabra para
cabeza fisiológica) es solamente simbólico para Orí-Inú, al cual se está refiriendo en este esfuerzo
como la Guía de la Personalidad. Tampoco es lo mismo que el destino. Es sólo una Guía, para
ayudar al portador individual de Orí, a navegar a través del desafiante viaje de la vida, hacia un final
exitoso, que culmina en la rendición de cuentas ante el Creador.
Puede que no sea una empresa sin valor embarcarse en la consideración de los destinos Comunales y
Nacionales en un futuro próximo. ¿Por qué las estructuras económicas y sociales de algunos países
son mejores que las de otros?