Kundalini La Energia de Las Profundidades-Lilian Silburn

Kundalini
La energía de las profundidades
Un estudio comprensivo basado en las Escrituras
del noivista Kasmir Saivismo
LILIAN SILBURN
Director Honorario de Investigaciones
Centro Nacional de la Investigación Científica
Traducido por
Jacques Gontier
La universidad estatal de prensa de nueva york
CONTENIDO
PRÓLOGO ....................... xiii
INTRODUCCIÓN
KUNDALINI YOGA
RITMO Y VIBRACION
La Danza de Siva ............................................. 5
Ritmo................................................. ....... 7
Agitación y agitación de la energía ........................... 7
Regreso al corazón ............................................ 9
PARTE UNO
Despertar y desplegar
De kundalini
Serpiente de las Profundidades .......................................... 15
Capítulo 1
La Triple Emisión de Siva y los Tres Aspectos de Kundalinl ....... 19
Emisión Suprema ............................................. 21
Emisión intermedia .......................................... 21
Baja Emisión ................................................ 23
Para o Purnakundalini ........................................ 24
Capitulo 2
La Kundalini "enrollada" dentro del cuerpo humano ................ 25
Centros (Cakra) y Nadi ...................................... 25
Camino mediano, ruedas y triángulos .............................. 31
Ilustraciones ................................................. ... 34
CONTENIDO
Capítulo 3
Varios medios para desplegar el camino de la mediana ................... 37
Destrucción del pensamiento dualizante (vikalpaksaya) ............... 38
Medios asociados con la respiración (prana) ...................... 38
La sílaba OM y la sincronización de las respiraciones ......... 46
Contemplación de las extremidades iniciales y finales.
(kotinibhalana) ................................................ .49
Retracción y expansión de la energía .................... 50
Capítulo 4
La Parabija SAUH y la práctica de la vara ........................ 55
Visarga, Unmana y Kramamudra ............................ 59
Capítulo 5
Movimientos de Kundalini relacionados con la práctica de un Yogin ............ 63

Kundalini Supremo y el Kundalini de la Conciencia ......... 63
Pranakundalini ................................................ 64
Adhahkundalim, Energía Descendente ............................ 65
Urdhvakundalini, Energía Ascendente ............................ 65
Manera lenta y gradual ......................................... 66
Maneras incompletas o defectuosas .................... 68
Capítulo 6
Varias reacciones que ocurren en un yogui .................... 71
Las cinco fases de la vibración o los signos en el camino ........... 71
Seis veces el aumento de la respiración y las formas correspondientes de felicidad 75
Texto en sánscrito transcrito .................................. 79
Capítulo 7
Kundalini cósmico o el sacrificio íntimo .................... 81
LA SEGUNDA PARTE
PIERCING DE LOS CENTROS Y ETAPAS DE LA ASCENSO
Capítulo 1
Vedhadiksa, Iniciación a través de la penetración ...................... 87
La Oblación Plenaria ........................................... 88
Penetración del Gurú en el aliento del discípulo ........... 89
Iniciaciones por Piercing de los Centros .................... 91
Mantravedha, Piercing de los Centros por medio de Mantra ........ 93
Nadavedha, Perforando a través de la Resonancia Mística ................ 94
Binduvedha, perforación a través de la potencia viril .................... 95
Saktavedha, la llamada Perforación de Energía .................... 96

Bhujangavedha, la llamada Perforación de la Serpiente .................. 97
Paraoedha, Perforación Suprema ........................... 98
CONTENIDO
XI
Iniciaciones externas ................................................
Abhiseka, Consagración ........................................
Texto en sánscrito transliterado ...................................
Capitulo 2
Saktavijnana de Somananda .....................................
Traducción................................................. ...
Análisis................................................. ......
Texto sánscrito en devanagari .....................................
Capítulo 3
Amaraughasasana de Goraksanatha ..............................
El Natha ................................................ .....
Extractos del texto .........................................
Análisis................................................. ......
Ilustración................................................. ....
PARTE TRES
El significado más profundo de la práctica esotérica
Capítulo 1
El andrógino ..........................................
Kundalini y la vida sexual ......................................
Efervescencia y Fervor .......................................

Capitulo 2
Transfiguración del cuerpo y del universo ...................
Traducción y brillo de un extracto del Yogasamcara ......
Capítulo 3
El Mantra SAUH y KHA ....................................
SAUH, el mantra de la emanación ................................
KHA, el mantra de la reabsorción .................................
Capítulo 4
Kulamarga, el camino esotérico ...................................
Requisitos requeridos para Kulaydga ............................
Efectos de la práctica del carydkrama .............................
Incertidumbre y fluctuación ................................
Reuniones Esotéricas, Yoginimelaka ..............................
La quiescencia y la emergencia ....................................
Caryakrama y Kramamudra .................................
Madhyacakra y Anucakra ....................................
yoginibhu ................................................. ....
Papeles respectivos, del hombre y la mujer ....
XII
CONTENIDO
Capítulo 5
Kulayaga, sacrificio esotérico
Extractos con comentarios de Tantraloka, Capítulo XXIX
Definición................................................. ..
Rueda principal y ruedas secundarias ..........................
Descripción de Madhyacakra o Urdhvadhaman ...............
Santodita Quieto y Emergente ..........................
La Triple Visarga: Quiescencia, Emergencia y Kaula .......
Unión o Fusión .............................................
Mantravirya Peculiar a Duani, Vibración de sonido ...............
La actitud mística suprema. Khecarimudra .................
Definición de omnipenetración (mantravyapti) ..................
Rahasyopanisad Krama, el proceso secreto ...................
Tabla: La rueda de ocho veces y el ocho Bhairava .................
CONCLUSIÓN................................................
ÍNDICE................................................. ......
LISTA DE ABREVIATURAS Y OBRAS ................
PREFACIO
Kundalini, el eje vertical en el centro más interno de una persona
y del universo, es la fuente misma del poder del hombre, dibujando
y desplegando todas sus energías. Sin embargo, en lugar de morar
sobre los extraordinarios poderes adquiridos a través de su medio, la
Los seguidores de los sistemas Trika, Krama y Kaula hacen hincapié en la
La paz y la armonía viva que ella otorga.
Aún así, esta misteriosa energía despertada por los manifiestos de yoga Kundalini.
Con una violencia más allá de la creencia y no puede ser manipulado.

sin incurrir en ciertos riesgos.1 Por lo tanto, para indagar en sus secretos,
Hay que buscar la ayuda de un maestro perteneciente a un especial.
Linaje y dotado de infalibles conocimientos.
No se puede hacer demasiado hincapié en que sin una guía de este tipo, o
Siguiendo a un maestro impotente e ignorante, la excitación de
Kundalini tendrá resultados desastrosos. Muy a menudo, el serio
Problemas observados en algunos místicos cristianos atribuidos a la histeria.
No tenemos otra causa que un ascenso defectuoso de Kundalini. Debería
su curso se desvió, enfermedades como la parálisis podrían desaparecer como
repentinamente como habían aparecido, pero estos podrían ser reemplazados
por otros, como la ceguera. Cuando este es el caso, uno puede entender mejor
por qué los maestros de Saiva han sido tan cuidadosos en esto.
Importa y han mantenido todas estas prácticas envueltas en misterio.
Así, no hay tratados que ofrezcan un sistema sistemático y
cuenta clara de las prácticas conocidas como esotérica (rahasya), simplemente
I. Las desviaciones sonoras de Kundalini incluso se denominan "demoníacas", ya que
liderar en la depresión y la locura (cf aquí p 95).
XIV
PREFACIO
PREFACIO
XV
pistas y destellos dispersos en diferentes obras, como pajares en un
campo. Todo se ha dicho, y sin embargo, sólo un maestro iniciado tiene un
vista integral es capaz de penetrar en el misterio y trabajar en consecuencia

sobre la inteligencia de Kundalin de un discípulo verdadero y devoto.
De esta manera, la tradición se mantiene viva, mientras que su acceso es
negado al lego.
No me conformé con esta costumbre ya que he recogido
Muchas de las obras o secciones de ellos que tratan con
Kundalini y trató de sacar a la luz su significado más profundo. Sin embargo,
Me quedan suficientes puntos sin aclarar para no incurrir en
La ira de los antiguos maestros.
Pero la naturaleza críptica de nuestro tema no es sólo el resultado de una
voluntad deliberada de secreto. No es posible entender esto.
yoga, que cubre toda la gama de experiencias místicas, si
uno no está familiarizado con el tratamiento general de la metafísica del Trika
con las respiraciones, la palabra y sus fonemas, la sílaba OM, la
Mantra SAUH y diversas prácticas relacionadas con él.
Esta oscuridad, de hecho, se deriva de la naturaleza misma de la
Energía kundalini. Aunque puede ser experimentada con gran intensidad.
y traer efectos notables, Kundalini no puede ser
Agarrado ni descrito por el intelecto. Volúmenes enteros en el
el sujeto no transmite la menor idea de lo que realmente es; y
sin embargo, para aquellos que la experimentan, ella es tan simple como la Vida. Mejor
aún así, ella es la fuente misma de toda la vida. ¿Pero cómo definir la vida?
Aunque esta publicación reúne los textos de Saiva.
sobre Kundalini, de ninguna manera revela todos sus secretos; ella

sigue siendo tan misterioso como siempre. Puede que no esté fuera de lugar al estado
claramente, en vista del reciente creciente interés suscitado por la
Proceso de Kundalini, que no hay escritos, ni recetas pueden otorgar el
La verticalidad que es el signo y el fruto de una vida interior intensa.
a través del cual la energía liberada y totalmente controlada se convierte en
universalizado.
Muchas de las cuentas y estudios cada vez mayores sobre este
El tema no se relaciona con la realidad de la experiencia; ellos describen fenómenos
que, en la mayoría de los casos, son producto de problemas psíquicos,
Fantasías mentales o de un exceso de tensión resultante de largos periodos.
de concentración. Existe una creencia generalizada pero falsa de que
Kundalini puede despertarse a través de la concentración en el espacio.
entre las cejas, en la punta de la nariz o en la corona de
la cabeza.
Es cierto que, en unos pocos casos excepcionales, un espontáneo interior
La experiencia o una práctica sostenida puede producir algunas manifestaciones.
o síntomas algo similares a la experiencia deseada;
pero en el mejor de los casos son solo signos preliminares relacionados con el
Kundalini "inferior": el aliento sale de la parte posterior de la garganta.
Abajo hasta el centro ubicado en la base de la columna vertebral. De hecho, la
El verdadero Kundalini es un flujo ascendente de energía que pasa a través de los
centros, por eso se la llama "criada" Kundalini. Este ascenso es
un logro muy poco común, incluso para los yoguis que se dedican
su vida para ello.
Llevar a Kundalini hacia arriba con éxito no es una tarea fácil:
uno no debe participar en tal práctica sin la guía de
Un maestro iluminado y sin haber tenido acceso a un estado de
absorción. Porque, si bien una vida mística profunda no requiere.
Para su desarrollo el conocimiento o la práctica del ascenso de
Kundalini, esta práctica no puede alcanzar su cumplimiento completo sin
Una auténtica vida mística. El despertar espontáneo y el ascenso.
de Kundalini se hace posible manteniendo un subyacente
Estado de recuerdo que no tiene nada que ver con la concentración:
uno no debe concentrarse mentalmente sino estar naturalmente "centrado"
en el corazón. Tratando de hacer que Kundalini ascienda con la ayuda de
El pensamiento sería una paradoja por cierto, porque sucede que este despertar
Ocurre cuando la actividad mental ha desaparecido. Cuando el yogui
se ha retirado al estado de dhyana, Kundalini puede elevarse hasta
la garganta; pero si él quiere llevarla a la cabeza, debe tener
La capacidad de permanecer en un estado profundo y continuo de absorción.
Para el presente trabajo, he recopilado extractos sobre
Kundalini que están en línea con las enseñanzas del Kaula, Trika
y las escuelas no dualistas Krama para ofrecer una encuesta coherente.
Este estudio consta de traducciones y comentarios explicativos;
se basa principalmente en el trabajo fundamental de Abhinavagupta,
el Tantraloka, "Light on the Tantra", y de Jayaratha

brillo en el mismo. Esta es una selección que se ocupa de la
Iniciaciones internas más elevadas de una naturaleza mística. Otros agama tienen
También se ha mencionado, como el Vijnanabhairava, el Paratrimsika,
los Malinivijaya, todos ellos queridos por los kasmirianos, y
que se remonta probablemente a los siglos cuarto a sexto, así como
los comentarios de Ksemaraja, un discípulo de Abhinavagupta que
Vivió a principios del siglo XI, e incluso versos.
De la poetisa Lalla, compuesta sobre el decimocuarto.
siglo.
2. Samadhi o Samavesa.
XVI
PREFACIO
Cabe destacar que esta selección difiere de las descripciones.
de Hathayoga, así como de los numerosos Saiva,
Budista o Vaisnava tantra que son más ampliamente publicados y
mejor conocida.
La primera parte está dedicada a la naturaleza y las diversas manifestaciones.
de Kundalini, su fisiología, las condiciones para su despertar,
levantándose y desplegándose según lo experimentado por el yogui, hasta ella
última expansión cósmica. Esta parte incluye extractos traducidos.
De los capítulos 4 y 5 de la Tantraloka.
Extractos de algunas páginas del Tantraloka aparecen en el
comienzo de la segunda parte, describiendo las iniciaciones conocidas como
vedhadlksa, a través del cual el Gurú, con la ayuda de su propia

Kundalini, entra en el cuerpo del discípulo para perforar sus centros.
y permitirle experimentar algunos de los efectos del ascenso de
Kundalini. Una traducción y un análisis de dos textos adicionales.
seguir:
El Saktavijnana, que es un tratado corto atribuido a uno
Somananda, no debe confundirse en nuestra opinión con la gran
Somananda, maestro de Utpaladeva y autor de Sivadrsti.
Esta obra, dedicada exclusivamente a las diferentes etapas de KundalinT's.
ascenso, proporciona una gran cantidad de detalles que en ningún otro lugar podra ser
encontrada.
El Amaraughasasana de Goraksanatha, aunque solo marginalmente
relacionado con las escuelas Kaula y Trika, se encuentra a medio camino entre
Esas antiguas escuelas y Hathayoga.
Tercera parte, dando la traducción de lo esencial del capítulo.
XXIX de la Tantraloka, aclara el verdadero significado de lo esotérico
camino y su sacrificio primordial (adiydga), el kulayaga,
en donde el caryakrama es una práctica asociada con el surgimiento de
Kundalini.
Ojalá hubiera podido dedicar este libro a Swami Lakshman
Brahmacarin, de quien recibí apoyo constante mientras estaba
Explorando los textos, pero como no conseguí mucho ánimo.
por su parte para la publicación de esta obra, para él un personaje bastante atrevido.
Compromiso: lo dedico a la serpiente abisal, que por miles

de años ha estado esperando con impaciencia una señal de
reconocimiento.
INTRODUCCIÓN
KUNDALINI YOGA
Ritmo y vibración
El despertar de Kundalini es, de alguna manera, el despertar de
la energía cósmica latente que se encuentra en cada ser humano, por tal
La energía es el origen de todos sus poderes, todas sus fuerzas, todas las formas.
de la vida puede asumir.
El yoga relacionado con Kundalini no es una práctica casual; es
responsable del despertar, el control y el despliegue de
Esta energía fundamental. Y como tal, es parte de un sistema completo.
de energía cuya gama completa de manifestaciones es, en un concreto
y la manera de vivir, cubierto por Kundalini bajo diversos
nombres
Como energía consciente, Kundalini está en la fuente de los dos.
corrientes que gobiernan la vida: prana, energía vital y virya, potencia viril,
en el sentido amplio de la palabra. El término anterior denota
Esencialmente el aspecto en expansión de la energía, este último es adamantino.
intensidad. Son las dos manifestaciones de la vitalidad más íntima.
(ojas), de donde emergen hasta que se funden en una sola energía
de sabor único (samarasya): la dicha nacida de la
fusión de la vida instintiva con la vida mística interior. Asi virya,
poder efectivo, incluye todas las formas de eficiencia e inspira a cada

Tipo de fervor, ya sea de amantes, de artistas o de lo místico.
Este yoga Kundalini, por lo tanto, es el logro final.
En el camino de la energía, un camino superior, completo en sí mismo, propugnado
INTRODUCCIÓN
por el sistema Kula; Pero como se trata del cuerpo, también está relacionado.
a la ruta inferior, conocida como la ruta individual.
Dado que las prácticas tántricas apuntan a despertar y controlar
Kundalini, no es posible comprender el verdadero significado del tantrismo
Sin un conocimiento real de Kundalini.
La danza de siva
"Cuando comiences a revolver, tú
Despliega todo el universo '' exclama
Utpaladeva, en alabanza de la danza de Siva.
(Sivastotravali XIII. 15)
1. En su Tantraloka, Abhinavagupta describe tres caminos principales. Él
dedica el Capítulo 3 al camino de Siva, un camino divino que trata esencialmente de
la efectividad del mantra supremo, el I, AHAM, nacido de la fusión
de los fonemas A (Siva), H (energía) y M (individual). Kundalini es
visto aquí como la energía universal, plenaria (purnakundalini), aún no distinta
de Siva. El capítulo 4 trata sobre la energía (sakti), la de la discriminación.
y la intuición mística, con la Kundalini ascendente (urdhuakundalini),
junto con las causas naturales (amor, fervor) que probablemente promuevan este ascenso
(cf.
aquí parte tres cap. 2-3). El capítulo 5 expone el camino del individuo donde
el medio es la actividad; Describe en detalle los diversos aspectos de un

La experiencia de Yogin relacionada con la energía de la respiración (pranakundalini), aquí
Parte 1,
cap. 2 a 6.
Siva, la única esencia de todo lo que existe, es también el Señor de
danza (nataraja). Con una de sus muchas manos, sostiene el
Tambor, cuyas vibraciones sonoras dan origen al universo como
generan tiempo y espacio; con otra mano, blandía
El fuego de la reabsorción. El movimiento de la danza esconde su
esencia, mientras gira alrededor de él las llamas de la manifestación,
Mientras que el fuego de la reabsorción, barriendo todo, lo revela.
Quedarse quieto en el centro de esta doble actividad, como el asiento de todos
poder, despliega, con impasibilidad, las energías más feroces, el
Movimientos más antagónicos: emanación y reabsorción, ocultamiento.
Y gracia, retracción y expansión.
Su energía, el gran Kali, con quien forma un indivisible.
Todo, propaga a todo el universo el ritmo de este cósmico.
baile. Tal es la esencia de la energía Kundalini, la fuente de
todos los ritmos en la vida; Lo que genera no es más que ritmo, y no.
El nivel se le escapa. Está en la perspectiva de esta pulsación divina, de
1. Este fuego consume el yo, por esta mística libre y espontánea.
La danza tiene lugar en el corazón humano, que se llena de felicidad. Muchos indios
esculturas muestran a Nataraja bailando en un pedestal de loto, mientras que el demonio

de
El olvido, postrado postrado a sus pies, lo mira. Rodeado por un círculo

de las llamas, un símbolo de su gloria omnipresente, el Señor de los bailarines, girando
A su alrededor, transporta en su torbellino todo el universo. La inmovilidad de
El eje vertical alrededor del cual se realiza el movimiento se encuentra en contraste.
A la intensidad de los gestos del divino bailarín. Que no reconozcamos el
controlaba Kundalini en el Rey Serpiente inmóvil y horizontal que, en algunos
¿Esculturas, Siva está sosteniendo por encima de su cabeza?
6 INTRODUCCION
que es una expresión privilegiada y que se reproduce en cada
etapa: que esta energía debe ser considerada, para entender
el papel que desempeña dentro de los humanos y en el universo.
Abhinavagupta declara: "Siva, consciente, libre y transparente.
La esencia, siempre está vibrando, y esta energía suprema.
llega a la punta de los órganos sensoriales; 2 entonces él no es más que dicha
Y como él, todo el universo vibra. En verdad, no veo.
Donde la transmigración, un simple eco, podría encontrar un lugar ".3
Así que la energía de Kundalini no es más que vibración, la vibrante
ondulación de la emanación, la vibración cada vez más sutil de
reabsorción - una vibración de alta frecuencia.
Hoy en día los físicos están sacando a la luz la importancia de
La vibración y su papel fundamental como principio unificador. nuestra
Sin embargo, el propósito no es explicar los textos a la luz de los
física. Antes del siglo IX de la era actual, las tradiciones.
en Cachemira hacer mención de la vibración; ellos saben acerca de
Su poder, sus diversas formas, y buscan hacer reconocida su existencia.

A través de descripciones precisas y concretas. Ellos hablan de
temblor (calatta), del temblor de un puño cuando se abre repentinamente,
de la primera ondulación en la superficie del agua sin gas, de un cosquilleo
(pipilika). Hay una gran cantidad de términos que se refieren a la vibración
que todos sus matices sutiles de significado no pueden ser traducidos.
Desde la raíz "spand-," para vibrar, frenar los sustantivos
spanda, spandana, que son términos genéricos, parispanda, intenso
y completa vibración sutil, y también nihspanda, refiriéndose a la suma
total de vibraciones dentro de un objeto dado, mientras que sphuratta se refiere a
vibraciones luminosas, el destello de la conciencia, y
Nada, dhvani, a las resonancias vibrantes.
Todas estas formas de vibraciones en diferentes frecuencias son las
Manifestaciones de la energía Kundalini en su cósmica e individual.
forma también. Para cuando se despierta, se manifiesta en el cuerpo.
En el aspecto de las poderosas vibraciones.
En un sentido general, la vibración corresponde al ardor y al entusiasmo.
En todas las manifestaciones de la vida: se habla de un vibrante.
corazón "sahrdaya", mientras que la falta de vibración conduce a la inercia como
así como la duda, que agota la energía y hace que ambos
Ineficiente y disipado.
2. Aquí cf. pag. 152, 184 el extremo afilado del cucharón de sacrificio de
que fluye la oblación al fuego, un néctar producido por los órganos divinizados.
3. Citado en M.M. si 8 sk, p. 196 transl. pag. 90.
LA DANZA DE SIVA 7.
Ritmo
La danza de Siva4 sugiere el ritmo primordial de lo divino.
Corazón cuya pulsación inicia todos y cada movimiento en el
universo.
La Paratrimsika define el corazón como la Esencia de la
Yo, de Bhairava, y de la Diosa Suprema, que es idéntica.
con él. En el centro del Corazón hay un vacío etérico, libre de
dualidad, llamada vyoman o kha. Es idéntico a la vibración inicial,
spanda Según Abhinavagupta, esta eterna, sin igual.
El corazón es el centro inmóvil y vibrante de la Conciencia, un universo universal.
Recipiente en el que todos los universos nacen y se retiran. Él
afirma más adelante: "De kha surge el estado no dual de la dicha
donde uno alcanza la vibración (spanda), y para alcanzar el
spanda es lograr eficiencia ". El Corazón de Bhairava está indiferenciado
conciencia y vibración sutil omnipresente (parispanda)
En la fuente de la incesante contracción y expansión.
de las tres principales energías divinas, un reino de paz
y suprema bienaventuranza, corazón, vibración, elevación, fervor y onda son
todo sinónimo, pues la vibración habita en la conciencia como un
Ola en el océano, y sin la ola de conciencia allí.
No sería más que una inmovilidad de cristal, y no un océano.
de la conciencia.
Del mismo modo, el corazón místico inmóvil y siempre puro, cuya pulsación
Energiza todo lo que está viviendo, es también el lugar de descanso de la Luz.
y de la autoconciencia aún indiferenciada.
Revolviendo y agitando la energía
(ksobha y manthana)
La emisión creativa (visarga) se produce cuando la diosa.
La energía, rebosante de dicha suprema, es agitada por Bhairava.
Este batido aparece como el aspecto burdo de la vibración, como
tan pronto como Siva se diferencie de su energía para contemplar.
su. Este es un movimiento doble: una separación de Siva.
y sakti en el momento de la emisión, y un retorno a la unidad en el
tiempo de retirada.
4. La danza de Siva ilustra la concepción fundamental del Saivismo,
Siva siendo luz consciente (prakasa) y autoconciencia (vimarsa) como
La vibración de la energía divina, cf. M.M., Introducción, p. 23-31.
INTRODUCCIÓN
La danza de siva
Como esta agitación produce una efervescencia o una agitación.
De la energía, el universo emerge gradualmente. La conciencia única
Se propaga en un ritmo similar al de las ondas que se despliegan.
de otro.
Dado que todos los aspectos de lo real son, de hecho, nada más que
ritmos de la energía divina y su vibración omnipresente, la
Los sistemas Trika y Kaula no se oponen a la materia y al espíritu, al cuerpo.
y alma, microcosmos y macrocosmos, pero reconocen un original.

Ritmo que se propaga libremente de nivel a nivel.
En su Pratyabhijnahrdaya (sutra 12-13), Ksemaraja dibuja un
Gran cuadro épico de ondas sobre ondas de energías en cascada.
A través de espacios dinámicos según un proceso quíntuple. Comenzando
desde el infinito espacial (1), pasan por el espacio de la
corazón: el centro de irradiación (2), y luego a través de lo sutil
Espacio del firmamento luminoso (3), a través de los diversos espacios espaciales.
Direcciones (4) llegando finalmente al espacio terrestre (5). Se describe
como sigue:
Citi, la energía divina, llamada vamesvari porque "emite"
el universo, . . . Se revela al borde mismo de la emanación.
En la forma del sujeto encuadernado (pasu). Al comenzar a velar el
El yo, su Realidad más elevada, la energía cidgaganacari 'que se movía
en el espacio infinito de la Conciencia 'toma la forma de la
conocedor ligeramente limitado; por eso se llama khecari, que
se mueve en kha, 'el vacío dentro del corazón. Luego, ocultando su esencia.
de certeza indiferenciada, aparece como gocari, 'quien
Se mueve en los rayos [de cognición]: el órgano interno, la inteligencia, etc.
que, como resultado de una certidumbre de diferenciación, identifique el Sí mismo
Con objetos diferenciados.
Cuando ella oculta su verdadera naturaleza, esta energía, quien
Consistió en la comprobación de la no diferencia, se convierte en
dikcari, 'quien se mueve en las direcciones espaciales', lo exteriorizado
Los órganos sensoriales se ajustan a percibir lo diferenciado. Finalmente, completamente

nublando su naturaleza indiferenciada y apareciendo como bhucari,
'el que se mueve sobre la tierra', ella toma la forma de la diferenciada
existencia objetiva
De esta manera, ocultando su esencia del Ser universal, ella engaña.
el corazón del pasu, el sujeto atado por sus propias energías;
sin embargo, al volverse hacia adentro, estas mismas energías expanden su
Corazón y gradualmente reducir las alternativas —la fuente de la dualidad—.
mientras revelaba el noble reino de la indiferenciación (avikalpa),
que da acceso a la maravillosa bhairavimudra5 '.
5. Cf. aqui p. 210 y ss.
Luego, devorando la totalidad de la diferenciación, la única.
El movimiento en kha aparece como un universal consciente y todopoderoso.
agente; el que se mueve en los rayos del sol se establece en
No diferencia, el que se mueve en las direcciones espaciales es inmediato.
La contemplación de la no diferencia, y finalmente la que se mueve.
Sobre la tierra se manifiesta el universo objetivo como un néctar.
extendiéndose indiferentemente como sus propias extremidades (svanga). Incluso
con un cuerpo y respiraciones, uno alcanza el estado de Señor (pati), el
Agente de la actividad quíntuple: emanación, mantenimiento y retirada.
del universo, la ocultación, y la gracia.
Volver al corazon
Así es el yogui que, a través de la agitación de la energía,
habita firmemente en la unión del doble movimiento de emanación
y la reabsorción, se devuelve a la unidad primordial, la

Vibración del corazón universal.
Al batir el energy6 en todos los niveles, a partir de la
la más baja, Siva recupera la energía dividida, girándola hacia adentro.
Por una serie de retiros a la vibración inicial del pacífico.
Centrar. Cuando todos los ritmos se han fundido en el gran ritmo.
de la Conciencia unida con la Energía, la identidad de Siva y la Energía.
se realiza
El despertar y la ascensión de lo más vibrante.
Kundalini es, por tanto, un proceso gradual de reintegración de la
Varios niveles, retirándose unos en otros como barras.
Deslizando una dentro de otra o muñecas rusas, una encajando en el
other.7 En cada etapa de la retirada, todo se reduce a una
pag. 11.
6. Cf. agitación de energía por Siva o de Kundalini por el bindu, aquí
7. Samputikarana. En cuanto a la envoltura o la coincidencia de la
ritmos pertenecientes a la vibración o la resonancia de las energías, hay
No hay mejor ejemplo que el mantra AHAM. Dentro de ella los cincuenta fonemas de la
emanación y los correspondientes veinticinco niveles de realidad, desde el primer
etapa (A) a la última (HA), a saber, Siva y la energía manifestada, finalmente
unirse en un solo punto, el bindu, para producir AHAM, el I. universal.
Hay otro mantra que pone el énfasis en la retirada, como el sonido.
Las energías de OM (ver aquí pág. 49) o la recirculación de bindu a bindu (aquí
pag. 32), o bien el Kundalini cósmico (p. 81). Algunos aspectos de esta coincidencia.
relacionados con los ritmos de emanación y retirada, cf. aqui p. 21, cf. además
Las energías vivas se extienden por etapas desde vamesvari hasta bhucari, aquí p. 8.
finalmente, Hie doce energías llamadas kali encajan una en la otra en doce sucesivas
etapas, la más alta que contiene todas las otras en la no diferencia. Cf. Himnos
aux Kali, p. 80-82.
10
INTRODUCCIÓN
Punto (bindu), desde el cual irradian realidades cada vez mayores como Kundalini.
sube de centro a centro a través del canal mediano (susumna).
La Paratrimsika la canta en un hermoso pasaje (pp.
270-71): "El corazón dentro del cual todo brilla gloriosamente y
que brilla en todas partes, es la única luz intermitente, la suprema
Corazón. . . . Oh, despiertos, adoren este Corazón, lo universal.
emisión — vibrante dentro del corazón de la columna en el
gran dicha de la unión ". La unión de Siva y Sakti, de Rudra y
la yogini [en el plano humano], esto es "yamala", la fuente de
Todo nuestro poder.
Sintonizando todos los ritmos discordantes del sujeto ligado,
Kundalini encuentra nuevamente el ritmo primordial de la spanda y
así alcanza el poder total, aún indiferenciado, que confiere a
Cada uno de esos ritmos es su eficiencia respectiva, para la eficiencia,
cualquiera que sea su especificación, no es otra cosa que virya, un equilibrio entre
Dos movimientos opuestos.
Por lo tanto, la práctica de Kundalini consiste en descubrir el
punto de unión entre dos extremos y en establecerse firmemente

allí, en el corazón mismo de la pulsación, un veloz y sutil
moverse de un lado a otro de una posición equilibrada sin
Que no puede haber vibración.
Veremos. Eso, para la energía pránica, perfecto equilibrio.
entre las respiraciones inspiradoras y expirantes se logra a través de
la práctica del "equinoccio" 8 y que el estado equilibrado de virya, que
extrae su potencia de la vibración, se encuentra en la unión entre
Puro e impuro, o también entre la excitación y la relajación del
Ritmo sexual en el ser heroico (vira) .9
Así, detrás de todos los ritmos de la vida hay una y la misma vibración.
Que impregna el cuerpo y el universo, uno y el mismo.
Poder reverberante en cada nivel, desde el más alto nivel místico.
Poder experimentado en forma de spanda a la virilidad ordinaria.
La experiencia de Kundalini es un giro hacia adentro y un
sintonía de todas las energías para recapturar lo primordial
ritmo; nos hace conscientes de que el paso de la dualidad a la unidad,
De un ritmo a otro, se realiza a través del creciente fuego de
La efervescencia atrapada en su primer movimiento, pero sin descanso y
Siempre según el mismo proceso de emisión y retirada.
8. Visuvat y hamsa, cf. aqui p. 89.
9. Cf. aqui p. 157 y ss.
La danza de siva
11
Nuestro estudio, entonces, observa el mismo esquema, recurriendo nuevamente.

y otra vez como un leitmotiv en todos los niveles de la vida; mientras que presta un
Cierta monotonía a la exposición, destaca la universalidad.
Significado de este proceso basado en la vibración.
En cada etapa, el equilibrio de los dos movimientos opuestos.
de un ritmo armoniza la energía correspondiente que se convierte en
uno y vibrante. La energía agitada, empezando a temblar,
Se eleva de nuevo al lugar de su agitación, el centro pacífico de
que aparecen los diversos aspectos de una fricción unificadora, y de manera similar
Siva y Sakti, cuyo vínculo es indisoluble, parte de cada uno.
otra para unirnos una vez más y volverse uno: el corazón.
bindu
Dos puntos extremos (los puntos de la visarga) expresan esto.
Movimiento gemelo de separación y retorno, mientras que el bindu representa.
el único punto del que emergen y en el que
ellos regresan, el lugar de la unidad y el poder, el lugar de la adamantina.
Intensidad, la de la conciencia.
Tan pronto como el Rg Veda, es por el roce de dos
Palos, los arani, que brota el fuego del sacrificio. Más tarde, con
El Saivagama, el gran sacrificio es la ofrenda del Sí mismo, una oblación.
vertido en el fuego del sujeto consciente supremo,
Que consume todas las limitaciones.
Serpiente de las Profundidades
Como su nombre lo indica, el "rizado" con un sinuoso
cuerpo, cuando está acostado enrollado y latente en el cuerpo, puede ser comparado
a una serpiente. Al igual que la serpiente, un objeto de miedo debido a
su veneno, se erige como un símbolo de todas las fuerzas del mal, mientras ella mienta
inmóvil dentro de nosotros, Kundalini está relacionado con nuestro oscuro e inconsciente
Energías, tanto envenenadas como venenosas. Sin embargo, una vez
están despiertos y bajo control, estas mismas energías se vuelven
Efectivo y confiere un verdadero poder.
Kundalini se parece a una serpiente también en la forma en que emite
su veneno Cuando quiere morder, la serpiente gira,
Formando un círculo con su cola para un soporte. Una vez que permanece erecto es
Ya no es peligroso en absoluto. De la misma manera, tan pronto como Kundalini.
desenrolla y se eleva, directamente como un bastón, hasta la parte superior de la cabeza,

no
solo se vuelve inofensiva, pero como la naturaleza malvada de ella
El poder se transforma, ella demuestra ser un tesoro que no tiene precio.
Cuando todos los efectos del veneno han sido eliminados,
La gloria y el poder comienzan a penetrar en todo el cuerpo, tal como se expresa.
por el término visa, con su doble significado: "veneno" generalizado
provocando la muerte, y también la "omnipresencia", 1 la de la
néctar de la inmortalidad (amrta).
¿Cómo se puede hacer que el veneno de las energías mundanas sirva?
objetivos más altos? Se ofrecen dos soluciones: ya sea para digerir el veneno.
o para mantener el néctar en la tienda bajo el control de uno. ¿No es este el
significado subyacente del mito de Siva que, por piedad, bebe
el veneno extraído del océano de leche, cuya riqueza
entregó a los dioses, y lo guarda en su garganta, que tiene

1.cf. aqui p. 52.
dieciséis
SERPIENTE DE LAS PROFUNDIDADES
se volvió un azul oscuro. Del mismo modo, el yogui con cuerpo purificado mantiene en
almacenar lo que se ha transformado en néctar divino; a fin de que
Derramadlo, saca de este receptáculo de ambrosía que,
Como el océano, nunca aumenta ni disminuye.
Así, Kundalini aparece como un reservorio de energía, ya sea cuando
permaneciendo oculta en el cuerpo humano o cuando, recuperándola
Esencia consciente, ella vitaliza las tendencias y las dirige.
hacia lo universal. De esta manera ella se convierte en una base para la variedad.
Técnicas de yoga y para las más altas experiencias místicas.
Pero como serpiente y guardián de los tesoros más grandes de todos.
inmortalidad: Kundalini recuerda a la antigua serpiente
de las profundidades, Ahirbudhnya, 2 celebradas en los Vedas. Esta serpiente
se invoca para obtener alimento y vigor, al mismo tiempo que el
La tierra, el cielo, el océano y los promotores de lo cósmico.
patrón (rta). Su culto está asociado al culto de los más
divinidades antiguas como Aditi ("aflojamiento personificado"), madre de
El aditya, así como con la adoración de los asura, guardianes de
los tesoros Entre estas divinidades, la misteriosa serpiente de
el abismo se invoca a menudo con Aja-ekapad, el de un solo pie.
No nacido, de quien probablemente no se diferencie.

Las profundidades de su reino son las del océano, de la atmósfera.
Con sus nubes y nieblas, así como las profundidades de la tierra.
de donde surgen las fuentes benéficas; Ahirbudhnya entonces rodea
El universo, envolviéndolo dentro de sí mismo.
Durante un ritual védico, el asiento de sacrificio del brahmín.
Sacerdote, dotado de "conocimiento insondable", se dirige así:
"Tú eres un océano que lo abarca todo, tú eres el que está en pie.
Sin nacer, eres la serpiente de las profundidades oceánicas ". 3
Poetas y místicos (kavi y rsi) mantuvieron la ciencia relacionada con
estas antiguas divinidades tan secretas que su clave se perdió, incluso en el
tiempo del Rg Veda. Ya en esa época, el dios guerrero, bebedor
de soma, Indra, derroca a Asura y Aditya, les roba la
tesoros guardaban celosamente y lo entregan a sus adoradores.
Al mismo tiempo, la serpiente Ahi, guardiana de la
2. Budhna, fondo, base y profundidad; según el Nirukta, este
Término se refiere también al cuerpo. Budhnya, que habita en la base o que
proviene de las profundidades, las profundidades de la atmósfera que contiene las aguas,
tal como el cuerpo (budhna) contiene las respiraciones.
3. Yajur Veda, V.33. Cf. Himno VI.50.14 del Rg Veda, con el comentario.
por el Nirukta, cap. XII.33, cf. también X.44.
SERPIENTE DE LAS PROFUNDIDADES
17
Fuentes, se convierte en un dragón y es derrotado por Indra y sus asistentes.
4
Una vez más, no podemos discernir alguna alusión a Kundalini en cierto
Mitos de la antigua India, donde los naga, esas poderosas divinidades.
En la semejanza de las cobras, ¿juega un papel importante?
En la historia épica vemos a Visnu dormido en medio de lo primordial.
Las aguas descansan sobre las múltiples bobinas de la serpiente cósmica.
Adisesa, también llamada Ananta, la infinita. Es el que rodea
y sostiene la tierra.
Mencionemos también, probablemente en la India pre-aria, y especialmente
En Cachemira, el culto de la prestigiosa naga, ambas serpientes divinas.
y sabios místicos, en posesión de una eminente ciencia de
Una naturaleza oculta, que oculta una ambrosía celestial.
Las divinidades de la serpiente también se encuentran en muchos budistas.
Leyendas narradas en el Pali Tripitaka; ahí se ve al Buda
dominar a los peligrosos naga, como el de Uruvilva: ambos luchan durante
toda una noche con el fuego ardiente (tejas) que están emitiendo como
su única arma; La naga, escupiendo sus llamas, es finalmente vencida.
por el esplendor ardiente de Buda. Pero por lo general, la naga es.
conquistado por la palabra del Despierto y le presta su
apoyo. Tal es el rey de la naga, Muchilinda, que está representada
en numerosas esculturas de pie erguidas detrás del Buda
protegiendo su cabeza de los elementos extendiendo su capucha como
Un toldo o sombrilla.
Sin embargo, lo que nos permite mencionar a la serpiente mítica en
relación con Kundalini es la adopción de este símbolo dentro de la

El propio sistema de Saiva. Como veremos, en la más alta de las iniciaciones.
por perforación, lo que precisamente se llama "de la serpiente"
(bhujangavedha), 5 la energía asciende con la velocidad del rayo a la
parte superior de la cabeza y florece en la felicidad en forma de un quíntuple
Cobra intensamente vibrando con la vida. Tan extendido
por encima de la cabeza, simboliza el dvadasanta cósmico; toda la
Las energías de Yogin, en esta etapa, son omnipresentes y se extienden a
todo el universo
4. En la Kosa de Hemachandra, Ahirbudhnya es el nombre de Siva.
5. Cf. EJÉRCITO DE RESERVA. XXIX 248-251.Cf. aqui p. 97.
Capítulo uno
La Triple Emisión de Siva y los Tres Aspectos de
Kundalini
En el tercer capítulo de la Tantraloka, Abhinavagupta describe
Las fases de la emisión universal en relación con la
Varios aspectos de la Kundalini.
"La energía suprema de la Deidad, el akula, es [la energía]
Kauliki, a través de quien se expande la Conciencia Suprema, o kula.
El Señor es inseparable de ella "(67).
Jayaratha glosa: Kula, la Conciencia suprema
De dónde surge el universo diversificado y de dónde se retira,
Está libre de Siva y de su energía. Esto es anuttara (A), lo inefable,
Luz pura y Realidad última, dando nacimiento dentro de sí a la esencia.
de la pareja Siva-Sakti cuando, fuera de su libertad absoluta,

Desea manifestar el universo.
Akula, por otro lado, caracteriza a Siva como luz (pralulsa),
Trascendente, y sin igual (anuttara).
Se convierte en emisión a través de su energía kauliki, a saber.
"Vender conciencia (vimarsa)". Esa suprema energía sutil, Kundalini,
se une a Siva en una fricción unificadora de deleite mutuo, y
20 LA ENERGIA DE LAS PROFUNDIDADES
luego se eleva y asume la forma de las energías de voluntad, conocimiento.
y actividad (p. 17).
"La fusión, la de la pareja (yamala) Siva y Sakti, es
la energía de la dicha (anandasakti, A) de donde proviene el universo entero
surge: una realidad más allá de lo supremo y lo no supremo,
Se llama Diosa, esencia y (glorioso) Corazón: esto es.
La emisión, el Señor supremo "(68-69).
Según el brillo, la fricción unificadora es una oleada.
En adelante, una vibración, una energía dichosa que origina el flujo universal.
En esta etapa, Siva y la energía parecen ser distintas: Siva es trascendente.
en relación con el universo, mientras que la energía permanece inmanente,
sin que disminuya su plenitud.
Entonces, Kauliki es un deseo de emitir, una conciencia, para siempre uno con.
El sujeto consciente supremo. Como la efervescencia1 incita a
moverse hacia afuera, ella comienza a emitir. Entonces la felicidad se despierta

gradualmente.
a medida que el surgimiento del Sí mismo se revela y se extiende hasta la

energía de actividad.2
La energía absoluta, idéntica a la Conciencia eminente.
(parasamvit), también se llama amakala, la decimoséptima energía, suprema
Bienaventuranza, autoconciencia y completa libertad. Sin ella
nada existiría Idéntica a Siva, se manifiesta como Vida y
gloria universal
Abhinavagupta cita del Trisirobhairava sobre esto:
"El decimoséptimo kala tiene ambrosía (amrta) por su esencia y
modo. Difundiéndose a través del movimiento del punto (bindu),
que se convierte en doble como una emisión suprema no suprema,
Ella constituye la refulgencia manifestada de todas las cosas.
"Cuando ella no emite, Kundalini asume la forma de
Energía pura, quiescente, saktikundalika. Posteriormente se convierte en.
Pranakundalini, vital o energía de la respiración. Incluso cuando ella tiene
Alcanzó el punto extremo de emisión, sigue siendo suprema.
Kundalini, llamado Brahman supremo, firmamento de Siva y morada
del yo. Los movimientos alternativos de emanación y reabsorción.
son únicamente la emisión del Señor. "3
Al citar el mismo Tantra, Jayaratha glosa: el
La morada del Sí mismo que trasciende todas las formas se llama "energía,
kundali, firmamento supremo de la Conciencia "; indiferenciado,
sin paralelo, está más allá del alcance de los criterios de conocimiento.
En este reino supremo, en la cima del firmamento de la conciencia.
1. Procchalanti sthiti.
2. Com. de 51.136-137, p. 138 MO.
3. III. 41.137-141.
LOS TRES ASPECTOS DE KUNDALINI 21
Ness, las cosas o las nociones nunca surgen. Que este pico más alto sea considerado
Como el firmamento de Siva, el receptáculo universal. Como eso
que crece y hace crecer mientras se gira hacia adentro, así aparece
El Brahman supremo, calificando todo pero no calificado por.
cualquier cosa.4
La Conciencia Soberana abarca los movimientos de
Emanación y reabsorción del universo en los aspectos de
Conocedor, conocimiento y conocido, todo esto no es más que el
La emisión del Señor.
La Triple Emisión (visarga)
El término uisarga se refiere tanto a la emisión creativa (visrj)
y los dos puntos, una marca del alfabeto que indica una ligera aspiración.
al final de una vocal. La emisión creativa tiene lugar.
a través de un doble movimiento: la fricción unificadora de Siva y la
energía. En los humanos también se produce este mismo movimiento, en el
fricción de las respiraciones inhaladas y exhaladas dentro del canal mediano
O, también, en la unión sexual.
Así, visarga es el origen y la consumación del flujo de
Capacidad viril (virya) y del ascenso de Kundalini.
Emision suprema
Abhinavagupta define el estado emisor (vaisargiki sthiti),

que es la felicidad, como "la proyección del Sí mismo en el Sí mismo y por
el yo "(141).
Según Jayaratha, esta emisión pura del Señor en
Lo que todo procede del Sí mismo es un despliegue deslumbrante.
(parisphurana) que asume aspectos internos y externos.
Emision intermedia
Simultáneamente supremo y no superior, la emisión de
El símbolo de saktilmndalini se refiere a la energía kula o saktivisarga.
Es Kundalini como conciencia (vimarsakundalini).
El movimiento inicial antes de la emisión real es cuando
4. Com. pp. 140-143.
22
LA ENERGIA DE LAS PROFUNDIDADES
Kulakundalini comienza a agitarse; se dice que está "hinchada" 5 como una
Semilla a punto de germinar. Energía quiescente pura, saktikundalinl ',
aún sin volverse hacia el exterior, permanece inactiva y descansa dentro de sí misma en
La forma de conciencia samvit). Aunque libre de cualquier
emitiendo flujo, ella se caracteriza como visarjaniya, porque un sutil
La tendencia se puede rastrear en ella hacia la emisión del universo.
Aparece como algo agitado pero todavía inmerso en indiviso.
Plenitud, la de inferioridad perfecta, siendo absorbida la energía objetiva.
En y se fusionó con la energía subjetiva. El soltero
point, bindu6 o akula Siva, comienza a fisurarse, lo que da lugar a la

Dos puntos de la visarga.
En saktikundalini estos dos puntos se equilibran perfectamente, pero
en caso de que empiecen a desequilibrarse, predominando uno
En el otro, aparece una leve tendencia a manifestarse. Tan pronto como uno de
Los puntos se retiran, el otro se hace visible. Si la energia
hace surgir el universo, Siva permanece sin revelar y sin
igual; si ella reabsorbe el universo, Siva brilla en toda su gloria.
Aún así, el Siva inmutable nunca está sujeto a ninguna alteración.
Debido a este doble punto, saktikundalini se expresa como
El visarga, es decir, el fonema H, libre de manifestación y
transcrito en forma de dos puntos superpuestos que representan la
Doble tendencia peculiar a esta energía:
A, dicha (ananda) y H, la expresión del acto de emitir
que termina en ritmo vital o respiración (prana).
Desde saktikundalini participa en el nivel caracterizado.
como suprema y no suprema, ella es intermedia entre
Las dos Kundalini se describen a continuación: si su punto se vuelve hacia adentro
(antarkoti), ella se fusiona con Siva y recupera su esencia como
El decimoséptimo kala, conciencia pura o kundalini suprema.
Si su punto se vuelve hacia afuera y comienza a moverse (ksobha), ella
se convierte, en la etapa inferior de emisión, H, la energía de vital
5. Ucchunanti.
6. Anusvara, resonancia nasal indicada por un punto sobre una consonante
simbolizando la energía condensada del habla.

LOS TRES ASPECTOS DE KUNDALINI
23
aliento, pranakundalini; y, esta emisión cada vez más densa,
la respiración se llama hamsa (cisne), una consonante.
Baja Emisión y Pranakundalini
La Kundalini del aliento vital precede a la emanación misma,
De donde emergen los niveles de realidad (tattva).
Situada en los albores del desarrollo cósmico, todavía está
Solo el primer latido de la manifestación objetiva, una mera tendencia.
para exteriorizar, de ahí la expresión "adikoti", punto girado hacia
El origen, es decir, la manifestación del universo.
Ksemaraja8 muestra cómo la Conciencia se transforma en
energía vital Aunque es la Realidad más íntima y la universalidad.
El sustrato, la Conciencia suprema, oculta su verdadera esencia.
en la etapa de ilusión (maya), continúa exteriorizando, y
cuando alcanza el punto (el bindu en H), su movimiento viene
hasta el fin; entonces se ha desarrollado en prana, como lo expresa
La famosa declaración: "Inicialmente, la Conciencia se desarrolló.
en aliento vital. "9
Habiendo hecho su propia energía vital (pranasakti) durante un gradual
descenso, la conciencia descansa en las etapas de la inteligencia,
Cuerpo, etc., siguiendo el curso de miles de canales nadi).
Entonces asume el aspecto del canal central10 cuando, tomando
Respiración energética para apoyo, desciende de la corona de la cabeza.

a la abertura inferior en la base de la columna vertebral ". Se compara con
la vena central de la hoja del árbol dhaka o palasa, a la cual
Las otras costillas se conectan, ya que es desde este canal que todas las funciones
brotan, y también dentro de ella, que descansen. Este canal
está vacío (sunya) y se llama hamsa, cisne o respiración central.12
De esta manera, no solo corresponde a la manifestación de la incrustación,
Pero también a su retorno a la fuente vital, fónica y cósmica.
7. Cf.III p. 142 y si 142.
8. Cf. P.H. sutra 1, com.
9. Prak samvit prana parinata. EJÉRCITO DE RESERVA. V1.8 citando a Kallata.
10. Susumna o madhyanadi.
11. Desde el brahmarandhra hasta el adhovaktra.
12. Cf. aqui p. 49, la enunciación de OM como espontánea y eterna.
movimiento. De acuerdo con la. S.S.v. 111.27, simplemente respirando significa continuo
Repetición de la respiración mantra, a saber. hamsa
Para o Purnakundalini
Sin embargo, en un movimiento hacia su origen, Kundalini, después de haber
convertirse en saktikundalini, luego pranakundalini, espontáneamente
Vuelve a la plenitud aunque no se prive de la tendencia emisora.
porque, en tal plenitud, 13 no hay más que acto y movimiento;
El universo entero, inseparable de Siva, reside en lo supremo.
energía, parakundalini.

Cabe señalar que este retorno es un enriquecimiento en comparación
hasta el punto de partida, ya que Kundalini abarca entonces
el mundo entero. Para que Siva se revele a sí mismo como Paramasiva, el Todo,
Más allá de la inmanencia y la trascendencia, debe surgir Kundalini.
De él y volver a él.
Así, en el sistema Kula, Kundalini es considerado como el
Origen, la sustancia y la consumación de todo.
13. El del yo absoluto (purnahanta) donde Siva y Sakti son inseparablemente.
unido. Triple visarga: (l) Paravisarga: vaisarglka sthiti, Siva,
akula, bindu, prakasa = saktivimarsa; (2) Paraparavisarga: saktivisarga,
saktikundalini, H, vimarsakundalini. visarjaniya y kulalkundalini; (3)
Aparavisarga: pranakundalini, H, hamsa, aliento vital.
Capitulo dos
La Kundalini "Enrollada" Dentro del Cuerpo
Centros y nadi
Antes de describir las etapas importantes del ascenso de Kundalinl,
Es esencial dar alguna explicación de la "fisiología" de
yoga.
Nuestros textos no explican este asunto y no estamos dispuestos a hacerlo.
Para recurrir a los posteriores tratados de hathayoga, donde el término
cakra se refiere a estaciones o lotos (pitha y padma), con diferentes
Número de pétalos y letras respectivas, también descritos en la última
tantra y upanisad. 1
En lugar de representaciones pintorescas utilizadas como base para

Concentración, el cakra o las ruedas son, para los Saivitas de Kash-.
Mir, centros vibratorios conocidos por la experiencia. Durante
El levantamiento de Kundalini, ya que el yogui experimenta un vigoroso
girando a nivel de los centros situados a lo largo del eje central,
estas últimas son llamadas "ruedas giratorias". Desde allí las energías divinas.
extenderse y volverse activo en el cuerpo '. Cada rueda tiene una
número definido de radios; cincuenta en total han sido listados para el
todo el cuerpo. Estos radios, símbolos de un radiante y vibrante.
Energía, posteriormente se convirtió, en los sistemas yóguicos y tántricos,
1. cf. v.36.
26
pétalos correlacionados con letras inscritas, con sonidos específicos,
Formas, colores y funciones.
En lugar de las siete ruedas de esos sistemas, el Trika reconoce
Sólo cinco ruedas principales, colocadas una encima de la otra,
Desde el centro de la raíz (muladhara) hasta la corona de la cabeza.
(Brahmarandhra, el orificio de Brahman).
Entre cada centro hay un espacio del tamaño de tres manos.
Amplitud o tres puños superpuestos. Los centros están interconectados.
por nadi, 2 corrientes sutiles de energía vital (pranasakti).
Estos flujos de energías, partiendo de los centros y permeando.
todo el cuerpo, se dice que son 72,000 en número, entre los cuales
Los tres se destacan como los más significativos, a saber ida, pingala y
susumna Los dos primeros están ubicados respectivamente a la izquierda y
a la derecha del canal mediano, susumna, real, central
Camino, también llamado madhyanadi.
Tan delicado como la fibra de loto, este camino es el divino camino ardiente.
a lo largo de la cual Kundalini asciende a la cumbre; estar vacío, eso
no ofrece ninguna obstrucción, ya que es solo en el vacío que el
La respiración vibra y vuelve a ser consciente, recuperando así su
esencia universal
A lo largo de este nadi hay centros, colocados uno encima del
Otra, que la Kundalini tiene que perforar durante su ascenso.
En personas ordinarias estas ruedas no giran ni vibran,
forman enredos inextricables de bobinas, llamados en consecuencia "nudos"
(granthi), porque "anudan" el espíritu y la materia, fortaleciendo así
El sentido del ego. Algunos de estos nudos de energía, muladhara.
y bhru, no se aflojan fácilmente. Juntos constituyen
los complejos inconscientes (samskara) tejidos por la ilusión, y
El peso y la rigidez del pasado ofrece una fuerte oposición a la
Paso de la fuerza espiritual. Cada nudo, siendo una obstrucción,
deben aflojarse para que la energía liberada por los centros pueda
Ser absorbido por Kundalini y así recuperar su universalidad.
Estas ruedas no son de ninguna manera centros fisiológicos y estáticos.
del cuerpo burdo, pero centros de poder pertenecientes a lo sutil.
cuerpo, centros que el yogui solo, durante el despliegue de
Kundalini, puede localizar con tanta precisión como si pertenecieran.

Al cuerpo.
2. Estrictamente hablando, el nadi no es un conducto estático para la circulación.
de la energía, pero un circuito de flujo energético, de fuerza vibrante; sin embargo,

nosotros
no se puede evitar usar el término camino, conducto, canal o canal.
EL KUNDALINI "COILED" DENTRO DEL CUERPO
Centro inferior (muladhara o mulabhumi)
27
El soporte de raíz (mula) se encuentra en la unión de la
Principales corrientes de energía, en la base de la columna vertebral. Tiene dos
Aberturas que no pueden funcionar simultáneamente: si se cierra,
el otro se abre. En realidad, solo hay una abertura que puede ser
invertido como si fuera, y puede ser comparado a un triángulo. Si es su apex
se gira hacia abajo, de ahí su nombre adhovaktra (abertura inferior)
3 — entonces la fuerza espiritual se disipa en beneficio de la sexualidad
La vida, como la respiración y el semen, siguen un curso descendente. De lo contrario,
si el yogui vuelca el triángulo, su vértice se dirige posteriormente
upward4 y la apertura llamada medhrakanda, 5 en la base
De órgano sexual, deja entrar la potencia viril que entra en la mediana.
canal.
Este triángulo es la trikona, "santuario triangular", porque
se compone de las tres energías divinas: voluntad, conocimiento y
actividad.
Está en el centro de la raíz que se encuentra, antes de su despertar, el
enrollado, inerte e inconsciente, parecido a alguien que tiene

veneno absorbido Allí se enrolla tres veces y media.
El bindu, un punto de poder que simboliza a Siva, y la esencia.
de virilidad (virya). Con su cabeza bloquea el acceso a la
canal mediano. Su sueño es la esclavitud de los ignorantes, haciendo
Él confunde ciegamente su cuerpo con su verdadero Ser. Entonces se llama
"energía receptáculo" (adharasakti), ya que ella contiene todos los elementos
del universo. Aunque dormida, ella está apoyando la vida.
del hombre y del mundo, ambos habiendo caído en el sueño.6
Dentro de sus bobinas, la Kundalini dormida tiene el veneno.
(visa) que destruye la vitalidad de los seres humanos, ya que se disipan.
Sus energías en la agitación sexual. Pero a la hora de ella.
despertando, tan pronto como reina una energía pura y perfectamente enfocada,
este veneno se transforma en un poder omnipresente
(vis), 7 abriendo así el acceso a la universalidad.
3. También se refiere a janmadhara, la base de la generación,
janmagra y yonisthana.
4. También llamado yoginivaktra, boca del yogui !, guhyasthana, secreto
asiento.
5. Kanda, una bombilla, está situada a cinco dedos de ancho debajo del ombligo.
y dos por encima del miembro viril.
6. Cf. S.S.v. 11.3 que cita un largo extracto de un Agama.
7. Vis en el sentido de comer, consumir y también de relleno (vyapana).
Cf, aquí p. 15).

Centro del ombligo (nabhicakra)
La segunda rueda, situada en la región del ombligo, es un importante
centro de intercambio. De sus diez radios brotan los diez.
principales corrientes (nadi), "vías ascendentes que tienen por su principal
Ramifique el canal mediano, o susumna.
El Centro del Corazón (hrdayacakra)
Dentro de la tercera rueda, la del corazón (hrdaya), la energía.
se vuelve muy sutil. Tan pronto como se despierta, este centro transmite.
espontáneamente su poder a los demás.9 Aunque Kundalini
Puede despertar de cualquiera de los centros ya que ella está igualmente presente.
en todos ellos, es desde el corazón que normalmente ella elige agitarse,
Porque, según Abhinavagupta, la mezcla de las respiraciones y
Su posterior fusión se produce en el corazón. Cuando todo
ha recogido allí, uno disfruta la dicha.
Centros Kantha y Bhrumadhya
El cuarto centro, kantha, 10 como su nombre lo indica, tiene su sede.
En la base del cuello o en la parte posterior de la garganta. El quinto centro,
bhrumadhya, se encuentra entre las cejas.
También hay, en la región superior de la cabeza, algunos importantes
Puntos que no están incluidos entre el cakra: lalata, en el
medio de la frente, talu y triveni en un nivel con bhrumadhya.
Talu, en la parte posterior de la bóveda del paladar, se llama también.
lambikd o lampikdsthana, uvula, y también catuspada11 porque
se sienta en la intersección de cuatro maneras: las de la respiración ordinaria,

uno bajando a los pulmones y el otro elevándose a través de la tráquea,
y las dos formas propias del aliento interiorizado que,
bloqueado en personas comunes, le da solo el acceso del yogui a la
8. Son ida, pingala, susumna, gandhari, hastijihva, yasasvini,
pusa, alambusa, kuhu y sankhini, como lo menciona Abhinavagupta.
9. Al actuar exclusivamente sobre él, uno está a salvo de una serie de accidentes.
y las dificultades asociadas con el despertar del muladhara y
el bhrumadhya.
10. El centro de purificación.
11. El aire coagula aquí, y como la respiración cambia en la naturaleza,
Al volverse ligero, aireado, es fuente de paz y placer.
do
29
Susumna: one12 baja al centro de la raíz y la otra, elevándose.
al centro superior, es seguido por urdhvakundalini Cuando el
La energía llega a Talu, se dice que genera mil rayos.
que irradian hacia los omóplatos
Triveni, un triángulo, 13 se encuentra en la confluencia del conjunto
Triplicidad, fuego, sol y luna: udana, prana y apana. . . .
El centro sutil, bhrumadhya, textualmente "entre las cejas"
Presenta un pasaje particularmente difícil para el vital.
energía. Para pasar más allá de esto, uno debe tener dominio sobre el samadhi.
y recibe la ayuda de un muy buen Gurú.

El verso 36 de Vijnanabhairava trata con la práctica
llamado bhruksepa o bhruvedha, la ruptura de bhru, que resulta
En la plena expansión de la energía. Si en ese momento el
El pensamiento está libre de dualidad, se alcanza la trascendencia y uno
se convierte en omnipresente. Se empieza llenando los distintos centros.
a la bhrumadhya con energía pránica, y luego, cuando este centro
Está saturado de energía concentrada y cuando samadhi previene.
su dispersión en el mundo exterior, uno tiene sólo un poco
contrae las cejas y proyecta esta energía inmediatamente
la presa estrecha que tiene que cruzar para alcanzar el brahmarandhra.
Si uno no es capaz de canalizar la fuerza vital y enviarla
Hacia la corona de la cabeza, la respiración se disipa a través de la
fosas nasales.
Setu no es solo una presa que controla el flujo de lo inhalado.
y exhalado aliento, sino también un puente que une el centro entre
Las cejas con el brahmarandhra. Estos dos centros,
en el ignorante, siempre están desconectados, mientras que en el yogui el
La fuerza vital, una vez sublimada, cruza el puente y alcanza.
lalata, en medio de la frente. Desde este estado, muy raramente
alcanzado por un yogui: surge una dicha difusa y una intensa
calor. Todas las funciones se detienen tan pronto como se disfruta la dicha y la energía.
Se extiende dentro de la cabeza, hasta el centro de mil radios; y
ya que los lazos con el samsara se rompen, ella se convierte en una
Energía de la conciencia pura.

Si el término bindu se usa a menudo para designar el bhrumadhya
es porque, cuando este centro es perforado, la energía acumulada que
se ha acumulado allí, se libera, y aparece un punto de luz deslumbrante,
"Un fuego sutil que brilla como una llama". Este es el "bindu"
un punto adimensional, libre por tanto de la dualidad, en el que un
Se concentra el máximo de potencia. Si la atencion esta enfocada
12. A través de él, adhahkundalini se mueve hacia el muladhara.
13. Sobre los triángulos cf. Aquí pp. 31,33.
30
sobre ella en el momento en que, habiendo llegado a la mitad de la
frente, se disuelve, entonces uno se absorbe en el esplendor de
Conciencia. Los tres puntos: el corazón bindu, el bindu entre
las cejas y el brahmarandhra bindu tienen entonces
fusionados en uno solo, ya que se han unido por Kundalini en la finalización
de su ascenso.
Es desde Bhru, y desde allí solo, que la actitud progresiva14
Se establece con sus fases alternas: absorción con
Ojos cerrados y absorción con los ojos abiertos. Al principio,
cuando la energía sube a bhru, la respiración se apaga bruscamente
por la nariz los ojos se abren y se inhala; entonces los ojos
cerca y Kundalini, completamente erecto, se manifiesta como un tremendo flujo.
de poderosa energía. Cuando uno abre los ojos, el mundo se llena de
Una nueva alegría que produce intoxicación (ghurni). Cuando lo universal

Kundalini recupera su actividad espontánea, uno disfruta de la marea.
Del océano de la vida, con su perpetuo flujo y flujo de emanaciones.
y retiros. El yogui descansa naturalmente en unmilanasamadhi—
Absorción con los ojos abiertos, y disfruta de la felicidad más alta,
jagadananda Para él todo está lleno de felicidad, y no es nada.
pero la felicidad
En lalata, la mitad de la frente, Kundalini descubre el
La entrada del brahmarandhra y su viaje llega a su fin.
A partir de ahí, la energía se vuelve suprema y omnipresente.
El Brahmarandhra o Dvadasanta
El término dvadasanta, "final de doce dedos de ancho", se refiere
a tres lugares diferentes. Primero, externamente, es el lugar exacto.
donde el aliento ordinario se aleja, a tres manos de ancho
la nariz. Segundo, internamente, es el brahmarandhra, "orificio o
raja de Brahman, "en la corona del cráneo, al final de las doce
el ancho de los dedos de la bhrumadhya, siguiendo la curva de la
cabeza. Pertenece al único yogui en samadhi que ha realizado el
El yo, pero no Siva en el universo.15 El estado intensamente vibrante de
Ghurni indica esta perforación. Tercero, por encima del cráneo, es lo supremo.
dvadasanta, doce dedos de ancho del brahma-
14. Kramamudrd, con sus dos fases, nimilana y unmilana samadhi.
Cf. Aquí pp. 64, 76.
15. Es decir, atmavyapti y aún no sivavyapti. Cf. aqui pp. 59
seq. 167 seq.

31
randhra, conocido solo por uno que se ha identificado con el allpervading
Siva. Ya no está relacionado con el cuerpo; es lo cósmico
dvadasanta o sahasrara, una rueda con mil radios, que
es decir, innumerables energías, resplandecientes, eternamente presentes,
que no puede lograrse a través de cualquier esfuerzo de auto-esfuerzo, para ello
es la naturaleza misma de las cosas (svabhavika).
Es fluido y difunde el néctar divino, y sin embargo es tan estable.
como el firmamento.16 Situado sobre el cráneo, consiste en la fusión
de bindu y nada, de siva y energía, dos aspectos idénticos.
de la Realidad absoluta que son ligeras por un lado y vibrantes.
resonancia en el otro.
Según la tradición, el dvadasanta se asemeja al
Círculo de la luna llena derramando sus rayos en ondas ininterrumpidas de beatitud. En el

interior, un triángulo (trisula) de luz deslumbrante representa la energía tripartita de la
voluntad, el conocimiento y la actividad. Allí, el gran Void brilla gloriosamente como un sutil
bindu o hamsa, "el mismo asiento de Siva, libre de toda ilusión y en el que el Ser está
plenamente realizado. Para perder su estado natural de inestabilidad, el pensamiento de
uno debe establecerse firmemente en este vacío eminente donde todo la agitación
siempre ha desaparecido. Por lo tanto, la persona que hace que el dvadasantah sea la
morada permanente y pueda llevar su energía allí a voluntad, alcanza la liberación mientras
aún vive.
Susumna, Cakra y Trikona.
Camino mediano, ruedas y triángulos.
Las experiencias del yogin están ilustradas por ruedas y triángulos.
Los cakra parecen ser centros de poder donde toda la

La energía primero se concentra y luego se irradia. De esta manera, todas las energías.
Recogidos en el centro de la raíz convergen hacia el ombligo.
(nabhi) y desde allí se extendió, a través de diez corrientes, a la parte superior
parte del cuerpo. Nuevamente las energías convergen en el corazón y
Irradia hasta los omóplatos. Finalmente, reuniendo en el nivel.
16. Cf. aqui p. 108.
17. Cf. aqui p. 23.
18. En el brahmarandhra habita la energía más alta en forma de
Rueda cósmica que contiene los niveles de realidad (tattva) que se extienden desde la
tierra.
a sadasiva. Desde el centro de la rueda, donde la energía trasciende todo.
Esos niveles se unen con Siva, irradian innumerables rayos, y 360 de ellos.
Ilumina el mundo, como liras, sol y luna.
32
De la garganta, se elevan a ambos lados de la cabeza para converger.
entre las cejas (bhru), y desde allí expandirse a la
brahmarandhra.
Cada rueda incluye tres elementos adicionales. Primero, en el
En la periferia, están los kala, energías sutiles a las que corresponden,
a nivel del habla, los fonemas o letras (varna y
matrka) del alfabeto sánscrito. En segundo lugar, hay rayos que son
La nada, resonancias vibrantes, irradiando desde el centro a la periferia.
o desde la periferia hacia el centro, dependiendo de si
la energía se dirige hacia afuera o, durante la ascensión de Kundalini,

Dirigido hacia adentro. Tercero, en el centro de cada rueda, el
bindu, punto sin extensión, habita en la columna o la mediana.
camino.
La práctica de Kundalini tiende a reunir todas las energías de
Cuerpo, pensamiento y habla para combinarlos en un solo
Corriente de vibraciones intensas, que las lleva al centro, a la
bindu Luego, derritiéndose en el fuego de Kundalini y convirtiéndose en naddnta.
(fin de la vibración de sonido), el nada se convierte en un alza
flujo, el mismo flujo de la columna. 9 Lo mismo se repite en el
el siguiente centro, cuyo bindu, despertado a su vez, se une al bindu de
el centro superior y este proceso de unificación continúa hasta
no hay más que un único bindu. El Ser, dotado de todas sus energías.
Mezclado armoniosamente, se identifica con Paramasiva. Sin embargo,
si falta una de las energías, el yogui, aunque existe en una
estado de alto logro espiritual, permanece "atado" (pasu), porque él es
No amo (pati) de todas sus energías.
Ahora se puede entender cómo la primera y la última letra de
El alfabeto sánscrito, A y HA, constituye la matrka y cómo
su fusión en un solo punto, el bindu, produce aham, el yo
Dotado de plenitud, donde Siva y Sakti, siendo idénticos, se disuelven.
en la única paramasiva. De ahí el significado particular de
El gran mantra aham, la clave del sistema trika.
En cuanto al triángulo, es simbólico, en el sistema Trika, para el
triplicidad de las energías: fuego, sol y luna, cada una de las cuales reside en
Una de las cumbres del triángulo. Denotan, respectivamente, conocedor,
Conocimiento y conocimiento, o también los tres canales, los tres principales.
respiraciones, y así sucesivamente.
Las personas ordinarias pasan su vida balanceándose entre la ida.
19. Tal es el kumbhaka interno.


33
y canales de pingala, entre lo conocido y lo conocido, o lo inhalado.
Y exhalamos respiraciones.
En una etapa inicial, surya y soma se fusionan en agni, el
fuego del conocedor, así como en susumna, el camino medio, y
udana, la respiración vertical.
Esos tres, despiertos y mezclados, alcanzan el bindu en el
Centro del triángulo, la esencia vital que los energiza y
permite a Kundalini subir. Un yogui disfruta de la experiencia de
el triángulo en muladhara, .in bhrumadhya, y en el brahmarandhra.
20
En el curso ordinario de la respiración, no hay samadhi.
Estado, los triángulos inferior y superior nunca se encuentran; sin embargo uno
puede experimentar un disfrute sutil de origen sexual, cuando el
aliento, bajando al centro inferior, toca ligeramente el inferior
triángulo. Por el contrario, en un yogui en samdahi, cuyo
Kundalini se eleva, el triángulo inferior se mueve hacia arriba para encontrarse con el
superior
triángulo.
Como hemos visto, al principio, en muladhara, el punto
del triángulo inferior se dirige naturalmente hacia abajo, pero cuando el
el yogui se recoge, se vuelve hacia arriba. Esto significa que el flujo
del susumna lleva el triángulo inferior hasta bhru, donde ambos
Los triángulos se voltean y unifican. En el brahmarandhra forman un
figura de seis puntas, la satkona, con el bindu como su centro, la

Punto único para la coincidencia espontánea21 de Siva y su energía.
Este símbolo muestra cómo uno cambia de un triángulo a otro
Sin abandonar la satkona formada por sus inseparables.
Unión.
p.58
20. Trikona, triveni y trisulla, respectivamente.
21. Samputa "encajonar", que produce vértigo (ghurni), cf. aquí
Capítulo tres
Varios medios para desplegar el camino de la mediana
Para despertar el Kundalini, escondido dentro de nosotros en un espiral.
A algunos Kaula, adoradores de la energía, no les importa recurrir.
A las prácticas concretas. Sus prácticas, sin embargo, no tienen nada.
en común con las técnicas utilizadas por los seguidores de
hathayoga, para Kaula rechazar el esfuerzo sostenido, el fuerte esfuerzo
de la fuerza de voluntad y la detención repentina de la respiración o seminal
descarga.
La verdadera importancia de las prácticas puramente internas que defienden.
no puede ser captado a menos que uno sepa que cada uno de ellos pone en
juega un modo específico de energía espiritual: habla, respiración, pensamiento,
Vibraciones y varias otras manifestaciones de una y la misma.
Poder cósmico que, bajo el doble aspecto de las semillas-letras.
(matrka) y Kundalini, está trabajando dentro del cuerpo humano al igual que
En la emanación y la reabsorción del universo.
Los místicos de Saiva identifican varios medios para penetrar en
la forma media, como la destrucción de los pensamientos dicotomizados,
la suspensión de las respiraciones inspiradas y expiradas, el acceso a
Las extremidades iniciales y finales de las corrientes (nadi), la retracción.
de la energía en el Ser y su desarrollo cuando ella
se funde en el universo.
1. Abhinavagupta las lista, cf. EJÉRCITO DE RESERVA. 71, p. 377 de brillo de Jayaratha
y P.H., sutra 18 Cf. V.B. pag. 37.
38
VARIOS MEDIOS DE DESPLEGAR EL CAMINO MEDIANO
39
Vikalpaksaya, Destrucción del pensamiento dualizante
Una condición esencial, la única realmente requerida y
que todos los demás están subordinados, es decir, la destrucción de vikalpa,
Es el camino de la aniquilación de toda dualidad mental, de su
Alternativas y dilemas. De manera sencilla, 2 alivia uno de tales.
Disciplinas limitadas como el ejercicio interiorizado de la respiración y la
Varias actitudes (mudra).
Abhinavagupta escribe sobre esto en su glosa al Pratyabhijnakarika.
de Utpaladeva (IV. 1-11):
"Un yogui cuya conciencia ordinaria es

Bien recogido en el corazón y que no tiene otro.
Atención, a través de una conciencia libre de dualidad (avikalpa).
Se dedica enteramente a la contemplación.
de su propia conciencia como consciente
Sujeto liberado del cuerpo y otras limitaciones.
Y así, siempre vigilante, absorbiéndose en
El cuarto estado y en lo que está más allá, pone.
Un fin al pensamiento dualizador y que poco a poco adquiere.
soberanía."
Tan pronto como la mente se calme y la efervescencia.
Cesa, todo está apaciguado y alcanza el estado supremo.
Medios asociados con la respiración (prana)
La suspensión respiratoria puede ser producida por ciertos ejercicios,
que implican sostenimiento y alargamiento de la respiración, descritos.
en una serie de Agama, algunos enfatizando la agitación
de las respiraciones, otras la unión de la respiración con la expresión de los sonidos.
(uccara), o como veremos, varias formas de concentración.
Para apreciar el significado completo de todas estas prácticas, una
Tiene que examinar la naturaleza misma de la respiración y el lugar prominente.
Se le da en la India.
2. La vía más alta, conocida como divina, sambhavopaya.
El término prana o pranasakti no puede ser traducido por ningún
uno de los siguientes términos: conciencia, vida, energía, respiración,

Inspiración y expiración. Estos se refieren a conceptos muy distintos,
mientras que el prana aparece como su denominador común, variando
De la energía universal consciente a la fuerza vital del cuerpo.
Así su naturaleza cambia según el nivel considerado. Como
Tan pronto como se fije en el movimiento gemelo de inspiración y expiración,
se vuelve inconsciente, y también lo hacen los órganos de la cognición
¡y el! Los órganos sensoriales dependen de ello. Uno es entonces totalmente
bajo su compulsión alienante. Y sin embargo, incluso cuando está inconsciente,
la energía de la respiración se baña en la Conciencia, por lo tanto
puede liberarse de sus automatismos y hacerse más sutil, refinado,
de modo que la inconsciencia asociada con la dualidad retroceda gradualmente.
y el aliento vital recupera su naturaleza de pura conciencia.
Desde prana participa de la vida del cuerpo en general.
(jiva), de la respiración, el pensamiento, los órganos sensoriales, ganando control sobre él.
es ganar control sobre todos estos.
Las diferentes prácticas para este fin varían en grados de sutileza.
Poniéndose en marcha por estas prácticas, las respiraciones se apartan de sus
curso habitual, en el que el aliento exhalado (prana) comienza desde el
heart3 y termina a doce dedos de ancho de la nariz, mientras que el
la respiración inhalada (apana) se mueve desde el exterior hacia el corazón.
En caso de que un yogui tome conciencia de estos dos puntos de reposo y
suspende su respiración manteniendo ambas respiraciones en su punto
de origen, el vacío donde descansan, entonces estas respiraciones,
Interiorizar, cargarte de energía y apresurarte hacia la mediana.

way.4 En este momento, las respiraciones inspiradas y expiradas, usualmente
fuera de balance, 5 cuando se estabiliza en un punto y se pacifica,
neutralizarse mutuamente, equilibrarse y fusionarse en el cruce, a saber
en el camino medio donde desaparecen para dar lugar a
La única respiración conocida como "igual" (samana). Dentro se reúne
La energía vital que llena los diez principales nadi. Habiéndose convertido
. '. De hecho, se inicia desde la bombilla, pero uno no es consciente de ello.
4. "Que se ejerza un empuje hacia arriba (uccara) sobre el supremo
(energía) formado por dos puntos: respiración expirada arriba, respiración inspirada abajo,
La situación de plenitud surge de su mantenimiento en los dos
Lugares de su origen "(V.B. 24).
5. El aliento de los humanos comunes solo reside en ida y pingala.
y la penetra con dificultad.
yo
40
la respiración vertical (udana), 6 la energía sube, sin desviarse,
Como Kundalini. Cuando la respiración se eleva espontáneamente desde el corazón.
al centro más alto, se transforma en el aliento omnipresente
(vyana).
Tal es el esquema a tener en cuenta si uno desea entender
que sigue.
Plenitud y vacuidad se mezclan en una sola experiencia, por si
el yogui permanece en plenitud indiferenciada en la unión de

Los dos polos que son las respiraciones inspiradas y expiradas, en la desnudez.
de la energía, es porque la retención espontánea de
la respiración acompaña la experiencia del vacío. En consecuencia el
Vijnanabhairava, verso 25, recomienda una práctica constante sobre la
dos vacíos, al final de las respiraciones entrantes y salientes, ya que esto
conduce al descubrimiento del vacío en el camino medio a través de
que la energía divinizada se une con Siva en el centro más alto,
Donde la maravillosa esencia se revela.
El siguiente verso dice:
Si la energía en forma de respiración no puede
Entrar ni partir, cuando florece en el centro.
Libre de la dualidad, a través de ella la Esencia absoluta.
[se recupera].
Porque tan pronto como el fuego de udana, interiorizado y sublimado,
Disuelve la dualidad del vikalpa, asume el aspecto.
de vyana, vida cósmica, que da acceso a la Realidad absoluta.
6. Lo veremos en la p. 139 n.5 que establece el Chandogya Upanisad.
Una correspondencia entre udana y cenit. En 111,10, 2-4, la forma vibrante.
(ksobha) del Sol está asociada al cenit y a la ciencia suprema,
Brahmán. Y en 11, 1 y 3: "Pero después de haber resucitado en el cenit [el sol]
Nunca se levantará ni se pondrá más. Se sentará solo en el centro (madhya) ... Se
ni se levanta ni se pone y una vez por todas permanece en el cielo, al que sabe.
la doctrina de brahman ".
7. En el capítulo titulado "Acerca del Medio" (Granthavali, 31), Kabir
muestra la importancia del vacío medio, ya que está libre de todo apoyo: "Kabir,
el que está en el centro (madhya) cruza instantáneamente el océano [de la existencia]
en donde se ahogan los mundanos apegados a ambos extremos.
(1)
"Kabir, renuncia a la dualidad y apégate a la unidad, el primero es un
Fuente de dolor, la última de confort. ¡Dos medios de angustia! (2)
"El pájaro [del fuego] construye su nido en el espacio infinito; está siempre morando
en el medio, igualmente alejado de la tierra y el cielo. Su confianza no tiene soporte ".
3) De ahí su árbol que se eleva en el vacío sin límites.
41
Mencionemos también al pasar otras formas de suspensión respiratoria,
provocada por la expresión de ciertos fonemas,
si uno se concentra exclusivamente en el instante inicial, un
Emisión muy breve de la vocal A, sin resonancia nasal o
exhalando, o arregla la mente de uno en el momento final, el
visarga: una ligera aspiración que culmina en el vacío, o se itera
una consonante sin vocal; en todos esos casos muy diferentes, un
la retención súbita de la respiración puede provocar el estancamiento de la discursiva
pensamiento. Tan pronto como la dualidad llega a su fin, lo que queda es
la plenitud del sonido absoluto, un torrente de conocimiento, y
paz infinita
Ksemaraja comenta sobre esto en su Pratyabhijnahrdaya, sutra
18 y citas de la Jnana-garbha:
En uno cuya mente ha sido controlada,
cuyas dos corrientes (nadi) se extienden sobre ambas
lados han sido calmados por la emisión de una
fonema sin vocales, k. . , en la cueva donde el
Corazón de loto florece, la oscuridad cegadora se disipa.
y surge el brote del conocimiento inmaculado:
a través de ella, incluso en una criatura atada, soberanía.
puede ser producido
Manthana o agitación de las respiraciones
Consideremos ahora cómo se desintegran la inspiración y la expiración.
en el fuego de udana.
El yogui comienza llenando su cuerpo con
respiraciones que él agita y luego retiene en su interior;
dibujando el prana fluyendo naturalmente hacia afuera
los conductos donde normalmente se mueve, él
luego lo hace entrar en el canal mediano y trae
sobre la ascensión de apana que naturalmente
fluye hacia abajo. Finalmente suben prana y apana.
A través del canal central.
Abhinavagupta compara la agitación de las respiraciones con eso
del fuego del sacrificio encendido por medio de dos arani: un palo de madera.
Girando dentro de otro, hueco.

Deje que el yogui bien recogido medite en su
corazón en la interacción de soma, surya y agni.
A través de la fricción de los dos palos, desde su
La meditación enciende el fuego del gran Bhairava en
la forma de la respiración vertical (udana) que
Dispara en el hoyo sacrificial del corazón. Con
este fuego ardiente, idéntico al sujeto supremo,
debe meditar en el conocedor, el conocimiento y
conocido, es decir, sobre toda la triplicidad (T.A.V. 22).
Así como las respiraciones inspiradas y expiradas entran en la mediana.
así, el yogui debe concentrar todas sus fuerzas en el fuego de la conciencia,
es decir, el sujeto lleno de energía. Él interioriza y luego
combina la tríada de las respiraciones con la de las energías, ya sea
Supremo, no superior o intermedio.
Los dos palos sacrificiales corresponden a los dos puntos de la
visarga, que son la energía de la dicha (anandasakti) y la energía
de la actividad mostrada en este mundo (kriyasakti) bajo su suprema
Forma de vibración (sphuratta).
En su comentario sobre el Sivasutra (11,3), Ksemaraja menciona
Ciertas prácticas que tienen como objetivo acelerar Kundalini por medio de
De aire y fuego, y mediante actitudes apropiadas. Luego cita un
pasaje del Tantrasadbhava que describe en imágenes vívidas la
despertar de Kundalini cuando es batido por el bindu, un concentrado

Punto de poder viril, símbolo de Siva:
La energía sutil y suprema duerme,
enrollado a la manera de una serpiente; ella encierra
dentro de ella el bindu así como el universo entero,
sol, luna, estrellas y los diferentes mundos;
pero ella no tiene sentido, como si estuviera estupefacta por un veneno.
Ella se despierta a través de una profunda resonancia.
Lleno de conocimiento cuando ella es batida por
El bindu, Siva, que reside en ella. Esta batiendo, yendo
En el interior del cuerpo de Sakti, debe realizarse.
Con un movimiento de giro continuo hasta allí.
Aparecen chispas deslumbrantes (bindu) igual que las sutiles.
La energía [Kundalini] sube. . .
VARIOS EDIOS PARA DESPLEGAR EL CAMINO MEDIANO43
El corazón que se enlaza es Siva, vitalidad, poder en general y el del mantra en particular.
Kundalini es Sakti.
Desde su unificación, la fricción brota de los diversos aspectos de la energía del sonido.
Para recuperar su conciencia, la energía tiene que ser, por lo que el siguiente dice: "batido
con fuerza giratoria", bhramavega - vega * que denota un movimiento veloz y vibrante y
bhrama un remolino; en otras palabras, aquí se necesita una fuerza cegadora para eliminar
el pensamiento dualizador y, de este modo, recuperar la espada original liberada del
vikalpa.
ne.
Tal vibración debe su eficiencia a su vivacidad extrema;
además abarca la totalidad de un inefable e indiferenciado
Energía sobre todo distinción.
Así continúa la batida impulsada por un intenso pero ciego.
deseo, es decir, sin imagen ni sentimiento, sin apego a lo
Como resultado, incluso una duda fugaz se convierte en un obstáculo para la
Despertar del enrollado.
Este batido, se nos dice, produce destellos perceptibles a
el yogui cuando Kundalini se eleva, con un latido (ninada) de puro
conocimiento, ya que toda distinción entre sonido y significado ha
desaparecido El yogui siente que la vida abunda en su interior debido a la
bindu, poder viril que, presente en la energía enrollada, revuelve
Ella hasta que se vuelve completamente erecta, y comienza su ascenso.
Abhinavagupta asocia el surgimiento de Kundalini a una práctica
de la respiración prolongada (T.A. VII. 3-22) que se basa en la
iniciación, y sin embargo, la superioridad del Trika en comparación con el similar
Las prácticas de hathayoga se harán evidentes. Mientras que este último
recomienda concentrarse en las ruedas, los defensores del Trika.
Concentración solo en la respiración, ya que la estimulación del
Las ruedas siguen automáticamente el movimiento del purificado.
aliento. Igual que un campesino regando su campo con la ayuda de una noria.
solo se preocupa por los bueyes que hacen girar la rueda y
no se preocupa por que los cubos se llenen o vacíen, en el
De la misma manera, la mera concentración en la respiración es suficiente para
inducir una
Sucesión espontánea de experiencias relacionadas con los centros, en
En proporción a la energía consciente que corre a través de ellos. A esto
Al final, el yogui reduce gradualmente el número de sus respiraciones.
alargando su duración, y cuando su aliento se vuelve muy intenso.
Sutil, experimenta diversas sensaciones en todos sus centros.
8. Vij encontrado tan pronto como el Rg Veda (X.18) es un temblor vinculado a un
Movimiento violento, el del viento por ejemplo.
44
45
Aunque vivió en un período posterior al de Abhinavagupta.
o de Jayaratha, la poetisa de Cachemira Lalla elogia en
Imágenes vívidas algunas prácticas relacionadas con el control de la respiración y
Kundalini:
9
Con una rienda detuve el corcel de mi
pensamiento.
Por práctica ardiente junté lo vital.
Los aires de mis diez nadis.
Por lo tanto, se fundió el dígito de la luna y
desciende a mí
Y un vacío se fusionó dentro del vacío.
(69).
La luna del brahmarandhra destila el néctar fresco
cuando Kundalini, alcanzando la cima de su ascenso, alcanza el
Vacío, el estado libre de todo vikalpa.
El verso 37 agrega que quien controla exitosamente la inspiración.
Ya no siente hambre ni sed.
Algunas estrofas oscuras (56-57) aluden al calor experimentado
por el yogui. Lalla se pregunta:
Dos respiraciones están ahí, ambas tomando sus
Ascenso en la Ciudad del Bulbo.
¿Por qué, entonces, hace frío, y hace calor?
Y ella responde:
La región del ombligo es por naturaleza ardiente.
De allí procede tu aire vital, que sube a tu
garganta, (y sale de tu boca como hah).
Cuando se encuentra el río que fluye de la
Brahma-randhra (sale de tu boca como
hah),
Y por lo tanto hah es frío, y hah es caliente.
9. Los versos de Lalla se dan aquí en una muy buena traducción del
Kashmiri: Lalla-Vakyani, o Los sabios refranes de Lal ded, una poetisa mística de
antigua Cachemira, editada con traducción, notas y un vocabulario de Sir
George Grierson y Lionel D. Bamett, publicado por The Royal Asiatic Sod
ety Londres, 1920. Monografías de la Sociedad Asiática, vol. XVII.
"Aire vital" en esta traducción corresponde a "aliento"
Aunque ambas respiraciones, como otras corrientes, vienen
de la bombilla, la respiración exhalada es caliente mientras que la respiración
inhalada
(apana) hace frío. Cuando ambas respiraciones se encuentran de repente, el
el caliente se enfría, ya que la luna del brahmarandhra es una
fuente de frescor.
Dos veces Lalla se refiere a los fuelles manejados y controlados por
el herrero Como él, el yogui debe llenar el fuelle de su
Pulmones con aire mientras controlas su prana:
Da aliento a los fuelles,
Igual que el herrero.
Entonces tu hierro se convertirá en oro.
Ahora está amaneciendo. Busca al amigo
(100).
En el verso 4, el fuelle se utiliza para encender la lámpara de adoración.
y el conocimiento, y su tenue brillo, puramente interno, la llena.
ser entero
Lentamente, lentamente, detuve mi respiración en el
fuelle-tubo (de mi garganta).
De este modo se encendió la lámpara (del saber).
dentro de mí, y entonces fue revelada mi verdadera naturaleza
a mi
Avancé fuera de mi luz interior,
Para que, en la oscuridad misma, pudiera apoderarse.
(La verdad) y agárrate fuerte.
En otras estrofas compara el día con el aliento expirado y
Noche al aliento inspirado:
El día se extinguirá, y la noche se extinguirá.
ven; \
La superficie de la tierra se extenderá.
al cielo;
En el día de la luna nueva, la luna se tragó.
el demonio del eclipse
La iluminación del yo en el órgano de
El pensamiento es la verdadera adoración de Siva (22).
46
Rahu, el demonio del eclipse que traga el sol y
La luna, representa el sujeto limitado, mientras que la resplandeciente
Luna es el sujeto supremo que, quedándose en el cruce del día.
Y de noche, devora a Rahu de allí en adelante. El demonio de la ignorancia
quien tragó el néctar de la luna es "eclipsado" a su vez por
el sujeto supremo a quien ilumina la luna de brahmarandhra.
Entonces, como todas las distinciones y limitaciones ilusorias han
Desaparecidos, el cielo y la tierra se vuelven uno.
Lalla proclama en otra estrofa:
El corcel de mis pensamientos acelera sobre el
cielo (de mi corazon).
Cien mil leguas lo atraviesan.
el centelleo de un ojo.
El sabio supo bloquear las ruedas.
(del carro) de su vitalidad externa e interna.
aires, mientras se apoderó del caballo por la brida de autorealización
(26).
Lectura alternativa de las dos últimas líneas:
Si un hombre no ha sabido aprovechar la
Caballo por la brida, las ruedas (del carro) de
Sus aires vitales externos e internos han estallado en
piezas.
La sílaba OM y la sincronización de las respiraciones.
Lalla aboga por una concentración en el centro del ombligo,
Con la ayuda de OM, asociada al levantamiento de Kundalini. Durante
La suspensión respiratoria espontánea a que se refiere el término.
sahajakumbhaka, el pensamiento se absorbe en Siva.
El de cuyo ombligo procede constantemente.
en su curso ascendente la sílaba dm, y nada.
pero,
Y para quien el kumbhuku hace ejercicio.
un bridge10 a la Brahma-randrha,
10. Sobre este puente cf. aqui p. 29 'bhruksepa'. Y 'hechizo' en esto
La estrofa se traduce como 'mantra'.
VARIOS MEDIOS DE DESPLEGAR EL CAMINO MEDIANO 47
Él lleva en su mente al único místico.
deletrear,
Y de qué beneficio le son mil.
hechizos (34)
El OM pranava, de hecho, está dotado de todas las virtudes.
Contenidos en los mantras tomados en su conjunto. En la estrofa 76 dice Lalla:
Con la ayuda del pranava Lalla absorbió.
sí misma
En unión con la luz del alma, y así expulsado.
El miedo a la muerte.
Ella también canta de la potencia suprema de OM en el
respiraciones: "
Cerré las puertas y ventanas de mi cuerpo.
Agarré al ladrón de mis aires vitales, y controlé.
mi aliento.
11. Lo último de los primeros Upanisads, Maitri, define el yoga supremo.
como la unión de todo con la respiración y con la sílaba OM (VI.25).
La alusión a Kundalini es aún más evidente en el versículo VI.21:
"El conducto ascendente llamado susumna en el que se mueve la respiración,
perfora a través de la bóveda del paladar (talu); cuando se combina con el
aliento, con la sílaba OM, y con el pensamiento, uno puede correr hacia arriba
a traves de.
"Si, enrollando hacia atrás la punta de la lengua hacia el paladar y unificando
los órganos de los sentidos, majestad contempla la majestad, entonces ya no hay más
yo. Cuando no hay yo, el Absoluto queda revelado ".
En su sección final, el Upanisad condensa la esencia de su esotérico.

mensaje, haciendo hincapié en lo que se ha definido anteriormente como "el
espacio dentro del corazón, el tesoro, la dicha y la morada suprema que
es nuestro propio Ser y nuestro yoga, y además el esplendor del fuego y el sol ".
(VI, 27).
Así, (en VII, II) leemos: "Verdaderamente, la forma esencial del éter (kha) en el
El espacio del corazón, es el esplendor supremo, con su triple expresión: en
Fuego, sol y aliento. La sílaba OM es la forma esencial del éter en el interior.
El espacio del corazón. Solo a través de ella emerge este Esplendor de la
Abismo, aparece, sube y respira. En verdad, aquí radica el apoyo eterno.
para meditar sobre Brahman. Este [Esplendor] dentro de la agitación habita.
en el calor radiante de la luz; está en la agitación como humo que se levanta en el
Cielo como gran árbol, rama tras rama. Es como la sal arrojada al agua, como
Calentar en mantequilla clarificada o como expansión en quien contempla. Y en
a este respecto se dice: ahora, ¿por qué se llama [como el) relámpago? Porque,
Así como brilla, ilumina todo el cuerpo. Por eso, con
la ayuda de la sílaba OM, este poder refulgente debe ser adorado ".
50
Para dar un ejemplo de ejercicio en la extremidad inicial,
El corazón, de donde surge la respiración, Ksemaraja cita de
el vijnanabhairava
Si los sentidos son aniquilados en el éter de
El corazón y la mente no están apegados a nada.

Se accede al centro del bien cerrado.
Copa de los dos lotos, y adquiere la suprema.
felicidad (49).
Este verso compara el corazón al cáliz de dos lotos con
Pétalos entrelazados, es decir, de conocimiento y conocidos. En este interior
El espacio del corazón, siempre puro y apaciguado, reposa el conocedor,
Solo, libre de conocimiento y conocido.
La extremidad final es el dvadasanta, o brahmarandhra,
sobre el cual el autor del Vijnanabhairava recomienda arreglar
Uno piensa una y otra vez, por todos los medios posibles y donde sea
uno podría ser para que, a medida que la inquietud se apacigue gradualmente,
Lo indescriptible se alcanza en unos pocos días (51).
Estos dos puntos extremos también se refieren a la extremidad de todos
Los conductos corporales que también tienen que ser vitalizados por la energía.
y dilatada por diversos medios.
De hecho, en su etapa inicial o final cualquier estado de conciencia.
Está libre de dualidad, ya que descansa en la experiencia de indiferenciados.
I-conciencia. Por el contrario, el estado intermedio constituye
La esfera de la ilusión (maya), dentro de la cual no se aprehende el yo.
en su plenitud, porque está oculta por la objetividad.14
4-5
Retracción y expansión de la energía.
Conocida como saktisamkocavikasa, esta práctica sutil inmediatamente
Sigue la suspensión de las respiraciones y se utiliza para lograrlo.

La apertura completa de la forma media para hacer Kundalini.
entra en el corazón
Consiste en un movimiento gemelo de contracción (samkoca).
y expansión (vikasa) de la energía, que es solo un aspecto de
14. Cf. M.M. pag. 27.
51
Spanda, una forma asumida por la vibración imperceptible al convertirse en
Se manifiesta como movimiento.
La retracción de la energía hacia el Ser es una interiorización debida.
a un reflujo repentino de la energía que, en la vida ordinaria, escapa
a través de los órganos sensoriales.
Se compara este surgimiento de todas las energías hacia el centro.
por Ksemaraja a una tortuga asustada contrayendo sus extremidades
y dibujándolos en su concha. Él cita un verso:
Retirado del exterior, se convierte en
firmemente enraizado en el siempre presente [Self] .15
Hay dos tipos de retracciones: la primera implica un cierto esfuerzo
con el fin de reunir todas las energías moderadas: la respiración,
discurso, pensamiento, y para hacerlos converger de manera puntual en
El corazón, sin que los órganos dejen de funcionar. El segundo tipo
de retracción puede ocurrir espontáneamente en la vida cotidiana, ya sea
el proceso de pensamiento dualizado se disuelve repentinamente o la respiración

permanece
suspendido debido a una emoción violenta como el asombro,

Sorpresa, rabia, amor intenso, terror. . . Su energía siendo así
intensificado, el yogui se queda perfectamente quieto, con su conciencia.
totalmente recogido en un momento crucial, y luego pierde el
Conciencia habitual de su yo limitado y de su entorno. Asi que
afirma el Vijnanabhairava:
Si uno logra inmovilizar su intelecto.
mientras él está bajo el dominio del deseo, la ira, la codicia,
ilusión, encaprichamiento, envidia, luego la realidad subyacente
estos [solo estados] subsisten (101).
Tal retracción de energía se denomina "fuego", ya que consume
dualidad. Se relaciona con el Kundalini inferior (adhahkundalini): el
la respiración desciende desde la úvula y gradualmente comienza a
penetrar en el camino medio, el yogui entra en un samadhi-wtihclosed-
ojos
El despliegue de la energía oculta en el interior está relacionado con
urdhvakundalini; Se debe a la repentina apertura de todo el sentido.
Órganos, cuando el yogui proyecta simultáneamente todo su sensorial.
15. P.H. Sutra 18, com.
52
Energías hacia sus respectivos objetos: olores, visiones, sonidos.
... Él permanece inmóvil en el Centro, como la fundación de la
Mundo, sin perder nunca el contacto con la Realidad interior. Disfrutando de la
Con los ojos abiertos del samadhi, despliega el cosmos nuevamente y el

Este último se revela en su verdadera esencia. Lleno de maravilla, el yogui.
reconoce al Ser en su naturaleza universal y se identifica con
Siva.
El Vijnanabhairava muestra cómo se integra.
en el todo: totalmente convencido de que posee los atributos de
el soberano Siva — omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia—
él canta:
Así como surgen las olas del agua, las llamas de
Fuego, rayos del sol, de esta manera las olas del
universo han surgido en formas diferenciadas de
Yo, el Bhairava (110).
La gloria de la manifestación se convierte en suya cuando reconoce.
la identidad del Ser, el universo y Siva. Tal expansión
de energía se llama visa, porque la energía ascendente,
una vez en el brahmarandhra, es entonces pero omnipresente, 16 como el
Todo el universo está permeado por la energía divina.
"Visa", escribe Abhinavagupta, "es una energía omnipresente.
que nubla el lustre de lo que no es omnipresente "(es decir, anu,
El sujeto limitado por el cuerpo y el pensamiento). Y según el
glosa, "visa se manifiesta en su realidad cuando se revela la plenitud
en el momento la división sujeto-objeto se desvanece. Entonces,
De la fricción unificadora, surge la realidad ambrosial, el inicio.
Punto del despliegue "(T.A. III, 171).
Uno se dedica a retraer y desplegar la energía.

Por medio de una práctica realizada en dos niveles diferentes: primero, expansión.
y el resto concierne a la Kundalini inferior, enrollada en el centro de raíces:
Ambos movimientos intensifican la energía hasta que uno siente su
penetración en la raíz, parte superior y media de adhahkundalini. Para vitalizar
La energía de la respiración y lograr realizar la penetración.
Requiere un gran esfuerzo. La segunda práctica tiene como objetivo la contratación.
y desplegando la energía superior y ascendente, urdhvakundalini,
pag. 15.
16. En la forma de veneno que se propaga a través del cuerpo. Cf. aquí
53
Haciendo la energía alternativamente expandir y descansar17 hasta que ella se para
erecta y aumenta gradualmente, tan pronto como la energía sutil ha producido
La ruptura del centro entre las cejas. Esta energia
Aparece como un flujo de respiración que hace vibrar las fosas nasales.
18
El texto del Pratyabhijnahrdaya (sutra 18), del cual 1
Estoy dibujando, es deliberadamente oscuro. La expresión "nasaputaspandana"
Denota textualmente el temblor de las fosas nasales relacionadas.
a un diluvio de vida (pranasamcara) que difiere de pranasakti
ya que, en la etapa de la Kundalini levantada, el wellawakened
La energía brota19 y se despliega en la forma de una
flor en ciernes
Todavía hay otros métodos para intensificar la energía y

despertar las ruedas. Todos ellos están basados en vibraciones y tienden a
establece las energías sutiles que trabajan en el cuerpo de un yogui que vibra. Lo haremos
No lidiar con las conocidas ocho extremidades del yoga, 20 sino las siguientes.
Ksemaraja mencionaremos realizaciones de una naturaleza mística,
"bhavana que tiene como objetivo desplegar el camino medio y adquirir
la dicha de la conciencia. Son reveladores solo para aquellos que
no puede penetrar en la esencia divina hecha de gracia "y quien
Por lo tanto, deben dedicarse a la absorción, samadhi, también
conocido como samavesa, penetración, fusión, o como samdpatti, armonizando
Con Consciencia Universal.21
En este sentido, Abhinavagupta describe la muy significativa
Método conocido como "la práctica de la varilla".
17. Prasara (extensión, juego libre), por un lado, y visranti (apaciguamiento,
descansando), por el otro. Cf. P.H. Sutra 18, com.
18. Las fosas nasales vibran cuando el centro del bhru se rompe. Una vibracion similar
puede experimentarse en las piernas, debido, sin embargo, a prabhusakti, que
Es menos poderoso que el pranakundalini.
19. Unmis-.
20. Para una comparación de sus definiciones como se da en el Yogasutra y
los mucho más profundos en el Netratantra, cf. Les Voies de la Mystique ou
I'Acces an Sans acres, Hermes, nouvelle series, n ° l, Editions des Deux
Océanos, París 1981, p. 158 seq.
21. P.H. sutra 18, com.
Capítulo cuatro
La parabija SAUH y la práctica de la vara.
(pranadandaprayoga)
SAUH es el mantra del corazón, el Yo supremo, y es
no debe considerarse como una fórmula destinada a la recitación, sino como
Una energía a activar para obtener la comprensión.
Lleno de potencia (mantravirya) a través del cual uno regresa a la
Fuente: el corazón universal y su ritmo. Allí los indiferenciados.
y el universo apacible se percibe en su realidad como el vibrante
corazón. 1. S para Sat, que simboliza la verdadera existencia o
objetividad (prameya), es idéntico a puro "Being.1 2. Con AU, el
Universo apaciguado (santa) sube a la etapa del tridente de las energías.
en el nivel de conocimiento pramana). Se despierta y por lo tanto.
A la paz le sigue la emergencia (udita). 3. De este puro y
Energía intensa, el universo se emite (srjate) dentro, en la conciencia.
de Bhairava, el Conocedor supremo (pramatr), y
de allí hacia afuera se divide en dos puntos, uno sobre el otro,
Lo interno y lo externo, el visarga está dotado de quiescencia.
y emergencia (santodita) en cuanto se realiza el mantra.
(5 + AU + H).
1. Por lo tanto, este no es el mundo empírico.
56
Tal es la semilla emisora suprema (parabija), un símbolo para
El corazón de Bhairava une la paz y la emergencia, que se despliega como

el universo y permite una omnipresencia (mahavyapti) cuando,
En el momento de la vibración original, la energía, identificada con
De Bhairava La conciencia interiorizada, es un mero disfrute de la ambrosía suprema

felicidad. Esta felicidad inmutable, libre de límites de espacio y tiempo, es una con la
emisión siempre presente.
En el capítulo V de Tantraloka, 3 Abhinavagupta describe
Cómo la fusión total de los tres procesos relacionados con la respiración, para
fonemas, con el mantra SAUH, y para el ascenso de Kundalini es
Logrado a través de la llamada práctica de la vara.
Primero, aquí está la traducción literal del texto que haré
tratar de dilucidar siguiendo el comentario de Jayaratha.
Cuando, con la ayuda de la práctica de la vara, la
Las respiraciones inspiradas y expiradas se vuelven uniformes, deja que el
el sabio se refugia en el reino del néctar (S o
amrta) 4 en lambika (úvula), que descansa sobre un loto
[situado] en el cruce de los cuatro caminos.
Habiendo llegado a la etapa tridente, donde los tres.
Los canales se encuentran, que entre en estado de igualdad.
en la UA, el punto de fusión de las energías de la voluntad,
Conocimiento, y actividad.
Allí, en la etapa de urdhvakundalini.
(Energía elevada), se encuentra el visarga, H, una emisión.
Hecho de dos puntos adornados por el interiorizado.
vibración.5 Deje que el sabio tome su descanso en

este [visarga] se asemeja al estomago del
pescado ...
Así como una gilipollas o una yegua se regocijan en ella.
Corazón cuando ella entra en el santuario del placer.
su morada más interna, que consiste en expansión
y la contracción, así que deja que el [yogin] llegue a la pareja
2. Cf. Televisión de pago. pag. 35.
3. SI. 54-58. La uccara del Ser consciente es una conciencia intensa.
del mantra vinculado con el movimiento ascendente de Kundalini a través de la mediana
canal.
4. En el que el todo es resplandeciente.
5. Udara; este término se emplea en otros lugares en referencia a la "tugurios
ach "de los peces.
LA PARABIJA SAUH Y LA PRÁCTICA DE LA BARRA 57
Hecho por Bhairava y Bhairavi dedicado a
despliegue y retracción, [una pareja] de quien
desborda la totalidad de las cosas, emergiendo incesantemente
de ellos y retirándose a ellos.
En este corazón supremo (la bija SAUH), donde
el gran soporte de raíz S, el tridente AU y el
La emisión H se convierte en una, déjala alcanzar el descanso.
a través de la plenitud universal (54-61).
Este es el lugar donde el sujeto supremo disfruta de la quietud.
mientras se llena con todos los objetos del universo, ya sea

Los reabsorbe dentro de sí mismo o los manifiesta como diferenciados.
Si la vigilancia y la conciencia pura son los únicos requisitos de un gran yogui.
Para que se produzca la elevación espontánea de Kundalini, la práctica
el uso de la "vara" de las respiraciones se adapta a la persona que pisa
El camino individual o el camino de la actividad. Se llama pranadandaprayoga
Porque, en unos instantes, la Kundalini.
Hecho de aliento (prana) se vuelve rígido.
Según un verso citado por Jayaratha:
Cuando golpeas a una serpiente con una vara, dibuja.
Se levanta, tan rígido como una vara. Así es como debes
percibe a [Kundalini] cuando está excitada por la
Gurú.6
Para extraer el aliento vital en el camino divino {susumna o
visuvat) evitando cualquier movimiento ondulante cuando está a punto de
respira, el yogui se aleja de lo que es interno y externo
y detiene el curso oblicuo (tiryak) de la respiración; tomando
cuidado de no inhalar o exhalar, se realiza en rápida sucesión
Retracciones y expansiones con la ayuda de los músculos situados.
en el mattagandha (ano).
La respiración, incapaz de entrar o salir, se guarda por unos momentos.
en lambika o talu, una puerta de entrada al canal mediano, y que tiene
Así, pero un solo movimiento, una sola dirección, a la vez se convierte en
rígido. Talu aparece como el asiento del néctar que otorga vida,
6 Cap. V, pág. 358
58
amrta, o la S de la semilla suprema SAUH. Entonces, cuando Kundalini
alcanza la esfera del tridente (trisulabhumi), que es la
punto de encuentro de tres nadi, el yogui experimenta las energías de
Voluntad, conocimiento y actividad como equilibrio. Esta es la UA de la
Mantra, símbolo del tridente.
En otras palabras, las tres energías se armonizan en
el brahmarandhra pasando por el receptáculo de la
canales, este punto de reunión llamado tridente, un dominio maravilloso
donde el yogui disfruta de retracción y expansión de la energía en una
De manera totalmente espontánea. Este estado se llama "energía de actividad".
en la igualdad "(kriyasakti en samana). Tal actividad, independiente
De cualquier proceso temporal, aparece como la agitación inicial de la autoconciencia.
Para el yogui reside en la fuente de los movimientos.
de emanación y reabsorción del universo, un estado elogiado como
matsyadarimata7 porque es comparable al estómago del
Pescado, que continuamente se contrae y expande automáticamente.
Este reino de la felicidad tiene alguna conexión con la experiencia sexual.
Para, como la susumna, los órganos están sujetos a un similar.
Contracción y expansión conducente a una unión íntima.
que, en un yogui, implica la perfecta coincidencia de Siva y la

Energía, de sujeto y objeto, de semilla y matriz. Es de esto
coincidencia en que se originan la suprema beatitud y la conciencia.
Con AU, el yogui toma posesión repetidamente del
Kundalini ilimitado cuyo desarrollo progresa de acuerdo con
las etapas alcanzadas por las energías sutiles, desde bhrumadhya hasta
samana Si en nadanta (el final de la resonancia) uno entra en la
dvadasanta interna, en la corona de la cabeza, luego uno experimenta
Ghurni, 8 un estado de mareo o tambaleo, en este momento uno
pasa de la autoconciencia a la conciencia universal, como la
La energía pura que se ha alcanzado ya no pertenece a la
centros, porque el yogui ha trascendido el cuerpo.
Aquí se distinguen tres niveles de energía según
si ella es criada (urdhva), tranquila (santa), o perfectamente tranquila
(prasanta). Este último es el aspecto original de urdhvakundalini,
en donde el universo sigue sin evolucionar y en forma de semilla.
La energía omnipresente (vyapini), ni velada ni limitada,
Se manifiesta en todo el mundo y corresponde a la decimosexta.
kala así como al gran vacío (mahasunya). A pesar de que
7. Aquí podemos reconocer la actitud conocida como kramamudra, que
Se ha vuelto espontáneo. Arriba p. 30. n. 14.
8. Cf. aquí pp. 74 seq.
LA PARABIJA SAUH Y LA PRÁCTICA DE LA VARILLA
59
el yogui percibe en él todas las actividades mundanas, responde a

ellos como uno que, absorto en leer o hablar, casualmente
aparta la hormiga que se arrastra sobre él, sin siquiera detenerse
Su lectura o conversación.
Mientras está en posesión de esa energía, el yogui disfruta de lo sobrenatural.
potestades; debido a Kundalini que, al finalizar su ascenso,
Aparece como inmanente en el universo, penetra en lo universal.
Conciencia. En esta etapa, que da el fruto de igual
energía (samana), 10 todo está en calma, el tiempo ya no existe, para tal energía
es mucho más allá del tiempo y el espacio. Todas las categorías del universo.
(desde los elementos materiales hasta los niveles más altos) se han fusionado
en el Sí mismo, que se llama atmavyapti, para que todo el universo
habita en el Ser del yogui que descansa en su
Esencia propia. Allí comienza el proceso de igualación que hará
Culmina en la etapa final.
Visarga, Unmana y Kramamudra
Más allá de la descripción está la más alta de las energías, unmana,
que trasciende el pensamiento y sus normas, Corazón Supremo, Corazón de
la yogini, que encierra el universo indiferenciado. "Como la decimoséptima
kala, está relacionado con el equilibrio perfecto en donde Siva
No crea, aunque conserva su poder creativo. He aquí el
Las cualidades de omnisciencia y omnipotencia se adquieren simultáneamente.
La etapa final se llama divina penetración (sivavyapti):
el Ser se disuelve en Siva y este último permanece solo al completarse
de esta fusión total denominada mahdvyapti.

La visarga, como un "flujo de dicha" o una emisión de los dos.
Movimientos inherentes a la armonía entre las tres energías.
del tridente, aparece como la siempre activa visarga del supremo.
dvadasanta; Contiene los movimientos de retracción y expansión.
en su totalidad y en su simultaneidad; sin ningún esfuerzo
por su parte, el yogui experimenta tanto interna como externamente
La retirada y despliegue de la energía, recuperando así.
la coincidencia de dos extremos; las energías se equilibran en el
9. T.A. XI, com. a sl 30-31.
10. Entonces el Gurú puede entrar instantáneamente en la conciencia del discípulo.
y realice en él lo que desee: abra sus centros o haga realidad el
el ascenso de Kundalini, como veremos al tratar con vedhadiksa, aquí
pag. 87 seq.
11. tav 113, p. 422. '
60
tres niveles: centro inferior, bóveda del paladar y centro más alto, '2
En donde Kundalini completa su ascenso.
Abhinavagupta afirma además a este respecto que esta emisión
se embellece en el reino de la Kundalini levantada cuando el receptáculo
De la vibración vibra simultáneamente con el universo.
encerrado en ella; Retracción y expansión se suceden espontáneamente.
durante kramamudrd, y tanto el interior como el exterior vibran
juntos durante toda la activitidad es, por lo que los dos puntos, apretados y unidos por el
bindu, finalmente forman uno.

Cuando este movimiento espontáneo de alternancia se haya establecido definitivamente,

el yogui puede salir o entrar al samadhi instantáneamente. Este es el fruto de
urdhvakundalini o visargakundalini, como es nombrada tan pronto como reside en todas las
actividades mundanas. El néctar de visarga se vierte en el fuego de la conciencia y, a
medida que los órganos recuperan todas sus satisfacciones, la felicidad se vuelve cósmica.
De hecho, el universo mismo está lleno del néctar de la Conciencia que fluye a través de él,
así como a través de nosotros. Así es como funciona la parabija SAUH, la unión de sus tres
fonemas que constituyen el Corazón descubierto. Allí, la fusión es completa, ya que el
universo ha penetrado en el Sí mismo y el Sí mismo en el universo. Dentro de este Corazón,
de hecho, se alcanzó el reposo máximo y permanente.
Dado que el universo se baña en la Conciencia indiferenciada,
el yogui experimenta el Supremo Yo y descubre el
Corazón universal tan pronto como todo está inmerso en urdhvakundalinibhumi,
de ahora en adelante nada separado de la
luz consciente (prakasa).
Técnicamente, en lo que respecta al despertar y despliegue de
Kundalini, hay dos teorías relativas a SAUH.
Primera teoria
S, la energía vital fluye desde talu hasta el muladhara como
adhahkundalini.
UA, la energía como urdhvakundalini, se eleva al brahmarandhra.
H (visarga), Kundalini como visarga reside en todas las actividades.
del universo. Este es el supremo dvadasanta.
12. A saber, muladhara, talu y brahmarandhra, donde; el yogui
Hay que discernir a la vez sumala y trisula.
LA PARABIJA SAUH Y LA PRÁCTICA DE LA VARILLA 61

Segunda teoria13
S, el descenso y ascenso de las energías, adhahkundalini
luego urdhvakundalini, este último contiene las energías que se extienden
De nada a samana incluido.
UA, trisula, armonía de las tres energías dentro del brahmarandhra
en samana
El yogui se da cuenta del Ser, pero no Siva en el universo.
H (visarga), es urdhvakundalinibhumi, el fruto de kramamudrdsamata,
En unmana, el supremo dvadasanta. Atmavyapti
es seguido por sivavydpti.
Urdhvagamini, el levantado, es el punto de unión de la
tendencia hacia la emisión creativa (explosión de la energía) en el
por un lado, y la tendencia a la reabsorción peculiar de Siva, en
el otro; el yogui que participa de él se entrega espontáneamente
Al juego divino de emitir y retirar el mundo.
13. aquí pp. 34-35, el diagrama.
Capitulo cinco
Movimientos de Kundalini relacionados con un Yogin
Práctica
El Kundalini supremo, siendo el mismo corazón de Siva, no puede
Ser experimentado y por lo tanto sigue siendo desconocido. El gran yogin obtiene
en el mejor de los casos sólo unos pocos destellos de saktikundalini. Esas formas de
Kundalini se experimentan sólo después de la muerte.
El Kundalini de la conciencia (citkundalini) difiere de

La energía suprema en que es percibida por un perfectamente desinteresado.
y yogui siempre recolectado.2 Establecido firmemente en el cruce,
está libre de todos los deseos mundanos: como un rayo de su energía vital
corre hacia el soporte de la raíz, el centro inferior. El yogui
luego asume la actitud de maravilla (cakitamudra), con halfopen
Boca y ojos bien abiertos. A la vez, con un solo salto, el
Kundalini completamente despierto se dispara hacia el brahmarandhra
a través del camino medio. Ya que ella pasa rápidamente por el
1. El yogui es tragado por saktikundalini en el momento de
muerte.
2. Este yogui no ha seguido ningún camino; el esta en anupaya
64
Las ruedas, no vibran. Aunque el yogui experimenta una
felicidad intensa y, en lo sucesivo, está a salvo de cualquier caída en
Samsara, no disfruta de la dicha propia de cada centro.
Kundalini es ahora tan poderoso como un tronco de árbol, sin la ayuda
De cualquier práctica, ni siquiera la que se conoce como la vara. Vigilancia perfecta
solo es suficiente La energía libre (svatantrya), teniendo
Alcanzada la corona de la cabeza, mora en la Conciencia Universal.
e irradia una felicidad sin límites a través de todo el ser.
Este ascenso directo ocurre solo en un yogui muy avanzado,
cuyo Kundalini perfora el centro de mil radios exento
de todo movimiento, lo que le permite acceder a lo que se encuentra

más allá del cuarto estado (turyatita).
Un yogui así no es otro que la vida divina, la dicha y la verdad.
Amor.
Pranakundalini, Energía de la respiración
Aunque las formas más altas de Kundalini están más allá de toda descripción,
Esto no es así para el aliento Kundalini, de quien
hay mucha información disponible y es más fácil experimentarla.
Ella es la que vamos a discutir ahora.
La energía de la respiración se eleva espontáneamente, pasando gradualmente.
A través de los distintos centros, y otorga los poderes sobrenaturales.
relacionado con ella Porque, si bien se puede decir que citkundalini es pura felicidad,
Pranakundalini es, por su parte, pura eficiencia. Como hemos visto,
ella se manifiesta en dos fases sucesivas: primero como Kundalini inferior
(adhahkundalini), luego como urdhvakundalini, conocido como "levantado"
o ascendente. El primero es un descenso de la energía del
Úvula al soporte de la raíz; Consiste en la retracción o interiorización.
de la energía, en fuego y en absorción-con-ojos cerrados.3
El segundo es un aumento de la energía a través del canal mediano.
que ella hace que se dilate; ella corresponde al desarrollo de
La energía, a la omnipresencia y a la absorción con apertura.
ojos.4 Mientras que la primera fase termina en el umbral de la cuarta
estado (turya), el segundo llega a su finalización más allá, en turyatita.
Estas dos formas de energía están situadas en dos diferentes

etapas del vacío: menor Kundalini en el vacío de transición entre
conocido y el conocimiento, mientras que criaron Kundalini, quien según
3. Es decir, samkoca, vahni y nimilanasamadhi,
4. Vikasa, visa, y unmilanasamhadi.
MOVIMIENTOS DE KUNDALINI RELACIONADOS CON LA PRÁCTICA DE YOGIN 65
Mea todo el cuerpo, brota del vacío de transición entre
conocimiento y conocedor.5 El primero se relaciona principalmente con el
Energía en el nivel de la respiración y del sexo, este último pertenece a
La energía cognitiva, una energía liberada que, ya no está unida por
pensamiento, ahora es libre de jugar y, en un corazón abierto, espontáneamente
Asciende a la cumbre.
Por lo tanto, se puede entender por qué se da tanta importancia a
el vacío o el vacío logrado ya sea por la suspensión de la respiración o
Por la desaparición del pensamiento discursivo, este no es un inerte.
o vacío inconsciente, pero uno lleno de vibración, dando lugar a
una intensa autoconciencia.
Adhahkundalini, baja energía
Si un yogui se fusiona en la unión de inhalado y exhalado
Respiraciones, la respiración deja de entrar o salir durante medio minuto y se acumula.
en la parte posterior de la garganta, 6 luego parte de la respiración sale
a través de las fosas nasales, y otra parte, en espiral hacia abajo,
perfora su camino hacia el canal mediano en el que se precipita,
directamente hacia la base sin despertar los centros o haciendo
ellos vibran Esta es la razón por la que el Kundalini desciende así.

denominado "inferior" (adha); Ella es más baja no solo por la dirección.
de su curso, pero debido al rango que ocupa entre
Las diversas formas de Kundalini.
Habiéndose vuelto sutil, las energías de lo inhalado y exhalado.
Las respiraciones comienzan a operar a nivel individual.
Muy silencioso al principio, ambas respiraciones se unen en una respiración igual.
(samana), 7 punto central de unificación para las energías. Como lo
despierta la energía latente dentro del soporte de la raíz, el igual
la respiración se convierte en udana, respiración vertical o urdhvakundalini, que
Se eleva después de haber digerido el veneno, es decir, la energía bruta.
Urdhvakundalini, Energía Ascendente
La respiración udana, por lo tanto, se traga toda dualidad. En el
Durante su ascenso de rueda a rueda, se purifica a medida que se
5. Cf, Hymnes Aux Kali, pp, 27 ff.
6. Lo que produce un temblor de cabeza.
7. Samana, que, en el cuerpo burdo, asegura el equilibrio general.
66
Se enfoca en el centro más alto donde se convierte en una permeación.
y energía omnipresente (vyana) .8
"Udanasakti, surgiendo en el dominio mediano, es el
cuarto estado "dice Ksemaraja.9 Según Abhinavagupta, el
El movimiento ascendente de la actividad vital de la respiración "hace que toda dualidad
se derrite, al igual que la mantequilla derretida, y genera un estado de unidad.

Tal es la función de la respiración vertical en quienes tienen
Superar la ilusión (maya). "10
Acabamos de describir el ascenso de nuestra energía libre (svatantryasakti)
Bajo su aspecto de Kundalini criado, en un gran yogui.
que anhela sólo lo Absoluto.
Manera lenta y gradual
Sin embargo, mientras un yogui no esté libre del sentido de
En sí mismo, la progresión gradual exige una cierta preparación: 11 solo
como uno desata una cuerda suelta y enredada antes de apretarla a
hazlo vibrar, aquí, uno debe desatar los nudos, el
Centros bloqueados: para que Kundalini pueda ser libre de ascender.
Durante este ascenso por el camino medio, que dura.
alrededor de media hora, cada una de las ruedas despierta a su vez y
comienza a vibrar.
El Vijnanabhairavatantra compara esta vibración con un hormigueo.
sensación como de una hormiga reptante (pipllaka) y también a una resonancia interna:
Cuando uno mantiene en control todo el flujo [de
Las actividades sensoriales] mediante la energía de la respiración.
que aumenta gradualmente, en el momento en que uno siente una
Sensación de hormigueo, suprema felicidad se propaga.
(67).
Al levantarse de la bombilla, 12 la energía vital se vuelve erecta y
rígido. A medida que el soporte de la raíz comienza a vibrar, la energía, después de unos
pocos
8. Vyana, en el estado ordinario, impregna todo el cuerpo.

9. P.H. pag. 6 1. 6
10. I.P.v. II, p. 246 1. 9
11. Este último de ninguna manera incluye ejercicios de respiración (pranayama),
Porque aquí la vigilancia y el samadhi son los únicos requisitos.
12. Esta es una consecuencia del cuerpo sutil que no tiene nada en común.
Con el bulbo raquídico o cualquier otro bulbo del cuerpo ordinario.
Minutos, llega a la rueda del ombligo; el último vibra a su vez,
ambos cakras girando "juntos. Luego la rueda del corazón, como
Apenas se perfora, se mueve con los demás y la rueda de la
la garganta gira al mismo ritmo que las anteriores, el conjunto
Proceso que genera gran calor. Está en el centro entre las cejas.
Que el movimiento de Kundalini llegue a su fin.
Tan pronto como se perfora bhru, uno permanece en citkundalini, consciente
Energía, donde uno disfruta de la dicha más eminente. Pero si el
el centro no está perforado, uno puede en esta etapa, si surge un deseo,
mostrar poderes sobrenaturales después de salir de samadhi. Cuando
adhahkundalini se convierte en urdhvakundalini, y el conflicto
entre el sujeto y el objeto cesa, todo el ser está abrumado
por la dicha peculiar de la no-dualidad, siendo la energía
luego se sintió agudamente en la raíz, el medio y la parte superior, como los tres
ahora están unificados.
El Vijnanabhairavatantra dedica varias estrofas a
Ascenso de Kundalini: "El aliento exhalado sale y el inhalado

El aliento entra, por su propia voluntad. El de forma sinuosa se extiende.
Ella es la gran diosa, tanto inferior como superior, la suprema.
Santuario. "(154)
La energía de la respiración, de hecho, es doblemente sinuosa (kutilakrti):
cuando permanece inactivo y enrollado en el centro de la raíz y también en
La inspiración y expiración de cualquier ser vivo, sigue una forma oblicua.
Claro, pues en el espacio ordinario todo movimiento es oblicuo;
por lo tanto la respiración nasal progresa en una curva. Pero en la verdad
espacio, sólo hay verticalidad.14 Así, bajo la agitación de la
Respira a medida que se interiorizan y operan de manera espontánea.
Kundalini despierta, se estira, se endereza y se mantiene erguida;
cuando alcanza el punto más alto de su ascenso, uniéndose con
Siva, ella es conocida como suprema {para).
La gran diosa, entonces, aparece a la vez como vida universal,
Energizante de los seres vivos, y como Consciencia absoluta.
El santuario eminente, ese triángulo en el que habita.
doblada en su aspecto inferior y desde donde se despliega, es el receptáculo
de nacimiento, también llamada "boca de la yogini". Pero en su superior
Aspecto, alcanza el triángulo15 que contiene los tres principales.
Energías armoniosamente mezcladas: voluntad, conocimiento y actividad.
13. Este giro de las ruedas solo se encuentra en las experiencias.
Descrito por los sistemas Saiva de Kasmir.
14. Aquí no se refiere a akasa sino a Kha, cf. pag. 153.
15. Cf. Aquí pp. 32-33, sobre estos dos triángulos que finalmente se convierten
Una formando una figura de seis puntas, la satkona.
68
En cuanto al verdadero sacrificio, consiste, según el siguiente.
verso, permaneciendo firmemente enraizado en el rito de la gran dicha y en
Centrándonos cuidadosamente en el ascenso de la energía: entonces, gracias a la
la diosa Kundalini, en quien uno se funde profundamente, la suprema
Se alcanza el bhairava.
En otras estrofas del mismo tantra dos tipos diferentes de
Se describe el ascenso gradual, según si la energía irradia.
como vigas desde el centro de cada rueda o si
parpadea como un rayo.
Según el sloka 28, hay que concentrarse en la respiración.
energía, "resplandeciente con los rayos luminosos y cada vez más y
más sutil16 a medida que se eleva desde el centro de la raíz hasta la más alta
Centro, donde, apaciguada, se disuelve. Tal es el despertar,
La revelación de Bhairava ".
Esta estrofa puede referirse a la suprema Kundalini, que corre
Directo al centro del cerebro sin tener que descansar en cada paso de
la progresión, pero también puede referirse a la forma indirecta de la
la energía de la respiración como lo alega Jayaratha, quien cita este mismo verso
Para ilustrar el ascenso indirecto de Kundalini por pasos sucesivos.
La energía se vuelve más y más sutil a medida que se interioriza.
En el curso de su ascenso. La práctica consiste en imaginar.

Que los rayos luminosos se reabsorben en el centro de cada uno.
rueda y penetra en el eje vertical hasta el brahmarandhra,
donde se desvanecen en luz consciente (prakasa); la energía Kundalini
es entonces completamente desplegado y uno con el Absoluto, Bhairava.
En el siguiente verso, el flujo interno de energía ya no irradia.
Como vigas, pero parpadea como un rayo. Entonces uno debe meditar
En la energía vital que sube a la corona del cráneo, moviéndose
"De centro a centro, paso a paso, hasta que finalmente la gran
Despertar [tiene lugar]
"18
Maneras incompletas o defectuosas
Existe una serie de cursos incompletos seguidos frecuentemente.
por el Kundalini de un yogui que falta La vigilancia o incluso la de un maestro cuando está
ocupado con tareas mundanas. En estos casos, la energía vital se mueve de talu payaso a
centro de theroot: una parte de la respiración sale por las fosas nasales, y16. Según la
lectura del Netratantra,
17. Cf. aqui p. 63.T.A.V. com. sl 88-89, p.397.
18. Cf. T.A com. pag. 401.
Otra parte se mueve hacia la columna y efectúa un parcial.
Ascenso del ombligo al corazón o del corazón a la garganta.
Mientras el yogui experimenta algo de placer y un ardor vivificante,
Cualquier ascenso, incluso parcial, siendo fuente de placer y
Potencia: tal ascenso no debe considerarse perfecto.
Verdaderamente defectuoso es el camino conocido como pisacavesa, demoníaco.

penetración. El aliento acumulado en talu se mueve hacia
muladhara sin ponerlo en movimiento y va a bhrumadhya
que gira alrededor; Vuelve a Talu, que comienza a vibrar.
Luego se mueve hacia la garganta, desde allí hasta el nabhi,
y de rueda en rueda hacia abajo hasta muladhara. Incluso si el yogui es
en samadhi, el aliento sale por la nariz y el yogui
vuelve al estado ordinario sin obtener ningún beneficio de
esta práctica, ni poder ni dicha, para todo movimiento que
Pasa hacia abajo a través de los centros genera ya sea depresión,
fatiga, o disgusto.
19. c.f. Vedhadiska, aquí p.87.
Capitulo seis
Varias reacciones que ocurren en un yogui
Las cinco fases de la vibración o los signos en el camino
Para completar esta encuesta de los diversos cursos de Kundalini,
Ahora se describirán los signos distintivos de las diferentes etapas.
Una vibración de las fosas nasales, por ejemplo, es indicativa del movimiento
de la energía de la respiración (pranakundalini); sin embargo, los pasajes
tratar con todos estos síntomas se dispersan deliberadamente,
y como pertenecen a tradiciones diferentes, no podemos presentar todos
de nuestra información juntos. Así que aquí nos ocupamos exclusivamente de la
Textos básicos, dejando para los capítulos posteriores las descripciones.
dado por tratados como el Saktauijnana o el Amaraughasasana.
El Malinivijayatantra (XI.35) enumera cinco signos principales

de las etapas del yoga y de sus centros: dicha, dando un salto,
temblor, sueño místico y giros (ghurni), asociados respectivamente
con el triángulo inferior, el bulbo, el corazón, la bóveda de
El paladar, y el brahmarandhra.
Experiencias místicas y fenómenos significativos ocurren en
72
Sucesión rápida ya que los centros correspondientes se ven afectados y
La energía Kundalini comienza a extenderse por todo el ser de
el yogui Cuando ella satura todo el cuerpo, prevalece la felicidad absoluta,
pero mientras permanezca confinada en un centro, el camino
No está claro y ocurren ciertos fenómenos. De hecho, el yogui es
Difícilmente capaz de hacer frente a la vibración que genera y cada uno de
Los centros reaccionan a su manera. Como explica Abhinavagupta1,
Estas experiencias no son más que las reacciones de un yogui.
en contacto con la plenitud (purnatasparsa).
Las reacciones que se describen a continuación cesan tan pronto como uno se convierte
Identificado con la realidad.
Ananda, dicha
Si este contacto afecta al triángulo (trikona) conocido como "boca
del yogin! "(yoginivaktra), un sentimiento de felicidad es experimentado por un
Yogin que, a pesar de su ferviente deseo de hacerlo, no logra penetrar.
en el camino de la Realidad suprema. Ya ha descubierto
la esencia interior del Sí mismo, mora en el cuarto estado, pero la dicha

inundar a través de él no debe confundirse con la dicha de la
Kundalini totalmente desplegado, ya que todavía está relacionado con el bajo
centro — trikona, o muladhara. En esta etapa, sólo hay una
estado pacífico, una autoconciencia llena de maravilla (camatkara),
libre de pensamiento dualizante (vikalpa). Mientras el yogui no lo haga.
ir más allá de esta modalidad, él tiene dominio solo sobre este centro y
Permanece allí hasta que acceda a las modalidades de la próxima.
escenario. Y, de hecho, lo mismo es válido para el dominio de cada uno.
de los otros centros.
1. Cf. EJÉRCITO DE RESERVA. V.101 ff. La glosa (pág. 415) cita estrofas que enumeran
Diez estados sucesivos llamados "trompeta del esplendor (tejas) de la energía".
Podemos reconocer algunas de nuestras experiencias, pero se dan de forma deliberada
Orden errático, ya que ilumina al ignorante que se aventuraría.
por su cuenta a través de los tratados deben ser evitados cuidadosamente. Ellos son:
temblor
(kampa), giratorio (bhrama), giro (ghurni), buceo o vuelo (plavana),
estabilidad (sthirata), la luz de la Conciencia (citprakasa), dicha
(ananda), visión celestial (diuyadrsti), maravilla (camatkrti) y, por último, el
Indescriptible (auacya). Estas diez modalidades aparecen cuando la categoría suprema,
Siva tatuaje, se logra. Una vez que este contacto se ha vuelto perfecto, hay
La liberación del océano del renacimiento.
VARIAS REACCIONES QUE OCURREN EN UN YOGIN
Udbhava o Pluti, Salto o Límite
73
Si la plenitud entra en contacto, aunque sea ligera y brevemente, con

la bombilla (Kanda) situada justo encima del centro inferior, un cierto
se experimenta agitación y el yogui se sobresalta: 2 esto es porque,
En un instante, rompe sus lazos terrenales y olvida su cuerpo, su ego.
Tal salto se debe a las vibraciones que comienzan a extenderse a lo largo
el cuerpo. Un yogui que aún no está perfectamente interiorizado.
Los whodoes no se identifican completamente con su energía, hace un comienzo. Una vez
más, se limita cuando la energía es forzada hacia abajo o cuando comienza a moverse hacia
arriba y comienza. Si hay una inmersión continua en la realidad y si uno salta seguido de
otro en una sucesión rápida, como Kundalini rethe el corazón, se produce un temblor
violento. Kampa, temblor El falso sentido de identidad con el cuerpo, ya muy reducido en la
etapa anterior, se debilita aún más durante este temblor. El centro del corazón sufre la
conmoción. Tan pronto como se ve afectado, no queda apoyo objetivo: el yogui reconoce
que la Conciencia es su propio Ser y su potencia inherente como perteneciente a la
supremacía del Yo. En este momento, rompe el apego que lo enlaza con el cuerpo.
Pero si, debido al efecto de las impresiones pasadas acumuladas
En el transcurso de muchos nacimientos, no ha rechazado por completo su sentido.
de identidad con el cuerpo, comienza a temblar, al igual que el polvo en
la superficie del agua siempre y cuando no se mezcle realmente con ella. Como
el cuerpo no es lo suficientemente puro como para soportar tal vibración, es capturado
por un temblor incontrolable.3 Sin embargo, gracias a la alegría
asalto de la energía que da lugar al sutil temblor que
sacude off4 todos los límites, el yogui de un solo punto afloja los lazos por
que estaba ligado al cuerpo, al pensamiento y al ego, ya que gradualmente
Pierde sus falsas impresiones.
2. Cf. El udgatha de Yogasutra, cuando el yogui cruza los límites.
de la esfera corporal.
3. Pero si el temblor se intensifica más allá de la medida, la sensación de
La identificación con el cuerpo se refuerza.
4. Justo cuando uno sacude sus manos para remover una sustancia pegajosa.
que se aferra a ellos.
74
Nidra, sueño espiritual
En esta etapa el yogui pierde conciencia del objetivo.
mundo. Cuando Kundalini llega a la bóveda del paladar (talu), el
El yogin siente una especie de somnolencia (nidra) que Santa Teresa de Ávila
Llamado "el sueño de los poderes". Cuerpo, voluntad y conocimiento son
Entumecido pero el corazón vigila. De ninguna manera puede un tal
sueño confundido con sueño ordinario; el yogui no duerme ni
sueños, se encuentra en un vacío especial, 5 su experiencia mística es
profundo, pero él no es claramente consciente del hecho, porque su pensamiento es
no operativo. La fase intermedia entre despertar y dormir.
No debe confundirse con otra forma de sueño inferior,
Yoganidra, ya que se compone de recuerdo y vigilancia sutil.
y ocurre en una etapa muy avanzada en la vida mística, 6 cuando el
el yogin comienza a verter su subjetividad en la Conciencia universal,
Aunque todavía no está en condiciones de residir allí permanentemente. Entonces
se encuentra en el umbral de la siguiente etapa en la que no puede
sin embargo pasar
Ghurni, Vibrante Girando

Ghurni es un término intraducible, para el estado al que se refiere
No pertenece a la experiencia ordinaria: consiste en un
Giros místicos, una vibración que se mueve en todas direcciones tan intensa.
En cuanto a desafiar la imaginación. Cuando su intensidad aumenta a
Infinito, se convierte en uno con la vibración primordial siempre activa.
y no es otro que el Kundalini completamente desplegado en brahmarandhra.
Sorprendente bajo el efecto de su embriaguez, el yogui es
Elevado a la Conciencia universal y reconoce su identidad con
El mundo entero. Trascendiendo los límites espacio-temporales, ahora sabiendo todo.
y todopoderoso, experimenta la penetración final.
En un examen cercano, este giro, ghurni, parece referirse
a un batido interior que mezcla los dos polos de la kramarnudra,
En la fuente de emisión y resorción.
5. Cf. Hymnes aux Kali, p. 30 y p. 38 en el triple vacío: inferior
nulo, previo al logro del cuarto estado; medio vacío, samadhi o
yoganidra consciente; y el vacío superior, el sueño de Siva no relacionado. Tal
un sueño se asemeja algo a la actitud de sorpresa (caikitamudra): la
La mitad de la boca se abre espontáneamente y la respiración se detiene.
6. Viz. en suddhavidya, ciencia pura, y en Siva no relacionada. Cf. aquí
p, 108.
75
El yogui cuyas ruedas han sido perforadas una después de la
otro "forzosamente" (hathat) adquiere soberanía sobre cada uno de ellos,

y su cuerpo, bajo la influencia del conocimiento, es capaz de lograr
lo que él quiera. Antes de esto, cada rueda tenía su
propia dicha sobre la cual el yogui no tenía dominio. Pero en la etapa de
Ghurni, ya que su energía se ha convertido en la urdhvakundalini que todo lo impregna,
Él está presente en todas partes simultáneamente y lo indescriptible.
sentir en una rueda ahora también se percibe en las otras.
Así merece el título de "Señor de las ruedas" (T.A.V.
108-109). Donde quiera que vaya, todos los cakra siguen zumbando
Él como un enjambre de abejas que rodea a su reina.
Seis veces el aumento de la respiración y las formas correspondientes de dicha
Abhinavagupta muestra en su Tantraloka8 cómo se recuperan las respiraciones
Su naturaleza cósmica y él declara las siete bienaventuranzas que lo acompañan.
en esta transformación:
1. Primero, la respiración se interioriza en la unión de dos estados.
lo que caracterizaremos como similar al crepúsculo, porque esto es
donde el pensamiento se detiene. Así, entre despertar y dormir,
o cuando uno se despierta y sigue adormecido, el inspirado y expirado
Las respiraciones descansan en el corazón y el yogui experimenta lo primero.
tipo de dicha que, como concierne al conocedor, se llama personal
(nijananda). Mientras la práctica de pranayama se relacione con
la respiración aún no interiorizada no se abandonó, la felicidad fue solo
ligeramente tocado. Pero si la respiración se detiene por completo.
acuerdo, produciendo el vacío libre de toda objetividad, verdadera felicidad,

Ahora íntimo, es nijananda.
2. Es sin ningún deseo por ello, sin esperar nada,
sin formar ninguna imagen mental que uno debe descansar en
El corazón, en la unión de las respiraciones inspiradas y expiradas. Esta
el descanso dura uno o dos minutos y actualmente respira, habiéndose convertido en
Sutil, imperceptiblemente se mueve hacia afuera. Luego, suspendido
y estabilizado en el vacío libre de toda objetividad, produce embriaguez.
De ahora en adelante, la felicidad se conoce como completa (nirdnanda).
Inmóvil, con los ojos cerrados, el yogui pierde la conciencia de
su entorno.
3. Una vez fuera, el aliento, que ya no tiene nada dentro.
Común con la respiración ordinaria, entra de nuevo en forma de apana.
7. Texto como vasallos siguiendo a un monarca universal (T.A. V.30-31).
8. T A V 43, 53.
76
77
y penetra en talu, donde gira de forma continua.9 Cuando llega
hasta detenerse, los pulmones se llenan de aire, 10 uno experimenta la
dicha de inspiración inspirada conocida como suprema (parananda). Dibujado
Del mundo objetivo, surge de la fusión de todo lo subjetivo.
e impresiones objetivas que, una vez fusionadas con el Sí mismo, vibran
en el infinito. El yogui entonces, disfrutando de la esencia del Ser.

y libre de todo deseo, se encuentra en el umbral del cuarto.
estado.
4. Cuando, dentro del camino medio, el prana y la apana.
Las respiraciones están equilibradas en samana, la respiración igual, el mundo aparece.
Al yogui como bañado en igualdad, con todas las fuerzas en él.
Bien apaciguado y en armonía. Como se suspende la respiración, el yogui.
de nuevo toma su descanso dentro de sí mismo, en su corazón, y se identifica con
la dicha conocida como la dicha de Brahman (brahmananda).
Los límites entre el conocimiento y el colapso conocido y la
la respiración se mueve hacia abajo a través del canal mediano hacia el centro de la raíz.
De aquí en adelante reina la espontaneidad suprema. Si el yogui intenta
Imagina lo que va a pasar a continuación, él no irá más allá de esto.
felicidad. Un mayor amor y devoción hacen posible pasar a través de
esta etapa donde el esfuerzo personal, la concentración mental y la repetición de mantras
demostrar ser completamente infructuoso.
5. La respiración entra rápidamente en el centro inferior y no es nada.
pero ascendente: esta es la respiración vertical (udana o urdhvakundalini),
que se eleva dentro del camino medio, tragando el
Dualidad entera: sujeto y objeto, inspiración y expiración, y
pronto.
El yogui que se apacigua en la enorme llama de
udana experimenta la gran dicha (mahananda) o la paz del
Sujeto puro, donde los límites y las contingencias ya no llegan a
pasar.
6. Cuando descansa permanentemente en esta dicha, el fuego de udana,
que había surgido dentro de la susumna al brahmarandhra,
calma y el aliento difuso, la vida misma (vyana), surge
adelante. El yogui experimenta la dicha de la Conciencia Universal.
(Cidananda) peculiar de citkundalini. Y este estado de gran penetración.
(mahavyapti) está resplandeciente en todas partes, ininterrumpidamente.
Ninguna práctica puede llevar a esta Conciencia siempre presente,
aún mejorado por la ambrosía suprema.
9. Entonces, los bostezos y las lágrimas de amor pueden ocurrir espontáneamente.
10. Una fase llamada puraka.
11. Nimilanasamadhi ha dado lugar a unmilanasamadhi.
7. Cuando la respiración, con su fuerza gloriosa, vuelve a salir.
y se mezcla con la energía libre que impregna el universo, el yogui,
Habiendo adquirido la respiración de los liberados en la vida, experiencias.
la dicha conocida como universal (jagadananda): omnipresente,
supera la dicha de la Conciencia, ya que está relacionada con el total
Energía en la fuente de todas las respiraciones, pranasakti, 12 que impregna.
Todas las actividades creativas del sujeto consciente supremo.
De aquí en adelante, las acciones llevadas a cabo por un yogui cuyo todo lo abarca
Corazón ahora impregna todo el universo son de una forma cósmica.
naturaleza; Él actúa sobre el mundo como lo hace una persona común.
sobre su propio cuerpo.
12. Esto ya no es una cuestión de aliento.
Capitulo siete
Kundalini cósmico o el sacrificio íntimo
Para evocar a la Kundalini suprema, Abhinavagupta despliega un
Gran panorama que incluye aliento, intelecto, vacío, energías, corporal.
y elementos universales: "Dejemos que el aliento vital, el intelecto y el
el vacío será venerado ", dice," al percibir primero la identidad entre
ellos, luego su identidad con Siva ". 1
El despertar de la energía enrollada, logrado a través de la
El uso de fórmulas, da un vistazo a las fases principales de su desarrollo.
Hrim, la semilla de la ilusión, despierta el enrollado, el
energía primaria que permanece latente en el centro inferior, mientras que otra
El mantra genera los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego, latentes.
en esto.
Si el despertar de Kundalini se asocia así con la apariencia.
De las categorías universales, esto es porque, esencialmente,
El cuerpo individual no difiere del cuerpo universal. Así
No hay necesidad de salir del cuerpo para percibir lo universal.
elementos; Uno solo tiene que establecer el pilar del conocimiento en el
Centro de todas las actividades para darse cuenta de que el universo está impregnado por
Conciencia.
1. Aquí damos extractos de la Tantraloka (XV, sl. 295 y sigs.) Y la
Malinivijayatantra (VIII, 54-76). Sobre este sacrificio realizado a través de nyasa,
remitimos al lector a la tesis doctoral de Andre Padoux: "Recherches sur
La simbólica de la energía de la libertad condicional, "p. 358-61, y el diagrama, p. 360.
82
Uno entonces imagina un eje vertical llamado "infinito", ananta, que se extiende
hasta la úvula y conteniendo los niveles de realidad desde
Los elementos sutiles a las energías kala. En otras palabras, desde el
Kundalini despertado surge un vástago, símbolo del camino real:
susumna: que va del centro a lambika y termina
en el brahmarandhra, todo el universo asume la forma de un
loto.
Al principio surge, a través de la acción de las semivocales, cuatro
Aspectos del intelecto que da nacimiento al deber, al conocimiento, a la renuncia, al
y soberanía. Entonces, en el extremo opuesto, surge,
A través de la acción de los fonemas estériles, cuatro energías.
El intelecto es engendrado por el poder de la ilusión; el ocho
Las energías forman un nudo, un océano de lazos, la noche de la ilusión. Si uno
No se puede cortar el nudo, la unión con Siva2 es imposible.
Por encima de este nudo justo debajo del tridente, uno debe meditar.
sobre la Ciencia pura que, extendiéndose entre lambika y la
brahmarandhra, contiene la mayoría de los órganos sensoriales.
Un loto vuelto hacia arriba, cuyos veinticuatro estambres simbolizan el
oclusivos en número idéntico, corresponde a la etapa de la energía
conocido como igual (samana). Los estambres se vuelven.
hacia abajo, porque Siva está observando el universo que él gobierna. Ellos
gire hacia arriba tan pronto como la energía supramental reina suprema.
En los pétalos, el estambre y el centro del loto, uno debe

medita sobre las divinidades saturadas de energía: Rudra, Visnu,
y Brahma, que gobiernan respectivamente el fuego, la luna y el sol.
En la parte superior, en el brahmarandhra, hay un loto de ocho pétalos,
Las ocho vocales son las ocho energías divinas; el noveno, en
El centro, constituye la vida.
Más allá de eso, uno debe imaginar al gran Desaparecido, Sadasiva,
Riendo y consciente, con cuerpo resplandeciente. De su
el ombligo surge un tridente (trisula) cuyos puntos, que representan la parte inferior,
Las energías intermedias y superiores 4 llegan al dvadasanta cósmico.
Aún más alto uno debería meditar en tres lotos brillantes compuestos
De la energía supramental (unmani), el soberano universal.
Tal es el trono formado por los treinta y siete niveles de la realidad:
Un digno objeto de adoración.
En este trono, que Sadasiva sea adorado como el gran difunto.
Uno, y encima de él, que haya una ofrenda de flores y
2. De la M.V. (sl. 57-59).
3. Esto es unmani, aunque trascendiendo
4. Las energías Sakti, vyapini y samana.
KUNDALINI CÓSMICO O EL SACRIFICIO ÍNTIMO
83
Perfumes para la diosa suprema, Matrsadbhava, cuyo mantra
es SAUH. Este es Kalasamkarsini quien, en un instante, se traga.
hora. Por otra parte, esto es la Conciencia en sí misma, último sustrato.
y la libertad absoluta.

Esta exposición viva significa que Sadasiva ha entregado
Sus funciones para la energía Tripurasundari entronaron en la parte superior de
la imagen. El eterno Siva, mirando hacia arriba, resplandece con innumerables.
Rayos, se caracteriza por ser el gran difunto (mahdpreta),
"se separó más allá", debido a su explosiva risa (attahasa).
La superioridad de la Diosa sobre Sadasiva, inmóvil.
a sus pies, inconsciente del universo pero sumamente feliz,
es que ella tiene una perfecta conciencia de sí misma (vimarsa) que es a la vez libertad
y poder. Por su parte, Siva posee lo indiferenciado.
Conciencia (prakasa) y, mientras que de hecho trasciende todos los
Niveles de realidad, la diosa está aún más allá de la inmanencia y la trascendencia.
porque ella es el todo. Así que en la etapa final de
energía indescriptible (unmani), Kundalini está sentada en Siva mientras
Iluminando la Conciencia Universal.
5. El que aprieta el tiempo. Cf. Hymnes aux Kali, pp. 11 y 79.
6. M.V. VIII 68 ..
La segunda parte
PIERCING DE LOS CENTROS Y ETAPAS
De la subida
Capítulo uno
Vedhadiksa, Iniciación a través de la penetración
La indescriptible transmisión de maestro a discípulo lleva.

Lugar de corazón a corazón, de cuerpo a cuerpo. Ya que en realidad hay
existe una sola Conciencia, el reino infinito de la iluminación,
uno puede entender cómo es la conciencia iluminada del maestro
capaz de penetrar la conciencia oscurecida del discípulo en orden
para iluminarlo.
En dos de los primeros Upanisad, Brhadaranyaka y Kausltaki,
Ya hay una descripción de sampratti, una ceremonia de sacrificio.
durante el cual un padre, a la hora de la muerte, se identifica con su hijo
a través de todas las diferentes partes de su cuerpo:
"Ahora, la transmisión de padre a hijo, como se llama. Cuando
el padre está al borde de la muerte, manda por su hijo. Después
esparciendo hierba fresca por toda la casa, preparando el fuego y
Poniendo a su lado una jarra de agua con una taza, el padre va a su
Cama, vestida con un traje nuevo. Entonces el hijo viene y se acuesta.
sobre él, con sus órganos sensoriales tocando a los [de su padre]. O
de lo contrario [este último] puede realizar la transmisión cuando [el hijo] es
sentado frente a él ".
Luego realiza la transmisión: "Quiero que mi voz sea
puesto en ti, 'dice el padre. "Recibo tu voz en mí", dice
el hijo. "Quiero que mi aliento se coloque en ti", dice el padre.
"Recibo tu aliento en mí", dice el hijo. [Esto sigue así
Con vista, oído, gusto, acciones, placer y dolor, procreación.
Nación, marcha, intelecto, y el hijo los recibe a todos ... 1]

La oblación plenaria
La transmisión de las respiraciones del guru al discípulo llama a
Cuidado con el agnihotra védico realizado por el jefe de familia que,
mañana y tarde, tiene que verter una oblación de leche y aceite en
El fuego sacrificial, ahavaniya, que consume las oblaciones rituales.
y los lleva a los dioses para aplacar su hambre. Mas tarde con
El Chandogya Upanisad, esta ofrenda a las divinidades se convierte en
Una ofrenda dedicada a las cinco respiraciones, los órganos y sus correspondientes.
divinidades, es decir, las energías ahora satisfechas. Un tal
El regalo debe ofrecerse en el fuego místico, el Ser universal (atman
vaisvanara), 2 para "el que, entendiendo esto, ofrece el agnihotra,
es en todos los mundos, en todos los seres y en todos los seres que su ofrenda
Está hecho "(V 19-24).
Muchos años después, Abhinavagupta le da a la ofrenda védica una
En concreto la interpretación mística. Mientras que él también lo llama "plenaria
oblación "(purnahuti), no reconoce ningún otro fuego divino capaz de
Consume toda la dualidad que Kundalini ni ninguna otra ofrenda.
para ser vertido en este fuego que la penetración del maestro en el
aliento del discípulo, en el que se despierta el fuego divino y el
La llama de Kundalini se eleva.
En varias ocasiones aborda este tema, uno que tiene
en el corazón. En su vivarana a la Paratrimsika, muestra en qué.
Espíritu uno debe realizar el sacrificio. La oblación se ofrece en
El fuego de sacrificio que, alimentado por cada cosa, consume internamente.

Las semillas de impresiones latentes (vasana); consiste en abandonar
el yo limitado a través de la auto-rendición que solo da acceso
al yo supremo, una masa de conciencia indivisa
y plenitud, es decir, Siva y su energía.
Este fuego de sacrificio no es menos que el gran esplendor de lo supremo.
Bhairava, surgiendo perpetuamente en medio de los arani de la
energía suprema cuando, agitada por la profusa efusión de clarificado
mantequilla [semen], es "batida" por la efervescencia de la
amor unversal e intenso.
1. Kausitaki Upanisad, 11.15, traducido al francés por Louis Renou, pág.
46, ed. Adrien Maisonneuve, París 1948.
2. La designación de Agni como "omnipresente" (vaisvanara) es en adelante
transferido al Ser (atman).
ABHISEKA, CONSAGRACION
89
En su glosa al Bhagavad Gita (IV. 24), Abhinavagupta.
especifica que las sustancias ofrecidas, como la mantequilla clarificada, alcanzan
El brahman supremo, ya que es la esencia misma del sacrificio y,
Por sí mismo, oblación plenaria.
"Brahman es la ofrenda, es la mantequilla clarificada (havis), y
por brahman la oblación se vierte en el fuego que también es brahman.
En verdad, el brahman debe ser alcanzado por alguien que se absorbe
en el brahman-en-acto ".
Abhinavagupta interpreta esta estrofa de la siguiente manera: arpana, la
regalo, es la penetración en brahman de todo lo que surgió de él. Havis
es el universo entero, y el fuego apaciguado es la Conciencia suprema.
En cuanto a la oblación de brahman: cualquiera que sea la actividad realizada
por tal sacrificador, la Conciencia suprema se revela,
ya que su samadhi es un brahmakarman, un camino que conduce al Sí mismo
y dando solo una fruta, brahman, el Absoluto.
Penetración del Gurú en el aliento del discípulo
Este purnahuti es de primordial importancia para Abhinavagupta.
porque, dice, "es estableciéndose firmemente en esta sesión plenaria
oblación de que un maestro otorga la iniciación liberadora ". 3 Esto se refiere
a la práctica yóguica conocida como "hamsa", 4 "cisne", adoptada por un gurú
para despertar e iluminar la conciencia del iniciado. Él
Primero une su conciencia con la Conciencia suprema;
luego, infundiendo su conciencia en la del discípulo, penetra.
en ella por estaciones sucesivas, una de ellas conocida como el equinoccio
(visuvat), una perfecta igualdad particular al vacío donde el inspirado
Y las respiraciones expiradas terminan.
Pero una vez más debemos pasar a su glosa del Bhagavad.
Gita, pues aquí revela los secretos de la transmisión a través de.
aliento, mientras da una nueva interpretación a un verso que trata de
el gran sacrificio, svadhydyayajna, "el realizado para uno
bien propio."
"Otros ofrecen como sacrificio el aliento expirado en el inspirado,

y el aliento inspirado en el vencido; restringiendo el flujo de la
Respiraciones expiradas e inspiradas, se dedican exclusivamente a
control de la respiración. "5
3. P.T. v. p. 27.
4. Cf. aqui p. 10.
5. Apane juhvati pranam prane panam tathapare / pranapanagati
ruddhva pranayamaparayanah // IV.29.
90
Abhinavagupta explica que el sacrificio no se realiza para
el propio bien solo, pero también por el bien de los demás. Asi es
llevado a cabo en dos pasos: primero, dentro de uno mismo (svadhyaya):
la respiración expirada (prana) es la resonancia (nada) que surge
mientras se extiende desde A hasta la energía igual (samana), es decir, la
pranava OM junto con el levantamiento de Kundalini.6
El guru ofrece este aliento exhalado como una oblación en el inhalado.
aliento, penetrando hasta el núcleo de su propia dicha, y hace
este flujo masivo inicial (pinda) de prana constante y firme, a fin de
inculcarlo a continuación en su discípulo. Tal es la primera "recitación" para uno
el propio bien o la firmeza de la apana del guru.
Entonces el maestro entra en el cuerpo del discípulo y, a través de la
medio del aliento, una vez más hace la ofrenda gemela de
prana en apana y viceversa.
Y esta conciencia que ha entrado en su inhalación.

se inserta en la vibración sonora del discípulo (nada) para que sea
purificado
Cuando el aliento exhalado se ofrece en el aliento inhalado en
el tiempo de la plenitud interna (puraka), el gurú se sumerge
en su propia dicha, entonces él toma en impuro el discípulo
Respira y lo purifica. Cuando el aliento inspirado se ofrece en el
la respiración expirada, que es el vacío externo (recaka), el guru entra
en su discípulo, que recupera el aliento así purificado. En esto
Así, el puraka del gurú se convierte en el recaka y el vicio del discípulo.
Versa, en un movimiento continuo de ida y vuelta. Con puraka la
el disfrute de los objetos sensoriales se interioriza; con recaka,
Hay un movimiento hacia afuera para permitir la aprehensión de objetos.
Y de nuevo, cuando el gurú exhala el aliento, desde el fonema.
A la energía igual, el sisya lo toma de nuevo como su inhalación
Aliento, pero cuando sale del discípulo, este aliento es impuro.
y debe ser retomado por el guru para ser purificado. El guru continua
así hasta que el aliento del discípulo alcanza el brahmarandhra
y la conciencia de cada uno está perfectamente quieta. Luego, en una sola
En un instante, el gurú manifiesta el pranava OM en su propia esencia.
y, al inhalar el aliento, se vuelve uno con el discípulo.
Así es como se realiza el sacrificio svadhyaya.
Varios puntos deben aclararse: que el intercambio de aliento es
de ninguna manera relacionado con el prana y apana ordinarios, sino con su
Naturaleza sutil, una vez que han entrado en el camino medio.

6. Cf. aqui p. 49.
91
Además, hay dos requisitos para este sacrificio: el
El maestro debe ser capaz de liberar su conciencia de su cuerpo.
infundirlo en la conciencia del discípulo; y este último, por su
parte, debe estar preparado para absorber instantáneamente el aliento expirado de
el maestro. Luego, lleno de la conciencia del guru, gradualmente
viene a compartir los diversos aspectos de su estado de felicidad.
La transmisión de mantravirya o eficiencia de lo perfectamente controlado.
La energía consciente es una práctica larga y difícil, especialmente
en el caso del abhiseka8 de un discípulo que debe convertirse
un maestro mismo ya que requiere que el iniciado sea infalible.
Fe, constancia y dedicación, son muy pocos aquellos en quienes
se otorga
Según el vivarana a la Paratrimsika (p. 27), el
el gurú inserta su conciencia en la del discípulo en un punto
Llamado "equinoccio" (visuvat), porque allí los inspiraron y expiraron.
Las respiraciones están en equilibrio, son iguales y, por lo tanto, apaciguadas.
Abhinavagupta menciona dos tipos distintos de oblación, una parcial,
Si el discípulo tiene la intención de disfrutar de los placeres mundanos durante la vida y
obtener la liberación en la muerte, el otro total, si tiene un solo
Deseo, unirse con Siva.
Iniciaciones por Piercing de los Centros.

Varias iniciaciones, realizadas en un nivel puramente interno por perforación.
los centros, traen la energía de la respiración mediana (madhyapranakundalini)
en juego Están destinados a maestros y discípulos.
cuyo Kundalini se despierta. Veremos como el maestro, por
actuando por su cuenta Kundalini, eleva la del discípulo entrando
su cuerpo a través de todas o cualquiera de las nueve aperturas, como él
elige
Abhinavagupta describe brevemente estas iniciaciones en el Capítulo 29
(236-253) de la Tantraloka:
236. Para el beneficio de un discípulo que anhela la inmediata.
experiencia, un gurú practicando un alto
El yoga eficiente puede celebrar la iniciación a través de
7. Cf. aqui p. 75.
8. Esta ceremonia fue, originalmente, la entronización de un príncipe por un
Sacerdote brahman Aquí pp. 100 seq.
92
Piercing que le otorga al instante el anhelado.
Fruta.
Para definir el término vedha, penetración o perforación, Jayaratha
cita un verso de autoría desconocida según el cual el
la energía de la respiración, actuando como un taladro, atraviesa al Ser, visto aquí como un
piedra preciosa. "Tal es el tipo de piercing por el que los enlaces
puede ser desatado "(p. 148).

Debido a su habilidad en la práctica de Kundalini, tal gurú
difiere de un mero erudito; el conocimiento del libro sigue siendo infructuoso si
No paralelo a la experiencia extensa.
237-238. Esta iniciación por penetración, descrita.
aquí y allá en los tratados, y en
De muchas maneras, debe ser realizado por un maestro.
bien versado [en este campo]. Cuando debidamente realizado,
Consiste en penetrar cada vez más alto en
El discípulo, que se siente clara e inequívocamente.
a través de sus centros. Así es como adquiere.
poderes sobrenaturales .... Sin embargo, de acuerdo con
el Ratnamalatantra, si él no lo logra
El ascenso de rueda a rueda, la penetración.
luego baja y será denominado como demoníaco.
En un verso citado por Jayaratha, esos dos movimientos antagónicos
Están claramente indicados: el curso ascendente otorga liberación.
y la conciencia, mientras que el curso descendente desfavorable está relacionado
a la penetración de un demonio (p. 249).
De hecho, si en lugar de moverse hacia arriba el flujo de energía va
De rueda en rueda no nace fruto alguno; peor aún, este flujo
se convierte en un obstáculo para la vida espiritual, que conduce a la depresión y
Disipación de energía. Tal proceso pone en peligro tanto al maestro como al
Discípulo, tanto por los beneficios como por los riesgos involucrados en estas iniciaciones.
Son compartidos por ambos. Se debe un fallo al maestro
no ser suficientemente experimentado o al discípulo no suficientemente
preparado.
9. Pisacavesa, cf. aqui p. 69. Nuestro análisis de las siguientes estrofas dibuja.
En parte sobre la glosa de Jayaratha.
ABHISEKA, CONSAGRACION 93
239-240. En el Gahuaratantra, el Señor.
menciona una iniciación por penetración de seis veces: [el
las primeras cuatro formas] recurren a la fórmula mística ["]"],
al sonido interior, a la potencia bindu o viril,
ya la energía; [Los dos últimos], a la serpiente.
La penetración y la penetración suprema.
Estas penetraciones producen resultados muy similares, sin embargo,
Algunos de ellos son más completos o más eficientes que otros.
En todos ellos el guru hace que la respiración entre en la parte inferior.
Centro de su propio cuerpo y luego realiza el tipo de penetración.
lo que él considera especialmente apto para el discípulo.
Mantravedha. Piercing de los Centros mediante Mantra.
240-243. El [maestro] primero medita en el
Centro de ocho radios [el del corazón] ..., deslumbrante
con luz. Luego, a través de él, penetra.
en la rueda del corazón de su discípulo. Tal es el
penetración mediante mantra ["yo"]. Si no,

habiendo establecido la letra A10 en [su propia]
Cuerpo de nueve veces, el maestro lo envía.
A través de la proyección yóguica en el cuerpo del discípulo.
donde, ardiente y en llamas, afloja sus ataduras, permitiendo
Él para unirse con la realidad suprema.
Este método, expuesto en el Diksottaratantra,
Me fue revelado por mi maestro Sambhunatha.
El mantra espontáneo, que brota del discípulo.
el afán de reconocer el yo supremo, no es de ninguna manera una
sonido o una fórmula, pero una realización del "yo" (aham) de tales
Poder abrumador que atraviesa el corazón del cakra. Asi aparece
como una iniciación de corazón a corazón ya que a través del poder del "yo"
realizado en su propio corazón, el maestro toca el corazón de su discípulo.
10. O la rueda de Kundalini.
94
95
Kundalini comienza a moverse desde el centro de la raíz. Primero, el gurú
prepara la rueda de ocho radios11 en su propio corazón, luego se despliega
eso. Porque, mientras ella se mueve hacia el corazón que comienza a vibrar, Kundalini
debe estar lleno de fuerza y ardor, o de lo contrario ella no estaría
Capaz de perforar el corazón del discípulo. Enviándola a través de las nueve.
aperturas de su cuerpo, el guru la hace entrar al cuerpo del iniciado
a través de las mismas aberturas; entonces, en la forma del mantra "yo"
él la hace ascender a través de todos los centros al brahmarandhra.

(
Nadavedha, Piercing a través de la Resonancia Mística
243-244. Conocido como nadavedha12 es el
perforación provocada por el empuje hacia arriba de la
Resonancia según el proceso de creación.
[de los malini que van de NA a PHA]; mediante
esta resonancia espontánea, deja entrar al maestro
La conciencia del discípulo. Esto es lo que es
Llamado piercing por resonancia mística.
Este tipo de penetración, destinado a un yogui que desee trabajar.
Para el bienestar del mundo, se realiza a través de la ayuda de un
sonido sostenido Se llama proceso creativo porque va.
de maestro a discípulo.13 El sonido interno, similar al sonido
Percibido cuando se detienen las orejas, surge por primera vez en la forma media.
del gurú, y se mueve hacia su corazón o su brahmarandhra, como
ambos se han convertido en uno. En el mismo momento se espontáneamente.
entra en el cuerpo del discípulo, cuya respiración se convierte en resonancia,
anacka.14 Este último luego baja del corazón a
la rueda muladhara, que comienza a girar; de allí se mueve hacia atrás
Hasta el brahmarandhra, perforando las ruedas que vibran.
después del otro, y el discípulo se da cuenta del curso de
Esta resonancia mística.
11. Y así, la del corazón, con preferencia a la rueda de doce radios.
situado en la región del ombligo (Jayaratha).

12. Aquí nada es sinónimo de dhvani y anahata.
13. En contraste, el proceso de reabsorción que va de discípulo a gurú es
No procede en el presente caso.
14. Cf. aqui p. 41.
El descenso de la resonancia de Kundalini desde el corazón hasta la raíz.
El centro no debe confundirse con el descenso del demonio.
camino, durante el cual la energía, a medida que baja de la rueda a
rueda, los activa uno por uno; Por aquí, el descenso se produce en
El inicio de la práctica y previo al ascenso de Kundalini.
de centro a centro.
Jayaratha cita tres versos crípticos del "profundo"
Tantra (el Gahvara): "[Deje que el maestro], emitiendo primero un sostenido
sonido, toma el sonido dentro del sonido mismo; entonces, pronunciando
los fonemas de NA a PHA, que purifique el camino de la
Fonemas y realizar el piercing mediante sonido. Que 0
Diosa, es lo que se llama 'perforación a través del sonido' ".
Binduvedha. Piercing a través de la potencia viril
244-245. ¡Mahesani! Veamos [el maestro],
cuya potencia viril (bindu) brilla como una
llama, ilumina, a través de su ayuda, la [del discípulo]
conciencia fija en el asiento de la bindu
[y ya] firmemente establecido en el camino
entre las cejas; o si no, déjale perforar el
objetivo de su corazón; esto es lo que se alaba como el

llamada penetración de la bindu [potencia viril]
Durante esta penetración el gurú recoge en su corazón toda su
potencia viril (bindu), lo lleva a su plena fuerza y, cuando se convierte en
una llama viva capaz de iluminar la conciencia del discípulo,
lo lleva hasta la mitad de sus cejas; entonces él hace
entra en la conciencia del discípulo, quien, asimismo, enfoca
en el bindu situado entre las cejas. Si el centro del discípulo.
Es puro y totalmente despierto, el maestro deposita la potencia viril.
ahí; Si no, lo coloca en su corazón, o si de nuevo es imposible, en el
bulbo. Luego, al tocar el centro de la raíz, la respiración se transforma.
en un flujo seminal muy poderoso que, tanto en maestro como en discípulo,
se extiende por todo el cuerpo y se eleva al brahmarandhra;
El iniciado, entonces, se da cuenta de la transmisión de potencia viril.
a través de sus centros, y toda atracción hacia los placeres de
este mundo desaparece
96
Saktavedha. El llamado piercing energético.
246-247. ¡Oh, hermosa! A través de uccara15
de los músculos inferiores del tronco [el maestro]
Ejerce un empuje hacia arriba sobre la esencia de la
energía hasta el poseedor de la energía [Siva];
entonces, espontáneamente, sin ningún esfuerzo de expresión,
Él levanta la energía de la serpentina enrollada.

en el asiento triangular. Déjalo, por su ayuda,
impregnan todo el universo. Tal es la descripcion
del piercing por medio de la energía, en
que la penetración [se asemeja] a la de la
abejorro
Sin la ayuda del comentario, esta estrofa sería
incomprensible; El término uccara, ya difícil de traducir,
Aquí asume numerosas connotaciones. Primero, el de un alza.
contracción por medio de los músculos del recto (mattagandha),
Con el fin de hacer ascender a Kundalini. Uccara también significa
un levantamiento consciente y poderoso; por último, "uccara-sin-uccara" se refiere
al ascenso espontáneo de la vibración sonora, que se produce
Sin ningún esfuerzo de la voluntad, que no requiere ninguna práctica.
o esfuerzo la energía sube espontáneamente, zumbando como un
abeja, tanto en vibración como en sonido.
Este piercing, destinado a un discípulo que desea desarrollar su
El poder, se caracteriza por ser completo porque va de más bajo a
Centro superior al despertar todas las ruedas. A través de un proceso
de contracción y dilatación ejercida sobre el recto, el guru poderosamente
extrae el aliento dentro de la forma media para tomar
en toda la energía al tomar los "dos pies de Siva" que tienen una
Sabor único, en otras palabras, de Siva en plena posesión de su energía.
En el curso de esta perforación, el maestro entra en el discípulo
cuerpo y, mientras toma su propio Kundalini hacia arriba, despierta y

plantea la del discípulo; este último se siente impregnado por una inundación
de energía de tal intensidad que corre directamente a lo largo de la mediana
camino de centro a centro y, llegando a la parte superior de la cabeza, se une
15. Cf.VB.s7. 24, aquí p. 39 n.4 Uccar, subir, emitir, pronunciar; uccara
Liberación, elevación sutil de la respiración y la energía, acompañada de sonido.
vibración.
97
con Siva, el maestro de la energía, como conciencia perfecta y
La potencia divina ahora se ha vuelto inseparable. Así es como el
Se logra la uccara de siva.
El rasgo distintivo de esta perforación es su espontaneidad, por
Su sonido acompañante es como el zumbido continuo y natural de
la abeja negra La energía se despierta simultáneamente en maestro y
discípulo, así que solo tienen que centrarse en este zumbido que surge
Dentro cuando las ruedas comienzan a girar y vibrar.
Cuando se completa el ascenso, el universo, hasta ahora latente.
en una forma sutil dentro del triángulo del centro inferior (srngataka),
Ahora se baña en la energía universal, haciendo imposible su detección.
La más mínima diferencia entre la energía divina y el universo.
tan perfecta es su mezcla.
La siguiente perforación, donde Kundalini se apresura a la vez
a la cumbre, es también espontánea; para tan pronto como la felicidad
Se manifiesta, todo proceso de penetración necesariamente termina,
ya que la dicha y la espontaneidad van de la mano.

Bhujangavedha. El llamado piercing de la serpiente.
248-251. Esta energía suprema florece.
En la dicha se adorna como una cobra de cinco capuchas como
Ella se eleva desde el centro inferior al superior.
Así sus cinco aspectos son presenciados en funciones,
En los niveles de realidad, en días lunares, en centros,
en energías (kula), en causas creativas, en
Dioses [de Brahma a Sadasiva], y en órganos.
Cuando esta energía dotada de cinco modalidades.
se levanta del brahman [abajo]
asiento y entra en el asiento [superior] del brahman, ella
brilla como un relámpago en el primero y luego
se disuelve en este último. Habiendo penetrado así,
déjala perforar el cuerpo, déjala descubrir el Sí mismo.
Tal es la llamada perforación de la serpiente, como se describe
en el Bhairauagama.
Este piercing, aunque relacionado con el anterior, produce un
Tipo más elevado de despertar de naturaleza inmediata y universal. Un
98
La felicidad desbordante reemplaza la resonancia mística (nada). El ascendente
movimiento, deteniéndose desde muladhara y terminando su
curso en el dvadasanta supremo, no se detiene a lo largo del intermedio
centros y usando el mismo término "brahman" para referirse a
tanto el punto de inicio como el final solo enfatizan el hecho de que,

Durante este ascenso intermitente, los dos centros son solo uno.
La energía elevada se parece a una cobra cuyas cinco capuchas se extienden.
Fuera e intensamente vibrante, simboliza las numerosas facetas de la
universo: los cinco kala o esferas de energías cósmicas (santatita,
santa, vidya, pratistha y nivrtti), 16 el cinco tattva, de la tierra
en adelante, los cinco nanda, o días lunares (tithi), los cinco vyoman, a saber,
janma, corazón, bhru, etc., los cinco kula [los aspectos de la energía],
los cinco dioses de la creación [de Brahma a Sadasiva], y los
Órganos de la cognición y la acción.
El yogui está dotado de una energía operativa en este mundo.
(kriyasakti), y su dicha, primero impregnando su cuerpo, ahora impregna
El universo, un universo hecho de conciencia y uno con la
Yo.
Paravedha. Piercing supremo
252-253. "Siempre y cuando el pensamiento siga siendo recurrido
a, y hasta que desaparezca [la penetración
es el de la serpiente]; pero una vez que tiene completamente
desaparecido, oh Soberano de los dioses! entonces la felicidad es
llamado supremo. "De aquí en adelante ningún órgano sensorial, no
aliento, sin órgano interno, sin pensamiento, sin conocedor
Y conocido, y sin actividad mental. La desaparición
de todas las modalidades de la conciencia,
Eso es considerado como el piercing supremo.

Mientras haya penetración, mientras el universo sea
aprehendido por la conciencia dotada de vikalpa en el
Cinco formas descritas arriba, una no va más allá de lo que se llama
iniciación de la serpiente. La etapa final es el fruto de la anterior.
unos Cuando se produce la perforación más alta, en ausencia de
16. Cf. Andre Padoux, Recherches sur la Symbolique et I'Energie de la
La libertad condicional en ciertas texturas Tantriques, p. 280-82.
99
Dicotomía mental (vikalpa), ¿cómo podría percibirse una penetración?
Si hubiera uno, tendría lugar en todas partes y no
en un centro especifico. Cuando haya llegado al único Centro,
el yogui es omnipresente y como su manera mediana es universal, el
Los centros están en todas partes y contienen todo.
El yogui ya no es consciente de que su cuerpo está separado.
del universo; no sabe dónde está; y su vikalpa
habiendo desaparecido, él experimenta sólo la dicha y el rapto indescriptible
(nirvikalpacamatkara).
Iniciaciones externas17
En su Tantraloka, Abhinavagupta menciona otras iniciaciones.
a través de la perforación. Aunque de un tipo externo en comparación con
Los descritos anteriormente, hacen uso de la energía Kundalini.
Aquí nuevamente, solo maestros iniciados en los secretos místicos.
(rahasya) están calificados para realizarlos (255).

Primero hay un piercing por medio de mantra (mantravedha);
el gurú visualiza al discípulo como sentado dentro de una forma triangular
Mandala, 18 y mediante el fonema de fuego y la semilla.
de la ilusión, perfora, con la ayuda de este fuego ardiente, los nudos.
del discípulo; entonces lo une con la Realidad suprema (256).
En la siguiente perforación, saktavedha, el gurú usa la energía para ingresar
en el discípulo a través de uno de los tres conductos (nadi),
y enfoca toda la conciencia en el bulbo. Entonces, moviendose
alrededor y con gran ímpetu, usa los cinco órganos de acción,
Los ocho órganos de la cognición y el mechón de cabello para unirlos.
El centro seleccionado con esta conciencia, ahora en la cumbre de
El tridente de la energía (257-258).
En el piercing mediante la forma (rupavedha), el maestro
visualiza una imagen de una divinidad que brilla intensamente entre la
cejas, en el centro de bindu; entonces debe identificar inmediatamente la
discípulo con esta imagen. Tan pronto como el discípulo perciba claramente
esta imagen, se comunica con la divinidad que representa y en última instancia,
se convierte en uno con él (261-262).
Durante la perforación a través del conocimiento supremo (vijnana-
17. Estas iniciaciones son nueve en número; Sin embargo, sólo algunos de ellos
son de alguna relevancia aquí.
18. Con las energías sutiles, todas penetrantes e iguales como sus tres esquinas.
Cf. aqui p. 49.
100
ENERGIA DE LAS PROFUNDIDADES
vedha), porque el maestro y el discípulo están convencidos de su identidad,
El maestro transfiere el conocimiento multiplicado por ocho al discípulo.
a través del sutil hilo de sus conductos (nadi), haciendo que el sol
de un conocimiento divino surgió instantáneamente en el éter de su corazón
(263-264).
Al realizar la perforación en determinados puntos del cuerpo.
(sthanavedha), el maestro descansa en cada una de las ruedas de su discípulo.
y los enciende gradualmente, comenzando desde el centro de la raíz (267).
Si bien hay tres conductos principales (susumna, ida y pingala)
Aquellos a los que están conectados son innumerables. Perforación
por medio de los conductos (nadivedha) permite que el adepto se una
con todos ellos Y ese es el objetivo.
La corriente que pasa por el conducto seleccionado pasa.
A través de los conductos principales ubicados en los órganos sensoriales. Este piercing
Por medio del nadi se producen diferentes formas de despertar.
(268-269).
Como un animal con una cola poderosa, un gran yogui, explotando.
el conducto de otra persona acurrucado en su propio conducto, puede
Haz incluso un siddha, un ser consumado dotado de sobrenatural
Poderes: caer al suelo (270).
Con el piercing supremo (paravedha), el gurú, otorgador
de naturaleza divina, revela el Siva supremo a quien, en un estado
libre de toda dualidad, se vuelve intensamente consciente de la perforación más alta

implicando a todos los centros (271).
Abhiseka, Consagración
Todavía tenemos que tratar con la forma más alta de iniciación, donde
el maestro trabaja en la energía del discípulo después de otorgarle
la gracia por la cual se convierte en un maestro (acarya) apta para iniciar muchos
discípulos a su vez.
El propósito de la ceremonia descrita por Abhinavagupta19
es la identificación del discípulo con el maestro "como una antorcha
está encendido por otra antorcha, "el discípulo emulando a su maestro en
De todas las formas posibles: experiencias místicas, conocimiento, comportamiento,
rasgos de carácter, y así sucesivamente.
Después de la unción, el guru infunde en este nuevo maestro el
Poder del mantra (mantravirya). Para prepararse para esto, este último.
Debes pasar seis meses meditando en todas las fórmulas; y por
101
19. T. A. Ch. XXIII, sl. 1-39, un
La versión condensada de la cual se da aquí.
identificándose con el mantra, comparte su poder que es esencial
para romper sus ataduras. Luego regresa a su maestro y se sienta delante.
de él; En este punto se lleva a cabo una iniciación de corazón a corazón, no a diferencia de
La perforación por resonancia (nadavedha) anteriormente descrita.
20
33-40. Desde la rueda del corazón del gurú, el
La energía vital se eleva como una línea recta, siendo la
Esencia del sonido, sutil y semejante a un cristal de luna.
[Es decir, a un néctar beneficioso, claro y
puro]. Aplacado, pasa por lo sucesivo.
Centros, y dentro del camino medio se precipita.
hasta el centro superior. [Ahí, dentro del mismo
Energía de la respiración, el maestro llena el corazón del discípulo.
con esta esencia mántrica].
Luego emite el mantra, que brilla como
Una llama viva y brota de todas las aberturas.
del cuerpo ... Por fin satisfecho, el punto de
La llama se aplaca en el centro Heart21 una vez que el
La mantequilla de la que se alimentaba se ha derretido completamente.
Así, a través de la uccara de la energía de la respiración, el gurú inculca
la esencia sonora del nuevo acarya en sus centros principales, desde
El centro raíz a talu, siguiendo las etapas principales del Om
energía22, la última de las cuales le da acceso a la suprema Siva.
Cualquiera que sea el centro en el que trabaje el maestro, el mantra prueba
eficiente. Cuando se infunde en el sadhaka, este mantra regresa
al corazón del maestro, y de allí se mueve hacia su brahmarandhra,
De nuevo a su corazón, y luego regresa a la del discípulo.
corazón, en un continuo movimiento de ida y vuelta entre el guru y
iniciado.
A través de esta consagración relacionada con la Ciencia pura (vidya),
El nuevo maestro adquiere el poder de las fórmulas místicas,
para que cualquier mantra que él le dé a sus propios discípulos, se pruebe por sí mismo.
Ser potente, puro y capaz de liberarlos.
20. Cf. aqui p. 94.
21. Textualmente, "ombligo", glosado como "Corazón".
22. Es decir, ardhendu, rodhika, nada, nadanta, Sakti, vyapini, samana
y unmana.
Capitulo dos
Saktavijnana de Somananda
Conocimiento discriminativo relacionado con la energía1.
[Los trece movimientos o etapas de Kundalini son los siguientes:]
1-2. Asiento, penetración, aspecto, objeto [de
contemplación], síntomas, el acto de elevar.
[Kundalini], despertar, descansar en los centros, acceder.
a las etapas, estado final [de la energía], descanso,
Cambio radical, y finalmente origen o retorno.
3. El más alto conocimiento discriminativo relacionado.
a la energía [Kundalini] comprende así
trece etapas Y en todas las escrituras del trika.
son referidos por el mismo Siva.
1. Editado de un manuscrito de sharada junto con el Paratrisikatatparyadlpika
De autoría desconocida, en la serie de textos y estudios de Cachemira,

pp. 47-49, por Pandit Jagaddhar Zadoo, 1947, Srinagar.
106
Sthana. Asiento o estacion
4. Cinco dedos de ancho debajo del ombligo y
Dos encima del órgano sexual, allí entre estos.
dos, se encuentra el bulbo conocido como cakrasthana,
El asiento del centro inferior.
SAKTAVIJNANA DE SOMANANDA
IV
Laksa. Objeto [de la contemplación]
8. Deja que el pensamiento se centre en el medio
de esta bombilla, hasta que esté firmemente conectada a tierra allí, y
a medida que la respiración, habiendo sido renunciada por primera vez, 4 se convierte en
aún así, el objetivo [perseguido] permanece revelado.
107
Pravesa. Penetración [de Kundalini]
Laksana. Síntoma o signo característico
5. Tras las inspiradas y expiradas respiraciones.
Se han calmado, dejen que el pensamiento se centre en
este mismo punto.2 Cuando el movimiento de la respiración
Está completamente bajo control, hasta el punto de ello.
guiándose en el camino medio, esto es lo que

Se llama "penetración".
III
Rupa. Aspecto
6. Ahora voy a describir el aspecto.
en esto. [Se compone de dos centros]: uno mira
como el castaño de agua triangular, el 3 y el otro,
Permanente, posee seis radios.
7. El bulbo (kanda) se parece a la flor de
una granada; es de tipo rojo y contemplación [pura]
en esencia. En la enumeración, su aspecto.
Es la tercera [etapa].
2. La estación anterior.
3. Dentro de la bombilla residen ambos sexos: (sombrero del adepto, que parece
El srngataka, el fruto de la castaña de agua, simbólico del triángulo [trikona] -
y la del sexo opuesto, simbolizada por una figura de seis radios, la
sello de Salomón; Así pues, contiene el propio sexo y el sexo complementario.
Sobre la Satkona, cf. aquí pp. 33,199).
9. La energía hecha de sonido no estrujado (anahata)
Se encuentra en medio, en la rueda de la
Bulbo, que parece una línea recta con serpentina.
ondulaciones en ambos extremos, arriba y abajo.
10. [Este] estado [de inmovilidad] se asienta así
abajo y arriba Entre esos dos [que son
sol y luna], el kala5 es resplandeciente

con un brillo igual al de mil
soles
11. Esta energía puede ser comprobada por
frenando levemente la respiración [por dentro]. Es decir
lo que se conoce como "síntoma".
Y ahora el ascenso supremo.
VI
Utthapana. El acto de levantar
12. Y, mientras se dedica a la práctica del vencimiento.
[la respiración interna], deja que uno repita el
4. Tyakta, abandonado, desechado.
5. Kala es la energía divina, en el sentido de una porción lunar, la decimosexta,
que brilla brillantemente Cf. Hymnes aux Kali, pp. 41-42 y 188.
mula [Om, aksa, hrim] y concentrarse en el
energía completamente despierta, la diosa suprema,
[recta] como un bastón.
13. Surgiendo desde la mitad de la [raíz]
Apoyo, ella descansa en el canal de susumna. Esta
es lo que se conoce como "utthapana", el acto de
levantamiento. Y ahora el Despertar:
VII
Bodhana. Despertar
14. Ahora, cuando ella está en el bulbo, ella debe

sucesivamente perforar su camino a través del ombligo,
luego a través de Brahma situado en el corazón, entonces
a través de Visnu, el inquebrantable, parado en el
Garganta, y sin demora la dejó entrar a Rudra.
sentados en la bóveda del paladar
15. Entonces déjala entrar en Isvara, parada entre
Las cejas, y penetran en Sadasiva.
a través de la puerta de brahman. Una vez despertado, dejemos
ella alcanza rápidamente el reino de Siva no relacionado.
VIII
Cakravisramana. Reposo en los centros
16. Eso es lo que se llama despertar. Ahora,
reposo en los centros [varios]. La energía
perfora el brahmarandhra, [loto con mil]
Pétalos, 6 deslumbrantes, innatos, fluidos y [todavía].
Similar al firmamento inmutable.
17. Esta es la diadema inmortal y también
6. Datos, "lanzamiento de loto", lo que se desarrolla espontáneamente, pero también

(loto).
"pétalo", refiriéndose a los mil lomos pétalos en el sahasrara.
7. La corona de la cabeza.
la energía, además de ser brahman mismo; esto es
bindu y nada | Siva y la energía]. Tal hecho
Es lo que se conoce como las doce ruedas.

18. Cuando la energía ha perforado las ruedas.
en sucesión, deja que esta gran diosa descanse
en cada uno por un tiempo.
En relación a las ruedas, esta es la mejor.
reposo.
IX
Bhumikagamana. Acceso a las etapas.
19. Al principio tiembla el corazón: al lado de la puerta.
Del propio paladar, junto con la cabeza, comienza.
girar. Entonces en este [yogin] 8 aparece el síntoma.
de haber trascendido la visión ordinaria.
20. Deja que cada parte de su cuerpo oscile,
Sus extremidades en las articulaciones también y su corazón revolotea.
Bajo la influencia sobrenatural de la integral.
Ciencia.
21. Cualesquiera que sean las modificaciones producidas por
Tal estado, que uno no tenga miedo de ellos; esta
Es la obra del Soberano.
22. Intoxicada por la ambrosía, ella trae
acerca de las numerosas modificaciones resultantes
De acciones realizadas a través de muchos nacimientos, según
A la modificación de las tres energías.
23. [El yogui] sacude los lazos relacionados con
la impureza agitada por la energía suprema.

Tal es lo que se conoce como el acceso a la
etapas Ahora se explicará el estado final:
Antavastha. Estado final
24. Cuando llega a esta etapa final, varios
8. En lugar de satas (de este ser), ¿deberíamos leer yatas?
109
110
Surgen inesperadamente manifestaciones de la bombilla:
horripilación, inundaciones de lágrimas, tendencia al bostezo,
Tartamudeo, estallido de los nudos, alegría divina de.
Tacto, y vibraciones en el bindu.9.
XI
Visrama. Reposo perfecto
25-26. El estado final acaba de ser explicado;
Ahora viene la descripción del reposo:
cuando la energía que surge del centro del ombligo
despierta por completo, a la vez 10 todas las dirigidas hacia afuera
Los órganos se han ido, mientras que la energía suprema se disuelve.
en la morada suprema.
27. Cuando el sujeto ya no descubre.
Cualquier otro objeto a ser conocido [aparte de él]
y cuando su energía descansa en Siva, eso es
llamado "reposo".
XII
Parinama. Cambio radical
28. Si, en el mismo lugar donde la energía
El reposo encontrado, la absorción del pensamiento se logra,
entonces para aquellos seres dotados de certidumbre,
es en su naturaleza de Ser absoluto que el Ser debe
ser conocida.
29. Cuando el Sí mismo es parama Siva mismo,
eso es precisamente lo que se entiende por cambio radical,
Porque es él quien continuamente vierte lo celestial.
La ambrosía, la vida de los seres humanos.
9. Es decir virya. Cf. mi comentario
10. Leer tadasu.
Agamana. Regreso
XIII
11
30. Pero la conciencia debe mantenerse en este
El lugar para esta energía divina penetrará allí.
de nuevo. Tal es su regreso final.
Así se ha dado toda la enseñanza.
sobre las trece [etapas].
Tal es el texto completo de Conocimiento discriminativo.
Relacionado con la energía [Kundalini] por el
venerable somananda.
¡Que los escritores y lectores sean prósperos!
Análisis de la Saktavijnana
El Saktavijnana, sin mencionar la acumulación de aliento.
en talu, comienza su descripción del ascenso de Kundalini con el
Penetración de la respiración en el centro de la raíz o en la mediana.
camino.
HOLA. Para elevar Kundalini uno debe dedicarse a la contemplación continua.
(cintana), pues en su esencia es contemplación. Entonces
uno visualiza el llamado triángulo "de nacimiento" (janmadhara), cuyo
naturalmente, el ápice girado hacia abajo debe invertirse al igual que el
El aliento entra y Kundalini se estira. Si este triángulo no es
usado para la concentración, se desvanecerá gradualmente; pero si atención
se fija en él mientras se intenta la elevación de Kundalini, se convierte en
Sólido, firme y firme. Posteriormente se convierte en un seis hablado.
rueda (sadara), cuando la energía y Siva se vuelven inseparablemente.
unido.
III. Rupa, aspecto: este centro es rojo porque el rojo es indicativo.
Del despertar de Kundalini. Las primeras etapas tienen lugar en muladhara.
IV. Laksa, el objeto de la contemplación, es el no-formulado todavía
meta hacia la cual uno está a tientas "; comienza a descubrirse
cuando el pensamiento de un solo punto está firmemente fijado en la bombilla y cuando
el aliento cede por sí mismo. Se vuelve aún sin
El menor esfuerzo para ser consciente de ello.
112
Tal es el significado de tyakta, abandonado, desechado en un natural
camino; Uno simplemente se olvida de respirar. De hecho, si la respiración es
detenido voluntariamente antes de que haya sido apaciguado por primera vez, la vida
estará en peligro.
V. Laksana, síntoma: En la etapa de penetración, el prana.
O la fuerza vital se dispara hacia el centro de la raíz. De ahora en adelante permanece
allí, aún, sin rastro de inspiración o vencimiento, y Kundalini,
Así, queda inmóvil. Sólo una vibración sonora se mueve a través
El enrollado, de la cabeza a la cola, el sonido anahata espontáneo.
surgiendo desde dentro.
Kundalini es serpentina, enrollada11 a la manera de una serpiente.
Ella tiene dos extremidades, lo que parece significar que el yogui, desde
De pies a cabeza, no experimenta nada más que Kundalini mientras está inmóvil.
entre los dos polos del sol y la luna, que abarca
prana, apana, y toda dualidad.
Aplacado así, Kundalini asume una brillantez más maravillosa.
12 El síntoma de este estado es la quiescencia de la energía;
Esta quietud perfecta puede determinarse fácilmente con un ligero suspiro.
retención, 13 manak, "algo", es decir, manteniendo el aire en el
Pulmones de forma natural y suave, sin ejercer presión externa.
o cualquier esfuerzo en absoluto. Y lo mismo pasa con la siguiente etapa:
VI. Utthapana, el acto de criar. Kundalini se levanta
a la entrada del camino medio a través de la energía espiritual solo
Y no mediante ejercicios de respiración. Una absorción profunda (samadhi)

Induce muy naturalmente el alisado que no puede ocurrir.
pero en la forma media.
Expiración de la respiración interna (antahrecaka): el vacío en el
fin de la caducidad: infunde la potencia necesaria para que Kundalini
volverse tan rígido como un bastón. Para ello, el yogui recita la fórmula.
Om, aksa, hrim. Om es el conocido pranava, aksa contiene
todos los fonemas de la A a la KS, y por lo tanto es la matrka,
La vida de los fonemas, mientras que hrim es el mantra Kundalini.
Al mismo tiempo, el yogui contempla las dos extremidades de la
enrollado y se concentra en el acto de elevarla al verla desenrollarse
y estirarse.
Kundalini, debe tenerse en cuenta, no se mueve más allá de la
Centro de la raíz y descansa en el canal mediano. Esa es la etapa de
felicidad.
11. Kutila.
12. Cf. V.B. sl. 37.
13. Kumbhaka.
SAKTAVIJNANA DE SOMANANDA
[13
VII. Entonces, en la etapa de despertar (bodhana), la energía
Se eleva desde la bombilla hasta el centro superior.
El Svacchandatantra14 describe las mismas etapas, así como
Las divinidades o energías del Señor que las presiden:
Brahma en el corazón, Visnu en la garganta, Rudra en el paladar, Isvara

en el centro entre las cejas, y la eterna Siva (Sadasiva)
en el brahmarandhra. Además de esto, el Saktavijnana menciona
el Siva no relacionado (andsritasiva) situado en el Vacío más allá
todo nulo.15
Esas divinidades presiden funciones específicas dentro de la
cuerpo.
VIII. Luego viene el reposo en el centro superior, un innato, resplandeciente.
pétalo: ahora ondulado, ahora inmóvil, y también ambos
al mismo tiempo ya que es el Todo.
Aquí las doce ruedas son las seis relacionadas con lo sutil.
cuerpo, muladhara, etc. En cuanto a las seis ruedas cósmicas que
Se elevan desde la tierra hasta Sadasiva, están ubicados en puntos que corresponden
A los del cuerpo sutil.
Habiendo descrito los centros, el autor pasa ahora a la
Varios movimientos de Kundalini y las manifestaciones producidas.
durante su ascenso de rueda a rueda, que acelera a medida que
pasa a través de ellos.
IX. Cuando se obtiene acceso a las etapas del yoga, el poderoso
La energía atraviesa y penetra16 en cada rueda, mientras lo haga.
no permea los 72,000 canales sutiles, el yogui está sujeto a
alteraciones extrañas, como el centro se toca primero, luego se abre, y
Finalmente despierto por completo.
Si mientras se mueve libremente se detiene por unos minutos en cada
rueda y hace que vibre, durante el largo período de preparación,

y cuando un centro es perforado por primera vez cierto, a menudo
Espectacular, se producen disturbios; bajo la tremenda presión de
la Kundalini ascendente y la extrema tensión que ella genera,
El cuerpo puede reaccionar de manera impredecible. Así un temblor violento.
se extiende desde el corazón; Entonces la bóveda del paladar comienza a vibrar.
Y así como el yogui se vuelve omnipresente, se siente mareado17, un
etapa que indica la vista celestial (divyadrsti), que atraviesa
Todo sin obstrucciones. Y otra vez, bajo la influencia de los puros.
14. IV- Sl 258 seq. Cf., T.A. VI. 187.
15. Sunyatisunya.
16. Según el doble significado de vyadh-.
17. Cf. aqui p. 74.
114
Ciencia mística, las extremidades oscilan en las articulaciones, 18 el corazón palpita
cuando el yogui se desplaza del estado l <> el estado universal.19
Todas estas transformaciones que afectan al yogui no deben ser
temido esto es pero Kundalini quien, totalmente intoxicada por el néctar.
de la felicidad, asume juguetonamente esas variadas formas. Habiendo perdido la

compostura,
ella golpea con fuerza a las puertas de los centros, y encontrando
su camino obstruido, despierta efectos inesperados. Los obstáculos en
El camino son los nudos debido a las impurezas acumuladas desde una distancia
pasado. En consecuencia, la reacción de cada individuo es dependiente en
parte sobre las tendencias latentes de vidas pasadas. Después de haber agitado
Los bonos hasta que se rompen por completo, Kundalini encuentra acceso a la
etapa final:
X. Estado final. De ciertos síntomas se puede inferir que
La energía está aumentando: un torrente de lágrimas, horripilación, apertura espontánea.
De la boca como en el momento de la muerte. Tambien puede pasar
que, mientras participa en la conversación, el yogui comienza a tartamudear,
pronunciar palabras inarticuladas, hablar con una voz quebrada con sollozos de
alegría.
Los nudos se abren en esos centros que ya no resisten.
La penetración. Que divina la sensación cuando Kundalini, impregnando.
El 72,000 nadi, vierte la felicidad en todo el cuerpo. Finalmente
Chispas llenas de poder (virya) chorro de la bombilla; este centelleo
Ocurre cuando las vibraciones (spanda) pasan a través de los centros. Binduvirya
También alude a la práctica interior de potencia viril que se eleva.
a través del camino medio a la brahmarandhra.
XI. En la etapa de descanso (visrama), cuando Kundalini, abandona.
El centro del ombligo, despierta completamente, todos los órganos sensoriales, ya no
girado hacia el exterior, fusionarse en la energía subjetiva pura, muy parecido a
La puesta de sol en el horizonte. Una vez que la energía cede, todos los
Los órganos se calman naturalmente, se vuelven hacia afuera actividad y dicotomizados.
El pensamiento ya no existe.
Al llegar al supremo dvadasanta se absorbe la energía.
en Siva, mientras que las ruedas secundarias y los centros se unen y
Fluye como una sola unidad dentro de la vía mediana. En esta etapa de la unidad,
o conciencia pura (cit), el yogui experimenta una paz de aquí en adelante.
indestructible.
XII. La etapa próxima a la última consiste en un cambio radical
18. También mencionado por san juan de la cruz.
19. Uno siente como si un pájaro estuviera revoloteando dentro de su pecho, pero no hay
palpitaciones reales del corazón. Cf. aqui p. 58, donde ghurni se relaciona con lo divino.
y omnipresente corazon.
115
nama), cuando el pensamiento (mantis), absorbido en este estado de reposo, desaparece,
y el yogui hace su cambio final de lo limitado a lo
ilimitado, desde el descubrimiento del Ser (atman) hasta el de la
Yo absoluto (paramatman), realizando con plena conciencia su identidad.
Con Paramasiva, el Ser universal. El Ser entonces continuamente
Vierte la ambrosía celeste.
¿Cuál es la diferencia, entonces, entre el verso 28 y el sloka 29-
30? El primero trata con un estado relacionado con la práctica (sadhanavasthd),
mientras que este último se refiere a una realización fácil y espontánea.
(siddhavastha).
XIII. Agamana. El doble significado de la raíz de este término,
agam-, retorno y origen, transmite en consecuencia la idea de una inminente,
Lo que no es más que el retorno al origen. Si el pensamiento esta concentrado
En este estado cósmico, la energía divina invade una vez más.
Con plena espontaneidad todas las actividades mundanas (jantujivana de
verso 29), siendo su propia vida. Así, desde un punto de partida limitado.
Se accede a lo ilimitado y, dotado de un divinizado.
La conciencia, vuelve al punto de partida, a partir de ahora aprehendida
como ilimitado.
Capítulo tres
Amaraughasasana de Goraksanatha
El natha
Lo que sigue es una breve reseña de los orígenes del Kula.
la escuela, la de Natha, y su fundadora, Matsyendranatha o
Macchandanatha, quien reveló los textos sagrados que pertenecen a este
escuela mística.1
La Tantraloka de Abhinavagupta se abre con un homenaje a esta gran
"pescador" que destruyó la red de la ilusión:
"Que Macchandanatha sea propicio para mí", dice él, "él
que arrancó la red brillante hecha de nudos y agujeros, un lote
de trozos y piezas desplegándose y extendiéndose por todas partes "(1.7).
Matsyendra revivió la secta Yoginikaula y predicó su
doctrina en assam. ¿Es él el autor del Kaulajnananirnaya, el
carya y la doha del culto sahajlya? Es el que minanatha quien
escribió el Yogavisaya? Su fecha no puede ser determinada; él puede tener
Vivió entre los siglos VIII y X.
Su discípulo, Goraksanatha, 2 fue muy respetado en
El norte de la India como un ser consumado (siddha). Escribió el Siddhasiddhantapaddhati,
la Amaraughaprabodha ("Despertar Re-

1. Para más detalles, cf. Corps subtil et corps causal, Tara Michael,
Le Courrier du Livre, París, p. 41 ff.
2. Abhinavagupta no menciona su nombre en su lista de siddha.
¿Significa esto que Abhinavagupta precede al tiempo de Goraksa?
122
Veal Inmortalidad "). No dudamos en atribuir también a
Él, el Amaraughasasana, "Arado inmortal", que guarda la muerte.
Lejos y le permite a uno conquistar el tiempo. Permite al yogui convertirse en
conscientes de la no-dualidad y alcanzar rápidamente la eficiencia precisamente
llamado amaraughasiddhi.
Dado que se aplican el nombre sivagotra a sí mismos, el Natha
son los saivitas. A ellos, Siva, como Conciencia pura, disfruta la quietud.
y la eternidad, mientras que Sakti, su energía, es la fuente de cambio y
De las variadas experiencias relacionadas con ella.
Los Natha tienen como objetivo la liberación en la vida. Los pasos dados
Hacia este fin son simples. No abogan ni religiosos externos.
Prácticas ni conocimiento de las escrituras. Su único énfasis es en un
Camino directo, lo más corto posible, un camino que descubre el místico.
dentro de sí, justo en su propio cuerpo: el lugar privilegiado para la experiencia,
ya sea de la Divinidad, la energía o el universo.
Con este fin, los natha recurren a uno solo: intuición y
sahajasamadhi, la absorción espontánea. Por lo tanto son
Llamados "adeptos sahajiya" de la espontaneidad. Simplicidad de corazón y

La mente es su rasgo distintivo. A través del pensamiento sahajasamddhi
Se absorbe en la dicha, el falso sentido de objetividad y dualidad.
Se debilita y finalmente desaparece.
Cuando este tipo de samadhi prevalece en todas las actividades diarias, el
El yogui, sean cuales sean las circunstancias, experimenta lo mismo.
Saborear (samarasa) impregnando todo el universo.
Por eso es necesario santificar, transfigurar el cuerpo,
para adquirir poderes sobrenaturales el cuerpo debe ser puro, refinado,
y adamantina. Pero aquí de nuevo, no hay necesidad de arduo hathayoga.
practicas El control de la respiración se logra a través del kumbhakamudrd,
Infundiendo las respiraciones en el canal de susumna.
A través de la fricción unificadora del ascendente y descendiente.
respiraciones, que ya no funcionan dentro de la dualidad: esto es un esfuerzo
práctica; cuando el pensamiento se aquieta, también lo hacen los sentidos. Como para
El control sexual, se logra a través de la repetición interna (ajapajapa);
de hecho, una vez que todo se ha fusionado en el camino medio, el yogui
percibe un sonido interior espontáneo (anahatanada), y si él
Sigue escuchándolo, Kundalini despierta y corre hacia el superior.
Centro donde se une con Siva.
De esta manera, él logra fácilmente, naturalmente, innatamente (sahaja) el
energía unmani que está más allá del pensamiento, y se convierte en un liberado
siendo, un avadhuta ("desapegado").
Pero para obtener este estado un guru perteneciente al linaje siddha.
es absolutamente necesario: debe ser venerado como igual a Siva él.

123
yo. Él es quien, sin ningún esfuerzo por su parte, logra.
en su discípulo aguantando la respiración, la absorción de la mente y
El despertar de Kundalini.
Dado que tales prácticas deben mantenerse en secreto, los Natha utilizan un
lenguaje conocido como "intencional", que es meramente alusivo y muy
No tiene sentido sino para un verdadero discípulo iniciado. En consecuencia,
Los textos suelen ser muy concisos, deliberadamente crípticos y abstrusos.
El Amaraughasasana no sigue un patrón definido; el
La descripción de los centros se mezcla con la de los movimientos de Kundalini.
mientras que las citas contribuyen a la oscuridad general.
Es cierto que, en cierto modo, todo lo que se relaciona con un centro debe ser declarado
a la vez, por lo que es difícil evitar la confusión aparente.
124
125
Amaraughasasana
Extractos
Resumen de las primeras nueve páginas:
Es asaltando la energía ascendente y
por medio de la Kundalini inferior o descendente,
así como despertando la energía de manera mediana
Esa felicidad suprema se genera.

Cuando las respiraciones ascendentes y descendentes {prana y
apana) son forzados hacia el corazón, la energía mediana se expande
en el camino central (susumna).
A continuación, Goraksa trata con generalidades de poca relevancia aquí;
Enumera los elementos corporales (tierra, agua, fuego, aire y éter).
y su quíntuple calidad; las diez respiraciones (vata), a saber: prana,
apana, samana, udana, vyana, y en un nivel más profundo aquellos relacionados
a la mente y no al cuerpo: naga, kurma, krkara, devadatta,
y dhananjaya.3
De los 72,000 nadi Goraksa da los nombres de los diez jefes.
unos: ida, pingala, susumna, gandhari, hastijihva, yasasvini,
pusa, alambusa, kuhu y sankhini.4
3. Según el Yogavisaya (13-14), los primeros cinco están asociados con
los cinco órganos de acción propios de la energía de la actividad; los otros cinco, en una
nivel más profundo, dependen de los cinco órganos de la cognición y están relacionados
con
energía (buddhi). En el Martandagrantha, Goraksa localiza prana en
el corazón, apana en el ano, samana en el ombligo, udana en la garganta y
vyana en todo el cuerpo. Naga podría ser "lo que agarra", manifiesta kurma.
Con asombro y temor, Abhinavagupta lo relaciona con la contracción. Krkara produce
hambre, y devadatta bostezando. Dhananjaya permanece en el cadáver hasta que es
quemado
4. Sobre estos diversos nadi, cf. Yogamandala grantha, p. 85 -87, editado
con el Siddhasiddhantapaddthati y el Yogavisaya por Smt Kalyani
Mallik, y titulada Siddaa Siddhanta-Paddhati y otras Obras de Nath Yogis.

Poona, Casa del Libro Oriental, 1954
Luego viene la enumeración <> l mentiras, de esencias, de humano
naturaleza (deseo, felicidad, discriminación, horripilación, etc.), como
así como de humores y componentes corporales más aceitosos, incluyendo pelos,
y por último de diez aberturas: fosas nasales, ojos, orejas, garganta, boca, sexo,
y ano.
Pero la décima, una apertura sutil, es doble:
kalamdrga, 5 el camino del tiempo y el camino del virya,
semen, caracterizado como el camino del néctar o
felicidad.
En la raíz del brahmadanda [brahman
personal], o madhyanadi en el centro de sol y
Luna, reside lo que tiene una forma propicia.
(bhagdkara).
Siguiente Goraksa trata de la sexualidad: el camino de rajas para mujeres.
Y el camino de los retas para los hombres. En el hombre y en la mujer de esta manera.
tiene un triple aspecto: el deseo, el veneno y lo incondicionado,
que permanece sin mancha.
Al final de la página 9, Goraksa llega al meollo de la cuestión,
explicando las diversas características del sankhini, es decir, Kundalini,
En relación con la actividad del centro raíz.
Entre el ano y el órgano sexual se asienta.
La trikona con tres círculos a su alrededor. Y
allí, en ese triángulo, se perciben uno, dos,

Tres nudos de esta raíz [base]. En el medio de
Los tres nudos sientan un loto con cuatro vueltos hacia abajo.
pétalos Allí, en el centro del pericarpio,
Se encuentra una concha de extrema sutileza, como
La fibra de un tallo de loto, en donde descansa el Kundalinl.
Energía, la enrollada, que se asemeja a una muy
joven disparar Este último, en forma de dos o
tres conductos (nadi), después de entrar en la semilla de
la conciencia, yace dormida ".
5. Kalamarga genera y exprime el tiempo, porque es la causa
De la respiración, que a su vez es el origen del tiempo. ¿Se refiere aquí a la vyana?
La respiración, que, como impregna todo el cuerpo, le da vida y flexibilidad.
6 .. En cuanto a kama, visa y niranjana asociados con prácticas sexuales,
cf. aqui p. 140, Goraksa parece seguir el Tantra en este punto.
1!
Versos de la página 10
"Allí habita, en medio de la triple.
camino [la raíz de los tres conductos], como sutil
como hilo de araña: subiendo una distancia de cuatro
el ancho de los dedos hasta el círculo del ombligo, ella dobla ocho
veces; entonces, desde el centro del ombligo, ella envía
Numerosas ramas, jefes y secundarios.

En medio del ombligo, hay una rueda.
descansando sobre diez conductos, incluyendo ida, pingala,
y susumna. Estas ramas ascendentes
Son apoyados por una rama principal, la merudanda.
Uno de ellos, el alambusa, también es apoyado por
esta rama ".
Así Kundalini, compuesto por innumerables conductos, se lleva
lejos en el vórtice del brahman o centro de giro.
(Texto en prosa al final de la página 10)
"A lo largo del canal central, este camino [de
Kundalini] se extiende hasta el braincase; allí, en
El círculo lunar, reside el linga supremo de la
cráneo. Desde arriba el asiento de la lampika (úvula),
este linga duchas de nectar. En el espacio interior, el
Garbha situado en el centro de la frente, es
Encontré ese mismo néctar. Habiéndolo dominado en el
Superficie del brahmadanda, similar a un marfil.
colmillo (rajadanta), sankhini7 libera su flujo (p.
11).
Dentro de la rajadanta hay un solo orificio,
La boca de sankhini, conocida como la décima puerta.
Del círculo de la porción de raíz de donde
la energía de Kundalini fluye hacia afuera [en el centro de
muladhara] brota del conducto lunar desde

la parte izquierda, y el conducto de sol de la
7. Concha, a saber, Kundalini.
AMARAUGHASASANA DE GORAKSANATHA
porción correcta La luna llena la parte izquierda de
El cuerpo y el sol el correcto. La luna es
Se dice que está relacionado con la cavidad de la fosa nasal izquierda.
y el sol al de la fosa nasal derecha. Esto es
Cómo se establecen la luna y el sol.
De la raíz brota surge el aliento, surge el aliento.
el pensamiento, surge el sol, surge la vida (jiva), surge
Sonido y matrkaksara.
Dentro de la mente se encuentra el reino de lo místico.
dormir; La función de lo indescriptible supremo.
El yo es voluntad (iccha) ".
(Versos de la página 11)
"Ascendiendo desde el bulbo de la raíz, el aliento
Se desplaza por el camino de la luna y el sol. Soportado
Por la energía, encuentra acceso al brahmadanda.
(Susumna) y lo perfora. Este aliento
que los espirales hacia arriba son llamados prana por los despiertos
unos
Por medio de la bombilla, este inconsciente.
enrollado uno gira en torno a la acción de la
los abanderados [las respiraciones]. Así, impulsado por

ellos, ella reconoce a Siva ".
(Versos de las páginas 10 y 11)
"El linga, situado debajo de la sede de nacimiento,
Permanece en el medio del bulbo de raíz y arriba
El órgano sexual. Arriba, está el asiento del linga,
el svadhisthana, 'el agradable'; en el
Región del ombligo, en la parte superior del centro llena.
De gemas (manipura), reside el fuego. Esta es la razón por,
En primer lugar, este fuego, llevando el bastón levantado, arde.
Desde todos los lados.
127
En la región inferior de manipura, frente a
Sur y norte, es la zona anus8. Y en su
medio, el bulbo del ombligo en forma de loto es
Dicen que es el receptáculo de todas las corrientes corporales.
[el nadi].
En el corazón del loto habita la categoría de la tierra,
De color amarillo, y en el medio, rojo como un kadamba.
Flor, se sienta la rueda de fuego, lugar de descanso para
La conciencia empírica. En la garganta, la
asiento de purificación, se ubica la categoría de la
Auto invadido por la ola de agua [lustral].
En el medio la bóveda del paladar (talu),

Como la llama cónica de una vela, la categoría.
De refulgencia ardiente (tejas) brilla continuamente.
Dentro del capullo que emerge de la cavidad de
el bulbo craneal reside en la categoría de aire, y en
La punta de la nariz, la del éter. Arriba, en Bhru,
Es el asiento de mando (ajna). En este asiento,
dentro de los dieciséis nudos, 9 se encuentra el néctar de la
decimosexta porción lunar; y dentro de este kala descansa
La energía cognitiva más sutil que la centésima.
parte de la punta de un cabello. Por encima de esta energía mora
el punto, bindu [o potencia viril, virya].
Cuando el bindu explota y se rompe, se expande.
Inmediatamente y forma el mastaka [que
es, el brahmarandhra], similar al triangular
Fruto del agua-castaño.
Dentro de ella, el asiento donde se encuentra la conciencia empírica.
disuelve tiene la energía cognitiva para
apoyo. Pero mientras se identifique lo corporal.
8. Amedhya.
9. Probablemente los dieciséis adhara mencionados por Goraksanatha en S.S.P.
cap. 2 si. 11 a 25: (1) padangustha (el dedo gordo del pie), (2) muladhara, (3) gudddhara
(con contracción y expansión del ano), el lugar de apanavayus, (4) medhradhdra,
el órgano sexual, (5) vejiga, (6) ombligo, (7) corazón, (8) garganta, (9)
úvula (ghantika), (10) talu, (11) la lengua, (12) bhrumadhya, (13) nasadhara,
donde la mente se estabiliza, (14) nasamula, raíz de la nariz, (15) lalata,
frente, y (l6) brahmarandhra, donde reside el akasacakra,
129
Atar con la conciencia, uno sigue vagando.
En el triple mundo.
Así, adornada con las tres energías, la suprema.
El yo (paramatma) sigue siendo el mismo—
el espejo de la Conciencia absoluta en donde
El universo se refleja. Experto en percibir el
actividades de llegar a ser, está dotado de múltiples
modalidades y energías cuando, asumiendo
El estado del sueño [de la ignorancia], se percibe.
como la luna se refleja en el agua. Y sin embargo, esta
es Mahesvara, Señor omnipresente, creador del
Catorce especies de seres: Él, el supremo.
Yo."
Análisis
El propósito de este tratado es mostrar cómo el Ser supremo,
adornado con las tres energías principales: voluntad, conocimiento y actividad.
(iccha, jñana y kriya): se encuentra latente en el cuerpo humano
En la forma de Kundalini y cómo se revela.
La descripción de Goraksa de los centros es tanto críptica como minuciosa.
pues percibe en una visión completa todos los efectos de la

perforación; Así, en lugar de una sola perspectiva, una nueva complejidad es
Ofrecido en cada etapa. Este patrón de la obra probablemente se refleja como
gran parte de la naturaleza espontánea y global de la Natha
La experiencia como una intención esotérica deliberada.
El sentido de las alusiones se puede explicar y aclarar, pero
Tal análisis no puede estar libre de tecnicismos lingüísticos.
Entre el centro que cierra y abre el ano y el
órgano sexual, un triángulo, en medio del muladhara, está inscrito
Dentro de los tres círculos de este mandala. En cada esquina del triángulo,
hay un nudo y en el centro de esos nudos un loto con
Cuatro pétalos, girados hacia abajo en uno que está comprometido en lo mundano.
Actividades y hacia arriba en quien se aleja de ellas.
En el pericarpio de loto Kundalini yace enrollado; ella se llama un
caracol (sankhini) debido a que fue doblada tres años y medio
veces. Roja como una ramita de coral joven, aparece en forma de dos.
o tres corrientes, cuyas semillas se desarrollarán como ida y pingala,
el tercero es susumna. Al igual que un brote latente en su semilla.
130
Kundalini permanece inactiva, de ahí la expresión "semilla de conciencia"
como este último, todavía oculto, ha sido despertado.
Desde el bulbo (kandu) brotan las 72,000 corrientes, incluyendo
Los dos conocidos ida y pingala nadi. Seis caminos salen
del ombligo (nabhi) mientras Kundalini se eleva: aliento, pensamiento, sol, 10 vidas,
Y también el sonido fundamental a partir del cual los diez sonidos interiores.
originan, 11 finalmente las sílabas de la matrka sentadas en los centros de loto.
Kundalini, tan delgada como el hilo de una araña, habita en el medio
de un triple camino en la base de las tres corrientes principales, que son
Se suelta cuando se estira hacia el ombligo.
¿Cómo se le puede hacer que deje la bombilla y que perfore el brahmadanda?
la forma media? Por medios, nos dicen, del personal de la bombilla,
Es decir, como resultado de las contracciones anales y bajo la acción.
De las respiraciones conocidas como "portadoras del bastón". Cuando golpeado por
a ellos, la energía enrollada comienza a girar y gira desde el
Bulbo al ombligo. Ella es así sinuosa y dotada de ocho bobinas.
(kundala), cuyos nombres ya conocemos: pranava, gudandld
(tallo del ano), nalini (tallo de loto), sarpini (la serpentina),
vankanali (tallo curvándose hacia atrás), ksaya (el que conduce a la destrucción),
sauri (perteneciente a héroes), y kundali (el enrollado
uno).
Esta espiral hacia arriba puede generar problemas, depresión y
causar sacudidas, todas las cuales cesan una vez que la Kundalini despierta completamente
comienza a moverse hacia arriba. Entonces ella llega al ombligo donde
mana las diez corrientes principales; 12 ida o somanadi está a la izquierda y
pingala o suryanadi a la derecha; La luna llena el lado izquierdo de la
Cuerpo y sol del lado derecho. Susumna, o fuego, se eleva en el medio,
entre ellos. Sarasvati y kuhu están a ambos lados de la
forma mediana gandhari y hastijihva a ambos lados de ida, hacia
El frente. Entre gandharl y sarasvati reside sankhini, lleno

con néctar y se extiende desde la garganta hasta la frente a lo largo de un
Línea curva. Todas estas formas tienen la vía mediana como su principal.
rama.
Compuesto así de numerosos nadi, Kundalini mora en el
"vórtice de brahman"; de hecho, si ella no estuviera girando ella podría
No realiza la función de estas diversas corrientes vitales.
10. Tarpana, lo que calienta y quema, no debe confundirse con
Surya, el sol, símbolo de pingala.
11. Cf. aqui p. 153.
12. Enumerado aquí p. 124.
131
El ombligo contiene al portador del bastón levantado, el fuego que
arde hacia arriba; A través del calor intenso liberado, Kundalini se convierte en
Firme, erecto, tan recto como un bastón.
Kundalini, más baja que ella en muladhara (adhahkundalini),
se convierte en energía intermedia en el ombligo, luego en energía sutil
en el corazón, en el centro anahata, y en la garganta (visuddhicakra),
y finalmente en energía superior (urdhvakundalini) cuando
ella alcanza el brahmarandhra.
A medida que avanza el ascenso, los centros se iluminan: la respiración (pavana),
ahora purificada, ilumina el camino medio; la mente
(manas), ahora omnisciente, revela la refulgencia de lo supremo
Yo; El sol (tapana) hace que los centros del ombligo y las cejas.
brillar; Vida (jiva), al principio iluminada por los rayos de Kundalini, en su

a su vez ilumina el corazón; Finalmente, sonido (sabda) junto con el
La madre de los fonemas (matrka) arroja su luz sobre el brahmarandhra.
La descripción de los diversos cakra desde el ombligo hasta el
centro entre las cejas, o centro de comando, no requiere
Mucho esclarecimiento. Este es un texto claro y clásico. Pero tal
No es el caso del centro superior.
El bindu, un punto de poder concentrado que representa virilidad.
y situado sobre el centro entre las cejas, explota y
se expande, dando a luz al mastaka o brahmarandhra. los
orificio en la base del linga, con forma de pequeña campana (ghantika),
Es el colmillo de rajadanta o elefante; esta es también la apertura de la
sankhininadi. Si el brahmarandhra se compara con un elefante,
colmillo, es esto debido a su tono de marfil, o es para sugerir un poderoso
¿perforación?
El braincase contiene tres círculos: el fuego, el sol y la luna.
mandala En medio de este último, somamandala, una corriente de
El néctar, liberado por la ruptura del linga, comienza a verterse en el
cráneo; luego el sankhini, cuya décima puerta se abre a los mil
loto pétalo (el sahasrara), extrae este néctar de la
círculo lunar, y ganando control sobre él, lo infunde en la mediana
camino. Entonces el yogui asume la actitud khecarimudra: su boca
La mitad se abre por su propia cuenta y es arrastrado por la dicha.
Ciertos textos de Natha dan los siguientes detalles sobre esta actitud:
Al contraer la garganta, el flujo de ambos nadi (ida y pingala)
se detiene allí, y al presionar la lengua
[contra la úvula], el decimosexto kala sube hacia el lugar
del triángulo (trikuta), el rayo de tres puntas, la sílaba
OM
O nuevamente, de acuerdo con el Siddhasiddhantapaddhati: 13 "Si el
El yogin medita en el kala, el néctar gotea de la luna. Entonces,
acurrucando su lengua en la actitud de khecarimudra, evita
Este néctar de caer en el fuego destructivo de la región del ombligo.
En consecuencia, logra la inmortalidad ".
El mismo tratado establece además que lo que atrae al sankhini
Hacia arriba se encuentra la dicha espontánea (56).
Y en el sloka 62: "A través del cual el tallo (mala) es el licor.
[Siva] extraído y ¿cómo puede el alma beber de él? El néctar recoge
en el canal sankhini, y el alma individual que habita en el
La vía mediana bebe el licor (rasa) a través de este tallo, una vez que
Reside en la matrka, todo el conjunto de fonemas místicos ".
Cuando Kundalini despierta, la conciencia empírica primero.
se apacigua en el centro del corazón; entonces, al llegar al brahmarandhra,
se disuelve por completo (cittalaya), para ceder.
a la energía del conocimiento (jnanasakti) que conduce a la absoluta
Conciencia.
Al mismo tiempo, el Ser hasta ahora latente en el centro inferior,

donde estaba absorto en el sueño de la ignorancia y errante
Desde el nacimiento hasta el nacimiento debido a su total identificación con lo corporal.
vínculo, ahora se reconoce como el Ser supremo.
Aunque asumió la forma de las tres energías de la voluntad,
conocimiento y actividad, desplegando este último en este mundo, y aunque
tiene la capacidad de discernir las modalidades de convertirse,
el Ser sigue siendo el Ser, y esas mismas energías lo hacen
resplandeciente. Según la analogía tradicional, si revela
a sí mismo como la Conciencia última, un espejo puro en el que el
Todo el universo se refleja, o por el contrario se muestra a sí mismo como un reflejo.
en este espejo como la luna en el agua, muchas lunas, distorsionadas y
temblando, resplandece en el agua perturbada, mientras una sola luna,
claramente visible e inmóvil, aparece en aguas tranquilas; solo hay
Uno y el mismo espejo, uno y el mismo Sí mismo.
Parte tres
El significado más profundo de lo esotérico.
PRÁCTICA
Capítulo uno
El Androgyne, Ardhanarisvara
La representación de Siva como hermafrodita, ardhavira, es
Uno de los favoritos en la iconografía india, el lado derecho del cuerpo.
Siendo masculino y la izquierda, femenino. De este modo se expresa en una
Concreta forma la energía divina libre, independiente, como la presencia.
de ambos sexos en un solo cuerpo reconstituye la unidad original

De los principios opuestos que dividen el universo: "Siva pone su sello.
sobre el mundo entero ", dice Utpaladeva," dividiendo a la humanidad en
cuerpos masculinos y femeninos "- partes fragmentadas de un todo (S.st.
XIV12).
Al yogui y yogini que anhelan recuperar la plenitud de
La unidad primordial, el camino de la unión sexual esotérica se ofrece. Si
son capaces de cumplir sus requisitos, esta unión se convertirá en un
medios para que recuperen su propia totalidad, para fusionar inseparablemente
las polaridades masculinas y femeninas dentro de sí mismas, tal unidad
Permanecer en forma de semilla en cada ser humano1 y moverse para siempre.
más allá de la dualidad.
La unión sexual que se describe a continuación se llama rudrayamala.
o la pareja inseparable formada por Siva y su energía. En el
Momento de la unión sexual, aprovechando el ímpetu generado.
por lo tanto, el adepto se absorbe en el poder de su energía;
1. Según el Saktavijnana, el centro raíz contiene ambos sexos.
Cf. aqui p. 106.
138 119
ya que la conciencia y la energía son una, él accede a la
Nivel cósmico de conciencia y fusión, al igual que lo divino.
par, en la indiferenciación del Todo primordial, en Paramasiva.
Así, el tantrismo muestra cómo la experiencia suprema abarca.

Todos los niveles de la realidad, cómo surge de repente la unidad.
El mismo medio de la dualidad. En el tantrismo, en efecto, la unificación debe ser
logrado en el curso de las experiencias de la vida ordinaria, cualquiera que sea
pueden ser; ya través de la purificación producida por Kundalini,
Cualquier energía puede convertirse en una energía de Conciencia pura.
Kundalini y la vida sexual
En realidad, la brecha entre la energía de la Conciencia pura.
y la sexualidad permanece insalvable mientras el "cuerpo sinuoso"
Kundalini se encuentra inmóvil en el ser humano ordinario. Pero
deja que la serpentina se levante, y el cuerpo, impregnado de
El poder, se convierte en el lugar e instrumento privilegiado para la consecución.
de la Conciencia de Bhairavian, proveyendo, es verdad, que el
Yogin une la discriminación mística a la renuncia, al igual que el
cisne extrae hábilmente de las aguas cósmicas la quintaesencia
Jugo de Conciencia.
Cualquier forma de placer da un vistazo a la dicha del Sí mismo;
porque cuando el deseo se ha cumplido, uno descansa dentro de uno mismo; pero esto
no significa que el Sí mismo real ha sido revelado en su plenitud.
Si, cuando Kundalini se vuelve erecto y las energías se purifican,
El placer se usa como un trampolín, se convierte en la dicha.
de la conciencia pura. Así, el rito sexual a través del cual se accede.
a la Conciencia cósmica se debe ganar descansa en los detalles
de la unión sexual, como el tacto, el fervor y la satisfacción corporal, y
eleva el placer a su clímax, transmutándolo en un ambiente tranquilo e ininterrumpido.

Felicidad, ya que la polaridad del deseo puede dar paso al deleite.
del yo.
Toque
Entre los cinco sentidos, el tacto, a los que están los órganos sexuales.
Relacionado, se le da un lugar especial; Como es de una naturaleza más íntima.
2. Cf. aqui p. 146.
139
que los otros sentidos, facilita el contacto con la forma media3
y así lo despierta; en la mano más aceitosa, está vinculada a una
Emoción que provoca la rápida unificación de lo natural.
Tendencias dispersas y conduce al cumplimiento del deseo.
Abhinavagupta cita una estrofa de la Spandakarika (III.10)
para mostrar cómo el tacto era muy apreciado por sus predecesores que
No lo mencione entre los obstáculos al samadhi, como los extraños.
Puntos, olores, sabores y sonidos luminosos que surgen inesperadamente como
un resultado de una profunda absorción; El mismo afirma además (T.A. XI 29-
33): "Los órganos de la vista, el oído, el gusto y el olfato están sutilmente presentes
en la tierra y los otros elementos pertenecientes a niveles inferiores de
La realidad, siendo la más alta entre ellas todavía dentro de la esfera de
ilusión (mayatattva), mientras que el tacto reside en el nivel superior
de la energía como una indescriptible, sutil sensación incesante anhelada
por el yogui; Para este contacto conduce a una consciencia 4 idéntica.
Con el firmamento autoluminoso, puro ".

Jayaratha compara esta sensación indescriptible (sparsa) con
un cosquilleo (pipilika); Lo conocemos como un "toque" extremadamente sutil de
La energía divina, el toque de la gracia.
Efervescencia y fervor
La importancia del tacto en kulayaga debe estar asociada.
con la del deseo, cuya intensidad proporciona un valioso apoyo.
Mientras que el deseo sexual implica un apego temerario y vano,
Su intensidad, sin embargo, sigue siendo necesaria, no, esencial, porque
De la efervescencia vivaz que despierta. En unión esotérica, en
3. Madhyamacakra, cf. aqui p. 172.
4. Aquí tres términos se refieren a la conciencia: samvitti, cit y prakasa.
5. Algunos Upanisad ya habían establecido una correspondencia entre
toque, udana aliento (o kundalini), y cenit. El Chandogya, al tratar.
con los cinco canales, establece la equivalencia entre el flujo ascendente
canal o udana y el viento y el akasa; este último es el espacio interior
en un ser humano, dentro del corazón; y esta akasa, que es plenitud y
la inmutabilidad, no es diferente del espacio exterior idéntico al brahman
(III.13.5 y 12.7-9).
Y en cuanto al cenit, que por su sobrecarga.
La posición sugiere el aliento ascendente, udana, dice de nuevo: "Brahman
se alimenta de la flor brahman de la cual la abeja Upanisad (la ciencia
de correspondencias místicas) recoge la miel en la colmena del cielo, en el
cenit, donde el sol, un símbolo del brahman, es la miel de los dioses,

Mientras que los peines son los rayos cenitales ".
140
De hecho, la efervescencia corporal, cuando está libre de apego, 6 suministra una
Base para el despliegue del fervor místico.
Si, desconectado de la posesividad amorosa, kama, el dios.
del deseo, consumido por el tercer ojo de Siva, la energía de Kundalini,
da paso a la ternura amorosa 7 alimentada por la reverencia, o si,
Más allá del conocimiento y lo conocido, el deseo se transforma en una salida pura.
del amor impersonal (iccha), su intensidad desnuda energiza el cuerpo
y el último, libre de limitaciones individuales, funciona sin impedimentos,
para que el yogui pueda estar en la fuente de energía, en
La vívida impresión del primer vistazo.
Evitando la dualidad de elección y objetividad, el despertar.
los sentidos despliegan libremente su actividad de manera impersonal; como el
El cuerpo queda así satisfecho, el yogui obtiene acceso a la dicha cósmica. Esta
Es por eso que el Vijnanabhairavatantra recomienda: "Dejemos que el pensamiento,
que ahora es mero placer, fijarse en el intervalo entre el fuego y
veneno.8 [Entonces] se aísla o se llena de aliento y [uno
se funde] en la dicha del amor "(sl.68).
Continúa diciendo: "El disfrute de la realidad del brahman.
[experimentado] cuando la absorción en la energía, se agita vigorosamente
a través de la unión con un consorte [Sakti], llega a su fin, es decir
conocido como disfrute íntimo "(69).

Cuando la dicha relacionada con el placer sensual impregna la totalidad.
siendo y se transforma en disfrute místico íntimo, trasciende.
Deseo y purifica el pensamiento, que calma.
Entonces, según el gran dicho del Tantra, lo que es
una causa de la esclavitud a los humanos comunes resulta ser, al siddha,
Un medio de liberación. Incluso en el apogeo de la agitación particular.
al deseo sexual, uno es llevado, a través del ascenso de Kundalini,
a donde surge la energía, a su fuente vibrante. Ese
Es el secreto detrás del profundo Tantra, como el Paratrimsika, un
secreto revelado por Abhinavagupta en su glosario al respecto.9
Así, como un instrumento de realización, el cuerpo adquiere un especial
Valor, por una vez las energías han cruzado los límites de
El individuo, impregnan el universo y como tal son.
llamadas "divinidades" .10
6. Raga.
7. Rati.
8. Cf. aqui p. 52. Los términos técnicos fuego (vahni) y veneno (visa).
referirse respectivamente al principio y al final del acto sexual, y en otro
Nivel, a la contracción y expansión de la energía durante el ascenso de Kundalini.
9. p. 50.
10. Devata, un término ya utilizado en la primera upanisad.
EL ANDROGYNE, ARDHANARISVARA 141 141
Abhinavagupta dice a este respecto:
"Todas las cosas arrojadas con gran fuerza en el

fuego que arde dentro de nuestra propia conciencia pierde
Su diferenciación mientras alimentan su llama con
Su propia energía. Tan pronto como la naturaleza de las cosas.
se ha disuelto en este rápido proceso de combustión,
las divinidades de la conciencia, los gobernantes de
Los órganos sensoriales: deleitan en el universo ahora.
convertido en néctar. Ahora satisfechos, se identifican
Bhairava para ellos mismos, Bhairava, firmamento de
Conciencia, Dios morando en el Corazón, Él,
Plenitud perfecta.
Según la glosa, las divinidades toman conciencia de la
El universo como reflejo dentro de la Conciencia suprema. los
el sujeto consciente y el objeto en el que se deleita están igualmente interrelacionados,
por las divinidades, aunque descansando en lo indiferenciado,
han variado funciones y actividades en relación con los diferentes
Los órganos sensoriales giraron hacia sus respectivos objetos.
11. T.A. III 262-264.
Capitulo dos
Transfiguración del cuerpo y del universo
Para que uno pueda entender mejor la naturaleza del contacto.
entre sujeto y objeto, el Sí mismo y el otro, Abhinavagupta
cita un pasaje oscuro de la Yogasamcara.1
Aunque parece estresar el contacto sexual, ya que este último es

El más intenso de todos, este texto también se ocupa de cualquier relación.
entre un órgano y su objeto específico.
Pero en lugar de un mero contacto, esta es una unión íntima (mithuna)
Con un fondo de alegría, en uno con un corazón despierto.
La fricción repetida entre sujeto y objeto acelera el intercambio.
y termina en fusión. Sin tal fricción el objeto
Sigue siendo limitado y el sujeto no accede a lo universal.
néctar. Pero a través de esta fricción, que induce la intensificación.
De alegría y energía, las delineaciones del objeto se disuelven.
y la dualidad sujeto / objeto cesa.
Así, a través de la unificación de dos polos, la fricción puede ser para el
Yogin, una oportunidad para fundirse en el Todo, disfruta de lo cósmico.
Conciencia, cuerpo y universo transfigurados.
1. T.A. IV 130-146, a la luz del comentario de Jayaratha, p. 138 seq.
Lo que también inspira mi propio análisis.
2. Quien ejerce una intensa vigilancia puede experimentar sujeto-objeto.
interpenetración durante cualquier tipo de unión, como entre dos oleadas de
Conocimiento, entre dos sonidos, por ejemplo. Es a este tipo de todo incluido
experiencia que el Saivismo no dualista debe a su universalidad.
144
146. La conciencia, siendo libre, se revela.
como realidad interior y exterior, mientras que
Siendo todavía de la naturaleza de la conciencia de venta.
130. Se manifiesta en tres sucesivas.

Esferas: sujeto o fuego, conocimiento o sol.
Y lo conocido o la luna. En la unión íntima (mithuna)
De fuego y luna, un intercambio recíproco.
Se lleva a cabo a través de la contracción y expansión.
A partir de esta fricción unificadora del sujeto y del objeto.
surge la plenitud de la conciencia.
131. Así como, al unirse, yoni y linga.
Emiten ambrosía, de la misma manera, fuera de la unión.
De fuego y luna fluye la ambrosía; no hay duda
sobre esto.
El papel desempeñado por agni y soma en el rito védico puede lanzar
Un poco de luz en este extracto. El fuego del sacrificio se eleva directamente en la
Firmamento para llevar a los dioses todas las ofrendas que ha consumido.
Separando el cielo y la tierra, da nacimiento a una nueva dimensión.
Asimismo, el fuego de Kundalini consume toda multiplicidad y trae
regresa a su esencia de Conciencia indiferenciada cuando,
obteniendo acceso al firmamento supremo —el brahmarandhra—
Se pierde en su inmensidad.
En cuanto a la planta soma, exprimida entre las piedras sacrificiales.
y luego purificado, rinde su savia embriagadora a las divinidades. los
La luna (soma) aparece en el Agama como el símbolo de lo conocido.
el cual, iluminado por el sol del conocimiento (surya) y exprimido
por el sujeto (agni), vierte su néctar que disfrutan las divinidades.
Que son los órganos transfigurados.

Kundalini aparece así prefigurada en el intenso calor de agni,
El brillo del sol y el néctar de la inmortalidad (amrta).
132-133. En la profundidad de la noche [que son
las actividades ordinarias] impregnadas de ilusión, ambas
ruedas —sujeto y objeto— deben ser fuertemente
Prensado para que se extraiga su savia. De sus
la interpenetración brilla a la vez un eminente
esplendor, la del Supremo Conocedor que excede
3. Sammilana y unmilana.
TRANSFIGURACIÓN DEL CUERPO Y DEL UNIVERSO 145
en el brillo del sol y la luna [conocimiento
y conocido].
Tan pronto [el yogui] sepa esto supremo.
la luz, su propio Ser, entonces conoce a Bhairava,
La causa universal, perfecta luz de la conciencia.
o sujeto supremo. Tal es el conocimiento
de la realidad última.
133. De hecho, más allá de las dos ruedas del sujeto.
Y objetar hay mil radios
rueda, la sahasrara, 4 la Conciencia universal.
de donde procede el universo.
134-136. Cuando el sujeto supremo, o el fuego,
pone el objeto en llamas, la luna [es decir,
la energía que trabaja en este mundo, kriyasakti] -

Este último libera el flujo que contiene y engendra.
El mundo común a todos los humanos, también.
Como el variado mundo especifico de cada individuo.
Entonces esta energía, 5 todo encendido, vierte su suprema.
néctar en todos los lados, justo en la rueda de
El sujeto, a través de la rueda del objeto y
la del conocimiento; y este néctar gotea de
rueda a rueda finalmente llega a la quinta rueda
[A saber, el cuerpo y sus órganos sutiles, intelecto,
pensamiento, etc.]
En otras palabras, la energía objetiva fluye desde la rueda hasta
rueda no, como podría inferirse, de la rueda superior de la
Someterse a la rueda inferior del mundo objetivo, pero desde
este último hasta la rueda del sujeto; y de allí fluye de regreso
Al exterior, el cuerpo y sus órganos sensoriales.
Una vez que ha recuperado su verdadera naturaleza, soma se funde en lo universal.
centro, entonces, a su vez, emite el universo interiormente, cuando
Surge la vibración genérica.
El sujeto supremo entonces descubre dentro de sí el "secreto".
Rueda, llamada así porque está relacionada con la unión sexual. Es original
4. cf. aqui p. 31.
5. Soma, el objeto transfigurado, vierte ambrosía como lo hace la decimosexta.
Porción de la luna cuando las otras porciones se fusionan una con la otra en
El sol, es decir, el aliento ascendente (udana). Cf .. T.A. Vl.96-97.
146
146
Desde el lugar de nacimiento eminentemente creativo, 8 la sede de la dicha o
Placer. Se distinguen tres niveles: el nivel cósmico.
que, en lo que se relaciona con el Sujeto supremo, produce y
se retira el mundo en un juego alegre; el nivel individual, que es
para cada hombre, el asiento del placer al que está apegado; por último, el
nivel místico, el lugar de la llamada bienaventuranza del brahman, el especial
atributo del yogui conocido como brahmacarin que, descubriendo
esta rueda secreta en medio del samadhi armoniza la dicha
en este mundo con descanso en el Sí mismo.
Con la rueda de resorción propia del sujeto universal,
Todo vuelve a interiorizarse: el flujo de lo sublimado.
Cursos de energía objetiva en armonía y el sujeto disfruta.
El universo con discriminación, al igual que el cisne hábilmente.
Extrae de las aguas cósmicas la savia de la Conciencia.
136. El cisne7 de blancura deslumbrante bebe.
El mundo (idam) de nuevo y dice con inmensa.
alegría: "yo soy eso" (ham-sa).
Así, tomando conciencia del Sí mismo como sujeto universal, reabsorbe.
todo dentro de sí mismo y de ese modo queda plenamente satisfecho:
137. Sólo una vez tiene que darse cuenta de su
Identidad con el mundo, y nunca más lo hará.

ser contaminado por méritos y deméritos.
Luego el sujeto se dirige hacia el mundo y a medida que fluye el flujo
En el exterior, la esencia más interna se extiende como exterioridad transfigurada.
Durante la práctica sexual descrita en los siguientes versos:
137-138. Este omnipresente [cisne] —el su-
6. Janmasthana.
7. Hamsa. Estas estrofas arrojan luz sobre algunas otras líneas famosas de
el Maitry Upanisad (V.34): "Este pájaro dorado que descansa en el corazón y en
El sol (aditya), el cisne de esplendor sin igual, en el fuego debe ser honrado ".
¿No es esta ave el sujeto supremo, el yo? De hecho, el Upanisad manda
uno para meditar en este esplendor de Savitr como el mismo esplendor De la meditación
tema. Entonces, al llegar al remanso de paz, uno se arraiga firmemente.
en el yo. Cf. aqui p. 88, una alusión a la lira sacrificial, agnihotra, que,
Sin embargo, se concibe en este Upanisad como un fuego interno que debe ser honrado.
Por su pureza.
TRANSFIGURACIÓN DEL CUERPO Y DEL UNIVERSO 147
Preme Self, que, por mera libertad, se asocia.
Con cambiantes modalidades en los cinco radios.
rueda —el campo de los sentidos— por medio de la
néctar que fluye desde el mundo transfigurado (soma),
Se desliza hacia las ruedas secretas con su triple.
Hablaba de savor. A partir de ahí, se origina el universo,
como la expresión de su juego libre, y
allí también se disuelve.

139. Ahí radica la bienaventuranza para todos y
de nuevo en el brahmacarin entregándose.
con ardor a brahman9 logra, debido a esto
Rueda secreta, tanto la eficiencia en este mundo como la liberación.
Brahmacarati, "se mueve hacia brahman", y en consecuencia
aparece como idéntica a la? brahman supremo hecho de puro
felicidad:
140. Luego, más allá de esta rueda secreta, la
rueda de nacimiento: finalmente obtiene acceso a la
reino de brahman, donde sujeto y objeto,
estando en armonía, se emiten dentro del yo y
por el yo.
"Por el Ser", "hamsa" el cisne, y "dentro del Ser".
Es decir, Paramesvara, este espejo puro en el que se refleja la subjetividad.
y objetividad, agni y soma.
Entonces, a medida que Kundalini se eleva, el yogui alcanza, más allá de la rueda.
de nacimiento, el centro superior (brahmarandhra), y allí hace él
poner la semilla creativa; Disfruta del estado brahmico donde la inferioridad.
Y la exterioridad está equilibrada y en adelante indiferenciada. Y
Al hacerlo así, él produce el universo, que sería imposible.
Debería plantar esta semilla solo en objetividad.
Las siguientes estrofas describen el flujo y reflujo de lo subjetivo.
y las energías objetivas como una predomina sobre la otra. Si el
La actividad hacia el exterior prevalece, el mundo aparece:

8. No solo a nivel individual sino también a nivel de apaciguado
Yo.
9. Sobre la dicha del brahman, cf. V.B. apéndice p. 195.
148
141. Soma — objeto divinizado — que en
Este reino está en armonía con el sujeto, teniendo
engendrado el universo interior, lo lleva al exterior
manifestación, hasta la tierra, si, bien encendida
Por fuego (el Sujeto), impregna de manera doble
En cuanto a las piernas.
Pero cuando el sujeto reina supremo, la actividad se energiza.
por su llama alcanza su clímax y la energía pranakundalini 10 es
Se siente claramente dentro del cuerpo.
141-142. Si el sujeto predomina sobre
El objeto, la ambrosía, inmediatamente comienza a fluir.
Entonces esta energía en forma de actividad, hecha de
soma [objeto transfigurado] e iluminado por el
Sol [conocimiento] de pranakundalini, manifiesta
Claramente en los tobillos, las rodillas, y las otras.
articulaciones Ella es la que, más emocionada por el fuego.
[El sujeto], envía sucesivamente los cinco
rayos de los sentidos.

143. Que este proceso sea también presenciado en
Los órganos sensoriales, como los oídos, y los órganos.
de acción hasta los pies, en lo que respecta a la
Cuerpo compuesto de cinco elementos, 11 de los grandes.
hasta la visión del huevo de brahman [el
brahmarandhra o, según el brillo, el
"mundo" encerrado en el mismo].
144. El que no es consciente de esto no es un
yogui el que lo sabe se convierte en el amo de
el universo...
147. Así la Conciencia se manifiesta como ambas
realidad interna y externa; y allí, dentro de su
propio Ser, debido a su propia libertad, aparece como
10. Kutila, glosada como pranakundalini en la pág. 127.
11. Al mismo tiempo el cuerpo y el universo formados por el mismo.
elementos —tierra, agua, fuego, aire— manifestados externamente, para la Conciencia

suprema
No solo habita en los órganos de los sentidos y los órganos de la cognición,
Pero también en las energías constituyentes del mundo externo.
El "otro", 12 en el aspecto de sujeto y objeto.
149
De estas estrofas, que Abhinavagupta hizo deliberadamente
Oscuro, siendo su contenido, dice, demasiado secreto para ser revelado.
(146), se puede inferir que las actividades dirigidas hacia el exterior alcanzan
Un estado de armonía, igualdad de sujeto y objeto, a través de Kundalini.

solo y no sin ella. Como veremos, el propósito de
la práctica sexual es infundir el estado interiorizado de samadhi en
la así llamada esfera externa, y de allí hacia la interna otra vez;
De este modo, en cualquier estado se experimenta perfecta armonía. Cuando la

inferioridad
invade los diversos dominios, la vida y la actividad alcanzan su apogeo,
El ascenso de Kundalini habiendo hecho las energías purificadas de la
El yogin converge hacia el centro único, revelando así un renovado
Mundo donde se despliegan sus energías divinizadas13.
¿Qué otra forma de adoración puede haber sino la de un Corazón?
¿Contiene todo dentro de sí mismo?
12. "El otro" es maya, la ilusión, que sin embargo reside dentro de
la unidad consciente.
13. Los doce kali del sistema krama. Sobre este tema ver Hymnes aux.
Kali, capítulo III, pág. 40 seq. y 153-190, y T.A. IV 148-173, pág. 157-206.
Capítulo tres
El mantra SAUH y KHA
Abhinavagupta1 da algunos comentarios esclarecedores sobre el
sujeto del néctar divino, ese reino de felicidad2 lleno del flujo
de una emisión ganada por un yogui que permanece cuidadosamente consciente
de la vibración de los conductos de felicidad, es decir, el nadi de los unidos
pareja, y esto significa tanto la fricción unificadora de Siva como la
energía de donde surge la dicha cósmica, y la unión del siddha
y la yogini a través de la cual se revela este estado.
SAUH El mantra de la emanación

Abhinavagupta asocia este néctar supremo con la parabija.
SAUH, símbolo del néctar de la inmortalidad producido por el
Sacrificio cósmico donde el universo, en forma de luna, sirve 3.
Como una oblación lanzada al fuego de la Conciencia. Una paradoja por cierto,
es emitiendo en el fuego (o sujeto supremo) el consciente
néctar, fuente de vida o S, que el universo, aunque sea exterior,
Aumenta la interioridad.
1. T.A. V sl 62 a 73, abreviado.
2. Saudabhumi.
3. El universo se llama luna, soma, cuando se concibe como Energía divina:
la virgen Uma unió a Siva (entonces + uma = soma).
152
Luego, este divino néctar, como la mantequilla clarificada, al alcanzar el
el extremo afilado de la escalera de sacrificio, o AU, el tridente de las energías,
Se propaga hasta actividades mundanas, para que todos los órganos estén
perfectamente satisfecho
Finalmente los dos puntos del visarga (H) —externo e interno—
Unificados en un solo punto (el bindu) revelan el néctar de la
visarga, es decir, la "liberación" de la corriente suprema que fluye hacia
El fuego de la conciencia. En ese momento, ya no hay más.
Diferencia entre el fluir de este néctar en nuestra propia esencia.
y su fluir en un universo impregnado por la Conciencia. Allí, en
El corazón de la yogini, el ser plenamente consciente, ahora capaz de descansar allí.

Para siempre, alcanza la gloria misma.
Abhinavagupta finalmente declara que el trabajo de SAUH en el
El fuego de la conciencia, en relación con la beatitud de la emisión, permanece
En profundo secreto y no se debe dar ninguna forma de elucidación.
Más tarde, sin embargo (sl 142-145), , vuelve a comentar sobre el
El significado de SAUH en la práctica sexual, cuando se trata de lo espontáneo
Sonido: el autoexistente, muy sutil y omnipresente.
dhvani, que debe realizarse a través de la experiencia directa. A pesar de que
no manifestado, esta resonancia pura se puede rastrear en el
llanto amoroso (sitkara), no intencional y no relacionado con la concentración,
Derivado espontáneamente de la garganta de la mujer absorbida.
en el placer del amor.
Esta simple resonancia (nadamatra) es "un deseo cuya realidad
Es esencia plenaria. "5
Enfocado en este grito amoroso, el hombre atrapa la inicial.
Vibración, la de la primera conmoción de la Conciencia suprema.
Ahora tratemos el significado del mantra SAUH en relación
al levantamiento de Kundalini.
S es un deseo de unirse con el amado, sin el menor personal.
adjunto archivo. Es también el comienzo del contacto con
La Conciencia Suprema, AU. Luego, durante la unión sexual, cuando
Corazón, garganta y labios participan en el desarrollo del conjunto.
siendo, Kundalini se eleva dentro de la forma media a través del bulbo, corazón,
Garganta, paladar superior, hasta la dvadasanta, quedando ambos amantes.

Consciente del proceso que transcurre de manera mediana como pura interioridad.
Tal es el acceso al fonema AU, el lugar de identificación,
4. T.A. III 146-148.
5. Ibid., Com. pag. 148.
153
Una vez que los amantes se afianzan firmemente en lo indiferenciado.
Yo.
Si el yogui evoca la semilla creativa SAUH, vibrante con
Bienaventuranza, dentro del canal mediano, entonces alcanzará lo incomparable.
La conciencia en relación con el supremo dvadasanta.
H o: Cuando el visarga - transcrito por dos puntos uno arriba
el otro, es operativo tanto en la vía interna como en la externa.
del dvadasanta, el yogui completamente vigilante une esos dos dvadasanta
con el corazon.6
Añadamos que es muy difícil obtener el interiorizado.
unión durante el acto sexual propio de esta semilla emisora, 7 donde
Ambos amantes se funden el uno en el otro; el hombre debe olvidarse
su ser un hombre, como el reino subjetivo entra en el reino objetivo
y viceversa, una condición necesaria para que el sentido del yo desaparezca.
Al mismo tiempo, en el nivel universal, el ser puro, sentado, simbolizado
por S, penetra en la UA, las tres energías bien armonizadas,
entonces el poder de emisión de Siva (es decir, la visarga H de
El centro superior) se une con el corazón. Así el universo (Sat)
Se emitirá en el corazón de Bhairava y alcanzará el reposo.

KHA. El mantra de la resorción
Otro mantra, KHA, relacionado no con la creación esta vez sino con
reabsorción, se asocia con el levantamiento de Kundalini; también se relaciona
A la práctica sexual y como SAUH implica una absorción permanente,
incluso en medio del mundo.
Consiste en sucesivas estancias en diez espacios interiores de cada vez mayor.
paz. Estos son los diez KHA.8
Primero el yogui contempla el despertar de Kundalini.
morada en el centro inferior; él pronuncia el mantra KHA, y por
concentrándose en él, lo infunde en la energía, mientras hace que el
El poder del mantra se eleva en el canal mediano, hasta el superior.
centrar. Más allá de las etapas de las dos energías —conocimiento y actividad—
como la dualidad sujeto / objeto se ha disuelto, alcanza la
Energía de la voluntad y luego se vuelve consciente del Ser (svavimarsa).
Finalmente, trascendiendo el Cuarto estado en el que deslumbra.
6. SI 142-147. Cf. aqui p. 30. -
7. Srstibija como spandanabija, semilla vibrante.
8. V.145, mientras que gagana significa infinito, Kha o khe se refiere al centrado,
Espacio vibrante y apacible del corazón. Cf. aqui p. 8 gaganasakti y khecarisakti,
siendo kha el eje de la rueda, cf. Televisión de pago. pag. 10.
154
MANTRA SAUH Y KHA
155
Los rayos de la Conciencia pura, solo destellantes, el adepto se identifica con

El reino del mantra, la fuente de su poder (V. 90-92).
Aquí es cómo Jayaratha (p. 400-402) arroja algo de luz, muy
poco, de hecho, en el texto de Abhinavagupta:
Por medio de la conciencia discriminativa el
yogin, estableciéndose en KHA, el
El yo comienza por encontrar acceso a KHA, el glorioso
Libertad particular a la soberanía. Y
mientras percibe su propia esencia, se para
KHA, el individuo (anu), dando paso a su permanencia
en KHA — disfrute del amor (rati) —y si él
Se queda allí con un corazón vigilante, penetra en.
KHA: la raíz de la energía de la respiración, la matriz,
el receptáculo9 donde pranakundalini toma
nacimiento. Entonces, dejando de lado esta energía del KHA.
aliento, peculiar del dominio mediano Qnadhyadhaman)
el sube kundalinisakti o
urdhvakundalini, que penetra gradualmente
en el camino medio hasta el brahmarandhra.
Luego obtiene acceso a KHA, el sistema completamente desplegado.
energía de actividad (kriyasakti)
El dominio de lo conocido. Permaneciendo en KHA, el
Energía cognitiva (jnanasakti): pasa más allá.
Conocimientos y conocidos y realiza KHA—
La energía de la voluntad (icchasakti). A partir de entonces, en el

Centro de KHA: Autoconciencia pura, 10 libre de
Los límites del sujeto y del objeto: reside en.
Turiya, el cuarto estado, el dominio de todo lo penetrante.
Conciencia. Más allá de cualquier estado (turiyatita),
Los órganos realizan sus funciones específicas dentro de
Su propio dominio, la Realidad última.
De acuerdo con los versículos 92 al 99, este último KHA: consciente
éter: es el espacio vacío y apaciguado del corazón, 11 en donde
9. Es decir, muladhara, janmadhara y kulamula,
10. Citi en su pleno dinamismo.
11. Hrdvyoman.
Sólo la conciencia brilla, sus tres energías se pierden.
En la energía divina libre.
Hay diez sonidos correspondientes a los diez KHA: la onomatopeya
(cincini), los sonidos hechos por un grillo, una concha, una
instrumento de cuerda, el viento silbando a través de los bambúes,
Platillos, el retumbar de un trueno, el crepitar de un incendio forestal.
Pasando por alto esos nueve sonidos y sus alegrías acompañantes, dejemos
uno se absorbe en el décimo, el sonido de un poderoso tambor,
el único a través del cual se puede alcanzar la liberación (p. 410).
12. Svatantryasakti.
Capítulo cuatro
Kulamarga, el camino esotérico
Requisitos requeridos para kulayaga

Hay una profunda sabiduría en el fondo de este esotérico.
sacrificio, tan profundo que pocos son los que entienden.
eso, y aún menos los que lo experimentan.
La práctica sexual mencionada aquí no es una actividad lasciva, una
ansia de disfrute; no apunta al placer ni a la procreación,
Pero aparece como un yoga, una disciplina, un acto sagrado que tiene por objetivo.
la realización de la esencia del Ser, la identificación con Siva;
como tal es esencialmente atribuible al comportamiento heroico.
De hecho, solo necesitas enumerar las calificaciones requeridas
Para esta práctica medir la dificultad de ser digno de ello.
y el grado de heroísmo que exige.
En primer lugar hay que tener en cuenta que el caryakrama practica.
A lo que aluden nuestros textos se basan necesariamente en el despertar.
de Kundalini y en su ascensión. Si ella no fuera a despertar durante
Unión, la práctica sería absolutamente inútil; no tendría nada
que ver con el caryakrama, solo por el aliento ascendente (udana),
A medida que se eleva en la mediana, otorga el equilibrio perfecto indispensable.
a este sacrificio.
Una vira o un siddha es quien, controlando sus sentidos y sus
Mente, ha superado dudas y limitaciones. Dotado de un puro
158
Corazón, habiendo renunciado a todo, sin el menor apego.
A su pareja, al deseo o al disfrute, está totalmente dedicado.

A la vida interior, donde muestra su espíritu aventurero y atrevido.
Así, durante los banquetes donde el vino y la carne son abundantes,
donde se permite la unión carnal, se demuestra que puede retirarse en una
En un instante su pensamiento y sus sentidos provienen de la fuente de excitación;
ajeno al placer en el clímax del disfrute, se ve envuelto
en una dicha conocida como la dicha del brahman.
Para adaptarse a la forma esotérica se debe iniciar el adepto.
por un maestro perteneciente a una tradición confiable, Krama, Kula, Sakta,
o mejor aún, por un yogini que se le aparece en un sueño o en
samadhi, o bien por una mujer iniciada, también llamada yogini,
¿Quién actuará como un maestro para él?
Es para que el gurú seleccione el socio correcto. Esta unión siendo
Mística, la vira no ve en su compañero a un simple humano.
siendo pero la veneran como divina, a la par con una yogini o una diosa,
Sin prestar atención a su belleza o casta.
Así, al comienzo de la ceremonia caryavidhi, paga
Homenaje a la mujer caracterizada como Sakti y considerada como
conciencia divina. Una de las características más originales del Tantra es
Este respeto otorgado a la mujer, la encarnación de Sakti, y sin
Que la práctica sería infructuosa. Los seguidores del saktismo,
Krama y Kaula adoran a la Madre Kali y, a diferencia del antiguo budismo
y el Vedanta ortodoxo, nunca consideran a la mujer como una causa.
de degradación para el hombre. Según ellos, más bien, goce con razón.
Comprendido puede conducir a la liberación. Así que veneran y glorifican

Mujer en todos sus diferentes aspectos como madre, esposa e hija.
En una serie de Tantra, la Energía divina, Parvati, imparte la mística.
enseñando a Siva, su discípulo; y la mayoría de estos maestros inician
Especialmente las mujeres en la práctica del caryakrama.
Dado que todas las calificaciones necesarias demandan del sadhaka
que, a la "inferioridad", le agrega fervor, audacia e intrepidez,
está claro que un hombre común no puede obtener acceso beneficioso a este
práctica.
"Para beneficio propio", dice Abhinavagupta, "uno
Hay que tener cuidado de no realizar el sacrificio de kula.
con los que no conocen lo supremo.
1. Cf. aqui p. 163 T.A. sl.XXIX 122-123.
159
brahman2, que está privado del juego libre [de
las respiraciones] y entregadas a la codicia, la embriaguez,
Ira, apego e ilusión ". 3
Por lo tanto esta práctica debe mantenerse en secreto y se revela
Sólo a unos pocos seres excepcionales que han superado los tirones de
Puro e impuro y mucho tiempo para vivir sin miedo e intensamente, con todo
sus capacidades totalmente desplegadas. Tal es el verdadero espíritu del Tantra.
que captan la vida como un todo, sin supresión o mutilación, y
De este modo, acordar todas las tendencias vitales, emocionales e intelectuales.
Su debido lugar en la creación de un ser libre y completo.

Pero que no sea mal entendido por el occidental, el que es
no preocupado por los vanos escrúpulos en su búsqueda del poder. Romper
de todas las restricciones no es suficiente para calificar para caryakrama. El aventurero
En busca de una vida original no tiene ni la pureza requerida.
ni la humildad que permitiría su rendición al maestro. Él
es demasiado fácil engañar con la llamada experiencia de despertar de
su Kundalini y sobre el papel que la unión sexual común puede
jugar en este sentido Por eso no califica para kulayaga porque
De doble obstáculo, de carácter técnico: falta de maestro.
y de conocimiento, el otro de una naturaleza interior: falta de pureza de
corazón.
Este tipo de acción tampoco es adecuado para los aficionados a la piedad.
Mike ciertos brahmanes que son incapaces de superar dudas y prejugicios,
y pronunciar una condena final de la práctica esotérica.
Abhinavagupta señala los graves riesgos involucrados para aquellos
que llevan a una práctica no destinada para ellos, 4 como el seguidor de kulaydga
Cae fácilmente una presa del infierno si disfruta de cosas prohibidas sin
ser un heroe (vira).
Pero si es digno de realizar tal rito, participa en
las reuniones de yogini y siddha, mujeres y hombres iniciados; en
En el plano espiritual, esas reuniones corresponden a la unión del
las energías divinizadas de vira (¡yogin!) con sus objetos sensoriales (siddha),
en otras palabras, la fusión perfecta, no diferenciada5 de conocedor y
conocido.6
2. Es decir, la dicha derivada de las tres Sra. Cf. aqui p. 163.
3. T.A. sl.289-90, últimas estrofas del cap. XXIX.
4. T.A. XXIX, 99. Cf. aqui p. xiii
5. Nirvikalpa.
6. Cf. aqui p. 167.
160
Efectos de la Práctica del Caryakrama.
La práctica heroica se centra enteramente en la experiencia de
La identidad de Siva y la energía en la terminación de Kundalini
ascenso. Pero la verticalidad que pone en juego implica un doble.
logro. Primero recoge, reúne y unifica todos los dispersos.
Horizontalidad que caracteriza la existencia ordinaria. Entonces el
El acme de esta dimensión horizontal —la vida sexual— se transmuta en
Un puro impulso vertical.
El yogui descubre muchos beneficios en una práctica tan unificadora;
purifica e intensifica la energía; disuelve dudas y limitaciones;
le permite medir la profundidad de su renuncia, la
La verdadera piedra de toque es que, en el apogeo de la unión, la pareja permanece
en samadhi. Finalmente, el kulayaga es un medio para el siddha.
y la yogini para ayudarse mutuamente, en el sentido de que si uno de los socios falla
para disfrutar de un despertar permanente, él o ella puede recibirlo a través de
el otro.
¿No hemos dicho que la práctica sexual está destinada sólo para el
Yogui cuyo corazón ya ha sido purificado? Es cierto, pero su pensamiento,
Cuerpo y órganos no son igualmente puros; y purificarles la energía.
debe ser activado, ya que a través del despliegue de cualquier espiritual
energía uno puede recuperar la pureza del impulso del corazón. Sin embargo,
La excitación mística y el fervor no son fáciles de lograr; ellos tienen
Nada que ver con lo físico, emocional, mental y sensorial.
Las excitaciones de la vida cotidiana, entre las que destaca la excitación sexual.
primero. Porque están relacionados con la profunda vitalidad fundamental llamada
ojas. Por lo tanto, para aumentar este último, uno debe desarrollar un fervor capaz
de captar la energía en su primer movimiento, "justo cuando una chispa de la
Spanda vuela en el corazón "(P.T.v. p.45).
En la mayoría de sus obras y comentarios, Abhinavagupta.
Hace hincapié en la vida intensa o el fervor que contrasta con
la indiferencia de aquellos seres a los que nada puede moverse; lo hace
así porque Siva y Sakti —conciencia y energía— no son más que
Uno: despertar la energía es despertar la Conciencia.
El batido de la energía por Bhairava durante la creatividad.
La emisión corresponde a una efervescencia que se propaga como un néctar.
de la felicidad eterna, un néctar que Abhinavagupta detecta en cada
Nivel, e incluso en la unión de sexos:
■ 4
"Que la felicidad sea experimentada", dice,
"a través de la fricción unificadora de los sexos en el
momento de disfrute mutuo; y por sus medios,

161
Que se reconozca la esencia incomparable y siempre presente.
En efecto, todo lo que entra por un interior. o órgano externo permanece en forma de
conciencia
o aliento en el dominio de la vía mediana;
Este último, relacionado esencialmente con el universal.
aliento (anupranana), infunde vida a todo el cuerpo
partes. Eso es lo que se llama ojas, vitalidad, que
energiza todo el cuerpo "(P.T.v. p.46-47).
Ojas es la virilidad que no fluye fuera del cuerpo, la de
El brahmacarin por ejemplo. Virya, eficiencia, 7 es ojas manifestadas.
a través de los muchos aspectos del poder, ya sea el de la gran fórmula,
El mantra "yo", o el de la virilidad propiamente dicha.
Todo, como el color o el sonido, puede producir
en uno que está bien provisto de este poder,
algo de efervescencia, excitación o agitación (ksobha)
de la energía, que enciende el fuego del deseo ...
sin embargo, esto es solo para un fuerte poder viril, pleno
Y rico, no por una virilidad incompleta o defectuosa.
como la de un niño o un anciano. Cuando
Virya se agita así, se experimenta un sentido de libertad,
que es a la vez energía de felicidad y
Conciencia plenaria de Bhairava.
Abhinavagupta luego señala que tal eficiencia es idéntica
con el Sí mismo, el torrente de placer8 inducido por la libertad se convierte

en una "conciencia intensa cuyo acto vibrante (spanda) es gratis
de las limitaciones de tiempo y espacio. "En cuanto a aquellos" que no han aumentado
Su eficacia viril dentro y no dejan ningún espacio al
placer del dios del amor, permanecen como rocas cuando se enfrentan a un
Hermosa doncella y oyendo sus melodiosas canciones, privadas como ellas.
son de embriaguez y felicidad. "Para la virilidad y el éxtasis van de la mano
mano; El rapto crece en proporción a la potencia viril: "Falta de virilidad"
Él dice, "es la falta de vida, la falta del poder de la maravilla".
7. Cf. Aviso al final del capítulo, 176.
8. No solo esto ocurre en el curso de varios disfrutes, sino que también
justo en medio del dolor, siempre que la emoción se experimente en su verdadera
Se encuentra la esencia y el acceso a la eficiencia universal; entonces la realidad se revela
en la forma de un maravilloso despliegue de la energía.
162
La sensibilidad pertenece a uno "dotado de corazón" (sahrdaya),
inmerso en el fervor, y cuya potencia viril se agita, por sólo
el corazón fortificado por esta fuerza es capaz de maravillarse (p.47-49).
Abhinavagupta continúa mostrando (p.50) cómo la agitación de
sacude todo el ser convertido en energía divina, cuando uno penetra
en la pareja Rudra-Rudra, Siva y su energía, a saber
En bienaventuranza y emisión plenaria:
Si uno logra convertirse en uno con el
Eficiencia de la propia energía, en ese mismo momento.

Bhairava se revela revelado en lo inmóvil.
Dominio, proporcionó todas las respiraciones del sentido.
los canales alcanzan su plenitud; entonces uno se convierte
Absorbido en el gran dominio del Centro,
Susumna, mientras la dualidad se disuelve. Entonces, penetrar
en susumna es penetrar en rudrayamala,
Experimentar el rapto de lo supremo.
interioridad y ser plenamente consciente de uno
propia energía desbordante.
Así durante el ascenso de Kundalini, cuando las corrientes se unen.
y uno se identifica con el camino medio, como el momento de
surge un temblor particular a la unión sexual, uno puede experimentar la
El placer de un contacto íntimo consistente en la efervescencia de
Toda la potencia viril a punto de estallar. Entonces, déjalo tomar
De este poder como vibración primordial. Capturado en su origen, el
La energía disuelve todas las limitaciones y provoca el cambio de la
Individual a lo universal. Por eso explica Abhinavagupta.
que el tema aquí no es nuestro cuerpo limitado sino el "yo" en
La forma del gran mantra AHAM. De hecho, dice él, Siva, el supremo.
Palabra, emite la eficiencia del gran mantra "I" generando
su energía superior a través de un gran influjo de su poder; y
Ya que hay identidad entre la eficiencia de la palabra, la conciencia de
El Ser, y la virilidad, el poder de este mantra hace posible
Accede al reino inamovible.

La emisión divina, que es felicidad y libertad, combina
la Conciencia pura de Siva y la eficiencia de la energía.
KULAMARGA EL CAMINO ESOTERICO
Incertidumbre y Fluctuación (kampa)
163
Los enemigos más temibles en la vida mística son la incertidumbre, el dilema.
(vikalpa), escrúpulo, duda, que indican dos conflictos
Fuerzas y, por tanto, agotamiento de la energía, un obstáculo para el fervor.
Tal es la impureza básica, la contracción del corazón, "un
Barra masiva que bloquea la puerta de la prisión conocida como transmigración ".
Por eso, en el Bhargasikharatantra, las energías.
de los órganos deben ser satisfechos y propiciados con la ayuda de
sustancias prohibidas, y el voto de los héroes debe ser disfrutado (T.A.
XII 18-21).
De hecho, para el desarraigo de la duda no hay nada como ignorar
Las tres prohibiciones principales a las que el brahmacarin ortodoxo
están sujetos: carne, alcohol y unión sexual.
Para el Tantra, un verdadero brahmacarin es aquel que, por el contrario,
se entrega a ellos; Él disfruta de los placeres de la vida mientras no está en esclavitud.
a ellos para quien está más allá de todo deseo, no disfrute
perseguido por su propio bien nunca resulta ser un obstáculo; mejor
aún así, es un medio de liberación ya que puede ser transmutado, como
Cualquier manifestación de energía, en poder espiritual.

El místico de Cachemira, Lalla, no teme el reproche; ella
canta: 10
Levántate, oh Señora, dispuesta a hacer tu ofrenda.
Teniendo en tu mano vino, carne y pasteles.
Si conoces la sílaba que es en sí misma.
El Lugar Supremo.
Tú [también lo sabrás] si violas
La costumbre, es todo lo mismo. Qué
la pérdida está ahí? (10)
Lejos de ser culpables, estas prácticas incluso constituyen
una ofrenda digna para la deidad, siempre que Lady Kundalini, unida
Con el pranava OM, comienza a moverse y alcanza, purificada, la cumbre.
de su curso en la energía "igual" (samana).
9. En sánscrito estos términos comienzan con una M.
10. Aquí, como en la primera parte, cap. III, los versos de Lalla se dan en Sir George.
La traducción de Grierson. En su nota a sl. 77, el traductor observa: "La 'violación
de costumbre 'es literalmente' la conducta zurda '". Los seguidores de la
mano derecha veneran principalmente a Siva; Los sectarios de la mano izquierda

(vamacarin).
da más importancia a la energía divina (sakti) y se preocupa principalmente
con el saktismo.
164
El gran sacrificio que pretende desplegar todo el consciente.
y la personalidad inconsciente, nos ayuda a superarse socialmente.
prejuicios, aversiones instintivas, miedos oscuros y arraigados,

De modo que solo queda la energía vibrante. Entonces como las dudas son radicalmente.
desarraigados, junto con las fuerzas de limitación que inhiben la
Impulso de todo el ser, el místico alcanza a Bhairava libre.
Uno que ha podido observar las innumerables restricciones de
La vida india en asuntos religiosos, rituales y sociales, un legado de
La ortodoxia védica, entenderá más fácilmente cuánto mística
necesita romper con las convenciones y prohibiciones, en particular
de los depositados para brahmacarin. Intrepidez y virilidad.
(virya) entonces toma su significado completo.
Viviendo como estaba en medio de innumerables restricciones.
Abhinavagupta es aún más admirable por su audacia e independencia.
pensando. Él no duda en ridiculizar a la rsi védica,
Porque, dice él, lo que consideran degradante se considera aquí como un rápido
Medios para alcanzar realizaciones espirituales. Así es a sabiendas, deliberadamente,
para que uno pueda ser liberado de la atadura de los lazos,
Que recomienda llevar a las tres Ms, las más despreciadas.
medio. No muestra consideración por aquellos brahmanes que, atrapados.
En los dilemas de lo puro y lo impuro, son incapaces de percibir todo.
Las cosas en una y la misma luz.
¿Cuál es el punto de preguntarse sobre qué fórmulas rituales
debe o no debe ser recitado? ¿No están hechas de letras,
y estas cartas no son idénticas a Siva, el que no ha sido tocado
¿Por pureza o impureza?
Lo mismo se aplica a lo que debe o no debe

bebe: Ganges agua o vino, son solo líquidos que en
ellos mismos no son ni puros ni impuros. Pureza e impureza no
constituyen la naturaleza intrínseca de las cosas, o de lo contrario la naturaleza nunca

podría
Ser transformado o purificado. Todo esto debe ser considerado como mero.
Opiniones que, aplicadas a las cosas, nacen a través del ejercicio del
La mente, y esa mente, en su esencia, es pura.
¿Cuál es el criterio de pureza? pregunta Abhinavagupta.
Eso solo es puro, lo cual es idéntico.
Para la Conciencia, todo lo demás es impuro. No
Distinción entre puro e impuro existe para
II. EJÉRCITO DE RESERVA. IV. 240-246, XII. 18-21, XV. 170 -177
165
El que considera al universo entero como idéntico.
con la consciencia.
El sacrificio de kula puede servir como una piedra de toque para determinar
Si uno realmente se ha dado cuenta de la identidad entre uno mismo
y el otro, y para medir el propio grado de desapego.
¿La atracción hacia la mujer, considerada como un "objeto" deseable?
aún subsiste? Si bien es bastante fácil buscar refugio en uno mismo.
En tiempos de tristeza y preocupación, es más difícil permanecer en perfecta.
Igualdad, sin ganas ni vergüenza durante el disfrute del amor, el campo de la
El apego más fuerte y las emociones más abrumadoras. Si
Uno tiene éxito allí, todo se alcanza.
Reuniones esotéricas (yoginimelaka)

A través del kulayaga, además, uno se vuelve elegible para
el yoginimelaka12 una fuente de samadhi y Conocimiento; como esta
El conocimiento está relacionado con el desarrollo de la conciencia, uno puede
Entender por qué se otorga un significado especial a estas grandes asambleas.
"donde todos los miembros del mismo linaje místico
(santana) comuna "y desde la cual aquellos con conciencia contratada
están excluidos.
Abhinavagupta escribe a este respecto:
"La Plenaria Conciencia que se había convertido
Contraído por diferenciación en los cuerpos.
etc., pueden expandirse nuevamente durante estas reuniones.
donde todos los participantes reflejan uno
otra (en unión armoniosa). El flujo de su
Los órganos activados se reflejan en la conciencia.
de cada participante como en tantos espejos; y
Los órganos, todos en llamas, alcanzan sin esfuerzo a lo universal.
desarrollo Por eso, en esos grandes
Reuniones, cantos, bailes, etc. se disfrutan al máximo.
por todos los que asisten cuando, siendo uno y no distinto,
se identifican con el espectáculo; incluso en el
Nivel individual, su conciencia desbordante.
12. Reuniones esotéricas T.A. XXVIII, sl. 373 a 380. Cf. M.M. p.131-136.
166
en la alegría alcanza la unidad al contemplar el
Baila ... y deleita en la dicha universal (371).
"Cuando esté libre de las causas de contracción.
como la envidia, los celos ... la expansión sin obstáculos
La conciencia es conocida como 'la dicha de
el yogui! '
"Pero si alguno entre el público no lo hace
Identificarse con la ceremonia, quedando su conciencia.
Alien y como si estuviera lleno de asperezas ... vamos
mantenerlo fuera del círculo de culto, por
Su conciencia, no apta para ninguna identificación, está en
La fuente de contracción ".
En cuanto a la forma de culto religioso propicio para la absorción perfecta
en esta esencia divina, la conciencia, el Paratrimsikatantra
aconseja al yogui adorar a la diosa según
Sus capacidades, ofreciéndole flores y perfumes, para dedicarse a
su culto con devoción, y ofrecerse (a modo de sacrificio) a
La diosa (s7.32).
Y Abhinavagupta afirma además en su glosa que, para llevar
el verdadero sacrificio, el devoto debe ofrecer flores fragantes que
Puede penetrar fácilmente en su corazón. Todas las sustancias internas y externas.
Utilizado para el culto depositar su esencia en su corazón. Pero si
Sus capacidades son limitadas, sus energías se contraen, si el adepto tiene
sido incapaz de hacer suya la esencia de la energía y por lo tanto es

no apto para tal sacrificio, que realice una adoración completa,
Con la ayuda de la energía íntima capaz de desplegar su propia
esencia, mientras que también recurrir a una fuente externa de energía,
lo que acompaña a la dicha derivada de baños, ungüentos,
incienso, betel, vino, etc.
Los muchos medios diferentes utilizados para este sacrificio exterior traen
sobre una intensificación de todas las energías y elevarlas a sus
punto de fusión, para que puedan precipitarse en el camino medio.
Así que una vira a quien se le ofrece una variedad de placeres raros y
cuyo corazón rebosa de alegría, experimenta una energía a la vez expandida
y controlado donde sea más perceptible - en lo sexual
acto; esto le permite regresar a la fuente de la energía divina libre,
Como el instinto se convierte en una energía consciente, autocontrolada.
Hemos visto que el disfrute inherente a este surgimiento
De la energía no pertenece al cuerpo ordinario. Pero como puede uno
KULAMARGA, EL CAMINO ESOTÉRICO
167
hablar sobre la alegría íntima aludida por el Vijnanabhairava
(s '/. 69), caracterizada como dicha de brahman y experimentada solamente
¿Por quien es el maestro de Kundalini?
Puede estallar inesperadamente, sin ningún tipo de contacto,
fuera de las profundidades del samadhi. Esta no es una alegría perteneciente a la
cuerpo limitado es adimensional, aunque incluye el cuerpo y
Incluido en el cuerpo. Todas las energías sensoriales están, por así decirlo, atrapadas.
por la Kundalini ascendente, entonces, en un destello, impregnado de tal intensidad
Felicidad de que el cuerpo es incapaz de soportarlo más de unos pocos segundos.
El sistema Kula va tan lejos como para sostener esa identificación.
Con Paramasiva y el sabor de la dicha universal son imposibles como
siempre y cuando los órganos sensoriales no estén satisfechos, por cada deseo reprimido
Deja residuos latentes que no se conquistan fácilmente. Hemos visto,
además, que si uno se absorbe en la felicidad corporal, uno puede,
bajo ciertas condiciones, experimenta la dicha de la autoconciencia
(Cidananda), este último dando lugar a su vez a la dicha cósmica.
(Jagadananda). Estas fases sucesivas corresponden a la triple
Aspecto de la penetración.
1. Individual al principio, aparece como la fusión de hombre y mujer.
Los socios en la unión sexual, como la fusión de dentro y fuera,
o bien como la del yo y el otro. Mientras que este "otro" suele ser
concebido como un objeto privilegiado de disfrute, a partir de ahora en el interior
La armonía culmina en / un equilibrio perfecto entre el yo y
el otro.
2. Más allá de la penetración corporal (dehavyapti), el yogin obtiene acceso
a la auto-penetración (atmavyapti), relacionada con el cuarto estado y
el descubrimiento de i-ness; sin embargo, un rastro de disfrute todavía puede ser
detectado
3. Por medio del curso esotérico, esta Auto-penetración puede
conviértete en la divina penetración (sivauyapti), 13 todas las cosas se fusionan en

Paramasiva.
Esto es turiyatita, más allá del Cuarto estado, donde lo divino.

la esencia es percibida como omnipresente, en lo impuro y en la esclavitud.
así como en el puro y en la liberación: en el corazón de este
la unidad de un solo sabor, el yo y el universo se funden en el todo en perfecto
armonía.
El yogui entonces descubre una libertad maravillosa; ambos
los compañeros desaparecen, y de un vacío insondable, misteriosamente
13. O en mahavyapti, la gran penetración.
14. Samarasya.
168
169
Conectado con la energía, surge la dicha universal en el juego libre.
de la espontaneidad.
Cuando toda la vida se convierte en nada más que energía divina.
(kula), el yogui toma su descanso final en el gran Corazón de la yogini.
Tal es el significado profundo y la finalidad de la yogini melaka.
A continuación veremos cómo se puede experimentar este Corazón y su felicidad.
Primero al comienzo de la unión, cuando la corriente de la
las respiraciones fluyen repentinamente, y al final, cuando el samadhi se despliega
sin que los órganos sensoriales pierdan contacto con sus objetos,
y otra vez cuando los órganos vuelven a la pura inferioridad.
La quiescencia y la emergencia
Esta práctica se basa esencialmente en el proceso santodita,
una doble polaridad de la energía simbolizada por los dos puntos de la
Visarga y clave del curso esotérico.

Santa, estado de reposo, es la inferioridad del cuarto estado,
la perfecta quietud del samadhi correspondiente a la retirada en
las profundidades apaciguadas del Sí mismo. Aunque este estado pertenece a la
individual, ambos socios deben estar unidos y muy tranquilos; por si quiescencia
Se manifiesta cuando la pareja se separa, esa no es la santodita.
práctica.
Udita, estado emergente o despierto, sugiere un comienzo, un ímpetu,
un acto libre, libre porque, al carecer de vínculos, finalidad o motivación,
No está sujeto a ningún determinismo. Este término también significa
despertar, ya que el yogui está dispuesto a responder de inmediato al más mínimo
impresión cuando emerge de las profundidades del Sí mismo y
brota para conquistar el mundo circundante. El rapido
sucesión de santa-udita, de retiro en uno mismo y emergencia,
Sigue el ritmo del acto sexual: el estado de la mujer.
La emergencia corresponde al estado de apaciguamiento del hombre y al vicio.
versa así que cuando el hombre emerge con plena conciencia y luego
se hunde de nuevo dentro de sí mismo, la mujer se adentra profundamente y después
emerge, según un movimiento opuesto pero complementario.
El momento en que se logra la unión, ya no hay interior ni
exterior.
Entonces reina la inferioridad suprema y el término udita asume
15. Saudhabhumi.
El significado de sadodita, un acto siempre creciente, más allá de la dualidad y
No dualidad, tanto quiescente como emergente.

La vida ahora no es más que una pulsación, en forma de nimesa-unmesa,
dormitar y despertar, o de santa-udita; Así es como fluye,
Esta es la visarga, cuyos dos polos en realidad son uno.
Unión comprende varias etapas que, siguiendo alterna
apaciguamientos y emergencias, llevar uno más allá, a kaula, lo último
Realidad.
1. La práctica comienza con el estado emergente externo; cuando
La pareja se une, como resultado de profusas caricias y besos, ¡adhahkundalin!
despierta, y la pareja entra en samadhi. Místico
La unión entonces comienza a transfigurar la unión ordinaria.
2. La pareja llega a la segunda etapa, aún comparativamente.
santodita externa donde el hombre y la mujer unidos, ahora inmersos
y ahora emergiendo, actuar por separado y cada uno por uno mismo. Si
Una de las consortes percibe que la otra no ha alcanzado el
estado emergente, él mismo debe permanecer en este estado hasta inducir
En su compañero. Lo que importa es que no se debe por un solo
Momento de ser una pérdida de contacto, ya sea física o espiritualmente.
Cuando la excitación alcanza su clímax, se produce, en el individuo
nivel, una reunión inicial de las energías, samputikarana,
Junto con la vigilancia y algún tipo de esfuerzo. Esta confluencia
permite entrar en la vía central, cuando todos los centros secundarios
corre allí y únete en urdhvakundalini.
3. De allí se origina la tercera etapa, el estado apaciguado.
(santa) o jubilación dentro de uno mismo, cuya paz sigue siendo individual
Como Kundalini no ha completado su ascenso. Una vez la pareja
experimenta el estado apaciguado y la revelación del Ser,
entonces, al final de la unión surge la fricción unificadora.
4. Durante la cuarta fase conocida como santoditarupa, el hombre y
La mujer actúa en conjunción, de acuerdo con el movimiento alternativo de
Apaciguamiento y emergencia. Como resultado de la intensa excitación.
De todos los órganos, las energías una vez más se precipitan de todos lados hacia
La rueda central, pero aquí, a diferencia del primer samputikarana,
los ojos están abiertos y los órganos, completamente despiertos, permanecen vigilantes en
el mismo medio de absorción (samadhi ). Durante esta nueva fusión espontánea17 a un

nivel más alto que el anterior, el Sí mismo es reconocido en su universalidad. En otras
palabras, por medio de la alternateattitude (kramamudra), que mezcla el interior y el 17,
Samputikarana, Textualmente "encajonado". Cf. aqui p. 33, 185.170 LA ENERGÍA DE LAS
PROFUNDIDADES, 18 el samadhi peculiar del estado apaciguado permea el estado
emergente, sin dejar rastro de distinción entre ellos.5. Kaula, última realidad. Cuando la
unión llega a su fin, se asume espontáneamente kramamudrasamata debido a un fervor
histísticamente intenso (ucchalata), la pareja, liberada del sentido del ego, perdida en el
asombro, percibe en el acto emergente la inmovilidad apaciguada. Han alcanzado lo que se
llama el "interior". emergencia, conciencia universal, energía en su apogeo.19 Cuando se
integran y luego se trascienden la quietud unificada y la emergencia, kaula se manifiesta en
toda su gloria como beatitud cósmica.Caryakrama y Kramamudra
La fusión de ambos socios al final de sus armoniosos.
El coito durante el caryakrama aparece, debido a su espontaneidad,
Como el camino de acceso privilegiado a la actitud mística nombrada.
kramamudra.20
Una progresión igual (krama) lleva en ambos casos al perfecto
Coincidencia 21 de la energía y Siva. Además, el suplente
Las fases, siguiendo una cierta progresión, también son similares: interiores.
Retiro, expansión externa y, en el medio, la Realidad suprema.
(parakaula) se revela como la fuente y el lugar de su fusión.
En la cima de los movimientos espontáneos de retracción.
y expansión, la unión individual del hombre y la mujer conduce a
la unión mística y universal conocida como bhairavayamala, la
Confluencia de Bhairava y Bhairavi, de Conciencia y Energía.
A través de la unión con Bhairava, el universo descansa en Siva; entonces el
Al momento siguiente, a través de la unión con Bhairavi, el universo se despierta.
Este proceso se desarrolla momento a momento, hasta que la identificación de
Bhairava y Bhairavi o del siddha y su consorte que luego
alcanzar el linga interno, a través del cual la Conciencia y la bienaventuranza son
Revelado, mientras Kundalini completa su ascenso.
El linga23 interno (adhyatmika) es idéntico al corazón y
18. Samadhi y vyutthana, cf. aqui p. 187.
19. Urdhvakundalini.
20. Cf. aqui p. 56, donde Abhinavagupta compara los dos movimientos.
de kramamudra a las del estómago de un pez (T.A.v. 58).
21. Samapatti. También se conoce como samputtkarana, encajonamiento y rudrayamala.
22. Urdhvakundalini.
23. Linga significa símbolo o signo. Capaz de discernir la conciencia,
171
la boca de la yogini; hecho de vibraciones, este es el linga de
Eficacia energética y mántrica. Allí, la realidad asume un maravilloso sabor.
porque es a la vez el lugar del Sí mismo, el lugar de la dicha,

El lugar del universo transfigurado, y el lugar de donde procede.
El yoginibhu, un niño predestinado a un místico excepcional.
vida..
Este linga se caracteriza por la unión de inferioridad y exterioridad,
incluso en la actividad corporal. La Tantraloka declara:
"Embellecido por la dicha debido a la perfecta coincidencia.
de semilla y matriz, 24 este linga, corazón
de la yogini, engendra una Conciencia indescriptible "
(V121).
Relacionado con este mismo corazón está la práctica sexual interiorizada.
conduciendo a la última Conciencia. Abhinavagupta dibuja un paralelo.
entre los dos visarga (esta palabra denota una "salida" de
Felicidad): una emisión peculiar de la práctica sexual para uno, y luego
Una emisión cósmica relacionada exclusivamente con la energía divina libre, 25
cuya efervescencia dentro del camino mediano acompaña al gradual
manifestación de dicha y, finalmente, florece en la plena expansión.
y energia activa.
De hecho, una vez que la energía se llena de dicha, se hincha
exteriormente y se involucra en infinitas emanaciones y reabsorciones de
El universo, los dos polos del visarga cósmico.
Y así sucede con el caryakrama: cuando está en el dominio supremo.
los órganos masculinos y femeninos (linga y yoni o vajra y padma) 26
Unidos, como resultado del disfrute, se libera un flujo de felicidad 27 que engendra.
El mundo de los hombres y las mujeres.

Jayaratha cita una estrofa a este respecto:
asume tres aspectos: el linga inferior, perteneciente al individuo, se manifiesta;
Es adorado en templos en forma concreta. El linga intermedio,
donde prevalece la inferioridad, es la de la energía; Lo supremo, no manifestado.
linga, la de Siva, en donde el universo se disuelve, es el corazón divino que encierra,
indiferenciado, Siva, la energía, y el individuo; más allá, en el
Realidad indescriptible, ya no se necesita ningún "signo" para que la Conciencia sea
aprehendido Está ahí, es evidente, completamente desplegado.
24. Bija y Yoni.
25. Kaulikisakti.
26. T.A.V. 123 124 y comentario.
27. Como emision, visarga.
"Lo que se elogia como la fuente de la
Flujo universal que otorga felicidad se llama genital
órgano (upastha), pero tiene por su esencia la
vía mediana "(V p.430).
Abhinavagupta señala el papel eminente jugado aquí por el
flujo de bienaventuranza
"En este dominio lleno de felicidad", dice él, "que
de una conciencia siempre creciente, la totalidad de
los órganos divinizados residen sin esfuerzo "(122).
Descansando en el Ser, el yogui experimenta el mayor deleite, incluso
En medio de sus actividades mundanas: "Vivir en lo indiferenciado.

incluso mientras se desarrolla la diferenciación, tal es el repentino aplauso
del trueno, el rugido de un yogui ".
Este yogui inmerso en el Ser, disfruta de la gloria de su plena
Órganos expandidos, aptos para realizar sus variadas actividades, y que,
Lejos de obstaculizar el camino de la experiencia íntima e inmediata.
del Ser, son instrumentales en la penetración en lo último,
El Sí mismo que todo lo penetra.
Madhyacakra y Anucakra
Hemos descrito el cakra del cuerpo, centros de vibrante
Energía, que forma un todo dinámico y armonioso una vez que están
Perfectamente sintonizado, y energizado por una y la misma corriente de vida,
Kundalini.
En el capítulo XXIX de Tantraloka (s7.106), Ofertas a Abhinavagupta
Con otros centros de energía, el anucakra, que son órganos sensoriales.
Caracterizado como secundario en comparación con el centro principal,
madhyacakra. A través de estos anucakra, que se abren a lo externo.
mundo, la conciencia del ser humano ordinario mantiene
en deambular. La rueda central, como no se despierta en lo ordinario.
El ser humano, permanece sellado a la inferioridad mística. Ahora si
Por cualquier motivo que empiece a abrirse, esto crea un conflicto con el
Centros secundarios cuya dispersión va en contra de su permanente.
despertar. Para aclarar las cosas, tomemos un ejemplo donde
28. En el doble sentido de visphurjita. Comentario a 126, p.435.
173
anucakra se refiere al contacto entre el órgano del gusto y una
Fruta; Por lo general, el placer derivado de probar una fruta no es de tales
Intensidad como para dar acceso momentáneo al centro principal. Sin embargo,
si el yogui, mientras prueba la fruta, descansa dentro de sí mismo en el Centro,
logra la unión conocida como rudrayamala, ya que como su secundaria
Los centros no están apagados desde el centro principal, interior y
Combo exterior, mientras que el centro medio se abre hasta el infinito.
A través de la transmisión del linaje místico, denominado
"boca de la yogini", sabemos cómo dibujar en el centro principal
No sólo los centros secundarios, sino también la multiplicidad de externos.
objetos. Las energías dispersas se acumulan repentinamente en el Centro,
que se expande y llena a su vez los órganos ahora divinizados con
Su poderosa energía. Entonces, sumido en la maravilla, la autoconciencia.
ilumina todas las cosas como idénticas a ella.
Durante este despliegue del Centro, los tres cakra de radiante
la energía (corazón, brahmarandhra y yoginiuaktra) se convierte en uno.

Para entender por qué el despliegue del Centro es principalmente
relacionado con esos tres cakra, tenemos que dar una sinopsis de las conexiones
Entre los distintos centros, a partir del origen.
Al principio, la rueda de la Conciencia universal o energía infinita.
del dominio ilimitado29 solo existe. Esta rueda genera entonces
un primer centro de energía llamado centro principal, boca de la yogini, superior
dominio, o corazón del yogui! .30 De esta rueda proceder
El corazón y también las aberturas sexuales (mukha). Aunque el campo
de la acción de esta refulgencia se reduce cada vez más, la
La energía sigue irradiando desde el centro medio. Un regreso al centro.
Por tanto, es posible mediante la fricción unificadora de los dos.
órganos sexuales, la fricción entre ellos primero, y su fricción con
el corazon despues
174
KULAMARGA, EL CAMINO ESOTÉRICO
175
La fusión de Siva y Sakti, de la yogini y el siddha, es
simbolizado por dos triángulos "que se encuentran en la terminación de
El ascenso de Kundalini, cuando todos los centros se fusionan en yoginivaktra, y
Luego en la Conciencia universal.
La práctica de la unión está, por tanto, relacionada con el dominio de la
Yogini, el útero universal del que brota todo,
mientras que se expande sin cesar.

La boca de la yogini o rueda central afecta al corazón,
vitalizarlo y activarlo, ya sea extrayéndolo o causando
su expansión. Y durante una unión perfecta entre el hombre y
Mujer, se identifica con el corazón, madhyasthana. El asiento de la
el corazón se convierte en un centro universal y ya no es distinto de
janmasthana y brahmasthana. El brahmarandhra llena el
matriz (yoni); y este último, permeado por la conciencia, da
Nacimiento de un ser bendito.
Tal unión ya no se limita al cuerpo, sino que tiene lugar
en el dominio universal del Centro (madhyadhdman), más allá de
diferenciación hombre-mujer, y también más allá de los centros corporales, en
La energía misma de la Conciencia universal, la fuente de lo cósmico.
felicidad.
Yoginibhu
Para tal unión, hombre y mujer deben ser puros, no tener
otro deseo que el divino: la gracia debe impregnar su
todo el cuerpo; luego a través de un intercambio durante la unión, la mujer
toma la semilla y la guarda en el centro, esta yogini
Boca, que gobierna la matriz. En la mujer hay una sustancia.
(sadbhdva) que todavía es más puro que el virya del hombre, que
Es el elemento más puro en el cuerpo humano; cuando se combina con
virya, esta sustancia forma maharasa, una esencia noble y potente
Que controla el desarrollo del niño en el vientre materno.

Es de destacar que, mientras que la concepción se produce en el nivel de la
Kundalini inferior, es urdhvakundalini quien alimenta el embrión.
Yoginibhu, "emitido a partir de la energía girada hacia adentro", 33 es el
31. La satkona, cf. aqui p. 33.
32. Yoginivikasa, debido a mahauyapti, cf. aqui p. 76.
33. Según Abhinavagupta (P.T. sl. 10), uno debe nacer de la
yogini con el fin de lograr la capacidad de absorción perfecta en la unión de
Bhairava y Bhairavi (yamalasamavesa), y disfrutar de la evidencia completa de
el divino corazon
Nombre que se le da al niño nacido de una mujer que ha alcanzado así un
Alto nivel místico. Tal fue el caso, se dice, de Abhinavagupta,
concebido por padres que estaban ambos absortos en samadhi.
Papel respectivo del hombre y la mujer: la operación del gurú concerniente
Ellos
Cuando un flujo de energía divina pasa de maestro a discípulo,
este último recibe la gracia y la paz sin esfuerzo y, a veces, sin saberlo.
Pero solo un guru altamente experimentado puede actuar sobre la
corazón de su discípulo. Este corazón tiene dos aberturas; el maestro, que tiene
Primero se cerró la abertura girada hacia afuera, se abre la torneada hacia adentro.
apertura; entonces de este corazón brota un torrente que,
a través del jefe nadi, inunda todo, para que la excitación,
El fervor y las otras formas de intensidad se convierten inmediatamente en divinas.
energía. Ahora el maestro abre la apertura hacia el mundo.
y el discípulo, mientras se baña en la paz del Sí mismo, la vierte.

fuera de. Gradualmente el discípulo a su vez gana control sobre el
Procesos de apertura y cierre.
Virya predomina en el hombre y prana en la mujer. Entonces el gurú
Actúa sobre la eficacia viril del hombre, la esencia del semen, para absorberlo.
a la brahmarandhra; Esto no se puede lograr sin mucha dificultad,
porque los nadi del hombre son estrechos, rígidos y no fáciles de expandir;
Cuando esta esencia alcanza el centro superior, los ojos brillan como
Los de un hombre borracho.
Como el prana es más abundante en la mujer, el maestro usa el
respira para actuar sobre ella, y el levantamiento de Kundalini tiene lugar fácilmente;
Porque mientras el hombre emite, la mujer absorbe, ella es capaz de asimilar
Grandes poderes y puede resultar más poderoso que el hombre. Por lo que caracteriza
La mujer es la expansión del camino central: en ella, la energía.
del centro en susumnanadi o en madhyanadi, así como
La matriz, están en constante expansión.
Al final del proceso, ni virya ni prana permanecen,
y en cambio hay una esencia muy pura, "maharasa". Como su madhyacakra
se gira hacia arriba, el macho almacena esta esencia en el
brahmarandhra y lo baja cuando él quiere usarlo.
Un gurú atesora esta esencia como la cosa más preciosa, el
Lo mejor de todas las energías, nunca se desperdician y se emplean exclusivamente.
para fines espirituales. En efecto, por medio de esta esencia pura,
progresa a pasos agigantados en la vida mística. Una vez
176
Él domina este poder, que él tiene en gran respeto, él no
Ya lo pierde, incluso si el cuerpo está viejo o agotado.
La mujer no guarda esta esencia pura en el brahmarandhra,
pero en madhyagarbha o en susumna que se despliega;
de ahí que la esencia se extienda al madhyacakra, la rueda central,
que en ella es estable.
En cuanto a la unión entre una maestra y su discípula, requiere
un maestro que está a la vez calificado y perfecto para derribar este
La sustancia pura se conserva así e infunde en la mujer. Cuando
Se concibe un niño santificado, esta transferencia se produce a través de
unión sexual; pero puede tener lugar sin esta agencia, si maestro
y el discípulo está unido por un amor muy puro, un amor que está libre de
todo deseo. *
Capitulo cinco
Kulayaga, sacrificio esotérico
Extractos de Tantraloka, Capítulo XXIX
* Aviso. Si "eficiencia", un término arcaico que significa "el ejercicio de eficiencia"
power "(The Shorter English Dictionary on Historical Principles) ha sido
utilizado en la presente traducción, es para evitar las connotaciones técnicas de
"eficiencia" y con la esperanza de sugerir más que "eficacia", sin embargo,
por supuesto, incluso una palabra rara no puede transmitir el significado excepcional de
virya
En esos antiguos léxicos.
Definición

Abhinavagupta considera de importancia primordial estos kula.
prácticas, que le reveló su maestro Sambunatha y de las cuales
da una larga reseña en Tantraloka, capítulo XXIX, bajo el
Denominación de rahasyacarcavidhi, rito secreto.
1. Ahora se describe el rito secreto diseñado para
maestro y discípulo que han llegado al
cumbre [de la vida mística]; [descansando en el nirvikalpa
Estado, más allá de toda dualidad, están libres de
apego y limitación].
2-3. En el Kramapujatantra el Señor tiene
Desvelaron su esencia. Lo que es
logrado en un solo mes por el método de
el siddha —los seres realizados— no pueden ser
Obtenido en mil años a través del medio.
De ceremonias ordinarias o de un diluvio de mantras ...
4. Kula transmite las ideas de energía de la
Señor, eficiencia, elevación, libertad, vitalidad, viril.
Potencia, pinda, 1 conciencia y cuerpo.
5. Este sacrificio es solo para alguien que
así ve todo bajo la misma luz, liberado de
todas las dudas.
6. Se llama kula sacrificio cualquiera que sea el héroe.
(vira) logra en pensamiento, palabra o acción,

a través de cualquier actividad [que requiera audacia y heroísmo]
Apto para revelar tal esencia.
7. A pesar de esta variedad de condiciones,
El sacrificio se puede realizar en seis diferentes.
Maneras: en las actividades mundanas, en relación con una mujer.
[a través de una simple mirada], en la unión de la pareja,
así como en cuerpo, aliento, 2 y pensamiento.
8. No necesita círculo de sacrificio, fogata, ritual.
Purificaciones, baños ..., en definitiva, ninguno de los objetos.
e instrumentos generalmente asociados con
ritos
9. Según el Trisirobhairava: "... es
Nada más que conocimiento y conocible ".
10. Aun así, a los sabios se les prescriben prácticas.
Que están prohibidos en otros tratados religiosos:
[El uso de carne, de bebidas alcohólicas, y sexuales.
unión (maithuni).
Los siguientes versos describen el ritual externo y son de poco interés.
en lo que respecta a Kundalini. Solo mencionemos el
reverencia por el linaje de los maestros (natha) y por sus energías
(yogini). Se enumeran los mudras específicos de cada uno de ellos, así como
el Kundalini elevado y los asientos secretos como el dvadasanta,
bhru, el corazón, el ombligo y el bulbo.
¿Qué maestros están calificados para realizar esta yaga? Existen

tres tipos de siddha, que se distinguen por cómo usan su virya,
esta esencia muy pura que reside, sin agitación, en el centro superior.
Algunos son urdhvareta, hombres castos que lo guardan permanentemente.
1. Pinda, una masa sólida, un todo denso y de sabor único.
2. En madhyanadi.
KULAYAGA, SACRIFICIO ESOTERICO
179
en este centro, 3 conservan así su virilidad. Dotada de conocimiento
Y no con potencia, tienen pocos discípulos y tampoco son.
Maestros kaula ni brahmacarin adecuados para la forma kaula.
Por el contrario, cuando la virilidad se agita en los hombres comunes.
y en los adeptos de Kaula, se reduce a la llamada 'generación'.
asiento '(Janmasthdna). Y mientras los primeros no son conscientes de la
proceso, estos últimos son plenamente conscientes de ello y tienen control sobre
su virya; Por eso están simultáneamente dotados de conocimiento.
y potencia. Tales amos kaula, devotos del brahman y de la
Tres prohibiciones, están calificadas para iniciar un gran número de discípulos.
Entonces, según el Kalikulatantra, otra clase de siddha,
únicamente a través de sus cuerpos sutiles, penetran, durante su
Deportes con yogini, en los cuerpos de hombres y mujeres muy puros.
para despertar en ellos un deseo mutuo; es de esta union
que nace el niño excepcional conocido como yoginibhu.4
Luego viene la descripción de la gran ceremonia: seleccionado.
Lugar, guirnaldas fragantes, identificación con Bhairava, contemplación.

del maestro, ascenso de Kundalini en el camino medio, oblación de fuego,
Luego se trae el duti: ella y su pareja se involucran en
Adoración mutua identificándose con Sakti y Siva.
Vidhi del Duti o Adiyaga5
96. Este ritual secreto revelado por el Señor es
ahora descrito. Que se realice en la empresa.
de una energía externa [una mujer llamada holandesa].
"Así como la esposa brahman6 participa en el ritual védico, también
¿los holandeses participan en la práctica kulacdrya? ", dice un verso.
97-98. Según el Yogasamcaratantra,
El estado de brahmacarin debe ser observado.
Brahman es la felicidad suprema y reside en el
3. Ellos son, según Mahesvarananda (MM. Sl. 39), iniciados
príncipes (rajaputra).
4. Sl. 40-45. Cf. aqui p. 174.
5. T.A, XXIX, sl 96-168.
6. Quien preside las ceremonias védicas.
180
cuerpo de tres maneras: los dos primeros se utilizan como
Significa, el tercero, idéntico a la dicha, es el
fruto de los mismos.
Los primeros incluyen carne y alcohol; el tercero es sexual
Unión, a través de la cual uno se da cuenta de la dicha. Esto es lo que es
referido como los tres la Sra.

99-100. Seres esclavos privados de la
Tres Ms [generalmente prohibidas] son privadas de dicha
en total. Los que realizan el sacrificio sin
Las tres Ms, fuentes de dicha, también acuden a un
terrible infierno
El verso 99 y su brillo especifican que solo el ser heroico7 puede
recurrir a estos medios para alcanzar la plenitud brahmica, para, con el fin de
para ser un brahmacarin, uno de hecho debe valerse de uno de los tres
medios prohibidos, el brahman supremo es la dicha y la dicha
siendo revelados en el cuerpo a través de ellos. Aquí uno debe ser muy
cuidado: disfrutar o prescindir de esas tres M puede llevar a
desafortunadas consecuencias; el que no es un héroe y se entrega a
ellos sin realizar kulayaga, y el que, habiendo realizado
El rito, se niega a disfrutarlo aún más, están igualmente en peligro de caer.
en el infierno
100-101. El único rasgo distintivo de la
energía —la mujer— es la facultad que tiene de identificar
con el dueño de la energía, hombre o
sadhaka Su selección, por lo tanto, debe ser
Hecho independientemente de su belleza, casta, etc.
¿Qué clase de mujer permite al sadhaka darse cuenta de su verdad?
¿naturaleza?
Su belleza, casta o nacimiento son inmateriales, por una audaz, viril
(Vira) mente, libre de dudas y vacilaciones, es suficiente para calificar el

hoi por este sacrificio. Y ella también debe tener el mismo corazón, el
la misma intención que el a Ira, en vista de su identificación durante el samadhi.
7. Virasadhaka.
181
101-102. Dado que tal identidad está más allá de todo
asociación mundana o supramundal [lazos de sangre
o de la mente], esta energía se da tres diferentes
Nombres en la tradición de mi maestro: causa, posterior.
efecto y nacimiento simultáneo8 — y
de nuevo es triple, directa o indirectamente [es decir,
causa de la causa, efecto del efecto, etc.].
Cabe destacar la elección de términos referidos a estos tres
tipos de socios; hetu es la "causa", y, aunque el término es
glosada como janika (lo que produce), ella no es lo natural
madre, así como karya no es la hija, sino un divino holandés que,
Infundiendo audacia y poder en su pareja, actúa como un iniciador.
a él.
Karya, textualmente "lo que hay que hacer" y es una respuesta.
a un incentivo o un efecto, aparece como un duti iniciado por
un maestro o un sadhaka más avanzado que "induce" en ella un estado
Libre de dudas y miedos.
Sahotthd, "lo que surge al mismo tiempo", actúa como un espiritual
hermana (sahaja) hacia un sadhaka. La potencia (virata) que
ella disfruta espontáneamente se manifiesta en ambos en el

Mismo tiempo.
Es en este sentido figurado que debe interpretarse un número.
de pasajes tántricos que aluden a la unión con la madre, la hija o la hermana,
una redacción que provoca la reprobación de todos aquellos que
Quédate con la letra.
Jayaratha cita una estrofa inequívoca a este respecto:
"Ni esposa, hermana, madre, hija, ni amiga íntima están permitidas
Para participar en esta ceremonia ".
Si la esposa se mantiene aparte, esto se debe al apego a ella,
como la unión no tiene otro propósito que un curso de acción heroico.
Otro verso elimina aún más toda ambigüedad: "Para este sacrificio,
Deje que los holandeses sean seleccionados sin ningún tipo de error por el deseo sexual ".
Aquí la unión solo sirve para sacar a la superficie las habilidades latentes.
del adepto. Este sacrificio no se realiza con el disfrute.
nacido del deseo (kama) a la vista, pero con el fin de indagar en el propio
Corazón y determinar la firmeza de la propia mente.
8. Aquí estos términos se refieren a tres niveles de nacimiento en la vida espiritual: anterior
Nacimiento, parto posterior y parto simultáneo.
9. Cf. M.M. sl 38, comentario pp. 133-135 pero si no hay adjunto
La unión es lícita.
182
103. Como lo afirma sucintamente el Sarvacarahrdaya:
"Se dice que hay seis energías.
otorgando fructificación "1 y liberación".

Una estrofa da la lista de estas seis energías: "Vegavati,
estímulo o impulso despertado en el sadhaka durante la unión. Samhdri,
La energía de absorción, que nos lleva a lo profundo. Trailokyaksobhani,
La energía que lleva la excitación a un clímax, según se relaciona.
a la tríada. Ardhavirdsana, la energía a través de la cual uno es
firmemente establecido en las relaciones sexuales. Vaktrakaula, el orgasmo en
El final del proceso. La sexta energía es la mujer, duti.11
Todas estas energías asisten al sadhaka durante la ceremonia,
Para que se absorba profundamente en el órgano interno de aquí en adelante.
descrito:
104. La emisión y reabsorción son engendradas.
por ambos [socios], para el mejor de los ritos es
La unión [de Siva y Sakti].
¿Cómo se realiza? A través de la unión física:
105. Cuando el duti está presente, ambos
participar en el culto mutuo, encontrar satisfacción en
el órgano íntimo [el corazón]; ellos rinden homenaje
a la rueda principal. El órgano íntimo de la conciencia.
es aquel de donde fluye la dicha.12 La glosa además establece que la parte íntima u órgano
se refiere.
ya sea al corazón o a los órganos sexuales, según sea
El rito es puramente interior o completamente exterior. Ambos aspectos se desarrollan.
de hecho, simultáneamente: el sacrificio interno concierne a
rueda, el sacrificio exterior, las ruedas secundarias correspondientes a
Los órganos sensoriales.

Rueda principal y ruedas secundarias
106-107. Tal es la rueda principal; el segundo-
10. El fruto y el disfrute en este mundo, el complemento de la liberación.
11. Dentro de quien se pierde.
12. Aunque está llena de la alegría del amor, aquí la felicidad no es la de orbinary.
deseo.
183
Las ruedas ondarias son inferiores a ella. El término cakra
[rueda] se asocia con algunas raíces verbales
significado: expandir [la esencia] (kas); ser
satisfecho [en esta esencia] (cak-); romper el
bonos (krt) y actuar eficientemente (kr-). Entonces el
rueda se expande, se satisface, se rompe, y tiene la
poder para actuar.
Esta etimología, a la manera india, explica la transferencia.
de anucakra a madhyacakra, y de allí a Siva.
Lo que genera dicha y lo que.
Atrapa el corazón de hecho, se adecua a tal adoración.
¿Cómo debe ser honrada la rueda principal? A través del exterior
El sacrificio, que sacia y expande la conciencia.
107. Y de nuevo, externamente, el sacrificio es un
satisfacción aclamada como un florecimiento.
La satisfacción lleva al cese del deseo, y al florecimiento.
Fuera de la conciencia aparece como un gran fervor.

108-109. El fervor vibrante de la conciencia.
Puede deberse a sustancias externas, flores, perfumes.
e incienso que actúa sobre la respiración;
También a la comida, de donde se deriva el placer. Esta
El fervor de nuevo se despierta cuando el dueño de la
La energía (sadhaka) imagina los besos, etc., y
así penetra en la rueda principal y en la secundaria.
ruedas
109-110. Así es como [el sadhaka y su
socio] debe, con la ayuda de sustancias adecuadas,
saciar mutuamente sus ruedas secundarias
Para que estos se conviertan en uno con la rueda principal.
13. Veremos qué se entiende por desarrollo y satisfacción de la conciencia.
Los vínculos rotos son los del sexo, cuando el hombre y la mujer, durante
Unión, son ajenos a toda dualidad.
14. Ucchalana.
184
A través de todas estas sensaciones correspondientes a sus secundarias.
Centros, colores para los ojos, sonidos para los oídos, besos para los ojos.
tocar ... la satisfacción es tal que los centros secundarios son
Regresado al centro principal e identificarnos con la rueda de la Conciencia.
De acuerdo con estos versos, uno debe ser saciado para que intenso.
el fervor puede aumentar. Ucchalana por lo tanto juega un papel fundamental.

parte, primero como vibración (spanda) —el prefijo ut— denota un aumento, y
Una efervescencia desafiante, un choque, de ahí el ascenso intensamente vibrante.
de Kundalini, el centro sexual se convirtió en el principal instrumento para
esta unificación vibrante y consciente, que tiene el corazón para su
apoyo.
De aquí en adelante se cumplen todos los requisitos previos para el kramamudra,
Una actitud tan difícil de alcanzar y por la cual interior.
y los mundos exteriores están igualados.
En un tratado donde Siva es cuestionada por la Diosa, la
El caryakrama es sustituido favorablemente por los elementos de lo védico.
rito:
"¿Qué es lo que debe ser adorado?
Las mujeres son adoradas.
¿Quién es el adorador? El hombre es el adorador.
¿Quién invoca a la deidad? Su amor mutuo.
¿Qué flor se ofrece? Los arañazos realizados
por las uñas.
¿Qué son el incienso y la oblación? Abrazo
y caricias.
¿Qué es el mantra? El fluir del amado
palabras.
¿Qué es la recitación? El placer de la
labios.
¿Qué es el pozo de sacrificio? El utero.

¿Cuál es la madera [de la cuchara del sacrificio]?
El linga.
Que es el fuego El brote en la matriz.
¿Qué es la mantequilla clarificada? La semilla (bija)
o virya (esperma), según el Bhairavagama.
¿Qué es, oh Maestro de los dioses, el sama-
185
dhi? Y Siva responde: sonido, tacto, forma, sabor.
y el olor, al igual que el flujo de la felicidad se libera, lo que
Se desprende de estas sensaciones de una manera quíntuple, que
es samadhi. Habiendo realizado esto, dejemos que uno obtenga
Siva ".
110-111. Esto es lo que se afirma en el Trisirastantra:
"Aquél cuya morada es la absorción muy pura.
[de unión] en medio del sentido seis
Actividades, penetrará hasta la sede de Rudra. "15
Durante la unión sexual, aunque el yogui ve y siente, y
todos sus órganos están a la altura de su poder, aún así nunca cesa
Manteniéndose absorto y él permanece consciente de que es un Conocedor puro.
Todas las tendencias de los centros secundarios se precipitan hacia el principal.
rueda cuando este samputikarana tiene lugar por primera vez, mientras que
el yogui está inmerso en el Ser.16
111-112. En la realización intensa de su propia

Esencia, que florece completamente con la extensión.
De variados goces [colores, sonidos, etc.]
relacionadas con sus respectivas ruedas secundarias, las
Las energías divinas encuentran acceso uno tras otro a
La rueda central de la conciencia.
Luego destella la maravilla del autodescubrimiento, ya que el centro
La rueda es el lugar de descanso de la Conciencia Universal, la Realidad.
del Sujeto supremo y su más alta dicha.
Pero, puede ser objetado, ¿no es lo mismo con alguien comprometido?
en la union ordinaria? ¿De qué sirve una tal unión en la mística?
¿vida?
112-113. Para los demás seres apegados a sus
El propio ego y quien, a causa de sus prejuicios.
concerniente al "yo" y al "usted", están privados de tales
Una realización, las energías de su secundaria.
yo
15. Sobre rudrayamala, cf. aqui p. 137.
16. Este proceso que contrae todos los órganos juntos ocurre un segundo
tiempo durante la inmersión en Paramasiva, cf. aquí pp. 169.
186
las ruedas permanecen distintas; no están ni vibrando
Ni dotado de plenitud.
Como el despliegue de la conciencia es esencial para tal sacrificio,

No todos tienen derecho a ello. El hombre ordinario no puede alcanzar la plenitud.
De este modo: como sus deseos no han desaparecido, para él la unión.
no conduce a la autoconciencia. Como tal, es inútil e incluso
Culpables desde el punto de vista espiritual y mundano. Así,
Hay que distinguir dos tipos de unión sexual: una mundana,
que lleva al dominio inferior (adhodhaman), y uno místico,
que lleva al dominio superior (urdhvadhaman), para, Kundalini
Al despertarse, la agitación de la pareja pasa de la secundaria.
Se centra en el centro principal, desde anucakra y madhyacakra.
ya no estan separados
113-114. Ardientemente girándose el uno al otro, el
Pareja formada por la energía y el propietario.
del mismo, llenas de los rayos que irradian desde el
Energías de las ruedas secundarias, obteniendo así.
eficiencia
Todos los órganos del hombre y la mujer están, en esta etapa, permeados.
con poder {virya).
Descripción de Madhyacakra o Urdhvadhaman
114-115. Cuando la pareja penetra en el
Dominio superior, se produce una agitación intensa.
(samksobha) debido a este contacto; entonces
Incluso las ruedas secundarias se agitan e identifican.
con este dominio [de conciencia] de
que ya no están separados.

Un sentimiento de plenitud surge en el yogui que pierde el sentido.
De identificación con su cuerpo. Tal es la agitación inducida por la vibración.
(Spanda). Una vez que el hombre y la mujer así agitados alcanzan el
Centro principal, sus centros secundarios participan en esta agitación.
por estar unidos al centro superior.
187
Un segundo samputikarana sigue después del primero. Mientras que la
La agitación de los órganos al principio permite la penetración en el centro.
donde se unen e identifican el centro luego se expande, vibra,
y la agitación se transmite entonces desde el centro a la
Órganos completamente despiertos. La pareja alcanza el gran centro de la dicha.
conocida como "boca de la yogini" y, en la efervescencia de
La unión, el descubrimiento arrebatado del Yo desplaza la percepción.
del cuerpo.
Santodita Quieto y Emergente
115-116. Así esta unión, en donde todo diferenció
El conocimiento se desvanece gradualmente a medida que la penetración.
en la rueda central avanza, es
La propia conciencia, la fricción unitiva de la
Dos flujos de emisión.18 Tal es el más alto, permanente.
Y la morada más noble, la dicha universal.
teniendo a los dos como su esencia. "19 No es ni quiescencia
ni la emergencia, sino su causa original;
Este es el secreto supremo de Kula.

La unión termina con la emisión interna, una emisión.
lo que nunca ocurre en una unión ordinaria y conduce al kramamudra.
La práctica debe ser realizada simultáneamente por el hombre.
y la mujer, para su propósito es generar dicha universal en lugar de
Placer; además, le permite a uno acceder a samadhi sin esfuerzo,
incluso durante el estado ordinario.
El comentarista señala que en el momento de la suprema
Unión de un orden místico, a medida que la conciencia se revela, universal.
La dicha se impregna con el sabor único 21 de Siva y
Sakti ahora uno. La quietud o el descanso dentro de la propia esencia es
así trascendente con respecto al mundo, mientras que la emergencia es
17. O mukhavaktra, boca principal equivalente al centro.
18. Visarga, emisión, flujo de virya, eficiencia, esperma o externo.
Flujo, luego flujo interno hecho de pura eficiencia espiritual.
19. Siva y Sakti en el plano cósmico, hombre y mujer en lo humano.
avión.
20. Vyutthana.
21. Samarasya.
188
inmanente en ello. La realidad es Kaula, la verdadera Conciencia, sin límites,
la fuente del estado quiescente y del estado emergente, aunque
siendo ninguno
Kula es el misterio más allá del quiescente y emergente.

estados El flujo externo (udita) y el flujo interno (santa) funcionan.
por turno, y cada uno solo por un momento. De esta manera el unitivo.
Se produce fricción de los dos flujos de emisión.
Fruto de esta actividad
117. Esta Conciencia [idéntica a su
propia esencia], el que desea alcanzar este infinito.
El dominio debe hacerlo suyo una y otra vez,
porque la naturaleza de la conciencia divina,
Desde el punto de vista de lo absoluto, es ilimitado.
¿Cómo se ingresa a este dominio infinito?
118-119. Deja que la bienaventurada penetre en
El dominio sin límites, 22 [en el centro] de la
Emisión [interna], observando cómo el quiescente
y las modalidades emergentes referidas como
"esto" y "eso" surgen y se desploman.
Este dominio está más allá de la expresión, ya que solo se experimenta
para uno mismo cuando cesa la función externa, y al principio
de la visarga interna; Como toda diferenciación ha desaparecido, la pareja.
se sumerge en el flujo del dominio interior, un centro
libre de todas las limitaciones de "esto" y "aquello", es decir, de tales
y tal calidad; Los medios de penetración en el centro deben
desaparecer, como se indica en el Vijnanabhairava (sl. 62):
"Después de que haya dejado un objeto a un lado, no dejes que
22. Aquí, Dhaman asume sus múltiples significados: morada divina, energía,
brillo, esplendor, majestad; Es la anavacchinnapada y la dicha universal.
(jagadananda).
189
la mente se mueve hacia cualquier otra; entonces, en y
a través del medio, la Realización será enteramente
Desplegarse en toda su intensidad ".
¿Cuáles son las partes recíprocas del hombre y la mujer al entrar en el
dominio infinito?
119-120. Estos aspectos quiescentes y emergentes.
Entonces surgen simultáneamente en la energía.
y en el titular de los mismos. Si ambos llegan a este dominio.
al mismo tiempo y por reciprocidad,
esto es emergencia pero si lo alcanzan solo dentro de
En sí mismos, este es el aspecto inactivo. Sin embargo
Ambos forman en realidad una pareja en quietud
así como en la emergencia.
Si durante la etapa de santa, yogini y siddha disfrutan de la paz de manera similar.
pero cada uno para sí, este descanso, sin embargo, no tiene lugar
independientemente de su sindicato, para el apaciguamiento corresponde a
obtienen simultáneamente un samadhi con auto despertar inducido
Por una inmersión unificadora en el centro principal e íntimo. los
estado emergente se refiere al hombre y la mujer se volvió hacia ardientemente
El uno al otro; ya que el samadhi se propaga en vyutthana (en la vigilia
y en el sueño), la energía se diviniza en su variada

aspectos
Diferencias entre las partes del hombre y la mujer durante la identificación.
121. Aunque ambos están igualmente poseídos
La conciencia del quiescente y emergente.
estados, la energía sola, y no el dueño, es
capaz de desarrollar la creación ...
Solo ella tiene la capacidad de soportar y nutrir el embrión.
y de hacer fructífera la emisión.
122-123. Sobre el tema de la mujer, los tratados.
190
Indique que su forma media23 se expande completamente. Y
así que solo para ella el guru debe impartir el todo
de la doctrina secreta (kulartha); y mediante
Ella, por la práctica de unión ... se imparte a.
hombres.
Aplazado en el hombre, el susumnanadi está completo en la mujer.
Un gran maestro, por lo tanto, está en posesión de esta función a través de
una mujer iniciada. Sivanandanatha, el fundador del Krama
escuela, no impartió su doctrina a un discípulo sino a tres yogini
quienes, a su vez, iniciaron algunos hombres.
El comentario cita un verso: "Lo que se logra con un sadhaka
después de participar en esta práctica durante un año entero, una mujer
Obtiene en un solo día ".

124. En resumen, el venerable Kallatanatha tiene
Declaró sobre la mujer que, en cuanto al cuerpo,
Ella está dotada de una sustancia pura, eminente.
124-125. El Señor llama a esta rueda central.
"boca de la yogini", para ello se funda la
Transmisión del linaje espiritual24 y de allí.
es el conocimiento obtenido. Este conocimiento más allá
la dualidad no puede ser descrita y es justamente
Dicen que se transmiten de boca en boca.
126. Y la boca es la rueda principal. Cómo
¿Podríamos posiblemente explicar nuestra propia conciencia?
El conocimiento implica una absorción en la Conciencia suprema.
Se debe hacer una distinción entre la boca inferior:
la apertura de los órganos y la boca principal, 25 idénticas a
La conciencia, la única que puede ser un útero divino.
Por lo tanto, debe estar lleno de conciencia. Como podriamos
¿Representa esas cosas que son cuestión de experiencia? Uno no puede
23. Madhyamapada o susumnanadi.
24. Sampradaya.
25. Upavaktra y madhyauaktra o yoginluaktra respectivamente.
26. Yoni.
191
De hecho, ir más atrás que la Conciencia, el principio de universalidad.
explicación.
126-127. Ellos obtienen acceso a lo ilimitado.
Dominio de quienes, durante esta doble emisión—
Los dominios quiescentes y emergentes.
Captar poderosamente la realidad de la emisión precedente
ellos.
Esta es la parakaula, la fuente de emisión. Aquellos seres que
tienen un solo anhelo, la liberación, son plenamente conscientes de que aquí todo
no es más que el despliegue de la visión real o de la unión de
sus polos.
Dos veces, pero en diferentes planos, se manifiestan los mismos estados,
Emergencia al comienzo de la unión y quiescencia al final.
Para obtener siddhi, se recomienda concentrarse en el emergente.
en lugar de en la fase de reposo, para evitar el apaciguado
Absorción propia, que no otorga ningún poder.
128-129. Quienes deseen adquirir eficiencia.
Debe alimentarse de la forma emergente. A traves de,
Que adoren [la rueda de las energías] para, en
debido a que está cerca de la Conciencia, este
La forma emergente es extremadamente pura; va desde el
boca principal [la de la yogini] a [los adeptos]
Boca propia y viceversa. Otorgador de la inmortalidad.
y la juventud, se llama kula, suprema.
Esta boca es "una respuesta presentada al huésped. Es a través de
Es maravilloso saborear que todos los dioses son adorados ". Y otro
el verso dice así: "Habiendo realizado este sacrificio de boca en boca
proceso, que uno adore la Rueda asociada con la eficiencia
de los órganos, esa noble esencia (mahdrasya). De este modo
es Siva alguna vez adorado y la muerte conquistada ".
Este intercambio de una boca a otra alude a una costumbre.
La práctica en el matrimonio de Cachemira: la pareja se para dentro.
un círculo y la madre del novio pone en la boca de su hijo una
bocado de comida que corta en dos; una pieza que introduce
en la boca de la novia y ella a su vez pone un bocado en el
boca del novio. Sin embargo, en la práctica esotérica, la mujer.
192
Es el depósito de la sustancia pura transferida al hombre y regresando.
A ella durante un intercambio incesante.
El proceso de aliento y effieience desde la yogini.
boca al siddha y viceversa es precisamente samputikarana, un
prefiguración de kramamudra. Prana y virya son tan íntimamente
Se mezclan como para transformarse entre sí y convertirse en uno.
y el mismo. Según la tradición, el adepto se rejuvenece;
Desaparecen los pelos blancos y las arrugas. En esta etapa, la pareja tiene
ganó dominio sobre virya.
La práctica descrita hasta ahora, concerniente a una dotada
con el conocimiento (jnanin), pasa sin regulaciones. Pero aquellos que
carecen de conocimiento y deben participar en el caryakrama

las normas prescritas, progresando paso a paso de acuerdo con
El kramapuja: adoración, unión (udita), luego apaciguamiento (santa).
Primero adoran afuera, en el círculo de energía, luego dentro de su
cuerpos propios según el culto descrito en el capítulo XV de
la tantraloka.
129-132. En cuanto a los que no han llegado
discriminación total, ellos también obtendrán Conocimiento
(vijnana) participando en el sacrificio
que alcanza la terminación en el estado de emergencia,
27 después de haber adorado lo divino
Las energías de la rueda principal evocadas durante este.
sacrificio. Y allí, en la rueda de la energía,
adorar estas divinidades de acuerdo con la
Método mencionado, con la ayuda [del emergente
forma] lleno del mismo sabor de la dicha, comenzando
Desde el exterior: Ganesa, con sus asistentes en.
Las cuatro direcciones espaciales, la pareja del Kula.
Maestros [Siva y la energía] en el centro; el
Tres diosas28 en los tres puntos del tridente.
y, externamente, cuatro diosas en cada una.
punto. Deja que el muni también adore a los doce radios
rueda o un octad, o bien ocho octads ...
133. Que la adoración de esas mismas divinidades.
27. El de la unión sexual.

28. Las tres diosas son la suprema, la intermedia y la no suprema.
energias
193
Ser realizado no solo en la rueda de la energía, sino
también en el dominio del propio cuerpo.
El conocimiento se obtiene durante la concentración ininterrumpida sobre
El flujo correspondiente a la forma emergente de unión.
La Triple Visarga: Quiescencia, Emergencia y Kaula
133-135. Si, con la conciencia de la
Corazón así ejercitado mediante cualquier práctica.
de todas formas, la forma quiescente de Siva se manifiesta,
uno obtiene acceso al estado apaciguado,
similar a un mar imperturbable.
Cuando uno se establece en ese
Estado, toda la hueste de las energías divinas de la
La rueda [principal] se detiene, libre de fluctuaciones, suspendida
en el vacío, en la beatitud indivisa.
Según un verso, el vacío corresponde a lo supremo,
Siva no relacionada. La felicidad completa (nirananda) se acumula desde el reposo en
Siva. La rueda central solo concierne al tacto; en cuanto a la secundaria
o ruedas menores, con sus cualidades de sonido, forma, olor y
gusto, el autor afirma además:
135-136. [Las energías] de lo secundario.
ruedas, vista, oído, también participan en este

esencia, pues dependen de las energías del
rueda principal inmersos en la dicha, permanecen inmóviles,
anhelo de la dicha.
Objeción: Si las energías de los centros menores se apaciguan.
en medio de la dicha, ¿por qué se dice que anhelan
¿felicidad?
136-137. No teniendo contacto con el supremo.
esencia, todas las energías del sentido o
29. De santarupabhyasa surge santasivapada.
Los gans permanecen inmóviles, privados de sus propias esencias.
y ganas de ellos .30
Al principio, debido a la paz que los penetra, el sentido.
Los órganos se disuelven gradualmente en la rueda central donde descansan.
la mitad de la esencia, la Conciencia del sujeto supremo,
en una densa masa de dicha (nirananda), sin disfrutar de su
Placeres respectivos, como colores, sonidos, sabores y olores.
Aquí se requieren dos condiciones: en primer lugar, la rueda central no puede
Se realizarán hasta que las energías de las ruedas menores se reúnan en el.
centro - que la unión sexual ayuda a llevar a cabo. En segundo lugar, estos
Las ruedas no pueden activarse mientras la rueda central no esté activada.
Cuando los órganos, en adelante saturados con su propia esencia,
de nuevo mucho tiempo para el disfrute de las cosas externas, incluso si
obtener un placer de ellos por una fracción de segundo, ellos a la vez

ofrece este placer al Ser. Todas las energías sensoriales comienzan a buscar.
Todo lo que encuentren digno de ser ofrecido a su propia naturaleza en
Para saciar la rueda central. Se comparan con el zumbido.
Abeja que recoge la miel de flor en flor para la suela.
Beneficio de la colmena.
137-139. [La totalidad de ellos], ansiosos31 de disfrutar.
la savia de las cosas externas rebosando de
su propio sabor y haber obtenido tal o
tal estado de apaciguamiento debido a esta satisfacción,
son derramados como una ofrenda en el Sí mismo.
A través de esta ofrenda de sus respectivos objetos:
Olores, sonidos, gustos, formas, toques.
—Existe una corriente que causa la Conciencia
desbordar y ... alcanzar de inmediato un vibrante
Fervor, 32 la intensa agitación de la potencia viril.
Siendo debido a esta plenitud. Y, como ya
30. Sobre este tema, consulte Hymnes de Abhinavagupta, pp. 87-90. En uno
de esos himnos, las diosas de los órganos se vuelven ansiosas hacia el corazón en donde
habita Bhairava.
31. Ranaranakara, el grito del tormento del amor y la onomatopeya.
Para el zumbido de la abeja.
32. Ucchal-, en el spanda interior, extraordinaria vibración asociada.

con el ascenso de Kundalini, cf. aquí p, 76.
195
Dicho, el señor de la rueda también se expande impetuosamente.
El desbordamiento de las energías secundarias así reunidas.
trae a;> clímax la intensidad de la conciencia, a saber
La de la rueda principal. En este momento el maestro de lo consciente.
Las energías, el Conocedor supremo, se precipitan repentinamente hacia el
mundo exterior.11
Después de describir la emergencia, Abhinavagupta trata la fusión.
De los dos polos de emisión:
Unión o fusión
140-142. En consecuencia, lo triple es el flujo.
{visarga): unitivo, emergente y quiescente. Si se
se llama "sarga" 34 esto es porque de ella fluye
La variada creación35 y en ella vuelve la creación;
el Tattvaraksana, el Trisiromata y el
Nigamatantra declara: "El pozo es la energía, el
linga es Siva, y [su] unión la suprema
reino. A partir de estos dos, creación y reabsorción.
proceder respectivamente. "
Tal, según el Gamasastra, es el
triple flujo.
El comentario postula las siguientes correspondencias:
Sakti = udita = kunda = srsti (energía; emergencia; pozo; creativo

modo).
Siva = santa = linga = samhara (Siva; inactividad; linga; resortiva
modo).
Melaka o samghatta = (fusión de Siva y Sakti, dominio supremo).
142-143. [Después de otorgar] despertar, descansar,
33. Jayaratha, para arrojar algo de luz sobre estas estrofas, cita aquí
Versos 111-113.
34. Visarga, es decir, sarga, flow y vi- (citra), variada.
35. El flujo de virya y el levantamiento de Kundalini.
196 y la absorción en el gemelo ascendente y descendente.
actual hasta su culminación en el
canal central, después de otorgar estos igualmente a
Los canales, los movimientos de las ruedas, los
Uniones y uniones, Siva, '6 que por siempre habita
En el cuerpo dotado con 72.000 canales,
trae cada conciencia liberada37 de su
incesante movimiento de ida y vuelta para fusionarse con
el otro.
144. Que uno esté ansioso por volverse cada vez más.
firmemente establecido en esta fusión, el bhairavian
dominio.
Siva (o el místico que se identifica con él) pacifica el
respira, despierta los centros, infunde las respiraciones en madhyanadi,
Mezclando en una unión indiferenciada. Entonces debe desarrollarse

un ferviente anhelo por la esencia misma de la emergencia y la quietud,
es decir, por su fusión en plena conciencia, donde
perderse
145. Eso es para lo que claramente revela esto.
"cosa" libre de partes y divisiones, y caracterizada
por el pleno logro de la modelo Realty.
Aquí todas las funciones llegan a su fin. La distinción entre
El hombre y la mujer desaparecen. Sólo queda la unión, en donde Siva.
y Sakti, la quietud y la emergencia, se vuelven indistinguibles.
"Artha", una sola forma indefinida, se llama "cosa" porque es
Captado en una experiencia íntima y por lo tanto inexpresable.
146-147. Dejemos así que uno se aleje de la
[Varios] modos extrayendo sol y luna
De los dos modos de inmersión y dispersión.
36. En ese momento el yogui experimenta los setenta y dos mil nadi.
que, a partir de la sahasrara, se extendió por todo su cuerpo.
37. Antara es una de las muchas dificultades de esas estrofas; debe ser
¿Se traduce como "excepto" o "sin", como lo interpretó Jayaratha, o como "dentro"?
En este contexto, de hecho, "sin movimiento de ida y vuelta" 01 "dentro de la espalda
y adelante el movimiento "equivale mucho a la misma idea.
197
y entregarse a la Conciencia de
[bhairavian] Realidad.38
Cultivando el contacto con la realidad, la del sujeto supremo.
quien, dentro del dominio mediano, está permeado por todas las cosas,
hay que mantener en el conducto medio el ascenso y el descenso.
respiraciones emanadas de los canales izquierdo y derecho,
en donde no deben disolverse ni dispersarse.
Para que la naturaleza de esta Realidad (bhava) pueda ser mejor comprendida,
Abhinavagupta lo describe desde diferentes ángulos, definiendo
en relación con dhvani, japa y mudra. Dhvani es un espontaneo
Vibración sonora, similar a la emitida por los Amados.
lips.39 Japa es nada, una resonancia incesante; es practicado por
Unificando los centros secundarios dentro del centro principal.
Mantravirya peculiar a Dhvani, vibración de sonido
147-148. Así la vibración sonora, que es
Perfecta autoconciencia, surge en el dominio de
unión durante la absorción en la conciencia de
El triple flujo. Tal es el poder del mantra.
La eficiencia es la del mantra "aham", el "yo" supremo.
La vibrante resonancia (dhvani) se manifiesta una vez que los tres
Los flujos coinciden espontáneamente (samapatti) en perfecta unión.
148-149. Solo él sabe verdaderamente el surgimiento.
del mantra que, en esta misma resonancia,
con el deseo de obtener tales frutos de emergencia,
Permanece absorto en su propio mantra.

En el momento en que se encuentra en medio de lo vibrante,
la conciencia asombrada, la de dhvani, el sadhaka debe unirse
38. Aquí hay un juego en la palabra bhava, que significa tanto espontáneo
Realidad captada a través del corazón durante la unión bhairaviana (kaula), y diferenciada.
realidades Dado que Jayaratha no da ninguna explicación, esta estrofa
Puede traducirse de diferentes maneras.
39. Cf. aqui p. 152.
198
el mantra recibido de su maestro con la resonancia interna y
A través de su vigilancia, llegará a comprender cuál es el rendimiento.
del mantra realmente significa.
149-150. Está allí otra vez, en plena conciencia.
Al igual que las ruedas secundarias se apresuran todo en
Una vez [en la rueda central] de la Conciencia
e identificarse con ello, que, con la ayuda del sonido,
él debe realizar simultáneamente japa en el
Forma de laksa diferente.
Para arrojar algo de luz sobre esta estrofa, Jayaratha cita dos
versos (p. 104): según una, las energías obtienen acceso, una
después de otra, a la rueda central de la Conciencia; el otro más lejos
afirma que la recitación de japa consiste en tres laksa (100,000 recitaciones)
: uno en la emergencia (de las ruedas menores), un segundo
en quiescencia (cuando esas ruedas convergen en conciencia),
y un tercero en la fusión (su identificación) dentro de la central

rueda.
Cualquier poder así adquirido por 300,000 recitaciones (japa) es
ganado en un solo momento a través de la simultaneidad de la emergencia,
Quiescencia y fusión.
La actitud mística suprema. Khecarimudra
150-151. Como se indica en el Yogasamcara, tales
Una unión es la actitud suprema, apreciada por el
yogini Un loto [de tres pétalos] se oculta en un
Círculo siempre desplegable descansando dentro de un triángulo.
[En medio] de este loto e inseparable.
de ella, reside un tallo cuya raíz fuerte es
Adornado con una flor de loto de dieciséis pétalos.
152-153. El rodaje se emite [en tres condiciones]:
1. Debido a las fricciones sucesivas de
los dos lotos colgados en el tallo en posición vertical
en el centro. 2. Debido a la unión del óvulo
40. Las dieciséis kala o porciones lunares.
199
y esperma 41 En el loto de tres pétalos. 3. Debiendo
a la fricción unitiva en fuego (el Sujeto) de la
Ondas de energía de los rayos completamente resplandecientes de la
sol y la luna Y esta sesión es la creación misma.
El loto de tres pétalos representa la matriz en constante expansión.

La dicha sexual manifiesta el tallo o canal mediano, el dominio.
De donde surge la raíz de la emisión creativa. En este tallo
Dos triángulos representan al hombre y la mujer se vuelven ardientemente hacia
cada uno, thai is, Siva y Sakti en perfecta unión. Estos triangulos
tener un centro común está interconectado por un solo hilo,
El camino medio. La fricción de esos dos triángulos despierta a Kundalini,
y cuando se completa su ascenso, los triángulos se encuentran y
fundirse en una figura de seis puntas, el Sello de Salomón.
En el fuego, el Conocedor, tiene lugar la fusión de lo gloriosamente brillante.
Rayos de sol y luna, a saber: conocimiento y
Respiraciones conocidas, expiradas e inspiradas, esperma y sangre (rakta),
Todos esos rayos que irradian dicha.
Un verso dice además:
"Cuando el conocimiento y lo conocido se unen, el
aparece el conocedor ".
Agni, fuego o sujeto, se manifiesta de una doble manera: en el
Nivel general, como soporte de la semilla del universo que plantea.
hasta el Cuarto estado y, a nivel individual, como sustento
El embrión en el loto de tres pétalos, el útero, por medio de
Un flujo de semen y sangre.
Así que desde el rodaje procede la emisión, la del ascendente.
Kundalini y de donde nacerá el niño.
Cuando el óvulo y el esperma se unen, los tres centros principales42 se convierten
uno: la boca del yogini se identifica con el corazón, y el

brahmarandhra llena la matriz o yogimvaktra. De ahora en adelante ningún otro
lugar queda más que el dominio de la mediana universal, más allá del masculino
Y cuerpos femeninos, más allá de los centros. Esta práctica se llama yoginibhu,
para tal matriz se expande ad infinitum43 en virtud del allpervasivehess
del mantra. -
41. Rajas y aruna en mujer, virya y retas en hombre.
42. Es decir, yoginivaktra, hrdaya y brahmarandhra.
43. Yoginivikasa.
200
Efecto de esta actitud mística.
153-154. De repente se enraiza en
El cuarto estado que, mediante este mudra.
donde la luna, el sol y el fuego se unen internamente
Se apodera de los procesos de emisión, resorción.
..
Es de hecho como si estuviera "sellado" (barro); tal mudra se llama
'khecari ", que vaga por el éter de la Conciencia última
(kha) "y que, asociado con Siva y la energía, asume
La forma de la octava rueda.
154-155. El poder del mantra consiste
en una conciencia que destella en la energía y
el propietario cuando, penetrando en este khecarlmudra,
Se abrazan, se regocijan, ríen y juegan.
juego de amor.
156. Esta conciencia se manifiesta a través de la
Ocho etapas del sonido: no manifestado, sonido-vibración.
y zumbido [en unión sexual o
udita], estallido de sonido, murmullo, resonancia
y el final de la resonancia [revelándose ellos mismos
sucesivamente en la quiescencia de santa]. En cuanto a
El sonido inagotable e ininterrumpido, está relacionado.
a la unión.44
Besos y otras manifestaciones pertenecientes a la secundaria.
Los centros facilitan el acceso a la rueda central, esta penetración
siendo precisamente el khecarimudra. ¿Cómo se puede dar una idea de
esta experiencia fundamental? Los diversos placeres son parte de
es, pero similar a las nubes sin peso a la deriva en el cielo infinito, por lo tanto,
44. Respectivamente: avyakta, dhoani, rava, sphota, sruti, nada, nadanta
y anahata. Sólo puede haber una representación aproximada para esos términos,
porque nuestro lenguaje carece de palabras adecuadas para denotar esos sonidos sutiles
de una mística
orden, que nuestra civilización no ha experimentado ni ..... conocido.
Cf. tabla p. 205.
201
una libertad que abarca todo y que magnifica a todos, la Conciencia Última
y la energía manifestada plenamente activa es una.
156-57. El que accede a la octava parte.
La rueda afila la japa espontánea dentro de la
Dominio supremo y logra el estado de la

Ocho bhairava, dividiéndose en ocho energías.
Una vez que penetra en la octava rueda, reconoce
Los ocho bhairava o sujetos conscientes, los gobernantes de los sonidos.
cuyos ocho kala45 se extienden desde la media luna hasta la energía más allá
todo pensamiento.
157-158. [Este octuple wheel46 se despliega],
durante la unión, en el movimiento de ida y vuelta [de
Las inspiradas y expiradas respiraciones], en la certeza.
[peculiar del intelecto], en el oído, la vista,
El contacto inicial de ambos órganos, en unión sexual.
y en la extremidad del cuerpo [centro superior
o dvadasanta] y finalmente en la rueda de unión.
(yamalacakra) [formado por todo esto].
158-159. Hay un sonido indefinido que surge 47
Desde el corazón y que, moviéndose a través de
El seno [del amado], llega a la garganta.
y termina en los labios. El que, igual que la agitación.
Se desploma, lo oye en el centro de ambas ruedas.
[Siva y Sakti], disfruta del apaciguamiento definitivo
(nirvana).
159-160. El supremo Bhairava residiendo
Allí como Sonido supremo, dotado de ocho aspectos,
Hechas de luz, de vibraciones sonoras y de

El tacto, es conocido como la omnipenetración muy eminente.
[del mantra aham, el "yo" absoluto].
Mantravyapti ', debido a su extensión y profundización infinitas,
es acertadamente llamado "muy eminente". El sonido que surge espontáneamente es
45. Cf. aqui p. 49, las energías de sonido del OM pranava.
Hola la rueda de la unión.
47 Acerca de sitkara, cf. aqui p. 152.
202
totalmente aplacado La resonancia suprema de Bhairava, idéntica a
esta completa penetración, 48 consiste en tomar conciencia de lo interno
rueda o yoginivaktra cuando la agitación sexual llega a su fin; el
la luz corresponde a la media luna, el sonido-vibración (dhvani)
a la resonancia (nada), y al tacto a la energía (sakti).
Definición de omnipenetración (mantravyapti)
160-161. Los ocho bhairava49 reciben el
siguientes nombres: Relacionados con un cierto significado, 50
Señor de los no divididos, 51 vacío, 52 embarazadas con
Significado, Adornado con Vacío Etérico, Destructor,
el que está de pie dentro, y gutural-labial.
Tal es la omnipenetración que se extiende desde el
Media luna a unmana.
161-163. El que, en cada uno de sus actos [de unión].
permanece atento a esta penetración, siempre sin mancha,
es un liberado en la vida, y se identifica con el

Bhairava supremo. El ser extraordinario
cuyo cuerpo es engendrado en el vientre durante tal
una unión es conocida como el "hijo de yogini"; él es
Rudra, el digno destinatario de lo espontáneo.
Conocimiento místico. De él el viravalisastra
Dice que mientras aún es un infante en la maternidad.
matriz, él es verdaderamente el mismo Siva, [esto, sin embargo,
no puede ser explicado claramente].
164-166. Este sacrificio se denomina "original" o
primordial (adiydga) porque a través de ella la esencia
se agarra (ada), y porque es la
48. Nadabhairava o paramantravyapti.
49. Jayaratha no da ninguna explicación sobre estos aspectos de la
Temas caracterizados como bhairava. Las energías correspondientes se extienden desde
ardhacandra a unmana. Cf. tabla p. 205.
50. Sakala, "dotado de partes", la etapa inicial de la unión, es decir, una
Contacto diferenciado con los órganos sensoriales.
51. Niskala, "indiviso", se refiere a aquello que no tiene contacto con ellos.
52. El vacío, sunya, está más profundamente apaciguado que los dos anteriores.
bhairava.
203
Sacrificio original (adi). Ha sido exaltado por la
Señor en el Viravalitantra, el Hrdayabhattdraka,
El Khecarimata, y otro tantra.

Rahasyopanisad Krama
En este "proceso de la doctrina mística y secreta", el cuerpo.
Es considerado como la rueda suprema.
166-168. Por medio de la pareja de hombres y
Mujer y sin recurrir a los votos, al yoga ...
el guru, siempre evocando el sacrificio original, se compromete
en ella, y se acuesta sobre el cuerpo femenino y
En su propio cuerpo, ciencia y eficiencia respectivamente.
Medita en el loto [mujer] en el
forma de la luna [conocible], y sobre sí mismo en
La forma del sol [conocimiento]. Entonces él íntimamente
fusiona estos dos santuarios
Compuesto por la ciencia (vidya) y la eficiencia (mantra).
169. Ya que esta doctrina es un secreto profundo, yo
No lo estoy delineando claramente. El que esta interesado
en ella se pueden leer los tratados.
171-173. El cuerpo mismo es el supremo.
rueda, el eminente, beneficioso linga, el elegido
[lugar] de las energías divinizadas53 y el reino
de la más alta adoración (puja). Es de hecho el
Mandala principal compuesta por el tridente triple, el
los lotos, los centros y el vacío etérico (kha).
Allí, todas las energías [divinizadas] son

Culto incesantemente, tanto externo como interno.
Entonces, en plena conciencia del mantra,
Permítanles, a través de un proceso de emisión y resorción,
ponerse en contacto con la bienaventurada y
53. Textualmente, la rueda de las divinidades.
colector de savia que sale de la rueda principal de
energias
174-175. A través de este contacto, la rueda de
la conciencia se despierta de repente y el que
tiene soberanía sobre ella alcanza el dominio supremo,
donde todas sus energías corporales se sacian
... Déjalo satisfacer externamente por
medio de sustancias aptas para desplegar su corazón, y
Internamente a través de despertares apropiados.
Entonces el maestro ofrece una oración a la energía divina, Kundalini,
a quien adora como soporte de nacimiento; Y a modo de purificación.
presiona el triple universo: conocedor, conocimiento y
conocido, para extraer sus innumerables sabores; el eminente néctar
Producido así, destructor de nacimiento, vejez y muerte, se utiliza
como manteca de sacrificio apta para satisfacer a la diosa suprema.
Aquí está la oración que ejemplifica el espíritu de las prácticas kula.
y que Abhinavagupta cita en varias ocasiones:
176-177. 0 visión de inmortales y supremas.

Ambrosía, resplandeciente con luz consciente.
Transmitiendo desde la Realidad absoluta, sé mi refugio.
A través de ella eres adorado por aquellos
que conocen el arcanum místico (rahasya).
Habiendo purificado el soporte de la raíz [el coiledup
Kundalini] que rociaba con el sabor.
de la autoconciencia asombrada, y por
Ofreciendo las flores espirituales de mi propia esencia.
exhalando un olor innato, te adoro la noche
y día, Dios unido a la diosa, en lo divino.
Santuario de mi corazón rebosante de ambrosial.
felicidad.54
Después de la descripción del ritual, Abhinavagupta concluye:
186-187. El maestro puede así iniciar discípulos,
Pero solo uno de cien mil
es digno de tal iniciación.
54. T.A. XXVI 63-64, X.350.
CONCLUSIÓN
Incluso cuando se ven juntos, estos textos, como se dice en la introducción,
retengan su misterio; eluden sistemática o exhaustiva
Exposición precisamente porque son demasiado ricos en experiencia inmediata,
demasiado cuidadoso también para mantenerlo oculto bajo la apariencia
de la revelación. Este siempre doble aspecto del misterio y la revelación.

(Mahaguhya) le da al lector la impresión fascinante.
De un tesoro que retrocede en el momento en que está a punto de agarrarlo.
Sin embargo, los múltiples aspectos descritos aquí y la amplia gama de
Las imágenes que los transportan nos ayudan a entender cómo los privilegiados
La experiencia del yogui despliega todas las dimensiones de la vida desde el
punto de partida de la conciencia ordinaria, que la energía Kundalini
Se aleja de la dualidad, se unifica, universaliza y transfigura.
Tal es ciertamente el rasgo distintivo de la experiencia Kundalini:
Reunir los elementos dispersos de la conciencia ordinaria.
y fusionarlos en la unidad de la vibración original y en el
La simultaneidad de los niveles diferenciados. Esto lo consigue sin
ruptura o hiato simplemente provocando el despliegue de todos los
planos sucesivos, hasta que la energía consciente se mueve libremente desde
Nivel a nivel, sin desequilibrio ni dualidad. Este despliegue tampoco es
imaginario ni especulativo, aunque el lenguaje poético y el
El poder arcano de los símbolos son llamados para su expresión.
Con el ascenso de Kundalini, uno detecta, por así decirlo, lo misterioso
curso aguas arriba gracias a la cual la energía mundana se convierte en
conciencia omnipresente. Las etapas de esta transformación,
forjado en el mismo cuerpo, pensamiento y palabra, depende de la interiorización
y poder unificador de la energía Kundalini, que se refiere
208
en cualquier momento se resuelve una dualidad o la energía y Siva se convierten

fundido En cualquier nivel que reinaba, la dualidad se disuelve.
en una unidad que engendra plenitud e inicia el desarrollo
de la siguiente etapa. De este modo se alcanza una unidad completa como intensidad.
crece de bindu a bindu, hasta que todos ellos se funden en un
Una sola, de abajo hacia arriba.
La función unificadora de Kundalini, cuando se considera como tal.
progresa de una etapa a otra, revela aún más su poder de penetración,
Para ella no erradica ningún plano ni aspecto sino que interioriza.
uno por uno, para impregnarlos de conciencia pura,
Una vez alcanzado este último.
Así, ella opera en los grandes centros de vida que son los que entran.
y respiraciones salientes, el latido del corazón, la vibración de la expresión del sonido
y la potencia sexual. A través de la interiorización de la respiración,
Se vuelven gradualmente energizados, pacificados y purificados, hasta que cada uno
Vibra en la unión de sus dos polos distintivos. Una vez que este cruce
Se establece, la armonización y armonización de los centros.
que sobrevienen, junto con la dicha peculiar de cada uno, producen
la fusión de todas las energías purificadas, aunque todavía individuales.
Esta fase corresponde al Camino de la actividad.
En este escenario de energías apaciguadas y equilibradas, el ascenso
Kundalini intensifica su trabajo de unificación. Bajo el pretexto de una
Emoción abrumadora, miedo o placer, las energías libres de pensamiento.
convergen de una vez hacia el centro único, estirando al individuo
Límites hasta el punto donde el sujeto y el objeto se fusionan.

En esta etapa, la combinación de sonido, respiración, palabra e intuición.
el conocimiento resulta en el conocimiento y dominio de las energías,
y en una plenitud de unión cuyo ímpetu se fusiona.
Centros menores y principales, devotos y deidades, Siva y Sakti. los
Los órganos purificados acceden a lo universal y, en lo sucesivo, pueden ser
utilizado a modo de un trampolín para el pasaje supremo en el
Unicidad de la Conciencia pura, cuando la energía cognitiva se convierte.
en la autoconciencia pura. Ahí radica la consumación de
El camino de la energía.
De hecho, a través de esta unión, uno es impulsado hacia la unidad.
del Camino Divino; El universo se despliega de nuevo, pero ahora se transfigura.
y más allá de la interioridad y la exterioridad.
De aquí en adelante Kundalini como impulsor de energía ya no existe, ni
La percepción de una vibración que ya no se puede distinguir.
de lo inmutable, espanda fundida en ella. Individual, energia,
y Siva no son más que uno; El cuerpo y el universo ahora aparecen. Es distinto.
en el fondo de la Conciencia suprema en donde todo
CONCLUSIÓN
209
Está integrado. La energía cósmica se expande libremente a través de la gran
Centros de vibración, infundiendo en ellos la dicha de la Conciencia.
Los órganos individuales funcionan de manera tan impersonal que
nada más se interpone en el camino de cualquier forma de unidad, y en

Tal dinamismo que ya no se puede hablar de coincidencia estática,
De microcosmos y macrocosmos, la diferencia esencial solo radica.
entre las energías latentes, separadas, exteriorizadas y las unificadas,
Energías interiorizadas.
Así, el yogui, maestro de sus energías a través de Kundalini,
Demuestra que el ser humano posee dentro de sí la fuente y
El almacén inagotable de su soberanía, dicha y eficiencia.
Y es precisamente en eficiencia mística que la gran unificación
La función de Kundalini culmina: la clave de la transmisión.
A través del poder y la sutileza de su energía divinizada, el guru
Interioriza gradualmente y activa las energías dispersas de la
discípulo, cuyo Kundalini despierta así como, se podría decir, un
Instrumento de cuerda transmite su vibración a su alrededor.
Golpeando a su propio Kundalini como un diapasón, el maestro da
la nota clave Él transmite la "frecuencia correcta".
Como el registro de su energía kundaliniana cubre todo lo armónico.
progresión de la vibración fundamental, faculta a la
discípulo para sintonizar correctamente en el grado particular de la armónica
escala que está de acuerdo con él; Le imparte tanto la inicial.
El impulso y la tonalidad armonizada.
Así en sintonía con y por el maestro, Kundalini del discípulo.
sube de rueda en rueda, subiendo la escala hacia el más
Y armónicos más sutiles de la spanda. Así como un musical afinado.
El instrumento puede hacer que otros vibren al unísono, a través de la mera resonancia.
entonces el maestro ahora hace el corazón despierto del discípulo
Resonan continuamente, transformando así su capacidad de escucha.
y la agudeza de su oído.
El discípulo experimenta su capacidad de resonancia al aumentar,
Su registro armónico se amplifica, y recibe con
Una conciencia en constante expansión, lo que el maestro le da.
hasta que se logre la fusión completa en donde todas las notas se fusionan en
Una sola nota, maestro y discípulo siendo ahora solo un instrumento,
Una música, una conciencia.
Concluiremos con estrofas del Cidgaganacandrika,
"resplandeciente luz de la luna en el firmamento de la Conciencia" citada
por Mahesvarananda1 y ofrecido a la Madre — Kundalini.
1. MM, pp. 131-137 de mi traducción.
210
Un tributo al vario mudra, este himno describe y ensalza.
Cinco grandes actitudes místicas correspondientes a cinco grupos de siddha.
Habiendo reconocido al Ser y dotado de Conocimiento,
logran la fusión en el todo a través de un ascenso de
Kundalini que comienza desde diferentes cakra de acuerdo a cada
El mudra específico de uno. Solo los dos últimos grupos, habiendo alcanzado la perfección.
Conocimiento, también disfrutar del poder.
"Oh Madre, todo el cuerpo con todos sus órganos,
Dentro y fuera, Tú traes

Todos ellos al vacío de la Conciencia. Tal es
Nosotros la actitud karankini ".
La actitud karankini (el reposo de la muerte), consistente en
quietud prolongada e inmovilidad, es la de jnanasiddha
"Entregado al conocimiento", que se concentra en el cakra inferior;
Recurren a esta actitud apta para interiorizar los órganos tal como estos
entrar en contacto con sus respectivos objetos sensoriales, ya que desean
Su actividad cotidiana debe ser impregnada por su apaciguada e iluminada.
Conciencia.
"Oh Madre, cuando quieras reabsorber todo
Los niveles de realidad, desde la tierra a la naturaleza primordial.
en otras palabras, la percepción limitada
Asumes la forma de mantra y tu
De pie con la boca abierta. Entonces tú eres el
Ira, Krodhani ".
La actitud krodhani, la de la ira, pertenece a la mantrasiddha.
Quien, tragando objetos y nociones, los incorpora en
su propia esencia indiferenciada y convertirse en "maestros de la
fórmulas "; su Kundalini se mueve hacia arriba desde el ombligo.
"¡Oh Uma! ... Ella está situada en el cielo vacío.
De la Conciencia libre de todo velo. Ella contiene
toda la diferenciación en su forma de vibración,
ella se mezcla con el todo, y esto
Bhairavi eres tú ".

Para definir el bhairavimudra, Mahesvarananda agrega una estrofa
de los suyos
CONCLUSIÓN 211
Las energías - atributos de los grandes.
Unión (mahamelapa) asume la forma de la
despertar de Kundalini; residiendo en el reino
del vacío de la Conciencia libre de todo velo,
brillan allí eternamente. Mas alla de ser y
El no ser, esta energía, apareciendo en el glorioso.
refulgencia de su forma descubierta, es la
uno llamado bhairavimudra, que impregna el
Multiplicidad de los objetos diferenciados nacidos de.
Su intenso poder y protege la unicidad dotada.
Con sabor inmutable y sin molestias.
expansión. Siempre "sellado", perteneciente a las diosas.
que sobresalen en unión (melapa), este mudra.
es doble: interno o externo "sellado";
y aquí se describe el sello externo, el
Espléndida actitud, que no es otra que bhairavimudra.
El famoso bhairauimudra es la actitud mística del melapasiddha,
que se entregan a la unión, la unión de Siva y la
energía, unión del siddha y el yogini; ellos reabsorben todo
en una Conciencia plenamente expandida y activa. En su caso Kundalini.
Se inicia desde el corazón cakra.

"La colección de rayos dedicados a absorber
La escoria del cuerpo sutil lame y consume.
diferenciación en sus llamas; es tú, 0
Madre que, lamiendo con gran fuerza, experimenta.
el lelihanimudra '.'
La llamada actitud lelihanlmudra, "el que lame", pertenece
A los saktasiddha, maestros de la energía. Por su medio ellos
Destruye los últimos remanentes de los diferenciados. Liberado de todo apego,
Son autónomos en su práctica sexual y pueden
unirse con sus propias esposas. Levantan su Kundalini de la
Garganta de la garganta.
"Oh Diosa, estás comprometida en la destrucción.
discurso, que va desde la Palabra hasta or-
discurso dinario. Libre de todo velo, Tú alcanzas
la morada de Siva y revelarte a ti mismo como el único
vagando en el firmamento de la conciencia (khecart)
y provocando su despliegue. 0 madre!
Tú eres este Kundali que se eleva como un destello.
De relámpagos y ávidamente devoramos la brillantez.
De fuego, sol y luna. Cuando tu te rompes
camino a través del camino medio, en KHA, hasta el
sambhavasiddha bindu, Tú eres conocido como Khecarl ".
El sambhavasiddha, dedicado a Siva, trasciende a la pareja.

Siva-Sakti; no acepta ningún segundo, y en unidad
Mezcla conocimiento y poder. En su caso, Kundalini se eleva desde el
centro de las cejas medias (bhru) más allá de la columna, como el omnipresente
Conciencia cósmica, liberada del pensamiento (unmana).
Comparado con los descritos anteriormente, su actitud, la
khecarimudra, es trascendental: la energía completamente desplegada vaga
sin impedimentos en la Conciencia infinita, en kha. Como tampoco interiorizado
ni la conciencia exteriorizada ya es distinta, como un siddha,
Al exterior, ya no se puede distinguir de un ordinario
ser humano.
Para mostrar cómo el mudra que "sella" en la conciencia.
realiza su tarea sin gradación y permite al siddha
Recupera el todo al instante, Mahesvarananda lo compara con el
El milagroso árbol del amor, que es idéntico a Siva y no tiene necesidad.
crecer:
"El árbol celeste, con sus fuertes ramas de
conciencia, ya ha crecido plenamente en el ámbito de
el corazón. Su flor es el arrebato resplandeciente, su
Fruto de la alegría estimulante de la felicidad pura. "2
Y desde este corazón, la base del universo, surge la
Eje de Kundalini.
Así, la energía arrastrada, subterránea y oscura se dispara,
Y como un pilar inmóvil y vibrante perforando su camino a través
Espacio, arraiga el cielo en la tierra. Entonces, como Khecari, se eleva.

2. M.M. 52, p. 160.
CONCLUSIÓN 213
y deambula con total libertad en el firmamento infinito de la conciencia.
Ahirbudhnya, la serpiente invisible de las profundidades, celosamente
Guardando las aguas primarias de la vida, envuelve al universo en sus círculos.
de nieblas y si se reconoce y venerado como este primordial,
Eje cósmico eterno, el UNBORN de un pie Aja-Ekapada.
KUNDALINI
Energía de las profundidades
Lilian silburn
TRADUCIDO POR JACQUES GONTIER
El poder de Kundalini permanece latente en los humanos hasta que se despierta.
El Kundalini despierto expresa el impulso divino primordial y
En última instancia une al individuo con lo divino. El desarrollo de
El libro es paralelo al desarrollo de la Kundalini en su interior. Parte
Uno expone el despertar y despliegue de la Kundalini; Parte
Dos describen la perforación de los centros de energía y las etapas de
ascenso por el cuerpo; y la tercera parte examina la relación de Kundalini
a la expresión sexual.
El libro proporciona una comprensión profunda de Tantra y de la
propósito subyacente del Tantracismo. El autor considera cuidadosamente
Las prácticas de caryakrama de la expresión sexual como medio de
Despertando y controlando a Kundalini.

Silburn reúne pasajes del Trika, Krama y
Los sistemas de Kaula van desde Abhinavagupta y Lalla y proporcionan
Tanto la traducción como el comentario para ellos. Capítulos sobre el
Chakas. Los Nadis, y en los mantras, aclaran más el tema y
Conduce a una conclusión contundente: Kundalini es la fuente de lo último.
Conocimiento humano y poder.
Lilian Silburn es Directora de Investigación en el Centro Nacional.
de la Recherche Scientifique en París. Durante muchos años ha sido
Respetado mundialmente como líder en estudios del Shaivismo de Cachemira.
Ha publicado numerosos libros y artículos sobre el tema.

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Kundalini

La energía de las profundidades

Un estudio comprensivo basado en las Escrituras

del noivista Kasmir Saivismo

Director Honorario de Investigaciones

Centro Nacional de la Investigación Científica

La universidad estatal de prensa de nueva york

PRÓLOGO ....................... xiii

La Danza de Siva ............................................. 5

Agitación y agitación de la energía ........................... 7

Regreso al corazón ............................................ 9

Serpiente de las Profundidades .......................................... 15

Emisión Suprema ............................................. 21

Emisión intermedia .......................................... 21

Baja Emisión ................................................ 23

Para o Purnakundalini ........................................ 24

La Kundalini "enrollada" dentro del cuerpo humano ................ 25

Centros (Cakra) y Nadi ...................................... 25

Camino mediano, ruedas y triángulos .............................. 31

Ilustraciones ................................................. ... 34

Varios medios para desplegar el camino de la mediana ................... 37

Destrucción del pensamiento dualizante (vikalpaksaya) ............... 38

Medios asociados con la respiración (prana) ...................... 38

La sílaba OM y la sincronización de las respiraciones ......... 46

Contemplación de las extremidades iniciales y finales.

(kotinibhalana) ................................................ .49

Retracción y expansión de la energía .................... 50

La Parabija SAUH y la práctica de la vara ........................ 55

Visarga, Unmana y Kramamudra ............................ 59

Movimientos de Kundalini relacionados con la práctica de un Yogin ............ 63

Adhahkundalim, Energía Descendente ............................ 65

Urdhvakundalini, Energía Ascendente ............................ 65

Manera lenta y gradual ......................................... 66

Maneras incompletas o defectuosas .................... 68

Varias reacciones que ocurren en un yogui .................... 71

Las cinco fases de la vibración o los signos en el camino ........... 71

Seis veces el aumento de la respiración y las formas correspondientes de felicidad 75

Texto en sánscrito transcrito .................................. 79

Kundalini cósmico o el sacrificio íntimo .................... 81

PIERCING DE LOS CENTROS Y ETAPAS DE LA ASCENSO

Vedhadiksa, Iniciación a través de la penetración ...................... 87

La Oblación Plenaria ........................................... 88

Penetración del Gurú en el aliento del discípulo ........... 89

Iniciaciones por Piercing de los Centros .................... 91

Mantravedha, Piercing de los Centros por medio de Mantra ........ 93

Nadavedha, Perforando a través de la Resonancia Mística ................ 94

Binduvedha, perforación a través de la potencia viril .................... 95

Saktavedha, la llamada Perforación de Energía .................... 96

Paraoedha, Perforación Suprema ........................... 98

Iniciaciones externas ................................................

Abhiseka, Consagración ........................................

Texto en sánscrito transliterado ...................................

Saktavijnana de Somananda .....................................

Texto sánscrito en devanagari .....................................

Amaraughasasana de Goraksanatha ..............................

El Natha ................................................ .....

Extractos del texto .........................................

El significado más profundo de la práctica esotérica

Kundalini y la vida sexual ......................................

Efervescencia y Fervor .......................................

Transfiguración del cuerpo y del universo ...................

Traducción y brillo de un extracto del Yogasamcara ......

El Mantra SAUH y KHA ....................................

SAUH, el mantra de la emanación ................................