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Jean-Luc Nancy
2012
(Recuperado de: https://teoriadeladanza.wordpress.com/2012/04/23/la-danza-es-una-
intensificacion-del-cuerpo-jean-luc-nancy/)
El chino Ai-Weiwei parece más un oponente político que un artista. Los titulares de la
prensa francesa que dieron la noticia de su detención, bajo una de sus fotografías en la
que sale desnudo con mujeres (y que le valió una condena en China por pornografía)
recogen ideas como “cualquier acto de resistencia política es un acto artístico”.
Yo no considero ni que sea pornografía, ni que sea arte. Sin embargo, es un buen
pretexto para preguntarse por qué ocurre esto. Por qué podemos considerar al arte
como una propuesta a partir del cuerpo. Al fin y al cabo,
que el arte exponga cuerpos desnudos es algo que se
lleva haciendo desde la antigüedad: desde la Grecia
clásica, pasando por los desnudos cristianos de la Edad
Media, hasta el arte moderno.
Un pintor por ejemplo considera el conjunto de formas y colores, y busca una forma y/o
un color que lleve más lejos que nunca la sensibilidad. Pero su objetivo no es sólo visual.
El Greco ve cuerpos muy alargados, como en Juan Bautista y su abrigo verde, que parece
fluorescente.
¿Qué significan esos cuerpos y esas ropas? El cuerpo de El Greco siente de una manera
especial, y eso es llevado a la sensibilidad visual o manual. La manera en la que trata los
colores lo lleva a una intensidad que abre posibilidades únicas de sentir el cuerpo,
maneras que están en una suerte de ascenso. Esto pasa con cada uno de los pintores,
abren una sensibilidad no ordinaria. Y esto es el cuerpo del arte.
Alguien podría decirme: Leonardo Da Vinci dijo que “La pintura es una cosa mental”.
Pero esto no significa que sea intelectual. Sin duda Da Vinci es más “intelectual” que el
Greco, es un sabio-loco, alguien que lo estudia todo. Pero es algo que sirve para hacer,
para construir cosas. Sus inventos son muy famosos. Luego lo mental para Da Vinci no
significa oposición a que el arte sea una cosa sensible, sino a que sea algo artesanal. Él
no vivió en un mundo donde existía la palabra “arte”. En aquel momento existían por
ejemplo la pintura, la música y la danza. O sea, las “bellas artes”, en plural. Por eso en
sus escritos compara la pintura y la música, las posibles relaciones entre artes que son
distintas. Lo que quiere decir su famosa frase es que el arte es más que una técnica
mecánica.
El músico es el que sabe captar valores de ritmos, medidas, etc. y luego los trabaja. El
músico puede llegar a inventar nuevos instrumentos. ¿Por qué se inventa el piano? Este
instrumento es reciente, y representa otra cosa para el oído que el pianoforte. Otra vez
algo que entra en lo sensible y realiza este tipo de creación.
Por decirlo de forma fácil, a partir de los siglos XVIII y XIX es como si Europa no se
hubiese dejado de preguntar “¿qué es sentir?”, precisamente porque el saber, la técnica
y la sensibilidad general del hombre habían aislado la región sensible. Y entonces Kant,
que pone el arte en la filosofía (en la metafísica) habla de las artes, no de “el arte”. Hegel
sí habla de arte en singular.
Este paso al arte significa que la cultura intenta buscar en este singular una forma nueva
de pensar la sensibilidad. Y ello exige dos observaciones:
1.- En el fondo, que en el arte no hay nada verdaderamente nuevo. ¿Qué pasó en
Altamira? Aquí en España hubo hombres que tuvieron la sensibilidad de poner colores
o formas. Como dice Blanchot “hay varios orígenes del arte”. El arte empieza de una
gratuidad, que no sirve para nada en el sentido de que deja emerger, expresarse un
suplemento de sensibilidad, con independencia de qué fueran (magia, gestos de
cazadores, etc). Esos hombres, o los músicos de los que no tenemos casi ninguna huella
(algunos empiezan a hacer música soplando por un tubo, o descubren que al afilar un
material se produce alguna resonancia, o se dan cuenta de que el arco también puede
producir música en su contacto con la flecha) nos muestran que el arte es tan antiguo
como el hombre. No hay historia del arte, hay historiadores del arte. Es decir, el arte es
indisociable del ser humano de manera que si el arte termina, la humanidad terminaría
también. En este sentido el arte no expresa nada nuevo.
Se abre una rueda de intervenciones en la que uno de los oyentes le formula una
pregunta sobre danza. Concretamente sobre danza-Butoh. El estudiante resalta la
importancia de la codificación en este tipo de danzas orientales. La pregunta va dirigida
hacia ese tipo de cuestiones que construyen la danza y que catalogamos como “clásicas”,
y a cómo afectan a la noción de arte que el filósofo ha presentado en esta ponencia.
Nancy responde: “Conozco mal la danza-Butoh. Pero si, ¿qué quiere que le diga? Lo que
he dicho también vale para la danza. Butoh significa algo que está en el círculo del
mundo. Estamos en un momento de circulación de las formas, que abren significados.
Pero hay que tener cuidado, no pensar que eso llega en forma de paquete desde Oriente.
Concretamente en la danza, se había sentido la necesidad de liberarse del ballet desde
el Siglo XX, para volver a lo que se puede llamar… cómo decirlo… una especie de
expansión “pura” de lo gestual, pero siempre hay que dejar de lado cualquier idea de
pureza (…) Sí, la danza hoy en día es importante. He trabajado con una coreógrafa,
gracias a la cual he podido tener relación con bailarines. En la danza, asistimos al
momento en el que el cuerpo, solo, se produce él mismo con su propia sensibilidad: la
danza es una intensificación del cuerpo por sí solo, por sí mismo.