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SEMINARIO EVANGELICO PENTECOSTAL

ASAMBLEAS DE DIOS DE VENEZUELA


BARQUISIMETO - LARA

Teología del A.T


Los nombres de Dios en Éxodo

Integrantes:
Crespo Wilman
Mora Peter
Jiménez Lisbeth
Rosales Rosaura
Prof. Francisco de Oliveira
Intensivo
Licenciatura mención Misiones

Barquisimeto, Febrero de 2019


LOS NOMBRES DE DIOS EN ÉXODO

El punto de enfoque de la revelación de DIOS en el Antiguo Testamento


es con toda seguridad su manifestación al pueblo. La revelación de su
persona y su carácter procede y explica la revelación de sus finalidades.

En el pentateuco, la revelación de DIOS conlleva a una relación personal


entre ÉL y su pueblo; a través de cada suceso registrado en las escrituras Él
se da a conocer por medio de sus nombres, demostrando su poder y
soberanía.

Moisés es el autor de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, el


cual escribe de manera específica algunos nombres de Dios revelados en
situación muy particulares que atravesó el pueblo de Israel.

El segundo libro del pentateuco toma su nombre del hecho que constituye
el hilo conductor de todo el relato: La salida de Egipto de los Israelitas y los
años que vivieron en el desierto antes de llegar a Canaán, la tierra
prometida. En efecto, lo mismo el vocablo griego éxodos utilizado por la
Septuaginta, que el castellano equivalente, se definen propiamente como
“salida”. A su vez, la biblia hebrea titula el libro con una de sus palabras
iniciales: Shemoth, que significa “nombres”.

Moisés experimentó en su vida propia la revelación Divina. Dios lo llamó


desde en medio de la zarza diciéndole: ¡Moisés, Moisés! (3:4). Fue un
llamado doble, con el nombre repetido, que era una fórmula usada a veces
para una revelación especial. Con asombro, Moisés escuchó una voz desde
la zarza que lo llamaba y lo conocía por nombre. En Israel el nombre
representaba la persona. De manera que los nombre de Dios dan conocer
sus atributos.

JEHOVÁ

Es el segundo nombre básico para Dios, es el personal, YHWH, el Señor,


o Yahveh. Jehová, es la transliteración conjetural del sagrado nombre de
Dios por el cual Israel debía llamarlo, según instrucción divina, para
distinguirlo de todos los falsos dioses, Éxodo 3:15 “Además dijo Dios a
Moisés: Así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de vuestros padres, el
Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros.
Este es mi nombre para siempre; con él se me recordará por todos los
siglos”.

En hebreo consonántico el nombre se escribía YHWH, el que, de acuerdo


con los eruditos, aparece 6.823 veces en el AT de las cuales 364
aproximadamente aparece solo en Éxodo, es el nombre que se usa con más
frecuencia. Estas 4 letras YHWH reciben el nombre de Tetragrámaton. Por
causa de lo sagrado que consideraban el nombre Yahweh, y el temor de
profanarlo y así transgredir el 2º mandamiento del Decálogo (20:7), los judíos
poco a poco dejaron de pronunciar el nombre.

Ciertamente Dios se había revelado antes a los patriarcas como “YO


SOY”, sin embargo, fue a Moisés a quien se le reveló el significado profundo
de este nombre. Dios dijo que, aunque Él se había aparecido a los patriarcas
no fue conocido por ellos por Su nombre Yahveh (6:3) “Y aparecí a Abraham,
a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, más en mi nombre JEHOVÁ no
me di a conocer a ellos.” El significado no fue conocido en su sentido pleno y
más profundo.

Esta revelación le vino a Moisés en la zarza ardiente cuando Dios se


identificó a Sí mismo como “YO SOY EL QUE SOY” (3:14) “Y respondió Dios
a Moisés: YO SOY EL QUE SOY Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO
SOY me envió a vosotros”. siendo la idea principal la de que Dios estaba
presente con el pueblo de Israel. En la misma forma que era el Dios de los
padres, su presencia seguirá siendo la única garantía del cumplimiento de
sus promesas.

JEHOVA RAFA

Este nombre aparece en (15:26) “y dijo: Si oyeres atentamente la voz de


Jehová tu Dios, e hicieres lo recto delante de sus ojos, y dieres oído a sus
mandamientos, y guardares todos sus estatutos, ninguna enfermedad de las
que envié a los egipcios te enviaré a ti; porque yo soy Jehová tu sanador".
Las palabras usadas en este contexto, para “enfermedades” del hebreo
makhaleh y “sanar” del hebreo rapha denotan por lo general dolencias
físicas y sanidad corporal. Este no sólo es un concepto espiritual, sino
también físico. El pacto queda confirmado absolutamente por el hecho de
que Dios conjuga su propio y poderoso nombre a la promesa, llamándose a
sí mismo Yahweh-Rapha que significa «Jehová el que sana».
Yahweh-Rafáááa es uno de los nombres compuestos por medio de los
cuales Dios revela sus atributos a Israel. En esta ocasión su nombre mismo
declara que es parte de su naturaleza ser sanador de aquellos que obedecen
su palabra, para recobrar la salud y para sostenerlos en salud.

JEHOVA NISSI

De la misma manera, el nombre Jehova Nissi es mencionado en (17:15)


“Y Moisés edificó un altar, y llamó su nombre Jehová-nisi”. Significa “el
Señor es mi bandera”. La bandera es el símbolo bajo el cual los ejércitos y
las comunidades se colocan. Cuando ésta se levanta llama al pueblo a la
batalla, a congregarse o a instruirse.

La frase pudo haber sido un grito de guerra. Después de la derrota de los


amalecitas, Moisés edificó un altar y lo llamó Yahveh-Nissi. Al erigir un altar,
Moisés reconocía la presencia de Dios. Ante este altar Moisés honraba a
Dios como el autor de la victoria sobre los amalecitas. La construcción del
altar con motivo de la victoria entra dentro de la tradición patriarcal, y su
nombre, Yahvé es mi estandarte, parece aludir al hecho de que el nombre de
Yahvé ha sido en el combate como la bandera bajo el cual ha combatido
Israel, y como tal es prenda de victoria.

JEHOVÁ MEKADDESH

Moisés escribe este nombre en (31:13) “Tú hablarás a los hijos de Israel,
diciendo: En verdad vosotros guardaréis mis días de reposo; porque es señal
entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy
Jehová que os santifico”. Significa el Señor que santifica. Nosotros hemos
sido apartados, hechos santos. Dios insistía constantemente en que Israel
había sido escogido para ser un pueblo apartado, especial, ser santo porque
Él es santo.

La santidad es un atributo de Dios que nos habla de su excelencia moral y


la infinita distancia entre Él y toda impureza, mentira, pecado o
contaminación.

JEHOVÁ-SABAOT

En Éxodo 7: 4 Moisés escribe: “Y Faraón no os oirá; mas yo pondré mi


mano sobre Egipto, y sacaré a mis ejércitos, mi pueblo, los hijos de Israel,
de la tierra de Egipto, con grandes juicios”, en el cual se revela el nombre
Jehová Sabaot cuyo significado es, El Señor de los Ejércitos, el cual es una
demostración la supremacía del Dios de Israel. En este contexto el propósito
divino era más que simplemente guardar el pacto hecho con los patriarcas y
librar a Israel; Jehová quería, además, que por la experiencia los egipcios
conocieran personalmente que él es el Dios Soberano de todo el mundo.

La demostración de su naturaleza y poder sería un testimonio de su


redención no únicamente a Israel, sino a todos. Él quería que los egipcios lo
conociesen también como Salvador.

ELOHIM

El significado de Elohim depende de su derivación. Algunos entienden que


proviene de una raíz que significa temor y sugiere que la Deidad debe
temerse, reverenciarse, o adorarse. Otros la hacen remontar a una raíz que
significa fuerte, lo cual indica una Deidad de gran poder. La evidencia,
aunque no conclusiva, parece señalar a la derivación posterior, significando,
en el caso del Dios verdadero, que Él es el Fuerte, el Líder poderoso, la
suprema Deidad.

Este nombre aparece alrededor de 2.310 veces en el Antiguo testamento


de las cuales 67 aproximadamente son reflejadas en el éxodo.

En Éxodo dice: “Y miró Dios a los hijos de Israel, y los reconoció Dios.”
(RV1960), en la versión Kadosh Israelita Mesiánica dice: “Elohim miró los
hijos de Yisra'el y se les dio a conocer.” El verbo “miró” (v. 25a) tiene un
significado más profundo que simplemente ver algo; incluye conocer la
situación. Además, el verbo reconocer es dinámico y significa más que un
reconocimiento simple: lleva el sentir de estar involucrado con algo. Dios
sentía personalmente la opresión del pueblo y la compartía con ellos. Era un
Dios personal que oía y se acordaba de su pacto. Era un Dios que miraba,
reconocía y se preocupaba por un mundo oprimido y sufriente.

Por tanto, el autor del libro escribe repetidas veces el nombre Elohim, para
hacer énfasis, en las obras que hacía en favor de su pueblo. Él se complace
en ayudar al débil porque Él es el Fuerte, el que acude a socorrer a aquellos
que claman a su nombre.

EL-SHADDAI
“El Poderoso o el Todopoderoso”. Aunque no es cierta la derivación de
esta palabra, la más aceptada es que SHADDAI se relaciona con una
palabra acadia que significa “montaña”. Por lo tanto, este nombre de Dios lo
presenta como el Poderoso erguido sobre una montaña. Con este nombre
Dios se dio a conocer por primera vez a los patriarcas para dar consuelo y
confirmación de su pacto con Abraham declarado en (Génesis17:1).

“Era Abram de edad de noventa y nueve años, cuando le apareció Jehová


y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto.”

La palabra “EL” indica fuerza, poder y omnipotencia. La palabra


“SHADDAI” significa uno que tiene pecho, en otras palabras, “uno que nutre,
suple y satisface”. Uniendo el significado de las dos palabras que componen
este nombre tenemos: “el Poderoso que nutre, suple y satisface”. El-Sahddai
es el Dios omnipotente en generosidades. La omnipotencia de Dios es de
pecho, es decir, de amor generoso que se derrama a otros. El-Sahddai es el
Dios que derrama bendiciones sobre su pueblo y da vida en abundancia.

En Éxodo, el Shaddai se identifica como Yahvé, término que aparece


principalmente en la Torá, (6:3) “Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob
como Dios Omnipotente, más en mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a
ellos”. Según este texto bíblico Shaddai es un pronombre con el que Dios se
dio a conocer a Abraham, Isaac y Jacob.

En este contexto Moisés escribe la explicación dada por Dios quien a los
padres de Israel, se reveló con el nombre El-Sahddai mas ahora el pueblo le
puede conocer con otro nombre, no significando que sea diferente sino que
se da a conocer con más profundidad, así como fue el Todopoderoso,
generoso, con sus antepasados, también lo seria con Israel, con los que
reafirmó su pacto una y otra vez.

ADONAI
Como Elohim, Adonai es un plural mayestático. El singular significa señor,
amo, dueño. Se usa, como se pudiera esperar, de la relación entre hombres
como amo y esclavo, (21:1–6)
“Estas son las leyes que les propondrás. Si comprares siervo hebreo, seis
años servirá; mas al séptimo saldrá libre, de balde. Si entró solo, solo saldrá;
si tenía mujer, saldrá él y su mujer con él. Si su amo le hubiere dado mujer, y
ella le diere hijos o hijas, la mujer y sus hijos serán de su amo, y él saldrá
solo. Y si el siervo dijere: Yo amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos, no
saldré libre; entonces su amo lo llevará ante los jueces, y le hará estar junto
a la puerta o al poste; y su amo le horadará la oreja con lesna, y será su
siervo para siempre.”
Varios gramáticos resaltan que este término se usa para dirigirse al ser
supremo y su grandeza: “Mi Señor” o “Mi Gran Señor”. Pero según los peritos
hebraicos la palabra Adonai que se deriva de Adoniyah tiene un significado
compuesto que es Adon: Amo y Yah; que se deriva de YHWH que por lo
tanto se traduce como “Mi Amo”. Viene a ser una declaración de alguien que
está por encima de los demás, el que es superior, el mayor de todos, por eso
su uso más común es: El Señor.
En este sentido, se refiere a la pertenencia del pueblo de Israel para con
su Señor el cual los trataba con compasión, lo cual es evidente en la Torá, no
como las otras naciones, cuya práctica de la esclavitud era muy dura.

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