10 GalEinai Miketz PDF

Ecuador
PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Viernes, 14 de Diciembre 2012 Encendido de velas a las: 17:55
Sábado, 15 de Diciembre, 2012 Shabat concluye: 18:47
LA PERASHÁ DE LA SEMANA MIKETZ ( AL FINAL)

JUTZPÁ SAGRADA
Es muy conocida la pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la
conducta de Iosef frente al faraón. Luego de interpretar sus sueños como un
presagio de siete años de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef
le ofrece un consejo no solicitado de cómo prepararse para esos eventos,
algo que parecería una jutzpah (irreverencia) impropia: “Y ahora, el faraón
debe buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de
Egipto…”.
¿Quién le pidió a Iosef este consejo y de dónde obtuvo la audacia para
hablarle al faraón de esa manera?
La respuesta yace en la observación que realizamos ayer acerca del número
146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces
“sabiduría”, jojmah.
La unión de las sabidurías

El Zohar describe una sabiduría superior de la Torah que sostiene y
rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios creó el mundo y que se
encuentra embebida en la naturaleza. La sabiduría inferior es la del rey
Shlomoh, el heredero espiritual de Iosef; la superior es la que inspira la
forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de manera tal que
pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente.
En Iosef se unen ambas sabidurías mediante un proceso de pensamiento
único. No puede pensar en una sin contemplar la otra; no puede siquiera
pensar en ellas por separado. Describir los flujos y reflujos del mundo
natural, que constituyen la sabiduría inferior y en el caso de los sueños de la
parashah son las épocas de abundancia y de hambruna que habrían de
cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una descripción de cómo
rectificar la situación desde el punto de vista humano, la sabiduría superior.
Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo que
hizo fue ofrecer al faraón una interpretación de sus sueños; no está dando
un consejo no requerido, ya que realmente el sueño y su interpretación, por
su propia naturaleza, deben contener dos aspectos, la realidad y la
rectificación de la realidad.
La unión en el séptimo día

Página 1 de 24
Todos los derechos reservados www.dimensiones.org 14 de Diciembre 2012 - 1 Tevet 5773
Ecuador

Esta unificación de la sabiduría superior y la inferior está ilustrada en el

significado del Shabat.
Por un lado, el séptimo es un día como cualquier otro, donde la naturaleza
aparenta seguir su curso normal. La persona necesita comer y beber, llueve,
nieva o brilla el sol, etc. Por otro lado es especial, porque se nos convoca a
conectarnos con la naturaleza de una manera diferente; la Torah nos
prohíbe percibir el mundo natural como lo hacemos durante los días de
semana. En lugar de eso, se nos insta a rectificarlo conectándolo con la
sabiduría de la Torah, la verdadera fuerza rectificadora de la realidad.
Este es el secreto del pueblo judío y la razón por la cual sólo un judío puede
observar el Shabat. De hecho, de acuerdo con la Torah, la penalidad para un
no judío que observa el Shabat es la muerte. Esto es así porque una persona
sin la Torah no puede rectificar verdaderamente la naturaleza, sólo puede
aspirar a mantenerla más o menos en su estado original.
El no judío aún no está sensibilizado con el secreto de la rectificación de la
realidad, incluso en su nivel más bajo, que está simbolizado en Shabat por la
categoría de actos prohibidos llamados borer , “separar”. Estas acciones
están prohibidas porque la rectificación de la realidad se consigue a través
del proceso de separación, separando el mal del bien.
Esta es la esencia interior de la sabiduría inferior, la capacidad del alma
judía de purificar la realidad durante los días laborables. Explican los sabios
que los actos que son considerados sabiduría y no trabajo no están
prohibidos en Shabat, indicando que el propósito de ese día es rectificar el
mundo a través de la sabiduría superior de la Torah. Así, la existencia física
creada a través de la sabiduría inferior se extiende dentro del tiempo y el
espacio del Shabat donde es rectificado por la sabiduría superior.
De esta manera ambas sabidurías trabajan juntas en el séptimo día: la
creadora e inferior actúa de forma pasiva y la superior rectificadora del
mundo, de forma activa. Este es el significado de la declaración de los sabios
que todas las acciones de Shabat son duales. Por ejemplo, cuando uno come
en Shabat siguiendo las leyes pertinentes, aparte de los procesos naturales
que está realizando, al mismo tiempo está rectificando el alimento a un
nivel que durante los días de semana es muy difícil de alcanzar.
Página 2 de 24
Ecuador

Las siete vacas y el Shabat

En el sueño del faraón, las siete vacas simbolizan el Shabat, el séptimo día y
la sabiduría superior de la Torah, que aparece como un punto central
dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en
cambio la realidad profana del mundo natural y la sabiduría inferior.
Por cierto, a continuación de la doble interpretación que realizó Iosef de su
sueño, el faraón se excitó sobre manera. Percibiendo por si mismo que el
Creador vivía en Iosef, le preguntó a sus sirvientes: “¿Se puede encontrar un
hombre como este en quien mora el espíritu de Hashem?”
Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah “el
espíritu de Hashem”, ??? ????? , ruaj Elokim . La primera vez fue en el
segundo verso de Bereshit : “Y el espíritu de Hashem sobrevolaba sobre las
aguas”. Allí explican los sabios que este espíritu era el de Mashíaj,
implicando claramente que Iosef es la primera encarnación del Mashíaj, que
como este unifica la sabiduría superior con la inferior.
Este es el hermoso segundo vínculo entre la primera y la décima porción de
la Torah.
La auto referencia de Miketz

La exclamación del faraón acerca de Iosef citada antes: ????? ??? ??? ??? ???
????? ?? , ¿ hanimtzah cazeh ish asher ruaj Elokim bo ? La suma de los
valores numéricos de las iniciales de esta frase: hei caf alef alef reish alef bet
, es 230, igual que la parashah que nos ocupa ??? , Miketz , constituyendo
esto un magnífico ejemplo de auto referencia de la parashah refiriéndose a
si misma.
JÁNUCA Y MIKETZ
Dos Meditaciones
“No hay nadie inteligente y sabio como tú”

“No hay nadie inteligente y sabio como tú”, le dice el Faraón a Iosef en
nuestra parashá (Bereshit 41:39). La inspiración y la sabiduría que se
necesitan para resolver los problemas, y la capacidad de erguirse ante el
pueblo judío y la humanidad en general, vienen a nosotros de la raíz del
alma de Iosef el justo. Iosef descifró los sueños del Faraón con su sabiduría
Divina, y construyó un programa para resolver la crisis mundial, social y
Página 3 de 24
Ecuador

económica, que acechaban entonces el imperio egipcio, y además llevó a la

práctica el proyecto con sumo éxito.
En cada generación hay un “justo fundamento del mundo” ( Mishlé , 10:25)
que está al nivel de Iosef el justo. Y en nuestra generación tuvimos las
iluminadas directivas e instrucciones del Rebe de Lubavitch, el líder de
nuestra generación, que fueron dichas con claridad y firmeza. Él vio la
realidad tal como es, y reconoció la raíz de los problemas que enfrentamos,
nos indicó la forma de resolver cada dificultad. Si hubiéramos prestado
atención a sus consejos no hubiéramos llegado a la penosa situación en que
nos encontramos hoy en día.
Pero su imagen y su Torá nos siguen llenando de inspiración y siembran en
nosotros una visión buena y positiva, y la fuerza para emprender y hacer
todo lo que podamos para traer al Mashíaj, como nos dijo el 28 de nisán
5751.
Guirsa Deiancuta – Estudio Juvenil
Quinta Vela de Jánuca 5770, , Ieshivá Od Iosef Jai de Itzhar
Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh

Cuenta la Guemará acerca de Abaie, que escuchó una ley en nombre de Rav.
Como era el Rabi de su propio Rabi, se supone que tiene que respetar algo
que oye en su nombre. Hay una discusión si está permitido utilizar las luces
de Jánuca. Nosotros sabemos que “No tenemos permiso para utilizarlas sino
sólo observarlas”. Rabi Irmiá dice en nombre de Rav, que está prohibido
utilizar las luces de Jánuca, pero Abaie no aceptó esto, aunque no escribió
por qué, y hay varias versiones.
Pasado un tiempo, no dice cuanto, aparentemente años después, los sabios
dijeron la misma ley ante Abaie en nombre de Rabí Iojanán, y entonces
Abaie aceptó la ley, y así se fijó la halajá. “Si hubiera sido meritorio, hubiera
aceptado esto de su fuente principal”, la vez anterior en nombre de Rav.
Pregunta la Guemará: “¿Por qué te preocupas?”, ya que al final lo aprendió,
ahora sabe la verdad y cuál es la halajá, entonces por qué se lamenta tanto
que no lo pudo recibir antes? Y contesta: “es diferente aprender de joven”.
El pesar de Abaie es por la diferencia entre aprender la verdad más antes en
la vida o más tarde.
De todas las cosas debemos pensar en qué nos concierne, y el mensaje es
que hay quien llega al punto de la verdad al principio de su vida, y quien
llega a la verdad más tarde. A primera vista la Guemará pregunta ¿y qué
importa? Gracias a Dios recibió la verdad, y por qué hay que apenarse
Página 4 de 24
Ecuador

porque no la aceptó antes? Y luego contesta que la diferencia es la guirsa

deiancuta, “aprenderlo de niño”, que ha perdido el estudio de la versión
cuando era joven. Dice Rashi: “el estudio de la juventud perdura más que el
de la vejez”. Lo que la persona estudia en su juventud perdura más que los
que estudia cuando ya es más maduro. Es similar a como dice el “Tratado de
los Padres”, que no es lo mismo cuando la tinta se escribe sobre papel
nuevo que el que se escribe sobre uno viejo (usado). Teóricamente el
estudio en la juventud es algo muy importante, y Abaie se apena de que no
comprendió y acepto la versión antes.
No se especifica cuánto tiempo pasó entre las dos ocasiones, a tal punto que
según una versión es seguro que no era en el mismo año, entre Jánuca y
Jánuca, porque en ese caso hubiera podido seguramente cumplir con la
Halajá y no se hubiera lamentado. Pero si no fuera por esta razón, se podría
pensar que pasó muy poco tiempo. Otra cosa importante es que hoy en día
se acostumbra referirse a girsa de iancuta a lo que se estudia en el jeider, en
el aula de la escuela primaria judía, pero acá está claro que no se refiere a
eso, porque es descabellado pensar que un niño de escuela no acepte la
palabra de rabi Irmiá en nombre de Rav. Seguro que Abaie ya era posek ,
legislador de la ley, ya era adulto y se lo contaron para que él determine que
así es la ley, pero no lo aceptó. Entonces el “estudio en la niñez” puede
referirse perfectamente a una persona adulta, pero aun es guirsa deiancuta
en relación a lo que uno estudia más tarde.
Es sorprendente que en todo el Talmud no se encuentra esta expresión en
ningún otro lado, incluso respecto a otro tema. Entonces hay una conexión
íntima y especial entre este estudio de la juventud con Jánuca y Abaie, algo
único y especial.
El Jatam Sofer, uno de los grandes sabios de Israel, trae una explicación
simple. Escribe que posiblemente el motivo de su lamento es que al no
aceptar esta ley antes, entonces utilizó la luz de las velas de Jánuca por
mucho tiempo, y “el estudio de la niñez” es toda la Torá que estudió a la luz
de estas velas, algo sobre lo que no se puede uno arrepentir. Por eso dice
que en el Talmud muchas veces una persona se retracta de su veredicto,
pero nunca que se haya lamentado tanto por ello. Encontramos que Rabi
(Rabi Iehuda Hanasí) en su juventud opinó de cierta manera y luego
diferente, pero no vemos que se halla apenado de tal manera por ello.
Entonces cuál es la novedad que hay aquí? Que por otro cualquier otro acto
que hubiera hecho y luego se retractó, se podría haber arrepentido, pero
Página 5 de 24
Ecuador

por haber estudiado Torá a la luz de la menorá no puede hacer teshuvá,

porque es estudio de la Torá, y por eso le produce un sufrimiento especial.
La buena educación debe comenzar desde el jardín de infantes, e incluso
antes, por eso quisimos traer este tema de guirsa deiankuta , literalmente
“versión del lactante”. Hay algo especial en Jánuca, los cantos que los niños
aprenden en el jardín, quedan con ellos toda la vida. Jánuca significa
“inauguración” o iniciación, ya que festejamos la reinauguración del antes
mancillado Templo Sagrado. Pero también tiene la misma raíz que jinuj ,
“educación”, la forma en que somos iniciados en la vida por nuestros padres
y maestros queda para toda la vida. Esa llama de luz y calor de las velas de
Jánuca, representan la inocencia y la simpleza del niño que todos llevamos
dentro y que nos dice “nunca es tarde”, en cualquier momento de la vida
podemos cambiar de parecer y aprender de nuevo. Nos podemos arrepentir
de los años gastados en cosas vanas del mundo, pero de toda la Torá que
estudiamos, es algo de lo cual no nos podemos arrepentir.
MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHÓN - DÍA 1
Meditación Diaria Sobre el Jitas 22 de Kislev 5768 – 03 de Diciembre 2007
El décimo y el primero
Parashat Miketz es la décima parashah en la Torah. Hay un verso que dice:
“El décimo es consagrado a Hashem”. Respecto a las sefirot, dice el Sefer
Ietziráh: “el final [la décima sefiráh ] está insertado [incluido] en el
comienzo [la primera sefirah]”. Este es un principio general aplicable a todo
grupo ordenado o enumerado en la Torah, el décimo siempre se vuelve a
conectar con el primero. De esta manera, encontramos una serie de
ejemplos que conectan claramente nuestra parashat con Bereshit, la
primera.
La primera similitud digna de destacar es el número de versos, ambas
tienen 146!
Si observamos un jumash, encontraremos que al final de cada parashah hay
una guematria correspondiente a la cantidad de versos que contiene. Estas
guematriot son de antigua data y se remontan a los Baalei Hamesorah , “los
poseedores de la tradición”, los sabios que finalizaron el texto de la Biblia
(específicamente ketuvim , Crónicas) en los siglos IX y X.
Página 6 de 24
Ecuador

Para la parashah Bereshit nos presentan dos guematriot de valor 146:

Amatziah , ‫ אמציה‬, y Iejizkiahu , ‫ יחזקיהו‬. Para la parashat Miketz presentan
tres, las citadas de Bereshit y además otra: “Será mi sirviente”, ‫ עבד לי יהיה‬,
ihieh li eved . ¿Por qué agrega otra guematria? La explicación es que cuando
podían encontrar una palabra acorde, preferían seleccionar aquellas que
aparecen en el texto mismo de la parashah . En el caso de Miketz, estas
palabras aparecen en el último verso. (1)
El principio del rey es su reinado

En el resto de la Biblia la palabra bereshit, “en el principio”, aparece en
referencia a la soberanía de un rey, por ejemplo: “En el principio del
reinado de Iehoiakim…” y “En el principio del reinado de Tzidkiiahu ”. ¿Qué
aporta esto a nuestro entendimiento del primer bereshit de la Torah: “En el
principio Hashem creó los cielos y la tierra”?
En el Talmud encontramos que Rabí Simón bar Iojai (Rashbi) dice que en la
época de aquellos reyes, Hashem quiso regresar el universo al caos por dos
motivos. En la época de Iehoiakim, él mismo provocó la ira de Hashem,
pero, dice Rashi, el Todopoderoso posó su mirada sobre su generación, es
decir, sobre el pueblo y por su mérito se calmó, como si fuera. En el tiempo
de Tzidkiahu la cosa fue a la inversa, la ira Divina fue instigada por la gente
de la generación, pero en mérito de su rey Hashem se pacificó.
Vemos entonces que hay una conexión intrínseca entre la palabra bereshit y
el reinado de un rey y su pueblo. El nexo entre el pueblo y el rey está
descripto en el adagio de los sabios “no hay rey sin un pueblo”. En otras
palabras, un rey no es rey sin un reino, es decir, sin subordinados.
Ahora se ve más claramente la conexión con la parashah Bereshit. El
mundo, cuya creación se ocupa la parashah Bereshit , es el dominio o el
reino del Todopoderoso. Hashem creó el mundo para que sirva como Su
dominio. Por cierto, de acuerdo con los sabios, (3) esta es una de las razones
para que se haya producido la creación, porque sin un reino, sin
subordinados, el Creador no habría podido revelar Su Majestad. El objetivo
final de la creación está enunciado en el verso de Zejariah: “Y Hashem será
el Rey sobre toda la tierra y en ese día, Havaiah será uno y Su nombre uno”.
La (re)Creación da fuerza y decisión

Amatziahu y Iejizkiahu fueron reyes de la Casa de David. Ellos nos
recuerdan la bendición que Hashem le dio a Ieoshúa, el primer rey judío
que reinó en la Tierra de Israel: ‫ ואמץ חזק‬, jazak veematz , “Se fuerte (de la
Página 7 de 24
Ecuador

misma raíz que Iejizkiahu ) y decidido (de la misma raíz que Amatziahu ).
Estas son cualidades que todo rey debe tener, especialmente los de la Casa
de David, porque todos son descendientes de ese gran rey.
Revelan nuestros sabios que el Rey David no tenía asignado años de vida,
por el contrario, se supone que había de nacer muerto durante un mal
parto. Pero Adam y los tres patriarcas le aportaron años de sus propias
vidas. El primero hombre le dio 70 años de su propia existencia física (tenía
que haber vivido 1000 años y murió a los 930). Entre todos los patriarcas,
con Iosef tomando el lugar de Itzjak, le dieron a David 70 años de sus vidas
espirituales: Abraham le dio 5 años, Iaacov 28 Iosef 37.
Por cierto la diferencia entre los 180 años que vivió Itzjak y los 110 de Iosef
es exactamente la vida de David, insinuando que la vida de Iosef se acortó
cuando ascendió al trono de Egipto.
Entonces, para que pueda sobrevivir un rey de la Casa de David, y en
especial el Mashíaj, quien como su ancestro es llamado un “niño abortado”,
debe ser constantemente fuerte y firme, o en otras palabras renaciendo
constantemente, como la creación del mundo ex nihilo , algo de la nada, a
cada momento.
Sabiduría Divina y sabiduría natural

La palabra más simple cuya guematria es 146 y que más obviamente se
relaciona con la parashat Bereshit es ‫ עולם‬, olam , “mundo”, que a su vez es 2
veces “sabiduría”, ‫ חכמה‬, “ jojmah ”. Entonces esto alude a los dos versos “Tú
has creado todo con sabiduría” y “ Havaiah con sabiduría fundó la tierra”,
donde “con sabiduría” se escribe bejojmah o bet jojmah , “2 sabidurías”.
En Cabalah y Jasidut estas dos sabidurías se refieren a una superior, la
sabiduría Divina de la Torah y a una inferior, la sabiduría de la naturaleza
también conocida como la Sabiduría del Rey Shlomoh.
La sabiduría inferior describe los procesos de la creación y las leyes
naturales, mientras que la sabiduría Divina superior de la Torah describe la
manera en que la realidad puede ser rectificada.
De manera similar, la palabra bereshit puede ser dividida en bet reshit, o
sea “dos principios”, donde reshit alude a la sabiduría como en el verso: “el
principio de la sabiduría es el temor a Hashem”. Estas dos sabidurías, la
Divina y la natural, se unen para cumplir el propósito de la creación:
establecer para Hashem un reino aquí abajo. Esto está discutido en extenso
Página 8 de 24
Ecuador

en las explicaciones jasídicas sobre el verso: “La sabiduría cantará en el

exterior”, jojmah bajutz terunah .
Encontrando a Hashem en el exilio

Sin embargo, aunque se necesitan ambas sabidurías para construir un reino
para el Todopoderoso (olam, los 146 versos de la creación), como la
sabiduría de la naturaleza trae al mundo a la existencia y la Divina lo
sostiene y rectifica, ambas se unifican verdaderamente en nuestra parashah
cuando Iosef logra interpretar los sueños del faraón.
El olam de 146 versos de nuestra parashah Miketz es un mundo de
ocultamiento (que en hebreo proviene de “oculto”, ‫ עלום‬, alum ), donde los
sueños del faraón son una metáfora de la naturaleza, con el Creador
permaneciendo oculto dentro de ella. Al interpretar los sueños
correctamente Iosef demuestra su habilidad única heredada por nosotros:
interpretar correctamente el significado de la naturaleza de tal manera que
pueda comprenderse como un instrumento y recipiente para la Divinidad.
Los sueños del faraón son también una metáfora para el estado de exilio; las
dos palabras ‫ חלם ופרעה‬, veparoh jalam , “y el faraón soñaba”, tiene el mismo
valor numérico de la palabra “exilio”, ‫ גלות‬, galut !!
De esta manera, la interpretación de Iosef simboliza la capacidad de
encontrar la Omnipresencia de Hashem incluso dentro del estado más
profundo de exilio. Por cierto, el exilio es descripto como un estado de
dormir, “estoy durmiendo [en exilio]” y el rey David describe el exilio como
un estado de sueño: “Somos como soñadores [en exilio]…”.
Entonces, mientras que en Bereshit Hashem se oculta en el mundo físico,
nuestra parashah comienza con el Creador totalmente oculto dentro del
exilio.
Notas
1. Génesis 44:17.
2. Sanhedrín 103ª.
3. Pirkei deRabí Eliézer , cap. 3.
IOM SHENI - DÍA 2

Jutzpá Sagrada
Es muy conocida la pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la
conducta de Iosef frente al faraón. Luego de interpretar sus sueños como un
Página 9 de 24
Ecuador

presagio de siete años de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef

le ofrece un consejo no solicitado de cómo prepararse para esos eventos,
algo que parecería una jutzpah (irreverencia) impropia: “Y ahora, el faraón
debe buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de
Egipto…”.
¿Quién le pidió a Iosef este consejo y de dónde obtuvo la audacia para
hablarle al faraón de esa manera?
La respuesta yace en la observación que realizamos ayer acerca del número
146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces
“sabiduría”, jojmah.
La unión de las sabidurías

El Zohar describe una sabiduría superior de la Torah que sostiene y
rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios creó el mundo y que se
encuentra embebida en la naturaleza. La sabiduría inferior es la del rey
Shlomoh, el heredero espiritual de Iosef; la superior es la que inspira la
forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de manera tal que
pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente.
En Iosef se unen ambas sabidurías mediante un proceso de pensamiento
único. No puede pensar en una sin contemplar la otra; no puede siquiera
pensar en ellas por separado. Describir los flujos y reflujos del mundo
natural, que constituyen la sabiduría inferior y en el caso de los sueños de la
parashah son las épocas de abundancia y de hambruna que habrían de
cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una descripción de cómo
rectificar la situación desde el punto de vista humano, la sabiduría superior.
Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo que
hizo fue ofrecer al faraón una interpretación de sus sueños; no está dando
un consejo no requerido, ya que realmente el sueño y su interpretación, por
su propia naturaleza, deben contener dos aspectos, la realidad y la
rectificación de la realidad.
La unión en el séptimo día

Esta unificación de la sabiduría superior y la inferior está ilustrada en el
significado del Shabat.
Por un lado, el séptimo es un día como cualquier otro, donde la naturaleza
aparenta seguir su curso normal. La persona necesita comer y beber, llueve,
nieva o brilla el sol, etc. Por otro lado es especial, porque se nos convoca a
Página 10 de 24
Ecuador

conectarnos con la naturaleza de una manera diferente; la Torah nos

prohíbe percibir el mundo natural como lo hacemos durante los días de
semana. En lugar de eso, se nos insta a rectificarlo conectándolo con la
sabiduría de la Torah, la verdadera fuerza rectificadora de la realidad.
Este es el secreto del pueblo judío y la razón por la cual sólo un judío puede
observar el Shabat. De hecho, de acuerdo con la Torah, la penalidad para un
no judío que observa el Shabat es la muerte. Esto es así porque una persona
sin la Torah no puede rectificar verdaderamente la naturaleza, sólo puede
aspirar a mantenerla más o menos en su estado original.
El no judío aún no está sensibilizado con el secreto de la rectificación de la
realidad, incluso en su nivel más bajo, que está simbolizado en Shabat por la
categoría de actos prohibidos llamados borer , “separar”. Estas acciones
están prohibidas porque la rectificación de la realidad se consigue a través
del proceso de separación, separando el mal del bien.
Esta es la esencia interior de la sabiduría inferior, la capacidad del alma
judía de purificar la realidad durante los días laborables. Explican los sabios
que los actos que son considerados sabiduría y no trabajo no están
prohibidos en Shabat, indicando que el propósito de ese día es rectificar el
mundo a través de la sabiduría superior de la Torah. Así, la existencia física
creada a través de la sabiduría inferior se extiende dentro del tiempo y el
espacio del Shabat donde es rectificado por la sabiduría superior.
De esta manera ambas sabidurías trabajan juntas en el séptimo día: la
creadora e inferior actúa de forma pasiva y la superior rectificadora del
mundo, de forma activa. Este es el significado de la declaración de los sabios
que todas las acciones de Shabat son duales. Por ejemplo, cuando uno come
en Shabat siguiendo las leyes pertinentes, aparte de los procesos naturales
que está realizando, al mismo tiempo está rectificando el alimento a un
nivel que durante los días de semana es muy difícil de alcanzar.
Las siete vacas y el Shabat

En el sueño del faraón, las siete vacas simbolizan el Shabat, el séptimo día y
la sabiduría superior de la Torah, que aparece como un punto central
dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en
cambio la realidad profana del mundo natural y la sabiduría inferior.
Por cierto, a continuación de la doble interpretación que realizó Iosef de su
sueño, el faraón se excitó sobre manera. Percibiendo por si mismo que el
Creador vivía en Iosef, le preguntó a sus sirvientes: “¿Se puede encontrar un
hombre como este en quien mora el espíritu de Hashem?”
Página 11 de 24
Ecuador

Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah “el

espíritu de Hashem”, ‫ אלקים רוח‬, ruaj Elokim . La primera vez fue en el
segundo verso de Bereshit : “Y el espíritu de Hashem sobrevolaba sobre las
aguas”. Allí explican los sabios que este espíritu era el de Mashíaj,
implicando claramente que Iosef es la primera encarnación del Mashíaj, que
como este unifica la sabiduría superior con la inferior.
Este es el hermoso segundo vínculo entre la primera y la décima porción de
la Torah.
La auto referencia de Miketz

La exclamación del faraón acerca de Iosef citada antes: ‫רוח אשר איש כזה הנמצא‬
‫ בו אלקים‬, ¿ hanimtzah cazeh ish asher ruaj Elokim bo ? La suma de los
valores numéricos de las iniciales de esta frase: hei caf alef alef reish alef bet
, es 230, igual que la parashah que nos ocupa ‫ מקץ‬, Miketz , constituyendo
esto un magnífico ejemplo de auto referencia de la parashah refiriéndose a
si misma.
IOM SHLISHI - DÍA 3
23 y 37 en Bereshit
Uno de los pares de números (denominado en hebreo mijlol numérico) más
importantes y ubicuos en la Torah en general y respecto de la creación en
particular es 23 y 37 (1)
Ante todo son los valores numéricos de los nombres de dos aspectos
superiores del alma, llamados aspectos circundantes o makifim , a saber: el
único o iejidah , ‫ יחידה‬, igual a 37 y el viviente o jaiah , ‫ חיה‬, igual a 23.
Antes de examinar algunas apariciones de estos números en el contexto de
la creación, mencionemos que el alma, especialmente a nivel de estos
aspectos mencionados, es al cuerpo como la luz de una sefirah es a su
recipiente.
23 es el valor numérico de la palabra ziv , ‫ זיו‬,“resplandor” y es uno de los 13
sinónimos diferentes en hebreo de “luz”. Por lo tanto, en nuestra selección
de las apariciones numéricas que involucran al 23 y el 37 en la creación,
destacaremos aquellos en relación con la luz:
a) El tercer verso de la Torah y por lo tanto el tercero de la parashah
Bereshit, que describe la creación de la luz: “Hashem dijo: ¡Sea la luz! Y
fue la luz”, ‫ אור ויהי אור יהי אלקים ויאמר‬, vaiomer Elokim iehi or vaiehi or,
Página 12 de 24
Ecuador

tiene exactamente 23 letras. El valor numérico de la palabra “luz”, or, es

207, igual a 9 veces 23!
b) La primera y la última palabra de los tres primeros versículos de la
Torah son: ‫ בראשית‬... ‫ הארץ‬. ‫ והארץ‬... ‫ המים‬. ‫ ויאמר‬... ‫ אור‬, Bereshit … haaretz.
Vehaaretz … hamaim. Vaiomer … or . “En el principio… y la tierra. Y la
tierra … las aguas. [ Elokim ] dijo … luz.” La guematria total de todas ellas
es 2070, o el producto de 10 por 207 ( or , “luz”). Pero 2070 es también
el producto de 90 por 23, y de 6 multiplicado por 345, el valor de
“Mosheh”, ‫ משה‬, indicando que el valor promedio de cada palabra es el
nombre del primer redentor.
c) Antes de que sea creada la luz, la Torah dice: “Y el espíritu de Dios
sobrevolaba sobre la faz de las aguas”, ‫ המים פני על מרחפת א־להים ורוח‬, veruaj
elokim merajefet al pnei hamaim , de guematria 1369, igual a 37 2 .
d) Finalmente, el valor numérico del primer verso de la Torah: “En el
principio Hashem creó los cielos y la tierra”, ‫השמים את א־להים ברא בראשית‬
‫ הארץ ואת‬, Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz , es 2701, el
producto de 73 por 37, donde 73 es el valor numérico de ‫ חכמה‬, jojmah ,
“sabiduría”.
23 y 37 en Miketz
Hemos mencionado ya que la parashat Miketz es la décima de la Torah. Su
guematria es 230 o 23 por 10. Más bello aun, 23 es el décimo número
primo, mientras que 37 es el décimo tercero (13 es el 7 número primo,
revelando así otra relación numérica entre estos dos pares de números)
Veamos ahora el primer verso de nuestra parashah: “Y fue que pasaron dos
años completos y Paroh soñó y he aquí que estaba parado en el Nilo”, ‫ויהי‬
‫ היאר על עמד והנה חלם ופרעה ימים שנתים מקץ‬, vaiehi miketz shnataim iamim
uparoh jalam vehineh omed al haieor . En un hermoso ejemplo de auto
referencia, el primer verso de la décima parashah tiene 10 palabras.
También tiene 37 letras. (2)
Las iniciales de las 6 primeras palabras, vav mem shin iud vav jet , suman
370, o 37 veces 10. Otro caso de auto referencia, porque 370 es también el
valor del nombre de la parashah , tomando el valor completo primero de
cada letra: mem cuf tzadi , ‫ צדי קוף מם‬. (3)
Cuadrados y Triángulos
Página 13 de 24
Ecuador

La guematria de estas seis palabras es 1600 = 40 2 , y también la guematria

de un verso que revela que la redención, la liberación de Zión, depende de
la justicia y la caridad: “Zión será redimida por medio de la justicia y sus
retornantes por medio de la rectitud”. ‫ בצדקה ושביה תפדה במשפט ציון‬, Tzión
bemishpat tefadeh veshaveah bitzedakah .(4)
Por cierto el valor de “Zión” es exactamente igual al de “Iosef”, ‫ יוסף‬,
revelando un nexo más fuerte y más bello aun entre los dos versos!
Las palabras restantes del verso, “y he aquí que estaba parado en el Nilo”,
vehineh omed al haieor, = 496 = r31, (7) la guematria de “reinado” (o
“realeza”), aludiendo así al rey, el faraón mismo.
Entonces, el primer verso de la parashah se divide gramaticalmente y
numéricamente en dos unidades de 6 y 4 palabras respectivamente. La
división de 10 en 6 y 4 rememora a la letra iud completa: iud 10 = vav 6 ┴
dalet 4 , ‫ יוד‬.
Ahora, hemos encontrado que las diez primeras palabras del primer verso
de la parashah se dividen en 6 palabras cuyo valor numérico es un número
cuadrado y 4 palabras cuyo valor numérico es un triángulo. Por cierto, este
mismo modelo lo encontramos en las palabras quinta y sexta del mismo
verso: “y el faraón soñó”, ‫ חלם ופרעה‬, donde “Y el faraón”, ‫ = ופרעה‬361 = 19 2 ;
“soñó”, ‫ = חלם‬78 = r12!
La guematria de las dos palabras “dos años completos” ‫ ימים שנתים‬, shnataim
iamim , e s 900 o 30 2 , que en notación hebrea puede ser escrito como ‫ לב‬,
lev , (lamed 30 y bet 2) el secreto del “corazón” judío místico, como está
explicado en otro lugar. (5) Como estas dos palabras están compuestas por 9
letras, se desprende que el valor promedio de cada una es 100 o 10 2 , que
es el valor numérico de la segunda palabra iamim , “completos”, ‫ ימים‬.
El valor numérico del resto de las palabras del verso, ‫ מקץ ויהי‬... ‫והנה חלם ופרעה‬
‫ היאר על עמד‬, vaiehi miketz… uparoh jalam vehineh amad al haieor , es 1196,
el producto de 23 y 52, o de Havaiah , ‫ י־הוה‬, 26 y “Elokei” , ‫ א־להי‬.
El Nilo
La décima palabra del primer verso de la décima parashah (6) es “el Nilo”,
‫ היאר‬, En Cabalah, este río simboliza la revelación del ocultamiento esencial
de la luz, que está contenida dentro de la fuente de toda luz, el aspecto
superior de la sefirah de la corona.
Página 14 de 24
Ecuador

En hebreo, existen 10 signos vocales, que naturalmente corresponden a las

10 sefirot (7). El que corresponde a la corona es la kamatz , en hebreo es ‫ קמץ‬,
(8) una permutación del nombre Miketz !
El valor numérico de haieor, “el Nilo”, es 216 o 6 3, un número muy

importante en cabalah. En toda la parashah esta palabra aparece 6 veces,
todas en referencia al sueño de Paroh, mientras que en el resto del libro de
Génesis no aparece nunca. Por lo tanto la guematria total en nuestra
parashah es 6 · 63 = 64 = 362 = 1296.
Siendo 36 el valor de haieor en cálculo ordinal.

Ahora, la primera palabra de la Torah y de la parashat Bereshit es ‫ בראשית‬,
“En el principio”, que contiene 6 letras. El Zohar trae la división de esta
palabra en ‫תשי ברא‬, bará shit, “[Él] creó seis”, aludiendo a los seis días de la
creación y a los seis mil años que el mundo existirá en el presente estado. Si
sumamos el valor de Bereshit , (913) al de las seis veces de haieor (1296)
obtenemos 2209, que es 472 , siendo 47(9) la guematria de “autoanulación” o
‫ בטול‬, “ bitul ”, un número que expresa la experiencia consumada de la
sefirah de sabiduría, aludiendo una vez más a las dos sabidurías que
conforman el número de versos de nuestra parashah, como se explicó el día
1.
En toda la Biblia la palabra “el Nilo”, ‫ היאר‬, aparece 25 veces, repartida de la
siguiente manera:
 6 veces en el Libro de Génesis
 15 veces en el Libro de Éxodo
 4 veces en el Libro de Daniel
Si sumamos la guematria del nombre hebreo de estos libros junto a las 25
veces de haieor , obtenemos 7154 o 49 · 146, donde 146 es el número de
versos de la parashat Bereshit y la nuestra Miketz .
Notas
1) El segundo mijlol numérico más importante es 7 y 13, como se explica en otro lado.
2) La firma o rúbrica matemática de un verso está definida por el número de letras multiplicado por las
palabras que contiene. En este caso es 10 veces 37 = 370, el deletreo completo primero de la parashah
Miketz , como se verá.
3) El lector atento notará que la letra ‫ צ‬, tzadik , de Miketz la escribimos en forma completa como ‫ צדי‬,
tzadik dalet iud , sin la cuf final. Sin entrar en todos los detalles históricos, hasta la época del Arizal era
costumbre completarla como tzadi . Sin embargo, el este reveló que en arameo significa “caos” (ver la
traducción de Onkelos de Génesis 1:2) mientras que tzadik significa “una persona sagrada y justa”.
Entonces, el relleno tzadi corresponde al Mundo del Caos, mientras que tzadik al de Emanación, el
Mundo de la Rectificación. Por supuesto, tzadi se adapta perfectamente al faraón, una fuente de
impureza y caos espiritual en el mundo.
4) Ishaiahu 1:27
Página 15 de 24
Ecuador

5) Ver explicación en: http://www.dimensiones.org./8%20compras/secreto%20corazon.htm

6) Ver parashah vaietzeh
7) El triángulo de un número es la suma de los números desde el 1 hasta dicho número y se expresa
matemáticamente agregándole una “r”.
8) Las letras cuf mem tzadik aluden a los tres aspectos supremos de la corona, cuyas luces son descriptas
como ‫ דמון ק אור‬, ‫ צוחצח מ אור‬, y ‫ ח צ אור‬, or cadmón, or metzujtzaj y or tzaj . 3 veces el valor de “luz”, ‫ אור‬,
or , es igual a ‫ כתרא‬, kitra , “corona” en arameo.
9) 47 es también el valor de las dos palabras ‫ טוב כי‬, ki tov , “que es bueno”, que describe la satisfacción de
Hashem con la creación en la parashah Bereshit .
IOM REVII - DÍA 4

Iaacov será mi siervo

En nuestra primera lección de parashat Miketz, mencionamos que el Ba'alei
Hamesoráh nos dio una tercera guematria por el número de versos en la
parashat: ‫עבד לי יהיה‬, ihiéh lie ved, “(él) será mi siervo.” Aunque estas
palabras vienen al final del verso de nuestro parashá, necesitamos meditar
en el motivo por el cual fue escogido para representar toda la porción de
Miketz. Además, continuando con nuestra discusión del vínculo entre
Miketz y Bereshit, tenemos que entender qué nos dicen estas palabras
sobre la creación y su propósito.
Comenzamos nuestra meditación en estas palabras notando la auto-
referencia matemática que contienen. Las letras de relleno de las primeras
dos palabras ‫“ לי יהיה‬será…” son: ‫ ; יוד למד הא יוד הא יוד‬su valor numérico es
146, el cual es, desde luego, ¡el valor de las tres palabras juntas! También
significa que el valor de las letras que rellenan las letras originales
(llamadas letras “madres”) de estas dos palabras ‫ וד מד א וד א וד‬es equivalente
al valor de la tercer palabra ‫ עבד‬, eved , “siervo.”
La guematria simple de estas dos palabras ‫ לי יהיה‬, “será mi…,” es 70,
aludiendo a los 70 miembros de la casa de Iaakov que vendrán con Iosef. En
el contexto que fue dicho, “será mi siervo” se refiere solamente a Benjamín
quien fue acusado de robar la copa de Iosef. Pero, la guematria revela que
esta afirmación anuncia el arribo de todos los 70 miembros de la casa de
Iaakov en Egipto y que todos ellos serán, por decirlo así, “mi siervo….”
Ahora, fíjate que esta frase aparece dos veces al final de nuestro parashá . La
primera vez es ocho versos antes del último: “Él (el mensajero de Iosef)
dijo: ‘Ahora, será como lo has dicho; aquel al que se le encuentre (la copa)
será mi siervo, y todos ustedes serán libres de culpa'”. La segunda vez es en
el último verso: “Él (Iosef) dijo: ¡Que esté lejos de mi hacer esto! El hombre
Página 16 de 24
Ecuador

en cuya posesión se encuentre la copa será mi siervo, más respecto al resto

de ustedes, pueden irse en paz con su padre.'”
La diferencia entre la primera y la segunda aparición de esta frase, “será mi
siervo,” es que en la segunda ocasión a la palabra “él” aparece
explícitamente (en la primera ocasión sólo es implicado), mientras que en la
primera vez, a “él” se le refiere por la cláusula “ aquel a quien se le
encuentre (la copa).” Así que en realidad, la frase íntegra en la Torá es “él
será mi siervo.” Si vemos el valor numérico de ‫עבד לי יהיה הוא‬... ‫עבד לי יהיה‬
(ambas frases juntas con el “él” explícito en la segunda) vemos que es 4
veces el valor de ‫ עבד‬, "siervo."
Ya que la palabra ‫ עבד‬, “siervo,” tiene 3 letras, entonces siguiendo la regla
matemática que aprendimos hace unas semanas, 4 veces el valor de una
palabra equivale a escribir la palabra “adelante y atrás”:
4 • ‫! עבד עב ע ד בד עבד = עבד‬
Iosef y Benjamín: Dos Tzadikim

Entonces, en toda la biblia, la frase “será mi…” se refiere a alguna persona
solamente en algunos contextos. Cuando Dios promete al Rey David que su
hijo el Rey Shlomo construirá el Templo Sagrado, Él dice: “ (Seré su padre) y
él será Mi hijo.” Este verso aparece tres veces en la Biblia, una vez en el libro
de Shmuel y dos veces en Crónicas.
En nuestra parashá “él” y “mi” se refieren a Benjamín (él) y a Iosef (mi),
respectivamente. Este es un bello ejemplo de cómo todas las estructuras
encontradas en la Cabalá se originan de la lectura cuidadosa del texto de la
Torá. Este verso insinúa una relación ideal entre Iosef y su hermano
Benjamín, en la cual Iosef es el amo y Benjamín el siervo. ¿Cuál es la
naturaleza de ésta relación? Iosef es descrito como tzadik en la biblia y por
consiguiente se le asocia con la sefiráh del fundamento, la cual es llamada
“tzadik, fundamento del mundo.” Sin embargo, el Talmud nos dice que
Benjamín es una de las cuatro personas que no perecieron debido a sus
pecados, sino al castigo de la humanidad por haber comido del Árbol del
Conocimiento: “Y morirás…,” por lo tanto, él también es un tzadik, y
también debe estar asociado con la sefiráh de fundamento. Pero como Iosef
es el amo, 1 responsable de las necesidades de su “siervo” -Iosef es el tzadik
consumado que da sustento a todos– se le define como el alma arquetípica
del fundamento del partzuf Ze'er Anpin , el principio masculino, dador.
Mientras que Benjamín, su "siervo" por así decirlo, es el tzadik consumado
que puede recibir y por lo tanto identificado con el fundamento del partzuf
Página 17 de 24
Ecuador

de Nukva, el principio femenino que se acopla con Ze'er Anpin y recibe su

sustento de éste. En la terminología relacionada, Iosef y Benjamín se
conocen como los tzadikim superior e inferior.
En efecto, numéricamente, las palabras ‫“ לי לבן יהיה‬será mi hijo” (la frase tal y
como aparece en Shmuel) equivale a 2 veces el valor de ‫ עבד‬, "siervo",
indicando que oculto en el hijo (“Él será Mi hijo”) hay un siervo.
Explicaremos esto en un momento. Pero, observa también que el valor
promedio de las dos frases en nuestra parashá: ‫ עבד לי יהיה‬, “... será mi
siervo,” y ‫ עבד לי יהיה הוא‬, “él será mi siervo,” también es ‫ עבד עבד‬, 2 veces
“siervo”). Pero sorprendentemente, ‫ בנימן = עבד עבד‬, “Benjamín.” 2 El nombre
“Benjamín” se deriva de la palabra "hijo" ‫ בן‬, y literalmente significa “el hijo
de la derecha.” Por lo tanto, oculto en el siervo hay referencias al hijo.
¿Qué significan estas equivalencias numéricas? En la Biblia y la tradición
Oral, el pueblo judío como nación se describe como la esposa del
Todopoderoso. Pero, como individuo, uno es descrito ya sea como el hijo del
Todopoderoso o como el siervo del Todopoderoso. La relación de un hijo
con su padre (sobre todo teniendo en cuenta que el "padre" en este caso es
Dios) es muy diferente a la relación de un siervo con su señor. Así, después
de hacer sonar el shofar durante el servicio de Musaf de Rosh Hashanáh
decimos: “Hoy Él enjuiciará a todas las criaturas del mundo, ya sea como
hijos, ya sea como siervos. Si [somos] como hijos, sé misericordioso con
nosotros como un padre con sus hijos. Si [somos] como sirvientes, nuestros
ojos se posarán en Ti hasta que nos favorezcas...”. Por lo tanto, se presta
gran atención en las enseñanzas del Jasidismo a estos dos estados: hijo y
siervo. Está extensamente explicado que cada individuo debe inter-incluir
ambos aspectos. El siervo debe también ser hijo y el hijo también debe ser
siervo. Esta última inter-inclusión es sugerida por las palabras: “Y él será Mi
hijo,” que en realidad se traduce como “Y él se volverá Mi hijo,” lo que indica
que primero él [Shlomo] era un siervo y ahora está tomando en el aspecto
de ser un hijo.
Recontando todos los versículos, vemos que tenemos dos instancias de
“será mi siervo” y tres casos de “será mi hijo,” que significa que tenemos un
proceso de cinco etapas del hijo que se convierte en siervo, y nuevamente
en hijo, después en siervo, y finalmente termina como hijo. Pero,
matemáticamente, ganamos una visión adicional, porque tres veces “hijo,”
‫ בן‬, es equivalente a la guematria de “Iosef”, ‫ יוסף‬, y 2 veces “siervo,” ‫ עבד‬,
como hemos visto, ¡es igual a “Benjamín,” ‫ ! בנימן‬Es decir, que la relación de
Página 18 de 24
Ecuador

Iosef con Dios encarna el aspecto padre-hijo, mientras que la relación de

Benjamín es la de amo-siervo.
Juntos, estos dos formatos de relación con el Todopoderoso constituyen la
esencia y propósito de la creación. A través de estos dos tipos de relación,
somos capaces de crear una morada para Dios abajo en nuestra realidad.
Benjamín y el templo
Una de las formas en que Benjamín encarna el papel del siervo de Dios es
que el Templo Sagrado fue construido en su territorio, algo que hemos
discutido más extensamente en nuestras enseñanzas de la parashat Vezot
Habrajáh. El Templo representa el epítome del servicio de Dios.
Vamos a terminar con un dicho de los sabios que vamos a considerar en
detalle mañana, Dios mediante: “Un amigo, el hijo de un amigo vendrá, y
edificará un amigo de un amigo en el territorio de un amigo, y amigos serán
perdonados ahí. Un amigo es el Rey Shlomo, como se dice: “Y Él envió al
profeta Natán y lo nombró [a Shlomo] Yedidiah [es decir, el amigo de Dios],
por Dios.” El hijo de un amigo es Abraham, como se dice: “¿Qué hace a mi
amigo venir a Mi casa ....” Y edificará un amigo es el Templo Sagrado, como
se dice: “¡Qué agradable [lit. amistoso] son las viviendas del Dios de las
Huestes” Pues amigo es el Santo Bendito, como en el versículo: “Cantaré
para mi Amigo.” En el territorio de un amigo es Benjamín acerca de que el
versículo dice: “A Benjamín le dijo: [Eres] el amigo de Dios.” y amigos serán
perdonados son el pueblo judío, como se dice: “me han dado las amistades
de mi propio ser en las manos de su enemigo.”
NOTAS
1) Como se explicó referente a Abraham y Eliézer, en una relación amo-siervo, la Torá hace recaer la
carga de la responsabilidad por las necesidades del otro sobre los hombros del amo. El servicio
prestado por el siervo es un medio para rectificarle, no para aprovecharse de su situación.
2) Así es como el nombre de Benjamín se escribe en la mayoría de sus apariciones en la Biblia. Hemos
discutido este punto en nuestras enseñanzas del parashat Vezot Habrajáh.
Página 19 de 24
Ecuador

VIDEO MENSAJE
MEDITACIÓN 1 MIKETZ – LOS HUESOS DE IOSEF
"No avergonzar al padre"

27 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 23 DE DICIEMBRE 2011
En la parashat Miketz, se relata cómo Iosef se elevó a la realeza, al reinado,

siendo nombrado segundo del Faraón. Luego se extendió la hambruna que
había en la tierra de Canaan, y llegó realmente a todo el mundo. Sus
hermanos bajaron a Egipto por primera vez, luego volvieron, y sucedió toda
la historia que cuenta la Torá. Luego les llevó mucho tiempo poder regresar.
Cuando volvieron nuevamente Iosef los recibió; el verso dice así: [Bereshit
43:27]
“Y les dijo: ‘Shalom ¿Cómo está vuestro padre anciano del cual me contaron,
todavía vive?’” La primera vez le habían contado acerca de la familia, sobre
su padre anciano, y cuando llegan por segunda vez les pregunta: “el padre
anciano del cual hablaron la primera vez, ¿está todavía vivo?”
"‫"וישתחו ויקדו חי ועודנ לאבינו לעבדך שלום ויאמרו‬
“Vaiomrú ‘Shalom, laavadeja, laavinu odenu jai’, vaikdú vaishtajavú”.
“Y le dijeron: ‘Shalom a tu siervo a nuestro padre, todavía vive’,
inclinaron sus cabezas y se postrernaron”.
Le dijeron inmediatamente lo que se les pidió, “Shalom a su siervo, a

nuestro padre, quien todavía vive”.
Ahora, así lo llamaron a su padre frente a Iosef, quien gobernaba toda la
tierra, y llamaron a su padre, Iaacov nuestro patriarca, que era también el
padre de Iosef, por supuesto, dijeron “Shalom a tu siervo, a nuestro padre”.
Es tu siervo, porque tu eres el que gobierna, así se habla, así se acepta.
Sobre esto, los sabios dicen algo muy fuerte: “’A tu siervo, a nuestro padre’:
Dijo rav Iehuda que dijo Rav, ¿por qué se llama Iosef ‘huesos’ [atzamot] en
vida?” Cuando Iosef aun vivía pidió al final del libro de Bereshit, antes de
irse de este mundo, pidió a sus hermanos que cuando Hashem los redima
de la tierra de Egipto, “Vehalitem et atzmotai mizé itjem”, “y elevarán mis
huesos con ustedes”, y tomarán mis huesos.
Pero cuando Iaacov le pidió a Iosef que lo lleve después de su muerte no
habló de sí mismo como “mis huesos”, huesos. Hay algo en Iosef por lo que
se llama a sí mismo “huesos”, por supuesto que se refiere a después de su
Página 20 de 24
Ecuador

muerte, de todas maneras, pide que lleven por favor “mis huesos”. Así los
hace jurar, que se lleven “mis huesos con ustedes”. Los sabios perciben aquí
este punto, “huesos en vida”, es decir que él se siente como huesos en vida,
como una mancha, una falta ¿por qué se hizo huesos en su vida?
Los “huesos de Iosef”, son algo muy importante en la Torá, como está
escrito. “Y tomó Moshé los huesos de Iosef consigo” cuando salieron de
Egipto. Allí interpretan la palabra atzamot, “huesos”, como atzmut,
“esencia”, y justamente Moshé Rebeinu tiene que ocuparse de los huesos de
Iosef porque está conectado con Iosef. Así como Iosef es rey también “Y
habrá un rey en Ieshurún”, Moshé es el rey. Necesita esta conexión con
Moshé, y como es sabido que Moshé más Iosef es Cabeza [‫ ה"מש‬más ‫= ף"יוס‬
‫ ש"רא‬, 345 y 156 = 501], él es “la cabeza del pueblo de Israel”, etc. etc.
Entonces, por un lado “los huesos de Iosef” son algo especial, pero de todas
maneras son sólo huesos.
Es sabido que en el cuerpo del hombre hay 4 niveles: huesos, tendones,
carne y piel, correspondientes a Havaiá, ‫י‬-‫ה‬-‫ו‬-‫ ה‬, entonces si sólo eres
huesos, aunque es el nivel más interior, más atzmit-esencial, que tienes, le
iud del Nombre de Dios, pero dónde están todas las vestimentas?! Porque
todo este mundo se creó para la vestimenta, los “levushim”, y también son
la parte esencial de la vida aquí, hacen falta los tendones, la carne y la piel
para ser “a imagen de Dios”, betzelem Elokim.
Y he aquí que todo desapareció de Iosef, todas las vestimentas
desaparecieron y sólo quedan huesos, a tal punto que en vida se llama a sí
mismo “huesos”. ¿Por qué se castiga así, ser huesos en vida?
Dicen los sabios “porque no protestó por el honor de su padre, le dijeron ‘tu
siervo nuestro padre’ y no les dijo basta”. Los hermanos por cortesía, como
dijimos antes, de acuerdo al protocolo, le dijeron “la paz de tu siervo
nuestro padre”. ¿Pero qué es tu siervo nuestro padre? Él aquí es el hijo, está
sentado en el trono de gobernante y escucha que llaman a su padre “esclavo
tuyo”. ¿Mi padre es mi esclavo?! Había que protestar, decir algo. No les dijo
nada, no les dijo la verdad. Por eso mancilló el honor de su padre, por
dejarlos decir sobre su padre que era su siervo.
¿Y qué le sucedió por esto? Que quedó sólo huesos, incluso en vida quedó
sólo huesos.
Entonces hay que meditar qué pasa aquí, cómo Iosef el justo, el más grande
entre sus hermanos, el alma Iejidá de Atzilut, y a veces se explica en Jasidut
que es la sefirá de Iesod Adam Kadmón, o el nombre Má que sale de la
Página 21 de 24
Ecuador

frente de Adam Kadmón, un alma muy muy elevada, que está ofendiendo el
honor de su padre, y por eso se llama y queda sólo como “huesos en vida”.
Hay comentaristas que preguntan aquí algo simple, que salta a la vista, ¿qué
hubiera sucedido si en verdad hubiera negado y dicho “no lo llames tu
sirviente, él no es mi sirviente”. ¿Qué hubiera sucedido? Hubiera
descubierto sus cartas, porque toda esta historia es una trama que él urdió,
y los comentaristas explican que hay tantas insinuaciones a los hermanos
de que este señor puede ser Iosef, antes de que se confiese en la próxima
parashá, que otra pequeña alusión hubiera inclinado la balanza y hubiera
quedado completamente claro que no es simplemente un gobernador
gentil. Y entonces, si hubiera protestado y les hubiera dicho “¿por qué lo
llaman ‘tu siervo’? Yo soy su siervo, no él mi siervo.” Incluso si no hubiera
dicho que es su padre, le hubiera estropeado toda la trama. Esto preguntan.
Ahora, la pregunta teóricamente es correcta, pero la misma pregunta se
está contestando. Se podría decir que en vez de faltar al honor del padre,
hubiera sido mejor arruinar todo el tramado que hizo. Aunque esto también
era necesario, porque era para la rectificación de sus hermanos, como es
sabido. No se necesita ser un sabelotodo para entender esto, porque Iosef es
un gran sabio, que está urdiendo aquí sus entramados, y al final logra
conseguir todo lo que quería.
Pero hay aquí cierto punto, que para poder realizar esta trama debe
desentenderse del honor de su padre. Y por esto fue castigado. Entonces
¿qué veo aquí, qué conclusión puedo sacar de esto? Que es mejor que todo
el proyecto, todo se vaya al desagüe, que de repente comprendan que no
eres simplemente un gobernador gentil, y quizás eres el propio Iosef, con tal
de no ofender el honor del padre.
Aquí ya estaba muy cercano el final de la historia, el momento culminante
cuando se confiesa a sus hermanos. Pero aun hacían falta algunos pasos
más, poner la copa para culpar a Biniamín, tramar nuevamente sobre
Biniamín, y así extraer de Iehudá el mesirut nefesh, dar la vida. ¿Entonces
que hubiera sucedió aquí si terminaba antes? No es tan dramático, a lo
sumo no hubiera podido cumplir del todo con sus planes.
¿Entonces cuál es la moraleja? “Que la persona piensa y Hashem se ríe”
[mentch tract, on Gat lajt]. La persona planifica toda clase de proyectos y a
veces “Aquel que se sienta en el cielo se ríe”. Y a veces, incluso a pesar de
que todo se haga en aras del cielo. Pero suele haber una pequeña prueba
dentro de toda trama, que implica hacer una transgresión.
Página 22 de 24
Ecuador

Si hubiera sido una simple transgresión de otro tipo, a lo mejor no hubiera

sido tan terrible, pero aquí es muy significativa, porque esa transgresión es
no honrar al padre. Significa que hay algo tan grande en honrar al padre,
que es preferible abstenerse de ciertas cosas, para no caer en deshonrarlo.
Porque todo el asunto aquí está ligado al padre, como se verá también en la
próxima parashá. Entonces, para no avergonzar al padre hubiera sido
preferible descubrirse contra su voluntad, aunque implique arruinar toda la
trama.
¿Por qué huesos? Volvamos al tema de los huesos. Los huesos son sólo la
iud del Nombre de Dios dentro del cuerpo del hombre. ¿Qué le falta? Los
tendones, la carne y la piel. En esencia, los tendones, la carne y la piel,
hablan del honor del padre. Es sabido que en el precepto de honrar al padre
explicamos el secreto de ‫ אבן‬, even, [lit. piedra, roca], donde even es ‫ אב‬y ‫ בן‬,
aba y ben, de acuerdo con los sabios. Esto está dicho sobre Iosef, “desde allí
veo la Roca de Israel”, que alimenta al padre y al hijo, a los hijos.
¿Qué le da el padre al hijo? La dureza [koshi], la dureza de la piedra. ¿Y qué
le da el hijo al padre? El peso-honor [koved]. ¿Dentro del cuerpo qué es lo
duro y que lo pesado? Lo duro son los huesos. También está escrito en las
enseñanzas de los sabios, que los huesos se reciben del padre, es una de las
cosas que el padre le da al hijo. ¿Pero qué es el peso-honor que agrega? Son
las vestimentas, como es sabido que rabí Iojanan llamaba a sus vestimentas
sus honorables.
Y como él perdió y mancilló el honor de su padre, así sobre sí mismo perdió
las vestimentas, sus tendones, carne y piel, que son una parte integral de la
vida. Y lo que queda son los huesos, que en esencia los recibió de su padre,
quedando sólo eso de él. Moshé Rabeinu los tomó luego, pero en efecto en
esto hay un defecto. Incluso en esto que Moshé lo tomó, en su ataúd [arón,
arca] había huesos, “cumplió en este lo que está escrito en el otro”, cuando
ambas arcas iban juntos en el desierto, el ataúd de Iosef y el arca del
testimonio, se llegó a “enseñar que cumplió en este lo que escribió en el
otro”, de todas maneras eran sólo huesos.
Se cuenta acerca de los tzadikim más grandes, que su cuerpo queda
totalmente completo, huesos, tendones, carne, piel, todo, toda la forma
queda completa, sin el embalsamado de los egipcios por lo médicos de
Egipto. Y he aquí Iosef, está escrito huesos. También de Iehudá quedaron
sólo huesos que dan vueltas dentro del ataúd ¿por qué? Porque él también
pecó al haber sido responsable de la venta de Iosef. También está conectado
con Iosef. Son los dos de quienes quedaron sólo huesos, Iehudá en su ataúd
Página 23 de 24
Ecuador

y Iosef en su ataúd. Iosef ya era huesos en vida, porque en ese mismo

momento pasó a ser sólo huesos.
De todas maneras vamos a finalizar con una interpretación positiva.
Atzamot, “huesos”, es también atzmut, “esencia”. Así, la esencia de Iosef
perdura y aparentemente Hashem sí quiso que su trama continúe hasta el
final, y así fue. Y luego cuando se confesó a sus hermanos fue tal cual como
la entrega de la Torá, como estudiaremos en la próxima parashá, y en
mérito de todo esto, que seamos meritorios del Mashíaj ben Iosef y el
Mashíaj ben David.
Shabat Shalom
Página 24 de 24

10 GalEinai Miketz PDF

Transféré par

Informations du document

Titre original

Copyright

Formats disponibles

Partager ce document

Partager ou intégrer le document

Options de partage

Avez-vous trouvé ce document utile ?

Ce contenu est-il inapproprié ?

Droits d'auteur :

Formats disponibles

10 GalEinai Miketz PDF

Transféré par

Droits d'auteur :

Formats disponibles

Ecuador

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

LA PERASHÁ DE LA SEMANA MIKETZ ( AL FINAL)

La unión de las sabidurías

La unión en el séptimo día

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Esta unificación de la sabiduría superior y la inferior está ilustrada en el

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Las siete vacas y el Shabat

La auto referencia de Miketz

“No hay nadie inteligente y sabio como tú”

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

económica, que acechaban entonces el imperio egipcio, y además llevó a la

Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

porque no la aceptó antes? Y luego contesta que la diferencia es la guirsa

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

por haber estudiado Torá a la luz de la menorá no puede hacer teshuvá,

MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Para la parashah Bereshit nos presentan dos guematriot de valor 146:

El principio del rey es su reinado

La (re)Creación da fuerza y decisión

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Sabiduría Divina y sabiduría natural

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

en las explicaciones jasídicas sobre el verso: “La sabiduría cantará en el

Encontrando a Hashem en el exilio

IOM SHENI - DÍA 2

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

presagio de siete años de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef

La unión de las sabidurías

La unión en el séptimo día

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

conectarnos con la naturaleza de una manera diferente; la Torah nos

Las siete vacas y el Shabat

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah “el

La auto referencia de Miketz

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

tiene exactamente 23 letras. El valor numérico de la palabra “luz”, or, es

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

La guematria de estas seis palabras es 1600 = 40 2 , y también la guematria

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

En hebreo, existen 10 signos vocales, que naturalmente corresponden a las

El valor numérico de haieor, “el Nilo”, es 216 o 6 3, un número muy

Siendo 36 el valor de haieor en cálculo ordinal.

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

5) Ver explicación en: http://www.dimensiones.org./8%20compras/secreto%20corazon.htm

IOM REVII - DÍA 4

Iaacov será mi siervo

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

en cuya posesión se encuentre la copa será mi siervo, más respecto al resto

Iosef y Benjamín: Dos Tzadikim

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

de Nukva, el principio femenino que se acopla con Ze'er Anpin y recibe su

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Iosef con Dios encarna el aspecto padre-hijo, mientras que la relación de

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

"No avergonzar al padre"

En la parashat Miketz, se relata cómo Iosef se elevó a la realeza, al reinado,

Le dijeron inmediatamente lo que se les pidió, “Shalom a su siervo, a

PARASHAT MIKETZ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita