Más que mentes materiales

Como cristiano y neurocientífico, sigo aprendiendo que ser humano es tener un alma.

MICHAEL EGNOR

Vilas imágenes de escaneo CAT aparecer en la pantalla, una por una. La cabeza del bebé
estaba casi vacía. Solo había pequeñas hebras de cerebro: un poco de tejido cerebral en la
base del cráneo y un borde delgado alrededor de los bordes. El resto era agua.
Problema actual

Sus padres habían temido esto. Lo habíamos visto en la ecografía prenatal; La tomografía
computarizada, horas después del nacimiento, fue mucho más precisa. Katie parecía un
recién nacido normal, pero tenía pocas posibilidades de tener una vida normal. Tenía una
hermana gemela fraterna en la incubadora a su lado. Pero Katie solo tenía un tercio del
cerebro que tenía su hermana. Le expliqué todo esto a su familia, tratando de mantener viva
la esperanza de su hija.

Cuidé a Katie mientras crecía. En cada etapa de la vida de Katie hasta ahora, ella se ha
destacado. Se sentó, habló y caminó antes que su hermana. Ella ha hecho la lista de
honor. Pronto se graduará de la escuela secundaria.
He tenido otros pacientes cuyos cerebros estaban muy lejos de sus mentes. María solo tenía
dos tercios de cerebro. Necesitaba un par de operaciones para drenar el fluido, pero
prospera. Acaba de terminar su maestría en literatura inglesa y es una música
publicada. Jesse nació con una cabeza en forma de balón de fútbol y medio lleno de agua:
los médicos le dijeron a su madre que lo dejara morir al nacer. Ella desobedeció. Es un
estudiante de secundaria feliz y normal, le encantan los deportes y lleva el pelo largo.

Algunas personas con cerebros deficientes están profundamente discapacitadas. Pero no

todos lo son. He tratado y cuidado a decenas de niños que crecen con cerebros deficientes
pero mentes que prosperan. ¿Cómo es esto posible? Neurociencia y Tomás de Aquino
señalan la respuesta.

¿Es la mente mecánica?

Comoestudiante de medicina, me enamoré del cerebro. Es un órgano desalentador: un

conjunto de células y axones y núcleos y lóbulos escondidos y doblados en formas
exóticas. Tuve que aprender cómo se ve cuando es cortado por los escáneres CAT, y luego
cómo se ve cuando lo corto. Mi fascinación por la neuroanatomía era metafísica: de ahí
provenían nuestros pensamientos y decisiones, esta era una hoja de ruta del ser humano y
estaba aprendiendo a leerla mientras leía un libro. Era la verdad sobre nosotros, pensé.
Pero estaba equivocado. Katie me hizo enfrentar mi malentendido. Ella era una persona
completa. El niño en mi oficina no fue mapeado de ninguna manera significativa para el
escaneo de su cerebro o el diagrama en mi libro de texto de neuroanatomía. La hoja de ruta
se equivocó.

¿Cómo se relaciona la mente con el cerebro? Esta pregunta es fundamental para mi vida
profesional. Pensé que tenía respuesta. Sin embargo, un siglo de investigación y 30 años de
mi propia práctica neuroquirúrgica han desafiado todo lo que creía saber.

La opinión asumida por aquellos que me enseñaron es que la mente es totalmente un

producto del cerebro, que en sí mismo se entiende como algo así como una
máquina. Francis Crick, neurocientífico y premio Nobel que fue co-descubridor de la
estructura del ADN, escribió que "las actividades mentales de una persona se deben
completamente al comportamiento de las células nerviosas, las células gliales y los átomos,
iones y moléculas que inventarlos e influir en ellos ".

Esta filosofía mecánica es el resultado de dos pasos. Comenzó con René Descartes, quien
argumentó que la mente y el cerebro eran sustancias separadas, inmateriales y
materiales. De alguna manera (cómo, ni Descartes ni nadie más puede decirlo) la mente
está vinculada al cerebro: es el fantasma en la máquina.

Pero a medida que el enfoque de Francis Bacon para comprender el mundo ganó
ascendencia durante la Ilustración científica, se puso de moda limitar la investigación sobre
el mundo a sustancias físicas: estudiar la máquina e ignorar al fantasma. La materia era
manejable, y la estudiamos hasta la obsesión. El fantasma fue ignorado y luego
negado. Esto era lo que exigía la lógica del materialismo.

El materialista insiste en que somos esclavos de nuestras neuronas, sin un libre albedrío
genuino. El materialismo viene en diferentes sabores, cada uno de los cuales pasó a favor y
luego en desuso durante el siglo pasado, a medida que su insuficiencia se hizo
evidente. Los conductistas afirmaron que la mente, si es que existe, es irrelevante. Lo único
que importa es lo que se puede observar: entrada y salida. Sin embargo, el conductismo está
en eclipse, porque es difícil negar la relevancia de la mente para la neurociencia.

La teoría de la identidad, que reemplaza el conductismo, sostuvo que la mente solo es el

cerebro. Los pensamientos y las sensaciones son exactamente lo mismo que el tejido
cerebral y los neurotransmisores, entendidos de manera diferente. El dolor que siente en su
dedo es idéntico a los impulsos nerviosos en su brazo y en su cerebro. Pero, por supuesto,
eso no es realmente cierto. El dolor duele y los impulsos nerviosos son eléctricos y
químicos. Ni siquiera son similares. Los teóricos de la identidad lucharon con la realidad no
cooperativa durante una generación, luego se dieron por vencidos.

El funcionalismo informático vino después: el cerebro es hardware y la mente es

software. Pero esto también tiene problemas. El filósofo alemán del siglo XIX, Franz
Brentano, señaló que lo único que distingue absolutamente los pensamientos de la materia
es que los pensamientos siempre se refieren a algo, y la materia nunca se trata de nada. Este
acercamiento es el sello distintivo de la mente. Cada pensamiento tiene un
significado. Ninguna cosa material tiene significado.

La computación es el mapeo de una entrada a una salida de acuerdo con un algoritmo,

independientemente del significado. La computación no tiene acercamiento; Es la antítesis
del pensamiento.

Neurociencia y Metafísica

De maneranotable, la neurociencia nos dice tres cosas sobre la mente: la mente es

metafísicamente simple, el intelecto y la voluntad son inmateriales, y el libre albedrío es
real.
A mediados del siglo XX, los neurocirujanos descubrieron que podían tratar un cierto tipo
de epilepsia cortando un gran paquete de fibras cerebrales, llamado cuerpo calloso, que
conecta los dos hemisferios del cerebro. Después de estas operaciones, cada hemisferio
trabajó de manera independiente. Pero, ¿qué le pasó a la mente de una persona con el
cerebro partido por la mitad?

El neurocientífico Roger Sperry estudió decenas de pacientes con cerebro dividido. Él

encontró, sorprendentemente, que en la vida ordinaria los pacientes mostraban poco
efecto. Cada paciente seguía siendo una persona. El intelecto y la voluntad —la capacidad
de tener un pensamiento abstracto y elegir— permanecieron unificados. Solo mediante
pruebas meticulosas Sperry pudo encontrar alguna diferencia: sus percepciones fueron
alteradas por la cirugía. Las sensaciones, provocadas por el tacto o la visión, podrían
presentarse en un hemisferio del cerebro y no experimentarse en el otro hemisferio. La
producción del habla está asociada con el hemisferio izquierdo del cerebro; los pacientes no
pudieron nombrar un objeto presentado al hemisferio derecho (a través del campo visual
izquierdo). Sin embargo, podrían señalar el objeto con su mano izquierda (que está
controlada por el hemisferio derecho).

El cerebro se puede cortar por la mitad, pero el intelecto y la voluntad no. El intelecto y la
voluntad son metafísicamente simples.

Uno de los neurocirujanos que fue pionero en la callosotomía del cuerpo para pacientes con
epilepsia fue Wilder Penfield, quien trabajó en Montreal a mediados del siglo XX. Penfield
estudió los cerebros y las mentes de los pacientes epilépticos de una manera notablemente
directa, en el curso del tratamiento. Él operaba a personas que estaban despiertas. El
cerebro mismo no siente dolor, y los anestésicos locales adormecen el cuero cabelludo y el
cráneo lo suficiente como para permitir una cirugía cerebral indolora. Penfield les pidió que
hicieran y pensaran cosas mientras observaba y estimulaba o perjudicaba temporalmente las
regiones de sus cerebros. Dos cosas lo asombraron.

Primero, notó algo sobre las convulsiones. Podría causar ataques estimulando el
cerebro. Un paciente sacudía su brazo, o sentía un hormigueo, o veía destellos de luz, o
incluso tenía recuerdos. Pero lo que nunca pudo hacer fue causar un ataque intelectual: el
paciente nunca razonaría cuando su cerebro fuera estimulado. El paciente nunca contempló
la misericordia ni lamentó la injusticia ni calculó segundas derivadas en respuesta a la
estimulación cerebral. Si el cerebro da lugar por completo a la mente, ¿por qué no hay
ataques intelectuales?

En segundo lugar, Penfield señaló que los pacientes siempre sabían que el movimiento o la
sensación provocada por la estimulación cerebral se les había hecho, pero no por
ellos. Cuando Penfield estimuló el área del cerebro del brazo, los pacientes siempre decían:
"Hiciste que mi brazo se moviera" y nunca decían: "Moví mi brazo". Los pacientes siempre
conservaban una conciencia correcta de agencia. Había una parte del paciente, la voluntad,
que Penfield no podía alcanzar con su electrodo.

Penfield comenzó su carrera como materialista. Terminó su carrera como un dualista

enfático. Insistió en que hay un aspecto del yo, el intelecto y la voluntad, que no es el
cerebro, y que no puede ser provocado por la estimulación del cerebro.

Algunas de las investigaciones más fascinantes sobre la conciencia fueron realizadas por
Benjamin Libet, contemporáneo de Penfield, en la Universidad de California en San
Francisco. Libet preguntó: ¿Qué sucede en el cerebro cuando pensamos? ¿Cómo se
relacionan las señales eléctricas en el cerebro con nuestros pensamientos? Estaba
particularmente interesado en el momento de las ondas cerebrales y los pensamientos. ¿Se
produjo una onda cerebral en el mismo momento que el pensamiento, o antes o después?

Era una pregunta difícil de responder. No fue difícil medir los cambios eléctricos en el
cerebro: eso se podía hacer rutinariamente con electrodos en el cuero cabelludo, y Libet
alistó neurocirujanos para permitirle registrar señales profundas en el cerebro mientras los
pacientes estaban despiertos. El desafío que enfrentó Libet fue medir con precisión el
intervalo de tiempo entre las señales y los pensamientos. Pero las señales duran solo unos
pocos milisegundos, y ¿cómo puede cronometrar un pensamiento con ese tipo de precisión?

Libet comenzó eligiendo un pensamiento muy simple: la decisión de presionar un

botón. Modificó un osciloscopio para que un punto rodeara la pantalla una vez por segundo,
y cuando el sujeto decidió presionar el botón, notó la ubicación del punto en el momento de
la decisión. Libet midió el tiempo de la decisión y el tiempo de las ondas cerebrales de
muchos voluntarios con precisión en decenas de milisegundos. Constantemente descubrió
que la decisión consciente de presionar el botón fue precedida por aproximadamente medio
segundo por una onda cerebral, que llamó el potencial de preparación. Luego, medio
segundo después, el sujeto se dio cuenta de su decisión. Al principio parecía que los sujetos
no eran libres; sus cerebros tomaron la decisión de moverse y lo siguieron.

Pero Libet miró más profundo. Pidió a sus súbditos que vetaran su decisión inmediatamente
después de que la tomaran, no presionar el botón. Una vez más, el potencial de preparación
apareció medio segundo antes de la conciencia de la decisión de presionar el botón, pero
Libet descubrió que el veto —lo llamó “no lo hará” - no tenía ondas cerebrales
correspondientes.
El cerebro, entonces, tiene actividad que corresponde a un impulso preconsciente de hacer
algo. Pero somos libres de vetar o aceptar este impulso. Los motivos son materiales. El
veto, e implícitamente la aceptación, es un acto inmaterial de la voluntad.

Libet notó la correspondencia entre sus experimentos y la comprensión religiosa tradicional

de los seres humanos. Estamos, dijo, acosados por un mar de inclinaciones, correspondiente
a la actividad material en nuestros cerebros, que tenemos la libre elección de rechazar o
aceptar. Es difícil no leer esto en términos más familiares: somos tentados por el pecado,
pero somos libres de elegir.

El enfoque para comprender el mundo y a nosotros mismos que fue reemplazado por el
materialismo fue el de la metafísica clásica. El investigador y maestro más notable de esta
tradición fue Santo Tomás de Aquino. Siguiendo a Aristóteles, Aquino escribió que el alma
humana tiene distintos tipos de habilidades. Los poderes vegetativos, compartidos por
plantas y animales, sirven para el crecimiento, la nutrición y el metabolismo. Los poderes
sensibles, compartidos con los animales, incluyen percepción, pasiones y locomoción. Los
poderes vegetativos y sensibles son habilidades materiales del cerebro.

Sin embargo, los seres humanos tienen dos poderes del alma que no son materiales:
intelecto y voluntad. Estos trascienden la materia. Son los medios por los cuales razonamos,
y por los cuales elegimos en base a la razón. Somos compuestos de materia y
espíritu. Tenemos almas espirituales.

Aquino no se sorprendería con los resultados de las investigaciones de estos investigadores.

Lo que está en juego

Elinvestigador Roger Scruton ha escrito que la neurociencia contemporánea es "una vasta

colección de respuestas sin memoria de las preguntas". El materialismo ha limitado el tipo
de preguntas que se nos permite hacer, pero la neurociencia, perseguida sin un sesgo
materialista, apunta hacia La realidad de que somos quimeras: seres materiales con almas
inmateriales.
¿Cómo serían diferentes nuestras vidas o nuestra sociedad si descubriéramos que nuestra
mente era simplemente el producto de nuestro cerebro material y que cada una de nuestras
decisiones fue determinada, sin libre albedrío?

La piedra angular del totalitarismo, según Hannah Arendt, es la negación del libre
albedrío. Bajo las visiones del comunismo y el nazismo, somos meros instrumentos de
fuerzas históricas, no agentes libres individuales que pueden elegir el bien o el mal.

Sin libre albedrío, no podemos ser culpables en un sentido individual. Pero tampoco
podemos ser inocentes. Ni los judíos de Hitler ni los granjeros de Kulak de Stalin fueron
asesinados porque tenían la culpa individualmente. Se les asignó su culpa según su tipo, y
en consecuencia fueron exterminados para acelerar un proceso natural, ya sea la
purificación de la raza o la dictadura del proletariado.

Por el contrario, la comprensión clásica de la naturaleza humana es que somos seres libres
no sujetos al determinismo. Esta comprensión es la base indispensable para la libertad y la
dignidad humanas. También es indispensable para simplemente dar sentido al mundo que
nos rodea: entre otras cosas, para darle sentido a Katie.

La veo en mi oficina cada año. Ella está prosperando: testaruda y brillante. Su madre está
exasperada y, después de diecisiete años, todavía sorprendida. Yo también.

Hay muchas cosas sobre el cerebro y la mente que no entiendo. Pero la neurociencia cuenta
una historia consistente. Hay una parte de la mente de Katie que no es su cerebro. Ella es
más que eso. Ella puede razonar y puede elegir. Hay una parte de ella que no tiene
importancia: la parte que Sperry no pudo separar, que Penfield no pudo alcanzar y que
Libet no pudo encontrar con sus electrodos. Hay una parte de Katie que no apareció en esas
tomografías computarizadas cuando nació.

Katie, como tú y yo, tiene un alma.

Michael Egnor, MD, es neurocirujano y profesor de cirugía neurológica y pediatría en la

Universidad Stony Brook.