Filosofía y Ciudadanía

Apuntes de
Filosofía y Ciudadanía
1o Bachillerato
Instituto San Rosendo

Mondoñedo
Curso 2011/2012
1o BAC
Índice
1 Introducción 11
1.1 ¿Para qué sirve esta asignatura? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
1.2 ¿Para qué sirve la filosofía? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
1.3 Fuentes de nuestros conocimientos . . . . . . . . . . . . . . . 12
1.4 Algunas características de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . 12
1.5 Textos a comentar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
I El saber filosófico: sentido y finalidad 21
2 La racionalidad 23
2.1 Definición . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
2.2 Tipos de conocimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
2.2.1 Conocimiento científico . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
2.2.2 Conocimiento cotidiano . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
2.2.3 Conocimiento religioso . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
2.2.4 Conocimiento ideológico . . . . . . . . . . . . . . . . 25
2.2.5 Conocimiento artístico . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
1o BAC ÍNDICE
2.2.6 Conocimiento filosófico . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

2.3 La lógica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
2.4 Consistencia y coherencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
2.5 Los conceptos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
2.6 La inducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
2.7 Probabilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
2.8 Racionalidad crítica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
2.9 Verdad y racionalidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
2.10 Verdad como copia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
2.11 La autoridad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
2.12 Las creencias y su validez . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
2.13 Racionalidad y fines . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
2.14 Alternativas a la racionalidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
2.15 Dimensión social de la racionalidad . . . . . . . . . . . . . . . 31
2.16 Ética y racionalidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
2.17 Relativismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
2.18 Refutación del relativismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
3 La racionalidad científica 39
3.1 La ciencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
3.2 Clases de ciencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
3.3 Ciencias naturales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
3.4 Ciencias formales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
3.5 Ciencias humanas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
3.6 Métodos científicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
3.7 Método hipotético-deductivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
3.8 Observación sistematizada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
3.9 Matematización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
4 La racionalidad filosófica 47
4.1 ¿Por qué no basta con las ciencias? . . . . . . . . . . . . . . . . 47
ÍNDICE 1o BAC
4.2 Caracterización de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

4.3 Partes de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
4.4 Lógica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
4.5 Lógica formal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
4.6 Lógica informal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
4.7 ¿Por qué funciona la lógica? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
4.8 Falacias lógicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
5 La racionalidad práctica 59
5.1 Teoría y práctica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
5.2 Antropología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
5.3 Ética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
5.4 Política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
6 Los problemas filosóficos 67

6.1 El problema del conocimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67
6.2 El problema de la mente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
6.2.1 Las ideas de Aristóteles sobre el alma . . . . . . . . . . 68
6.3 La ciencia como actividad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
6.3.1 Karl Popper y la explicación de la ciencia . . . . . . . . 69
6.4 El problema de la política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
6.4.1 John Locke y la organización de la sociedad . . . . . . . 70
6.5 Los derechos humanos y su justificación . . . . . . . . . . . . . 70
6.5.1 Los derechos humanos según Santo Tomás de Aquino . 70
6.6 La antropología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
6.6.1 El ser humano según Santo Tomás . . . . . . . . . . . . 71
II El ser humano: configuración y dimensiones 77
7 El proceso humano 79
1o BAC ÍNDICE
7.1 Concepción biológica del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . 80

7.2 Evolucionismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
7.3 Hominización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
7.4 Humanización . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
8 Naturaleza y cultura 89
8.1 La naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
8.2 La naturaleza humana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
8.3 Necesidades naturales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
8.4 Limitaciones naturales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
8.5 La cultura al servicio de la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . 90
8.6 La cultura modifica la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . 90
8.7 Cultura humana y culturas locales . . . . . . . . . . . . . . . . 91
8.8 Crítica cultural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
8.9 Oposición de naturaleza y cultura . . . . . . . . . . . . . . . . 92
8.10 Libertad humana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92
9 Individuo y sociedad 99
9.1 El individuo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
9.2 Elementos biológicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
9.3 Elementos geográficos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
9.4 Elementos psicológicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
9.5 Elementos biográficos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
9.6 Elementos sociales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
9.6.1 Elementos históricos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
9.6.2 Elementos económicos . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
9.6.3 Elementos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
9.7 Elementos culturales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
9.8 La sociedad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
9.9 La sociedad contra el individuo . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
ÍNDICE 1o BAC
10 El lenguage 107
10.1 Definición de lenguaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
10.2 Lenguaje humano y animal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
10.3 Lenguaje natural y lenguajes artificiales . . . . . . . . . . . . . 107
10.4 Elementos del lenguaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
10.4.1 Significado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
10.4.2 Significante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
10.4.3 Referente . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
10.5 Comunicación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
10.5.1 Código . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
10.5.2 Canal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
10.5.3 Emisor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
10.5.4 Receptor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
10.5.5 Mensaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
10.6 Traducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
10.7 Lenguaje y cosmovisión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
10.8 Lenguaje y pensamiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
10.9 Ideas erróneas en torno a las lenguas . . . . . . . . . . . . . . . 111
III De la filosofía moral a la filosofía política 119
11 Libertad y responsabilidad 121

11.1 El hombre como animal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
11.2 Elementos básicos de la teoría de la evolución de las especies . . 121
11.3 Ideas filosóficas que nos ofrece la biología . . . . . . . . . . . . 122
11.4 Libertad y voluntad. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
11.5 Responsabilidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
12 Heteronomía y autonomía 129

12.1 Heteronomía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
12.2 Autonomía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 130
1o BAC ÍNDICE
12.3 Expresión política de la autonomía . . . . . . . . . . . . . . . . 130

13 Felicidad y justicia 135

13.1 La felicidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
13.2 La justicia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
13.3 La relación entre felicidad y justicia . . . . . . . . . . . . . . . 136
13.4 La sociedad abierta: respuesta . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
13.5 La dimensión institucional: democracia . . . . . . . . . . . . . 136
13.6 La dimensión material: libre mercado . . . . . . . . . . . . . . 136
13.7 El eudemonismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
14 La idea de ciudadanía 139

14.1 ¿Cómo ser un buen ciudadano? . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
IV Estado, ciudadanía y democracia 147
15 El estado 149
15.1 Definición de estado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
15.2 Violencia legítima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150
15.3 Monopolio de la violencia legítima . . . . . . . . . . . . . . . . 150
15.4 Estado y derechos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
15.5 Ideas de John Locke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
15.6 Instituciones políticas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
16 Los derechos humanos 159

16.1 ¿Qué son los derechos humanos? . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
16.2 Declaración universal de los derechos humanos . . . . . . . . . 160
ÍNDICE 1o BAC
17 La legitimidad democrática 171

17.1 ¿Qué es la legitimidad? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
17.2 Teorías sobre la legitimidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
17.3 El iusnaturalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
17.4 Ley natural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
17.5 Contrato social . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
17.6 Límites de la soberanía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
17.7 Justificación utilitarista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
17.8 Democracia deliberativa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
18 Los retos de la democracia 183

18.1 Nacionalismo y xenofobia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
18.2 Falta de democracia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
18.3 Tecnocracia y falta de participación . . . . . . . . . . . . . . . 185
18.4 Discurso único . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
18.5 Corrupción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 186
18.6 Adecuada relación con la economía . . . . . . . . . . . . . . . 186
19 La igualdad 199
1o BAC ÍNDICE
Lección 1
Introducción
1.1 ¿Para qué sirve esta asignatura?

Éste curso es una introducción a la filosofía, que trata fundamentalmente los
temas de epistemología, antropología, ética y política.
La ética y la política, y hasta cierto punto la antropología, son ya conocidas
por los que han estudiado la ESO, a través de las asignaturas: Educación para la
Ciudadanía y los Derechos Humanos y Educación Ético-Cívica. Lo que se pretende
aquí es ampliar y sistematizar un poco estos campos.
1.2 ¿Para qué sirve la filosofía?

La filosofía sirve para ayudarnos a dirigir nuestra vida.
Los seres humanos somos libres. Como individuos y como sociedad, pode-
mos escoger lo que queremos hacer y cómo queremos vivir y podemos hacer lo
que es necesario para cumplir nuestros objetivos.
Para hacer una elección correcta necesitamos saber:
1. Cómo es el mundo.
2. Cómo somos nosotros.

1o BAC Introducción
Si sabemos cómo somos nosotros, los seres humanos, sabremos qué nos hace
felices y qué nos hace daño. Si sabemos cómo es el mundo, podremos saber
cómo sacar provecho de él, cómo utilizarlo para nuestros fines.
1.3 Fuentes de nuestros conocimientos

En nuestra sociedad no nos basta con lo que nos enseñan nuestros padres, ni
con lo que vemos en la televisión, ni con lo que nos cuentan nuestros amigos.
En general, todo esto es suficiente para muchas cosas, pero difícilmente bastaría
por ejemplo, para aprender una profesión o para saber cómo participar en el
gobierno del estado. Por eso venimos al instituto. Para eso existe, en todas las
sociedades modernas, el sistema educativo, desde el parvulario a la universidad.
Las ciencias que estudiamos en cada asignatura ofrecen el conocimiento bá-
sico que los seres humanos utilizamos para crear una tecnología a nuestro servi-
cio.1
En la asignatura de Filosofía y Ciudadanía vamos a estudiar qué es el ser
humano como ser racional, moral, social y político. Es decir, vamos a estudiar:
1. qué podemos pensar.
2. qué es ser bueno y malo.
3. cómo se puede vivir en grupos.
4. cómo se pueden organizar mejor los grupos sociales.2
Estos conocimientos son los que precisamos para vivir lo más felizmente
posible. Después, claro, bastaría con llevarlo a práctica y tener algo de suerte.
1.4 Algunas características de la filosofía

En filosofía siempre debemos
1
Aunque en el instituto se estudien de forma introductoria, claro está, todo lo que se estudia
aquí tiene una aplicación práctica.
2
Por supuesto tenemos que entender que vamos a aprender sobre estas cosas en un grado mo-
desto. Modesto porque no tenemos mucho tiempo y porque, lamentablemente, el ser humano
no lo sabe todo, y los filósofos tampoco.
Textos a comentar 1o BAC
1. aprender lo que se supone que debemos saber,
2. desconfiar de lo que hemos aprendido y
3. desconfiar de las razones para nuestra propia desconfianza.
Eso significa que sea lo que sea que creamos, debemos creerlo con razones, o
por lo menos ser conscientes de que no tenemos razones para hacerlo cuando
sea así. Esto se llama pensamiento crítico. Ser crítico no significa estar en contra
de todo, sino examinar lo recibido intentando ver si es sólido, si está respaldado
por la lógica y la evidencia empírica.
¿Y por qué todos tenemos derecho a examinar las creencias recibidas? Porque
cada uno de nosotros tiene valor es importante que seamos agentes y no sólo
piezas en un funcionamiento que diseñan otras personas. Puede ser que, después,
demos nuestro asentimiento a esos mecanismos, pero si es así, debemos hacerlo
conscientemente. En última instancia lo que promueve la filosofía es la lucidez,
la consciencia.
1.5 Textos a comentar

1C1. El filósofo alemán Inmanuel Kant, escribió un artículo llamado Was ist
Aufklärung? en el que explicó su concepción de la filosofía.
La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad. . .

Él mismo es culpable de ella. La minoría de edad estriba en la in-
capacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección de
otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la cau-
sa de ella no yace en un defecto del entendimiento, sino en la falta de
decisión y ánimo para servirse con independencia de él, sin la con-
ducción de otro. ¡Sapere aude!3 ¡Ten valor de servirte de tu propio
entendimiento! He aquí la divisa de la ilustración.
La mayoría de los hombres, a pesar de que la naturaleza los ha libra-
do desde tiempo atrás de conducción ajena (naturaliter maiorennes),
3
En latín significa atrévete a saber. Aparece en la obra de Horacio.
permanecen con gusto bajo ella a lo largo de la vida, debido a la pe-

reza y la cobardía. Por eso les es muy fácil a los otros erigirse en
tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que
piensa por mí, un pastor4 que reemplaza mi conciencia moral, un
médico que juzga acerca de mi dieta, y así sucesivamente, no necesi-
taré del propio esfuerzo. Con sólo poder pagar, no tengo necesidad
de pensar: otro tomará mi puesto en tan fastidiosa tarea. Como la
mayoría de los hombres (y entre ellos la totalidad del bello sexo)
tienen por muy peligroso el paso a la mayoría de edad, fuera de ser
penoso, aquellos tutores ya se han cuidado muy amablemente de
tomar sobre sí semejante superintendencia. Después de haber aton-
tado sus reses domesticadas, de modo que estas pacíficas criaturas no
osan dar un solo paso fuera de las andaderas en que están metidas,
les mostraron el riesgo que las amenaza si intentan marchar solas.
Lo cierto es que ese riesgo no es tan grande, pues después de algu-
nas caídas habrían aprendido a caminar; pero los ejemplos de esos
accidentes por lo común producen timidez y espanto, y alejan todo
ulterior intento de rehacer semejante experiencia.
Por tanto, a cada hombre individual le es difícil salir de la minoría

de edad, casi convertida en naturaleza suya; inclusive, le ha cobrado
afición. Por el momento es realmente incapaz de servirse del pro-
pio entendimiento, porque jamás se le deja hacer dicho ensayo. Los
grillos que atan a la persistente minoría de edad están dados por re-
glamentos y fórmulas: instrumentos mecánicos de un uso racional,
o mejor de un abuso de sus dotes naturales. Por no estar habituado a
los movimientos libres, quien se desprenda de esos grillos quizá die-
ra un inseguro salto por encima de alguna estrechísima zanja. Por
eso, sólo son pocos los que, por esfuerzo del propio espíritu, logran
salir de la minoría de edad y andar, sin embargo, con seguro paso.
Pero, en cambio, es posible que el público se ilustre a sí mismo, siem-

pre que se le deje en libertad; incluso, casi es inevitable. En efecto,
4
Quiere decir un líder religioso, no un cuidador de ganado.
siempre se encontrarán algunos hombres que piensen por sí mis-

mos, hasta entre los tutores instituidos por la confusa masa. Ellos,
después de haber rechazado el yugo de la minoría de edad, ensan-
charán el espíritu de una estimación racional del propio valor y de
la vocación que todo hombre tiene: la de pensar por sí mismo. No-
temos en particular que con anterioridad los tutores habían puesto
al público bajo ese yugo, estando después obligados a someterse al
mismo. Tal cosa ocurre cuando algunos, por sí mismos incapaces de
toda ilustración, los incitan a la sublevación: tan dañoso es inculcar
prejuicios, ya que ellos terminan por vengarse de los que han sido
sus autores o propagadores. Luego, el público puede alcanzar ilustra-
ción sólo lentamente. Quizá por una revolución sea posible produ-
cir la caída del despotismo personal o de alguna opresión interesada
y ambiciosa; pero jamás se logrará por este camino la verdadera re-
forma del modo de pensar, sino que surgirán nuevos prejuicios que,
como los antiguos, servirán de andaderas para la mayor parte de la
masa, privada de pensamiento. (Traducción ajena.)
1C2. Aristóteles, el gran filósofo griego del siglo V antes de Cristo, explica
en su obra Metafísica el sentido del conocimiento.
Todos los hombres tienen naturalmente el deseo de saber. El placer

que nos causa las percepciones de nuestros sentidos es una prueba
de esta verdad. Nos agradan por sí mismas, independientemente de
su utilidad, sobre todo las de la vista. En efecto, no sólo cuando
tenemos intención de obrar, sino hasta cuando ningún objeto prác-
tico nos proponemos, preferimos, por decirlo así, el conocimiento
visible a todos los demás conocimientos que nos dan los demás sen-
tidos. Y la razón es que la vista, mejor que los otros sentidos, nos
da a conocer los objetos, y nos descubre entre ellos gran número de
diferencias. Los animales reciben de la naturaleza la facultad de co-
nocer por los sentidos. Pero este conocimiento en unos no produce
la memoria; al paso que en otros la produce. Y así los primeros son
simplemente inteligentes; y los otros son más capaces de aprender
que los que no tienen la facultad de acordarse. La inteligencia, sin la

capacidad de aprender, es patrimonio de los que no tienen la facultad
de percibir los sonidos, por ejemplo, la abeja y los demás animales
que puedan hallarse en el mismo caso. La capacidad de aprender se
encuentra en todos aquellos que reúnen a la memoria el sentido del
oído. Mientras que los demás animales viven reducidos a las impre-
siones sensibles o a los recuerdos, y apenas se elevan a la experiencia,
el género humano tiene, para conducirse, el arte y el razonamiento.
En los hombres la experiencia proviene de la memoria. En efecto,
muchos recuerdos de una misma cosa constituyen una experiencia.
Pero la experiencia, al parecer, se asimila casi a la ciencia y al arte.
Por la experiencia progresan la ciencia y el arte en el hombre. La ex-
periencia, dice Polus, y con razón, ha creado el arte, la inexperiencia
marcha a la ventura. El arte comienza, cuando de un gran número
de nociones suministradas por la experiencia, se forma una sola con-
cepción general que se aplica a todos los casos semejantes. Saber que
tal remedio ha curado a Calias atacado de tal enfermedad, que ha
producido el mismo efecto en Sócrates y en muchos otros tomados
individualmente, constituye la experiencia; pero saber que tal reme-
dio ha curado toda clase de enfermos atacados de cierta enfermedad,
los flemáticos, por ejemplo, los biliosos o los calenturientos, es arte.
En la práctica la experiencia no parece diferir del arte, y se observa
que hasta los mismos que sólo tienen experiencia consiguen mejor
su objeto que los que poseen la teoría sin la experiencia. Esto consis-
te en que la experiencia es el conocimiento de las cosas particulares,
y el arte, por lo contrario, el de lo general . (Traducción ajena.)
1C3. John Locke, el filósofo inglés del siglo XVII, explica al principio de su
obra An Essay on Human Understanding, sus ideas sobre el conocimiento.
Nuestras capacidades son las adecuadas a nuestro estado y a nuestros

intereses Porque, aunque la comprensión de nuestros entendimien-
tos se quede muy corta respecto a la vasta extensión de las cosas, ten-
dremos motivos suficientes para alabar al generoso autor de nuestro
ser por aquella porción y grado de conocimiento que nos ha con-

cedido, tan por encima de todos los demás habitantes de nuestra
morada. Los hombres tienen una buena razón para estar satisfechos
con lo que Dios ha creído que les conviene, puesto que les ha dado
(como dice San Pedro: Todas las cosas que pertenecen a la vida y a
la piedad; II, Pedro, c. I, v.) cuanto es necesario para la comodidad
en la vida y para el conocimiento de la virtud, ya que ha puesto al
alcance de sus descubrimientos las previsiones de un bienestar en es-
ta vida y les ha mostrado el camino que conduce a otra mejor. Por
cortos que sean sus conocimientos respecto a una comprensión uni-
versal o perfecta de lo que existe, asegura, no obstante, que su gran
interés tendrá luz suficiente para conducirlos al conocimiento de
su Hacedor, y para mostrarles cuales son sus deberes. Los hombres
encontrarían materia suficiente para ocupar sus mentes y para em-
plear sus manos con variedad, gusto y satisfacción, si no se pusieran
en osado conflicto con su propia constitución y desperdiciaran los
beneficios que tienen en sus manos cuando éstas no sean lo bastante
grandes para abarcarlo todo. No tendríamos motivo para lamentar-
nos de la pequeñez de nuestras mentes si las dedicáramos a aquello
que pueda sernos útil, porque de ello son absolutamente capaces. Y
sería una displicencia imperdonable, al mismo tiempo que pueril, si
desestimáramos las ventajas que nos ofrece nuestro conocimiento y
si nos descuidáramos en mejorarlo con vistas a los fines para los que
nos fue dado, sólo porque hay algunas cosas que están fuera de su
alcance. No sería una buena excusa la de un criado perezoso y terco,
alegar que le hacía falta la luz del sol para negarse a cumplir su oficio
a la luz de un candil. El candil que nos alumbra brilla lo suficiente
para todos nuestros menesteres. Los descubrimientos que su luz nos
permite deben satisfacernos, y sabremos emplear de buena manera
nuestros entendimientos cuando nos ocupemos de todos los objetos
en la manera y proporción en que se adapten a nuestras facultades
y que sobre tales bases sean capaces de proponérsenos, sin requerir
perentoria o destempladamente una demostración, ni exigir certeza
allí donde sólo debemos aspirar a probabilidad, y esto es bastante

para regir todas nuestras preocupaciones. Si vamos a descreerlo to-
do, sólo porque no podemos conocer todo con certeza, obraremos
tan necesariamente como un hombre que no quisiera usar sus pier-
nas y pereciera por permanecer sentado, sólo porque carece de alas
para volar. (Traducción ajena.)
1C4. El filósofo francés del siglo XVII René Descartes, en su obra, Discours
de la méthode, comenta la necesidad del pensamiento crítico.
El buen sentido es lo que mejor repartido está entre todo el mundo,

pues cada cual piensa que posee tan buena provisión de él, que aun
los más descontentadizos respecto a cualquier otra cosa, no suelen
apetecer más del que ya tienen. En lo cual no es verosímil que todos
se engañen, sino que más bien esto demuestra que la facultad de juz-
gar y distinguir lo verdadero de lo falso, que es propiamente lo que
llamamos buen sentido o razón, es naturalmente igual en todos los
hombres; y, por lo tanto, que la diversidad de nuestras opiniones no
proviene de que unos sean más razonables que otros, sino tan sólo
de que dirigimos nuestros pensamientos por derroteros diferentes
y no consideramos las mismas cosas. No basta, en efecto, tener el
ingenio bueno; lo principal es aplicarlo bien. Las almas más grandes
son capaces de los mayores vicios, como de las mayores virtudes; y
los que andan muy despacio pueden llegar mucho más lejos, si van
siempre por el camino recto, que los que corren, pero se apartan de
él.
Por mi parte, nunca he presumido de poseer un ingenio más perfec-
to que los ingenios comunes; hasta he deseado muchas veces tener
el pensamiento tan rápido, o la imaginación tan clara y distinta, o
la memoria tan amplia y presente como algunos otros. Y no sé de
otras cualidades sino ésas, que contribuyan a la perfección del inge-
nio; pues en lo que toca a la razón o al sentido, siendo, como es,
la única cosa que nos hace hombres y nos distingue de los animales,
quiero creer que está entera en cada uno de nosotros y seguir en esto
la común opinión de los filósofos, que dicen que el más o el menos

es sólo de los accidentes, mas no de las formas o naturalezas de los
individuos de una misma especie.
Pero, sin temor, puedo decir, que creo que fue una gran ventura para
mí el haberme metido desde joven por ciertos caminos, que me han
llevado a ciertas consideraciones y máximas, con las que he formado
un método, en el cual paréceme que tengo un medio para aumen-
tar gradualmente mi conocimiento y elevarlo poco a poco hasta el
punto más alto a que la mediocridad de mi ingenio y la brevedad
de mi vida puedan permitirle llegar. Pues tales frutos he recogido ya
de ese método, que, aun cuando, en el juicio que sobre mí mismo
hago, procuro siempre inclinarme del lado de la desconfianza mejor
que del de la presunción, y aunque, al mirar con ánimo filosófico las
distintas acciones y empresas de los hombres, no hallo casi ninguna
que no me parezca vana e inútil, sin embargo no deja de producir
en mí una extremada satisfacción el progreso que pienso haber rea-
lizado ya en la investigación de la verdad, y concibo tales esperanzas
para el porvenir, que si entre las ocupaciones que embargan a los
hombres, puramente hombres, hay alguna que sea sólidamente bue-
na e importante, me atrevo a creer que es la que yo he elegido por
mía. (Traducción ajena.)
Parte I
El saber filosófico: sentido y

finalidad
Lección 2
La racionalidad
A racionalidade: elementos e procedementos que a definen (conceptua-

lización, inferencia, argumentación, coherencia, etc.), fronte a outras
modalidades de coñecemento (crenzas, mitos, tradicións, etc.)
2.1 Definición
Ser racional es usar la lógica y el testimonio de los sentidos a la hora de
pensar. La racionalidad es el mejor instrumento que tiene el ser humano para
lograr sus fines. Por eso merece la pena conocer su uso.
La realidad es como es, y podemos percibirla por nuestros sentidos. Si toma-
mos nota de lo que vemos, oímos, etc. conseguimos datos que podemos com-
binar para conseguir conocimientos. Los conocimientos nos permiten tener en
cuenta lo que hay y llevar mejor a cabo nuestros fines.
La realidad tiene una estructura. Las cosas no están tan sólo amontonadas,
sino que tienen relaciones. Esas relaciones pueden describirse con la parte del
conocimiento que llamamos lógica. La lógica es una posibilidad de nuestro pen-
samiento, aunque también podemos saltárnosla. Es fácil demostrar que cuando
razonamos lógicamente llegamos a ideas más útiles para nuestra vida.
1o BAC La racionalidad
2.2 Tipos de conocimiento

Antes de saber qué somos1 , tenemos que saber qué es saber. Es decir, tenemos
que explorar los límites de nuestro conocimiento, qué tipos de conocimiento
existen, en qué se diferencian, cómo se relacionan y qué confianza podemos
depositar en cada uno.
Consideramos que el conocimiento científico y el cotidiano son irrechaza-
bles. Se nos imponen por el hecho de estar en el mundo y en una sociedad.
Los conocimientos de tipo religioso, ideológico, artístico y filosófico son por el
contrario rechazables, opcionales en cualquier caso. Claro está que su rechazo
supone inconvenientes.
2.2.1 Conocimiento científico

Estudia los fenómenos naturales que son repetibles. Utiliza el método hipo-
tético-deductivo, la observación sistematizada y la matematización.2 Las ciencias
nos permiten crear tecnologías más eficaces para controlar la realidad.
Aportación esencial a la cultura europea son las ciencias, que son también
hijas de la filosofía, desarrollos del pensamiento filosófico que consiguieron au-
tonomía a partir del siglo XVII.
2.2.2 Conocimiento cotidiano

El conocimiento cotidiano, llamado también de sentido común o cultural en
sentido sociológico del término, es el conjunto de ideas y conductas que apren-
demos por vivir en una sociedad y que nos sirven para relacionarnos dentro de
ella. Son por ejemplo, las normas de cortesía, los hábitos alimentarios, el uso de
los vestidos, etc.
Estas ideas varían de una sociedad a otra y dentro de la misma sociedad de
una época histórica a otra. Parte del trabajo de la filosofía consiste en criticar los
conceptos de la cultura, y rechazar los que se muestran inadecuados por falta de
lógica o por no corresponderse con la realidad.
1
El objetivo principal de la filosofía.
2
Consulta la siguiente lección para saber más sobre la ciencia.
Tipos de conocimiento 1o BAC
2.2.3 Conocimiento religioso
El conocimiento religioso trata de transmitir una experiencia irrepetible de

contacto con lo sobrenatural. Se basa en la transmisión por testimonio de auto-
ridad y descansa en la aceptación de esa autoridad, es decir, en la fe o confianza
que se tenga en ella. De ahí que pueda ser rechazado si no existe esa fe. No
podemos decir que las religiones sean irracionales porque el procedimiento de
aceptación de una autoridad para establecer nuestros conocimientos es algo ge-
neralmente aceptado como válido. De lo que se trata, es de ver si existen o no
razones para esa creencia.
Entre las religiones destacamos el cristianismo, el islam, el budismo, el hin-
duismo, y el taoísmo.
La cultura europea está influida por la religión cristiana, a su vez fuertemen-
te influida por la filosofía. De hecho, se puede decir que está, en gran parte,
formada por ideas heredadas de la filosofía griega).
2.2.4 Conocimiento ideológico
Por ideología nos referimos al conjunto de ideas políticas que usamos para
ordenar cómo vivimos en sociedad. Es el conocimiento que nos permite inter-
pretar la organización de la sociedad. Supone una concepción del ser humano3
y de la sociedad.
2.2.5 Conocimiento artístico
Podemos llamar así al conocimiento que obtenemos de la apreciación de las

obras estéticas. Cuando miramos un cuadro o escuchamos una obra musical
vamos acumulando una capacidad de juzgar la belleza artística y unos criterios
para hacerlo. El conocimiento artístico tiene mucho que ver con la educación
de la sensibilidad. No es verdad que en el arte todo sea subjetivo.
3
Llamada antropología.
2.2.6 Conocimiento filosófico

El conocimiento filosófico es el que obtenemos por especulación, es decir,
pensando críticamente sobre las ideas que ya tenemos y sobre los datos que
nos aporta la percepción. Lo que caracteriza a la filosofía es ser crítica, es decir
cuestionar incluso sus propios resultados, y ser profunda, es decir, no quedarse
contenta con una respuesta simple u obvia.
Para obtener un conocimiento filosófico debemos preguntar siempre ¿por
qué?, incluso allí donde las ciencias, las artes o las religiones afirmen que nuestra
pregunta no tiene sentido.
La definición tradicional de filosofía, conocimiento de las cosas por sus causas
últimas reafirma la necesidad de perseguir la verdad por debajo y por detrás de
las respuestas corrientes.
Naturalmente, esta pretensión de profundidad hace que nunca estemos se-
guros de haber llegado hasta el fondo, y nos obliga a continuar el razonamiento
filosófico. En filosofía debemos cambiar el sentimiento de certeza por la apertu-
ra a nuevas verdades, descubiertas por la reflexión.
2.3 La lógica
La lógica es la descripción de las leyes del pensamiento, de la inferencia co-
rrecta, es decir de cómo sacar correctamente unas ideas de otras. Al mismo tiem-
po, la estructura del mundo es lógica, y esa es probablemente la razón por la que
también nuestro cerebro evolucionó para adaptarse a esa realidad y también es
lógico.4
2.4 Consistencia y coherencia

Racional es buscar la coherencia/consistencia y la verdad.
La consistencia de las ideas significa que puedan resistir las críticas. Para ello
deben ser lógicas y estar de acuerdo con el testimonio de los sentidos.
4
Por eso es normal que si somos seres evolucionados en esta realidad, nuestro pensamiento
se corresponda con la realidad.
Los conceptos 1o BAC
La coherencia de las ideas significa que están de acuerdo unas con otras,
que no se contradicen. Ser racional es procurar poner de acuerdo las ideas que
tenemos.
2.5 Los conceptos

Para pensar sólo necesitamos los datos de los sentidos, sino que tenemos que
agruparlos, para manejarlos mejor, en conceptos. Un concepto (o idea) repre-
senta una parte de la realidad. Cómo surgen los conceptos es uno de los temas
que trató históricamente la filosofía.
Los conceptos pueden nacer de cualquier modo pero si queremos que sean
racionales, tenemos que ponerlos a prueba: deben ser lógicos y corresponderse
con la realidad tal como la percibimos por los sentidos.
2.6 La inducción
¿Cuál es la solución al problema de la inducción?
La inducción consiste en sacar conclusiones generales del estudio de muchos
casos particulares. Cuantos más casos estudiemos más confianza podemos tener
en la generalización.
Sin embargo nunca podemos estar seguros de que el futuro vaya a ser igual
que el pasado estudiado. Ser racional supone apostar por la regularidad de la
naturaleza. Como toda apuesta no es algo seguro. Por eso tenemos que estar
abiertos a la reconsideración de nuestras ideas sobre la realidad, si hay algún
cambio que nos lo indique.
2.7 Probabilidad
Hay que diferenciar la idea de probabilidad como expectativa psicológica, es
decir, como lo que nos hemos acostrumbrado a esperar o a considerar posible,
y la idea de probabilidad en sentido matemático o físico, es decir, lo que puede
pasar porque es posible que pase, aunque a nosotros nos parezca difícil.
2.8 Racionalidad crítica

Eso supone someter a crítica los supuestos conocimientos, como ya hemos
dicho. Ser racional supone estar abierto a ser convencido de los propios errores.
Si alguien cree que tiene razón y que nada lo hará cambiar de opinión, entonces,
tenga razón o no, su postura es irracional.
Ser irracional es malo porque supone negarse a utilizar el único medio que
tenemos a mano para llegar a perfeccionar nuestras ideas, para llegar a hacerlas
más verdaderas. Por otro lado, las personas que adoptan ideas irracionales sue-
len hacerlo dejándose llevar por sus sentimientos, ira, miedo, rabia, rencor, o
incluso buenos sentimientos, pero que pueden engañarnos, como el amor, el en-
tusiasmo, el optimismo y la confianza. Los sentimientos son inclinaciones que
nos pueden llevar a obrar. Si no tenemos en cuenta la realidad y sólo nuestros
sentimientos, nuestra actividad será ciega, y por lo tanto resultará mala para
nosotros y los demás.
2.9 Verdad y racionalidad

Verdadera es una idea que se corresponde con la realidad, ahora bien, explicar
el sentido de la palabra corresponderse no es fácil.
Para establecer la correspondencia, podemos tener en cuenta los criterios de
coherencia, copia, éxito práctico. Es decir, la idea tiene que ser coherente con el
resto de cosas que sabemos que son ciertas, tiene que copiar aunque sea esque-
máticamente la realidad y tiene que permitirnos de alguna manera relacionarnos
exitosamente con ella.5
2.10 Verdad como copia

El concepto de idea, de copia, parece inseparable del conocimiento, pero
nunca se puede tratar de una copia perfecta. Las ideas son esquemáticas siempre,
dejan fuera elementos de la realidad que no nos interesan en esa situación, o que
5
Por medio del desarrollo de una tecnología, por ejemplo.
La autoridad 1o BAC
no resulta fácil percibir. El que una idea no sea una copia perfecta no significa
que no sea verdadera.
2.11 La autoridad
No sería posible verificar uno mismo todo lo que debemos tener en cuenta.
Por eso una gran parte de nuestro conocimiento está basado y debe estar basado
en la autoridad.
La autoridad es el valor que concedemos a las personas o a las fuentes do-
cumentales cuyas afirmaciones creemos porque las consideramos fundadas. Si
tenemos un diccionario, confiamos en que nos dé el significado de las palabras
desconocidas. Cuando leemos una definición, nos la creemos, y utilizamos el
argumento de que «viene en el diccionario» si tenemos que convencer a alguien
del significado.
Ocurre lo mismo con las personas que creemos que saben mucho, como
los científicos o los profesores. Pero incluso si alguien afirma que sabe algo que
desconocemos, nuestra tendencia natural es hacerle caso, es decir, considerarlo
como una autoridad.6
Hasta aquí no hay problema. El problema empieza cuando una persona que
normalmente tiene autoridad, quiere utilizarla para hacernos creer algo e impe-
dir que lo comprobemos o lo cuestionemos. Porque la autoridad real es siempre un
complemento de la comprobación racional, pero no puede suplantarla ilegíti-
mamente.
Ante la autoridad siempre tenemos que tener claro que:
1. Antes de fiarnos de alguien o de algo, debemos cuestionar si es una fuente

fiable, es decir, averiguar qué sabe esa persona de ese asunto, de dónde ha
sacado sus conocimientos, etc.
2. Debemos recordar que todo el mundo puede equivocarse.7

6
Es lo que hacemos cuando preguntamos a cualquier desconocido por un dirección. Nos
creemos lo que nos dice, es decir, damos valor de autoridad a sus palabras.
7
Y también las personas que escriben libros.
3. Que cualquier autoridad tiene que ser capaz de dar razones y datos para
respaldar lo que afirma, y que si no es capaz de hacerlo, entonces lo que
afirma no tiene por qué creerse.
4. Que aunque aceptemos lo que nos dice otra persona, la responsabilidad,

epistemológica y ética, por lo que creemos, y por lo que hacemos en con-
secuencia, es nuestra, no de la persona de la que nos fiamos.
2.12 Las creencias y su validez

Son creencias racionales las que descansan en una autoridad fiable, que son
verificables. Por supuesto muchas de las creencias que tenemos no las vamos a
verificar nunca, e incluso sería imposible hacerlo, por eso debemos conservar
una cierta reserva en cuanto a su validez y estar dispuestos a cambiarlas si la
realidad nos lleva a ello.
2.13 Racionalidad y fines

La racionalidad no puede ser sólo una herramienta utilitaria, algo que permi-
te establecer nuestros medios de actuación. Debemos someter a juicio racional
nuestros fines, es decir, ver si lo que queremos conseguir es algo racional en sí
mismo. Existe un uso moral de la racionalidad que no debemos olvidar.
2.14 Alternativas a la racionalidad

¿Qué alternativas hay? Los sentimientos, y las narraciones, los cuentos. Eso
es lo no racional, los mitos. Aunque estos elementos culturales pueden ser muy
valiosos, siempre deben estar sometidos a juicio porque pueden llevarnos a acep-
tar ideas falsas y perjudiciales.
Irracional no significa, necesariamente, malo. De hecho, lo más importante
de nuestra vida son los sentimientos como el amor y alegría, que son irraciona-
les. Lo que es malo es dejarse llevar por los sentimientos cuando están en contra
de la realidad.
Dimensión social de la racionalidad 1o BAC
Por supuesto, hay ámbitos de la vida donde es racional no ser racional.8
2.15 Dimensión social de la racionalidad

Tanto la lógica como el testimonio de los sentidos tienen una dimensión
social. Lo que alguien ve, otro puede verlo. Y de poco sirve aportar experiencias
individuales exclusivas, salvo que medie la fe, que ya no es lo mismo que la
confianza racional.
2.16 Ética y racionalidad

Ser racionales es el mejor modo de hacer que nuestra vida vaya bien, porque
es la mejor manera de adaptarse a la realidad y de modificarla.
También podemos utilizar la racionalidad aplicada a la práctica, en la ética,
dirigiéndola a comportarnos bien.
La racionalidad es una opción ética: podemos escoger ser racionales pero
también, lamentablente quizá, podemos escoger ser irracionales.
La racionalidad tiene que ver con las relaciones con los demás (sociales) y
con las relaciones con la naturaleza.
2.17 Relativismo
Antes de proseguir en el estudio del conocimiento humano, deberíamos tra-
tar el problema del relativismo.
Se llama relativismo a la postura que consiste en afirmar que no existe la
verdad, sino que las cosas son como cada uno las ve.
Existen dos versiones de esta posición. El subjetivismo y el relativismo cul-
tural.
1. El subjetivismo afirma que cada persona, cada individuo ve las cosas a su

manera y que no hay un modo de llegar a un acuerdo común sobre lo que
es la realidad, ni a establecer una ética común.
8
Un ejemplo sería la elección de nuestra música favorita.
2. El relativismo cultural afirma que lo que cada uno cree ver de la realidad y
sus ideas morales dependen de lo que nos han enseñado en nuestra socie-
dad y que forma nuestra cultura.
Se puede afirmar que el relativismo es una idea falsa, sostenida por razona-
mientos que se puede demostrar que son erróneos. Pero además el relativismo
da lugar al irracionalismo, que es el rechazo de la razón como instrumento para
la mejora de la vida humana.
En efecto, de la idea de que todo varía dependiendo de quien lo mire, se quie-

re llegar a la conclusión de que no merece la pena discutir, o incluso investigar
la verdad.
A veces, los partidarios del relativismo quieren evitar las peleas que se produ-
cen por discusiones mal llevadas. En efecto el intento de imponer a los demás lo
que nosotros creemos verdadero puede dar lugar a muchos males en la sociedad.
Así lo vimos en Europa, por ejemplo durante el siglo XVII con las guerras de
religión entre católicos y protestantes, o en el siglo XX con las guerras causadas
por el nazismo y el comunismo.
Pero la idea del relativismo puede dar lugar justamente a esa violencia que se
quiere evitar. Si no creemos que existe una realidad objetiva, entonces la discu-
sión racional en la que intercambiamos argumentos y datos con otras personas
para llegar juntos lo más cerca posible de la verdad, no tiene sentido. ¿Y si aun
así queremos imponer nuestra forma de ver las cosas? Sólo quedaría la opción
de obligar a los demás por la fuerza a aceptarla.
No en balde tanto las doctrinas comunistas como las nazis y fascistas nega-
ron en el siglo XX la posibilidad de una verdad objetiva.9
9
Para los comunistas sólo era verdadero lo que en su opinión beneficiaba a los trabajadores
industriales, y para los nazis lo que beneficiaba a la raza aria. En la práctica se sustituía la verdad
por la propaganda de los respectivos partidos comunista y nazi.
Refutación del relativismo 1o BAC
2.18 Refutación10 del relativismo

Para empezar tenemos que dejar claro que no estamos criticando la idea
de que lo que pensamos depende de tales o cuales circunstancias personales o
sociales. Eso es algo obvio y es razonable afirmarlo.
El relativismo sólo empieza a equivocarse cuando pretende que, puesto que
nuestras ideas dependen de nuestra psicología o de nuestra cultura, no hay ma-
nera de ponerse de acuerdo o de cambiar de opinión o de reconocer que estamos
equivocados y que tampoco tiene sentido pretender que existe una realidad ob-
jetiva y que debemos esforzarnos por llegar a ella.
Podemos analizar sucesivamente varias expresiones relativistas:
1. Las cosas son como cada uno las ve. (1)
2. Cada uno ve las cosas de una manera diferente. (2)
Si (1) es verdadero, eso significaría que, si yo veo un coche de color rojo y

otra persona lo ve de otro color, el coche es a la vez rojo y no-rojo, lo cual es
obviamente absurdo.
Por otro lado no se puede entender cómo el punto de vista va a determinar
cómo son las cosas. ¿Es que acaso una cosa cambia por mirarla?11
En la práctica nadie aceptaría el subjetivismo con normalidad. Por ejemplo,
si alguien se obstina en reaccionar ante una mesa como si estuviera viendo un
animal salvaje, las personas presentes pronto llamarían a un servicio sanitario,
pensando justamente que estaban ante un caso de alucinación o ataque de locura.
Las cosas son lo que son. Entonces, ¿por qué a veces las vemos de forma
diferente?
Esto hay que explicarlo para entender por qué surge el relativismo.
Para empezar, es cierto que nuestro punto de vista o de comparación deter-
mina el juicio que hacemos sobre la realidad. Muchos juicios son relativos,12 y al
10
Refutar significa demostrar que algo es falso.
11
Dejando aparte el principio de indeterminación de Heisemberg, que sólo es aplicable a las
partículas subatómicas.
12
Es decir, que utilizan un término de comparación, como una medida con la que comparar
las cosas. Relativo no significa relativista.
hacer dos juicios aparentemente contradictorios, dos personas pueden referirse

tácitamente13 a criterios diferentes.14
Una vez que hacemos expresos,15 es fácil llegar a un acuerdo universal acerca
de los juicios relativos. Para eso existen los cánones de medida, como el metro,
el gramo, etc. Las unidades de medida nos permiten hacer juicios exactos sobre
la realidad, y los aparatos de medida también.
Otra fuente de diferencias de opinión, son los juicios estéticos. De nuevo ahí
el problema es que no hacemos explícitos los elementos de referencia. Sin duda
al decir Este cuadro es feo podemos decir dos cosas,
1. Me disgusta su aspecto. (1)
2. Está mal hecho. (2)
(2) es algo en principio objetivable.16 Las obras de arte están hechas siguiendo
reglas y normas que se enseñan en los conservatorios y las escuelas de bellas
artes, etc., y se puede analizar si una obra las sigue o no.17
Pero, ¿qué pasa con (1)? ¿Qué pasa cuando decimos que algo no nos gusta
independientemente de sus criterios objetivos de calidad?18 La cuestión es algo
discutible y no hay acuerdo por parte de todos los filósofos. Esto es, alguien
puede afirmar que una escultura está mal hecha, torpemente, o que no sigue
las reglas de lo que ha intententado hacer el autor, o directamente que no sigue
ninguna regla, y aun así, esa persona puede afirmar que le gusta.19
Probablemente hay una relación de nuestros juicios estéticos con elementos
personales de nuestra psicología y de nuestra sociedad,20 que hace que hace que
13
Es decir, calladamente, sin decirlo.
14
Por ejemplo, al afirmar que Juan es joven, nuestro juicio varía dependiendo normalmente
de nuestra propia edad. Si decimos Pedro es alto, nuestro juicio normalmente deriva de nuestra
propia talla, etc.
15
Lo contrario de tácitos, también se puede decir explícitos.
16
Es decir, que se puede llegar a un acuerdo sobre lo que es en realidad.
17
Si yo intento copiar el David de Miguel Ángel y me sale con las piernas cortas, la gente dirá
que he hecho una escultura mala, igual que criticamos el dibujo mal hecho de un niño.
18
O de falta de ella.
19
Aceptemos que lo hace sinceramente y no para burlarse de nosotros, o para escandalizarnos,
como se dice, pour épater les bourgeois.
20
Por ejemplo, todos vemos incluso bien elementos de la moda en el vestir, o en el peinado,
que unos pocos años después nos parecen realmente ridículas.
nuestras ideas dependan de las ideas de los demás. Pero eso no significa que
no podamos investigar de una forma completamente objetiva cuáles son esas
relaciones de dependencia.

2C1. El filósofo inglés del siglo XVI, Francis Bacon, explica en su obra No-
vum Organum, la necesidad de una reforma del pensamiento.
Aquellos que se han atrevido a hablar dogmáticamente de la natu-

raleza como de un sujeto explorado, sea que les haya inspirado esta
audacia su espíritu excesivamente confiado o su vanidad y el hábito
de hablar magistralmente, han ocasionado un perjuicio muy grande
a la filosofía y a las ciencias. Mandando la fe con autoridad, supie-
ron, con no menos poderío, oponerse e impedir toda investigación,
y por sus talentos más comprometieron la causa que prestaron servi-
cio a la verdad, ahogando y corrompiendo anticipadamente el genio
de los otros. Los que siguieron el camino opuesto y afirmaron que
el hombre absolutamente nada puede saber, ya sea que hayan admi-
tido esta opinión en odio a los antiguos sofistas, ya en consecuen-
cia de las incertidumbres de su espíritu, o bien en virtud de alguna
doctrina, han presentado en apoyo de su opinión, razones que no
eran en modo alguno despreciables; pero, sin embargo, no las ha-
bían tomado de las verdaderas fuentes, y arrastrados por su celo y
cierta especie de afectación, cayeron en una exageración completa.
Pero los primeros filósofos griegos (cuyos escritos han perecido) se
mantuvieron prudentemente entre la arrogancia del dogmatismo y
la desesperación de la catalepsia, y extendiéndose frecuentemente en
amargas quejas sobre las dificultades de las investigaciones y la oscu-
ridad de las cosas, y como tascando su freno, no por ello dejaron de
proseguir su empresa, ni renunciaron tampoco al comercio que con
la naturaleza habían establecido. Pensaban sin duda que para saber
si el hombre puede llegar o no a conocer la verdad, es más razona-
ble hacer la prueba que discutir acerca de ello; y, sin embargo, estos
mismos, abandonándose a los movimientos de su pensamiento, no
se impusieron regla alguna y lo basaron todo sobre la profundidad
de sus meditaciones, la agitación y las evoluciones de su espíritu.
(Traducción ajena.)
2C2. El filósofo austriaco del siglo XX Karl R. Popper, explica en su obra Con-
jeturas y Refutaciones la relación entre creencia y conocimiento.
Si partimos de nuestra experiencia subjetiva del acto de creer y, así,

consideramos el conocimiento como un tipo especial de creencia,
entonces tendremos que considerar la verdad -esto es, el conocimien-
to verdadero- como un tipo de creencia aún más especial: uno bien
fundado o bien justificado. Esto significaría que debe haber un cri-
terio más o menos efectivo, aunque sólo sea parcial, para establecer
si una creencia está o no bien fundada; algún síntoma por el cual
diferenciar la experiencia de una creencia bien fundada de las otras
experiencias de creencias, Puede mostrarse que todas las teorías sub-
jetivas de la verdad aspiran a hallar tal criterio: tratan de definir la
verdad en función de las fuentes u orígenes de nuestras creencias o
en función de nuestras operaciones de verificación, o de algún con-
junto de reglas de aceptación, o simplemente en función de la calidad
de nuestras convicciones subjetivas. Todas ellas afirman, con mayor
o menos énfasis, que la verdad es lo que se justifica que creamos o
aceptemos, de acuerdo con ciertas reglas o criterios acerca de los orí-
genes o las fuentes de nuestro conocimiento, o de la confiabilidad,
o de la estabilidad, o del éxito, o de la fuerza de convicción, o de la
imposibilidad para pensar de otra manera.
La teoría de la verdad objetiva da origen a una actitud muy diferente.
Esto puede verse en el hecho de que nos permite hacer afirmaciones
como las siguientes: una teoría puede ser verdadera aunque nadie
crea en ella y aunque no tengamos razón alguna para creer que es
verdadera; y otra teoría puede ser falsa aunque tengamos razones
relativamente buenas para aceptarla.
Evidentemente, esas afirmaciones parecerían contradictorias desde

el punto de vista de cualquier teoría subjetiva o epistémica de la
verdad. Pero dentro de la teoría objetiva, no sólo son consistentes,
sino también obviamente verdaderas. (Traducción ajena).
2C3. Karl Popper, en la obra Logik der Forschung explica su criterio de verdad.
Mi criterio de demarcación, por tanto, ha de considerarse como una
propuesta para un acuerdo o convención. En cuanto a si tal conven-
ción es apropiada o no lo es, las opiniones pueden diferir; mas sólo
es posible una discusión razonable de estas cuestiones entre partes
que tienen cierta finalidad común a la vista. Por supuesto que la elec-
ción de tal finalidad tiene que ser, en última instancia, objeto de una
decisión que vaya más allá de toda argumentación racional.
Por tanto, quienquiera que plantee un sistema de enunciados abso-
lutamente ciertos, irrevocablemente verdaderos, como finalidad de
la ciencia, es seguro que rechazará las propuestas que voy a hacer
aquí. Y lo mismo harán quienes ven «la esencia de la ciencia. . . en
su dignidad», que consideran reside en su «carácter de totalidad» y
en su «verdad y esencialidad reales». Difícilmente estarán dispuestos
a otorgar esta dignidad a la física teórica moderna, en la que tanto
otras personas como yo vemos la realización más completa hasta la
fecha de lo que yo llamo «ciencia empírica».
Las metas de la ciencia a las que me refiero son otras. No trato de
justificarlas, sin embargo, presentándolas como el blanco verdadero
o esencial de la ciencia, lo cual serviría únicamente para perturbar la
cuestión y significaría una recaída en el dogmatismo positivista. No
alcanzo a ver más que una sola vía para argumentar racionalmente
en apoyo de mis propuestas: la de analizar sus consecuencias lógicas,
señalar su fertilidad, o sea, su poder de elucidar los problemas de la
teoría del conocimiento.
Así pues, admito abiertamente que para llegar a mis propuestas me
he guiado, en última instancia, por juicios de valor y por predilec-
ciones. Mas espero que sean aceptables para todos los que no sóIo
aprecian el rigor lógico, sino la libertad de dogmatismos ; para quie-

nes buscan la aplicabilidad práctica, pero se sienten atraídos aún en
mayor medida por la aventura de la ciencia y por los descubrimien-
tos que una y otra vez nos enfrentan con cuestiones nuevas e inespe-
radas, que nos desafían a ensayar respuestas nuevas e insospechadas.
2C4. Bacon, en la obra citada, explica el mal que puede acarrearse confiando
demasiado en la autoridad de los pensadores del pasado.
He aquí por qué en consecuencia de lo que acabamos de decir, decla-

ramos que hay dos cosas de las que queremos que los hombres estén
bien informados, para que no las pierdan de vista jamás. Es la prime-
ra que, acontece felizmente para nuestros sentidos, para extinguir y
repeler toda contradicción y rivalidad de espíritu, que los antiguos
puedan conservar intacta y sin menoscabo toda su gloria y su gran-
deza, y que no obstante, nosotros podamos seguir nuestros propósi-
tos y recoger el fruto de nuestra modestia. Porque si declaramos que
hemos obtenido mejores resultados que los antiguos, perseverando
en sus mismos métodos, nos sería imposible, por más que pusiéra-
mos en juego todo el artificio imaginable, impedir la comparación y
la rivalidad de su talento y de su mérito con los nuestros -no ya una
rivalidad nueva y reprensible, sino una justa y legítima emulación-
(¿pues por qué no podríamos nosotros, en uso de nuestro derecho,
que es al propio tiempo el derecho de todo el mundo, poner de
manifiesto y criticar en ellos lo que ha sido falsamente sentado o
establecido?). Esto, no obstante, este combate pudiera ser desigual a
causa de la medianía de nuestras fuerzas. Pero como todos nuestros
esfuerzos se encaminan a abrir a la inteligencia nuevo camino que
ellos no intentaron ni conocieron, estamos en posición muy dife-
rente; no hay aquí ni rivalidad ni lucha; nuestro papel se limita al de
un guía, y nada de soberbia hay en ello, y más bien lo debemos a la
fortuna que al mérito y al genio. Esta primera advertencia atañe a
las personas, la segunda a las cosas mismas. (Traducción ajena.)
Lección 3
La racionalidad científica
A racionalidade científica e a súa demarcación.
3.1 La ciencia
Definimos ciencia como el conocimiento racional de la realidad.
3.2 Clases de ciencias

Dividimos las ciencias por su objeto, en ciencias naturales, ciencias formales
y ciencias sociales.
3.3 Ciencias naturales

Son las ciencias que estudian la naturaleza por medio de los métodos expe-
rimentales, el método hipotético-deductivo, la observación sistematizada y la
modelización matemática.
Son la biología, la geología, la astronomía, la química, la física, etc.
1o BAC La racionalidad científica
3.4 Ciencias formales

Son las ciencias matemáticas. Se basan sólo en el razonamiento lógico, no
tienen relación con la realidad física. Su validez depende tan sólo de la lógica
y la manera de descubrir nuevas verdades es la deducción. Son la geometría, la
lógica, la aritmética, el álgebra, la topología, etc.
3.5 Ciencias humanas

Son las que estudian las realidades humanas, las artes, la economía, la socie-
dad, la historia. Sus métodos son la hermenéutica, la comparación y la descrip-
ción objetiva.
Las ciencias humanas no utilizan el método experimental por su propia natu-
raleza. Tratan además fenómenos muy complejos que no se explican fácilmente.
3.6 Métodos científicos

Lo que caracteriza a la racionalidad científica es el estudio de la naturale-
za, la elaboración de modelos, la matematización y el método experimental
(hipotético-deductivo).
Forma parte de la racionalidad el requerimiento de la falsabilidad, es decir,
concebir una creencia como potencialmente falsa.
Que la ciencia no es la única forma de racionalidad (pero que no puede
contradecir a las demás).
Los datos científicos, las verdades de la ciencia, son siempre una aproxima-
ción, dependen de nuestras limitaciones de experiencia y capacidad de observa-
ción (así como de manejo de modelos matemáticos complejos). Algunas limita-
ciones probablemente son consubstanciales a nuestra forma de ser.1
Popper vs. verificacionismo.
Los diferentes modos de entender la verdad (coherencia, correspondencia,
utilidad, etc., deben ser coordinados con el concepto de fiabilidad.)
1
Pero, ¿para qué vamos a querer un conocimiento no humano?
Método hipotético-deductivo 1o BAC
Muchas veces las críticas que se hacen son absolutizaciones de hechos reales
pero completamente carentes de importancia por lo menos como refutación.
Por ejemplo: que la copia de la realidad es siempre esquemática, o que es cierto
pero también irrelevante. ¿Por qué tenía que ser otra cosa?
Que en la búsqueda de la verdad hay que tener una postura ética. Tenemos
que negarnos a engañar, a cometer fraudes.
¿Mi postura con respecto a la filosofía de la ciencia? Un verificacionismo no
llevado al extremo, moderado por un falsacionismo asistido por la intención
moral de no engañar (y la falta de apego emocional a las posturas intelectuales).
¿Eclecticismo? Creo que hay que trabajarlo más.
La ciencia es el mejor instrumento de dominio de la naturaleza. El conoci-
miento de la naturaleza nos permite elaborar la tecnología que es la aplicación
de la ciencia a la satisfacción de nuestros fines.
Para dominar la naturaleza es preciso conocerla, así adaptamos sus fuerzas y
recursos a nuestros fines.
Ahora bien, nunca sabemos qué elementos de la naturaleza pueden resultar
provechosos antes de conocerlos. Por eso la ciencia es ante todo investigación
pura, búsqueda del conocimiento.
Siempre que hay algo que se desconoce, puede haber una ciencia que lo estu-
die.
Es característico de la ciencia el método hipotético-deductivo, la observación
sistematizada y la matematización.
La filosofía no sabe aun explicar completamente el funcionamiento de la
ciencia, pero no hay que pensar que eso significa que la ciencia no funciona.2
3.7 Método hipotético-deductivo

Una hipótesis es una explicación sobre un fenómeno natural, que no se sabe
si es cierta o no. De toda hipótesis se pueden deducir conclusiones usando la
lógica. Luego se hace un experimento. Si los resultados coinciden con las con-
clusiones, la hipótesis se da por verdadera.
2
Esto sería como decir que no existe el cáncer porque la medicina no puede explicar comple-
tamente lo que es y por qué se produce.
3.8 Observación sistematizada

Consiste en tomar datos de la naturaleza, de la forma más completa y precisa
posible. Para ello se utilizan instrumentos de medida y de grabación desarro-
llados especialmente. Muchos fenómenos naturales no se pueden meter en un
laboratorio para ser estudiados con experimentos, con lo que la única manera
de analizarlos es observar detalladamente cómo ocurren.
3.9 Matematización
Dado que son más precisas que la apreciación a simple vista, las matemáticas
se utilizan para tomar nota de los datos. Cuando se trata de muchos datos, por
ejemplo, se usan las estadísticas. También se emplean las matemáticas para ela-
borar modelos del funcionamiento de fenómenos que no se pueden reproducir
físicamente.3 Con esos modelos se pueden hacer simulaciones por ordenador y
si los resultados se corresponden con las observaciones hechas de la realidad, los
modelos se dan por buenos. Por supuesto, las matemáticas se utilizan también
para expresar leyes naturales cuando su simplicidad lo hace posible, mediante
fórmulas.

3C1. Bacon, en su obra Novum Organum señala las insuficiencias de la cien-
cia de su época.
1. El hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, ni obra ni com-

prende más que en proporción de sus descubrimientos experimenta-
les y racionales sobre las leyes de esta naturaleza; fuera de ahí, nada
sabe ni nada puede.
2. Ni la mano sola ni el espíritu abandonado a sí mismo tienen gran
potencia; para realizar la obra se requieren instrumentos y auxilios
3
Pensemos, por ejemplo, en la vida de una estrella, desde que se forma, hasta que se agota su
combustible y explota.
que tan necesarios son a la inteligencia como a la mano. Y de la

misma suerte que los instrumentos físicos aceleran y regulan el mo-
vimiento de la mano, los instrumentos intelectuales facilitan o dis-
ciplinan el curso del espíritu.
3. La ciencia del hombre es la medida de su potencia, porque ignorar
la causa es no poder producir el efecto. No se triunfa de la naturaleza
sino obedeciéndola, y lo que en la especulación lleva el nombre de
causa conviértese en regla en la práctica.
4. Toda la industria del hombre estriba en aproximar las sustancias
naturales unas a otras o en separarlas; el resto es una operación se-
creta de la naturaleza.
5. Los que habitualmente se ocupan en operaciones naturales, son: el
mecánico, el médico, el matemático, el alquimista y el mago; pero
todos (en el estado actual de las cosas) lo hacen con insignificante
esfuerzo y mediano éxito.
6. Sería disparatada creencia, que se destruiría por sí misma, esperar
que lo que jamás se ha hecho pueda hacerse, a no ser por medios
nunca hasta aquí empleados.
7. La industria manual y la de la inteligencia humana parecen muy
variadas, a juzgar por los oficios y los libros. Pero toda esa variedad
reposa sobre una sutilidad extrema y la explotación de un reducido
número de experiencias que han llamado la atención, y no sobre una
abundancia suficiente de principios generales.
8. Hasta aquí todos nuestros descubrimientos se deben más bien a
la casualidad y a las enseñanzas de la práctica que a las ciencias; pues
las ciencias que hoy poseemos no son otra cosa que cierto arreglo
de descubrimientos realizados. Las ciencias hoy no nos enseñan ni a
hacer nuevas conquistas ni a extender nuestra industria. (Traducción
ajena.)
3C2. Bacon habla de la lógica aristotélica y de los nuevos métodos de las

ciencias experimentales.
12. La lógica en uso es más propia para conservar y perpetuar los

errores que se dan en las nociones vulgares que para descubrir la
verdad; de modo que es más perjudicial que útil.
13. No se pide al silogismo los principios de la ciencia; en vano se le
pide las leyes intermedias, porque es incapaz de abarcar la naturaleza
en su sutilidad; liga el espíritu, pero no las cosas.
14. El silogismo se compone de proposiciones, las proposiciones de
términos; los términos no tienen otro valor que el de las nociones.
He aquí por qué si las nociones (y éste es punto fundamental) son
confusas debido a una abstracción precipitada, lo que sobre ellas se
edifica carece de solidez; no tenemos, pues, confianza más que en
una legítima inducción.
15. Nuestras nociones generales, sea en física, sea en lógica, nada
tienen de exactas; las que tenemos de la sustancia, de la calidad, de
la acción, la pasión, del ser mismo, no están bien fundadas; menos
lo están aún las que expresan los términos: lo grave, lo ligero, lo
denso, lo raro, lo húmedo, lo seco, generación, corrupción, atraer,
repeler, elemento, materia, forma, y otros de igual naturaleza, todas
estas ideas provienen de la imaginación y están mal definidas.
16. Las nociones de las especies últimas, como las de hombre, perro,
paloma, y las de las percepciones inmediatas de los sentidos, como el
frío, el calor, lo blanco, lo negro, no pueden inducirnos a gran error;
y sin embargo, la movilidad de la materia y la mezcla de las cosas las
encuentran a veces defectuosas. Todas las otras nociones que hasta
aquí ha puesto en juego el espíritu humano, son verdaderas aberra-
ciones y no han sido deducidas de la realidad por una abstracción y
procedimientos legítimos.
17. Las leyes generales no han sido establecidas con más método
y precisión que las nociones; esto es cierto aun para los primeros
principios que da la inducción vulgar. Este defecto es, sobre todo,
apreciable en los principios y en las leyes secundarias deducidos por
el silogismo.
18. Hasta aquí, los descubrimientos de la ciencia afectan casi todos

el carácter de depender de las nociones vulgares; para penetrar en los
secretos y en las entrañas de la naturaleza, es preciso que, tanto las
nociones como los principios, sean arrancados de la realidad por un
método más cierto y más seguro, y que el espíritu emplee en todo
mejores procedimientos.
19. Ni hay ni pueden haber más que dos vías para la investigación
y descubrimiento de la verdad: una que, partiendo de la experiencia
y de los hechos, se remonta en seguida a los principios más gene-
rales, y en virtud de esos principios que adquieren una autoridad
incontestable, juzga y establece las leyes secundarias (cuya vía es la
que ahora se sigue), y otra, que de la experiencia y de los hechos
deduce las leyes, elevándose progresivamente y sin sacudidas hasta
los principios más generales que alcanza en último término. Ésta es
la verdadera vía; pero jamás se la ha puesto en práctica. (Traducción
ajena.)
3C3. Popper caracteriza la ciencia moderna.
Mas, ¿cómo ha de distinguirse el sistema que represente nuestro

mundo de experiencia? He aquí la respuesta: por el hecho de que
se le ha sometido a contraste y ha resistido las contrastaciones. Esto
quiere decir que se le ha de distinguir aplicándole el método deduc-
tivo que pretendo analizar y describir. Según esta opinión, la «expe-
riencia» resulta ser un método distintivo mediante el cual un sistema
teórico puede distinguirse de otros; con lo cual la ciencia empírica
se caracteriza -al parecer- no sólo por su forma lógica, sino por su
método de distinción. (Desde luego, ésta es también la opinión de
los inductivistas, que intentan caracterizar la ciencia empírica por
su empleo del método inductivo.) Por tanto, puede describirse la
teoría del conocimiento, cuya tarea es el análisis del método o del
proceder peculiar de la ciencia empírica, como una teoría del méto-
do empírico, una teoría de lo que normalmente se llama experiencia.
3C4. Popper explica la relación entre ciencia y verdad.
La situación de la verdad en el sentido objetivo, como correspon-

dencia con los hechos, y su papel como principio regulador pueden
ser comparados con un pico montañoso que está permanentemen-
te, o casi permanentemente, envuelto en nubes. El alpinista no so-
lamente puede tener dificultades para llegar a él, sino que puede no
saber cuándo llega a él, porque puede ser incapaz de distinguir, en
medio de las nubes, la cumbre principal de algún pico subsidiario.
Pero esto no altera el hecho de la existencia objetiva de la cumbre,
y si el alpinista nos dice: «Tengo algunas dudas acerca de si llegué
realmente a la cumbre», entonces reconoce, por implicación, la exis-
tencia objetiva de la cumbre. La idea misma de error o la de duda
(en su normal sentido directo) implican la idea de una verdad obje-
tiva que podemos no alcanzar. Aunque pueda ser imposible que el
alpinista llegue alguna vez a tener la seguridad de que ha alcanzado
la cumbre, a menudo será fácil para él darse cuenta de que no la ha
alcanzado (o no la ha alcanzado todavía); por ejemplo, cuando en-
cuentra una pared sobresaliente. De manera análoga, habrá casos en
los que estaremos totalmente seguros de que no hemos alcanzado la
verdad. Así, aunque la coherencia, o consistencia, no es un criterio
de verdad, simplemente porque hasta los sistemas cuya consistencia
es demostrable pueden ser falsos de hecho, la incoherencia o incon-
sistencia permiten establecer la falsedad; de este modo, si tenemos
suerte, podemos descubrir la falsedad de algunas de nuestras teorías.
Lección 4
La racionalidad filosófica
A dimensión teórica da racionalidade filosófica: a busca da verdade e o

sentido da realidade a través da gnoseoloxía e a metafísica.
4.1 ¿Por qué no basta con las ciencias?

Para conducir nuestra vida, no es suficiente el conocimiento que nos facilitan
las ciencias. La razón es que las ciencias nos aportan conocimientos sobre lo que
es la realidad y lo que podemos hacer con ella, pero no nos dicen, y no pueden
decirnos, qué hacer con la realidad. Eso es así porque no hablan de valores, de
posibles objetivos para nuestro comportamiento, de qué es lo deseable, y lo que
debemos querer hacer, y de qué debemos elegir en caso de no poder tenerlo
todo.
Los objetivos de nuestra vida y nuestros criterios pueden provenir de nuestra
cultura, de nuestra sociedad, de las artes, de las religiones. Pero, si queremos
además aplicar la racionalidad, llegamos a la filosofía. La filosofía puede aplicarse
a esos ámbitos y hacerlos más racionales o profundos.
Todos nosotros tenemos que responder cuestiones éticas, políticas y antro-
pológicas antes de poder echar mano de nuestro conocimiento científico y tec-
nológico para actuar. Las respuestas que demos a esas cuestiones serán sin duda
respuestas filosóficas. En ese sentido podemos decir que la filosofía es ineludible,
1o BAC La racionalidad filosófica
que no podemos escapar de ella. Nuestra única elección es si nuestras respuestas

son profundas o superficiales, si son racionales o son absurdas, si son inteligentes
o estúpidas. Cuanto más sepamos de filosofía, mejores serán nuestras respuestas
a las preguntas básicas de la vida.
4.2 Caracterización de la filosofía

Lo que caracteriza a la filosofía es la preocupación por la validez de los con-
ceptos.
La filosofía no estudia sólo la naturaleza1 y no usa el método hipotético-
deductivo experimental, ni las matemáticas sino que usa la lógica y la especula-
ción.
La filosofía se preocupa por la profundidad. Eso quiere decir seguir pregun-
tando por qué y no conformarse con la primera respuesta que se nos da.
Coherencia de los conceptos como norma para probar la validez de los sis-
temas.
La filosofía es crítica en el sentido de que examina sus propios conceptos y
se preocupa por su validez.
¿Es racional toda la filosofía? Si por racional entendemos que usa la lógica y los
sentidos, vemos que ese criterio no resuelve mucho, si no sabemos qué confianza
podemos tener en los sentidos y qué conceptos están garantizados por la lógica,
o incluso, impuestos.
4.3 Partes de la filosofía

Son, entre otras y en una lista desordenada: lógica, metafísica, ontología,
epistemología, filosofía de la ciencia, filosofía del derecho, filosofía de la histo-
ria, filosofía del arte, estética, política, sociología, psicología, ética, filosofía del
lenguaje, etc. En realidad, casi cualquier realidad del mundo puede ser tratada
1
Desde el siglo XVII y la separación de las ciencias del tronco común filosófico, se puede
decir que la filosofía no estudia ya primariamente la naturaleza.
Lógica 1o BAC
filosóficamente, y muchas nuevas invenciones tecnológicas o sociales,2 han reci-

bido atención de la filosofía.
4.4 Lógica
La lógica es la mayor aportación de la filosofía a la racionalidad. Aunque
modernamente la lógica forma parte de las ciencias matemáticas, tuvo su origen
dentro del desarrollo de la filosofía en Grecia, sobre todo por Aristóteles y los
filósofos estoicos.
La lógica es el estudio de las reglas de la inferencia correcta. Inferir es obtener
unas ideas de otras. Es decir, la lógica estudia cómo podemos relacionar las ideas
entre sí y qué conocimientos podemos extraer de esas relaciones.
Hoy en día la lógica es una ciencia independiente, dentro de las matemáticas,
pero hay aplicaciones de ella, las que tienen que ver con el lenguaje común,
que todavía pertenecen al estudio filosófico. Distinguimos por eso dos tipos de
lógica, formal e informal.
4.5 Lógica formal

Es la que utiliza signos para representar más adecuadamente sus objetos de
estudio. Pertenece a las matemáticas y estudia bien el lenguaje humano o bien
las relaciones de las afirmaciones matemáticas. En nuestros días tiene también
un uso muy importante dentro de la informática y las nuevas tecnologías de la
comunicación.
4.6 Lógica informal

La lógica informal estudia la relación entre el lenguaje y el pensamiento, sin
usar medios matemáticos. Estudia sobre todo las falacias informales o erísticas
que veremos más adelante.
2
Como los medios de comunicación o las computadoras.
4.7 ¿Por qué funciona la lógica?

Esta pregunta es una aplicación de la pregunta más general, ¿por qué funcio-
nan las matemáticas? Hay dos explicaciónes muy verosímiles y que son cohe-
rentes entre sí, a saber:
1. porque el mundo está construido lógicamente.
2. porque nuestro cerebro está construido para pensar lógicamente.3
4.8 Falacias lógicas

Las falacias son razonamientos que parecen correctos, pero que son inco-
rrectos realmente. Suelen utilizarse en las discusiones, para convencer engañosa-
mente al interlocutor. También se llaman sofismas o paralogismos.
No es lo mismo que un argumento sea un razonamiento incorrecto y que
sea falso. Falso es lo que no se corresponde con la realidad, e ilógico es lo que no
cumple las leyes de la lógica. A veces coinciden las dos características en algún
razonamiento, pero no tiene por qué ser así.
Entre las falacias informales podemos citar las siguientes:
1. Argumentum ad Hominem
Consiste en insultar o descalificar en vez de dar razones.
2. Falacia Reductiva
Este error lógico se comete cuando se trata de «reducir» algo complejo a
algo muy sencillo, afirmando que «esto no es más que. . . », concentrándose
en un aspecto limitado del fenómeno global.
3. Argumentum ad Verecundiam
Consiste en dar la autoridad de alguien en vez de dar un argumento basado
en la lógica o el testimonio de los sentidos.
3
Las reglas lógicas pueden reproducirse por medio de mecanismos físicos, por ejemplo con
circuitos eléctricos. Eso es lo que hace posible la existencia de calculadoras.
Falacias lógicas 1o BAC
4. Argumentum ad Populum
Este error lógico se comete cuando se juega con los sentimientos popula-
res, o se dice a los oyentes lo que éstos quieren oír. (Conocido también
como Falacia del mal uso de la democracia.)
5. Falacia del Uso Indebido de Términos Emocionales

Este error lógico se comete cuando se emplean palabras que tienen la in-
tención de ofuscar emocionalmente el tema tratado, no contribuyendo a
una clara reflexión.
6. Argumentum ab Annis
Este error lógico se comete cuando se trata de refutar algo simplemente
asignándole una fecha, generalmente presentándolo como muy antiguo.
7. Falacia de la Alegación Tendenciosa

Este error lógico se comete cuando se dramatiza el material que favorece
la propia posición, ignorando o minimizando el material que milita en
contra de dicha posición.
8. Falacia Post Hoc Ergo Propter Hoc

Este error lógico se comete cuando se razona que algo es la causa de alguna
otra cosa sencillamente porque la primera es anterior en el tiempo.
9. Falacia de la Afirmación del Consiguiente

Este error lógico se comete cuando se afirma una causa para una condición
conocida, cuando puede ser que haya una gran cantidad de causas diferen-
tes. (Cuando los científicos intentan confirmar una teoría han de afirmar
el consiguiente -o sea, algún resultado- pero generalmente siguen investi-
gando buscando una causa o causas; siguen experimentando buscando la
única causa posible.)
10. Falacia Argumentum ad Ignorantiam

Este error lógico se comete cuando se razona en el sentido que si una posi-
ción no puede ser demostrada, la otra gana por defecto, siendo que podría
haber más de dos posibles explicaciones, sin haber evidencia independien-

te disponible.
11. Falacia Genética
Este error lógico se comete cuando se pretende que algo es «sencillamen-

te» o «nada más que» su génesis (su origen), o cuando alguien rebaja algo
debido a su origen humilde o poco propicio.
12. Falacia del Uso Indebido de la Analogía
Este error se comete cuando se da por supuesto -sin transición ni explica-

ción de ningún género- que las mismas leyes que pertenecen a una situa-
ción son igualmente válidas para ser aplicadas a cualquier situación similar,
como cuando se confunde la naturaleza descriptiva de las leyes científicas
(leyes naturales) con la naturaleza prescriptiva de las leyes sociales (que
rigen la conducta de la sociedad).
13. Falacia de la Petitio Principii
Este error lógico se comete cuando se utiliza un argumento en que se su-

pone como ya demostrado aquello que se debe demostrar, frecuentemente
empleando otras palabras. Más comunmente conocida como Petición de
Principio. Un ejemplo sería: «Esta institución está anticuada porque es un
anacronismo.»
14. Falacia del Argumento Circular
Este error lógico, muy similar al anterior, se diferencia de aquel en que

incluye una multiplicidad de elementos, con un mínimo de dos. A es de-
mostración de B, y B es demostración de A.
15. Falacia Argumentum ad Baculum
Este error lógico se comete cuando se emplea la fuerza o la intimidación

en lugar de la razón y de la argumentación (balas en lugar de urnas, poder
en lugar de persuasión, votaciones en lugar de experimentación).

4C1. Karl Popper explica lo que significa falsacionismo.
Pero, ciertamente, sólo admitiré un sistema entre los científicos o

empíricos si es susceptible de ser contrastado por la experiencia. Es-
tas consideraciones nos sugieren que el criterio de demarcación que
hemos de adoptar no es el de la verificabilidad, sino el de la falsabili-
dad de los sistemas. Dicho de otro modo: no exigiré que un sistema
científico pueda ser seleccionado, de una vez para siempre, en un
sentido positivo; pero sí que sea susceptible de selección en un senti-
do negativo por medio de contrastes y pruebas empíricas: ha de ser
posible refutar por la experiencia un sistema científico empírico.
(Así, el enunciado «lloverá o no lloverá aquí mañana» no se consi-
derará empírico, por el simple hecho de que no puede ser refutado;
mientras que a este otro, « lloverá aquí mañana», debe considerársele
empírico.)
Pueden hacerse varias objeciones al criterio de demarcación que aca-
llamos de proponer. en primer lugar, puede muy bien parecer que
toda sugerencia de que la ciencia que según se admite, nos propor-
ciona informaciones positivas haya de caracterizarse por satisfacer
una exigencia negativa, como es la de refutabilidad, se encamina en
una dirección falsa. Sin embargo, haré ver que esta objeción carece
de peso, pues el volumen de información positiva que un enunciado
científico comporta es tanto mayor cuanto más fácil es que choque
-debido a su carácter lógico- con enunciados singulares posibles. (No
en vano llamamos «leyes» a las leyes de la Naluraleza: cuanto más
prohíben, más dicen.)
Puede también hacerle de nuevo un intento de volver contra mí mi
propia crítica del criterio inductivista de demarcación: pues podría
parecer que cabe suscitar objeciones contra la falsabilidad como cri-
terio de demarcación análogas a las que yo he suscitado contra la
verificabilidad. (Traducción ajena.)
4C2. Bacon, en su Novum Organum, explica su teoría célebre de los ídolos, los
tipos de error más comunes de los seres humanos.
38. Los ídolos y las nociones falsas que han invadido ya la humana
inteligencia, echando en ella hondas raíces, ocupan la inteligencia de
tal suerte, que la verdad sólo puede encontrar a ella difícil acceso; y
no sólo esto: sino que, obtenido el acceso, esas falsas nociones, con-
currirán a la restauración de las ciencias, y suscitarán a dicha obra
obstáculos mil, a menos que, prevenidos los hombres, se pongan en
guardia contra ellos, en los límites de lo posible.
39. Hay cuatro especies de ídolos que llenan el espíritu humano.
Para hacernos inteligibles, los designamos con los siguientes nom-
bres: la primera especie de ídolos, es la de los de la tribu; la segunda,
los ídolos de la caverna; la tercera, los ídolos del foro; la cuarta, los
ídolos del teatro.
40. La formación de nociones y principios mediante una legítima
inducción, es ciertamente el verdadero remedio para destruir y disi-
par los ídolos; pero sería con todo muy conveniente dar a conocer
los ídolos mismos. Existe la misma relación entre un tratado de los
ídolos y la interpretación de la naturaleza, que entre el tratado de
los sofismas y la dialéctica vulgar.
41. Los ídolos de la tribu tienen su fundamento en la misma na-
turaleza del hombre, y en la tribu o el género humano. Se afirma
erróneamente que el sentido humano es la medida de las cosas; muy
al contrario, todas las percepciones, tanto de los sentidos como del
espíritu, tienen más relación con nosotros que con la naturaleza. El
entendimiento humano es con respecto a las cosas, como un espejo
infiel, que, recibiendo sus rayos, mezcla su propia naturaleza a la de
ellos, y de esta suerte los desvía y corrompe.
42. Los ídolos de la caverna tienen su fundamento en la naturaleza
individual de cada uno; pues todo hombre independientemente de
los errores comunes a todo el género humano, lleva en sí cierta ca-
verna en que la luz de la naturaleza se quiebra y es corrompida, sea
a causa de disposiciones naturales particulares de cada uno, sea en

virtud de la educación y del comercio con los otros hombres, sea a
consecuencia de las lecturas y de la autoridad de aquellos a quienes
cada uno reverencia y admira, ya sea en razón de la diferencia de
las impresiones, según que hieran un espíritu prevenido y agitado,
o un espíritu apacible y tranquilo y en otras circunstancias; de suer-
te que el espíritu humano, tal como está dispuesto en cada uno de
los hombres, es cosa en extremo variable, llena de agitaciones y casi
gobernada por el azar. De ahí esta frase tan exacta de Heráclito: que
los hombres buscan la ciencia en sus particulares y pequeñas esferas,
y no en la gran esfera universal,
43. Existen también ídolos que provienen de la reunión y de la socie-

dad de los hombres, a los que designamos con el nombre de ídolos
del foro, para significar el comercio y la comunidad de los hom-
bres de que tienen origen. Los hombres se comunican entre sí por
el lenguaje; pero el sentido de las palabras se regula por el concepto
del vulgo. He aquí por qué la inteligencia, a la que deplorablemen-
te se impone una lengua mal constituida, se siente importunada de
extraña manera. Las definiciones y explicaciones de que los sabios
acostumbran proveerse y armarse anticipadamente en muchos asun-
tos, no les libertan por ello de esta tiranía. Pero las palabras hacen
violencia al espíritu y lo turban todo, y los hombres se ven lanza-
dos por las palabras a controversias e imaginaciones innumerables y
vanas.
44. Hay, finalmente, ídolos introducidos en el espíritu por los diver-

sos sistemas de los filósofos y los malos métodos de demostración;
llamárnosles ídolos del teatro, porque cuantas filosofías hay hasta la
fecha inventadas y acreditadas, son, según nosotros, otras tantas pie-
zas creadas y representadas cada una de las cuales contiene un mun-
do imaginario y teatral. No hablamos sólo de los sistemas actual-
mente extendidos, y de las antiguas sectas de filosofía; pues se puede
imaginar y componer muchas otras piezas de ese género, y errores
completamente diferentes tienen causas casi semejantes. Tampoco

queremos hablar aquí sólo de los sistemas de filosofía universal, sí
que también de los principios y de los axiomas de las diversas cien-
cias, a los que la tradición, una fe ciega y la irreflexión, han dado
toda la autoridad. Pero es preciso hablar más extensa y explícita-
mente de cada una de esas especies de ídolos, para que el espíritu
humano pueda preservarse de ellos. (Traducción ajena.)
4C3. Popper explica las características de sus ideas falsacionistas.
Pero, a diferencia de los irracionalistas, los refutacionistas creemos

también que hemos descubierto una manera de realizar el viejo ideal
de diferenciar la ciencia racional de las diversas formas de supersti-
ción, a pesar del fracaso del programa inductivista o justificacionista
original. Sostenemos que es posible realizar este ideal muy simple-
mente, reconociendo que la racionalidad de la ciencia no reside en
su hábito de apelar a datos empíricos en apoyo de sus dogmas -pues
eso lo hacen también los astrólogos- sino exclusivamente en el enfo-
que critico, en una actitud que supone, por supuesto, el uso critico,
entre otros argumentos, de datos empíricos (especialmente en las
refutaciones) . Para nosotros, por consiguiente, la ciencia no tiene
nada que ver con la búsqueda de la certeza, de la probabilidad o de
la confiabilidad. No nos interesa establecer que las teorías científicas
son seguras, ciertas o probables. Conscientes de nuestra falibilidad,
sólo nos interesa criticarlas y testarlas, con la esperanza de descubrir
en qué estamos equivocados, de aprender de nuestros errores y, si
tenemos suerte, de lograr teorías mejores.
Considerando las concepciones acerca de la función positiva o nega-
tiva de la argumentación en la ciencia, los justificacionistas también
pueden ser llamados los «positivistas» y los miembros del segundo
grupo -al cual pertenezco- los críticos o los «negativistas». Se trata de
meros apodos, por supuesto, pero pueden sugerir, con todo, algunas
de las razones por las cuales algunas personas creen que sólo los posi-
tivistas o verificacionistas están seriamente interesados en la verdad
y en la búsqueda de la verdad, mientras que nosotros, los críticos o

negativistas, adoptamos una actitud petulante frente a la búsqueda
de la verdad, somos adictos a una crítica estéril y destructiva y nos
gusta proponer ideas que son manifiestamente paradójicas.
Esa imagen equivocada de nuestras concepciones parece ser, en gran
medida, el resultado de la adopción de un programa justificacionista
y del erróneo enfoque subjetivista de la verdad que ya he descrito.
Pues el hecho cierto es que también nosotros consideramos como
tarea de la ciencia la búsqueda de la verdad y que, al menos desde
la obra de Tarski, ya no tememos decirlo. En realidad, sólo con
respecto a este objetivo, el descubrimiento de la verdad, podemos
decir que, aunque seamos falibles, tenemos la esperanza de aprender
de nuestros errores. Sólo la idea de la verdad nos permite hablar con
sensatez de errores y de critica racional, y hace posible la discusión
racional, vale decir, la discusión crítica en busca de errores, con el
serio propósito de eliminar la mayor cantidad de éstos que podamos,
para acercarnos más a la verdad. Así, la idea misma de error -y de
falibilidad- supone la idea de una verdad objetiva como patrón al
que podemos no lograr ajustamos. (Es éste el sentido en el cual la
idea de verdad es una idea reguladora.) (Traducción ajena.)
Lección 5
La racionalidad práctica
A racionalidade práctica da racionalidade filosófica: a busca de directri-

ces para a acción a través da ética e a filosofía práctica.
5.1 Teoría y práctica

La racionalidad nace como un elemento práctico. Respondía a preguntas
como ¿cómo actuar? o ¿qué hacer?
La racionalidad teórica sería la que responde a la pregunta ¿qué hay? o ¿qué
existe? o ¿qué son las cosas?
Las dos están vinculadas. Tenemos que hacer lo que corresponde con lo que
somos. Hay cosas que si las hacemos, producen dolor porque no son adecuadas
a nuestra naturaleza.
Las racionalidades están coordinadas.
La filosofía orienta, la ciencia da conocimientos de la realidad y de los méto-
dos, y la ética y el sentido común concreta.
Comportarnos racionalmente consiste en determinar cuáles son nuestros fi-
nes y seguir los mejores medios para conseguirlos.
1o BAC La racionalidad práctica
5.2 Antropología
La antropología intenta explicar cómo es el ser humano. Problemas antro-
pológicos son: si el ser humano tiene un alma inmortal, si somos sólo materia,
si nuestra felicidad está sólo en el placer físico, etc. Dependiendo de nuestra res-
puesta, las conclusiones éticas y políticas serán diferentes. La antropología nos
explica cuáles pueden ser nuestros fines ideales.
Nuestros fines más adecuados son los que tienen que ver con nuestra na-
turaleza, forma de ser, como seres humanos y como individuos. Es decir, para
establecer nuestros fines tenemos que conocernos.
5.3 Ética
Sabemos ya, por los estudios en cursos anteriores, la variedad de problemas
éticos a los que nos enfrentamos.
¿Es racional toda la ética recomendada por los filósofos? Paradójicamente, sí,
incluso cuando proponen que no se sea racional, que se sigan los sentimientos,
porque el fundamento de hacerlo es que los sentidos y la lógica nos lo permiten.
Para escoger los medios que tenemos que usar para conseguir nuestros fines,
tenemos que conocer la realidad, la naturaleza y el ser humano, también la vida
social, por lo que la ética necesita, no sólo de las demás partes de la filosofía sino
del conocimiento material, científico, de la realidad.
5.4 Política
Cuando pensamos en la sociedad y la posibilidad de organizarla de formas
diversas, y cuando tenemos en cuenta la realidad de la violencia y la necesidad
de regularla, llegamos a la filosofía política.

5C1. Aristóteles explica el carácter peculiar de la política y su relación con
la experiencia.
Pero harto suficientemente se tratará desta materia, si conforme a

la subjeta materia se declara. Porque la claridad no se ha de buscar
de una misma suerte en todas las razones, así como ni en todas las
obras que se hacen. Porque las cosas honestas y justas de que trata
la disciplina de república, tienen tanta diversidad y escuridad, que
parece que son por sola ley y no por naturaleza, y el mismo mal
tienen en sí las cosas buenas, pues acontece muchos por causa dellas
ser perjudicados. Pues se ha visto perderse muchos por el dinero y
riquezas, y otros por su valentía. Habémonos, pues, de contentar
con tratar destas cosas y de otras semejantes, de tal suerte, que su-
mariamente y casi como por cifra, demostremos la verdad; y pues
tratamos de cosas y entendemos en cosas que por la mayor parte son
así, habémonos de contentar con colegir de allí cosas semejantes; y
desta misma manera conviene que recibamos cada una de las cosas
que en esta materia se trataren. Porque de ingenio bien instruido es,
en cada materia, hasta tanto inquirir la verdad y certidumbre de las
cosas, cuanto la naturaleza de la cosa lo sufre y lo permite. Porque
casi un mismo error es admitir al matemático con dar razones pro-
bables, y pedirle al retórico que haga demostraciones. Y cada uno,
de aquello que entiende juzga bien, y es buen juez en cosas tales y,
en fin, en cada cosa el que está bien instruido, y generalmente el que
en toda cosa está ejercitado. Por esta causa el hombre mozo no es
oyente acomodado para la disciplina de república, porque no está
experimentado en las obras de la vida, de quien han de tratar y en
quien se han de emplear las razones de esta sciencia. A más desto,
como se deja mucho regir por las pasiones de su ánimo, es vano e
inútil su oír, pues el fin de esta sciencia no es oír, sino obrar. Ni
hay diferencia si el hombre es mozo en la edad, o si lo es en las
costumbres, porque no está la falta en el tiempo, sino en el vivir
a su apetito y querer salir con su intención en toda cosa. Porque a
los tales esles inútil cita sciencia, así como a los que en su vivir no
guardan templanza. Pero para los que conforme a razón hacen y eje-
cutan sus deseos, muy importante cosa les es entender esta materia.
Pues cuanto a los oyentes, y al modo que se ha de tener en el demos-

trar, y qué es lo que proponemos de tratar, basta lo que se ha dicho.
(Traducción de Pedro Simón Abril, del siglo XVI.)
5C2. Séneca, en su obra De vita beata, explica la necesidad de investigar el mejor

fin de la vida.
Todos, oh hermano Galión, desean vivir bienaventuradamente; pe-

ro andan a ciegas en el conocimiento de aquello que hace bienaven-
turada la vida; y en tanto grado no es fácil el llegar a conocer cuál
lo sea, que al que más apresuradamente caminare, desviándose de la
verdadera senda y siguiendo la contraria, le vendrá a ser su misma
diligencia causa de mayor apartamiento. Ante todas cosas, pues, he-
mos de proponer cuál es la que apetecemos, después mirar por qué
medios podremos llegar con mayor presteza a conseguirla, hacien-
do reflexión en el mismo camino, si fuere derecho, de lo que cada
día nos vamos adelantando, y cuánto nos alejamos de aquello a que
nos impele nuestro natural apetito. Todo el tiempo que andamos
vagando, sin llevar otra guía más que el estruendo y vocería de los
distraídos que nos llama a diversas acciones, se consume entre erro-
res nuestra vida, que es breve, cuando de día y de noche se ocupa en
buenas obras. Determinemos, pues, a dónde y por dónde hemos de
caminar, y no vamos sin adalid que tenga noticia de la parte a que se
encamina nuestro viaje: porque en esta peregrinación no sucede lo
que en otras, en que los términos y vecinos, siendo preguntados, no
dejan errar el camino; pero en ésta el más trillado y más frecuentado
es el que más engaña. En ninguna cosa, pues, se ha de poner mayor
cuidado que en no ir siguiendo, a modo de ovejas, las huellas de las
que van delante, sin atender a dónde se va, sino por dónde se va:
porque ninguna cosa nos enreda en mayores males, que el dejarnos
llevar de la opinión, juzgando por bueno lo que por consentimiento
de muchos hayamos recibido, siguiendo su ejemplo y gobernándo-
nos, no por razón, sino por imitación, de que resulta el irnos atro-
pellando unos a otros, sucediendo lo que en las grandes ruinas de los
pueblos, en que ninguno cae sin llevar otros muchos tras sí, siendo
los primeros ocasión de la pérdida de los demás. Esto mismo verás
en el discurso de la vida, donde ninguno yerra para sí solo, sino que
es autor y causa de que otros yerren, siendo dañoso arrimarse a los
que van delante. Porque donde cada uno se aplica más a cautivar su
juicio que hacerle, nunca se raciocina, siempre se cree; con lo cual
el error, que va pasando de mano en mano, nos trae en torno hasta
despeñarnos, destruyéndonos con los ejemplos ajenos. Si nos apar-
táremos de la turba, cobraremos salud, porque el pueblo es acérrimo
defensor de sus errores contra la razón, sucediendo en esto lo que
en las elecciones, en que los electores, cuando vuelve sobre si el dé-
bil favor, se admiran de los jueces que ellos mismos nombraron. Lo
mismo que antes aprobamos, venimos a reprobar. Que este fin tie-
nen todos los negocios donde se sentencia por el mayor número de
votos.
5C3. Kant, en su obra Grundlegung zur Metaphysik der Sitten explica la situación
de la ética dentro de la filosofía.
La antigua filosofía griega dividíase en tres ciencias: la física, la ética

y la lógica. Esta división es perfectamente adecuada a la naturale-
za de la cosa y nada hay que corregir en ella; pero convendrá qui-
zá añadir el principio en que se funda, para cerciorarse así de que
efectivamente es completa y poder determinar exactamente las ne-
cesarias subdivisiones. Todo conocimiento racional, o es material y
considera algún objeto, o es formal y se ocupa tan sólo de la forma
del entendimiento y de la razón misma, y de las reglas universales
del pensar en general, sin distinción de objetos. La filosofía formal
se llama lógica; la filosofía material, empero, que tiene referencia a
determinados objetos y a las leyes a que éstos están sometidos, se
divide a su vez en dos. Porque las leyes son, o leyes de la naturaleza,
o leyes de la libertad. La ciencia de las primeras llámase física; la de
las segundas, ética; aquélla también suele llamarse teoría de la na-
turaleza, y ésta, teoría de las costumbres. La lógica no puede tener
una parte empírica, es decir, una parte en que las leyes universales
y necesarias del pensar descansen en fundamentos que hayan sido
derivados de la experiencia, pues de lo contrario, no sería lógica,
es decir, un canon para el entendimiento o para la razón, que vale
para todo pensar y debe ser demostrado. En cambio, tanto la filoso-
fía natural, como la filosofía moral, pueden tener cada una su parte
empírica, porque aquélla debe determinar las leyes de la naturale-
za como un objeto de la experiencia, y ésta, las de la voluntad del
hombre, en cuanto el hombre es afectado por la naturaleza; las pri-
meras considerándolas como leyes por las cuales todo sucede, y las
segundas, como leyes según las cuales todo debe suceder, aunque, sin
embargo, se examinen las condiciones por las cuales muchas veces
ello no sucede. Puede llamarse empírica toda filosofía que arraiga
en fundamentos de la experiencia; pero la que presenta sus teorías
derivándolas exclusivamente de principios a priori, se llama filoso-
fía pura. Esta última, cuando es meramente formal, se llama lógica;
pero si se limita a determinados objetos del entendimiento, se llama
entonces metafísica. De esta manera se origina la idea de una doble
metafísica, una metafísica de la naturaleza y una metafísica de las
costumbres. La física, pues, tendrá su parte empírica, pero también
una parte racional; la ética igualmente, aun cuando aquí la parte
empírica podría llamarse especialmente antropología práctica, y la
parte racional, propiamente moral.
5C4. Aristóteles en su obra Politeia escribe sobre la relación de sociabilidad,

ética y política.
Si el hombre es infinitamente más sociable que las abejas y que todos

los demás animales que viven en grey, es evidentemente, como he di-
cho muchas veces, porque la naturaleza no hace nada en vano. Pues
bien, ella concede la palabra al hombre exclusivamente. Es verdad
que la voz puede realmente expresar la alegría y el dolor, y así no les
falta a los demás animales, porque su organización les permite sen-
tir estas dos afecciones y comunicárselas entre sí; pero la palabra ha
sido concedida para expresar el bien y el mal, y, por consiguiente, lo

justo y lo injusto, y el hombre tiene esto de especial entre todos los
animales: que sólo él percibe el bien y el mal, lo justo y lo injusto y
todos los sentimientos del mismo orden cuya asociación constituye
precisamente la familia y el Estado. No puede ponerse en duda que
el Estado está naturalmente sobre la familia y sobre cada individuo,
porque el todo es necesariamente superior a la parte, puesto que una
vez destruido el todo, ya no hay partes, no hay pies, no hay manos,
a no ser que por una pura analogía de palabras se diga una mano de
piedra, porque la mano separada del cuerpo no es ya una mano real.
Las cosas se definen en general por los actos que realizan y pueden
realizar, y tan pronto como cesa su aptitud anterior no puede decirse
ya que sean las mismas; lo único que hay es que están comprendi-
das bajo un mismo nombre. Lo que prueba claramente la necesidad
natural del Estado y su superioridad sobre el individuo es que, si no
se admitiera, resultaría que puede el individuo entonces bastarse a sí
mismo aislado así del todo como del resto de las partes; pero aquel
que no puede vivir en sociedad y que en medio de su independencia
no tiene necesidades, no puede ser nunca miembro del Estado; es un
bruto o un dios. La naturaleza arrastra, pues, instintivamente a to-
dos los hombres a la asociación política. El primero que la instituyó
hizo un inmenso servicio, porque el hombre, que cuando ha alcan-
zado toda la perfección posible es el primero de los animales, es el
último cuando vive sin leyes y sin justicia. En efecto, nada hay más
monstruoso que la injusticia armada. El hombre ha recibido de la
naturaleza las armas de la sabiduría y de la virtud, que debe emplear
sobre todo para combatir las malas pasiones. Sin la virtud es el ser
más perverso y más feroz, porque sólo tiene los arrebatos brutales
del amor y del hambre. La justicia es una necesidad social, porque el
derecho es la regla de vida para la asociación política, y la decisión
de lo justo es lo que constituye el derecho. (Traducción ajena.)
Lección 6
Los problemas filosóficos
Preguntas e problemas fundamentais da filosofía.
Exponer los problemas que trata la filosofía, y las respuestas que se han dado
a ellos, equivaldría a hacer una historia de la disciplina, lo que ocuparía muchos
volúmenes. En esta lección necesariamente trataremos sólo unos pocos de estos
problemas y mencionaremos algunas respuestas a ellos, por parte de grandes
filósofos del pasado.
Que algo sea difícil de explicar filosóficamente no significa que no exista. La
filosofía no crea las cosas, sino que intenta explicarlas. Esto último, es compren-
sible, resulta algo frecuentemente olvidado por algunos filósofos.
6.1 El problema del conocimiento

El conocimiento humano es un fenómeno complicado que estudian la neu-
rología, la psicología y la filosofía, a veces de forma separada, a veces en colabo-
ración.
La rama de la filosofía que estudia el conocimiento se llama epistemología o
gnoseología.
Parte del estudio filosófico del conocimiento lo ocupa el estudio de la ciencia
como procedimiento de obtención de conocimientos sobre la realidad.
1o BAC Los problemas filosóficos
Podemos elegir la explicación aristotélica del conocimiento como ejemplo

de intento de explicación.
El escepticismo es una opinión filosófica que afirma que el conocimiento
no existe. Es obviamente absurda pero ha sido mantenida a lo largo de muchos
siglos por varios filósofos. Es una prueba de lo difícil de explicar que es el cono-
cimiento.
6.2 El problema de la mente

El ser humano tiene no sólo actividades obviamente físicas como andar, co-
ger cosas, etc. También tenemos actividades como hablar, pensar, ser conscientes
de nuestros sentimientos, pensamientos, etc. Digamos, las actividades que pode-
mos hacer sentados, sin mover un músculo, o que tienen partes que no implican
al cuerpo, aparentemente al menos. Estas actividades se llaman mentales.
Pero, ¿qué es la mente? Esa es una pregunta que lleva haciéndose la filosofía
desde sus comienzos.
Entre las ideas de sentido común, en nuestra cultura, está la de mente o alma.
También la psicología y la neurología intentan dar una definición de qué es la
mente y de qué son los procesos mentales.
La filosofía intenta además averiguar cuáles son las consecuencias de aceptar
una u otra definición de mente para la ética y la antropología.
6.2.1 Las ideas de Aristóteles sobre el alma

Para Aristóteles existen tres partes en nuestra alma, que son:
1. parte vegetativa
semejante a la que tienen las plantas, es la parte que se encarga de las
actividades de control del cuerpo de modo inconsciente: del crecimiento,
del metabolismo, de la respiración, etc.
2. parte sensitiva
semejante a la que tienen los animales, es la parte encargada de las activi-
dades que nos relacionan con el exterior de nuestro cuerpo físicamente, de
La ciencia como actividad 1o BAC
todo lo que tiene que ver con el movimiento y las sensaciones, así como
con nuestros impulsos animales como la agresividad o el sexo.
3. parte intelectiva
es la parte exclusiva del ser humano, que tiene que ver con el uso de la
razón o intelecto, incluye la memoria, la voluntad y el entendimiento,
que son sus llamadas potencias.
Para Aristóteles la razón, es decir, la parte intelectiva, debe controlar el fun-

cionamiento de las otras partes, es decir, no dejar que el ser humano se mueva
por impulsos incontrolados.
6.3 La ciencia como actividad

Este problema tiene que ver con nuestra explicación del conocimiento. ¿Có-
mo llegamos a conocer la realidad? ¿Hay supuestos conocimientos que se puede
demostrar que son falsos? ¿Hay métodos especiales para conocer o siempre usa-
mos los mismos métodos?
6.3.1 Karl Popper y la explicación de la ciencia
6.4 El problema de la política

El ser humano es un animal social, pero la organización de las sociedades no
está establecida por nuestros genes, como sí ocurre en el caso de, digamos, las
hormigas o las termitas.
Por otro lado, la vida humana es esencialmente un intento de superar la esca-
sez de bienes materiales, un intento de conseguir seguridad frente a las amenazas
de la naturaleza y frente a los defectos de nuestro propio ser.
Nuestra inteligencia nos permite establecer formas diferentes de organizar-
nos, aunque debemos reconocer que la complejidad de los factores que intervie-
nen en las sociedades es tan grande, que muy frecuentemente no se consigue un
arreglo satisfactorio.
6.4.1 John Locke y la organización de la sociedad
6.5 Los derechos humanos y su justificación
¿Iusnaturalismo o utilitarismo? ¿Son conciliables?

En nuestra cultura, es una creencia de sentido común, apoyada además por
las leyes, la idea de que todos los seres humanos tienen ciertos derechos sólo por
haber nacido, y que todo el mundo debe respetarlos.
La filosofía estudia la justificación de los derechos humanos. Se piensa asi
que puede contribuir al reconocimiento de estos derechos en todas partes.
6.5.1 Los derechos humanos según Santo Tomás de Aquino
La explicación de Santo Tomás de Aquino es un buen ejemplo de cómo la

filosofia explica los derechos humanos.
Para Santo Tomás, Dios ha dispuesto lo que es bueno y lo que es malo,
formando la llamada ley eterna. En esa ley se incluye lo que el ser humano debe
hacer y lo que puede exigir de los demás, es decir, los deberes y derechos.
Para que las personas pudieran cumplir con sus deberes y preservar sus dere-
chos, Dios colocó en la conciencia de cada uno, una copia de la ley eterna, que
se llama ley natural.
Por otro lado, para concretar la ley natural y adaptar sus principios a las
circunstancias de cada lugar y época, los estados crean las leyes ordinarias, que
Santo Tomás llama ley positiva.1 Para que sean moralmente válidas, es decir, para
que los individuos estén obligados moralmente a cumplirlas, es necesario que las
leyes positivas estén de acuerdo con la ley natural, que todos podemos consultar
en nuestra conciencia.
1
En latín viene a significar algo como ley puesta.
La antropología 1o BAC
6.6 La antropología
La antropología es la rama de la filosofía que estudia el ser humano, lo que
es el ser humano.2
Dependiendo de las respuestas que demos a los problemas antropológicos,
tendremos bases diferentes para construir la ética o la política.
6.6.1 El ser humano según Santo Tomás

Santo Tomás de Aquino, consigue hacer una síntesis entre el pensamiento
cristiano y las ideas de Aristóteles sobre el ser humano.
Para él, el alma humana, siendo la forma del cuerpo, es antes que eso una
realidad no física, pero creada por Dios, inmortal, y que puede vivir en ausencia
del cuerpo físico.
El fin del hombre es lograr la beatitud, la felicidad mediante la unión con
Dios. El camino para conseguirla es la práctica virtuosa de la religión católica,
que supone el ejercicio de las virtudes según las describió Aristóteles, más las
virtudes teologales, propias del cristianismo, la fe, la esperanza y la caridad.

6C1. Locke, habla en An Essay on Human Understanding sobre el problema
de la explicación del conocimiento.
1. La investigación acerca del entendimiento es agradable y útil.

Puesto que el entendimiento es lo que sitúa al hombre por encima
de los seres sensibles y le concede todas las ventajas y potestad que
tiene sobre ellos, es ciertamente un asunto, por su propia dignidad,
que supervalora el trabajo de ser investigado. El entendimiento, co-
mo el ojo, aunque nos permite ver y percibir todas las demás cosas,
no se advierte a sí mismo, y precisa arte y esfuerzo para ponerse a
2
Hay también una ciencia social llamada antropología que estudia al ser humano especial-
mente en sus sociedades más sencillas, los llamados salvajes que viven en regiones apartadas y
aún no se han incluido en una civilización.
distancia y convertirse en su propio objeto. Pero sean cuales fueren

las dificultades que ofrezca esta situación y sea cual fuese lo que nos
sitúa tan en la oscuridad a nosotros mismos, estoy seguro de que to-
da luz que podamos derramar sobre nuestras propias mentes, todo
el trato que podamos establecer con nuestro propio entendimiento,
no sólo será agradable, sino que nos traerá grandes ventajas para el
gobierno de nuestro pensamiento en la búsqueda de las demás cosas.
2. El designio.
Puesto que es mi intención investigar los orígenes, alcance y certi-

dumbre del entendimiento humano, junto con los fundamentos y
grados de creencias, opiniones y sentimientos, no entraré aquí en
consideraciones físicas de la mente, ni me ocuparé de examinar en
qué puede consistir su esencia, o por qué alteraciones de nuestros es-
píritus o de nuestros cuerpos llegamos a tener sensaciones en nues-
tros órganos, o ideas en nuestros entendimientos, ni tampoco si en
su formación esas ideas dependen, o no, algunas o todas, de la mate-
ria. Estas especulaciones, por muy curiosas o entretenidas que sean,
las dejaré a un lado como ajenas a los designios que ahora tengo.
Bastará para mi actual propósito considerar la facultad de discerni-
miento del hombre según se emplea respecto a los objetos de que se
ocupa, y creo que no habré malgastado mi empeño en lo que se me
ocurra referente a este propósito, si mediante este sencillo método
histórico logro dar alguna razón de la forma en que nuestro enten-
dimiento alcanza esas nociones que tenemos de las cosas, y si puedo
establecer algunas reglas de certidumbre de nuestro conocimiento o
mostrar los fundamentos de esas persuasiones que se encuentran en-
tre los hombres, tan variadas, distintas y totalmente contradictorias,
pero afirmadas, sin embargo, en algún lugar, con tanta seguridad y
confianza, que quien considere las opiniones de los hombres, ob-
serve sus contradicciones y, al mismo tiempo, considere el cariño y
devoción con que son mantenidas y la resolución y vehemencia con
que se las defiende, quizá llegue a sospechar que o bien falta eso que
se llama la verdad o que el hombre no pone los medios suficientes

para lograr un conocimiento cierto de ella.
6C2. Aristóteles, explica sus ideas sobre las partes del alma.
Resulta, sin duda, necesario establecer en primer lugar a qué género

pertenece y qué es el alma -quiero decir si se trata de una realidad
individual, de una entidad o si, al contrario, es cualidad, cantidad o
incluso cualquier otra de las categorías que hemos distinguido- y, en
segundo lugar, si se encuentra entre los seres en potencia o más bien
constituye una cierta entelequia. La diferencia no es, desde luego,
desdeñable. Pero además habrá que investigar si es divisible o indi-
visible e igualmente si todas las almas son de la misma especie o no
y, en caso de que no sean de la misma especie, si se distinguen por la
especie o por el género. Ocurre, en efecto, que cuantos actualmente
tratan e investigan acerca del alma parecen indagar exclusivamente
acerca del alma humana. Ha de tenerse cuidado, pues, no vaya a pa-
sarse por alto la cuestión de si su definición es única como la del ani-
mal o si es distinta para cada tipo de alma, por ejemplo, del caballo,
del perro, del hombre, del dios -en cuyo caso el animal, universal-
mente considerado, o no es nada o es algo posterior. E igualmente
por lo que se refiere a cualquier otro atributo que pueda predicársele
en común.
Más aún, si lo que hay son muchas partes del alma y no muchas al-
mas, está el problema de si ha de investigarse primero el alma como
totalidad o las partes. Por lo demás, es también difícil de precisar
cuáles de estas partes son por naturaleza diversas entre sí y si pro-
cede investigar primero las partes o bien sus actos, por ejemplo, el
inteligir o bien el intelecto, el percibir sensitivamente o bien la fa-
cultad sensitiva; e igualmente en los demás casos. Pero si se concede
prioridad a los actos, surgiría nuevamente la dificultad de si se han
de estudiar sus objetos antes que ellos, por ejemplo, lo sensible antes
que la facultad sensitiva y lo inteligible antes que el intelecto.
6C3. Aristóteles, explica algunos problemas que produce la explicación de la

ética.
Pero si el fin de los hechos es aquel que por sí mismo es deseado,

y todas las demás cosas por razón de aquél, y si no todas las cosas
por razón de otras se desean (porque desta manera no ternía fin
nuestro deseo, y así sería vano y miserable), cosa clara es que este
fin será el mismo bien y lo más perfeto, cuyo conocimiento podrá
ser que importe mucho para la vida, pues teniendo, a manera de
ballesteros, puesto blanco, alcanzaremos mejor lo que conviene. Y
si esto así es, habemos de probar, como por cifra, entender esto qué
cosa es, y a qué sciencia o facultad toca tratar dello. Parece, pues,
que toca a la más propria y más principal de todas, cual parece ser
la disciplina de república, pues ésta ordena qué sciencias conviene
que haya en las ciudades, y cuáles, y hasta dónde conviene que las
aprendan cada uno. Vemos asimismo que las más honrosas de todas
las facultades debajo de ésta se contienen, como el arte militar, la
sciencia que pertenece al regimiento de la familia, y la retórica. Y
pues ésta de todas las demás activas sciencias usa y se sirve, y les
pone regla para lo que deben hacer y de qué se han de guardar,
síguese que el fin désta comprenderá debajo de sí los fines de las
otras, y así será éste el bien humano. Porque aunque lo que es bien
para un particular es asimismo bien para una república, mayor, con
todo, y más perfeto parece ser para procurarlo y conservarlo el bien
de una república. Porque bien es de amar el bien de uno, pero más
ilustre y más divina cosa es hacer bien a una nación y a muchos
pueblos. Esta doctrina, pues, que es sciencia de república, propone
tratar de todas estas cosas. (Traducción de Pedro Simón Abril, del siglo
XVI.)
6C4. Locke, discute algunos problemas de la organización política.
57. La ley que debía gobernar a Adán era la misma que debía gober-
nar a todo su linaje, la de la razón. Pero habiendo incumbido a su
prole un modo de entrada en el mundo diferente del que tuviera él,
o sea el nacimiento natural que los produjo ignorantes y sin uso de

razón, no se hallaron al pronto bajo aquella ley. Porque nadie puede
hallarse sometido a una ley que no le ha sido promulgada; y siendo
aquella ley promulgada o dada a conocer tan sólo mediante la razón,
quien no llegó al uso de ésta, no puede estar sometido a tal ley; y
los hijos de Adán por no haber entrado apenas nacidos en la ley de
razón, no fueron, apenas nacidos, libres. Porque ley, en su verdade-
ro concepto, no es tanto limitación como guía de unas gentes libres
e inteligentes hacia su propio interés; y no más allá prescribe de lo
que conviniere al bien general de quienes se hallaren bajo tal ley. Si
pudieran ellos ser felices sin su concurso, la ley, como cosa inútil,
se desvanecería por sí misma; y mal merece el nombre de encierro
la baranda al borde de pantanos y precipicios. Así, pues, yérrese o
no en el particular, el fin de la ley no es abolir o restringir sino
preservar y ensanchar la libertad. Pues en todos los estados de las
criaturas capaces de leyes, donde no hay ley no hay libertad. Porque
libertad es hallarse libre de opresión y violencia ajenas, lo que no
puede acaecer cuando no hay ley; y no se trata, como ya dijimos, de
«libertad de hacer cada cual lo que le apetezca». ¿Quién podría ser
libre, cuando la apetencia de cualquier otro hombre pudiera sojuz-
garle? Mas se trata de la libertad de disponer y ordenar libremente,
como le plazca, su persona, acciones, posesiones y todos sus bienes
dentro de lo que consintieren las leyes a que está sometido; y, por
lo tanto, no verse sujeto a la voluntad arbitraria de otro, sino seguir
libremente la suya.
Parte II
El ser humano: configuración y

dimensiones
Lección 7
El proceso humano
O dobre proceso de evolución biolóxica e cultural: hominización e hu-

manización.
El hombre es un animal racional, es decir, tiene elementos malos heredados

de los animales, poco control de agresividad, miedo, ira, y la posibilidad nueva
de controlar su vida por la razón.
Hay una animalidad que rechazamos. La violencia (y rasgos asociados) ira,
venganza, rencor. También rasgos materiales, como la miseria y la dependencia
absoluta de la naturaleza, de las enfermedades, de los desastres naturales.
Una animalidad que anhelamos o añoramos, como la sexualidad, el contacto
con los buenos elementos de la naturaleza, y la vida simple, sin problemas ni
complicaciones.
Nuestra propia naturaleza incluye un elemento normativo por lo tanto. Hay
cosas de nuestra propia naturaleza que nuestra propia naturaleza rechaza. La
naturaleza humana no es lineal sino que se mira a sí misma y se juzga.
¿Qué significa derecho natural? Es decir, ¿en qué sentido la naturaleza puede
ser (auto) reguladora? (Ley natural).
Por supuesto que (paradójicamente) el referente básico del ser humano son
las emociones (amor, alegría) por lo que no se trata de que la razón sea el ele-
mento central, sino de que ayude a las emociones buenas a triunfar y controle
las malas.
1o BAC El proceso humano
Concordante con la naturaleza humana está la idea de bien y mal. Tenemos

tendencias al bien y al mal. Se trata de controlar las malas y promover las buenas.
Las preguntas, ¿qué guardamos de los primates? y ¿hasta dónde nos configura
nuestra cultura?
Concepción aristotélica del alma vs. concepción platónica.
El problema filosófico planteado por la narración biologicista es ¿qué papel
tiene la moral si somos sólo animales? Desde luego que la moral deontológica,
la que pregunta por el deber, parece que queda tocada.
La ética puede quedar reducida a una relación de consejos dependientes de la
naturaleza humana. No es obligatorio seguirlos, tampoco es obligatorio seguir
las normas deontológicas, ¿pasaba algo si no se seguían? Pero si no las seguimos
el resultado es el dolor. Lo que resulta rechazado por nuestra propia naturaleza.
¿Por qué la naturaleza iría a imponer un comportamiento es un real dilema?
(El dilema sein/sollen).
Si la naturaleza crea nuestra cultura y en ella hay cosas malas, ¿no es obvio
que en nuestra cultura hay también cosas malas? ¿No es obvio que nuestra natu-
raleza tiene elementos rechazables? Pero, ¿en nombre de qué? Ya no en nombre
de la ley natural (dependiente de nuestra naturaleza).
¿Cuál es la norma, la regla de bien y el mal? ¿El utilitarismo? ¿Es sostenible
el utilitarismo? Remirar Elster.
¿O hay que aceptar simplemente la versión religiosa?
7.1 Concepción biológica del hombre

La ciencia biológica enseña en la actualidad que el ser humano es una especie
animal, del género de los primates1 y que evolucionó partiendo de una especie
anterior, mediante el método de la selección natural.2
1
Este género incluye todos los monos grandes, como el chimpancé, el gorila, el orangután,
etc.
2
La selección natural es un modelo que pretende explicar la diversidad de las especies anima-
les partiendo de un supuesto origen común. Se supone que en algunos individuos se producen
alteraciones genéticas que dan lugar a características nuevas. Algunas de esas características son
perjudiciales para el organismo y reducen su capacidad de reproducción, con lo cual no pasan
a sus descendientes. Otras características son beneficiosas para aumentar la capacidad de repro-
ducción, y de ese modo se transmiten a los descendientes del organismo. Por ese procedimiento,
Concepción biológica del hombre 1o BAC
Estas ideas aparecieron a mediados del siglo XIX en las obras del naturalista
inglés Charles Darwin. Pero la ciencia cambia, y en ella aparecen nuevas teorías.3
Por eso no podemos simplemente aceptar como la verdad total e innegable cual-
quier doctrina que el consenso científico proclame como verdadera.4 Está en la
naturaleza de la filosofía el ser desconfiada. Es lo que de una manera más sofis-
ticada llamamos ser crítica. Aunque naturalmente no corresponde a la filosofía
establecer si las ideas evolucionistas son verdaderas o falsas, si hay o no testimo-
nios suficientes para su aceptación, lo que sí debe hacer la filosofía es señalar de
dónde vienen las ideas científicas,5 y cuál es la interpretación filosófica que de
ellas se hace en nuestra sociedad. En particular, las ideas de la biología moderna
sobre el ser humano han dado lugar a muchas concepciones que son realmente
filosóficas, y no científicas, pero que pretenden apoyarse en los descubrimientos
de la ciencia. Estas ideas pueden ser aceptables en sí mismas, si creemos que hay
razones para ello, pero en ningún caso se puede decir que están garantizadas por
la ciencia. Veamos algunas de ellas:
1. Que el ser humano es un simple animal.
2. Que el ser humano es una parte más de la naturaleza.
3. Que el ser humano tiene el mismo valor que cualquier especie animal o
que cualquier individuo animal vale lo mismo que un individuo humano.
4. Que tenemos que comportarnos igual que los animales.

cambian los organismos para dar lugar a especies nuevas, capacitadas para reproducirse con éxi-
to.
3
De hecho la versión de la teoría evolutiva que se tiene ahora por cierta, no es la original de
Darwin, sino una modificación de ella que incluye ideas sobre genética, una ciencia desconocida
en su época.
4
En filosofía no debemos nunca pensar que algo es la pura verdad si no somos capaces de dar
buenas razones para ello, y aun así debemos estar en guardia para ver si la realidad nos aporta
datos que nos fuercen a cambiar nuestras ideas. Ninguna doctrina religiosa, científica o filosófica
puede aceptarse como la verdad absoluta.
5
Por ejemplo, sabemos que la sociedad en que vivía Darwin era muy competitiva en su
economía, y que se creía que las personas que no tenían éxito económico eran torpes o malas
y que se tenían merecido ser pobres, incluso había quien creía que se las debería dejar pasar
hambre o morir. Estas ideas de competencia feroz pasaron a la concepción de Darwin sobre la
naturaleza, haciendo que la interpretara en términos de competición, y no de simbiosis o de
cooperación.
5. Que tenemos que tener la misma relación que los animales tienen con la
naturaleza.
6. Que el ser humano no debe ser lo más importante del mundo para noso-
tros.
El materialismo, el monismo naturalista, la idea del progreso (implícita en

la de evolución, perdida en la biología pero operativa en la cultura popular) La
pérdida de la centralidad de lo humano. También la centralidad de la inteligencia
en la definición de ser humano. También la centralidad de la inteligencia.
7.2 Evolucionismo
El evolucionismo es la teoría biológica que explica que los seres vivos su-
fren cambios a causa de mutaciones genéticas que producen características fí-
sicas nuevas en los organismos. Cuando estas características son beneficiosas,
el organismo sobrevive y sus descendientes heredan estos nuevos rasgos. Cuan-
do las características son perjudiciales, el organismo muere y los nuevos rasgos
desaparecen con él.
Los elementos físicos y biológicos que rodean al organismo se denominan en
conjunto ambiente. El ambiente es el elemento que selecciona los rasgos nuevos
y que establece si son beneficiosos o perjudiciales.
7.3 Hominización
La hominización sería el paso de mono a hombre, es decir, de una especie de
primate que aún no se podría considerar humana a nuestra especie, tal como la
conocemos.
En el proceso de hominización tenemos en cuenta sobre todo elementos
físicos como la bipedestación (el andar a dos pies en lugar de a cuatro patas), el
pulgar oponible (con lo que la mano adquiere una gran capacidad prensil y de
manipulación de objetos), la visión frontal y en profundidad, la pérdida de la
pilosidad corporal, el crecimiento del cráneo, etc.
Humanización 1o BAC
7.4 Humanización
La humanización sería el paso de adquisición de la cultura, es decir, el hom-
bre pasó en un momento de la historia, de ser un animal, a tener elementos que
no tienen los demás animales, herramientas, inteligencia, lenguaje, etc., es decir,
todo lo que llamamos cultura.

7C1. Comenta el siguiente texto perteneciente a la obra Nuestra especie, del an-
tropólogo Marvin Harris.
En un principio era el pie. Hace cuatro millones de años, antes de

adquirir el uso de la palabra o de la razón, nuestros antepasados ya
caminaban erguidos sobre dos pies. Otros simios conservaban el pie
en forma de mano, propio de nuestro común pasado trepador y ar-
borícola. Seguían, pues, dotados de cuatro manos. Los dedos de los
pies eran grandes como pulgares y podían tocar todos los demás; ser-
vían para colgarse de rama en rama y alcanzar la fruta alta, situada
lejos del suelo, pero no para soportar todo el peso del cuerpo. Cuan-
do bajaban a tierra, para ir de una mata de frutales a otra caminaban
generalmente a cuatro patas, tal vez como los gorilas y chimpancés
modernos, que se desplazan con ayuda de patas cortas y gordezuelas,
provistas de pies planos con el dedo gordo muy separado y largos
brazos en línea recta desde los hombros hasta los nudillos. O quizá
utilizaran las manos como los orangutanes modernos, para caminar
con los puños. Al igual que los grandes simios, podían permane-
cer de pie o caminar a dos patas, aunque sólo momentáneamente y
pequeñas distancias. Sus pies no sólo eran inapropiados para perma-
necer o caminar erguidos, sino que sus patas y nalgas carecían de los
músculos que mantienen en posición vertical a los seres humanos.
Asimismo, la columna vertebral describía un simple arco, carente
de la convexidad estabilizadora que los humanos presentan en la re-
gión lumbar. A dos patas, más que caminar se tambaleaban, por lo
que alzaban los brazos para guardar el equilibrio, quedando éstos

inútiles para transportar objetos, excepto en distancias cortas.
¿Por qué creó la naturaleza un simio que caminase a dos patas? La

respuesta tiene que encontrarse en la capacidad con que una criatu-
ra tal cuente para medrar en el suelo. Ningún animal grande camina
por las ramas de los árboles y, menos aún, salta con dos patas de
rama en rama. Pero el simple hecho de vivir en el suelo no sirve
para explicar que vayamos erguidos. Vivir en el suelo es, ni más ni
menos, lo que mejor hace la mayoría de los mamíferos, que, sin em-
bargo (de los elefantes a los gatos, caballos y babuinos), se desplazan
a cuatro patas. Un simio bípedo y bimano sólo tiene sentido desde
el punto de vista de la evolución, porque podía hacer en el suelo algo
que ninguna otra criatura había hecho nunca tanto ni tan bien: uti-
lizar las manos para fabricar y transportar herramientas, y utilizar
herramientas para satisfacer las necesidades cotidianas. La prueba,
en parte, se encuentra en nuestra dentadura. Todos los simios ac-
tuales poseen caninos protuberantes -los colmillos que sirven para
abrir frutos de cáscara dura, para cortar bambú, y también como
armas que enseñan para amenazar o que se emplean en combates
contra depredadores o rivales sexuales. Pero nuestros primeros ante-
pasados bípedos y bimanos carecían de colmillos. Los incisivos que
tenían eran ya de por sí pequeños; los molares, anchos y planos; las
mandíbulas funcionaban más para moler y triturar que para herir y
cortar. Luego, estos antepasados descolmillados, ¿eran inofensivos?
Lo dudo mucho. La dentición humana transmite un mensaje dife-
rente y más inquietante: son más de temer quienes blanden los palos
más grandes que quienes enseñan los dientes más grandes.
Queda la cuestión de saber dónde y cuándo apareció el afarensis.

En el período comprendido entre hace 4 y 8 millones de años, el
registro fósil sobre el origen de los homínidos aparece casi en blan-
co. Todo lo que sabemos es que hace 8 millones de años vivieron en
Africa varios tipos de simios extinguidos hace mucho tiempo, unos
grandes, otros pequeños, que se caracterizaban por presentar gran
diversidad de mandíbulas y dientes. Los especialistas en evolución
de primates no humanos han propuesto de vez en cuando a una u
otra de estas criaturas como antepasados de los homínidos. Pero no
ha podido probarse ninguna de estas afirmaciones. Véase el reciente
destronamiento de los simios de una especie con 9 millones de años,
denominada Ramapithecus, tenidos hace algún tiempo por antece-
sores del afarensis y ahora, conforme a datos más recientes, con-
siderados antepasados del orangután. Para hacerse una idea de los
antepasados del afarensis pueden utilizarse, a falta de fósiles, varios
métodos bioquímicos. Un conjunto de procedimientos se basa en el
análisis de las cadenas de aminoácidos presentes en proteínas como
la hemoglobina. Cuanto mayor es el parecido entre las cadenas, más
estrecha es la relación entre las especies. Las técnicas recombinantes
que determinan las secuencias reales de pares básicos presentes en
los genes permiten conseguir mediciones más precisas de las diferen-
cias genéticas entre dos especies. Con otro procedimiento se mide la
fuerza respectiva de las reacciones inmunológicas creadas por la in-
troducción de una sustancia extraña determinada en la sangre de dos
especies diferentes. Cuanto más parecida es la fuerza de la reacción,
más cercano es el parentesco entre las especies. Como cabía esperar
de los datos anatómicos, todos estos procedimientos muestran que
los humanos y los simios vivientes de Africa -chimpancés y gori-
las tienen entre sí una relación más estrecha que con otras especies.
Las técnicas inmunológicas pueden utilizarse también para calcular
el tiempo transcurrido desde el comienzo de la separación de dos
especies, siempre que las diferencias inmunológicas se acumulen al
mismo ritmo durante un largo período de tiempo. Basándose en este
supuesto, Vincent Sarich, de la Universidad de California en Berke-

ley, considera que gorilas, chimpancés y seres humanos tuvieron un
antepasado común hace no más de 6 millones de años, lo que signi-
fica que el afarensis nos sitúa a 1 ó 2 millones de años del antepasado
común de los grandes simios y los homínidos. El árbol de la vida ha
crecido, ramificándose y echando tallos y retoños durante más de
3.000 millones de años. Entre las ramas que pertenecen al orden de
los primates, existe una con 30 millones de años que corresponde a
los simios. En los retoños que florecen al final de una de las ramifi-
caciones de esta rama se sitúan los grandes simios vivos de Africa.
Cerca, en un lugar oculto aún por el follaje, la rama de los simios
da origen a la que ocupa nuestra familia zoológica: los homínidos.
Nuestra especie, género Homo, especie sapiens (Horno sapiens), es
un retoño de una ramita situada al final de esta.
Leakey puso en primer plano al hábilis, esencialmente porque apa-

reció asociado a herramientas de piedra sencillas. Aunque nunca se
han encontrado herramientas de piedra en asociación estrecha con
un australopitécido grácil, existe una razón de peso para concluir
que al menos algunos tipos de australopitécidos fabricaron herra-
mientas semejantes (de hecho, se han encontrado en yacimientos de
robustus). Los primeros choppers y lascas proceden de yacimientos
situados en el valle del Omo y en Gona, en la región de Hadar (Etio-
pía). Por el método del potasioargón, los investigadores han estable-
cido una fecha definitiva de 2,5 millones de años para las herramien-
tas del Omo, y una provisional de 3,1 millones de años para las de
Gona. La primera fecha es medio millón de años anterior al hábilis;
la segunda, más de un millón. En ambos casos, los únicos homíni-
dos vivos en la época eran australopitécidos, lo que significa que uno
de ellos o todos deben haber fabricado algunas herramientas. Pero,
¿con qué finalidad fabricaban las herramientas? Si fabricaban herra-
mientas de piedra, sin duda eran capaces de fabricar herramientas

con materiales más perecederos. ¿Cómo eran éstas y para qué ser-
vían? El alba de la tecnología Los animales no necesitan cerebros
grandes para utilizar herramientas. Hasta los insectos las emplean.
Por ejemplo, la avispa Amophila urnaria aplana los laterales de su
nido con una piedrecita sujeta entre las mandíbulas. Las larvas de
hormiga león se colocan semienterradas en el fondo de sus trampas
en forma de embudo; con un movimiento brusco de la cabeza en-
vían una lluvia de arena contra los pobres bichos que tratan de huir
por la empinada pared. Las hormigas Myrmicene mojan pedacitos
de madera y hojas en alimentos viscosos, como miel, pulpa de frutas
y fluidos orgánicos de presas, esperan a que las sustancias se adhieran
o empapen la madera y regresan con ella al hormiguero.
Lección 8
Naturaleza y cultura
A dialéctica entre natureza e cultura e as diferentes concepcións do ser

humano a que dá lugar.
8.1 La naturaleza
Llamamos naturaleza al conjunto de elementos físicos y biológicos que están
presentes a nuestro alrededor.
8.2 La naturaleza humana

Naturaleza humana quiere decir nuestra forma de ser humanos.
Por el hecho de pertenecer a la misma especie todos los seres humanos com-
partimos una naturaleza común. Cosas que nos gustan, que nos hacen daño,
sentimientos, emociones y capacidades, como la razón y la posibilidad de com-
portarnos moralmente.
8.3 Necesidades naturales

La naturaleza impone necesidades y formas de hacer al ser humano.
1o BAC Naturaleza y cultura
8.4 Limitaciones naturales

El ser humano siente que partes de su naturaleza son algo malo, algo de lo
que debería librarse o contra lo que debería luchar. Estas limitaciones son por
ejemplo las enfermedades o nuestros defectos morales como la tendencia a la
violencia, la inclinación a la ira, la venganza, el rencor, el egoísmo, etc.
Se puede por lo tanto decir que nuestra naturaleza está divida y a veces se
dirige contra sí misma. Hay cosas buenas en nuestro interior y cosas malas. La
cultura y la inteligencia humana intentan luchar contra estas limitaciones y en
algunos casos se han conseguido o se van consiguiendo èxitos.
8.5 La cultura al servicio de la naturaleza

La razón ha construido la cultura como la forma racional de servir a nuestra
naturaleza.
La cultura es nuestra forma de sobrevivir, nuestra forma de ser animal.
La satisfacción de las necesidades humanas es, como las de todos los animales,
algo que tenemos que extraer de la naturaleza. El dominio de la naturaleza es
por lo tanto lo que caracteriza la cultura humana, a diferencia de la adaptación
a la naturaleza que es lo que resulta normal en los animales.
Lo que hay que entender es que la naturaleza humana tiene prioridad, im-
portancia sobre la cultura. La cultura es un medio que sirve, un instrumento de
la naturaleza.
8.6 La cultura modifica la naturaleza

Cultura son elementos simbólicos, herramientas, instituciones, formas de
organizarse.
Como todo sistema complejo la cultura llega a generar necesidades propias
de automantenimiento, que se añaden a las necesidades naturales pero que tam-
bién las hacen posibles dentro de un sistema.
Cultura humana y culturas locales 1o BAC
8.7 Cultura humana y culturas locales

Existe por lo tanto una sola cultura humana, con expresiones, a veces lla-
madas culturas locales. Así, podemos hablar de la cultura europea, de la cultura
española, de la cultura gallega o incluso de la cultura de nuestro pueblo o de
nuestra aldea.
Nunca hay que pensar que las culturas son algo aislado, sin relación, una
versión software de las razas. Existe la cultura humana, con elementos que nacen
en un sitio u otro, a veces el origen de algo es indeterminable y casi siempre
es irrelevante,1 realmente, con frecuencia todo nace por influencia por lo que
tampoco se puede decir que originalmente sea propio o ajeno. En el ámbito de
la cultura no hay propio ni ajeno. Hay utilizado o no utilizado.
8.8 Crítica cultural

Por encima de nuestra cultura está la ética y la humanidad, y por detrás de
ella está nuestra naturaleza humana común a todas las personas.
Las personas que creen que su cultura es lo más importante pueden llegar a
tener comportamientos racistas o xenófobos. Donde antes se decía raza, ahora
se dice cultura y el etnocentrismo es tan erróneo como el racismo. En todas las
culturas locales existen cosas malas, que debemos rechazar, y cosas buenas, que
deberíamos aceptar. En todas existen cosas además indiferentes, respecto de las
cuales no tiene sentido discutir.
Materialismo cultural. No hay sociedad ni cultura sin satisfacción de las ne-
cesidades materiales y creación de otras.
Ambos conceptos, el de naturaleza y el de cultura son una invención, es
decir, podríamos tener otros conceptos para analizar nuestras relaciones con los
demás y con los seres vivos diferentes a nosotros. Por eso debemos ser capaces
de analizar cuáles son las consecuencias de adoptar las ideas de naturaleza y
de cultura para interpretar la realidad. Porque esas consecuencias son también
las limitaciones de estos conceptos, y puede ser que perdamos algún dato de la
realidad al adoptarlos.
1
O como mucho, es una cuestión de curiosidad.
Naturaleza sería todo lo que tenemos que ver con los animales, lo que estu-
diamos con las ciencias biológicas.
Cultura sería todo lo que es una creación propiamente humana, lo simbóli-
co, el uso de la inteligencia.
Sin embargo hay que tener claro que la cultura humana es una derivación de
la naturaleza, no una realidad ajena completamente, y menos aún una realidad
contrapuesta.2
Lo que ocurre es que la propia cultura puede modificar la naturaleza, con lo
cual vemos que la naturaleza (biológica) es un sistema que se puede modificar a
sí mismo.3
8.9 Oposición de naturaleza y cultura

En algunos casos, existe una diferencia entre lo que la naturaleza nos impulsa
a hacer y lo que nuestra cultura nos aconseja que hagamos. No siempre lo na-
tural es lo bueno, pero tampoco podemos dar siempre razón a nuestra cultura.
Debemos situarnos mentalmente por encima de una y de otra y juzgar racional-
mente qué es lo mejor para nosotros como seres humanos, capaces de distinguir
el bien del mal y de obrar en libertad según los consejos de nuestra razón.
8.10 Libertad humana

El ser humano no está sujeto a las limitaciones de la naturaleza o la cultura
porque la esencia humana consiste en la libertad. Es decir, siempre podemos
elegir rechazar o aceptar lo que la cultura o la naturaleza nos ofrecen.
Los conceptos como Bien, Verdad, Belleza, Libertad, Justicia, son valores
que podemos reconocer y aceptar aunque no estén en la naturaleza o en nuestra
cultura.
2
Aunque por influencia del filósofo Hegel, a veces la vemos así.
3
Eso parece ser un rasgo básico de la biología, la autorreferencia. Pero si es así, entonces es
un rasgo básico de la realidad, del mundo como tal.

Observadores establecidos en otras partes de Africa informan sobre

tipos de conducta similares, que incluyen variantes de pescar hormi-
gas, «mojar» en termitas y desenterrar nidos de insectos o ensanchar
sus entradas. Los chimpancés del bosque de Kasakati (Tanzania) re-
colectan la miel de una especie de abeja sin aguijón introduciendo
un palo en la colmena y lamiendo la miel que se pega a él. En otros
lugares, se ha visto a los chimpancés machacar o triturar frutas de
cáscara dura, semillas y nueces con palos y piedras. Uno de los ejem-
plos más complejos de este tipo de comportamiento tuvo lugar en
el bosque de Tai (Costa de Marfil). A fin de partir la dura cáscara
de las nueces panda, los chimpancés se pusieron a buscar en el suelo
piedras que sirvieran de martillo. Las piedras pesaban entre medio
kilo y dos kilos y, según su peso, los chimpancés las transportaron
bajo el pliegue de un brazo distancias de hasta 200 metros, cami-
nando a tres patas. De yunque utilizaron las raíces de los árboles o
rocas sueltas. Otro ejemplo de utilización compleja de herramientas
entre los chimpancés de Costa de Marfil se produjo al no poder un
grupo de éstos trepar a una enorme higuera en fruto, porque tenía
la corteza demasiado lisa y resbaladiza. Pese a trepar a la copa de
un árbol contiguo, los chimpancés seguían sin poder alcanzar por
centímetros las ramas más bajas de la higuera. Así que fabricaron
ganchos con las ramas del árbol en que estaban, los deshojaron y los
alzaron sujetándolos con una mano, tan alto como podían. Al final
uno de ellos enganchó una rama y la bajó lo suficiente para agarrarla
y subirse a la higuera.
8C2. Comenta el siguiente texto perteneciente a la obra Nuestra especie, del antro-
pólogo Marvin Harris.
Todos los animales de los que he hablado muestran mucho mayor

virtuosismo en cautividad (en parques zoológicos y laboratorios)
que en la selva. Esto se aplica especialmente a los chimpancés. No
pienso en el adiestramiento deliberado al que los chimpancés estre-
llas de cine y televisión son sometidos por entrenadores humanos
para que hagan de todo, desde lavar platos hasta conducir el coche
de la familia. Hasta las ratas pueden ser entrenadas para subir escalas,
construir puentes, tocar timbres y encender y apagar luces. Me re-
fiero más bien a las conductas espontáneas de fabricación y empleo
de herramientas que aprenden por sí mismos, con objetos puestos
a su alcance de modo deliberado o accidental. Por ejemplo: si se les
proporcionan cajas en que subirse, palos acoplables y plátanos lejos
de su alcance, aprenden rápidamente a poner la caja debajo de los
plátanos, acoplar los palos, subirse a la caja y derribar los plátanos.
Del mismo modo, aprenden rápidamente a utilizar palos pequeños
para coger otros más grandes y luego otros más grandes todavía a
fin de meter alimentos en la jaula. Cuando se trata de recobrar la
libertad, los chimpancés en cautividad muestran la misma clase de
ingenio desesperado que los humanos cuando intentan escapar de la
cárcel. Así, emplean palos a modo de palancas para abrir puertas y
romper la tela metálica de las jaulas. En el Centro regional de pri-
mates de Delta (cerca de Atlanta), unos chimpancés partieron palos
grandes en varios trozos y los introdujeron en las grietas de una cer-
ca de seis metros. Luego subieron por ellos, como los montañeros
por las clavijas cuando escalan una pared, y huyeron por arriba. En
otras tentativas de huida apilaron palos y ramas contra la pared del
recinto, creando una especie de escala. Mi ejemplo favorito es el de
los chimpancés que desarrollaron el hábito de alumbrarse la cavidad
bucal mediante una linterna para limpiarse los dientes y la garganta
con los dedos, mirándose en un espejo.
Permítanme explicar qué entiendo por eficacia con arreglo a la re-

lación coste-beneficio. Los antepasados de los chimpancés actuales
nunca tuvieron que vérselas con jaulas de tela metálica ni con cercas
de seis metros de altura. Gracias a la selección natural, sus brazos
y sus piernas podían librarlos de cualquier prisión en que pudiesen
caer. Por la misma razón, al ser magníficos trepadores, rara vez utili-
zaban palos largos para tirar la fruta suspendida de lugares de difícil
alcance (aunque podían hacerlo si la ocasión lo requería, como en el
problema de la higuera de Costa de Marfil). En lugar de fabricar y
utilizar palos como ésos para conseguir los pocos bocados situados
en el extremo de ramas que no podían aguantar su peso, les resul-
taba más práctico, generalmente, trasladarse a otro árbol. El otro
aspecto de este modo de ver las cosas es que, dado que los chim-
pancés necesitan los cuatro miembros para trepar, caminar y correr,
no pueden transportar herramientas pesadas durante mucho tiem-
po sin exponerse a una peligrosa pérdida de movilidad. Así, cuando
emplean herramientas en estado natural, recurren principalmente
a materiales que estén a mano, como ramas de todos los tamaños,
hojas y piedras: objetos que pueden desecharse inmediatamente sin
grandes pérdidas, por cuanto el esfuerzo invertido en ellos es muy
pequeño y pueden disponer de recambios dondequiera que vayan.
Esto explica por qué dejar caer y arrojar ramas y hojas secas son
las formas más corrientes de uso de herramientas entre los grandes
simios y los monos. Es doblemente eficaz desde el punto de vista
del coste-beneficio: pone en fuga a los intrusos con más eficacia y
menos riesgo que el combate directo, y no interfiere más que un
instante en su capacidad de emplear las manos para trepar hasta un
lugar seguro.
Esta es la razón por la que creo que los australopitécidos pudie-
ron haber desarrollado enormemente la conducta de utilizar herra-
mientas, permaneciendo en el nivel intelectual de los chimpancés.
La posición vertical modificó la relación coste-beneficio de recoger,
transportar y utilizar herramientas para realizar tareas que el cuerpo
no podía realizar. Nuestros primeros antepasados empleaban segu-

ramente las herramientas del mismo modo que los chimpancés mo-
dernos en estado de cautividad en parques zoológicos y laboratorios,
no de manera ocasional ni por desesperación, sino cotidianamente,
como parte esencial de su modo de vivir.
E1 empleo de herramientas y la posición erguida evolucionaron al

unísono. Cuanto más dependían los australopitécidos de las herra-
mientas, mayor se fue haciendo la diferencia entre sus pies y sus ma-
nos, y cuanto más aumentaba ésta, más aumentaba su dependencia
de las herramientas. Pero, ¿para qué? ¿Qué beneficio les reportaba
esto? Casi con toda seguridad, la respuesta tiene que ser que las he-
rramientas los capacitaban para consumir alimentos nutritivos del
suelo que los simios cuadrumanos y arborícolas no podían explotar
con tanta eficacia. A medida que estas fuentes terrestres de alimenta-
ción sustituían en la dieta a los frutos arbóreos, la selección natural
favoreció a los individuos que trocaron las pérdidas asociadas a la dis-
minución de la capacidad de trepar por las ventajas de la nueva dieta.
Pero, ¿qué había en el suelo que resultaba tan atractivo para que los
simios, a fin de conseguirlo, invirtiesen en la fabricación y el trans-
porte de herramientas? Dejémonos guiar por los chimpancés. Sabe-
mos que éstos invierten en la fabricación y empleo de herramientas,
sobre todo para cazar insectos ocultos dentro de montículos y es-
condrijos. Ramas y palos constituyen sus herramientas favoritas en
estas cacerías. Algunos observadores reseñan que, durante una hora
entera, los chimpancés de Gombe transportan herramientas bien fa-
bricadas para cazar termitas de un termitero a otro, cubriendo una
distancia total de un kilómetro. Hormigueros y termiteros son ma-
yores y más fáciles de divisar en la sabana abierta de árboles disper-
sos que en la propia selva. Podemos imaginar a los antepasados de
los australopitécidos aventurándose por temporadas a salir de la sel-
va en pos de los paquetes de grasas y proteínas, altamente nutritivos,

encerrados en estas fortalezas de insectos. Alejados los hormigueros
de donde se encontraban los instrumentos apropiados para pescar,
hurgar, explorar y escarbar, habría que transportar las herramien-
tas o la materia prima para fabricarlas cubriendo distancias mayores
que en la selva. Los individuos que fabricasen los mejores palos y
los manejaran con más habilidad disfrutarían de dietas más ricas en
grasas y proteínas, serían más fuertes y sanos y dejarían más des-
cendencia. A medida que aumentasen la frecuencia y la duración
de las expediciones en campo abierto, los antepasados de los austra-
lopitécidos empezarían pronto a aprovechar recursos alimentarios
adicionales, disponibles en el nuevo hábitat. En ciertas estaciones
las semillas de las hierbas se podían pelar y comer. Durante la ex-
cavación en busca de insectos subterráneos, descubrirían inevitable-
mente bulbos, tubérculos y raíces comestibles, ricos en calorías, que
siguen constituyendo en la actualidad un recurso importante para
los cazadores-recolectores [foragers] humanos de Africa. Conseguir
este tesoro subterráneo daría lugar a intentos de mejorar el palo de
escarbar (quizá mordiendo uno de sus extremos para hacerlo más
puntiagudo o frotándolo contra las piedras para alisarlo y afilarlo).
Lección 9
Individuo y sociedad
A dialéctica social da persoa e a dialéctica entre persoa individual e

sociedade.
9.1 El individuo
Aunque los seres humanos somos animales sociales, que siempre vivimos
rodeados de otras personas, cada uno de nosotros es un ser potencialmente au-
tónomo, libre y racional.
La racionalidad es individual, como la voluntad, etc. El ser humano es un
sujeto, un agente. Quien siente, quien piensa, quien actúa es siempre un indivi-
duo.
En cada persona se reúnen elementos de origen diverso que nos hacen ser
lo que somos. A la hora de estudiar nuestra forma de ser podemos diferenciar
elementos por su origen.
9.2 Elementos biológicos

Son todos los elementos que tenemos por nuestra naturaleza animal, como
la fisiología, el aspecto físico, nuestro estado de salud, etc.
1o BAC Individuo y sociedad
9.3 Elementos geográficos

Son los elementos que están en nuestra vida por el hecho vivir en un lugar
del mundo diferenciado de los demás.
9.4 Elementos psicológicos

Son los elementos que tienen que ver con nuestro estado de ánimo o con
nuestro carácter.
9.5 Elementos biográficos

Son los elementos que tienen que ver con qué nos ha pasado a lo largo de
nuestra vida.
9.6 Elementos sociales

Son los elementos que están presentes en nuestra vida por vivir en una socie-
dad diferenciada de las otras. Dentro de estos rasgos podemos distinguir también
lo siguientes:
9.6.1 Elementos históricos

Son los que dependen de lo que en el pasado sucedió en nuestra sociedad.
9.6.2 Elementos económicos

Son los que dependen de la producción y distribución de bienes materiales
el la sociedad.
9.6.3 Elementos políticos

Son los que tienen que ver con la organización de la sociedad en relación con
el poder.
Elementos culturales 1o BAC
9.7 Elementos culturales

Son los que tienen que ver con las costumbres y tradiciones que hemos
aprendido.
9.8 La sociedad
La sociedad es un grupo de individuos que viven juntos, que se relacionan.
El ser humano es social por naturaleza. Eso significa que necesita de los
demás, que no puede vivir solo.
La sociedad está compuesta por los individuos y requiere una organización.
Para que funcione los individuos tienen que ceder parte de sus deseos o inclina-
ciones (su voluntad).
La razón es que el ser humano no es un animal gregario, que está supeditado
completamente a la sociedad, al grupo.
Por otro lado, el ser humano evolucionó para formar parte de pequeños
grupos familiares, pero la cultura nos hace vivir en grupos muy grandes, las
sociedades, que incluyen a personas con las que no tenemos relaciones afectivas
o familiares, pero con las que tenemos que convivir. Eso da lugar a roces y
complicaciones para las que no estamos biológicamente preparados.
La sociedad transmite elementos culturales al individuo. Pero éste tiene siem-
pre la posibilidad de rechazar unos elementos y aceptar otros.
Otro problema es que biológicamente estamos diseñados para grupos peque-
ños y ahora vivimos en sociedades grandes.
9.9 La sociedad contra el individuo

La sociedad impone muchos requerimientos al individuo pero siempre te-
nemos que tener en cuenta que la sociedad existe para el individuo y no al
contrario. No somos termitas y los intentos de convertirnos en tales son algo
condenado al fracaso.
La sociedad existe para las personas, para los individuos. El discurso contra-
rio generalmente acaba en que el individuo, muchos de ellos, son sacrificados a
la voluntad de un dictador o de un partido totalitario.

9C1. Comenta el siguiente fragmento de la obra Sobre la Libertad del filósofo
John Stuart Mill.
La idea de que los pueblos no tienen necesidad de limitar su propio

poder, podría parecer axiomática si el gobierno popular fuera una
cosa solamente soñada o leída como existente en la historia de al-
guna época lejana. Esta idea no se ha visto turbada necesariamente
por aberraciones temporales semejantes a las de la Revolución fran-
cesa, cuyas piras fueron la obra de una minoría usurpadora, y que
en todo caso no tuvieron nada que ver con la acción permanente de
las instituciones populares, sino que se debieron sobre todo a una
explosión repentina y convulsiva contra el despotismo monárquico
y aristocrático. Sin embargo, llegó un tiempo en que la República
democrática vino a ocupar la mayor parte de la superficie terrestre,
haciéndose notar como uno de los más poderosos miembros de la
comunidad de las naciones. A partir de entonces, el gobierno elec-
tivo y responsable se convirtió en el objeto de esas observaciones y
críticas que siempre se dirigen a todo gran acontecimiento. Y se lle-
gó a pensar que frases como «el poder sobre sí mismo» y «el poder
de los pueblos sobre sí mismos» no expresaban el verdadero estado
de las cosas; el pueblo que ejerce el poder no es siempre el mismo
pueblo sobre el que se ejerce, y el gobierno de sí mismo, de que se
habla, no es el gobierno de cada uno por sí mismo, sino de cada
uno por los demás. La voluntad del pueblo significa, en realidad,
la voluntad de la porción más numerosa y activa del pueblo, de la
mayoría, o de aquellos que consiguieron hacerse aceptar como tal
mayoría. Por consiguiente, el pueblo puede desear oprimir a una
parte de sí mismo, y contra él son tan útiles las precauciones como

contra cualquier otro abuso del poder.

John Stuart Mill.
Por esto es siempre importante conseguir una limitación del poder

del gobierno sobre los individuos, incluso cuando los gobernantes
son responsables de un modo regular ante la comunidad, es decir,
ante la parte más fuerte de la comunidad. Esta manera de juzgar las
cosas se ha hecho admitir sin casi dificultades, pues se recomienda
igualmente a la inteligencia de los pensadores que a las inclinaciones
de las clases importantes de la sociedad europea, hacia cuyos intere-
ses reales o supuestos la democracia se muestra hostil. La tiranía de
la mayoría se incluye ya dentro de las especulaciones políticas como
uno de esos males contra los que la sociedad debe mantenerse en
guardia. Al igual que las demás tiranías, también esta tiranía de la
mayoría fue temida en un principio y todavía hoy se la suele temer,
sobre todo cuando obra por medio de actos de autoridad pública.
Pero las personas reflexivas observaron que cuando la sociedad es el
tirano, la sociedad colectivamente, y sobre los individuos aislados
que la componen, sus medios de tiranizar no se reducen a los actos
que ordena a sus funcionarios políticos. La sociedad puede ejecutar,
y ejecuta de hecho, sus propios decretos; y si ella dicta decretos im-
perfectos, o si los dicta a propósito de cosas en que no se debería
mezclar, ejerce entonces una tiranía social mucho más formidable
que la opresión legal: pues, si bien esta tiranía no tiene a su servicio
tan fuertes sanciones, deja, en cambio, menos medios de evasión;
pues llega a penetrar mucho en los detalles de la vida e incluso a en-
cadenar el alma. No basta, pues, con una simple protección contra
la tiranía del magistrado. Y puesto que la sociedad tiende a imponer
como reglas de conducta sus ideas y costumbres a los que difieren de
ellas, empleando para ello medios que no son precisamente las pe-
nas civiles; puesto que también trata de impedir el desarrollo, y, en
lo posible, la formación de individualidades diferentes; y como, por

último, trata de modelar los caracteres con el troquel del suyo pro-
pio, se hace del todo necesario otorgar al individuo una protección
adecuada contra esa excesiva influencia.

John Stuart Mill.
En las opiniones sobre la ordenación de la conducta humana nos

guía el principio práctico de que los demás deben obrar como uno
obra y los que con uno simpatizan desearían que se obrara. En ver-
dad que nadie confiesa que el principio regulador de su juicio en
tales materias sea su propio gusto; pero una opinión sobre mate-
ria de conducta, que no esté avalada por razones, nunca podrá ser
considerada más que como una preferencia personal; y si las razo-
nes, al darse, no son más que una simple apelación a una preferencia
semejante experimentada por otras personas, en este caso estamos
ante la tendencia de varias personas, en lugar de serlo de una sola.
Sin embargo, para el hombre medio, su preferencia personal no só-
lo es una razón perfectamente satisfactoria, sino también la única
de donde proceden todas sus nociones de moralidad, de gustos y
conveniencias no inscritas en su credo religioso; es incluso su guía
principal en la interpretación de éste. Por consiguiente, las opinio-
nes humanas sobre lo laudable y lo recusable se hallan afectadas por
todas las diversas causas que influyen sobré sus deseos en relación
con la conducta de los demás, siendo tan numerosas como las que
determinan sus deseos con respecto a cualquier otro asunto. A veces
su razón, otras sus prejuicios y supersticiones, a menudo sus afeccio-
nes sociales y no pocas veces las antisociales, la envidia o los celos,
la arrogancia o el desprecio: pero lo más común es que al hombre
le guíe su propio interés, sea legítimo o ilegítimo. Dondequiera que
exista una clase dominante, la moral pública derivará de los intere-
ses de esa clase, así como de sus sentimientos de superioridad. La
moral entre los espartanos y los ilotas, entre colonos y negros, en-
tre príncipes y súbditos, entre nobles y plebeyos, entre hombres y

mujeres, ha sido casi siempre fruto de estos intereses y sentimientos
de clase; las opiniones así engendradas reinfluyen a su vez sobre los
sentimientos morales de los miembros de la clase dominante en sus
relaciones recíprocas.

John Stuart Mill.
Otro gran principio determinante de las reglas de conducta -para

la acción y para la abstención-, ha sido el servilismo de la especie
humana ante las supuestas preferencias o aversiones de sus dueños
temporales o de sus dioses. Tal servilismo, aunque egoísta en esen-
cia, no es precisamente hipocresía, y ha dado ocasión a sentimientos
de horror del todo verdaderos: ha hecho a los hombres capaces de
quemar a los magos y a los herejes. En medio de tantas y tan bas-
tardas influencias, también los intereses evidentes y generales de la
sociedad han desempeñado un papel, y un papel importante, en la
dirección de los sentimientos morales: menos, sin embargo, a causa
de su propio valor, que como consecuencia de las simpatías o antipa-
tías que estos intereses engendran, ya que simpatías y antipatías que
no habían tenido casi nada que ver con los intereses de la sociedad se
han hecho sentir en el establecimiento de los principios morales con
tanta fuerza o más que el propio interés. También las inclinaciones
y las aversiones de la sociedad, o de alguna porción poderosa de ella,
son la causa principal que ha determinado, en la práctica, las reglas
impuestas a la observancia general con la sanción de la ley o de la
opinión. Y, en general, aquellos que se han adelantado a la sociedad
en ideas y sentimientos, en principio, han dejado subsistir intacto
este estado de cosas, aunque hayan podido luchar contra alguno de
sus detalles. Les ha interesado saber lo que la sociedad deseaba o no
deseaba, mucho más que si lo deseado o repudiado por ella debía
ser ley para los individuos. Se contentaron con tratar de alterar los
sentimientos de la humanidad en los detalles en que ellos mismos
eran herejes antes que hacer causa común con los herejes en defensa
de la herejía.
Lección 10
El lenguage
A relación lingüística e simbólica do suxeito co contorno: categoriza-

ción do mundo e comunicación social.
10.1 Definición de lenguaje

El lenguaje es un conjunto de signos, articulados que se pueden utilizar para
construir significados abiertos, mediante combinación.
10.2 Lenguaje humano y animal

Los etólogos, científicos que estudian el comportamiento animal, explican
que muchas especies animales utilizan elementos sonoros o gestuales para co-
municarse. Muchos de estos elementos permiten canalizar información entre
los organismos. Sin embargo, no hemos descubierto aún ningún lenguaje ani-
mal que sea tan complejo y eficiente como el lenguaje humano.
10.3 Lenguaje natural y lenguajes artificiales

El lenguaje humano ha evolucionado de forma natural y se materializa en
lenguas y sistemas de escritura. Los lingüístas, que son los científicos que es-
tudian las lenguas, no ofrecen un criterio claro para distinguir las diferentes
1o BAC El lenguage
variedades de una lengua, por lo que a la hora de contar las lenguas, nos encon-
tramos con números dispares. También hay bastantes lenguas que pertenecen a
comunidades humanas poco extensas y que viven en lugares muy apartados y
que por esa razón aun no se conocen o se han estudiado poco. Por esas razones
no se puede dar un número cierto de cuántas lenguas existen en el mundo, pero
hay cálculos que sitúan el número en torno a 6000. Muchas de estas lenguas no
son lenguas literarias, es decir, que no se escriben, teniendo tan sólo expresión
oral entre sus hablantes.
Los sistemas de escritura también son muy variados, habiendo métodos al-
fabéticos, silábicos e ideográficos, con formas diferentes de representar sonidos,
palabras o ideas.
10.4 Elementos del lenguaje

Distinguimos como elementos del lenguaje, el significado, el significante y el
referente de los signos lingüísticos.
10.4.1 Significado
Es lo que queremos decir, la intención del hablante, o de la persona que

escribe.
10.4.2 Significante
Es el signo que usamos, ya sea sonoro o escrito.
10.4.3 Referente
Es la cosa a la que nos referimos, el objeto extralingüístico relacionado con

el significado.
Comunicación 1o BAC
10.5 Comunicación
Es el proceso compartir significados. Con la comunicación hacemos circular
información entre un emisor y un receptor.
10.5.1 Código
El código es el conjunto de signos que usamos. Puede ser una lengua, un
alfabeto, o en el caso de subsistemas de comunicación incluso unos signos espe-
ciales.
10.5.2 Canal
Es el medio físico en el que se desarrolla la comunicación, puede ser el habla,
o el papel o un medio tecnológico, electrónico por ejemplo.
10.5.3 Emisor
Es la persona que genera la información, escogiendo unos signos para repre-
sentarla. Es el hablante o el escritor, etc.
10.5.4 Receptor
Es la persona que recibe la información, decodificando, es decir, interpretan-
do los signos que percibe. Es el oyente o el lector.
10.5.5 Mensaje
El mensaje es el contenido informativo que se hace circular.
10.6 Traducción
Es el proceso de codificar un mensaje en un código diferente al que se ha
usado para transmitirlo originalmente. Las lenguas humanas son mutuamente
1o BAC El lenguage
traducibles, aunque no de forma lineal, es decir, no existe una coincidencia exac-

ta entre todas las palabras de una lengua y otra, pero sí es posible explicar todas
las palabras de una lengua usando palabras de otra.
La traducción es más difícil cuando entran en juego elementos formales de
la lengua, como el sonido o las relaciones entre las palabras.
10.7 Lenguaje y cosmovisión

Existen muchas lenguas en el mundo y todas corresponden al mismo tipo de
pensamiento, como demuestra su traducibilidad y la coincidencia de las ciencias.
Que todas las lenguas sean traducibles no significa que sean traducibles li-
nealmente. Pero con notas a pie de página, lo son todas.
No es verdad que una lengua represente una sola forma de ver el mundo.
Como prueba el hecho de que entre dos hablantes de una lengua hay gente que
piensa muy diferente.
Otra prueba es que pueden traducirse ideas religiosas, políticas, etc. muy
diferentes a la misma lengua, y a lenguas muy diferentes de aquella en que nacie-
ron.
10.8 Lenguaje y pensamiento

El pensamiento humano es la capacidad para manejar signos, relacionarlos y
obtener unos de otros.
Los sistemas de signos que el ser humano ha creado son varios (matemáticas,
señales de tráfico, gestos y por supuesto, el lenguaje oral y escrito.)
Los signos permiten canalizar información y por lo tanto permiten que la so-
ciedad se organice y que los individuos nos comuniquemos y podamos dominar
la naturaleza.
El lenguaje es el vehículo principal del pensamiento y de la comunicación
social.
El lenguaje no es equivalente con el pensamiento, como pone de relieve que
podemos pensar en términos espaciales o matemáticos, etc.
Ideas erróneas en torno a las lenguas 1o BAC
No es verdad que no se pueda concebir lo que no se puede nombrar. Las

lenguas son sistemas abiertos, que pueden modificar sus recursos de acuerdo
con las necesidades de los hablantes.
10.9 Ideas erróneas en torno a las lenguas

Las lenguas humanas, como muchos otros elementos de la cultura, se han
utilizado con frecuencia por algunos líderes y movimientos políticos para dife-
renciar unos grupos humanos de otros y, lo que es peor, para atacar a las perso-
nas por estas diferencias. En relación con esto hay que someter a crítica algunas
ideas:
1. El concepto de pureza no tiene sentido, ni el de propio o ajeno, en relación

con el lenguaje. No hay lenguas puras ni impuras, y la utilización de una
u otra palabra dentro de una lengua es una cuestión estilística, puramente
literaria y de gustos personales. Es inaceptable que se presente como una
cuestión moral o que se censure o agreda a nadie por hablar o escribir
como desee.1
2. No hay lenguas mejores que otras. En efecto, ¿qué criterio podríamos

utilizar para establecer qué lengua es mejor?
3. Las lenguas atrasadas pueden ponerse al día para designar fenómenos téc-
nicos, etc. con sus medios de creación de vocabulario o simplemente adop-
tando vocabulario de otras lenguas.
4. Tanto da hablar una lengua como otra. La preferencia por una u otra
lengua es puramente personal y es tan libre como cualquier otra elección
cultural.
5. El uso del lenguaje tiene un sentido moral. Hay que decir la verdad, no
ofender al hablar y buscar la concordia. Nunca debemos usar las palabras
como armas, para la mentira o la ofensa.
1
Lo cual, claro está, no quiere decir que no debamos enseñar a los niños y jóvenes a hablar y
escribir con precisión y elegancia.
1o BAC El lenguage

10C1. Comenta el siguiente texto del antropólogo Marvin Harris, pertene-
ciente a su libro Antropología Cultural.
Estrechamente ligada con el despegue cultural se encuentra la ca-

pacidad, exclusivamente humana, para el lenguaje y para sistemas
de pensamiento apoyados en el lenguaje. Aunque otros primates
emplean sistemas de señales complejos para facilitar la vida social,
los lenguajes humanos son cualitativamente diferentes de todos los
otros sistemas animales de comunicación. Las características origina-
les de los lenguajes humanos surgieron indudablemente de cambios
genéticos relacionados con la mayor dependencia de los primeros
homínidos de las tradiciones del empleo de utensilios y otras ac-
tividades sociales facilitadas por el intercambio y acumulación de
información. Una forma de resumir las características especiales del
lenguaje humano es decir que hemos logrado una «universalidad se-
mántica» (Greenberg, 1968). Un sistema de comunicación que tie-
ne universalidad semántica puede transmitir información sobre as-
pectos, dominios, propiedades, lugares o sucesos pasados, presen-
tes o futuros, tanto existentes como posibles, reales como imagina-
rios, próximos o lejanos. Otra forma de expresar lo mismo es decir
que el lenguaje humano es infinitamente productivo semánticamen-
te (Hockett y Ascher, 1964). Esto significa que a cada mensaje que
enviamos siempre podemos añadirle otro cuyo significado no puede
predecirse de la información de mensajes anteriores, y que podemos
continuar ampliando tales mensajes sin pérdida de la eficacia con la
que tal información está codificada.

En los últimos años, una serie de experimentos revolucionarios ha

demostrado que el abismo entre las capacidades para el lenguaje
del hombre y de los simios no es tan grande como se ha supues-

to. Sin embargo, estos mismos experimentos han demostrado que
hay factores innatos, específicos de la especie, que impiden superar
este abismo. Se han realizado muchos intentos inútiles de enseñar
a los chimpancés a hablar al estilo humano. Pero después de seis
años de entrenamiento intensivo, el chimpacé Viki sólo aprendió
a decir «mamá», «papá» y «taza» («cup»). Se encontró que el apa-
rato vocal de los simios hace que les sea anatómicamente imposi-
ble reproducir los sonidos necesarios para la conversación humana.
Entonces se dirigió la atención hacia el intento de enseñar a los si-
mios a utilizar lenguajes simbólicos y a leer y escribir. Washoe, un
chimpancé hembra, aprendió 160 símbolos estándar diferentes de
Ameslan (American Sign Language). Washoe utilizaba estos símbo-
los productivamente. Primero aprendió el símbolo para «abrir» con
una determinada puerta y posteriormente amplió espontáneamente
su uso, más allá del contexto inicial del entrenamiento, a todas las
puertas cerradas, luego a recipientes cerrados como frigoríficos, ar-
marios, cajones, carteras, cajas y tarros. Cuando Susan, ayudante de
investigación, pisaba la muñeca de Washoe, ésta tenía muchas for-
mas de decirle lo que pensaba: «Arriba, Susan; Susan, arriba; mío,
por favor, arriba; ¡venga, chica!, por favor, zapato; más mío; arriba,
por favor; por favor, arriba; más arriba; chica abajo; zapato arriba;
chica arriba; por favor, levanta» (Gardner y Gardner, 1971, 1975).
David Premack (1971, 1976) empleó un juego de fichas de plásti-
co para enseñar a una chimpancé llamada Sara el significado de un
conjunto de 130 símbolos con los que podían comunicarse entre
sí. Premack podía efectuar preguntas más bien abstractas como: «¿A
qué se parece una manzana?» Sara podía responder seleccionando las
fichas para «rojo», «redondo», «rabillo» y «menos agradable que las
uvas». Premack hizo un esfuerzo especial por incorporar ciertas re-
glas gramaticales rudimentarias en su lenguaje humano-chimpancé.
Sara podía responder adecuadamente a la orden en ficha de plástico:
«Sara, pon la banana en el cubo y la manzana en el plato». No obs-
1o BAC El lenguage
tante, Sara, por sí misma, no pidió cosas tan complejas a Premack.

Otro método, con un chimpancé de 3 años y medio llamado Lana,
empleaba un teclado controlado por ordenador y un lenguaje escrito
conocido como Yerkish. Lana podía leer y escribir, correctamente,
frases como «por favor, máquina, abre la ventana», distinguiendo
entre frases que empezaban apropiada o inapropiadamente y que te-
nían combinaciones permitidas y prohibidas de palabras Yerkish en
secuencias permitidas y prohibidas (Rambaugh,1977).

Otro componente de la universalidad semántica es el rasgo conocido

como desplazamiento (Hockett y Ascher, 1964). Un mensaje se con-
sidera desplazado cuando ni el emisor ni el receptor tienen contacto
inmediato directo sensorial con las condiciones o sucesos a los que
el mensaje se refiere. Por ejemplo, no tenemos ninguna dificultad en
hablar con otras personas sobre partidos de fútbol después de que
han terminado o sobre reuniones y citas antes de que hayan tenido
lugar. El lenguaje humano es capaz de comunicar una infinidad de
detalles sobre infinidad de asuntos desplazados. Esto contrasta con
los sistemas de comunicación no humanos. Por ejemplo, entre pri-
mates, normalmente sólo el que escucha muestra un cierto grado de
desplazamiento, como cuando un mensaje de peligro es entendido a
una cierta distancia. Pero el emisor debe estar en contacto sensorial
con la fuente de peligro con objeto de emitir un aviso adecuado. Un
gibón no dice «peligro, puede que haya un leopardo al otro lado de la
colina». Por otro lado, en la comunicación humana, ambos, el emi-
sor y el receptor, están frecuentemente desplazados. Es una rutina
para nosotros hablar sobre gentes, lugares y cosas vistos, oídos o sen-
tidos en el pasado o en el futuro; sobre lo que otros nos han contado,
o sobre aquello que tiene una existencia absolutamente imaginaria.
Desplazamiento es la característica que normalmente tenemos en la
mente cuando nos referimos al lenguaje humano como poseedor de
la capacidad para transmitir «información abstracta». Algunas de las

grandes glorias de la vida humana -incluyendo la poesía, la literatura
y la ciencia- están basadas en el desplazamiento, pero también algu-
nos de los más vergonzosos logros de nuestra especie: las mentiras
y las falsas promesas. Como el apóstol Santiago dijo: «a la lengua
no hay hombre que la domestique; es un diablo rebelde, lleno de
veneno mortal... De la misma boca salen bendiciones y blasfemias»
(Santiago 3:6-ll). Pero los humanos no son los únicos que mienten.
Las aves, por ejemplo, a menudo alejan a los depredadores de sus
nidos fingiendo tener las alas rotas, y es bien conocido cómo mu-
chos animales «se hacen los muertos». Hasta hace poco tiempo, este
tipo de engaño se pensó que ocurría solamente entre miembros de
distintas especies. Pero se sabe sin embargo que algunos pájaros emi-
ten «falsas alarmas» a miembros de su propia especie con objeto de
reservar para ellos solos un árbol frutal. También se ha observado
a chimpancés que ocultan sus expresiones faciales para evitar que
otros chimpancés competidores detecten su miedo (De Waal, 1983).

Otra sorprendente característica de las lenguas humanas es el grado

sin precedentes en que se construyen sonidos cuya forma física y
significado no han sido programados en nuestros genes. La mayoría
de los sistemas de comunicación no humanos consisten en señales
genéticamente estereotipadas cuyo significado depende del compor-
tamiento decodificador genéticamente estereotipado. Por ejemplo,
para comunicar su receptividad sexual, una perra emite señales quí-
micas cuya interpretación está genéticamente programada en todos
los perros machos sexualmente maduros. Las pautas de llamada de
los primates, como aquellas de los gibones de Carpenter, están de
alguna forma menos sujetas a programas genéticos específicos y se
sabe que varían dentro de los grupos locales de las mismas espe-
cies. Sin embargo, el repertorio de señales básicas en los sistemas
1o BAC El lenguage
de comunicación de los primates es específico de especie. Las ex-

presiones faciales, gestos con las manos, gritos, gemidos y chillidos
de los chimpancés constituyen un repertorio genéticamente contro-
lado que es compartido por todos los chimpancés. No ocurre lo
mismo con las lenguas humanas. Aunque bien es cierto que la capa-
cidad general para el lenguaje humano es también específica de espe-
cie. Es decir, que la facultad de adquirir la universalidad semántica
está determinada genéticamente. Sin embargo, los actuales compo-
nentes de los códigos del lenguaje humano están virtualmente libres
de limitaciones genéticas (sin contar cosas tales como la fisiología
del oído o del tracto vocal). Tomemos como ejemplo las lenguas
inglesa y francesa. No existe gen que haga que un inglés diga «wa-
ter», «dog» o «house». Estas palabras son arbitrarias porque: 1) no
existen en el comportamiento lingüístico de la mayoría de los seres
humanos; 2) poblaciones vecinas de Francia, con las que existe un
considerable intercambio genético, usan las palabras «eau», «chien»
y «maison» para expresar significados similares; y 3) todos los ni-
ños normales pertenecientes a cualquier población adquirirán estas
palabras inglesas o francesas con igual facilidad según se hayan endo-
culturado (véase Limitaciones del concepto de endoculturación p. 5)
en Inglaterra o en Francia. Hay otro aspecto importante en el que
el lenguaje humano es arbitrario. Los elementos del código del len-
guaje humano carecen de cualquier relación físicamente regular con
los sucesos y las propiedades que ellos significan. Es decir, no hay
ninguna razón por la que la palabra «agua» tenga que designar el
agua. Por otro lado muchos sistemas de comunicación subhumana
están basados en elementos codificados que semejan, son parte de,
o bien son análogos a aquello a lo que se refieren. Por ejemplo, las
abejas localizan las fuentes de néctar oliendo los granos de polen que
cuelgan de las patas de sus compañeros de colmena. Los chimpancés
comunican las amenazas de violencia rompiendo ramas, agitándolas
o arrojándolas. Aunque también los humanos nos comunicamos fre-
cuentemente por medio de símbolos iconográficos similares -como
el agitar nuestros puños o señalar el objeto deseado-, los elementos

del lenguaje hablado apenas guardan una arbitraria relación con su
significado. Incluso palabras como «crac» o «susurro» son arbitra-
rias. A los ingleses las campanas pueden sonarles «ding-dong», pero
no a los alemanes, para quienes las campanas dicen «bim-bam».
1o BAC El lenguage
Parte III
De la filosofía moral a la filosofía

política
Lección 11
Libertad y responsabilidad
Os fundamentos da acción moral: liberdade e responsabilidade.
11.1 El hombre como animal

El ser humano ha evolucionado partiendo de otros animales. Comparte por
lo tanto con estos unas características que componen lo que podemos llamar la
dimensión animal del ser humano.
Como animales tenemos ciertos rasgos físicos y funcionales1 . Además tene-
mos una serie de necesidades de tipo material y también emocional. Por último,
tenemos ciertos impulsos o instintos, digamos ciertas conductas no aprendidas,
pero que pueden ser muy complejas.
11.2 Elementos básicos de la teoría de la evolución

de las especies
En el código genético, que representa las instrucciones necesarias para pro-
ducir un ser vivo, se producen a veces mutaciones aleatorias.2 De éstas, algunas
1
Es decir, ciertas formas de funcionar como organismos.
2
Producidas al azar.
1o BAC Libertad y responsabilidad
producen en el nuevo ser rasgos físicos o funcionales diferentes a los de los de-
más de su especie. Esos rasgos diferentes chocan con el ambiente.3 Algunos de
esos rasgos resultarán beneficiosos para la supervivencia del animal que los tie-
ne. Otros, por el contrario, pueden ser perjudiciales para la supervivencia. Si los
rasgos son beneficiosos se llaman adaptativos y los perjudiciales se denominan
desadaptativos. Los rasgos adaptativos se transmiten a los hijos de los nuevos
seres y al competir con otros individuos no tan adaptados, llegan a extenderse,
con lo cual cambian la especie o incluso crean una nueva.
11.3 Ideas filosóficas que nos ofrece la biología

Tenemos que tener claro que desde el punto de vista de la biología, la natura-
leza no es una persona que diseñe las cosas o establezca proyectos para hacer. La
evolución de las especies se tiene que entender como un proceso que se desarro-
lla por azar y que no pretende conseguir nada. Los seres vivos son simplemente
fenómenos bioquímicos complejos. Nada garantiza que una especie tenga que
sobrevivir o que tengan que aparecer nuevas especies. Por otro lado, estar adap-
tado o no adaptado no es un sinónimo de ser bueno o malo. Un rasgo puede
ser adaptativo en un lugar del planeta y ser muy desadaptativo en otro. Puede
ser adaptativo en un momento de la historia y llegar a ser desadaptativo en otro,
si cambia el clima o la orografía o surgen otras circunstancias que modifican el
ambiente.
Las ideas de la biología moderna son claramente materialistas, se correspon-
den con las doctrinas filosóficas del materialismo. La cuestión por tanto es:
1. Si son eludibles, es decir, si podemos interpretar las conclusiones biológi-

cas, que tenemos por verdaderas, de otro modo.
2. Si a pesar de ser materialistas, nos obligan o no a sostener las consecuencias

que el materialismo filosóficos defiende.
3. Si, aceptando que son ineludibles, somos capaces de hacerlas compatibles

con otras ideas éticas no materialistas.
3
Orografía, clima, demás especies presentes en el biotopo, etc.
Libertad y voluntad. 1o BAC
11.4 Libertad y voluntad.

El ser humano es libre para escoger su comportamiento, lo que no quiere
decir que no tenga influencias o que sea fácil querer lo que se desea.
No es lo mismo desear algo que quererlo. al desearlo lo situamos tan sólo
en el terreno de lo hipotético, de los sueños o la fantasía. Al quererlo estamos
dando pasos para conseguirlo, por medio de nuestro comportamiento, aunque
se trate de algo difícil de lograr.
11.5 Responsabilidad
Cuando los actos libres afectan a los demás, tenemos que darles cuentas si
nos lo piden. Eso es la responsabilidad.
El ser humano es libre, como individuo y como especie, para escoger su
comportamiento.
Hay muchos ámbitos de la vida en que nuestro comportamiento no afecta a
nadie y esos comportamientos son indiferentes y están fuera del juicio moral y
de la responsabilidad.

11C1.Comenta el siguiente fragmento de la obra Sobre la Libertad, de John
Stuart Mill.
De hecho, se puede decir que no existe un principio reconocido para

establecer de modo usual la propiedad o impropiedad de la interfe-
rencia del gobierno. Se decide en este punto según las preferencias
personales. Hay quienes, en cuanto ven un bien por hacer o un mal
que remediar, desearían que el gobierno se hiciese cargo de la em-
presa, mientras que otros preferirían soportar toda clase de abusos
sociales, antes de añadir cosa alguna a las atribuciones del gobierno.
Los hombres se inclinan a un partido u otro, en cada caso particu-
lar, siguiendo la dirección general de sus sentimientos, o según el
grado de interés que tengan en aquello que se proponen que el go-

bierno haga, o según su propia persuasión de que el gobierno hará o
no hará la gestión del modo que ellos prefieren. Pero muy rara vez
decidirán, con opinión reflexiva y reposada, sobre las cosas adecua-
das a ser acometidas por el gobierno. Creo también que hoy día, a
consecuencia de esta falta de regla o principio, un partido puede co-
meter tantos errores como otro cualquiera. Con igual frecuencia se
condena impropiamente y se invoca impropiamente la interferencia
del gobierno. El objeto de este ensayo es el de proclamar un princi-
pio muy sencillo encaminado a regir de modo absoluto la conducta
de la sociedad en relación con el individuo, en todo aquello que sea
obligación o control, bien se aplique la fuerza física, en forma de pe-
nas legales, o la coacción moral de la opinión pública. Tal principio
es el siguiente: el único objeto, que autoriza a los hombres, indivi-
dual o colectivamente, a turbar la libertad de acción de cualquiera
de sus semejantes, es la propia defensa; la única razón legítima para
usar de la fuerza contra un miembro de una comunidad civilizada
es la de impedirle perjudicar a otros; pero el bien de este individuo,
sea físico, sea moral, no es razón suficiente.

Stuart Mill.
Ningún hombre puede, en buena lid, ser obligado a actuar o a abs-

tenerse de hacerlo, porque de esa actuación o abstención haya de
derivarse un bien para él, porque ello le ha de hacer más dichoso, o
porque, en opinión de los demás, hacerlo sea prudente o justo. És-
tas son buenas razones para discutir con él, para convencerle, o para
suplicarle, pero no para obligarle o causarle daño alguno, si obra de
modo diferente a nuestros deseos. Para que esta coacción fuese jus-
tificable, sería necesario que la conducta de este hombre tuviese por
objeto el perjuicio de otro. Para aquello que no le atañe más que a
él, su independencia es, de hecho, absoluta. Sobre sí mismo, sobre
su cuerpo y su espíritu, el individuo es soberano. Apenas si es nece-
sario decir que esta doctrina no alcanza más que a los seres humanos
que se hallen en la madurez de sus facultades. No hablamos de ni-
ños ni de jóvenes de ambos sexos que no hayan llegado al tope fijado
por la ley para la mayoría de edad. Aquellos que están en edad de
reclamar todavía los cuidados de otros, deben ser protegidos, tanto
contra los demás, como contra ellos mismos.

Stuart Mill.
Si un hombre ejecuta una acción que sea perjudicial a otros, evi-

dentemente debe ser castigado por la ley, o bien, si las penalidades
legales no son aplicables con seguridad, por la desaprobación ge-
neral. Existen muchos actos positivos, para el bien de los demás, a
cuya realización se puede obligar a un individuo; por ejemplo, el de
aportar testimonio a la justicia, o el de tomar parte activa, sea en la
defensa común, sea en toda otra obra común necesaria a la sociedad
bajo cuya protección vive. Además, se puede, con justicia, hacerle
responsable ante la sociedad, si no cumple ciertos actos benéficos
individuales, deber evidente de todo hombre, tales como salvar la
vida de un semejante o defender al débil contra malos tratos. Una
persona puede perjudicar a sus semejantes no sólo a causa de sus
acciones, sino también por sus omisiones, y en ambos casos, será
responsable del daño que se siga. Bien es verdad que, en el último
caso, la imposición debe ser ejercida con mucho más cuidado que
en el primero. La regla es hacer responsable a un individuo del mal
que hace a los otros; la excepción, comparativamente se en- tien-
de, hacerle responsable del mal que no les evitó. Sin embargo, hay
muchos casos lo suficientemente claros y graves para justificar esta
excepción. En todo lo que se refiere a las relaciones exteriores del
individuo, éste habrá de dar cuenta de sus actos cuando se refieren a
individuos con los que mantiene relación, o a la sociedad, en cuanto
que es su protectora; él es de jure responsable ante ellos. A menu-
do encontramos buenas razones para no exigirle tal responsabilidad;
pero estas razones deben nacer de las circunstancias especiales de ca-

da caso, ya sea porque se trate de un caso en que el individuo actúe
mejor abandonado a su propia iniciativa, que sometido a cualquier
clase de control que la sociedad pueda empicar sobre él, o bien por-
que una tentativa de control pueda producir males mayores que los
que se intenta evitar.

Stuart Mill.
Pero hay una esfera de acción en la que la sociedad, como distinta

al individuo, no tiene más que un interés indirecto, si es que tie-
ne alguno. Nos referimos a esa porción de la conducta y de la vida
de una persona que no afecta más que a esa persona, y que si afec-
ta igualmente a otras, lo hace con su previo consentimiento y con
una participación libre, voluntaria y perfectamente clara. Cuando
hablo de lo que se refiere a la persona aislada, me refiero a lo que
la atañe inmediatamente y en primera instancia; pues todo lo que
afecta a un individuo puede afectar a otros a través de él, y la ob-
jeción que se funda en esta contingencia será el objeto de nuestras
reflexiones ulteriores, ya que ésta es la región propia de la libertad
humana. Comprende, en primer lugar, el dominio interno de la con-
ciencia, exigiendo la libertad de conciencia en el sentido más amplio
de la palabra, la libertad de pensar y de sentir, la libertad absolu-
ta de opiniones y de sentimientos, sobre cualquier asunto práctico,
especulativo, científico, moral o teológico. La libertad de expresar
y de publicar las opiniones puede parecer sometida a un principio
diferente, ya que pertenece a aquella parte de la conducta de un in-
dividuo que se refiere a sus semejantes; pero como es de casi tanta
importancia como la libertad de pensamiento y reposa en gran par-
te sobre las mismas razones, estas dos libertades son inseparables
en la práctica. En segundo lugar, el principio de la libertad huma-
na requiere la libertad de gustos y de inclinaciones, la libertad de
organizar nuestra vida siguiendo nuestro modo de ser, de hacer lo
que nos plazca, sujetos a las consecuencias de nuestros actos, sin que
nuestros semejantes nos lo impidan, en tanto que no les perjudique-
mos, e incluso, aunque ellos pudieran encontrar nuestra conducta
tonta, mala o falsa. En tercer lugar, de esta libertad de cada indivi-
duo resulta, dentro de los mismos límites, la libertad de asociación
entre los individuos; la libertad de unirse para la consecución de un
fin cualquiera, siempre que sea inofensivo para los demás y con tal
que las personas asociadas sean mayores de edad y no se encuentren
coaccionadas ni engañadas.
Lección 12
Heteronomía y autonomía
O tránsito da heteronomía á autonomía moral.
La ética no es una opción personal, como el traje o la música que escucha-

mos.
Lo que significa autonomía es que tenemos que tener claro por qué tenemos
que ser buenos y que ser buenos es racional, conveniente y beneficioso.
Autonomía no significa que cada quién escoge su ética. La ética es una, lo
que no significa que no existan expresiones culturales o personales variadas.
12.1 Heteronomía
Estos dos conceptos son una creación del filósofo alemán Inmanuel Kant
(siglo XVIII).
Los dos se refieren a la vida ética y a las relaciones del individuo con las
normas.
Heteronomía significa que el individuo obedece a normas que no considera
propias y lo hace por miedo a las consecuencias porque cree conseguir ventajas
si las cumple.
1o BAC Heteronomía y autonomía
12.2 Autonomía
Autonomía significa que el individuo obedece las normas porque las consi-
dera propias, no porque sean creadas por él, sino porque se identifica con ellas y
cree que son buenas y que merece la pena seguirlas.
Estas ideas tienen sentido en el sistema de Kant, que considera que las conse-
cuencias de las acciones no deben tener que ver con la elección de las normas que
las determinan.1 La idea de deber es una transposición del pensamiento religioso
y de una concepción nominalista de Dios.2
Hay una interpretación de estos conceptos en clave psicológica que supone
que la autonomía es la fase más madura. Esto también es falso porque la madurez
tiene que ver con el uso de la razón, que es crítica y no con el ciego aceptar lo que
se nos da. En efecto, lo que supone la madurez es la capacidad para cuestionar si
las normas son las mejores o si podríamos organizar las cosas de otra manera, ver
por ejemplo, si las normas se adecuan a la naturaleza y son por ello las mejores
que podemos tener o por el contrario podríamos tener otras.
12.3 Expresión política de la autonomía

La democracia es la forma política de expresar la autonomía moral humana.
Igual que como individuos podemos pensar cuál debe ser nuestro comporta-
mento, como sociedades podemos debatir y reflexionar en común acerca de lo
que es mejor hacer, y después votar para elegir las medidas que tomar.

12C1. Comenta el siguiente fragmento de la obra Sobre la Libertad, de John
Stuart Mill.
La sociedad se ha preocupado tanto, con arreglo a sus luces, de tra-

tar de obligar a los hombres a seguir sus nociones de perfección
1
Lo cual es obviamente falso.
2
Dios como lo totalmente otro.
personal, como en coaccionarles a seguir sus nociones de perfección

social. Las repúblicas de la antigüedad se creían con derecho (y los
filósofos apoyaban su pretensión) de reglamentar toda la conduc-
ta humana por medio de la autoridad pública, con el pretexto de
que la disciplina física y moral de cada ciudadano es de un profun-
do interés para el Estado. Esta manera de pensar podía ser admisi-
ble en las pequeñas repúblicas rodeadas de enemigos poderosos, en
peligro constante de ser atacadas, o de ser sumidas en una conmo-
ción interior. En tales Estados, fácilmente podía ser funesto el que
la energía y el dominio de los hombres sobre sí mismos se relajasen
por un solo instante, y por tanto no les era dado esperar los efectos
permanentes y saludables de la libertad. En el mundo moderno, la
importancia cada vez mayor de las comunidades políticas, y, sobre
todo, la separación de la autoridad espiritual de la temporal (colo-
cando la dirección de la conciencia del hombre en manos diferentes
de las que controlan sus asuntos mundanos), impidieron una inter-
vención grande de la ley en los detalles de la vida privada; pero el
mecanismo de la represión moral fue manejado más enérgicamente
contra las discrepancias de la opinión reinante acerca de la concien-
cia individual que en los asuntos sociales; por otra parte la religión,
habiendo sido gobernada casi siempre por la ambición de jerarquía y
por un anhelo de gobernar todos los departamentos de la conducta
humana, o por un espíritu de puritanismo, es uno de los más pode-
rosos elementos que han contribuido a la formación del sentimiento
moral.

Stuart Mill.
Aparte de las opiniones particulares de los pensadores individua-

les, existe también en el mundo una fuerte y creciente inclinación
a extender, de una manera indebida, el poder de la sociedad sobre
el individuo, ya por la fuerza de la opinión, ya incluso por la de la
legislación. Y, corto todos los cambios que se operan en el mundo
tienen por objeto aumentar la fuerza de la sociedad y disminuir el

poder del individuo, esta usurpación no es de los males que tienden
a desaparecer espontáneamente; bien al contrario, tiende a hacerse
más y más formidable. La disposición de los hombres, sea como go-
bernantes, sea como ciudadanos, a imponer sus opiniones y gustos
como regla de conducta a los demás, está tan enérgicamente soste-
nida por algunos de los mejores y peores sentimientos inherentes a
la naturaleza humana, que ésta no deja de hacerse imponer más que
en caso de que le falte poder para ello. Como el poder no tiende a
declinar, sino a crecer, debemos esperar, a menos que se eleve contra
el mal una fuerte barrera de convicción moral, y dadas las presentes
circunstancias del mundo, debemos esperar, decimos, el aumento de
esta disposición.

Stuart Mill.
Si los argumentos de este capítulo tienen algún valor, debería exis-

tir completa libertad de profesar y discutir, como materia de con-
vicción ética, cualquier doctrina, aunque esté considerada inmoral.
Sería pues, irrelevante y fuera de lugar, examinar aquí si la doctri-
na del tiranicidio merece esa calificación. Únicamente diré que este
asunto ha sido, en todos los tiempos, una de las cuestiones morales
en debate; que el acto de un ciudadano particular al derribar a un
criminal, que, por haberse situado encima de la ley, se ha colocado
fuera del alcance del control o del castigo legal, se ha tenido en todas
las naciones, y por algunos de los hombres mejores y más sabios, no
gobierno (sea o no del todo responsable ante el pueblo) trate de fis-
calizar de modo abusivo la expresión de la opinión, excepto cuando,
haciéndolo así, se convierta en órgano de la intolerancia general del
público. Supongamos, pues, que el gobierno va en todo a una con
el pueblo y que no intenta siquiera ejercer sobre él ningún poder de
coerción, a menos que no esté de acuerdo con lo que él considera co-
mo la voz del pueblo. Pero yo niego al pueblo el derecho de ejercer
tal coerción, ya sea por sí mismo, ya por medio de su gobierno: este

poder de coerción es ilegítimo. El mejor gobierno no tendrá más
derecho a él que el peor: tal poder es tan perjudicial, o más todavía,
cuando se ejerce de acuerdo con la opinión pública, que cuando se
ejerce en oposición a ella. Si toda la especie humana no tuviera más
que una opinión, y solamente una persona, tuviera la opinión con-
traria, no sería más justo el imponer silencio a esta sola persona, que
si esta sola persona tratara de imponérselo a toda la humanidad, su-
poniendo que esto fuera posible. Si cualquiera tuviese una opinión
sobre cualquier asunto, y esta opinión no tuviera valor más que pa-
ra dicha persona, si el oponerse a su libre pensamiento no fuera más
que un daño personal, habría alguna diferencia en que el daño fuera
infligido a pocas personas o a muchas. Pero lo que hay de particular-
mente malo en imponer silencio a la expresión de opiniones estriba
en que supone un robo a la especie humana, a la posteridad y a la
generación presente, a los que se apartan de esta opinión y a los que
la sustentan, y quizá más. Si esta opinión es justa se les priva de la
oportunidad de dejar el error por la verdad; si es falsa, pierden lo
que es un beneficio no menos grande: una percepción más clara y
una impresión más viva de la verdad, producida por su choque con
el error.

Stuart Mill.
Las opiniones y las costumbres falsas ceden gradualmente ante el

hecho y el argumento; pero para que los hechos y los argumentos
produzcan alguna impresión sobre el espíritu es necesario que se les
presente. Muy pocos hechos pueden contarnos su historia, sin ne-
cesidad de comentarios que expliquen su significación. Pues toda la
fuerza y el valor del juicio humano reposa en la propiedad que posee
de rectificación cuando se aparta del camino recto, no mereciendo
nuestra confianza más que en virtud de ciertos medios que le ayu-
dan a mantenerse en terreno firme. ¿Cómo ha actuado un hombre
cuyo juicio merece realmente confianza? Ha tenido en cuenta todas

las críticas que se hayan podido hacer a sus opiniones y a su conduc-
ta, y ha tenido por costumbre escuchar todo aquello que se pudiera
decir contra él, para aprovecharse de ello en tanto fuera justo. Y ha
expuesto a los demás como a sí mismo a la ocasión de comprobar si
lo afirmado no sería más que un sofisma; ha comprobado que la úni-
ca forma de que un ser humano pueda conocer a fondo un asunto
cualquiera es la de escuchar lo que puedan decir personas de todas
las opiniones, y estudiar todas las maneras posibles de tratarlo. Nin-
gún hombre sabio pudo adquirir su sabiduría de otra forma, y no
está en la naturaleza humana el adquirirla de otra manera. La cos-
tumbre habitual de corregir y completar ideas, comparándolas con
otras, lejos de producir dudas y vacilación, es el único fundamento
estable de una justa confianza en todo aquello que se desee conocer
a fondo.
Lección 13
Felicidad y justicia
As teorías éticas ante os retos da sociedade actual: felicidade e xustiza.
13.1 La felicidad
Podríamos definir la felicidad como el sentimiento de general satisfacción
con las circunstancias de nuestra vida. Somos felices cuando sentimos que en
nuestra vida no falta o sobra nada muy importante.
Por supuesto que en la vida de cualquiera hay elementos más o menos mo-
lestos, pero mientras su presencia no sea muy desagradable o no cause mucho
sufrimiento, podemos decir que somos felices.
Para conseguir la felicidad, según las teorías eudemonistas, debemos tener
una base material, de salud y bienestar físico. Además necesitamos unas buenas
relaciones afectivas con nuestra familia y amigos. Tambièn es preciso tener un
trabajo con el que nos sentamos satisfechos y que nos permita desarrollarnos y
contribuir a la felicidad de otras personas. Por último es necesario tener un cier-
to tiempo dedicado al ocio para satisfacer nuestros posibles intereses culturales
o deportivos.
1o BAC Felicidad y justicia
13.2 La justicia
Según la tradición eudemonista de Aristóteles, la justicia consiste en dar a
cada uno, lo suyo, es decir, lo que se merece. La justicia se divide en:
1. conmutativa, la que tiene que ver con los contratos, como un contrato de
trabajo o un intercambio.
2. distributiva, la que tiene que ver con el reparto.
13.3 La relación entre felicidad y justicia

Puesto que la felicidad requiere de bases materiales, es imposible ser feliz si
una injusticia nos priva de bienes económicos o si somos mal tratados injusta-
mente.
13.4 La sociedad abierta: respuesta

La sociedad europea, a partir del siglo XVIII se organiza en instituciones
que han demostrado ser las mejores que el ser humano ha inventado hasta ahora
para garantizar las bases materiales de la felicidad. Son, fundamentalmente,
1. El sistema político democrático,
2. El sistema económico capitalista,
13.5 La dimensión institucional: democracia
13.6 La dimensión material: libre mercado

La felicidad es el fin del comportamiento humano.
La justicia es la norma básica de organización de la sociedad para conseguir
la felicidad. La base material para la felicidad.
El requerimiento de la felicidad lleva a la valoración de la democracia liberal
como forma de gobierno.
El eudemonismo 1o BAC
13.7 El eudemonismo
El eudemonismo es la teoría ética que adoptamos como preferible, más cer-
cana a la verdad y por lo tanto, más aplicable a la realidad.
El fin del comportamiento humano es la felicidad.
La felicidad es un sentimiento derivado del ejercicio razonable de las buenas
capacidades humanas y del desarrollo de buenos hábitos.1
Las virtudes son intelectuales o morales.
Las virtudes intelectuales son, la prudencia, la fortaleza, la justicia y la tem-
planza.
La prudencia es la inteligencia aplicada a la vida práctica, la fortaleza es la
capacidad de persistir en lo que es bueno pero difícil o de resistir lo que es malo
pero debe resistirse, la templanza es la moderación en todo lo que se hace, no
pasarse ni quedarse corto.
Las virtudes éticas principales son: la diligencia, la moderación, la solidari-
dad, la humildad, la generosidad, la mansedumbre.
El cristianismo añade las tres virtudes teologales, que son, fe, esperanza y
caridad.2 La fe es la creencia en las cosas que no se vieron. Estas virtudes se
consideran dones del Espíritu Santo.3

13C1. 13C2. 13C3. 13C4.
1
Los buenos hábitos se llaman virtudes.
2
Caridad significa amor.
3
Es decir, de Dios.
1o BAC Felicidad y justicia
Lección 14
La idea de ciudadanía
A idea de cidadanía: xénese histórica e fundamentación filosófica.
Somos ciudadanos antes de tener estado. O el estado es una concreción his-

tórica y geográfica de la sociedad, pero la ciudadanía depende de los derechos
humanos.
Un ciudadano es un ser humano concebido en sus relaciones con los demás
que dependen de sus derechos y sus deberes.
Un ciudadano es cada una de las personas que forman parte de una comuni-
dad política (=estado) democrático.
En los estados no democráticos no hay ciudadanos sino súbditos, que no
tienen derechos, realmente, sino que dependen de las decisiones de un gobierno
en el que no participan.
El ciudadano tiene unos derechos reconocidos por el gobierno1 , y al mismo
tiempo participa en la elección del gobierno. El ciudadano tiene los deberes de
respetar las leyes y de participar en la vida política.
Los derechos suponen deberes. No existen unos sin otros.
Los derechos existen porque el ser humano es como es (por la naturaleza
humana) y por el hecho de que parte de esa naturaleza es el ser animales sociales.
1
No concedidos, sino reconocidos.
1o BAC La idea de ciudadanía
14.1 ¿Cómo ser un buen ciudadano?

1. Ser consciente de que una democracia permite a los ciudadanos controlar
efectivamente el gobierno y las leyes del país. En una democracia quien
manda es el pueblo, la ciudadanía. Eso no es en la teoría nada más, como
pasa en las dictaduras, sino que es real. En el nuestro país quien manda es la
gente, no los políticos. Pero para que eso sea así de verdad es necesario que
los ciudadanos intervengan en la política. Si todos nos desentendemos y
nos mantenemos al margen, dedicándonos sólo las nuestras cosas privadas,
entonces la política si que puede convertirse en un trabajo de una casta
especializada.
2. Formar la propia opinión de acuerdo con una ideología política que esté
de acuerdo con los nuestros principios éticos. Todos los seres humanos
tenemos ideas morales sobre cuestiones privadas, sabemos lo que es justo
y injusto. Fácilmente podemos extender nuestras ideas a temas públicos,
de política o economía. Si aprendemos cuales son las diferentes ideologías
políticas bien podemos escoger la nuestra, la que esté más de acuerdo con
nuestra forma de pensar y sentir. Después, se trata de leer y aprender sobre
la nuestra ideología, para ser capaz de discutir con los demás ciudadanos
y poder procurar juntos la verdad.
3. Informarse responsablemente sobre los asuntos de actualidad que puedan

tener relación con la política. Además de nuestra ideología, para opinar
razonablemente sobre temas políticos necesitamos datos sobre lo que ocu-
rre en el mundo y en nuestro país. En la búsqueda de datos tenemos que
buscar la verdad, y ser honrados si los datos llevan la contraria a la nues-
tra ideología. No debemos permitir que las ideas deformen nuestra per-
cepción de la realidad. Si las cosas son diferentes de como esperábamos,
debemos estar dispuestos a cambiar nuestras ideas.
4. Si nuestras circunstancias lo permiten, formar parte de un partido políti-

co. Para así colaborar personalmente en la aplicación de nuestra ideología
a la vida política. Los partidos políticos, en las democracias modernas,
¿Cómo ser un buen ciudadano? 1o BAC
son los órganos básicos de participación ciudadana. Los partidos se pre-

sentan a las elecciones, de ellos salen los alcaldes, diputados, presidentes
del gobierno, etc. Si los partidos cuentan con muchos afiliados, podrán
representar más adecuadamente a la ciudadanía y estarán más conectado
con esta. Nosotros podemos ayudar la orientar la ideología de un partido
y aportar ideas, proyectos o criterios que ese partido utilizará para influir
en la sociedad.
5. Informarse sobre los programas de los partidos que se presentan a las elec-
ciones, mismo de los partidos minoritarios o poco publicitados. Los par-
tidos presentan programas, es decir, conjuntos de proyectos que piensan
llevar a cabo si llegan al poder o que orientarán su trabajo si están en la
oposición. Si estamos de acuerdo con el programa, podemos votar por ese
partido. Muchas veces la gente critica a los partidos porque cuando ganan
las elecciones no cumplen su programa. Pero si sus votantes conocen el
programa, entonces pueden controlar si partido lo tuvo en cuenta o no.
6. Discutir con las personas de nuestro entorno los temas políticos interesan-
tes, siempre con respeto a las opiniones de los demás. No podemos llegar a
tener una opinión madura y razonada si no la compartimos con los demás,
si no escuchamos sus objeciones e intentamos responderlas. También, na-
turalmente, si creemos en unas ideas, está bien que las compartamos con
los demás.
7. Votar en todos los comicios, elecciones generales, autonómicas, al Parla-

mento europeo, municipales, posibles referendos, etc. Si no participamos,
no podemos criticar. Mucha gente no se considera representada por los
políticos, pero realmente, las opciones políticas son tantas que es muy di-
fícil que no exista un partido con el que podemos estar de acuerdo. Si no
votamos, no contribuimos a que los políticos sean una adecuada represen-
tación de la ciudadanía.
8. Informarse sobre la actuación de los diferentes gobiernos y criticar las que

no consideremos apropiadas. Nuestras críticas, por supuesto, deben ser
racionales, moderadas y bien informadas. No debemos emitir críticas ba-

sadas en prejuicios o sentimientos personales no justificados. Mucha gente
aprovecha los temas políticos para expresar estados de ánimo o incluso
ideas negativas que nunca se atrevería a expresar tratando temas más cer-
canos o conocidos. No debemos dejarnos arrastrar por las pasiones negati-
vas al juzgar temas políticos, porque tenemos que tener en cuenta que si lo
hacemos, estaremos contribuyendo a crear un clima negativo en nuestra
propia sociedad que es realmente nuestro ámbito de vida.
9. Intentar modificar las decisiones de los gobiernos que no estén de acuerdo

con la nuestra ideología. (mediante la participación en campañas de pro-
testa, manifestaciones, cartas a los periódicos, escribiendo y debatiendo
en internet, enviando cartas a los nuestros representantes políticos en los
parlamentos o a los gobernantes mismos, etc.). Aunque los políticos estén
elegidos para representarnos y gobernar durante su mandato, nosotros po-
demos seguir influyendo en ellos y en sus decisiones. Nosotros podemos
comunicarnos con ellos directamente, escribiéndoles, y de forma indirecta
participando en protestas públicas bien para intentar detener una medida
que se está considerando o bien para apoyar que se tome una medida que
la sociedad estima positiva. Por supuesto que tenemos que tomar nota del
comportamiento de los políticos para tomar las nuestras decisiones sobre
a quien votamos en las próximas elecciones.
10. No ser pesimista ni cínico con respeto la política o la gente que participa
en ella. Si son malos, nuestro deber es sustituirlos. Si hacen las cosas mal,
nuestro deber y contribuir la que las hagan bien. El cinismo y el pesimis-
mo, puede ser francamente malo cuando lo aplicamos al juicio sobre la
política porque puede constituirse en una profecía autocumplida. Si todos
pensamos que los políticos son malos, pronto sólo van a querer ser políti-
cos los bribones. Si creemos que todos los políticos buscan el poder sólo
por su provecho, la política dejará de ser una actividad honorable y por lo
tanto las personas decentes y capaces no se acercarán a ella. Tenemos que
tener claro que en una democracia, participar en la política debe ser cola-
borar para el bienestar de todos y que los políticos deben ser servidores de
la ciudadanía. Una actividad política desarrollada de acuerdo con la propia

ideología y procurando beneficiar a todos y no perjudicar a nadie es ética-
mente meritoria y las personas que la emprenden deben ser honradas por
todos. Naturalmente que los políticos, como todos nosotros, hacen cosas
mal a veces. No debemos juzgarlos con más dureza que lo haríamos con
cualquier otra persona, y debemos tener presente que si estamos muy en
desacuerdo con trabajo realizado, bien podemos tratar de hacerlo nosotros
mismos.
11. Privilegiar la ideología por encima de los intereses.
12. Votar por razones, no por simpatías
13. Aprender en general para evitar una aristocracia del conocimiento, nobles-
se de robe.

14C1. En su obra La democracia en América, Tocqueville comenta las conse-
cuencias de las elecciones políticas:
Cuando el público gobierna, no hay hombre que no sienta el premio

de la benevolencia pública y que no busque cautivarla atrayéndose
la estima y el afecto de aquellos en medio de los cuales debe vivir.
Muchas de las pasiones que hielan los corazones y los dividen son
entonces obligadas a retirarse al fondo del alma y a esconderse allí. El
orgullo se disimula; el desprecio no osa hacerse visible. El egoísmo
tiene miedo de sí mismo. Bajo un gobierno libre, siendo electivas
la mayor parte de las funciones públicas, los hombres que la altivez
de su alma o la inquietud de sus deseos hacen sentir estrecha la vida
privada, sienten cada día que no pueden pasarse sin la población que
los circunda. Ocurre entonces que se sueña en sus semejantes por
ambición, y que a menudo se encuentra de alguna manera su interés
en olvidarse de sí mismo. Sé que se me puede oponer aquí todas las
intrigas que una elección hace nacer, los medios vergonzosos de que
los candidatos se sirven a menudo y las calumnias que sus enemi-

gos difunden. Son estas ocasiones de odios, y se representan más a
menudo cuando las elecciones son más frecuentes. Estos males son
grandes, sin duda, pero son pasajeros, en tanto que los bienes que
nacen con ellos permanecen. El deseo de ser elegido puede llevar
momentáneamente a ciertos hombres a hacerse la guerra; pero este
mismo deseo lleva a la larga a todos los hombres a prestarse un mu-
tuo apoyo; y, si ocurre que una elección divida accidentalmente a
dos amigos, el sistema electoral aproxima de una manera permanen-
te una multitud de ciudadanos que habrían siempre permanecido
extraños los unos a los otros. La libertad crea odios particulares,
pero el despotismo hace nacer la indiferencia general.
14C2. En su obra Consideraciones sobre el gobierno representativo John Stuart

Mill habla sobre las consecuencias beneficiosas de la participación en política:
Aun más saludable es la parte moral de la instrucción que conse-

guida por la participación del ciudadano particular, aunque sea rara-
mente, en funciones públicas. Él está llamado, cuando está ocupado
así, a sopesar intereses no propios; a ser guiado, en caso de solici-
tudes en conflicto, por otra regla que la de su parcialidad privada;
a aplicar, en cada momento, principios y máximas que tienen por
razón de su existencia el bien común: y él usualmente encuentra
asociados con él en la misma tarea a mentes más familiarizadas que
la suya con estas ideas y operaciones, cuyo estudio significará apor-
tar razones a su entendimiento, y estímulo a su sentimiento por el
interés general. Se le hace sentir que es uno del público, y cualquier
cosa que es en beneficio del público, es en su beneficio. Donde esta
escuela del espíritu público no existe, escasamente algún sentido se
mantiene de que las personas privadas, en no situación social emi-
nente, deban ningún deber a la sociedad, excepto obedecer las leyes
y someterse al gobierno. No hay sentimiento generoso de identifica-
ción con el público. Cada pensamiento o sentimiento, ya de interés
o de deber, es absorbido por el individuo o la familia. El hombre
nunca piensa en ningún interés colectivo, en ningún objeto a ser per-

seguido juntamente con otros, sino sólo en competición con ellos,
y en alguna medida a su costa. Un vecino, no siendo un aliado o un
asociado, dado que nunca se emplea en ningún empeño común por
el beneficio de todos, es por lo tanto sólo un rival. Así, incluso la
moralidad privada sufre, cuando la pública está en la práctica extin-
guida. Si este fuera el universal y sólo posible estado de las cosas,
las máximas aspiraciones del legislador o del moralista podrían sólo
extenderse a hacer del grueso de la comunidad un rebaño de ovejas
inocentemente pastando hierba juntas.
14C3. 14C4.
Parte IV
Estado, ciudadanía y democracia

Lección 15
El estado
El estado: origen y legitimidad del poder político.
15.1 Definición de estado

Vamos a definir el estado como aquella organización social que tiene el mo-
nopolio de la violencia legítima.1
El estado no es la única organización social. Existen más como los propios
partidos políticos, las asociaciones de vecinos, las empresas, los equipos deporti-
vos, etc.
Las organizaciones pueden ser formales o informales, es decir, pueden respe-
tar la misma forma, tener unas reglas fijas, estar ordenadas, o funcionar de modo
diferente en cada momento dependiendo de las personas que las compongan.
El estado no es equivalente de la sociedad ni tiene por qué organizarla toda.
El grado de influencia del estado en la sociedad ha variado a lo largo de la historia
y tampoco es uniforme en todos los países del mundo actualmente.
De hecho, la influencia del estado en la sociedad es objeto de discusión entre
filósofos y políticos, y puede ser una razón para escoger uno u otro partido a la
hora de votar.
1
Esta es una definición que proviene del filósofo y sociólogo alemán Max Weber, entre el
siglo XIX y XX.
1o BAC El estado
15.2 Violencia legítima

El hombre es un animal que puede ejercer violencia. Esto no es único de
nuestra especie, sino que es una estrategia de supervivencia que pertenece a la
dotación genética de muchas otras clases de animales.
Sin embargo el ser humano, por su desarrollo intelectual llega a entender que
existen mejores medios de resolver los problemas que la violencia.2 Uno de esos
métodos es seguir reglas que consideramos justas y nunca desviarnos de ellas.
Ahora bien, sean cuales sean las reglas que decidamos seguir, siempre pue-
de haber alguien que utilice su fuerza para saltarse las normas y conseguir lo
que quiere más fácilmente. Lamentablemente la tentación está ahí para todos
nosotros.
¿Qué podríamos hacer contra esas personas? Si nos enfrentáramos a ellos
para defender nuestros derechos, es decir, para obligarlos a seguir las reglas de
justicia o para castigarlos por no haberlo hecho, ¿estaríamos haciendo algo malo,
algo injusto, algo ilegítimo? Está claro que no.
Esa es entonces la definición de violencia legítima. Aquélla que se ejerce para
obligar a alguien a hacer lo que es justo o para castigarlo por no haberlo hecho.
15.3 Monopolio de la violencia legítima

Si cada uno de nosotros se tomara la justicia por su mano ocurriría que
a veces, seríamos incapaces de hacer justicia, cuando el delincuente fuese más
fuerte que nosotros o tuviese más apoyo de otras personas.
Por otro lado, ¿cómo podríamos garantizar que nosotros mismos no somos
unos delincuentes más que actuamos pretendiendo ser defensores de la justicia?
Para evitar estos problemas surge la necesidad de una autoridad única en la
sociedad, que declare lo que es justo públicamente y que se encargue de perse-
guir a los delincuentes. Puesto que esa autoridad tiene la colaboración de todos3
y dado que además no permite que surjan otros grupos capacitados para ejer-
2
O la huida, que es su contrapartida natural.
3
Que ella misma busca activamente, por ejemplo, mediante el cobro de impuestos.
Estado y derechos 1o BAC
cer la violencia, hablamos de monopolio, es decir de que el estado es la única

organización que ejerce la violencia legítima.
15.4 Estado y derechos

Los seres humanos tienen derechos y deberes inalienables derivados de su
naturaleza.
Para ayudar al cumplimiento de los deberes y al goce de los derechos nos
organizamos en estados.
Esos estados existen gracias al contrato social por el establecemos:
1. La renuncia a usar la violencia para defendernos, es decir, el monopolio

estatal de la fuerza.
2. Confianza en una instancia que dirima nuestros desacuerdos, esto es, el

poder judicial.
3. Aceptación de las leyes promulgadas por los legisladores para el bien co-
mún.
En el estado no renunciamos a nuestros derechos. Sólo nos organizamos

para servirlos mejor.
Si un estado deja de servir y proteger los derechos de los ciudadanos, deja de
ser legítimo.
Llamamos democráticos a los estados que cumplen con el respeto a los de-
rechos humanos y en los que el gobierno y los legisladores son elegidos por los
ciudadanos.
Si el estado no es democrático, los ciudadanos no están moralmente obliga-
dos a obedecer a los gobernantes y tienen derecho a rebelarse por la fuerza para
crear un estado democrático.
15.5 Ideas de John Locke

John Locke fue un filósofo inglés del siglo XVIII, cuyas ideas nos ofrecen un
excelente punto de partida para analizar las sociedades democráticas.
1o BAC El estado
El ser humano tiene unos derechos morales que anteceden a la ley positiva, a
la organización social. Esos derechos están codificados biológicamente, es decir,
estamos naturalmente inclinados a defenderlos. Se trata de la seguridad personal
y de la propiedad.4
Pero sin unas leyes, una organización y sobre todo unos jueces y un sistema
policial, la defensa de la propia vida y de las propiedades se hace difícil. Por eso
en un momento de la historia, los individuos se reúnen y ceden su derecho de
defenderse (de tomarse la justicia por la propia mano) a una autoridad central
que establece leyes sobre cómo tiene que funcionar la sociedad y cómo se deben
defender los derechos personales, y un ejército y una policía para defender estos
derechos.
El estado tiene tres poderes:
1. El legislativo: que hace las leyes que todos debemos cumplir.
2. El ejecutivo: que hace cumplir las leyes.
3. El judicial: que decide lo que es justo cuando hay diferencias entre indivi-
duos.
15.6 Instituciones políticas

Las instituciones políticas son grupos de personas, organizadas según leyes,
que trabajan en la sociedad por un objetivo común.
En nuestro país destacan las siguientes:
1. El Estado es la organización social que hace las leyes y obliga a cumplirlas.
2. Las Leyes son las instrucciones que debemos obedecer en nuestro com-
portamiento para no resultar castigados.
3. El Jefe del estado es el representante máximo del estado. En España es el

Rey, que no toma parte en el gobierno. En otros países es el presidente de
la República, que toma una parte variable en el gobierno.
4
Incluso los bebés huyen del daño y reclaman sus cosas.
Instituciones políticas 1o BAC
4. El Gobierno es la organización encargada de hacer cumplir las leyes. Está

compuesto por el presidente y los ministros.
5. Los Ministerios son los departamentos del gobierno que atienden aspec-
tos diferentes de la vida social y económica. Están dirigidos por los minis-
tros.5
6. El Parlamento es el conjunto de los representantes elegidos por los ciu-

dadanos para hacer las leyes. Se divide en dos cámaras, el Congreso de los
Diputados y el Senado.
7. El Congreso está formado por el conjunto de los diputados, que eligen al

presidente del gobierno y hacen las leyes en colaboración con el Senado.
8. El Senado es una cámara de representación territorial y de segunda lectura

de las leyes.6
9. El Poder judicial, formado por los jueces, es el encargado de vigilar que

todo el mundo, ciudadanos y gobierno, cumpla las leyes y de castigar a
quien no lo hace.
10. El Consejo General del Poder Judicial es el órgano de gobierno de los

jueces, que vela porque cumplan la ley en el ejercicio de sus funciones.7
11. El Tribunal Constitucional vigila que todas las sentencias8 y todas las
leyes estén de acuerdo con la Constitución.
12. El Tribunal Supremo revisa las sentencias de los tribunales superiores de

justicia.
13. Los Tribunales superiores de justicia, de los que hay uno por comunidad
autónoma, revisan las sentencias de los juzgados inferiores.
5
Entre ellos están el Ministerio de Hacienda, el de Justicia, el de Defensa, el de Sanidad, etc.
6
Esto quiere decir, que el Senado revisa el texto de las leyes antes de que se promulguen.
7
Se abrevia normalmente como CGPJ. Como estamos viendo, en el estado unos organismos
vigilan a otros. Esto se llama equilibrio de poderes y sirve para garantizar que nadie incumpla la
ley.
8
Se llaman así las decisiones de los tribunales.
1o BAC El estado
14. Las Audiencias provinciales revisan las sentencias de los juzgados de 1a

instancia.
15. Los Juzgados de 1a instancia son los más cercanos al ciudadano y se en-
cargan de recibir las primeras denuncias sobre cualquier incumplimiento
de la ley.
16. La Fiscalía es el organismo del Ministerio de Justicia que se encarga de las

acusaciones públicas.
17. La Audiencia nacional es un tribunal especial que se encarga de juzgar

delitos de particular gravedad,9 cometidos en todo el territorio del estado.
18. El Defensor del Pueblo es una institución de mediación y control que

vigila el buen funcionamiento de la Administración del Estado.
19. Los Ayuntamientos son las instituciones que gobiernan los municipios.
Están formados por los concejales y el alcalde.
20. Las Diputaciones son instituciones que se encargan de tareas comunes a

los ayuntamientos de cada provincia.
21. Las Comunidades autónomas son organismos que descentralizan el po-

der del estado. Hay una por cada región.
22. El Parlamento autonómico formado por diputados elegidos por los ciu-
dadanos, hace leyes que se aplican a su región, de acuerdo con el Estatuto
de autonomía correspondiente.
23. El Gobierno autonómico se encarga de hacer cumplir las leyes particula-

res de su región.

15C1. Tocqueville, en De la democracia en América discute ampliamente el
peligro del individualismo:
9
Como los de terrorismo y narcotráfico.
Pienso, pues, que la especie de opresión por la que los pueblos de-
mocráticos están amenazados no se parece a nada de lo que la ha
precedido en el mundo; nuestros contemporáneos no sabrían en-
contrar su imagen en sus recuerdos. Busco en vano yo mismo una
expresión que reproduzca exactamente la idea que yo me formo y la
busco en vano; las antiguas palabras de despotismo y de tiranía no
convienen. La cosa es nueva, por lo tanto hay que tratar de definirla,
puesto que no puedo nombrarla. Quiero imaginar bajo qué trazos
nuevos el despotismo podría producirse en el mundo: veo una masa
innumerable de hombres semejantes e iguales que se vuelven sobre
sí mismos sin reposo para procurarse pequeños y vulgares placeres
de los que llenan su alma. Cada uno de ellos retirado a lo lejos, es
como extraño al destino de todos los otros: sus hijos y sus amigos
particulares forman para él toda la especie humana; cuando está en
medio de sus conciudadanos, él está a su lado, pero no los ve; los
toca pero no los siente; no existe sino en sí mismo y para él solo, y
si le resta aun una familia, se puede decir al menos que ya no tiene
patria. Por encima de éste se eleva un poder inmenso y tutelar, que
se encarga solo de asegurar su disfrute y de velar sobre suerte. Es
absoluto, detallado, regular, previsor y dulce. Se parecería al poder
paternal si, como ella, tuviera por objeto preparar a los hombres
para la edad viril; pero no busca, por el contrario, más que fijarlos
definitivamente en la infancia; le gusta que sus ciudadanos disfruten,
siempre que sólo piensen en disfrutar. Trabaja a gusto para su feli-
cidad; pero quiere ser el único agente y el único árbitro; les provee
de seguridad, provee y asegura sus necesidades, facilita sus placeres,
conduce sus principales asuntos, dirige su industria, regla sus suce-
siones, divide sus herencias; si pudiera les quitaría enteramente el
trabajo de pensar y la pena de vivir.
15C2. Mill nos explica en su obra Consideraciones sobre el gobierno representativo

cuáles son los peligros de los gobiernos democráticos:
1o BAC El estado
Mirando a la democracia del modo en que es comúnmente concebi-

da, como el gobierno de la mayoría numérica, es seguramente posi-
ble que el poder gobernante pueda estar bajo el dominio de intereses
de clase o de grupo, apuntando a conductas diferentes de las que se-
rían dictadas por una preocupación imparcial por los intereses de
todos. Supongamos que la mayoría son blancos, la minoría negros,
o viceversa: ¿es probable que la mayoría conceda igual justicia a la
minoría? Supongamos que la mayoría son católicos y la minoría
protestantes o al revés; ¿no existirá el mismo peligro? O que la ma-
yoría sean ingleses y la minoría irlandeses, o al contrario: ¿no hay
una gran probabilidad de un mal similar? En todos los países donde
hay una mayoría de pobres, una minoría por comparación, pueden
ser llamados ricos. Entre estas dos clases, sobre muchas cuestiones,
hay una completa oposición de interés aparente. Supondremos a la
mayoría suficientemente inteligente para ser consciente de que no
le interesa debilitar la seguridad de la propiedad, y de que ésta sería
debilitada por cualquier acto de expoliación arbitraria. Pero ¿no hay
un considerable peligro de que se lancen sobre los que poseen la lla-
mada propiedad ostensible, y sobre los mayores ingresos, una parte
injusta, o incluso el total, de la carga impositiva y habiendo hecho
eso, aumentar la cantidad, sin escrúpulo, gastando lo obtenido en
modos que supuestamente conduzcan al provecho y la ventaja de
la clase trabajadora? Supongamos, de nuevo, una minoría de traba-
jadores cualificados y una mayoría de trabajadores no cualificados:
la experiencia de muchos sindicatos, a menos que sean enormemen-
te calumniados, justifica la aprensión de que la igualdad de ingresos
pueda ser impuesta como obligación, y que el salario a destajo, el pa-
go por hora, y todas las prácticas que permiten que una laboriosidad
o habilidades superiores ganen una superior recompensa puedan ser
abolidas. Los intentos legislativos para subir los salarios, la limita-
ción de la competencia en el mercado laboral, los impuestos o las
restricciones sobre la maquinaria y sobre las mejoras de todo tipo
que tiendan a prescindir del parte del trabajo existente, incluso, qui-
zá la protección del productor nacional contra la industria extranje-

ra, son un muy natural (no me atrevo a decir probable) resultado de
un sentimiento de clase en una mayoría gobernante de trabajadores
manuales.
15C3. 15C4.
1o BAC El estado
Lección 16
Los derechos humanos
Os dereitos humanos e a súa positivización constitucional por parte do

Estado.
16.1 ¿Qué son los derechos humanos?

Los derechos humanos tienen expresión en las leyes de los diferentes estados.
Hay estados no democráticos que sólo sirven a los intereses de poder o eco-
nómicos de los que mandan.
Las leyes que van contra los derechos humanos no son leyes legítimas, mo-
ralmente, (aunque sean legales, una persona es buena cuando no las cumple,
aunque tenga malas consecuencias.)
Los derechos humanos son conductas que podemos exigir legítimamente de
los demás y que los demás nos pueden exigir a nosotros, porque son, natural-
mente, derechos de todos.
Todos los derechos tienen como consecuencia y correspondencia los deberes,
que son las conductas necesarias para llevar a cabo los derechos.
Los derechos son un resumen de las condiciones que contribuyen a la felici-
dad y que la sociedad puede garantizar. Esto es algo que nos remite a Aristóteles
y a sus ideas sobre la felicidad.
1o BAC Los derechos humanos
El problema fundamental de los derechos humanos tiene que ver con si son
coherentes, si son compatibles entre ellos.
Como descripción de las condiciones ideales las cosas que describe no tienen
porque ser coherentes.
Pero a la hora de la práctica, a la hora de que funcionen puede ser que las
medidas para garantizar unos derechos choquen con las medidas necesarias para
garantizar otras. De ese modo es necesario, a veces, escoger los derechos que
resultan más importantes y cuáles se pueden postponer.
16.2 Declaración universal de los derechos huma-

nos
Adoptada y proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el
diez de diciembre de 1948, en su resolución 217 A (III).
Preámbulo
Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base

el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inaliena-
bles de todos los miembros de la familia humana;
Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los derechos hu-
manos han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de la hu-
manidad, y que se ha proclamado, como la aspiración más elevada del hombre,
el advenimiento de un mundo en que los seres humanos, liberados del temor y
de la miseria, disfruten de la libertad de palabra y de la libertad de creencias;
Considerando esencial que los derechos humanos sean protegidos por un
régimen de Derecho, a fin de que el hombre no se vea compelido1 al supremo
recurso de la rebelión contra la tiranía y la opresión;
Considerando también esencial promover el desarrollo de relaciones amisto-
sas entre las naciones;
Considerando que los pueblos de las Naciones Unidas han reafirmado en la
Carta su fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor
1
Obligado.
Declaración universal de los derechos humanos 1o BAC
de la persona humana y en la igualdad de derechos de hombres y mujeres, y se

han declarado resueltos a promover el progreso social y a elevar el nivel de vida
dentro de un concepto más amplio de la libertad;
Considerando que los Estados Miembros se han comprometido a asegurar,
en cooperación con la Organización de las Naciones Unidas, el respeto universal
y efectivo a los derechos y libertades fundamentales del hombre, y
Considerando que una concepción común de estos derechos y libertades es
de la mayor importancia para el pleno cumplimiento de dicho compromiso;
La Asamblea General proclama la presente Declaración Universal de Derechos
Humanos como ideal común por el que todos los pueblos y naciones deben
esforzarse, a fin de que tanto los individuos como las instituciones, inspirándose
constantemente en ella, promuevan, mediante la enseñanza y la educación, el
respeto a estos derechos y libertades, y aseguren, por medidas progresivas de
carácter nacional e internacional, su reconocimiento y aplicación universales y
efectivos, tanto entre los pueblos de los Estados Miembros como entre los de los
territorios colocados bajo su jurisdicción.
Artículo 1
Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y,
dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente
los unos con los otros.
Artículo 2
Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta De-
claración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión
política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económi-
ca, nacimiento o cualquier otra condición.
Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición política, ju-
rídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción dependa una
persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un territorio bajo
administración fiduciaria, no autónomo o sometido a cualquier otra limitación
de soberanía.
Artículo 3
Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su
persona.
Artículo 4
Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre, la esclavitud y la trata
de esclavos están prohibidas en todas sus formas.
Artículo 5
Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o
degradantes.
Artículo 6
Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su
personalidad jurídica.
Artículo 7
Todos son iguales ante la ley y tienen, sin distinción, derecho a igual protec-
ción de la ley. Todos tienen derecho a igual protección contra toda discrimina-
ción que infrinja esta Declaración y contra toda provocación a tal discrimina-
ción.
Artículo 8
Toda persona tiene derecho a un recurso efectivo ante los tribunales nacio-
nales competentes, que la ampare contra actos que violen sus derechos funda-
mentales reconocidos por la constitución o por la ley.
Artículo 9
Nadie podrá ser arbitrariamente detenido, preso ni desterrado.
Artículo 10
Toda persona tiene derecho, en condiciones de plena igualdad, a ser oída
públicamente y con justicia por un tribunal independiente e imparcial, para la
determinación de sus derechos y obligaciones o para el examen de cualquier
acusación contra ella en materia penal.
Artículo 11
1. Toda persona acusada de delito tiene derecho a que se presuma su inocen-
cia mientras no se pruebe su culpabilidad, conforme a la ley y en juicio público
en el que se le hayan asegurado todas las garantías necesarias para su defensa.
2. Nadie será condenado por actos u omisiones que en el momento de come-
terse no fueron delictivos según el Derecho nacional o internacional. Tampoco
se impondrá pena más grave que la aplicable en el momento de la comisión del
delito.
Artículo 12
Nadie será objeto de injerencias arbitrarias en su vida privada, su familia, su
domicilio o su correspondencia, ni de ataques a su honra o a su reputación. Toda
persona tiene derecho a la protección de la ley contra tales injerencias o ataques.
Artículo 13
1. Toda persona tiene derecho a circular libremente y a elegir su residencia
en el territorio de un Estado.
2. Toda persona tiene derecho a salir de cualquier país, incluso del propio, y
a regresar a su país.
Artículo 14
1. En caso de persecución, toda persona tiene derecho a buscar asilo, y a
disfrutar de él, en cualquier país.
2. Este derecho no podrá ser invocado contra una acción judicial realmente
originada por delitos comunes o por actos opuestos a los propósitos y principios
de las Naciones Unidas.
Artículo 15
1. Toda persona tiene derecho a una nacionalidad.
2. A nadie se privará arbitrariamente de su nacionalidad ni del derecho a
cambiar de nacionalidad.
Artículo 16
1. Los hombres y las mujeres, a partir de la edad núbil, tienen derecho,
sin restricción alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, a casarse y
fundar una familia, y disfrutarán de iguales derechos en cuanto al matrimonio,
durante el matrimonio y en caso de disolución del matrimonio.
2. Sólo mediante libre y pleno consentimiento de los futuros esposos podrá
contraerse el matrimonio.
3. La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad y tiene
derecho a la protección de la sociedad y del Estado.
Artículo 17
1. Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente.
2. Nadie será privado arbitrariamente de su propiedad.
Artículo 18
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de

religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así
como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectiva-
mente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto
y la observancia.
Artículo 19
Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este
derecho incluye el de no ser molestado a causa de sus opiniones, el de investi-
gar y recibir informaciones y opiniones, y el de difundirlas, sin limitación de
fronteras, por cualquier medio de expresión.
Artículo 20
1. Toda persona tiene derecho a la libertad de reunión y de asociación pací-
ficas.
2. Nadie podrá ser obligado a pertenecer a una asociación.
Artículo 21
1. Toda persona tiene derecho a participar en el gobierno de su país, directa-
mente o por medio de representantes libremente escogidos.
2. Toda persona tiene el derecho de acceso, en condiciones de igualdad, a las
funciones públicas de su país.
3. La voluntad del pueblo es la base de la autoridad del poder público; esta
voluntad se expresará mediante elecciones auténticas que habrán de celebrarse
periódicamente, por sufragio universal e igual y por voto secreto u otro proce-
dimiento equivalente que garantice la libertad del voto.
Artículo 22
Toda persona, como miembro de la sociedad, tiene derecho a la seguridad
social, y a obtener, mediante el esfuerzo nacional y la cooperación internacional,
habida cuenta de la organización y los recursos de cada Estado, la satisfacción
de los derechos económicos, sociales y culturales, indispensables a su dignidad y
al libre desarrollo de su personalidad.
Artículo 23
1. Toda persona tiene derecho al trabajo, a la libre elección de su trabajo,
a condiciones equitativas y satisfactorias de trabajo y a la protección contra el
desempleo.
2. Toda persona tiene derecho, sin discriminación alguna, a igual salario por
trabajo igual.
3. Toda persona que trabaja tiene derecho a una remuneración equitativa y
satisfactoria, que le asegure, así como a su familia, una existencia conforme a
la dignidad humana y que será completada, en caso necesario, por cualesquiera
otros medios de protección social.
4. Toda persona tiene derecho a fundar sindicatos y a sindicarse para la de-
fensa de sus intereses.
Artículo 24
Toda persona tiene derecho al descanso, al disfrute del tiempo libre, a una li-
mitación razonable de la duración del trabajo y a vacaciones periódicas pagadas.
Artículo 25
1. Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure, así
como a su familia, la salud y el bienestar, y en especial la alimentación, el vestido,
la vivienda, la asistencia médica y los servicios sociales necesarios; tiene asimis-
mo derecho a los seguros en caso de desempleo, enfermedad, invalidez, viudez,
vejez u otros casos de pérdida de sus medios de subsistencia por circunstancias
independientes de su voluntad.
2. La maternidad y la infancia tienen derecho a cuidados y asistencia espe-
ciales. Todos los niños, nacidos de matrimonio o fuera de matrimonio, tienen
derecho a igual protección social.
Artículo 26
1. Toda persona tiene derecho a la educación. La educación debe ser gratuita,
al menos en lo concerniente a la instrucción elemental y fundamental. La ins-
trucción elemental será obligatoria. La instrucción técnica y profesional habrá
de ser generalizada; el acceso a los estudios superiores será igual para todos, en
función de los méritos respectivos.
2. La educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de la personalidad hu-
mana y el fortalecimiento del respeto a los derechos humanos y a las libertades
fundamentales; favorecerá la comprensión, la tolerancia y la amistad entre todas
las naciones y todos los grupos étnicos o religiosos, y promoverá el desarrollo
de las actividades de las Naciones Unidas para el mantenimiento de la paz.
3. Los padres tendrán derecho preferente a escoger el tipo de educación que

habrá de darse a sus hijos.
Artículo 27
1. Toda persona tiene derecho a tomar parte libremente en la vida cultural
de la comunidad, a gozar de las artes y a participar en el progreso científico y en
los beneficios que de él resulten.
2. Toda persona tiene derecho a la protección de los intereses morales y ma-
teriales que le correspondan por razón de las producciones científicas, literarias
o artísticas de que sea autora.
Artículo 28
Toda persona tiene derecho a que se establezca un orden social e internacio-
nal en el que los derechos y libertades proclamados en esta Declaración se hagan
plenamente efectivos.
Artículo 29
1. Toda persona tiene deberes respecto a la comunidad, puesto que sólo en
ella puede desarrollar libre y plenamente su personalidad.
2. En el ejercicio de sus derechos y en el disfrute de sus libertades, toda
persona estará solamente sujeta a las limitaciones establecidas por la ley con el
único fin de asegurar el reconocimiento y el respeto de los derechos y libertades
de los demás, y de satisfacer las justas exigencias de la moral, del orden público
y del bienestar general en una sociedad democrática.
3. Estos derechos y libertades no podrán, en ningún caso, ser ejercidos en
oposición a los propósitos y principios de las Naciones Unidas.
Artículo 30
Nada en esta Declaración podrá interpretarse en el sentido de que confiere
derecho alguno al Estado, a un grupo o a una persona, para emprender y desa-
rrollar actividades o realizar actos tendientes a la supresión de cualquiera de los
derechos y libertades proclamados en esta Declaración.

16C1. John Locke explica en su obra Segundo tratado sobre el gobierno civil
por qué las monarquías absolutas no respetan los derechos:
Porque entendiéndose que él reúne en sí todos los poderes, el legis-

lativo y el ejecutivo, en su persona sola, no es posible hallar juez, ni
está abierta la apelación a otro ninguno que pueda justa, imparcial-
mente y con autoridad decidir, y de quien alivio y enderezamiento
pueda resultar a cualquier agravio o inconveniencia causada por el
príncipe, o por su orden sufrida. De modo que tal hombre, como
queráis que se le tilde, Zar o Gran Señor, o como gustareis, se ha-
lla en el estado de naturaleza, con todos aquellos a quienes abarcare
su dominio, del propio modo que está en él por lo que se refiere al
resto dé la humanidad. Porque dondequiera que se vieren dos hom-
bres sin ley permanente y juez común a quien apelar en la tierra,
para la determinación de controversias de derecho entre ellos, se
encontrarán los tales todavía en estado de naturaleza y bajo todos
los inconvenientes de él: con sólo esta lastimosa diferencia para el
súbdito, o mejor dicho, esclavo, del príncipe absoluto: que mientras
en el estado ordinario de naturaleza, goza de libertad para juzgar
de su derecho, según el máximo de su fuerza para mantenerlo, en
cambio, cuando su propiedad es invadida por el albedrío y manda-
to de su monarca, no sólo no tiene a quién apelar, como los que
se hallaren en sociedad deberían tener, sino que, como degradado
del estado común de las criaturas racionales, se ve negada la libertad
de juzgar del derecho propio y de defenderle, y así está expuesto a
toda la infelicidad e inconveniente que pueda temer el hombre de
quien, persistiendo en el no sofrenado estado de naturaleza, se halla,
empero, corrompido por la adulación y armado de poder.
16C2. En su obra Sobre la libertad el filósofo inglés del siglo XIX, John Stuart
Mill, explica cuáles son los límites de la intervención del estado:
De hecho, se puede decir que no existe un principio reconocido para

establecer de modo usual la propiedad o impropiedad de la interfe-
rencia del gobierno. Se decide en este punto según las preferencias
personales. Hay quienes, en cuanto ven un bien por hacer o un mal
que remediar, desearían que el gobierno se hiciese cargo de la em-
presa, mientras que otros preferirían soportar toda clase de abusos

sociales, antes de añadir cosa alguna a las atribuciones del gobierno.
Los hombres se inclinan a un partido u otro, en cada caso particu-
lar, siguiendo la dirección general de sus sentimientos, o según el
grado de interés que tengan en aquello que se proponen que el go-
bierno haga, o según su propia persuasión de que el gobierno hará o
no hará la gestión del modo que ellos prefieren. Pero muy rara vez
decidirán, con opinión reflexiva y reposada, sobre las cosas adecua-
das a ser acometidas por el gobierno. Creo también que hoy día, a
consecuencia de esta falta de regla o principio, un partido puede co-
meter tantos errores como otro cualquiera. Con igual frecuencia se
condena impropiamente y se invoca impropiamente la interferencia
del gobierno. El objeto de este ensayo es el de proclamar un princi-
pio muy sencillo encaminado a regir de modo absoluto la conducta
de la sociedad en relación con el individuo, en todo aquello que sea
obligación o control, bien se aplique la fuerza física, en forma de pe-
nas legales, o la coacción moral de la opinión pública. Tal principio
es el siguiente: el único objeto, que autoriza a los hombres, indivi-
dual o colectivamente, a turbar la libertad de acción de cualquiera
de sus semejantes, es la propia defensa; la única razón legítima para
usar de la fuerza contra un miembro de una comunidad civilizada es
la de impedirle perjudicar a otros; pero el bien de este individuo, sea
físico, sea moral, no es razón suficiente. Ningún hombre puede, en
buena lid, ser obligado a actuar o a abstenerse de hacerlo, porque de
esa actuación o abstención haya de derivarse un bien para él, porque
ello le ha de hacer más dichoso, o porque, en opinión de los demás,
hacerlo sea prudente o justo. Éstas son buenas razones para discutir
con él, para convencerle, o para suplicarle, pero no para obligarle o
causarle daño alguno, si obra de modo diferente a nuestros deseos.
Para que esta coacción fuese justificable, sería necesario que la con-
ducta de este hombre tuviese por objeto el perjuicio de otro. Para
aquello que no le atañe más que a él, su independencia es, de hecho,
absoluta. Sobre sí mismo, sobre su cuerpo y su espíritu, el individuo

es soberano.
16C3. 16C4.
Lección 17
La legitimidad democrática
Fundamentos filosóficos del estado democrático y de derecho: la legiti-

midad legal-democrática.
17.1 ¿Qué es la legitimidad?

La existencia del estado no es un hecho natural. Los animales no se orga-
nizan en forma de estados, ni siquiera lo hacen los animales sociales, ya sean
superiores, como los primates, o inferiores, como las hormigas.
Pero incluso entre los seres humanos, el estado y su correspondiente organi-
zación política no está ni ha estado siempre presente. Durante la mayor parte de
la vida del hombre sobre la Tierra, los grupos humanos se organizaban sin nece-
sidad de una autoridad central que monopolizase la violencia legítima. Hoy en
día sigue habiendo grupos primitivos que viven en regiones remotas formando
tribus al margen de la organización estatal.
Así que el estado es una organización completamente cultural, algo que los
seres humanos inventaron en un momento de la historia y que se ha extendido
en muchas sociedades, pero que tiene que ser regulado y controlado por las
personas, porque es tan sólo una posibilidad de la naturaleza humana, no algo
obligatorio.
1o BAC La legitimidad democrática
La pregunta por la legitimidad nace por lo tanto del hecho de que el estado
no es algo natural. Ser legítimo es equivalente a ser moralmente aceptable. No
exactamente equivalente a ser bueno, más bien a no ser malo.1
¿Es legítimo el estado? ¿Lo es siempre? ¿Cuándo lo es? ¿Qué condiciones
morales tiene que tener un estado? ¿Podemos rebelarnos legítimamente contra
él en algún caso o siempre que lo hacemos estamos haciendo algo malo? Éstas
son las preguntas pertinentes con respecto a la legitimidad del estado.
17.2 Teorías sobre la legitimidad

Dos son los grupos de teorías filosóficas que explican la legitimidad del esta-
do: las teorías iusnaturalistas y las teorías utilitaristas.
17.3 El iusnaturalismo
Consiste en la afirmación de que la justicia2 es algo natural, derivado de la
dignidad y la inteligencia humana y que por lo tanto precede a la formación
de cualquier estado porque es igual para todos los seres humanos aunque pueda
recibir expresiones diferentes en diferentes culturas.
El iusnaturalismo normalmente va acompañado de la teoría del contrato
social.
17.4 Ley natural

El concepto de ley natural recoge todos los derechos humanos, que son pa-
trimonio de cada persona y que todo gobierno debe respetar para ser legítimo.
Ni siquiera todo el pueblo, mediante votación democrática, puede ir en con-
tra de los derechos humanos.
1
Esta observación depende de si aceptamos la clasificación moral ternaria de bueno, malo e
indiferente. Ha habido escuelas éticas que afirman que las cosas sólo son buenas o malas.
2
Ius es como en latín se dice derecho, ley.
Contrato social 1o BAC
Los partidarios del iusnaturalismo afirman que puesto que los derechos hu-
manos son inalienables no dependen de que exista el estado o de que existan
leyes tal como las entendemos normalmente.3
17.5 Contrato social

Se denomina contrato social al acto jurídico que da lugar a una sociedad po-
lítica, a un estado. El contrato social no origina la sociedad sino que se produce
entre los miembros de ésta.
El contrato social no puede ser el origen de los derechos humanos porque si
no tuviéramos derechos no podríamos establecer ningún contrato.
Tampoco tiene que ser un contrato explícito, sino que puede ser tácito. Se
expresa siempre en forma de constitución política, que puede o no ser escrita y
que está de acuerdo con la tradición jurídica del país.
En todo contrato se cede algo a cambio de otra cosa que se recibe. En el
contrato social, los ciudadanos ceden su derecho a tomarse la justicia por su
mano, y gran parte de su autonomía personal y su dominio total sobre sus bienes
a cambio de la seguridad que ofrece el estado.
17.6 Límites de la soberanía

Se llama soberanía a la autoridad que tiene el estado para establecer leyes.
Los filósofos iusnaturalistas afirman que el estado no puede mandar cualquier
cosa. Su límite es justamente la ley natural. No se puede mandar legítimamente
nada que esté en contra de la ley natural.
Concretamente la legitimidad del estado democrático tiene que ver con el
respeto a los derechos humanos y dentro de eso:
1. Con el respeto a la voluntad de los ciudadanos expresada en las urnas.
2. Con el respeto a las minorías y sus derechos.

3
Leyes establecidas por un gobierno. A estas leyes se las llama leyes positivas porque por
razones etimológicas positivas también significa puestas.
La idea es que lo que a todos afecta, debe ser decidido por todos. Eso su-
pone el sufragio universal. Debe ser secreto, porque eso hace que no se puedan
producir coacciones para que la gente vote a unos o a otros.
El gobierno, el parlamento, los jueces, no pueden ser todos los ciudadanos
a la vez, porque eso no es compatible con tener estados grandes y con que cada
uno se dedique a sus actividades económicas o de ocio, por lo tanto se han de
elegir representantes. Hablamos por eso de democracia representativa.
Sin embargo, el papel de los ciudadanos no se puede limitar a votar, tenemos
que formarnos para votar con sentido, y tenemos que controlar mediante la
participación ciudadana el trabajo de los políticos. Hablamos en ese caso de
democracia deliberativa.
17.7 Justificación utilitarista

El utilitarismo, como ya sabemos, afirma que la ética debe buscar el mayor
bien para el mayor número de personas, por lo que tiene una clara aplicación a
la política.
Puesto que trata de buscar el bien de la mayor parte de personas, está claro
que el utilitarismo apoya la democracia.
Ahora bien, para el utilitarismo, que tiene una base materialista, no existen
los derechos humanos, y la validez de una organización o de una medida política
debe juzgarse por sus resultados prácticos para mejorar la vida de la gente.
17.8 Democracia deliberativa

Deliberar significa razonar, decidir lo que hay que hacer pensando de ante-
mano. Es por lo tanto una parte importante de la concepción utilitarista de la
política.
La democracia deliberativa se puede llamar también democracia participati-
va. Consiste en una sociedad con un estado democrático en el que los ciudadanos
participan de forma activa, no limitándose a votar cada cuatro años simplemen-
te, sino interviniendo mucho más, controlando verdaderamente las actuaciones
de sus representantes.
Una democracia deliberativa significa que hay muchas personas interesadas

en la política y que saben lo suficiente para tener criterios propios y hacer juicios
bien informados.
También esas personas están afiliadas a partidos políticos, sindicatos o aso-
ciaciones para ayudar a difundir sus ideas.
Y por supuesto los miembros de una democracia deliberativa intervienen en
las discusiones públicas siguiendo los criterios éticos de una discusión, es decir,
respetando a los contradictores, no usando nunca falacias, aceptando las ideas
ajenas si resultan tener más argumentos a favor, etc.

17C1. John Locke nos ofrece en Two treatises on Civil Government una fun-
damentación iusnaturalista del estado.
128. Porque en el estado de naturaleza, dejando a una parte su liber-

tad para inocentes deleites, tiene el hombre dos poderes. El primero
es el de hacer cuanto estimare conveniente para la preservación de sí
mismo y de los demás adentro de la venia de la ley natural; por cuya
ley, común a todos, él y todo el resto de la humanidad constituyen
una comunidad única, y forman una sociedad distinta de todas las
demás criaturas; y si no fuera por la corrupción y sesgo vicioso de
los hombres, degenerados, no habría necesidad de otras, ni acicate
ineludible para que los hombres se separaran de esa gran comunidad
natural y se asociaran en combinaciones menores. El otro poder que
al hombre acompaña en el estado de naturaleza es el de castigar los
crímenes contra aquella ley cometidos. Él de ambos se despoja cuan-
do se junta a una sociedad privada, si así puedo llamarla, o sociedad
política particular, y se incorpora a cualquier república separada del
resto de la humanidad.
129. El primer poder, esto es, el de hacer, cuanto estimare, opor-
tuno para la preservación de sí mismo y del resto de la humanidad,
cédelo para su ajuste en leyes hechas por la sociedad, hasta el límite
que la preservación de sí mismo y el resto de la sociedad requieran;

leyes que en muchos puntos cercenan la, libertad que, por ley de
naturaleza le acompañara.
130. En segundo término, abandona enteramente el poder de casti-

gar, y emplea la fuerza natural -que antes pudiera usar en la ejecución
de la ley de naturaleza por su sola autoridad y como lo entendiere
más adecuado- en su ayuda al poder ejecutivo de la sociedad, y en la
forma que la ley de ella requiera. Porque hallándose ya en un nuevo
estado, donde habrá de gozar de muchas ventajas por el trabajo, asis-
tencia y compañía de otros pertenecientes a la misma comunidad,
así como de la protección de la fuerza entera de ella, deberá también
despojarse de aquel tanto de su libertad natural, para su propio bien,
y que exijan el bien, la prosperidad y aseguramiento de todos, lo que
no sólo es necesario, sino también justo, pues los demás miembros
de la sociedad hacen lo mismo.
131. Pero aunque los hombres al entrar en sociedad abandonen en

manos de ella la igualdad, libertad y poder ejecutivo que tuvieron en
estado de naturaleza, para que de los tales disponga el poder legislati-
vo, según el bien de la sociedad exigiere, con todo, por acaecer todo
ello con la única intención en cada uno de las mejoras de su preserva-
ción particular y de su libertad y bienes (porque de ninguna criatura
racional cabrá suponer que cambie de condición con el intento de
empeoraría), el poder social o legislativo por ellos constituido jamás
podrá ser imaginado como espaciándose más allá del bien común,
antes se hallará obligado específicamente a asegurar la propiedad de
cada cual, proveyendo contra los tres defectos arriba mencionados,
que hacen tan inestable e inseguro el estado de naturaleza. Y así, sea
quien sea aquel a quien correspondiere el poder supremo o legisla-
tivo de cualquier nación, estará obligado a gobernar por fijas leyes
establecidas, promulgadas y conocidas de las gentes, y no mediante
decretos extemporáneos; con jueces rectos e imparciales que en las
contiendas decidan por tales leyes; y usando la fuerza de la comuni-
dad, dentro de sus hitos, sólo en la ejecución de aquellas leyes, o en

el exterior para evitar o enderezar los agravios del extraño y ampa-
rar a la comunidad contra las incursiones y la invasión. Todo ello,
además, sin otra mira que la paz, seguridad y bien público de los
habitantes. (Traducción ajena.)
17C2. John Stuart Mill presenta en Considerations on Representative Govern-

ment una justificación utilitarista del estado.
Recordemos, en primer lugar, que las instituciones políticas (aunque

esta proposición parezca a veces ignorarse) son obra de los hombres,
que deben su origen y toda su existencia a la voluntad humana. Los
hombres no las han encontrado formadas de improviso al despertar-
se una mañana. No se parecen tampoco a los árboles, que, una vez
plantados, crecen siempre, mientras los hombres duermen. En cada
período de su existencia, la acción voluntaria del hombre las hace lo
que son. Así, pues, como todas las cosas debidas al hombre pueden
estar bien o mal hechas, puede haberse desplegado al crearlas juicio
y habilidad, o todo lo contrario. Y además, si un pueblo ha omiti-
do o una opresión exterior le ha impedido darse una constitución
por el procedimiento experimental, que consiste en aplicar correc-
tivo a todos los males a medida que aparecen, o bien a medida que
los que sufren sus consecuencias adquieren la fuerza de resistirlas,
este retraso en el progreso político será sin duda una gran desventaja
para el pueblo en cuestión; pero no probará que lo hallado como
bueno para otro pueblo, no lo hubiera sido también para él, y no lo
será todavía cuando le convenga adoptarlo. Por otra parte, es igual-
mente necesario recordar que el mecanismo político no obra por sí
mismo. Así como fue creado por hombres, por hombres debe ser
manejado y aun por hombres ordinarios. Tiene necesidad, no de su
simple aquiescencia, sino de su participación activa, y debe ajustarse
á las capacidades y moralidad de los hombres tal como los encuen-
tre, lo que implica tres condiciones: 1a . El pueblo, al cual se destina
una forma de gobierno, debe consentir en aceptarla, o al menos, no
debe rehusarla hasta el punto de oponer un obstáculo insuperable

a, su establecimiento: 2a . Debe poseer la voluntad y la capacidad de
hacer todo lo que sea necesario para mantener su existencia: 3a . De-
be poseer la voluntad y la capacidad de hacer lo que dicha forma de
gobierno exija de él y sin lo que no podría alcanzar su fin. Aquí la
palabra hacer significa, tanto abstención como acción. Ese pueblo
debe ser capaz de llenar las condiciones de acción y las condiciones
de coacción moral necesarias, sea para sostener la existencia del go-
bierno establecido, sea para suministrarle los medios de cumplir sus
fines. (Traducción de Siro García del Mazo.)
17C3. La Declaración de Independencia de los Estados Unidos de América, hecha
solemnemente en Filadelfia en 1776, supone la primera aplicación del iusnatura-
lismo a la fundamentación de un nuevo estado.
Cuando en el curso de los acontecimientos humanos se hace necesa-

rio para un pueblo disolver los vínculos políticos que lo han ligado
a otro, y tomar entre las naciones de la Tierra el puesto separado e
igual al que las leyes de la naturaleza y del Dios de esa naturaleza le
dan derecho, un justo respeto al juicio de la Humanidad exige que
declare las causas que lo impulsan a la separación.
Sostenemos como evidentes por sí mismas dichas verdades: que to-
dos los hombres son creados iguales; que son dotados por su crea-
dor de ciertos derechos inalienables; que entre estos están la vida, la
libertad y la búsqueda de la felicidad; que para garantizar estos dere-
chos se instituyen entre los hombres los gobiernos, que derivan sus
poderes legítimos del consentimiento de los gobernados; que cuan-
do quiera que una forma de gobierno se vuelva destructora de estos
principios,el pueblo tiene derecho a reformarla o abolirla, e instituir
un nuevo gobierno que base sus cimientos en dichos principios, y
que organice sus poderes en forma tal que a ellos les parezca más
probable que genere su seguridad y felicidad.
La prudencia, claro está, aconsejará que los gobiernos establecidos
hace mucho tiempo no se cambien por motivos leves y transitorios;
y, de acuerdo con esto, toda la experiencia ha demostrado que la

humanidad está más dispuesta a sufrir, mientras los males sean tole-
rables, que a hacerse justicia mediante la abolición de las formas a
las que está acostumbrada. Pero cuando una larga serie de abusos y
usurpaciones, que persigue invariablemente el mismo objetivo, evi-
dencia el designio de someterlos bajo un despotismo absoluto, es el
derecho de ellos, es el deber de ellos, derrocar ese gobierno y proveer
nuevas salvaguardas para su futura seguridad. (Traducción ajena.)
17C4. Alexis de Tocqueville nos alerta en De la démocratie en Amérique so-

bre la tiranía de la mayoría.
Considero como impía y detestable la máxima de que, en materia de

gobierno, la mayoría de un pueblo tiene el derecho a hacerlo todo
y, sin embargo, sitúo en la voluntad de la mayoría el origen de todos
los poderes. ¿Estoy en contradicción conmigo mismo?
Existe una ley general que ha sido hecha o por lo menos adoptada,
no solamente por la mayoría de tal o cual pueblo, sino por la ma-
yoría de todos los hombres. Esa ley, es la justicia. La justicia forma,
pues, el lindero del derecho de cada pueblo. Una nación es como
un jurado encargado de representar a la sociedad universal y de apli-
car la justicia, que es su ley. El jurado, que representa a la sociedad,
¿debe tener más poder que la sociedad misma cuyas leyes aplica?
Cuando me opongo a obedecer una ley injusta, no niego a la mayo-
ría el derecho de mandar; apelo de la soberanía del pueblo ante la
soberanía del género humano.
Hay gente que no ha temido decir que un pueblo, en los objetos
que no interesan sino a él mismo, no podía salirse enteramente de
los límites de la justicia y de la razón, y que así no se podía tener el
temor de dar todo el poder a la mayoría que lo representa. Pero ése
es un lenguaje de esclavo.
¿Qué es una mayoría tomada colectivamente, sino un individuo que
tiene opiniones y muy a menudo intereses contrarios a otro indivi-
duo que se llama la minoría? Los hombres al reunirse, ¿cambiaron

acaso de carácter? ¿Se han vuelto más pacientes ante los obstáculos
al volverse más fuertes? En cuanto a mí, no podría creerlo; y el po-
der de hacerlo todo, que rehúso a uno solo de mis semejantes, no lo
concederé jamás a varios. No es que, para conservar la libertad, crea
que se puedan mezclar varios principios en un mismo gobierno, a
manera de oponerlos realmente uno a otro.
El gobierno que se llama mixto me ha parecido siempre una quime-
ra. No hay, por decirlo así, gobierno mixto (en el sentido que se da
a esta palabra), porque en cada sociedad se acaba por descubrir un
principio de acción que domina todos los demás.
La Inglaterra del siglo pasado, que ha sido citada particularmente co-
mo ejemplo de esa clase de gobiernos, era un Estado esencialmente
aristocrático, aunque se encontraran en su seno grandes elementos
de democracia; por que las leyes y las costumbres estaban allí esta-
blecidas así, de manera que la aristocracia debía siempre, a la larga,
predominar y dirigir a su voluntad los negocios públicos.
El error vino de que, viendo sin cesar los intereses de los grandes
en pugna con los del pueblo, no se pensó sino en la lucha en lugar
de prestar atención al resultado de esa lucha, que era el punto im-
portante. Cuando una sociedad llega a tener realmente un gobierno
mixto, es decir, igualmente repartido entre principios contrarios,
entra en revolución o se disuelve.
Pienso, pues, que es necesario colocar siempre en alguna parte un
poder social superior a todos los demás; pero veo la libertad en pe-
ligro cuando ese poder no encuentra ante sí ningún obstáculo que
pueda detener su marcha y darle tiempo para moderarse a sí mismo.
La omnipotencia me parece en sí una cosa mala y peligrosa. Su ejer-
cicio me parece superior a las fuerzas del hombre, quienquiera que
sea, y no veo sino a Dios que pueda sin peligro ser todopoderoso,
porque su sabiduría y su justicia son siempre iguales a su poder. No
hay, pues, sobre la tierra autoridad tan responsable en sí misma, o
revestida de un derecho tan sagrado, que yo quisiere dejar obrar sin

control y dominar sin obstáculos. Cuando veo conceder el derecho
y la facultad de hacerlo todo a un poder cualquiera, llámese pue-
blo o rey, democracia o aristocracia, digo: Aquí está el germen de la
tiranía, y trato de ir a vivir bajo otras leyes.
Lo que reprocho más al gobierno democrático, tal como ha sido
organizado en los Estados Unidos, no es, como muchas personas
lo pretenden en Europa, su debilidad, sino al contrario su fuerza
irresistible. Y lo que me repugna más en Norteamérica, no es la
extremada libertad que allí reina, es la poca garantía que se tiene
contra la tiranía.
Cuando un hombre o un partido sufre una injusticia en los Estados
Unidos, ¿a quién queréis que se dirija? ¿A la opinión pública? Es ella
la que forma la mayoría. ¿Al poder ejecutivo? Es nombrado por la
mayoría y le sirve de instrumento pasivo. ¿A la fuerza pública? La
fuerza pública no es otra cosa que la mayoría bajo las armas. ¿Al
jurado? El jurado es la mayoría revestida del derecho de pronunciar
sentencias. Los jueces mismos, en ciertos Estados, son elegidos por
la mayoría. Por inicua o poco razonable que sea la medida que os
hiere, os es necesario someteros a ella.
Suponed, al contrario, un cuerpo legislativo compuesto de tal ma-
nera que represente a la mayoría, sin ser necesariamente esclavo de
sus pasiones; un poder ejecutivo que tenga una fuerza propia, y un
poder judicial independiente de los otros dos poderes. Tendréis toda-
vía un gobierno democrático, pero no habrá casi en él posibilidades
para la tiranía. (Traducción ajena.)
Lección 18
Los retos de la democracia
Os retos da democracia no mundo globalizado e intercomunicado ac-

tual: diversidade e identidade, cara a unha cidadanía cosmopolita.
Si la humanidad es una, lo lógico sería que nuestra cultura fuese una recolec-
ción de los mejores métodos para servir las necesidades humanas.
Sin embargo, como el ser humano, necesita de la variedad, es bueno que se
mantengan expresiones culturales como las músicas, las gastronomías, costum-
bres, fiestas, etc. diferentes.
La tecnología también debe ser común y más eficaz, barata, energéticamente
eficiente, etc.
El reconocimiento de los derechos humanos como base de la convivencia
debe ser común por lo que todos los estados deberían ser democráticos.
La economía, como tecnología que es, debe también uniformizarse en torno
a los métodos de producción e intercambio más eficientes para promover el
bienestar de la humanidad.
18.1 Nacionalismo y xenofobia

La tecnología moderna hace que sean más fáciles aun que en el pasado las
transferencias de población de unos países a otros. La economía fomenta estos
1o BAC Los retos de la democracia
movimientos porque demanda nuevos trabajadores o causa emigraciones en mo-

mentos de crisis.
Las sociedades contemporáneas son por lo tanto multiculturales, porque vi-

ven en ellas personas de diferentes culturas, procedencias, lenguas y apariencia
física.
Esta variedad puede dar lugar a problemas de convivencia, que se expresan

por el surgimiento de ideologías políticas nacionalistas y por la tendencia social
a la xenofobia.1
Estas ideas y sentimientos de rechazo a las personas diferentes han dado lugar
a graves crímenes y guerras durante toda la historia, y especialmente en el siglo
XX.2
Necesitamos ideas que contrarresten los peligros del nacionalismo, del racis-
mo y la xenofobia para que todos podamos vivir en paz y libertad sean cuales
sean nuestros rasgos culturales o físicos.
Podemos pensar que el trabajo para lograr la convivencia pasa porque los
políticos sean responsables y nunca se hagan eco de los sentimientos xenófobos
de la población.
También necesitamos ideas filosóficas que afirmen la dignidad de los seres

humanos y su igualdad en dignidad y derechos y que justifiquen racionalmente
estas concepciones.
Y por supuesto, debemos todos educarnos, y educar a los jóvenes, en el

respeto a los demás con independencia de cualquier circunstancia.
Si en nuestro día a día nos esforzamos en comprender a los demás y en hacer-

nos entender por ellos, nunca aparecerán conflictos sociales que desemboquen
en la violencia y en la lesión de los derechos humanos.
1
Esta palabra viene del griego y significa odio al extranjero.
2
Casi al final de este siglo, en los años 90, pudimos ver en plena Europa las guerras étnicas
de la antigua Yugoeslavia, en las que los serbios, croatas, bosnios y albaneses se mataron entre sí
simplemente por odio nacionalista.
Falta de democracia 1o BAC
18.2 Falta de democracia

Es razonable que todas las personas del mundo disfruten de las herramientas
e instituciones que el ser humano ha descubierto o inventado y que sabemos que
son los mejores para una función.
Eso se aplica a las instituciones políticas. La democracia es el mejor método
descubierto hasta ahora para organizar y gobernar las sociedades humanas.
Hay otros métodos, de diverso tipo, que se caracterizan por ser autoritarios,
es decir, no dar voz a los ciudadanos para la elección de gobernantes y legislado-
res y frecuentemente también por intentar imponer una ideología a la sociedad
y lesionar los derechos de los ciudadanos impidiéndoles vivir a su manera. Es-
tos regímenes autoritarios, llamados comunmente dictaduras son frecuentes en
países pobres y atrasados.3 Además los políticos autoritarios son propensos a
generar problemas que acaban en guerras o revoluciones violentas y a apoyar o
dar pie a ataques terroristas.
Mientras muchos países no vivan en democracia su situación política, social
y económica será mucho peor de lo que podría ser, dado el nivel de desarrollo y
conocimientos accesible a toda la humanidad en el presente.
Es por lo tanto uno de los problemas de nuestro mundo cómo ayudar a
difundir las instituciones políticas democráticas en todos los países.
Para hacerlo debemos depender de la actuación de los filósofos políticos,
que explican por qué es mejor la democracia que otros sistemas, de los líderes
políticos democráticos que pueden mostrar en la práctica las ventajas de nuestro
sistema y de los medios de comunicación occidentales, que pueden enseñar por
todo el mundo cuáles son las ventajas sociales, culturales y materiales de nuestro
modo de vida.
18.3 Tecnocracia y falta de participación

La democracia no funciona si los ciudadanos no participan activamente.
La tentación es dejar a los políticos solos, porque implicarse en la política
es incómodo y nos distrae de nuestras actividades de ocio y familiares. Pero si
3
Y naturalmente ayudan a mantenerlos en la pobreza y el atraso.
no participamos en política, ésta se convierte en una especie de profesión y los

políticos se aíslan dejan de saber qué es lo que quieren los ciudadanos.
18.4 Discurso único

El hecho de que la democracia sea el sistema político reconocido como mejor
para las sociedades contemporáneas no significa que no existan alternativas po-
líticas que ofrecen diferencias significativas en el modo de organizar y gobernar
la vida social.
Tenemos que estar atentos para evitar que la democracia se convierta en una
forma osificada de gobierno aceptada por todos pero sin vida y para impedir que
algunas opciones ideológicas consigan monopolizarla.
Si algo bueno tiene la democracia es la capacidad para cambiar, para aceptar
que si surgen nuevas realidades hay que hacerles frente con flexibilidad e imagi-
nación.
18.5 Corrupción
Para que la democracia funcione, los líderes políticos tienen que ser honrados
y trabajar por el bienestar de todos y no mirando tan sólo su provecho. Deben
además cumplir la ley escrupulosamente, porque si no lo hacen conseguirán que
los ciudadanos dejen de tener confianza en el sistema democrático.
Por supuesto que la corrupción es general en los países no democráticos, y
la falta de control ciudadano es uno de los problemas de estos países, en los que
demasiadas cosas funcionan mal.
18.6 Adecuada relación con la economía

El ser humano todavía no sabe completamente cómo funciona la economía,
es decir, qué es lo necesario para producir el máximo con la tecnología disponi-
ble y hacerlo con bienestar de los trabajadores y respetando la naturaleza.
Se necesita más investigación económica, pero también se necesita que los

políticos no confundan la técnica económica con los deseos o incluso con los
propósitos que se quieren lograr con ella. Los objetivos de un político suelen ser
aceptables, pero para conseguirlos es necesario hacer cosas que sean eficaces, no
simplemente hacer lo que nos gustaría que fuese eficaz.

18C1. Tocqueville explica en su obra De la démocratie en Amérique el perjui-
cio que para los esclavos suponía su situación.
¿No se puede decir, al ver lo que pasa en el mundo, que el europeo
es a los hombres de las otras razas, lo que el hombre mismo es a los
animales? Los ha hecho servir para su provecho; y cuando no puede
someterlos, los destruye.
¡La opresión arrebató al mismo tiempo a los descendientes de los
africanos casi todos los privilegios de la humanidad! El negro de
los Estados Unidos perdió hasta el recuerdo de su país; abjuró de
su religión y olvidó sus costumbres. Al dejar así de pertenecer al
África, no adquirió, sin embargo, ningún derecho a los bienes de
Europa; sino que se detuvo entre las dos sociedades: se quedó aislado
entre los dos pueblos, vendido por el uno y repudiado por el otro,
no encontrando en el universo entero sino el hogar de su amo para
ofrecerle la imagen incompleta de la patria.
El negro no tiene familia; no podrá ver en la mujer otra cosa que
la compañera pasajera de sus placeres y, al nacer, sus hijos son sus
iguales.
¿Llamaré gracia de Dios a una maldición de su cólera, a esa dispo-
sición del alma que hace al hombre insensible a las miserias extre-
madas y a menudo aun le da una especie de placer depravado por la
causa de sus desgracias?
Sumergido en ese abismo de males, el negro siente apenas su infor-
tunio; la violencia lo había colocado en la esclavitud, el uso de la
servidumbre le dio pensamientos y una ambición de esclavo; admi-

ra a sus tiranos más todavía que los odia, y encuentra su alegría y su
orgullo en la servil imitación de los que lo oprimen.
Su inteligencia se ha rebajado al nivel de su alma.
El negro entra al mismo tiempo en la servidumbre y en la vida.
¿Qué digo? A menudo se le compra desde el vientre de su madre, y
comienza por decirlo así a ser esclavo antes de nacer.
Sin necesidades como sin placeres, inútil para sí mismo, comprende,
por las primeras nociones que recibe de la existencia, que es propie-
dad de otro cuyo interés es velar por sUs días; percibe que el cuidado
de su propia suerte no le es concedido; el uso mismo del pensamien-
to le parece un don inútil de la Providencia, y disfruta pacíficamente
de todos los privilegios de su bajeza.
Si llega a ser libre, la independencia le parece a menudo entonces una
cadena más pesada que la misma esclavitud, puesto que, en el curso
de su existencia, aprendió a someterse a todo, excepto a la razón; y
cuando la razón llega a ser su único guía, él no puede reconocer su
voz. Mil necesidades nuevas lo asaltan y carece de los conocimientos
y de la energía necesarios para resistirlas. Las necesidades son amos
a los que hay que combatir, y él no aprendió sino a obedecer y a
someterse. Llegó, pues, a ese colmo de miseria en que la servidumbre
lo embrutece y la libertad lo hace perecer.
18C2. Tocqueville habla aquí sobre la corrupción en los distintos regímenes

políticos.
La aristocracia y la democracia se dirigen mutuamente el reproche

de facilitar la corrupción. Es necesario distinguir.
En los gobiernos aristocráticos, los hombres que llegan a los nego-
cios públicos son ricos que no desean sino el poder. En las democra-
cias, los hombres de Estado son pobres y tienen que hacer fortuna.
Se sigue de esto que, en los Estados aristocráticos, los gobernantes
son poco accesibles a la corrupción y no tienen sino un gusto muy
moderado por el dinero, en tanto que lo contrario sucede en los

pueblos democráticos.
Pero, en las aristocracias, como los que quieren llegar a la cabeza
de los negocios disponen de grandes riquezas, y como el número de
quienes pueden hacerlos llegar allí está a menudo circunscrito den-
tro de ciertos límites, el gobierno se encuentra de cierto modo como
en subasta. En las democracias, al contrario, los que se disputan el
poder no son casi nunca ricos, y el número de quienes intervienen
para dárselo es muy grande. Tal vez en las democracias no hay me-
nos hombres en venta; pero no se encuentran casi compradores; y,
por otra parte, sería necesario comprar demasiada gente a la vez para
alcanzar la meta.
Entre los hombres que han ocupado el poder en Francia desde hace
cuarenta años, varios han sido acusados de haber hecho fortuna a
expensas del Estado y de sus allegados; reproche que ha sido dirigido
raras veces a los hombres públicos de la antigua monarquía. Pero,
en Francia, casi no hay ejemplo de que se compre el voto de un
elector por medio de dinero, en tanto que la cosa se hace notoria y
públicamente en Inglaterra.
Nunca he oído decir que en los Estados Unidos se emplearan las
riquezas para conquistar a los gobernados; pero a menudo he visto
poner en duda la probidad de los funcionarios públicos. Más fre-
cuentemente todavía, he oído atribuir sus éxitos a bajas intrigas o a
maniobras culpables.
Si los hombres que dirigen las aristocracias tratan a veces de corrom-
per, los jefes de las democracias se muestran ellos mismos corrom-
pidos. En las unas, se ataca directamente la moralidad del pueblo, se
ejerce en las otras sobre la conciencia pública una acción indirecta
que hay que temer más todavía. En los pueblos democráticos, los
que están a la cabeza del Estado, como están casi siempre tildados
de sospechas molestas, dan en cierto modo el apoyo del gobierno a
los crímenes de que se les acusa. Presentan así peligrosos ejemplos
a la virtud que lucha y proporcionan magníficas comparaciones al

vicio que se oculta.
En vano se dirá que las pasiones deshonestas se encuentran en todas
las filas: que suben a menudo al trono por derecho de cuna y que se
pueden encontrar hombres muy despreciables tanto a la cabeza de
las naciones aristocráticas como en el seno de las democracias.
Esta respuesta no me satisface: se nota, en la corrupción de aquellos
que llegan por casualidad al poder, algo grosero y vulgar que la hace
contagiosa para la multitud; hasta en la depravación de los grandes
señores reina, por el contrario, cierto refinamiento aristocrático, un
aire de grandeza que a menudo impide que la corrupción se propa-
gue.
El pueblo no penetrará jamás en el laberinto oscuro del espíritu de la
corte. Descubrirá siempre con dificultad la bajeza que se oculta en la
elegancia de los modales, el rebuscamiento de los gustos y las finuras
del lenguaje. Pero robar el tesoro público o vender por dinero los
favores del Estado, esto lo comprende el primer miserable y puede
jactarse de hacer otro tanto a su vez.
Lo que hay que temer, por otra parte, no es tanto el conocimiento
de la inmoralidad de los grandes sino de la inmoralidad que conduce
a la grandeza. En la democracia, los ciudadanos corrientes ven a un
hombre que sale de sus filas y que llega en pocos años a la riqueza
y al poder; ese espectáculo excita su sorpresa y su envidia; tratan de
averiguar cómo el que ayer apenas era su igual está ahora investido
del derecho de dirigirlos. Atribuir su elevación a su talento o a sus
virtudes es incómodo, porque es confesarse que ellos mismos son
menos virtuosos y menos hábiles. Hacen, pues, consistir la principal
causa del ascenso en algunos de sus vicios, y a menudo tienen razón
al hacerlo. Se opera así no sé qué odiosa mezcla entre las ideas de
bajeza y de poder, de intriga y éxito, de utilidad y deshonor.
18C3. Tocqueville menciona los beneficios de las democracias y sus debili-
dades.
Es indiscutible que los pueblos libres despliegan en general, en los

peligros, una energía infinitamente mayor que los que no lo son; pe-
ro me veo inclinado a creer que esto es sobre todo verdadero en los
pueblos libres en los cuales domina el elemento aristocrático. La de-
mocracia me parece mucho más apropiada para dirigir una sociedad
pacífica o para hacer, si es necesario, un súbito y vigoroso esfuerzo,
que para arrostrar durante largo tiempo las grandes tormentas de la
vida política de los pueblos. La razón de esto es sencilla: los hombres
se exponen a los peligros y a las privaciones por entusiasmo; pero
no permanecen expuestos a ellos sino por reflexión. Hay en lo que
se llama el valor instintivo mismo, más cálculo de lo que se pien-
sa; y, aunque las pasiones solas logren hacer en general los primeros
esfuerzos, se prosiguen en vista del resultado obtenido. Se arriesga
una parte de lo que es caro para salvar lo restante.
Ahora bien, esta percepción clara del porvenir, fundada en las luces
y en la experiencia, es la que debe a menudo faltar a la democracia.
El pueblo siente más bien que razona; y si los males actuales son
grandes, es de temer que no olvide los males mayores que le esperan
tal vez en caso de derrota.
Hay todavía otra causa que puede hacer los esfuerzos de un gobierno
democrático menos durables que los esfuerzos de una aristocracia.
El pueblo, no solamente ve con menos claridad que las clases ele-
vadas lo que puede esperar o temer del porvenir, sino que sufre de
muy distinto modo los males del presente. El noble, al exponer su
persona, corre tantas probabilidades de gloria como de peligro. Al
entregar al Estado la mayor parte de sus ingresos, se priva momen-
táneamente de algunos de los placeres de la riqueza; pero, para el
pobre, la muerte no tiene prestigio, y el impuesto que molesta al
rico, ataca a menudo en él las fuentes de la vida.
Esta debilidad relativa de las Repúblicas democráticas, en tiempos
de crisis, es tal vez el mayor obstáculo que se opone a que parecida
República se funde en Europa. Para que la República democrática
subsistiera sin dificultad en un pueblo europeo, se necesitaría que se

estableciese al mismo tiempo en todos los demás.
Creo que el gobierno de la democracia debe, a la larga, aumentar

las fuerzas reales de la sociedad; pero no podría reunir a la vez, en
un punto y tiempo dados, tantas fuerzas como un gobierno aris-
tocrático o como una monarquía absoluta. Si un país democrático
permaneciera sometido durante un siglo al gobierno republicano, se
puede creer que al cabo del siglo sería más rico, más poblado y más
próspero que los Estados despóticos que lo rodean; pero, durante
ese siglo, habría corrido varias veces el riesgo de ser conquistado
por ellos.
18C4. Tocqueville habla sobre la debilidad y la fortaleza de las democracias.
Los vicios y las debilidades del gobierno de la democracia se ven sin

dificultad. Se demuestran por hechos patentes, en tanto que su in-
fluencia saludable se ejerce de manera insensible y, por decirlo así,
oculta. Sus defectos llaman la atención a primera vista, pero sus cua-
lidades no se descubren sino a la larga.
Las leyes de la democracia norteamericana son a menudo defectuo-

sas o incompletas. Ocurre que violan derechos adquiridos o sancio-
nan otros peligrosos. Aunque fuesen buenas, su frecuencia represen-
taría aún un gran mal. Todo esto se percibe al primer golpe de vista.
¿De dónde viene, pues, que la confederación norteamericana, se

mantenga y progrese?
Se debe distinguir en las leyes, con cuidado, el fin que persiguen de

la manera como caminan hacia ese fin; su bondad absoluta de la que
no es sino relativa.
Supongo que el objeto del legislador es favorecer los intereses de

un pequeño número a expensas de los más; sus disposiciones están
combinadas para obtener el resultado que se propone en el menor
tiempo y con el menor esfuerzo posible. Si la ley está bien hecha,
pero su objeto es malo, será peligrosa en proporción a su misma

eficacia.
Las leyes de la democracia tienden, en general, al bien del mayor

número, puesto que emanan de la mayoría de los ciudadanos, la
cual puede engañarse; pero no puede tener un interés contrario a
ella misma.
Las de la aristocracia tienden, por el contrario, a monopolizar en

manos del pequeño número la riqueza y el poder, porque la aristo-
cracia forma siempre por su naturaleza una minoría.
Se puede decir, de una manera general, que el objeto de la democra-

cia, en su legislación, es más útil a la humanidad que el objeto de la
aristocracia en la suya.
Pero ahí terminan sus ventajas.
La aristocracia es infinitamente más hábil en el arte de legislar que

lo que puede serlo la democracia. Dueña de sí misma, no está sujeta
a arrebatos pasajeros; tiene largos designios que sabe madurar hasta
que la ocasión favorable se presente. La aristocracia procede sabia-
mente; conoce el arte de hacer convergir al mismo tiempo, hacia el
mismo punto, la fuerza colectiva de todas sus leyes.
No sucede así con la democracia: sus leyes son casi siempre defec-
tuosas e intempestivas.
Los medios de la democracia son más imperfectos que los de la aris-

tocracia: a menudo trabaja, sin quererlo, contra sí misma; pero su
objeto es más útil.
Imaginad una sociedad que la naturaleza o su constitución haya or-

ganizado para soportar la acción pasajera de las leyes malas y que
pueda esperar el resultado de la tendencia general de las leyes, y
podréis concebir que el gobierno de la democracia, a pesar de sus
defectos, es aún el más propio para hacer prosperar esa sociedad.
Es precisamente lo que acontece en los Estados Unidos. Repito aquí

lo que ya expresé en otro lugar; el gran privilegio de los norteame-
ricanos es poder cometer faltas reparables.
Diré algo análogo sobre los funcionarios públicos.
Es fácil de ver que la democracia norteamericana se engaña a menu-
do en la elección de los hombres a quienes confía el poder; pero no
es tan fácil decir por qué el Estado prospera en sus manos.
Observad ante todo que si en un Estado democrático los son menos
honrados o menos capaces, los gobernados son más ilustrados y más
atentos.
El pueblo, en las democracias, ocupado como está sin cesar de sus
negocios y celoso de sus derechos, impide a sus representantes apar-
tarse de cierta línea general que su interés le traza.
Observad aún que si el magistrado democrático utiliza peor el po-
der, lo disfruta en general menos tiempo.
Pero hay una razón más general que ésa, y más satisfactoria.
Importa sin duda, para bien de las naciones, que los gobernantes
tengan virtudes o talento; pero lo que tal vez les importa todavía
más, es que los gobernantes no tengan intereses contrarios a la masa
de los gobernados; porque, en ese caso, las virtudes podrían llegar a
ser casi inútiles y el talento funesto. He dicho que importaba que los
gobernantes no tengan intereses contrarios o diferentes a la masa de
los gobernados; no he sostenido que importaba que tuvieran intere-
ses semejantes a los de todos los gobernados, porque no sé que tal
cosa haya acontecido hasta ahora. No se ha descubierto todavía for-
ma política que favorezca igualmente el desarrollo y la prosperidad
de todas las clases de que la sociedad se compone. Esas clases han
continuado formando como otras tantas naciones distintas dentro
de la misma nación, y la experiencia prueba que es casi tan peli-
groso atenerse a ninguna de ellas para la suerte de las demás, como
hacer de un pueblo el árbitro de los destinos de otro. Cuando los
ricos solos gobiernan, el interés de los pobres está siempre en peli-

gro; y cuando los pobres hacen la ley, el de los ricos corre grandes
azares. ¿Cuál es, pues, la ventaja de la democracia? La ventaja real de
la democracia no es, como se ha dicho, favorecer la prosperidad de
todos, sino solamente servir al bienestar del mayor número.
Los que están encargados, en los Estados Unidos, de dirigir los ne-
gocios del público, son a menudo inferiores en capacidad y en mo-
ralidad a los hombres que la aristocracia llevaría al poder; pero su
interés se confunde y se identifica con el de la mayoría de sus conciu-
dadanos. Pueden cometer frecuentes infidelidades y graves errores,
pero no seguirán jamás sistemáticamente una tendencia hostil a esa
mayoría; y no sucede nunca que impriman al gobierno un rumbo
exclusivo y peligroso.
La mala administración de un magistrado, bajo la democracia, es
por otra parte un hecho aislado que no tiene influencia sino durante
la corta duración de tal administración. La corrupción y la inca-
pacidad no son intereses comunes que puedan ligar entre sí a los
hombres de manera permanente.
Un magistrado corrompido o incapaz, no combinará sus esfuerzos
con otro magistrado, por la sola razón de que este último es tan
incapaz y corrompido como él, y esos dos hombres no trabajarán
jamás de consuno para hacer florecer la corrupción y la incapacidad
en sus descendientes. La ambición y las maniobras del uno servirán,
al contrario, para desenmascarar al otro. Los vicios del magistrado,
en las democracias, son en general enteramente personales.
Pero los hombres públicos, bajo el gobierno de la aristocracia, tie-
nen un interés de clase que, si se confunde a veces con el de la ma-
yoría, suele ser a menudo distinto. Ese interés forma entre ellos un
lazo común y durable; los invita a unir y a combinar sus esfuerzos
hacia una meta que no es siempre la felicidad del mayor número;
no liga solamente a los gobernantes unos con otros, los une tam-
bién con un número considerable de gobernados, porque muchos
ciudadanos, sin estar revestidos de ningún empleo, forman parte de

la aristocracia.
El magistrado aristocrático encuentra un apoyo constante en la so-
ciedad, al mismo tiempo que encuentra otro en el gobierno.
Ese objeto común que, en las aristocracias, une a los magistrados
al interés de una parte de sus contemporáneos, los identifica y los
somete, por decirlo así, al de generaciones futuras. Trabajan para el
porvenir tanto como para el presente. El magistrado aristocrático
es impulsado a la vez hacia un mismo punto por las pasiones de los
gobernados y por las suyas propias, y podría decirse casi que por las
pasiones de su posteridad.
¿Cómo sorprenderse si no resiste? Así se ve a menudo en las aris-
tocracias cómo el espíritu de clase arrastra a los mismos que no co-
rrompe, acomoda poco a poco la sociedad a su uso, sin darse cuenta
y la prepara para sus descendientes.
No sé si ha existido alguna vez una aristocracia tan liberal como la
de Inglaterra, que haya suministrado al gobierno del país, sin inte-
rrupción, hombres tan dignos y tan ilustrados.
Es, sin embargo, fácil de reconocer que, en la legislación inglesa, el
bien del pobre concluyó por ser a menudo sacrificado al del rico y
los derechos del mayor número a los privilegios de algunos tan sólo.
Así Inglaterra, en nuestros días, reúne en su seno todo lo que la
fortuna tiene de más extremado y miserias que igualan casi su poder
y su gloria.
En los Estados Unidos, donde los funcionarios públicos no tienen
interés de clase que hacer prevalecer, la marcha general y continua
del gobierno es benéfica, aunque los gobernantes sean a veces inhá-
biles y algunas veces despreciables.
Hay, pues, en el fondo de las instituciones democráticas, una ten-
dencia oculta que hace a los hombres contribuir a menudo a la pros-
peridad general, a pesar de sus vicios o de sus errores, en tanto que,
en las instituciones aristocráticas, se descubre a veces una tendencia

secreta que, a despecho de los talentos y de las virtudes, la arras-
tra a contribuir a la miseria de sus semejantes. Así es cómo sucede
que, en los gobiernos aristocráticos, los hombres públicos hagan el
mal sin quererlo y en las democracias produzcan el bien sin haberlo
pensado.
18C5. El economista y filósofo liberal austríaco Friedrich Hayek explica en

este fragmento el significado de la planificación económica.
La planificación debe en gran parte su popularidad al hecho de desear

todo el mundo, por supuesto, que tratemos nuestros problemas co-
munes tan racionalmente como sea posible y que al hacerlo así obre-
mos con toda la previsión que se nos alcance. En este sentido, todo
el que no sea un fatalista completo es un partidario de la planifica-
ción; todo acto político es (o debe ser) un acto de planeamiento, y,
en consecuencia, sólo puede haber diferencias entre buena y mala,
entre prudente y previsora, y loca y miope planificación. El econo-
mista, cuya entera tarea consiste en estudiar cómo proyectan efec-
tivamente sus asuntos los hombres y cómo podrían hacerlo, es la
última persona que puede oponerse a la planificación en este senti-
do general. Pero no es éste el sentido en que nuestros entusiastas de
una sociedad planificada emplean ahora el término, ni tampoco es
éste el único sentido en que es preciso planificar si deseamos distri-
buida renta o la riqueza con arreglo a algún criterio particular. De
acuerdo con los modernos planificadores, y para sus fines, no basta
llamar así a la más permanente y racional estructura, dentro de la
cual las diferentes personas conducirían las diversas actividades de
acuerdo con sus planes individuales. Este plan liberal no es, según
ellos, un plan; y verdaderamente no es un plan designado para satis-
facer puntos de vista particulares acerca de qué es lo que debe tener
cada uno. Lo que nuestros planificadores demandan es la dirección
centralizada de toda la actividad económica según un plan único que
determine la «dirección explícita» de los recursos de la sociedad para

servir a particulares fines por una vía determinada.
La disputa entre los planificadores modernos y sus oponentes no es,
por consiguiente, una disputa acerca de si debemos guiarnos por la
inteligencia para escoger entre las diversas organizaciones posibles
de la sociedad; no es una disputa sobre si debemos actuar con pre-
visión y raciocinio al planear nuestros negocios comunes. Es una
disputa acerca de cuál sea la mejor manera de hacerlo. La cuestión
está en si es mejor para este propósito que el portador de! poder
coercitivo se limite en general a crear las condiciones bajo las cuales
el conocimiento y la iniciativa de los individuos encuentren e! mejor
campo para que eliospuedan componer de la manera más afortunada
sus planes, o si una utilización racional de nuestros recursos requiere
la dirección y organización centralizadade todas nuestras activida-
des, de acuerdo con algún «modelo» construido expresamente. Los
socialistas de todos los partidos se han apropiado el término plani-
ficación para la de este último tipo, hoy se acepta, generalmente, en
este sentido. Pero aunque con esto se intenta sugerir que es el solo
camino racional para tratar nuestros asuntos, lo cierto es que no se
prueba. Es el punto en que planificadores y liberales mantienen su
desacuerdo.
Lección 19
La igualdad
Principio de igualdade e a súa realización efectiva.
La igualdad sólo puede ser igualdad de derechos y deberes. Igualdad material

y jurídica.
La igualdad material no es fruto de la justicia, no es compatible con la na-
turaleza humana y es deseable y perseguible sólo porque atenúa los problemas
sociales derivados de la envidia y de la tendencia al exclusivismo 1
La idea de igualdad jurídica va en contra de la llamada discriminación positi-
va.
La igualdad material va en contra de la diversidad natural de talentos, incli-
naciones y valores.
Igualdad de leyes como conquista de la democracia.
Nuevas desigualdades legales para buscar fines determinados (ecologismo,
feminismo, discriminación positiva).
Revisar Law, legislation and liberty.
Igualdad material imposible e indeseable (si se persigue la igualdad material,
se tiene que acabar con la igualdad formal) (legal).
De todos modos, se considera que por lo que respecta a la homogeneidad
económica es bueno que no existan grandes diferencias por lo que es bueno
1
Llamo así en general al desprecio a los diferentes.
1o BAC La igualdad
que se intenten reducir en la medida de los posible y sin lesionar gravemente la

igualdad formal que es una de las condiciones de la libertad.
Medios para lograr la igualdad material:
1. que la economía funcione mejor.
2. el llamado estado de bienestar.
En el estado de bienestar hay que distinguir sus fines, que son salvables, y
los medios que se pueden aplicar para conseguirlo, que no tienen por qué ser los
que los socialdemócratas de postguerra2 pensaron.

19C1. 19C2. 19C3. 19C4.
2
De la II Guerra Mundial, es decir, a partir del año 1945.

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Apuntes de

Instituto San Rosendo

I El saber filosófico: sentido y finalidad 21

2.2.6 Conocimiento filosófico . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

4.2 Caracterización de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

6 Los problemas filosóficos 67

II El ser humano: configuración y dimensiones 77

7.1 Concepción biológica del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . 80

III De la filosofía moral a la filosofía política 119

11 Libertad y responsabilidad 121

12 Heteronomía y autonomía 129

12.3 Expresión política de la autonomía . . . . . . . . . . . . . . . . 130

13 Felicidad y justicia 135

14 La idea de ciudadanía 139

IV Estado, ciudadanía y democracia 147

16 Los derechos humanos 159

17 La legitimidad democrática 171

18 Los retos de la democracia 183

1.1 ¿Para qué sirve esta asignatura?

1.2 ¿Para qué sirve la filosofía?

2. Cómo somos nosotros.

1.3 Fuentes de nuestros conocimientos

1. qué podemos pensar.

2. qué es ser bueno y malo.

3. cómo se puede vivir en grupos.

4. cómo se pueden organizar mejor los grupos sociales.2

1.4 Algunas características de la filosofía

1. aprender lo que se supone que debemos saber,

2. desconfiar de lo que hemos aprendido y

3. desconfiar de las razones para nuestra propia desconfianza.

1.5 Textos a comentar

La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad. . .

permanecen con gusto bajo ella a lo largo de la vida, debido a la pe-

Por tanto, a cada hombre individual le es difícil salir de la minoría

Pero, en cambio, es posible que el público se ilustre a sí mismo, siem-

siempre se encontrarán algunos hombres que piensen por sí mis-

Todos los hombres tienen naturalmente el deseo de saber. El placer

que los que no tienen la facultad de acordarse. La inteligencia, sin la

Nuestras capacidades son las adecuadas a nuestro estado y a nuestros

ser por aquella porción y grado de conocimiento que nos ha con-

allí donde sólo debemos aspirar a probabilidad, y esto es bastante

El buen sentido es lo que mejor repartido está entre todo el mundo,

la común opinión de los filósofos, que dicen que el más o el menos

El saber filosófico: sentido y

A racionalidade: elementos e procedementos que a definen (conceptua-

2.2 Tipos de conocimiento

2.2.1 Conocimiento científico

2.2.2 Conocimiento cotidiano

2.2.3 Conocimiento religioso

El conocimiento religioso trata de transmitir una experiencia irrepetible de

2.2.4 Conocimiento ideológico

2.2.5 Conocimiento artístico

Podemos llamar así al conocimiento que obtenemos de la apreciación de las

2.2.6 Conocimiento filosófico

2.4 Consistencia y coherencia

2.5 Los conceptos

2.8 Racionalidad crítica

2.9 Verdad y racionalidad

2.10 Verdad como copia

1. Antes de fiarnos de alguien o de algo, debemos cuestionar si es una fuente

2. Debemos recordar que todo el mundo puede equivocarse.7

4. Que aunque aceptemos lo que nos dice otra persona, la responsabilidad,