Guía Práctica Para

Los Iyawo e Iniciados

Dentro Del Mundo De
Los Orishas
(Todo Lo Que Debemos Saber Dentro del Culto Yoruba)

Por
Tomás Pino
Omo Elegbara

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 Mis Palabras

Antes de empezar esta guía, quiero agradecer a mis ahijados que me ayudan
cada día a seguir dando lo mejor de mí con los más grandes respetos y
enseñanzas siempre teniendo en mente una humildad definida, dándole las
gracias a mi esposa y mis hijos que son los que cada día me ponen el amor y
el cariño para ser lo que hoy día soy un gran padre y religioso.

La Cuestión no es decir soy grande, es mantenerse entre los grandes sin ser
reconocido.
¨Tomás Pino¨
Escritor

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 Prologo
Debido a las grandes cantidades de libros publicados durante muchos años
pongo a su disposición esta pequeña guía especialmente dedicada a los que
realmente tienen necesidad de aprender como es debido el aprendizaje del
culto a los Orishas, hay infinidades de Iles Osha (Casas de Santos) donde se
ven diferencias entre otras y así siempre viviremos entre muchos Iles Osha por
ello acá solo pondré lo que he aprendido durante mis años de estudios en esta
rama o tierra Yoruba llamada Santería.

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 Capitulo I

La Santería y Sus Adoraciones

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La Santería o Regla de Osha se conformó, con rasgos diferenciables, en las provincias
occidentales de Cuba desde fines del siglo XIX, y desde la década del 30
aproximadamente, lo cual se extendió por la región oriental en todos sus parámetros.

En este credo se rinde culto a los “Orishas” y los antepasados, cuyas funciones principales
son las de proteger a sus devotos y orientar sus vidas en todo momento. Para tomar
decisiones o mantener la determinada conducta, de los creyentes lo cual se valen de la
interpretación de los diversos paradigmas conceptuales recogidos en mitos, leyendas,
proverbios y sentencias que acompañan a cada deidad dentro de este culto (Lo cual se
define como el Orisha titular de la persona). La relación entre el espíritu, el fetiche y la
magia ocupan un lugar destacado en esta expresión religiosa y en todo aquel que la
practique.

En la Santería a diferencia de otras religiones, los Santos no sé adoran en forma de

imágenes, sino en piedras que se mantienen dentro de soperas u otros recipientes afines.
Por ello según aquella liturgia lucumí, el hombre al morir iba a donde se encontraba
Olofin, a quien le daba cuentas de todas las cosas malas y buenas que había hecho durante
su paso por la Tierra.

Tales piedras se recogían y a una por una se les iba preguntando con coco si tenían el
espíritu de algún santo en particular, si con el coco decían que sí, entonces se les preparaba
y lavaba con el omiero de Ozain (Omiero significa el baño que se da a las piedras con 21
hierbas y otros ingredientes como pescado ahumado, la jutía, la cantidad de pimienta de
guinea equivalente al número del santo, agua bendita, manteca de corojo miel de abeja,
manteca de cacao, el aché de la cabeza y cascarilla). Estos baños los prepara el Orihaté
con la ayuda de otros santeros o la asistencia de algunas santeras que son las que dan el
ashé de nacimiento para el nuevo iniciado, ya que uno solo no lo puede hacer, siempre
debe estar acompañado el Orihaté en esta y todas las ceremonias dentro el cultor Yoruba.
Para preparar los baños de las piedras, se colocan en la estera 21 hierbas (No pueden ser
menos de 21 ya que es un numero de los caminos de Elewua para asi poder el nacimiento
y abrir los caminos en todos sus sentidos) y se les saca bien el zumo, ya que éste es el que
da vida a ésos espíritus o deidades.

Es por ello que, Ozain es el Dios más importante dentro del culto a los Orishas, él es la
vida misma de esta tierra y el dios curandero. El Ozainista que mayormente es Oní Shango
tiene el conocimiento de todos los ewés (hierbas) los que curan y matan; tienen una
facultad muy grande pues con ellas salvan las personas de la misma muerte o las cura de
una enfermedad mala al igual que al contrario de lo ya mencionado. Después se hace el
sacrificio de los animales, lo cual dicha sangre de los animales es la que fortalece y da
fuerza a ése espíritu para que se desarrolle y crezca y para que el santo pueda hablar a sus
hijos acá en la tierra.

Por otra parte, si no hay sacrificio, el caracol no habla (Del mismo modo que un niño que
no es amamantado por su madre, no crece ni se fortalece) Lo mismo sucede con el santo
en todo momento tiene que haber sacrificio, desde el comienzo del mundo ha existido el
sacrificio para alcanzar un milagro, en todas las creencias, se ha sacrificado algo a Dios y a
los dioses.

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Lo mismo pasa con el continente africano; quizá ahí sea primitivo, pero muy espiritual y
téngase entendido y recuerde muy bien que aquel que no esté lleno espiritualmente estará
vacío y carecerá de todo lo bueno que tiene el ser humano en este mundo.

Capitulo II

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Téngase entendido que Lo primero que se le hace a un Iyawó es el Registro de Entrada, es
en éste donde se saca un Oddun lo cual sobre la base o la afirmación de dicho Oddun, se
ve quién es el Ángel de la Guarda de la persona.

En estos casos hay dos formas o ramas para determinar el Ángel de la Guarda del futuro
Iyawó.

La primera es la que usamos nosotros los Santeros, que bajando el caracol del “Padrino” o
lo que nosotros conocemos como caracol de Elewua y con éste investigamos quién es el
Ángel de la Guarda del nuevo Iyawó o la persona que entra en la Ilé Osha de nosotros.

Hoy día hay muchas contradicciones acerca de esto ya que muchos dicen que esto no
siempre es exacto, pues uno hace la tirada y sale una letra pero, si se repite la tirada, en
ocasiones no sale la misma letra.

En Ifá, se saca el Ángel de la Guarda por medio del tablero, bien en el momento de coger
la Mano de Orula o el Ikofá o Irowofa, aunque también se puede determinar sin que el
creyente tenga dicho Ikofá o Irowofa pero para muchos Oluwos esto es erróneo porque
donde dejamos el secreto de ese Oddun de Ifá que se lanzó en ese momento pues no todas
las Iles Osha o las Iles de Ifá trabajan igual o lo que nosotros tenemos como refrán de que
Cada Congo Con Su Maña.

Hay muchos que dicen que es este método el más exacto dentro de todo el culto Yoruba,
pues se supone que Orula como no hace santo, es imparcial en todos sus sentidos.

Pero ahora téngase entendido algo como dicen muchos de las personas que dictan dicho
Oddun sea dentro del Caracol de Elewua o sea dentro del Tablero de Ifá, que son muchos
los que critican las partes fundamentales al momento de saber quién es el Ángel de la
Guarda de dicha persona, pero veamos algo más lógico y fundamental en todo momento.

Anteriormente aquellos grandes Obbas en tiempos muy lejanos no tenían la capacidad de

comunicarse con Oluwos y hacían dicha ceremonia con el Caracol de Elewua (lo cual por
uno de mis informantes dicen Que, es el quien da la autoridad de decirnos quien es el
ángel de la guarda de toda persona ya que es el que le abre los caminos a todos para que
puedan llegar a nosotros el que lleva y trae a orunmila lo que Olofi le dicta de la persona)
y hacían dicho Orisha titular en todo su momento, fue entonces que con el pasar de los
años se extendieron las críticas por muchos mayores dentro de la ceremonia o Registro De
Entrada.

Para mí en particular no es discutir un problema religioso o un problema de en quien

creemos, es saber de qué cuando entramos con lo que nosotros llamamos Eshu al cuarto de
santo no es Elewua como dictan muchos en estos tiempos.

En una de mis investigaciones me quede perplejo por lo que escuche ya que algunos dentro
de este culto no sabemos a lo que hoy día les explicara lo cual es en este caso donde no
debemos confundir nunca a Elewua con Eshu aun así cuando este sea Eshu Elewua y a su
diferencia lo cual su diferencia está en que si este es cargado o no, lo cual tenemos que
tener claro que Elewua es un Orisha y Eshu no lo es como tal.

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Lo cual digámoslo de este punto de vista, Elewua puede ir en la leri de un Iyawó mientras
que Eshu en ninguno de sus sentidos puede ir a la leri de un Iyawó.

Es por ello que cuando Elewua bajo a la tierra al igual que todos los Orishas en todos sus
Avatares, Oddun, Deidades e incluso Fenómenos, lo hicieron acompañados con un Eshu o
por un Eshu para así determinar su posición o vigilancia en este mundo.

Elewua por otra parte es un creación directa de Olofi, mientras que Eshu existía antes de
que Olofi; Olofi es luz, Eshu es Oscuridad, Olofi es creación, Eshu es la oposición y lo
desafiante a esa creación. Cuando Olofi era simplemente un punto de luz que se había
creado así mismo, Eshu era la oscuridad reinante en todo el mundo y universo.

Olofi mando a la tierra a los Oddun o llamados Mellis, Eshu los acompaño para oponerse
a sus misiones, los Orishas como tal vinieron a la tierra por mandato divino pero Eshu los
acompaño para estropearle sus propósitos. Mientras que Elewua es adorado como un
Orisha capaz de abrir y cerrar los caminos de lo bueno y lo malo en nuestras vidas, Eshu es
atendido con cautela para que no nos estropee el destino ni la suerte en ningún momento
de nuestros caminos o lo que nos emprendamos.

Con los años de aprendizajes y escuchando a muchos mayores dentro de este culto, ellos
decían que a Elewua se le ruega y convence por medio de ofrendas o cualquier método que
conozcamos, a diferencia de Eshu que se le “soborna” por decirlo así, ya con ello Elewua
nos ayudaría en nuestras acciones buenas o malas, mientras que Eshu siempre lo tendrá o
será definido como bueno o malo.

Las similitudes y confusiones que se presentan en estas dos deidades o figuras viene dado
por que ambos comen primero, los collares de ambos aunque no iguales en ningún
momento son muy parecidos, además de que ambos tienen un comportamiento similar y
parecido en casi todos sus aspectos.

El que nosotros los santeros demos Elewua y no Eshu, no es un asunto tan discriminatorio
en ningún momento, pero todo es debido a que Eshu debe ser montado o cargados con los
Makutos correspondientes según sea su Ángel de la Guarda, su Ori y su Oddun de Ifá, algo
que es competencia o solamente los Babalawos conocen, mientras que Elewua se
entregara atendiendo dicho camino que le sea definido a la persona al momento de saber
que camino rige en la persona misma.

Una vez investigado me topé con que gran parte de la confusión imperante, es
responsabilidad únicamente de los Babalawos que cuando entregan un Eshu lo hacen con
la creencia o haciendo creer que se trata de un Elewua lo cual no es así espero tengan eso
entendido.

Algo que se viene haciendo debido a que durante de mucho tiempo y sobre todo por la
incapacidad de entender las religiones o de origen cristiano la figura o deidad Eshu es el
mismo Diablo Cristiano o lo que nosotros conocemos como nuestro Alosi o Olosi y para
esconder esto se le decía que a muchos que Eshu era el mismo Elewua que entregaban los
Babalawos cosa que es totalmente falsa.

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Ahora téngase entendido que un Elewua que no sea de cabecera será entregado en una Otá
representando a dicho Orisha lo cual tendrá que ser entrega por un Olorisha que es quien
tiene la autoridad de entregar dicho Orisha. Mientras que atendiendo a la diferencia figuras
religiosas es que de manera tan aceptada o acertada es que a Eshu solo deberá de darle de
comer el Babalawo que es quien tiene la autoridad así como de entregarlo como ya
mencione y por la misma recomendación de Orula.

Ahora ya entiende porque Eshu no es Elewua y aun cuando no es un Orisha, tampoco se

puede definir como algo malo o bueno, sino más bien como algo neutral, además, como
Eshu no tiene compromisos de ningún tipo alguno con uno ni con ninguno y cualquier
error en su adoración o culto, podría traducirse de muy desagradable experiencia, cuyas
consecuencias serían negativas para uno, lo cual jamás y nunca sería algo comparable con
las travesuras que nos hace Elewua, es altamente recomendable que siga la supervisión o la
opinión de un Babalawo, en casos de darle una Eyebale.

Esta también de aclarar que el único que conoce a Eshu y entiende al mismo en toda su
naturaleza es Orula y el único que es capaz de enfrentarle es Obbatala, a quienes los
Olorishas y los religiosos sensatos acuden a ellos para poder o tratar de frenar o desviar sus
acciones negativas en nuestras vidas en todo momento.

Una de mis investigaciones también me dejo algo de un colega que decía:

“Que más que confundir, podrán echar luz sobre la manera con que nos relacionamos con
nuestros Orishas y deidades, e imaginando que le darán cierta explicación alguno que
otro religioso observador, haya notado que luego de que las cosas de irles no muy bien
acudieron a Eshu y en vez de resolver sus problemas estos se tornaron más intensos,
terminando luego perplejos antes la consulta del Oráculo de Ifá, cuando el Babalawo les
identifica el problema como que dicho problema es generado por desatender a su Elewua
pero porque si tengo Elewua en mi casa pero ese no es Elewua es Eshu lo cual tiene que
recibir dicho Elewua.”

Una vez aclarado este punto lo principal que se hace es el registro de entrada lo cual se
realiza aproximadamente una semana antes de comenzar las ceremonias para el asiento del
santo, de tal forma que le dé tiempo al futuro Iyawó a conseguir las cosas necesarias para
poder realizar el Ebbó de Entrada.

La Oyugbona (Madrina) es la que va a buscar al ahijado con el collar de mazo (Iña Osha)
del santo que se va a realizar, para prenderlo, es decir, rodearle el cuello con un collar de
Obbatala, aclaro que es el primero Orisha que prende a la persona en el momento de que la
persona esta presa al santo, lo cual dicho collar está formado todo por cuentas blancas, lo
cual la persona en estas condiciones no puede ir a ningún lado sin tener puesto el collar, no
puede tener contacto sexual, ni ingerir bebidas alcohólicas y debe evitar todo tipo de
agitación o imprudencias ya que está en momento de purificación en su totalidad.

Ya una vez que llega al Ilé de Osha de su madrina, depositará el collar sobre la sopera de
Obbatalá, lo cual la madrina debe de estar esperándolo detrás de la puerta con una jícara
con agua, para su respectivo omí tuto y tocando el agogó de Obbatalá. Al momento de
echarle el Iña Osha sobre la cabeza, se canta lo siguiente:

Iña le bawa Orisha ila le bawa Iyawó

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 Iyabore iyabore Iña le bawa Orisha

Cuando el ahijado entra, rocía un poco de agua, tocando el agogó, es conducido delante de
Obbatalá y se le da un coco, dándole cuenta de lo que se va a hacer.

Ya en este momento la persona es llevada para el Ebbo de entrada, anteriormente el Ebbo

de entrada se hacía con Obbas en todo momento pero todo esto ha cambiado hoy día se
necesita un Babalawo para dicho Ebbo de entrada.

Recuerde que antes de salir de la Ilé de su madrina tendrá que cantar:

Agonileo agola agonileo ago la osha

Cuando se va al río, hay que llevar una cazuelita de Oshinshin (es una comida natural y
favorita de Oshún que se compone de huevos revueltos, ajís dulce, verdolaga, y
camarones) una tinaja, 4 pedazos de coco, (recuerde que siempre en el Obi se llevara otra
pedazo que será el testigo de Obi) cinco monedas y un pichón de guinea, para la
ceremonia descrita en el tratado del Río y la ceremonia de Ibaomi. La tinaja es para traer
agua del río, el Oshinshin se echa al río, se le da cuenta a Oshún de lo que se va a hacer y
se le da coco. Terminada esta parte el ahijado se mete en el río, se le rompe la ropa y se
deja abandonada a la orilla en la corriente. Se baña con un estropajo y esté busca la Otá en
el río Ibaomi.

Quiero también aclarar que a no ser que el santo que se vaya a recibir sea Elewua, que en
este caso el Iyawó debe ir primero al monte y realizar la ceremonia de la Jutía, la cual debe
de ser matada con un tarro venado; o si es Oggún debe primero ir a la loma.

La acción de llevar a bañar al Iyawó al río simboliza, en esta religión, romper con el
pasado, es decir, con todas las acciones de la vida pasada del Iyawó y abrir el nuevo
camino del neófito.

Esto representa ese camino la corriente del río al llevarse la ropa vieja del Iyawó. Esto
nace de un rito en que el primer Iyawó hijo de Orúmila y Oshún se fue al río, se llamaba
Ibaomi y se perdió en el mismo. Por lo tanto, cuando el Iyawó se baña en el río y busca el
Otá que lleva para su casa, simboliza la representación de ese primer Iyawó, Ibaomi,
ofrendado al río.

A esta Otá no se le hacen ofrendas, sólo se tiene en la tinaja del río. Pero era costumbre de
los Iyebú, que aún persisten entre algunos Iworos, conservar está Otá en un güirito
pequeño peculiarmente adornado, dándole de comer a esta Otá junto con Oshún u Orúmila.
El güirito, simboliza a Ibaomi, lleva los siguientes adornos:

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Siete plumas de loro en la boca, ilke de Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún; alrededor,
cintas pendientes de siete colores, menos negra. A esta Otá sólo se le dan las últimas gotas
de sangre de Oshún y Orula.

Al llevar al Iyawó para el río, se le canta tocando el agogó:

Meya meya oro nire lerun osha baba awó omo lara ikú mowa melabo awó

Cuando se está lavando en el rio, principalmente la cabeza, se le canta:

Abewe abewe awó lona ori lonire lewawe obebe lona oni ashé labowe onire
Después, al sacarlo del agua con la tinaja y el Otá, se le mata una etú keke y se le da al
otá., y además se echa una gota de sangre en la tinaja y se dice:

Osha niye baba Olofin niye eyá balode

Una vez aclarado esto en el rio se le echan tinajas de agua, según el número del Orisha que
se va a hacer, ya cuando sale del río el nuevo iniciado se le cantara:

Ashé eshuba Iyawó, ashé eshuba Iyawó

Obatalá la wadeo ashé asumab Iyawó

Al llegar a la casa delante del awó, madrina y Oyugbona se le pone la mano en la cabeza y
le rezan lo siguiente:

Baba lerí osha baba odudua wawa alofia adudua osha oddara lerí oddara ke osha ero ke
Washitutu kashi ashé meni bogbo ni aye kaleno osha tes iban Eshú

Ya las piedras donde se va asentar el santo deben haber sido preparadas y consultadas,
pues hay piedras que no comen con la cabeza de la persona.

Al llegar a la casa de la madrina procedente del río, se arrodilla en la puerta de la casa de

esta y entra con la tinaja en la cabeza, se toca el agogó de Obatalá y se canta lo siguiente:

Erulo erulo amalo arikú

Erulo erulo amalo arikú

En la puerta del cuarto se le da el coco al Ángel de la Guarda de los padrinos, la tinaja que
es el secreto del rio se le pone al santo de la madrina; ya una vez en la casa a continuación
se le ruega la cabeza a la persona en este caso al hijo de Shango se hace de esta manera

Un plato blanco donde se colocan 4 pedazos de coco con una jícara con agua.
En otro plato se pone Coco Rallado, Cascarilla, Manteca de Cacao, Pañuelo Blanco, Dos
Velas Blancas de Rogación y Algodón

Dicha rogación se hace as;

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Se agarran los dos platos, se le presenta en la cabeza al Iyawo y se empieza a Moyubar a
todos los muertos antepasados de la rama de Santo etc… luego se le presenta en los
hombros, Rodillas, Pies y manos. Ya hecho esto los platos se ponen en el suelo.

De la jícara con agua se le echa un poquito en la cabeza diciendo:

Omi Tuto, Ana Tutu, Tutu Laroye, Tutu Ile, Tutu Owo, Tutu Ariku Babawa.

con dos palomas blancas; se le da una comida ligera, se prepara la estera y se acuesta a
dormir. Esta rogación, aunque la persona sea hija de Elegguá, se hace con palomas, pues
aún el santo no está coronado. Hay veces, en que si el Iyawó va a recibir un Obatalá, no se
ruega la cabeza, porque la rogación que se le va a hacer en el cuarto es con ellas. Mientras
la madrina y la Oyugbona preparan el trono con los secretos correspondientes a cada santo,
la Oyugbona coge las hierbas secretas explicadas en ashé lerí, para hacer el ashé odushú,
agregándole los distintos asheses y el iyefá de Orúmila.

Todo esto se machaca con el Otá de oké. Esa noche se prepara el Eggún y se le da coco.
También se preparan los collares del Iyawó.

Si el Iworó está mal de salud o sale defendiéndolo Ibaomi, se le pone agua del rio a la
tinaja con el otá, se le echa orí, Efún, se le da un pichón de etú y se pone debajo de la
cama.

Cuando una persona o Iworo tiene problemas para que le baje su santo o su muerto al lerí,
se coge la tinajita del rio, se le echa agua junto con el otá, azabache, un coral, una piedra
de imán, una tuna, un pedazo de cardo santo, se le pone delante de los orishas echándole
agua a Yemayá, Oshún, Oyá, Olorun y un litro de aguardiente.

Se puede usar después de haberla tenido delante de los Oshas durante tres días. También
Se utiliza para ebbó misi; asi bajará osha o Eggún amego.

Primer dia o dia de santo

Al otro día, lo primero que se hace es Ozaín. Se preparan las cazuelas según el santo que
se va a hacer y después se rompen las hierbas, se hace oro de Ozaín y se sazonan las
cazuelas por el Orihaté con los diferentes ingredientes.

En la ceremonia de consagración de un novicio a una divinidad, el empleo de las hierbas es

fundamental, porque esas mismas hojas han servido para elaborar el ashé de la divinidad y
él recibe de ellas el crecimiento de fuerza, que crea un primer lazo entre el futuro Iyawo y
su Orisha.
La trituración de las hojas destinadas a estos baños es hecha con tanto cuidado, como su
recogida, se entonan cánticos, celebrando las virtudes y los poderes de cada una de ellas,

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por los oficiantes, que están en signo de respeto con el torso desnudo y descalzos, como en
presencia de un rey.

El Babalawo u Obba entrega a la primera madrina o Iyaré, dueña del santo que va a recibir
el neófito, la cantidad de hierbas indispensables para hacer el Ozaín de la gran ceremonia,
las cuales se presentan a Olorun y después el santo recibe una ofrenda de coco. Se colocan
después, distribuidas en dos grandes montones, sobre la estera, en la misma habitación
donde van a desarrollarse todos los ritos, lustraciones y sacrificios del asiento.

El Obba toma un mazo en cada mano y se los presenta a los Orishas. Después mastica una
hierba que lleva en la boca y escupe sobre ellas para darles su ashé. El ashé lo tiene en su
saliva. Allí han de estar las hierbas principales de cada Orisha, 21 en total, como mínimo y
todas se mezclan y confunden. Junto a la estera, se alinean un número de cazuelas de
barro, pintadas con el color emblemático de cada santo.

Cazuela de Elegguá
Se pinta con osun pupuá y otí, pintándole un 3, para diferenciarlo, cuando es una
Ocha. Cuando es un plante de Guerreros, se le pinta un 3 con efún, y se cierra el borde
de la cazuela con efún también.

Sazón: Ekú, eyá, awaddó, omí laza, oñí, ataré meta, epó, iyefá de
Orunmila, obbi omí tuto.

Cazuela de Oggún
Se pinta con colores iguales que la de Elegguá, pero con distintos dibujos, para
distinguirlas. Cuando es que se recibe por un Itá, o como Ocha de addimú, se hace
igual que en Elegguá, con efún.

Sazón: Ekú, eyá, awaddó, omí laza, oñí, ataré meta, epó, iyefá de Orunmila, obbi
omí tuto.

Cazuela de Ochosi
Se pinta con colores de osun oroldo, y otí. Este es el único Ocha que siendo macho
se pinta de oroldo, al igual que Obbatalá, que es macho y se pinta de funfún.
Cuando es de recibir en addimú o aparte de la Ocha se procede igual que Elegguá y
Oggun, pero se le pinta un 7.

Sazón: Ekú, eyá, awaddó, omí lasa, oñí, ataré meddi, epó, iyefá de Orunmila, obbi
omí tuto. Frijol de carita tostado, anizado.

Cazuela de Obbatalá
Se pinta con efún y otí. Este otro Oricha siendo macho no se pinta de pupuá, sino
funfún. Cuando se recibe de addimú, siempre se hace como los anteriores y se le
pinta un 8, y puede ser de addimú, Odduduwá, Ochanlá, Oggán, Ochakuribbó, y los
determinados poderes de Ifá, que se lavan con Omiero (Osain), del mismo. Se le pinta
un 8, y se le puede pintar algo pupuá.

Sazón: Omí laza, oñí, ataré mello, opolopo orí, opolopo efún, iyefá de Orunmila, obbi
omí tuto.

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Cazuela de Oya
Se pinta con los cuatro osun ceremoniales, haciendo un arco iris y con oti para recibirla de
addimú antes se prepara bien al Eggun y cuando se pinta es con efun y se pinta un 9. En el
borde de la cazuela se cierra con efun también

Sazón: Omí laza, oñi, atare mesan, epó, iyefá de orunmila y obbi omí tuto
Cazuela de Ochún
Se pinta con osun aperí y otí. Se le pinta un número 5, y se tratará de que el dibujo
sea de una forma pareja haciendo 5 formas iguales. Cuando es de recibir de addimú, es
por algún Oricha de la corriente del mismo, como Ayé, Obbá. Se hace lo mismo que con
los demás poniendo el número 5.

Sazón: Om í laza, opolopo oñí, ataré marun, epó, iyefá de Orunmila, obbi omí tuto.
Cazuela de Yemayá
Se pinta con color osun oroldo y otí. Se le hacen 7 formas parejas. Cuando se
recibe de addimú, es igual que los demás, y es por Olokum, Aggó Iré. Se le pinta un 7.

Sazón: Omí laza, opolopo oñí, opolopo oñikán, ataré meddi, epó, iyefá de Orunmila,
obbi omí tuto. Cuando es Olokum se le añade bogbo omí.

Cazuela de Changó.
Se pinta con osun pupuá y otí. Se hace igual que los demás, dándole una forma de
castillo cuadrado. Se le pinta un 6.

Sazón: Omí laza, opolopo oñí, ataré mefa, opolopo epó, iyefá de Orunmila, obbi
omí tuto.
Cazuela de Aggayú
Se pinta de osun pupuá y otí. Es de la corriente de Oyá, por lo que se le pintan 9 formas
y un 9. Cuando es de addimú, se le pinta un 9 con efún, y se cierra el borde de la
cazuela con el mismo.

Sazón: Omí laza, opolopo oñí, ataré mesan, opolopo epó, iyefá de Orunmila, obbi
omí, y el omí Ibú que se recogió en el mismo, en la ceremonia del coco del Ibú.

Las herramientas se dejan dentro de la cazuela del Omiero, hasta que termine el
lavatorio

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Cosas de interés

Los demás Ochas, llevan el mismo proceso, excepto algunos que son extraordinarios,
como Asowano. Todas las cazuelas en el Kari Ocha llevan omí ibbú que es lo primero
que se le pone como sazón. Antes de comenzar a ripiar la hierba para hacer el Omiero
(Ozain), se le pone la ewereyeye, y el pereggún, lo cual lo último lo pone el
Padrino o madrina.

Las cazuelas de Ochún y en especial la de Yemayá, es conveniente que lleven bastante

ewé Oyuoró.

Las cuatro primeras hierbas que van a la estera son del Obbá y son las siguientes:
prodigiosa, verdolaga, hierba fina, bledo blanco. Ningún Omiero puede prescindir
de ellas, aunque se haga de 7 ewés, pues son las más importantes dentro de lo que
es el Aché del Omiero. Estas están reservadas al padrino o madrina también.

Para una consagración de Sodoricha, son las siguientes que no pueden faltar: bledo
blanco, atiponlá, ewereyeye y el pereggún. Estas son exclusivas del padrino o
la madrina, quien las echa en la cazuela, siendo las últimas antes de comenzar a
despalillar.

Cuando se le va a dar coco a las cazuelas, siempre se le echa dentro unos trocitos y se
toca los cuatro puntos cardinales de la misma diciendo:

Obba: Atiyawe. Atiwa Orun, Atilodde, Atikantaré

Obbiero Osain.
Coro: Akuaña

Siempre que se haga Osain para un Kari Ocha, han de haber como mínimo 21
hierbas, que mayormente sean de la corriente del Ángel de la Guarda del Iyawó.
Se cantará también como mínimo 21 súyeres de Osain. Cuando es para unos
guerreros, se puede hacer igual, aunque con 7, 14, 21 ewés es suficiente y la misma
cantidad de súyeres. Para esto se le puede cantar a Elegguá, a Oggún y a Ochosi, si
son unos guerreros, cerrando con 7, o 21 cantos más de Osain. De igual forma, la cual
es la más acostumbrada, es de darle 21 súyeres de Osain y nada más.

Antiguamente, y todavía hoy día, se suele ver como se canta Osain para hacer omiero,
haciendo sonar un chekeré, o maraca. Realmente es así, pues hace llamar el aché de las
ewés.

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 Instrumentos y orden para el Oro de Igboddún
(Lavatorio de Ocha y llamada de Oddón)

Estos se le ponen al Obbá delante de la estera cuando este se prepara para hacer el
Oro del Igboddún, en un plato blanco, en el que están los instrumentos que son:

1 obbi entero, 1 maraca, 1 Aggó, y una campanilla.

Son los instrumentos para llamar en el orden establecido de jerarquía, a los Ochas
correspondientes, dejando el Ángel de la Guarda para lo último, y sin nombrarlo en el
orden. Es decir, cuando llegue al Ángel de la Guarda, se lo salta y lo hará en el último
lugar sea cual sea su Ángel de la guarda.

Orden del Oro del igboddún

Elegguá, Oggún, Ochosi, Inle, Asowano, Oricha Oko, Dadá, Oggué, Oke, Ozain, Aggayú,
Ibejis, Chango, Obbatalá, Yewá, Obba, Oyá, Yemayá, Orula, Ochún. (Aquí se le hace el
Oro al Ángel de la Guarda)

Maraca:
Elewua, Oggún, Ochosi e Inle.

Aggo:
Asowano.

Maraca:
Orisha Oko, Daddá, Oggué, Oke, Ozain, Aggayú, Ibellis, Shango.

Aggo:
Obbatala.

Maraca:
Yewa, Obba, Oya, Yemaya.

Aggo:
Orunmila

Campanilla:
Oshun

Ángel de la Guarda o Santo que se está lavando.

Instrumento adecuado a la deidad.

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Forma y orden para hacer Ozain de Ocha

Antes de hacer un Ozain para lavar Osha o guerreros, o incluso para hacer ebbó misí,
se tiene que preparar el muerto como de costumbre. Si es un plante de guerreros o una
Osha más aún, ya que es de debido cumplimento para ello.

Entonces se coloca antes que nada el muerto, y luego se ponen las cazuelas al revés
dentro del cuarto del santo, en la que se tiene de antemano la mesa preparada. Junto a
esta, un latón con las ewés amarradas, con una cinta de color de acuerdo al Oricha que
se va a hacer, o la ceremonia que se va hacer.

Lo cual es de la siguiente manera con representación de los colores de dichas deidades:

Elegguá
Cinta roja.

Oggún
Cinta roja.

Ochosi
Cinta azul.

Obbatala
Cinta blanca.

Ochún
Cinta amarilla.

Yemayá
Cinta azul.

Shangó
Cinta roja.

Asowano
Cinta roja.

Oricha Oko
Cinta roja.

Inle

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 Cinta azul.

Y asi sucesivamente.

Estas mismas Ewes se han de recoger o buscar el día anterior antes de las 6:00pm, por lo
tanto téngase entendido que estas duermen dentro del cuarto con una Ataná encendida
delante y un vaso o jícara de agua, para que cojan el ashé en el Igboddún de Osha.

Día de la ceremonia
Se le dará antes de comenzar coco a Eggún, y luego de esto se va para el cuarto, y el
Obbá tiende la estera, sobre la cual se irán colocando los mazos de hierbas amarradas
uno por uno. Una vez hecho esto, enfrente de la estera, se irán colocando las cazuelas
por el orden de Elewua, hasta la última que es el Ángel de la Guarda como ya lo vengo
mencionando anteriormente. Si en este caso, el cual este es el orden, fuese un
Sodoricha, se tienen que pintar las cazuelas con los colores rituales de cada Ocha,
es decir, cada cazuela lleva su color. Estos se pintan con los colores del osun lerí y otí,
téngase entendido que esto se hace la noche en que se lleva al río al Iyawó.

Por otro lado si es un Osha de addimú, como Olokum, o cualquier otro, se colocan 2
cazuelas, la de Elegguá que siempre se pone, y la del Osha de addimú. A esta no se le
pintaran los colores rituales, sino que se les hace un círculo alrededor del borde con
efún y se le pinta el Oddún en el que reinan ese Orisha o con el cual vino por mandato
la entrega de dicho Orisha. Cuando son unos guerreros, se hace una sola cazuela, de
la forma descrita anteriormente.

Hay muchos Iles que estilan el hacer una sola cazuela y luego dividir el contenido
en dos, pero sinceramente, a opinión y a lo de muchos religiosos esto se hace por no
añadir un derecho más, o por no molestarse en hacer las cosas debidamente
prescritas como son y tienen que ser.

Ya que cada Osha ha de tener su cazuela propia, pues puede ser que el Osha de
addimú que se va a lavar, la persona que hace una sola cazuela para compartirla, no
tiene recibido este Oricha, y eso significa no poder lavar su caracol.

Puede hacer el omiero, pero no puede lavar ese caracol posteriormente, por lo que se
aconseja que se levante a 2 iworos para que lo hagan.

Olorisha que entrega Ewe

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Estera

Ewés del
Obba.

Cazuelas en
orden de
jerarquía.

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Bueno para mi persona y algunos colegas este es el orden de las cazuelas,
comenzando por echar ewés de la derecha, hacia la izquierda.

Las ewés se echan de todas en todas las cazuelas. Cada una de las Iyaloshas o
Babaloshas que estén dentro del cuarto, recogen 3 mazos de hierbas, de manos del
Olorisha más chiquito en edad de Ocha.

Este se arrodilla desde el momento en el que el Obbá comienza a colocar las ewés en la
estera, por el lado contrario a la que se colocan las cazuelas.

Luego, cada uno de los iworos que están en la ceremonia, comienzan a echar un poco
de las hierbas que se le entregan dentro de cada una de las cazuelas, sin volver hacia
atrás ya al terminar de echar en las cazuelas, siempre arranca un último poquito, al que
besa y tira dentro de la estera.

Luego entrega las hierbas a la persona que está entregando, de la misma forma que
se la entregaron, si por algún motivo, esto es un Santo, y una de las personas no tiene
alguno de los Oshas que se van a lavar, en esa cazuela no puede echar hierba, es
decir; si se está haciendo un Yemayá con Oro para Oricha Oko, y uno de los iworos
es hijo de Yemayá, pero no tiene Oricha Oko, puede estar en el Santo, pero en la
cazuela de Oricha Oko no puede echar, ni agua, ni hierba.

Al finalizar todos los Olorishas, comienza a echar la Oyugbona, y cierra el Padrino o la

Madrina. Este, según termina con los mazos, los coloca dentro de una canasta, fuera
de la estera. Luego al terminar, entre la o el Oyugbona y la madrina cogen por los
lados la estera, y echan los restos de las hierbas en todas las cazuelas.

Luego de esto, el padrino o la madrina, comienza a echar primero la ewereyeye, y

cierra con el pereggún. Terminado esto, se comenzarán a sentar los iworos, el
Obbá y las aguadoras. Es muy importante decir, que en Oshas de addimú, no se echa
pereggún ni ewereyeye, aunque esta puede ir en algunos de los Oshas de addimú. El
ewereyeye por el contrario, puede ir en cualquier cazuela, pues sustituye a
cualquiera de las ewés que puedan faltar en la consagración que se esté
realizando en cualquier momento, ya que es muy importante por decirlo asi.

Obbá

Aguadoras.

6º Obbatalá 5º Changó 4ºYemayá 3º Ochún 2º Oyá 1º

Elegguá
 Iworos.

Al sentarse los Iworos, lo primero que comienzan a hacer es a quitar los palitos de las
hojas, lo más posible, hasta dejar simplemente hojas en toda su totalidad.

Esto cuando se termine, se comienza a hacer el ozain, es decir a romper las ewés
dentro de la cazuela, es aquí donde e l Obbá entona los súyeres, y cada vez que se
canta un súyere nuevo las aguadoras echan agua dentro de las cazuelas en las que se
están rompiendo las hierbas.

La forma de echar es por orden, cada cubo tiene su agua y cada cazuela tiene su jícara.
Se echa agua por orden de jerarquía, sin saltarse ninguna de las cazuelas.

Al terminar el ozain, se comienza a sacar las hierbas mayores de tamaño, que

quedan dentro de las cazuelas, las cuales se ponen en un plato de barro al lado de la
cazuela, para proceder a sazonar, de la forma indicada anteriormente, luego de haber
sazonado se da coco, y luego se colocan los santos del Iyawó, con su sopera,
herramientas etc. Dentro de una palangana que tiene que estar pegada a la del omiero.

Obbá. Cazuelas de Ozain.

Palanganas con los santos.

Aguadoras. Platos con la

hierba
 Lavatorio de los Santos

La forma de lavar los Ochas, es similar a la de hacer el omiero. Lo primero de todo,

cuando cada uno de los Iworos, tiene ya los instrumentos de los Ochas del
Iyawó dentro de las palanganas, el Obbá comienza a enjuagar el santo del padrino con
omiero y a vaciarlo dentro de la cazuela de nuevo.

Esto se hace para que el Elewua del padrino le dé el ashé al Elewua del ahijado y lo
pueda parir, esto se hace con cada uno de los Santos del padrino.

Ahora antes de comenzar, se deja la sopera del Osha al lado de la palangana, se le

pone omiero dentro y se tapa. Luego se coge un poco de la hierba y se pone en la
mano izquierda, encima ponemos el caracol del santo que va a nacer, le ponemos
encima más hierba y luego el jabón blanco. Se unen las manos, que se irán frotando a
forma de círculos, de manera que el jabón y el omiero vaya cayendo sobre las otás, y
herramientas del Osha del Iyawó. La forma de comenzar, es la siguiente:

El Obbá comienza a cantarle a Elewua y las aguadoras echan un poquito de

omiero sobre las manos de los Iworos que están p re v ia me n te sentados para lavar
el caracol, cada vez que se cambia de canto o se canta a otro Oricha, se echa agua.

Al llegar al Oricha Obbatala á, se quita el jabón, y se coloca sobre la hierba del plato, y
también se prescinde de las aguadoras, pues ya lo que se hace es que se vacía el
caracol dentro de una jícara, y se le van quitando las ewés restantes. Se prosigue
lavando con la mano derecha y cada vez que se cambia de canto, se vacía el omiero
de la jícara tiene que tener mucho cuidado y precisión de que no se caiga ningún
caracol luego se coge omiero nuevo.

A la vez de esto, se van enjuagando las otases y todo lo del Osha que se tiene delante
y se va colocando dentro de su sopera que estará al lado de la palangana con un
poco de omiero del comienzo.

Esto se hace durante el Oro del lavatorio que es el súyere de todos los Osha. Aclarando
nuevamente que al último que se le canta es al Ángel de la Guarda del Iyawó.

Luego de terminar el Oro del Lavatorio, se hace Fotigüeó, que es lavar con omí tuto y
otí el caracol, para enjuagarlo del omiero.

Esto comienza al terminar de cantarle al Ángel de la Guarda, que se vacía esa jícara de
omiero. Entonces se ponen de pié para cantar lo siguiente.

Obbá: Ozubborio komaddubbule, durunganga labosi,

Ozubborio komaddubbule, durunganga labosi awó.
Coro: Repite.

Ahora se canta el Fotigüeó.

Obbá: Elegguá Fotigüeó.

Coro: Bogbo Oricha Fotigüeó, bogbo Oricha.
Obbá: Obbatala Fitigueño
Coro: Bogbo Oricha fotigüeó, bogbo Oricha.
Obbá: Yemaya Fitigueño
 Coro: Bogbo Oricha fotigüeó, bogbo Oricha
Obbá: Oshun Fitigueño
Coro: Bogbo Oricha fotigüeó, bogbo Oricha

Se van nombrando los Orichas que se lavaron, a la vez que el Obbá echa dentro de
la jícara que sujeta el Iworo que lo lavó, omí tuto y otí. Se lavan con los deditos y luego
se tira el omí tuto y el otí dentro de la palangana del lavatorio, sin que se caiga ningún
caracol. Luego de esto, se procederá a tirar el caracol, para saber la letra de lavatorio
que trajo, y de nuevo se coloca dentro de la tinaja o sopera del Ocha al que
corresponde.

Esto es con el mismo orden en que se ha hecho toda la ceremonia, es decir, Elegguá,
Oyá, etc. Con esto concluye la ceremonia de lavatorio, que es el Oro de Igboddún, o el
mismo que se canta en la llamada, para lavar el caracol.

Coloquémoslo de un punto de vista más resumido y aclaro todo lo mencionado en los

anteriores párrafos es de la siguiente manera.

Una Iyalocha, la más joven en el santo, se arrodilla y va recibiendo con ambas manos, del
Orihaté, de un babalocha que se instala en el medio de la estera y que dirige el rito, dos
manojos de hierbas y siempre de rodillas se las va entregando a las demás Iyalochas. Estas,
al tomarlas, moyugba, solicitando la autorización de Olodumare, de Dios, de los
antepasados y mayores, padrinos muertos y vivos, para acometer la tarea de desmenuzar o
machacar el ewé y les piden la bendición.

Las hierbas al pasar de mano en mano recogen la bendición y el ashé de todas las Santeras
presentes.

Las Iyalochas, provistas de sus correspondientes mazos, se sientan en sillas o en pequeños

taburetes y proceden a ripiarlas y arrojarlas a las cazuelas, cada una en la que ostenta el
color de su Orisha.

La Iyaré y su asistente o segunda madrina, la Oyugbona, cuando todo el ewé se ha

distribuido, levantan la estera por cada extremo y van dejando caer cuidadosamente en las
cazuelas los residuos de hojas y briznas, ya benditas por el Babalawo, que quedaron en la
estera. El Orihaté comienza el canto que acompaña este rito, al que todas contestan a coro,
para hacer un oro, un llamamiento al Orisha, por medio de estos cantos. Se empieza
cantándole a Elegguá y se termina cantándoles a los Ibeyis. Una vez rota y amontonada la
hierba, después de recibir las bendiciones de todas las Iyalochas y en último término las de
la Iyaré y la Oyugbona, dos de las Iyalochas vierten el agua en las cazuelas y uno tras otro,
cantando los cantos correspondientes, van lanzando los otanes o piedras de los Orishas en
el orden siguiente:

Elegguá, Oggún y Ochosi

Obatalá
Shangó
Oyá
Yemayá- Olokum
Oshún
Los demás orishas que no se asientan, sino que se reciben después son llamados como lo
dije anteriormente Orishas de Addimú son los que se lavarán y consagrarán; se bautizan,
como suele decirse, con sus hierbas privadas y por separado.

Ni una sola hierba deberá caer al suelo están benditas y continuamente, mientras las
Santeras están triturándolas, les están rogando:

Salud para todos, suerte, prosperidad, fuerza.

Por último, se reúnen las hierbas y aguas de todas las cazuelas en un depósito grande y
durante siete días consecutivos, la Oyugbona bañará con ellas al Iyawó recién nacido en
Osha y esposo del santo y le dará a beber tres sorbos cada mañana por día.

Se añade al omiero un poco de sangre de los animales sacrificados en las ceremonias ya

dictadas.

Mientras se realiza todo esto el Iyawó está de penitencia fuera del cuarto, junto a la entrada
del mismo, sentado, saludando y reverenciando a todos los Santeros que van llegando a
participar en la ceremonia.

Bastarían para realizar este primer rito del Kari Osha, dos Iyalochas que viertan el agua y
siete para romper las hierbas y echarlas en las siete cazuelas, pero en realidad asisten
muchas más que van a cantar, a dar su ashé y a ganarse el derecho.

La presencia de numerosas Santeras, la influencia o emanación de su Eledá, ángeles u

Orishas respectivos, es siempre altamente beneficiosa y estimulante para el desarrollo de
cualquier rito, pues se acumula más ashé en todos los sentidos.

Un Ozaín completo, para omiero de asiento, se compone mayormente de hierbas, pero no

pueden faltar las hojas de aquellos árboles que tienen estrecho nexo con las divinidades
que recibe el
Iyawó.

Acto seguido se le da coco a Ozaín, se enjuagan los Santos de la madrina y se hace el

lavatorio del santo, haciendo Oro Mokue Osha.

Ahora ya dicho esto pondré un numero extensos de plantas dentro del culto yoruba lo cual
colocare primero el nombre en castellano o como las conocemos en su totalidad y como son
conocidas dentro del culto yoruba
NOMBRES DE ALGUNOS EWES EN LUCUMI:

Albahaca fina.................................................... Efin quini

Albahaca gorda................................................. Efincho
Hierba hedionda................................................ Harajara
Alamo............................................................... Ofá o Ewe fá
Ceiba................................................................ Arabbá
Lechuguín......................................................... Ayohuro
Flor de agua...................................................... Oyowó
Cundiamor........................................................ Eyimí
Salvadera......................................................... Abónla
Yagruna........................................................... Ekebboro
Hierba de la niña............................................... Ewénene
Helecho del río.................................................. Himo Oshun
Pica Pica.......................................................... Eweahina
Botón de oro.................................................... Oshiguere
Hierba de plato................................................. Hashibbata
Cahisimón........................................................ Ewé Ocugué
Espinoso......................................................... Ewé Lehegún
Canutillos........................................................ Ewé Coroddó
Sabelección..................................................... Ewé Sumichini
Peonía............................................................ Güerellellé
Jobo............................................................... Aquicán
Jobo............................................................... Ewé can (no está bien dicho)
Piñón de botija................................................ Obobotuja
Prodigiosa...................................................... Ewé Odundun
Una guía de palma hecho pelusa sin quitarlo de
sutallo...............................................................Mariguó
Lirio silvestre................................................... Peregún
Corazón de paloma.......................................... Ocán llelé
Tabaco cimarrón.............................................. Iroco
Hoja de almendras........................................... Ewé Egusí
Parra.............................................................. Cacanchemalá
Lagrimonia...................................................... Ewé Baro
Cerraja........................................................... Ewé Obure
Guacalote....................................................... Ewé Ahllo
Tostón............................................................ Antipolá
Lirio Silvestre................................................. Peregún
Para de gallina............................................... Ewé Eran
Algodón......................................................... Ewé Cu
Frescura........................................................ Ewé ñeñe
Frescura........................................................ Ewé tutú señe
Una albahaca de hoja grande que echa
Un rabito en la punta, se llama......................... Aquí Olló
Hoja de caña de azúcar.................................. Ewé Ereque
Hojas de plátano manzano.............................. Ewé Emene o Ewé Oquedde Emene
Hojas de maíz tierno...................................... Ewé Aguadó tutu
Hojas de maíz seco........................................ Ewé Aguadó güigüi
Hojas de frutas............................................. Ewé Eso
Hortaliza..................................................... Ewé Efo

Hojas de calabaza......................................... Ewé Elegguede

Hojas de boniato.......................................... Ewé Cucún Ducu
Hojas de Yuca.............................................. Ewé Bagguda
Hojas de ñame............................................. Ewé Ichú
Quimbombó................................................. Ewé Ailá

Terminadas todas estas acciones del Omiero o lo que llamamos Ozain, se manda a traer al
Iyawó, al cual lo traen cubierto con una sábana téngase entendido que la sábana recibe en
esta religión el nombre de Asho Ala.

Cuando se lleva al Iyawó hasta la puerta, éste va cubierto por una sábana blanca, lo cual
rememora el rito en el cual Obatalá esculpió al ser humano en el útero de una mujer y lo
envolvió para protegerlo con su fuerza vital en un saco blanco llamado Ara ara, que se
rompe solamente en el momento del alumbramiento (saco vitelino).

El tiempo que transcurre desde el momento que se le echa encima la sábana al neófito y el
momento de llevarlo al Igbodun Orisha, para hacerle el Sodo Orisha, equivale al que
empleó Obatalá en hacer al ser humano y consagrarlo, tiempo durante el cual estuvo
resguardado por el Ara ara, que es lo que simboliza el Asho ala funfún cubriendo al
neófito, hasta delante de la puerta donde debe tocar, pero antes de tocar, la Oyugbona
deberá coger una jícara con agua y echar tres poquitos, diciendo:

Otun awoba, osini lawo ashé, Alade Elegguá lekolero

Pone la jícara en el suelo y sigue rezando:

Kamawa yo omi tuto ana tuto, tuto laroye, tuto babá, tuto yeyé, tuto iya, tuto olúo, tuto
Babalawo,
Tuto iyalosha, tuto babalosha, tuto olofo onaa, tuto ilé aapokoyeri inle afokán;

Después coge la jícara con las dos manos, la presenta arriba y dice:

Ashé baba lorisha, ashé ibero, ashé oluomo, ashé bogbo orumale yikotun, ashé bogbo
armales
Yikosin, ashé wamale yikotum, ashé wamale yicosib, ashé bogbo araona timbelaye bayon
tonu, ashé
Babalosha, ashé bogbo iyalorisha lrowa lre timbele oddum mafe aya iyé arikú babawa
kasheta babawa kudumine.

Se comienza a firmar el santo en el piso con círculos de los mismos colores que se pintarán
en la cabeza del Iyawó durante la Ceremonia del Fifi-Okan (los colores que se usan en el
santo son: Blanco, rojo, azul y amarillo)

Lo cual acá pondré el significado de cada uno de ellos:

1. Blanco: simboliza la creación.

2. Rojo: simboliza vida y sangre.
3. Azul: simboliza trabajo creador.
4. Amarillo: simboliza las vicisitudes de la vida.
5. Verde: simboliza la radiación de las esperanzas de vivir.
6. Negro: simboliza el mundo espiritual, la oscuridad del mundo de los Eggún, del cual
sale y entra todo para el mundo de los vivos.

Se coloca el pilón en el que se sentará al Iyawó, una vez terminada toda esa preparación, el
Iyawó es llevado al Cuarto, con los ojos cerrados y cubierto con una sábana, pero antes de
entrar debe “Tocar a la Puerta” y la Oyugbona con una jícara con agua echa tres gotas y
dice:

Otun awoba Asini Iawo ashé Alade belewa Lekolere (jícara al suelo)
Kamana yo omi tuto, ana tuto, tuto Laroye tuto baba
Tuto yeye, tuto ia, tuto oluo, tuto babalawo, tuto
Iyalosha, tuto babalosha, tuto olopo, ana tuto ilé.
Afokoyeri Inlé afokán.

Coge la jícara con las dos manos, la presenta arriba y dice:

Ashé babalorisha, ashé koko ibero, ashé oluoro

Ashé bogbo Orumale yikotun, ashé wamale yikosi
Ashé bogbo araonu tinbaye bayen tonu
Ashé babalorisha, ashé bogbo iyalosha ikowa ilé
Timbele edun, mafe edun, okue edun, aya iye arikú
Babawa

Dice el nombre del santo que se va a hacer. Entonces toca la puerta del cuarto donde el
Orihaté pregunta el santo que viene a buscar. Esta es la Ceremonia del Shilekún. Cuando
entra, al poner los pies adentro se le da una eyelé a los pies cantando:

Arelekun ashilekun
Arelekun eschilekun kofedun
Are babawa eshilekofedun

Entonces entra al cuarto, se le arrodilla delante de la batea, se le lava la cara y la cabeza

con hierbas y jabón, se le enjuaga y se le dice:
 Orisha temita ishara eniy lyawó (nombre del Orisha)

Posteriormente, se mete dentro de la batea, al entrar se dice:

Al introducir el pie izquierdo:

Atibo ilawa Osha

El pie derecho:

Atibo ori ni Osha

Cuando ya se encuentra dentro de la batea:

Are ni Iawo.

Después se le rompe la ropa; y ya desnudo, se baña con las hierbas y los Omieros de los
Santos del lavatorio.

Al salir del baño, se mata un pollito de un golpe detrás.

Antes que todo quiero aclarar que este rito se realiza dos veces en la vida del iniciado.

Uno en el momento de la iniciación y el otro en la despedida de la vida; el Sodo-Orisha y

el Itutu, recibe dos nombres según el caso.

Siempre representa un tributo al guardián del camino que conduce al cielo y la tierra y
viceversa, también según sea el caso. Con esta ofrenda se abre el camino del iniciado en su
llegada al Sodo-Orisha y en su partida a Ode -Orun, el cielo.

El Sodo Orisha, como ya vengo mencionando una vez en el Río, cuando un iniciado va al
Sodo-Orisha Igbodun, entra una nueva vida en Isalaye (tierra). Este camino por el que
transitan las almas humanas tiene su guardián que es Oshé tura, representado por Elewua
Onibode o también representado como Eshu Onibode en el culto a Ifá, es el portero y el
que permite el paso de las influencias benéficas de Ode Orun Desie Isalaye para crear una
nueva vida al recién iniciado.

Esto se logra en el momento en que el neófito sale de la batea del baño y se mata el Pollito
jio-jio en la batea.
Con esto se simboliza la apertura para Oshé tura del Ona Orun del ashé para el neófito.
Este rito se llama Addié Igbode Ona Orun (pollito portero del camino al cielo del
igbodun).

Por esa razón cuando se mata el pollito en la batea, se le dice:

Jio-jio igbodo shulona umbo waye

Esta expresión significa: pollito portero del igbodun, abre la puerta para que venga al
mundo. Antes de decir lo anterior, se repite tres veces el siguiente rezo:

Oshé tura awa tete

El Ituto es lo contrario del Sodo Orisha, pues se hace para que el alma del iniciado recién
fallecido tenga camino abierto para llegar a Orun; el guardián de este camino es Odo. Con
esto sólo se abre el camino de regreso para que cada uno de los componentes del alma del
iniciado se separe y sólo llegue a Ode Orun su Emi, o sea, su espíritu.

Hay dos porteros que lo sitúan según haya empleado el ashé que le confirió Oshé tura en
bien o en mal, es decir, a donde va el alma del iniciado según hayan sido sus acciones en el
empleo del ashé que le otorgó Oshé tura en el momento de su iniciación en el Sodo-
Orisha.
El rito del Ituto con el jio-jio (momento en que el Orihaté descarga el golpe del jio -jio
sobre el piso), significa la apertura de la puerta del camino de regreso de isalaye a la tierra
de ode Orun, el cielo.
Este rito recibe el nombre de Addié Irana Orun (pollito que compra el camino del cielo).

Al matar el pollito se dice:

Jio-jio irana oride Eggún ode Orun

Esto significa: pollito compra el camino para que Eggún vea el camino del cielo.

Ambos ritos, Sodo-Orisha e Ituto, son el principio y el fin de una existencia contenida
entre dos ritos. En Sodo-Orisha se muere la vida profana, simbolizada en el baño del río y
el de la batea para renacer a igbodun con una nueva vida del iniciado. En el Ituto está
contenido el principio y el fin, pues el rito del jio-jio se desliga o muere la vida del
iniciado, además de la vida corporal y renace en Ara Onu, o sea, el mundo de Eggun.

Luego de esto se le viste con la ropa blanca y se procede a la Ceremonia del Pelado.

Se sienta al neófito sobre el pilón y se le hace la trencita; si hay un Babalawo presente, se

le da la potestad de presentar primero que los demás las tijeras, la navaja y el peine, al
hacerlo dice el siguiente rezo:

Kibo kiko adifafun ayelute lebofena surefun Eleri

Shishe lebo Olorun Yoko Osha
Ahilekunile Orisha ashé OSHA mode mode.
Y canta el siguiente Suyere:

Ayikiti ni Orunmila
Ashilekun Ilé Osha Sodorisha.

Acto seguido se les presentan a la madrina; comienza el Orihaté a moyugba y cuando

termina se corta la mecha o mechón de pelo de la trencita con las tijeras. Esta es la
Ceremonia del Isubo Lerí, es decir, la Ceremonia de la Navaja o Pelado, cantando lo
siguiente:

Bogbo juani shobe eye

Bogbo juani shobe eye
Bogbo juani shobe eye
(Santo) ashaba albeo
Bogbo juani shobe eye

Después, el Orihaté comienza a raspar la cabeza con los siguientes cantos:

Osga juani isuro ibo eri

Eri sheka dikola
(Santo) lofún labeo asheka dikola

Se comienza desde Olodumare, las regiones y todos los Santos hasta llegar al Ángel de la
Guarda del Iyawó. Para proceder después a rogarle de nuevo la cabeza, en la mayoría de
los casos con agua de coco, a no ser Shangó que se hace con codorniz y jicotea u Obatalá
que se hace con dos palomas blancas. Terminado esto viene la pintura o ceremonia del
osun lerí.

Una vez terminada la rogación, se le pinta la cabeza al Iyawó con círculos de los cuatro
colores básicos y cada Santero presente estampa su “firma” en la cabeza del Iyawó por
medio de unos puntos del color y el número correspondiente a su Ángel de la Guarda. El
que pinta el Osun, en la cabeza del Iyawó así como en el suelo - es decir, el que lo firma-
es el Obbá.

El primer color es el blanco, luego el rojo, después el azul y por último el amarillo, se
preparan todos. Se presenta la pintura blanca, se moja el pincel, presentándolo al cielo y
cantando:
Omo yoko olodun efún osun mewao

Se lleva sobre la cabeza del Iyawó y se canta:

Osun awa orí awa oana awalasheo

Se pinta el círculo y los presentes responden:

Efún lewao osun laburo

Después se procede con la cazuelita roja en igual forma, cantando lo siguiente al
presentarla al cielo:
Omo yoko olodun osun pupua mewao

Los cantos que continúan son iguales que los de la cazuelita blanca. Posteriormente se
procede con la cazuelita azul. Al presentarla al cielo se canta:

Omo yoku olodun osun abolodo mewao

Continuando con los mismos cantos anteriores. Por último se utiliza la cazuelita amarilla.
Al presentarla al cielo se dice:

Omo yoko osun akueri mewao

Siguiendo de la forma ya explicada.

Terminada la ceremonia de osun, se procede a la ceremonia de Fifí- okán. Se le indica a la

Oyugbona que tiene que pintar los fifís de la última línea del osun, pintando ocho puntos
blancos, siete puntos azules, seis puntos rojos y cinco puntos amarillos. Entonces a la
madrina le corresponde pintar los fifí en las cuatro primeras líneas o círculos. En el blanco,
hay que pintar seis puntos rojos; en el rojo, ocho puntos blancos; en el azul, cinco puntos
amarillos y en el amarillo, siete puntos azules. Después cierra adeni agocori.

Se cierra con el color de la última línea del osun. Antes de la Oyugbona y la madrina, cada
uno de los santeros presentes pone los fifís, con el color del Ángel de la Guarda. Se pinta
en el espacio debajo del osun el número de puntos del Ángel de la Guarda del Iyawó. Esto
se acompaña del siguiente caso:

Fifí okán winiki ekun

(Nombre del santo) ekún lomio

Terminado este acto, comienza la Ceremonia del Ashé y la colocación de los paños, para
inmediatamente “montar el santo “en la cabeza del Iyawó, el cual debe penetrar por el sitio
donde durante la infancia estuvo la fontanela mayor.

Vera una de las grandes preguntas son del

¿Porque se ponen estos ashe en el leri de la persona?

Se ponen para que la conjunción de los poderes vegetales de estos ashé realcen la fuerza
física y psíquica presente en el Eledá del inicia do, para que este evolucione en la vida con
firmeza y precisión.
FUNCIONES QUE REAFIRMAN SUS PODERES CON LOS ASHÉS

1. Ero: significa la obediencia, cumplimiento y salvación. Despierta el sentimiento de

humildad, de obediencia que lleva al cumplimiento de los preceptos con Olodumare, los
Orishas y los semejantes, los cuales nos darán la salvación, porque según estén, así será
nuestra salvación.

2. Obi motiwao: significa la evolución del tiempo se llama Orogobo. Es para nuestra larga
existencia. Despierta las fuerzas vitales que animan a nuestro cuerpo físico y lo
predisponen a una larga vida.

3. Osun: significa la estabilidad de la persona, el mantenerse en la tierra.

4. Ori: significa la sabiduría, poca o mucha, y a larga o corta vida que denotan nuestro
nacimiento al consagrarnos, nuevos nacimientos reaniman las fuerzas ancestrales de la
asimilación y enriquecimiento del alma.

5. Kolá: significa la firmeza de la vida del iniciado. La fuerza radiante de la voluntad.

Agrupa y dirige todas las fuerzas del Eledá, tanto consientes como subconscientes, para
poder vencer las pruebas y dificultades de la vida del iniciado.

6. Obi Edun: significa la conciencia del ser humano. Activa la cualidad consiente del ser
en su cerebro principalmente la memoria y la vista.

7. Airá: significa la limpieza del espíritu. Se le pone a Yemayá para revivir la purificación
y limpieza del cuerpo de los Oní Yemayá, pues su olor atrae a Yemayá.

8. Anuk: significa la fuerza compensadora del bien y el mal en la vida del iniciado.
Despierta la conciencia del bien y del mal y el poder que otorga Olofi para hacer ambos al
iniciado.

Ahora bien para darle ashe al Orisha poseído, lo primero que hay que tener machacadas
son tres hojitas de prodigiosa y tres de verdolaga con ekú, eyá, orí, awaddó, epó, obi, kolá,
orogdo, obi motiwao y el número de ataré correspondiente al santo (Ángel de la Guarda),
se reza y se para frente al Iyawó en posición del santo y se le dice:

Omí lenu (saca la lengua)

Entonces con la navaja se le marca una cruz y se le pone un amasijo del ashé y se le dice:

Unyeún (come)
Después se coge un etú y se toca a cada uno de los presentes, se le arranca la cabeza, se
hecha en un plato con el número de pedacitos de coco, ataré correspondiente al Orisha
(con epó o con orí), se le da a chupar el pescuezo de la etú al Iyawó y se canta:

Manu kerere, sanu kerere

Uspele Orisha, umpele Orisha
Manu kerere, manu kerere
Asheda (nombre del Orisha), Fulano de tal dideo

Posteriormente se le hace saludar y se le da moforibale.

La lerí de la etú se forra de cuentas del Orisha, se seca y se guarda en la sopera como
recuerdo de esta obra. En aquellos casos en que el Orisha ocupe un cuerpo y por causa de
la parte material, este pueda hablar, se coge un pedazo de Efún y se le hace una cruz en el
cielo de la boca y con orí sobre la lengua y generalmente el Orisha habla. Si no puede abrir
los ojos, se mojan los dedos con un poquito de agua y se le hace una cruz sobre los
parpados y la misma persona abre los ojos.

Cuando un Elewua caballo de santo se encuentra inconsciente y no se puede levantar, se

busca un niño chiquito para que llore y al oír el llanto del niño el Orisha se levanta.

En el momento que de la ceremonia de Sodo-Orisha se le da el ashé al Iyawó cuando viene

el Osha, con los siguientes ingredientes:

Elegguá: Okokán de awasa, y Okokán de akukó.

Oggún: igual que Elegguá.
Ochosi: Okokán de akuaró, Okokán de eyelé.
Obatalá: Lerí de eyelé, Okokán y entrañas de addié crudas.
Oyá: Lerí de eyelé, lerí y Okokán de addié.
Oshún: Lerí de eyelé, lerí de oya oro.
Yemayá: Okokán del torito del mar, pescuezo y Okokán de akuaré, Okokán de eyelé. El
pescado torito del mar se cuelga al sol hasta que se seque para hacerlo polvo, y con estos
polvos se cura cualquier enfermedad que tenga el Oní Yemayá, para ello se coge un
poquito y se come.
Asojuano: Lerí de eyelé, Okokán y pescuezo de etú.

Una de las cosas más importantes son la preparación del ashe leri o también llamado
Odusho.

Esto se prepara el día de la ceremonia del río y se hace machacando todos los ingredientes
con Oke, la noche antes de la ceremonia del Sodo Orisha. Lleva de manera general, los
siguientes ingredientes:

Eró, obi, kola, obi motiwao, osun, hierbas rituales del santo correspondiente a consagrar en
el número de éste, ejemplo:

Shango 6, Oya 9, Obatalá 8, Yemayá 7, etc.

Para que haya unión entre el padrino y el ahijado se le adicionan unas hierbas del Ángel de
la Guarda del padrino.
Además, para que el signo que vaya a traer al neófito a la tierra en el Itá no le sea nefasto
al padrino, este debe ver a su padrino de Ifá para que le dé una hierba propia de su signo de
Osha y se la ruegue en el tablero; si conoce el Suyere secreto de esta hierba, se le reza en el
tablero.

Anteriormente los Babalawos o los verdaderos Obba u Ozainistas rezaban las hierbas del
ashé lerí con los rezos propicios para despertar sus poderes, pero esta práctica ha caído en
desuso por no conservar los nuevos Awoses o los Ozainistas, en su extensión los súyeres
secretos de cada una de las hierbas.

Una vez machacadas las hierbas y los asheses les adicionan: otí, epó, orí, Efún, ekú, ellá,
número de granos de palmiche según el Osha (el orí y el epó son de acuerdo al santo), uno
de los colegas también me comenta que por último, se le añade Iyefá de Orúnmila, al cual
el Babalawo, del Iyefá que tiene preparado para hacer el ebbó de entrada ya cuando en este
caso la persona entra con Ikofá al santo, tiene que adicionarle cierto secreto propio de cada
Orisha a consagrar.

Cada uno de los Orishas tiene algunos ingredientes esenciales, específicos, de refuerzo en
su ashé lerí, los cuales son:

Elewua……………………………… Lerí akukó, 11 semillas de Iwereyeye

Oggún……………………………….. Lerí de ekute, 7 igrín
Ochosi………………………………. Lerí akuaró, obí edun, aira
Oyá………………………………….. Okokán de etú aché, anún
Oshún………………………………… Okokán de akuaró orogbo
Shangó………………………………. Okokán de ayakuá, orogbo, anún, aira
Aggayú……………………………….. Okokán de etú, orogbo, anún y aira
Yemaya……………………………… Okokán de akukó, aira, obí edun
Obatala………………………………. Okokán de eyele, 16 igbin y aira
Yewá…………………………………. Okokán de osi, anún, aira, irula (semillas de areca)
Naná Burukú………………………… Okokán de akukó, aira, obí edun, ewetushe
(semillas de caña)
Azojuano……………………………. Okokán de akuaró, orogbo, aira, edun, ayonisu
(semilla brava) de cobalonga
Inlé…………………………………... Okukán de okukó. Alri de eyá, oro, lerí de eyá do
obí, edun, aira, iboro (coquito de mar).
El padrino debe masticar la hierba secreta de su signo ocultamente, y este amasijo o papilla
se la da a la Oyugbona, sin decirle lo que es, para que lo ponga en el secreto del ashé. Al
ashé lerí de Oggún se le adiciona ewé erán (pata de gallina) y un pedazo de cuero de eyó
(cuero de majá).

Una vez hecho esto el Iyawó, en estos momentos, ya está sentado sobre el secreto del
santo; se han trazado en el suelo cuatro círculos concéntricos (blanco, rojo, azul y
amarillo) y cuatro puntos azules en cada extremo fuera del círculo, que reproducen los
mismos que se pintan (orí fifí) en la cabeza rasurada del Iyawó.

El Orihaté es generalmente hombre, un babalocha, que dirige las ceremonias, o una

iyalosha, pero ya vieja y con mucha experiencia, que procede a pintarle la cabeza cantando

Fifí okán winiki de kun

O acompañándose de otros cantos que corean la Oyugbona y demás lyaloshas presentes:

Oso lóddó awó ori efún daché ewao sulá uro

Entonces se le pone el ashé en la cabeza. Al ponerlo hay que decir lo siguiente:

Anikoshe talawa lawa bamose lo WO onikoshe erita kubala aile baye oru Orun aile shina
enu
Mibadura sodo olorun pukoleso ade yokue lerí batá yokue lese.

Estás palabras quieren decir:

“Dios de la realización de nuestros propósitos, salva tu cabeza de la muerte, de la

indestructibilidad del cielo, la inefabilidad en tu lengua. Yo ruego a Dios por tu salud y le
pido ahora que te dé larga vida”.

Después se cubre la cabeza con los paños en el orden acostumbrado. Estos paños son los
que se usaron para envolver las piedras, cuando se preguntaron. Se incluyen con las
ofrendas las plumas de las aves que se le han sacrificado al Orisha o a más de uno como es
usual. El olocha empaqueta el ebbó de los ebbó, el cual un mandadero (el onoché) lo irá a
depositar mediante el pago del derecho al lugar que indique el dios o cada uno de los
dioses, cuya protección se implora. Antes de marcharse el onché con su carga, el olocha y
el interesado elevan los brazos en actitud de adoración presentando al cielo las palmas de
las manos mientras dicen:

Ocana Sá bá lari Eshú agguá té té ebbó ri Boada

En esta actitud el babalocha dice: Tenemos que hablarle a Olofin y decirle:

Cosi obikán tu wo ché afá mara wa oké kentu kiyo firio kilón ki yo Olofin

Y lo mismo al Sol, cuando lo saludamos cada mañana le decimos:

Okú yo dún pahá dodu omi ko ka fi re okú adó

El momento culminante en la ceremonia de asiento es el de la “parada”, cuando el neófito

es tirado al suelo, poseído por el Orisha, que acude a los cantos invocatorios. En esta
ceremonia 4 Oloshas, por lo menos, sujetan por las puntas 4 géneros juntos, a guisa de
palio, blanco, rojo, azul y amarillo, mientras se paran, es decir, se levantan del suelo
dentro de sus soperas respectivas, las piedras sagradas que los padrinos sostienen, una
después de otra, sobre la cabeza del Iyawó.

La Oyugbona o segunda madrina de asiento sostiene sola la sopera del santo principal,
dueño del Iyawó, el último que se alza sobre su cabeza. Recibe entonces, en estado de
trance, el ashé, que consiste en trazarle una cruz en la lengua con la hoja de una navaja de
plano y en introducirle inmediatamente en la boca miel de abeja, tres granos de pimienta y
una pizca de pescado ahumado y de jutía. Casi simultáneamente se le presenta el pescuezo
de una gallina chorreando sangre, cuya cabeza arranca la Oyugbona con la mayor rapidez,
para que el dios encarnado en el Iyawó, chupe la sangre.

Con posterioridad, ya vuelto en sí el Iyawó, “que ahora es un Rey y un santo”, un recién

nacido o resucitado, literalmente, “un esposo de la divinidad” y sentado en un pilón (si es
un Iyawó de Shangó o Yemayá, en silla; si es de Obatalá, Oshún u Oyá, en el trono erigido
para esta ceremonia en un ángulo del igbodú o sagrario), asiste a las matanzas del gran
sacrificio y prueba la sangre de la cabeza recién cortada de cada animal que se le presenta.

Se le ponen los Santos en la cabeza, comenzando con Elewua y llegando hasta el Ángel de
la Guarda, haciendo oro mokue osha. Primero se colocan los Santos de la madrina y
después los propios de Iyawó.
Cuando se hace Shangó, se pone a Oshún en el hombro y cuando se hace a Oshún se pone
a Shangó en el hombro.

El Iyawó al que se le asienta Shangó como ángel principal recibe al mismo tiempo o
después a Aggayú; como el que se asienta a Yemayá no puede dejar de recibir a Olokum;
al que es hijo de Oshún y Shangó, es necesario hacerle oro para que reciba a Aggayú. La
piedra de Aggayú, cuando se le hace santo a un hijo de Shangó o Yemayá, no se le sostiene
sobre la cabeza, sólo se le apoya en el hombro.
La sopera destinada a contener a Aggayú tiene dos cuernos, cuatro piedras y dieciséis
mates.

Como es dueño del río, su otán permanece nueve días amarrada y sumergida debajo del
agua. Una hija de Oshún lleva al neófito a buscarla al río y durante estos días se le brindan
ofrendas en este lugar.
Terminada la parada, se le da coco al santo para abrirle los ojos al Iyawó, que ya es un
recién nacido en Osha.

Terminadas estas ceremonias, viene la matanza de los animales, dejando la cabeza de los
mismos para que Olofi tenga conocimiento de la ofrenda que se le ha brindado. Con estas
cabezas, después de haberles extraído el maxilar inferior, que quedará como constancia de
que el santo comió, con las vísceras y alas, se confeccionan los iñales. Al finalizar, se
procede a lavar santo y a colocar en las soperas el “Ashe de los Iñales”.

Al final, el Iyawó se retira a descansar mientras la Oyugbona se queda realizando los

preparativos para el siguiente día, o “Día del Medio”.
Segundo Día o Día del Medio

Al otro día, denominado del medio, se vestirán los Iyawós y recibirán las visitas. Ese día
por la mañana, la madrina prepara los caldos de las cabezas y diferentes asheses de las
vísceras de los animales. Estos se le dan al Iyawó. Echarán la sangre de los recipientes de
los Santos en las diferentes cazuelas de Ozaín, para el baño de los siguientes días y de las
que tomará el Iyawó. Al amanecer, el Iyawó se viste con el color de su santo hasta la hora
del almuerzo.

Si es Oshún usará un traje de guinga amarilla; si es Yemayá, un traje de guinga azul; si es

Shangó, un traje de guinga roja; si es Obatalá, se viste de blanco y si es Elegguá, se viste
de saco.

Al concluir el almuerzo, lo pintan para que se refleje su Ángel de la Guarda y el Iyawó

comienza a recibir visitas de familiares, amigos y Santeros, que vienen a saludar al recién
nacido y a colocar su ofrenda en la jícara del dinero.

Esta actividad dura hasta las seis de la tarde, hora en que se retira todo el que fue a ver al
Iyawó, entonces éste se sienta a comer en una mesa que representa la gran cena, donde se
encuentran presentes manjares de diversos tipos los cuales el Iyawó comerá en unión de
Olofi.

Es importante el vino rojo, que representa la Sangre de Cristo y el pan; también se le

ofrecen todo tipo de carnes y otros alimentos, de los cuales él debe comer, pues de aquí es
de donde van a salir los alimentos que le hacen daño al Iyawó en el día de Itá. Terminada
la comida el Iyawó se retira de la estera a descansar y dormir hasta el día siguiente.

Tercer Día o Día de Itá

Al tercer día de su consagración denominado Itá, en Regla de Osha, el Iyawó es bañado

temprano y se le da el desayuno secreto diario de todos los días un pedacito de coco con
jutía, pescado, miel y el número de pimientas del Ángel de la Guarda, una jícara de
omiero. En este día, después que la Oyugbona ha bañado al recién nacido, lo primero que
hace el Iyawó es el “Desayuno al Sol” (el nangareo).

Este consiste en un ecó, que se prepara con leche, harina, aguardiente, miel de abeja y
ensalada de coco; el ecó se desbarata en una jícara con leche, que se sitúa sobre un poco de
arena que se ha echado previamente en el piso, que es cuando comienza al nangareo.

La jícara se levanta para enseñársela al Sol, la mujer con la mano izquierda y los hombres
con la derecha, mientras se entonan cantos relacionados con esta ceremonia. Una vez
finalizado el nangareo, todos van para el cuarto, se prepara la estera y se ponen los platos
en orden de santo, empezando por el de Elegguá. Detrás va siempre el de Obatalá,
cerrando con Shangó y el Ángel de la Guarda (siempre se coloca a Shangó antes del Ángel
de la Guarda- porque es el dueño de esta religión- a no ser cuando se realiza un Oyá, en la
que Shangó pierde su posición y la que va entonces antes del Ángel de la Guarda es
Oshún). Para comenzar el Itá, se sientan todos: la Oyugbona a un lado, la Madrina o
Padrino al otro y el Iyawó en el centro. Se encuentran presentes, además, los testigos,
como si fuera un juicio.
También el Afefe Itá, que realiza la función de secretario y toma nota en un libro de todo lo
relacionado con la vida del Iyawó.
Se enciende Eggún, se pone la estera y se llama al Iyawó a ella para hacer Itá, el cual es
presidido por el eni arate aliashe, que es el Orihaté que hace Itá. Antes de tirar el coco, se
le da coco a cada Diloggún.

El Aliashe hace la moyugba correspondiente, le da el Diloggún a la madrina para que ésta

lo entregue al Iyawó, lo presenta a Olorun, pide la bendición de su padre y de su madre a
su Oyugbona y a su madrina, al Alishe y al bogbo de iworos presentes, y dice:

Oshareo,

Y se le responde:

Adashe;

Por último se dice:

Adashe nife

Y tira el caracol suavemente sobre la estera para sacar la letra.

El Aliashe recoge el Diloggún y hace el segundo tiro para completar el signo. Así se va
haciendo con cada uno de los Santos, hasta llegar al Ángel de la Guarda.

El Orihaté, en cada letra que saca o signo, manda a hablar a los iworos diciéndoles: larishe
lenu iworos. Es deber de cada Iworo de hablar y poner un ebbó (para el último ebbó,
cerrarlo el Aliashe con el Ángel de la Guarda). Luego se prepara el ebbó, después de hecho
se pregunta el nombre de los Santos (si no estaban preguntados de antemano), el nombre
del Iyawó y cuál es su madre y/o padre (si no estaba preguntando de antemano) en el
santo.

Se lleva al Iyawó tapado con una sábana hasta detrás de la puerta, siguiendo al mandadero
(el onché), que lleva a botar el ebbó, el cual se llama Alawana funibo. Cuando regresa, la
Oyugbona que está al lado del Iyawó lo lleva hasta el cuarto igbodun sodo Orisha con el
canto siguiente:

Oro mayoko okuawo Iyawó ekimewo

Oro mayoko okuawo Iyawó ekimewo

Al llegar a la puerta del cuarto se le canta lo siguiente:

Oro mayoko okuawo

(Su nombre del santo) ekimewo

Se entra al cuarto y se hace una rueda con el Iyawó y los Iworos, encabezada por el
Aliashe y se canta:

Wara wara ni moro, wara wara ni Moro

Kasheite kashemini, wara wara ni moro
Se manda al Iyawó para el trono. Entonces, el Alaishe-Oriaté sale al exterior con una jícara
de agua, la presenta al cielo y dice:
Bivouse buruku olorum oturibon Igbo wolelori
Iyasi mimo sodo Orisha, (Nombre del santo)

En el día del Itá, el asentado escucha la lectura de su porvenir le son revelados los diversos
euós o prohibiciones relacionadas con su destino y que deberá observar durante su vida.
Por ejemplo: Prohibición de ir a determinados sitios como; bodegas, plazas, hospitales,
cementerios, cruzar las vías férreas, acercarse o bañarse en el mar o en el río; vestirse con
determinados colores o vestimentas y muy terminantemente, prohibiciones de
alimentación.

Al finalizar estas acciones, el Iyawó, después de comer, se retira a descansar.

Días Cuatro al Seis

Durante el resto de los días, la Oyugbona le lava la cabeza al Iyawó temprano en la

mañana, lo baña, le pinta su Osun, se le da de comer y reposa, como si fuera un niño. Esto
se repite hasta el sexto día, en que la Oyugbona debe rogarle la cabeza.

La víspera de los siete días se coge una palangana y la Oyugbona, a las doce del día, saca
al Iyawó para el patio con la palangana llena de agua y unas gotas de omiero. Lleva
también un algodón, le presenta la palangana y le rinde cuenta a Olorun del osha que se
realizó, también rinde cuenta a
Odudua. Entonces reza:

Ozain oluwa tiogo aga ogo baba oluwa atini tiosa orisha onni Olofin yari yari alaye faori
bogbo
Ella tika lina agogori fisibi obikiti funfun pupua lakusu akueri osu fisima ojun iroko bokele
obi
Kolaero obi motiwao mokue orun orisha ati abobo nafilele lowo olorun sodo orisha
unyoko osha
Mode mode a (Fulano de tal).

Con el algodón se limpia la cabeza, borrando el Osun; luego lo botan para la calle y le dan
las gracias.

Esa noche se le ruega la cabeza al Iyawó con dos palomas blancas y se le da de comer un
animal de plumas a cada santo.

Estos se cocinarán y se comerán al otro día.

Generalidades dentro de la matanza

1er. Elegbara (Elewua) Oggun, Ochosi, Ozun.

2do. Obbatala
3ro. Oya
4to. Aggallú
5to. Oshun
6to. Shango y Yemaya

NOTA: Téngase entendido que el Ángel de la Guarda comerá de último cuando coma
Oya, en este caso se sacará del cuarto de santo para que puedan comer Yemaya y Shango.

Animales Que Puede Comer Cada Santo:

Los Orishas que nosotros conocemos como los guerreros dentro del culto a los Orishas
como lo son Elegbara (Elewua) Oggun, Ochosi, Ozun comen: CHIVO, POLLÓN, GALLO,
PALOMAS (Excepto Elewua), GUINEO (Excepto Elewua), CODORNICES.

OBATALA: CHIVA, GALLINA BLANCA, PALOMA, CODORNIZ, GUINEO.

OJA: CHIVA, GALLINA, GUINEA, PALOMA, CODORNIZ.

Oshun: CHIVO CAPÓN, GALLINA AMARILLA, PAVO REAL, PALOMA, CODORNIZ,

GUINEOS.

Aggallú: CHIVO, POLLO, GUINEO, PALOMA, CODORNIZ.

NOTA: Sé que en algunas Iles Osha se le echa agua a este orisha pero esto es algo que
Quiero aclar ya que a este Orisha en momento de matanza solo se le echa vino seco y no
agua.

Shango: CARNERO, JICOTEA, GALLO, GUINEO, CODORNIZ.

Yemaya: CARNERO, PATO, GALLO, GANSO, CODORNIZ, PALOMA, GUINEO.

ORDEN DE JERARGUIA DE LOS ANIMALES

Carnero ABO
Carnera AGUTAN
Chivo OUNKO
Chiva EURE
Jicotea AYAPA
Ganso AGBE
Pavo Real TOLO TOLO
Pato PEPEIYE (KUEKUEYE)
Gallo AKUKO
Pollón OSIADIE
Gallina ADIE
Paloma EYELE
Guineo ETU
Codorniz APARO
PARTES DE LOS ANIMALES

Parte Que Cubre El Estómago ALA

Patas ELESEKAN ELESE MEJI
Costillas IGATA IGAYA
Aguja GEGE AIYA
Rabo GEGE IRU
Hígado, Riñón, Corazón ODOKI, OKOFA, OKAN
Las Faldas y El Centro Barriga IDA OTUN, IDA OSI ABOYUN
Centro De La Barriga AJABALA IKU ARUN
Testículos EPON MEJI
Cuello TKUN MUNIKUN ASHE
Cuero ABO IRE O

Canto Al Momento de Efectuar La Matanza Primero Quitando Las Plumas

Oba Yankiyan Yankiyan Iku Olorum

Coro: Bara Yankiyan Yankiyan Olorum
Bara Yankiyan
Oba: Ya Wese Iku Olorum
Coro: Bara Ya Wese Ya Wese Olorum
Bara Ya Wese
Oba: Oggun Shoro Shoro
Coro: Eye Bale Karo
Oba: (Santo el cual come) Dekun
Coro: Eran Ekun Nje
Oba: Eje Si Moyure
Coro: Ebi Ama Eje Si Moyure Ebi Ama
Oba: Eje Loro Eje Loro
Coro: Eje Eje Loro Eje
Oba: Irunmole Eje Irunmole Eje

Al Momento de Echar Agua (Quiero decir ante mano que esto solo se hace con los
Orishas como lo son en casos de Olokum, Yemaya y Oshun)

Oba: Iro Ko Iso Owo

Coro: Iro Ero Ko Iso Ero
Oba: Ero Ko Iso Eroko Ma
Coro: Iro Ero Ko Iso Ero

Al Momento de Echar Miel (A la Orisha Oshun Especialmente o En Casos Que Lo Pida

El Orisha)

Oba: Bara I La WE Oñi O

Bara I La We Oñi O
Oddu Mama La We Oñi O
Coro: Bara I La WE Oñi O
Bara I La We Oñi O
Oku Mam La WE Oñi O
Bara I La WE Oñi
Cuando Se Van Sacando Las Plumas Del Animal

Oba: Ogbe Iroso Ntele Atide Kun Atide Ja

Orunmila Hurun Hurun Mole Kuin
Coro: Hurun Mole Kuin Hurun

Cuando Se Están Echando Las Plumas Al Orisha

Oba: Bobo Bo Mi
Coro: Era Bobo Bo Mi Eje

TRADUCCION SUYERE DE LA MATANZA

“Con Paso Firme El Muerto Va Al Cielo

Tocar el cuerpo y con paso firme va al cielo
Está satisfecho de lavarse los pies
El muerto va al cielo
Oggun esta apurado
La sangre toca el suelo, cae y se derrama
(Santo) desgarra y come
El tigre como el animal
La sangre va a tomar con voracidad
Continua con hambre y la sangre va a tomar con voracidad
La sangre va a caer
Sangre para las 400 deidades
El dejar caer como gotas con las manos
El dejar caer como gotas constantemente
Tocamos el cuerpo y nosotros estamos lavando el cuerpo
Y nosotros estamos lavando con miel la imagen
Estamos constantemente lavando con miel
Ogbe Iroso camina sobre la tierra
Y llega a cortar en pedazos
Y llegar a desgarrar
Orunmila con las plumas limpia el piso para terminar
Con las plumas limpio el piso para terminar
Cubriendo y cubriéndome
La carne cubrimos y cubro yo la sangre”
 Canto para matar la Jicotea

Ayapa Lo Da Para Reo

Ayapa Lo Da Para Reo
Ayapa Lu Ozain
Ayapa Lo Da Para Reo
Awun Lo Da Para Ero
Awun Lo Da Para Ero
Ayapa O Lu Ozain
Ayapa Lo Da Para Reo
Ayapa, Ayapa, Ayapa.

TRADUCCIÓN:
“A LA JICOTEA VAN A ROMPER
GOLPEANDO EL CUERPO Y CORTANDO
LA JICOTEA EL GOLPEA PARA OSANYIN
A LA TORTUGA VA A ROMPER
GOLPEANDO EL CUERPO Y CORTANDO
LA JICOTEA EL GOLPE PARA OSANYIN”

Cantos Para Cortar La Cabeza (Esto Solo Es Efectuado a Los Animales De Cuatro Patas)

Oba: O Gege Nire O

Coro: Leri Ago Ge
O Gege Ni Re O
Leri Ago Ge
Oba: O Ma Obe Leri O
Coro: A Kura Kutan
Omo Obe Leri O
A Kura Kutan

TRADUCCIÓN

“El Cortar para bendecir

La cabeza con permiso cortamos
El continúa con el cuchillo en la cabeza
Aquel que mata el cuerpo y con la muerte
El continúa con el cuchillo en la cabeza
Quien mata el cuerpo con la cabeza termina”

Para poder levantar un animal del suelo (Lo Cual Llamamos La RETIRADA)

Iku Mi Ni
Iku Mi Eran
TRADUCCIÓN:

“El muerto yo cargo

Del muerto yo la carne”
BAILAR LA CABEZA

A Tori A Tobe
A Towa O
A Fai Ma Lerio
A Fari Ma Leri
A Dede Re Mo Ni
A Dede Re Mo Ni A Dede Re
Ereli (ANIMAL) Fumi (SANTO)
A Dede Re Moni A Dede Re

SUYERE:

Tete Leri O Ba Towo O

Tete Leri O Wa Fumi

TRADUCCIÓN

“Nosotros colocamos la cabeza

Nosotros la colocamos, nosotros
Estamos colocando oh
Nosotros exhibimos la cabeza
Constantemente la cabeza oh
Aquel que constantemente cortamos
I yo estoy, aquel complaciente
Cortamos la cabeza (Animal)
(Santo) Aprisa la cabeza el toca y saborea
Aprisa la cabeza el toca
Y me ofrece”

SAZONAR LA CABEZA

Oba: Epo Malero OBA: EPO MA LERO

Epo Malero
Coro: Ajala Epo Malero
Oba: Iyo Malero IYO MA LERO
Iyo Malero
Coro: Ajala Iyo Malero

Quiero decir antes que todo que en el caso como lo es del Orisha Obbatala, La chiva se
sazona con cascarilla y manteca de cacao, lo cual en este caso se cambiaría el Suyere en
donde se dice Epo por Ori y donde dice Iyo por Efun como se verá siguientemente:

Oba: Ori Malero OBA: ORI MA LERO

Ori Malero
Coro: Ajala Ori Malero
Oba: Efun Malero
Efun Malero
Coro: Efun Malero
TRADUCCIÓN:
“Corojo constantemente untamos al espíritu de la cabeza
Sal constantemente untamos al espíritu de la cabeza”

CORO AL CUCHILLO.

Después de hacer la respectiva matanza, se realizara la ceremonia de darle Obi al cuchillo

lo cual se prepara de la siguiente forma y debidamente como se lleva en la mayoría de los
Iles en otros Iles esto se ha perdido ya que son un poco los conocedores de dicha
ceremonia.

Se tomara un plato, donde en dicho plato se pondrán los siguientes ingredientes:

Eja Pescado Ahumado

Eku Jutia Ahumada
Awaddo Iña Maíz Tostado
Ori Manteca de Cacao
Efun Cascarilla
Oti Aguardiente o Ron
Oñi Miel pura (de abeja o de palo)
Eran Keke Pedazos de carne de los Kunmu Kunmu Nikuashe
Obi Coco
Eko o Akara Tamal o Pan
Atitan Ilekun Basura y tierra del frente de la casa
Odoki Gbogbo ErankoPedacitos de Hígados de todos los animales cocinados.

Una vez teniendo esto a la mano se tomaran los cuchillos que trabajaron en la matanza, lo
cual se limpiaran y se les untara un poco de Epo, lo cual estos cuchillos se coloran al frente
de oggun y se cubrirán con los ingredientes ya mencionados lo cual tienen que estar en un
plato.

Después una vez hecho esto se tomara un Etu (Guineo) lo cual se le presentara a todos los
que participaron en el santo (Quiero aclarar que acá los únicos que no se les hará esto
serán a los hijos de Elewua) tocándole la frente y en forma circular alrededor de la
cabeza en el sentido contrario de las manecillas del reloj se hará el siguiente Suyere:

Oba: Orisha Fi Fetu

Coro: Ara Gogo
Orisha Fi Fetu

TRADUCCIÓN:

“Al santo pone con la guinea Al cuerpo agudamente”

Después de hecho esto o se ejecutado, se matara la Guinea y se le dará la sangre a todos

los santos presente y a los cuchillos que estuvieron, después el siguiente paso o mejor
dicho posteriormente se le dará Obi Omi Tuto al Cuchillo y Oggun, lo cual se le dará
cuenta de los animales que se mataron a los distintos santos, nombre del Iyawo y los
padrinos que le asentaron Osha
Después de hecho esto, se le cantara varios cantos a Oggun

SUYERES:

Mori Yeye Yeye

Mori Yeye Yeyeo
Oggun Alaguede
Awa Nileo Oggun Mariwo
Awa Nileo Oggun Mariwo
Oggun Fomode Ennatere
Mariwo Oggun De Bamba
Oggun Arere Ile Bombo Lokua
Oggun Guanile Oggun Gualona
Ile Bombo Lokua Are
Awa Nile Awa Nile Komanshe Iyawo Awa Nile
Oggun Arere Komanshe Iyawo
Oggun Shibiriki Komanshe Iyawo
Oggun Meji Meji Komanshe Iyawo
E` Afereyo Ogun Arere Afereyo
Oggun Meji Meji Afereyo
Iba Sheke Sheke MO Fo Oggun
Iba Sheke Sheke Mo Fo Oggun
Iba Sheke Sheke Mo Fo Oggun
Oggun

El Obba que estuviera haciendo este canto, tiene que bailar el cuchillo en todos los súyeres
presentes.
Una vez hecho esto, con todos lo que se encuentra en el suelo se recogerá y se hará unos
cartuchos o paquetes y se limpiara a todas las personas que participaron en el santo. (en
esta limpieza no deben ser limpiados los hijos de Elewua) lo cual esto se hará desde el
final de la casa hasta donde está el Igbodú o la entrada con el siguiente Suyere:

Ago Ori A La Kashu

Terminado esto se llevara para la Manigua pagándole el derecho debidamente a oggun o

lo que el pida en este.

Día Siete

En el séptimo día, la Oyugbona - temprano en la mañana, viste al Iyawó, si es mujer, con

su chal, sus turbantes, etc. El Iyawó irá a la iglesia al amanecer, para después temprano en
la mañana, asistir a la plaza. Debe llevar cinco papelitos, uno para cada esquina, y uno para
el centro de la plaza. A cada viejo que se encuentre por el camino le pedirá la bendición.
Debe llevar una cesta o canasta en la que debe traer: Ecú, eyá, erán malú, eyá tuto,
viandas, frutas y hortalizas.
Debe recoger un poco de tierra del centro de la plaza (generalmente o Antiguamente debía
uno robarse algo en la plaza, para ofrendarlo al santo junto a las otras ofrendas
compradas que se le ofrecían pero esto ya se ha perdido dentro de muchas Iles Oshas).

Con todo esto se preparan aldimuses para todos los Orishas, lo cual esta primera compra se
pone delante del santo con dos velas y la Oyugbona comienza a darle coco al santo, una
vez finalizado esto, acompaña al Iyawó hasta su casa llevando los Santos, en el
canastillero.

En el séptimo día o llamado también el Día de Plaza o de Adabo Oyá, se hace

rememorando una costumbre ancestral de los Yorubás en la cual el recién nacido era
llevado a visitar el templo de Oddúa en las aldeas y después visitaba el mercado para
rendirle honores a su dueña Oyá, y al regreso se le ponían al orisha tutelar de la criatura las
ofrendas compradas en el mercado, para que éste fuera un día marcado en la existencia del
recién nacido.

Es por eso que al Iyawó se le saca en el séptimo día del Ilé Orisha a visitar primero la
iglesia, lo cual simboliza el templo de Oddúa y de Obatalá, y después se lleva a la plaza a
hacer la compras lo cual recibe el nombre de Adabo Oyá, para con estas poner a su santo la
plaza del séptimo día de la iniciación.

Durante los siete primero días que permanece un Iyawó en el templo, después de asentado
y casado con un Orisha, se desayuna con pedacitos de coco equivalentes a la marca del
Orisha ejemplo; Si es un hijo de Shangó, la Oyugbona o segunda madrina de asiento, sobre
quien pesan todas las responsabilidades y tareas que implica el asiento; que es quien cuida
al Iyawó a todas horas, llevando su solicitud (Hasta dormir a su lado en el suelo otro rol
que se ha perdido en estos tiempos), le ofrece cuatro pedacitos de coco si es hijo de
Oggún; si es de Yemayá siete, si es de Obatalá ocho, etc.

Además de coco, en esta primera comida del día de un nuevo santo, la Oyugbona le da
tragar un pedacito de pescado ahumado y de jicotea y a beber una jícara de omiero, lo cual
ya están mencionadas cuales son las ewés para dicho omiero.

Cumplidos los siete primeros días de aislamiento en el igbodú, cuando acompañado de la

Oyugbona, visita la iglesia y rinde tributo a las cuatro esquinas de la plaza (Olová), lo
primero que ahí le regalan es coco, junto a las frutas, el pescado ahumado, el ecó y la jutía
que debe ofrecerles a los Orishas a su regreso.

En el momento donde se levanta el Santo, lo cual esto es cuando se traslada del templo a
su propia casa a sus Santos, es decir, las piedras que han sido sacramentadas para que las
adore y lo protejan Elegguá, Oggún, Ochosi, Shangó, Obatalá, Oshún, y Yemayá debe
pagarle un derecho a la madrina o sacerdote auxiliar, por ofrendarle coco a su Elegguá, y
otro por el sacrificio de un gallo.

A cada Iyalocha invitada al momento de asistir al asiento, a esta invitación se le llama

Achedín, (levantar la Iyalocha) el Iyawó deberá regalar dos cocos y, según sus recursos,
pagar el derecho; aunque esta cantidad puede fluctuar, el derecho de los cocos es sagrado e
inviolable.

Inmediatamente después de hecho el santo, tiene lugar la ceremonia de su presentación al

tambor, si no ha tenido lugar en el segundo día del asiento o día del medio, de lo contrario
ésta se efectúa en algunas fiestas, donde se rinde homenaje al tambor. En está ocasión,
varios Iyawós, ataviados con el Achó Omoricha, es decir, la ropa de la consagración,
suelen recibir con toda la majestad y gloria de su nuevo estado, desde las diez de la
mañana hasta las seis de la tarde, las felicitaciones de amigos y parientes y de los
numerosos y nuevos parientes con que ahora cuenta en el seno de la religión.

Se adorna la cabeza, aunque en esta ocasión no se le pinta con un akoidé, gorro o tiara con
plumas de loro. El Iyawó sale del Igbodú o cuarto sagrado acompañado de la Oyugbona y
del Padrino, le precede la llamadora del santo, la Akuaón, que con una jícara en la mano
desprende delicadamente con los dedos índice y pulgar de la mano derecha las gotitas de
agua que va derramando a un lado y otro del trayecto, como si fuesen diamantes. El Iyawó
debe salir con la cabeza ligeramente inclinada, los ojos bajos, el andar muy pausado y a
veces titubeando, lleno de unción religiosa, humildemente en su llamativo atuendo y
cubierto de collares; a traviesa entre el apretado grupo allí reunido para la ceremonia,
llevando reverentemente en un plato blanco dos cocos, dos velas y el derecho, como
ofrenda a los tres tambores sagrados. Al llegar junto a ellos en la sala, la Iya o tambor
madre, hará que ocupe el templo donde se celebra la fiesta, mientras el Itótele, más
pequeño y el Konkolo, el menor de los tambores, cesan de tocar.

El Iyawó, asistido de la Oyugbona y del Padrino que lo ayudan a depositar el tributo en el

suelo ante la Iya, los saluda como a un Orisha, postrándose y permaneciendo unos
segundos con la frente apoyada en el suelo, las piernas juntas, los brazos extendidos y
pegados a lo largo del cuerpo. Si es una mujer, saluda tendida en el suelo, pero sosteniendo
todo el peso del cuerpo sobre uno y otro codo, volviéndose de un lado y de otro.

Las maracas o campanillas, si es un Iyawó de Oshún, Yemayá u Obatalá se repican junto a

sus oídos llamando al Orisha; luego lo levantan y depositan en la Iya, en el Itótele y en el
Konkolo ante la dignidad de los Olú Bata.

Los Santeros le hacen ruedo, la akuón levanta un canto en honor de su Orisha y el Iyawó
baila ante el batá hasta que su Oyugbona vuelve a llevarlo al Igbodú, a veces en trance o a
punto de que lo monte el santo.

El Iyawó ha saludado a los tambores, les ha hecho dodobale, Moforibale y ya está

autorizado, puede bailar en todos los festivales de santo. Al cumplirse los tres meses del
Kari Orisha, es decir, de su asiento, o nacimiento místico, al celebrar el ebbó, llamado así
de los tres meses, el Iyawó tendrá que tributarle al tambor siete cocos y un racimo de
plátanos para Shangó.

Si el día del asiento, desciende un Iyawó de su pilón, de su piedra o de su trono, o si

durante la ceremonia se le escapa de las manos al babá o a la Iyalocha algún objeto
sagrado, inmediatamente se consulta a Orula y se practica a la carrera un rito expiatorio, un
ebbó (purificación y sacrificio de animales) para evitarle la muerte. A los tres meses el
Iyawó debe hacer ebbó tuto sundida meta, que es conocido también como ebbó de los tres
meses.

La significación de este ebbó es que tiene derecho ya a ser madrina de plumas, es decir,
puede ser madrina u Oyugbona donde sólo se den animales de plumas a los Santos En éste
se hace una matanza de animales de plumas, para refrescar la sangre caliente del santo en
todos ellos.

Antiguamente este ebbó lo daba la Oyugbona, actualmente no es así, en él se dan animales

de Cuatro patas, en cuyo sacrificio debe estas presente el Babalawo o un Obbá.

Al año se realiza el Ebbó del Año , éste ha sido sustituido en la actualidad por El Pinaldo o
Cuchillo, que no es más que darle animales de cuatro patas al santo y en el cual debe estar
presente el Babalawo o el Oba.
Durante las ceremonias que dan lugar al nacimiento de un nuevo santo en Osha, es
recomendable que estén presente los mayores del Padrino o la Madrina y de la Oyugbona
eso téngase entendido también para tener una mayor orientación ya que si es nuestro
primer Santo tendremos que tener la representación de ellos en todo momento para asi ser
orientados (En el caso que el padrino este muerto recuerde darle su respectiva ofrenda o su
Iban Tonu)

EBBO TUTO SUNDIDA META (Ebbo de los Tres meses)

Esto mayormente se hace el día antes de llevarse a casa del padrino Babalawo y hacer
ebbó en el tablero de todos los signos salidos en el Itá.

Lo cual pondré lo que necesitamos en verdad en este ebbó lo cual lleva:

1 pollón cantón o gallo, directo a Elegguá, que se reparte en las cuatro esquinas de la
casa del ebbó.

3 muñequitos hechos con la tela de los pijamas y ropones que uso el Iyawó durante estos
tres meses que han trascurrido desde que él se hizo Iyawó.
3 mazorcas de maíz.
1 calabaza.
1 ñame
1 coco seco
1 jio-jio que va dentro del ebbó
Pinturas del santo
Cuentas de santo
Telas de los cuatro colores
Plumas de todos los animales que se van a dar en el ebbó
Pelo de la cabeza del Iyawó
Pelos de la cabeza y las cuatro patas si se da chivo.

Una vez dicho esto también quiero aclarar algo que en ocasiones, cuando no se ha
determinado con exactitud el Ángel de la Guarda de una persona que se hará Iyawo, en el
momento de consagrarlo no viene a su cabeza el Santo que se escogió sino el Orisha que es
en realidad el dueño de esa cabeza esto es lo que llamamos Virar un Oro lo cual también
puede suceder que en el Itá un Santo que no acceda a dejar su derecho de posesión sobre
esa cabeza por ningún sentido.
En esos casos hay que hacer la ceremonia llamada Umbowaorun Sodo Orisha Iyawó, que
es a la que se llama Virar un Oro.

Lo cual es acá donde el Orihaté oficiante tiene que tener conocimiento pleno de la
ceremonia que se va a realizar en todos los sentidos de la palabra, recordándole también
que esto siempre debe hacerse antes de que transcurran los siete días del santo previsto o
marcado, en este caso lo primero que se hace es darle un Akuko a Elegguá y un animal de
cuatro patas de nuevo al Santo, al cual se le va a virar el Oro.

Hay que hacerles Itá a los dos santos, es decir, a Elegguá y al que se le va a virar el Oro,
ese mismo momento en el día del Itá, la Oyugbona, después del Ñangareo, pinta en cada
cabeza el osun lerí del santo del Umbowaorun.

Las dos cabezas de los animales sacrificados va cada una en un plato, en el piso se hace el
Osun de Igbodun de ese santo y en la cabeza se ponen los paños de consagración en el
orden correspondiente al orisha que usted Umbowaorun, téngase entendido que a la lerí no
se le hace nada en ningún momento.

El Iyawó se viste con el vestuario y el Iddé del santo lo cual se le está virando el oro, pero
en vez de ponerle los santos de nuevo en la cabeza, se le pone la lerí del Akuko de Elegguá
y la lerí del animal que haya comido el orisha que Umbowaorun.

Estas Lerís las sostiene la Oyugbona parada frente al Iyawó y se le hace un Oro al santo
para que responda.

Después de esta respectiva ceremonia se procede a hacer el Itá y con esto está concluida la
ceremonia de virar el Oro al santo.

Una vez estando de Iyawo o digamos siendo un Olorisha en cada letra tiene sus
PROHIBICIONES dentro del Oddun que allá sacado en el Diloggún en lo que nosotros
conocemos como la prohibición que coloca el Ángel de la Guarda por dicho Oddun.

1. Okana: No puede comer pollo, guinea, pellejitos de pollo. Si viene Osogbo no puede
comer chivo.

2. Eyioco: Puede comer de todo menos animales asados.

3. Oggundá: No puede comer gallo, carne de puerco, nada asado en parrilla, nada que sea
sangre, morcilla, etc.

4. Iroso: No puede comer palomas, gallo, ni chupar huesos.

5. Oché: Nada que sea amarillo, huevos, camarones, cangrejos, nada que camine hacia
atrás; comida atrasada, ni garbanzos. Con Osogbo, no puede compartir con nadie lo que
come, ni prestar sus cosas y menos sus ropas, no puede comer naranjas de China, ni
pescado chico.

6. Obbara: No come calabaza, gallo, carnero. No puede picar la calabaza, botarla ni

regalarla y tiene que tenerla siempre ante Shangó y Oshún. No puede comer lengua, ni
harina de maíz en forma de tamales.
7. Oddí: No puede comer pescado chico o pintado, gallo, quimbombó (con semillas). En
Osogbo no puede comer carnero.

8. Elleunle: No puede comer cabezas judías, comidas atrasadas, frutas arenosas como la
guanábana, anón, chirimoya. Con Osogbo no puede comer gallina, chiva, huevo, boniato,
nunca debe de comer palomas.

9. Osa: Ningún grano, los colorados, mucho menos, raspas, coco, gallo, carnero. No puede
ponerse ropas multicolores.

10. Ofún: No debe comer huevos, judías, boniatos, ni chupar huesos, nada del interior de
los animales. Con Osogbo no come chiva, gallo, gallinas. No debe pisar cenizas, no mirar
por rendijas ni persianas, no debe levanta cortinas, no debe dormir desnudo, no mirarse
desnudo delante de espejos.

11. Ojuani: No debe comer pollo, pellejitos de pollo, guinea, palomas, agua de coco. No
debe ponerse collares atados al cuello. No debe usar nada rojo.

12. Eyila: No debe comer gallo, amalá, alas, caimito con semillas, plátanos burros,
Johnson e Indio menos.

13. Mentanlá: Chivo de Oshun, guinea, maní, ajonjolí, gandul, lentejas, ciruelas, higos.
Nada que sea seco como ciruelas pasadas, dátil, tasajo, etc. El ñame debe comerlo con
cuidado. No debe usar sombreros ni gorras de nadie.

Después de haber hecho su santo también tenemos que tener en cuenta cuales son los
Orishas que tendrá que recibir el nuevo Olorisha, para que le acompañen para su salud,
para que le ayuden en algo que este en su camino entre otras cosas más se recibe estos
Oddum que no son corrientes:

8-8 Elleunle Tonti Elleunle, esta letra de cabeza son casi todos los santos que hay que
recibir, empezando por Oddúa, Bolonti, Orishaoko, Olokum, los Ibeyis, en caso de
enfermedad: Iroko, este santo que muchos lo creen macho, es hembra y vive en lo alto de
la Ceiba. A la Ceiba se le dice
Araba.

Para recibir Olokum de cabecera o en Elegguá, cuando caen todos los caracoles boca
abajo, es Olokum el que habla, enseguida se manda a tirar, en la casa que salió la letra,
agua hacia arriba en forma de lluvia; esta operación se hace con las manos (rociando),
cuando usted tenga 4-7- Iroso Oddí, en fin, si su signo es 4-Irosun con cualquier letra, pero
cuando más urge es si sale la letra indicada arriba.

Para recibir a Orishaoko, cuando salga 8-7- Elleunle-tonti-Oddí.

Para recibir a los Ibeyis (Jimaguas), cuando salga 2-2, 2-6, 2-4 y 2-7. El 2 con cualquier
otro. Todos los signos meyi

Para recibir San Lázaro, 1-3, saliendo detrás o delante, en cualquier forma en su signo o
registro.

Para recibir a Aggayú: 1, Ocana; 9-9. Osa Melli; 6-9 Obbara-Osa; 9-6, Osa Obbara; 9-3,
Osa-
Oggundá: 3-9, Oggundá-Osa; 6-3; Obbara-Oggundá; 3-6, Oggundá-Obbara.
Para recibir Oyá: si la persona es Oní, cuando salga el 9, 9-9, 9-3, 9-6, 9-7, 9-4, 9-5, 5-9,
9-10 y 4-9.

Para recibir a Obba: 8-8, 8-5, 8-6, 8 y 1-2.

Para recibir Elegguá: cuando salga 10-4, 4-9, 4-6, 4-1 y 4-5.

Para recibir a Oddúa Boromu: cuando salga 8-8, 10-10, 4-10 y 8-10.

Para recibir Inlé: 5-3, 3-5, 5-8, 7-3, 3-7, 7 y 7-5.

Para recibir Ozaín: cuando salga 6-3, 6-4, 6 -7, 7-3, 3-7, 6-9, 6-6, 3-6, 3-9, 4-7, 7-4 y 4-5.

Para recibir Ozun: cuando sala Iroso.

Para recibir a Iroco: 10-10, 10-4, 10-11, 10-6 y 10-12.

Para recibir Nana-Burukú: 10-8, 10-13 y 10-16.

Para recibir Orula: 4-8, 8-4, 6-4, 4-6, 4-5, 10-5, 10-4 y 8-5. Todas las combinaciones de
signos
Mellis y de 13, 14, 15 y 16 con cualquier otro.

Para recibir a Olorun: todas las combinaciones del 4 y el 16. Urgente con: 4-4, 4-8, 4-7, 4-
6.

Para no tener que hacer santo cuando salga: 10, 5.

Cuando se es santero exclusivamente para cuidar santos: cuando usted tenga a Elegguá 5-5
y en su cabeza 5 con cualquier letra, puede hacer de todo, menos santos, ni tirar caracoles.
Para recibir Dadá, o sea Bañani: cuando salga 6-6, 6-4, 6-10, 6-12, 10-12, 12-10, 4-8, 4-6,
5-5, 4-5,
5-4, 5 -3, 6-5, 7-5, 9-5 y 4-9 en fin todos 6, 5, 4. y 10.

Se sabe que una persona es hijo de Oddum, cuando en el Itá o registro le sale 8-8- Baba
Egiogbé; también se le dice: 8-8 Unle-tonti-Elleunle a la persona que le salga
Meridiloggún, es hijo directo de Olofi. Esta persona, si tiene el santo hecho, tiene que
recibir todos los santos y después hacer Orula; debe a demás conocer todos los secretos del
santo, pero todos, hasta conocer el secreto de Ozaín, de los Tambores, de las Comidas
todas y ser Olúo, conocer bien los secretos de Ifá con su lenguaje; entonces a esa persona
se le da el nombre de Omo Colabá Oolofi, que quiere decir: Juez de Olofi entre nosotros.
 Capitulo
III

La Adivinación En La Osha es algo muy peculiar y es donde en cada Oddun hay refranes
que algunas veces confundimos o no sabemos interpretar los mismos lo cual acá pondré a
su disposición en este pequeño espacio lo que cuenta el caracol aquellos Pataki que solo
conocemos uno del cual solo tenemos conocimiento sin saber que en un solo Oddun dentro
del caracol hay más de un Pataki lo cual acá se las mostrare detalladamente cosa que
aprendí y algunas escuchadas y dictadas por muchos dentro de esta forma adivinatoria que
claro en cada Oddun colocare lo que cuenta el caracol.

Dentro de este capítulo que expreso, nace la mitología en el Oddun de Ifá Irete Kutan se
dice:
 Awon Meji Ifá Ko Awon Meridiloggún
Owo Eyo Nsoro Awonyi Orisha

Cuenta este mismo Oddun que cuando el padre de los Meridiloggún Owo Eyo (16
Caracoles) murió, sus hijos eran pequeños tenían el mismo poder que su padre, pero no
tenían la sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar. Que era continuar con
la obra de este y por ese mismo motivo los Orishas no entendían sus lenguas, fue entonces
cuando ellos fueron a casa de Orunmila para que les consultara y les dijera que debían
hacer para poder comunicarse con todos los Orishas, lo cual fue entonces que Orunmila
decidió prepararles Igba Iwa a cada uno de ellos para que siempre llevasen consigo y asi
obtener la sabiduría necesaria. Fue entonces después del sacrificio y el ritual realizado por
Orunmila, comenzaron a llegar los Omo Orunmila (Meyis o Mellis de Ifá) y cada uno de
ellos según llegaban iban apadrinando a cada uno de los hijos de Meridiloggún, Ewo Eyo,
fue entonces establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos Meyis
de Ifá lo cuales son:

Okana Meyi apadrino a: Okana (1)

Oyekun Meyi apadrino a: Eyioko o Eyioco (2)
Oggunda Meyi apadrino a: Oggunda (3)
Iroso Meyi apadrino a: Iroso (4)
Oshe Meyi apadrino a: Oshe (5)
Obbara Meyi apadrino: Obbara (6)
Oddi Meyi apadrino a: Oddi (7)
Baba Ejiogbe apadrino a: Elleunle o Ejiogbe (8)
Osa Meyi apadrino a: Osa (9)
Orangun apadrino a: Ofun (10)
Owonrin Meyi apadrino a: Ojuani (11)
Otrupom Meyi apadrino a Ejila Shebora (12)
Irete Meyi apadrino a: Metanla (13)
Ika Meyi apadrino a: Merinla (14)
Iwori Meyi apadrino a: Marunla (15)
Otura Meyi apadrino a: Merindilogun (16)

Después de esto Orunmila dictamino que

Oba Eni Ori Ate Ashe Baba Orisha Ni Ile

El rey de las cabezas y el ashe de los padres Orishas de la tierra, fuera llamado Obatero o
como se le llama hoy día Orihate, lo cual sería el único encargado de las interpretaciones
del oráculo del Diloggún y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina
en la interpretación de la palabra de los orishas, debía ser consagrado con la Igba Ashe
Orisha, lo cual anteriormente esta ceremonia era efectuada por un Awo orunmila o un
mismo Obba experimentado en ello, quien le haría el sacrificio y las ceremonias requeridas
para tales fines o efectos, lo cual hoy día dichas ceremonias ya no se ven.

Dentro del caracol o el oráculo de osha, son empleados algunos objetos lo cual son
llamados Ibbos dichos objetos son manipulados para poder obtener las respuestas e indicar
si la persona va a recibir un bienestar, o por el contrario, se le está señalando un mal, asi
también como todas las demás preguntas que realicemos dentro del caracol.

Estos objetos los cuales son llamados o se les da el nombre de Igbos o Ibbos, lo cual
traduciré o traducimos como agarre, camino o alternativa.
Son utilizados para sacar el Ire (suerte) o el Osogbo (mal) lo cual de los mismos es el que
habla llegando al momento dentro de un registro efectuado.

Estos objetos son:

 Efun (Cascarilla): Es una pelotica o pedacito de cascarilla que es utilizada para

preguntar Ire, para saber al pie de quien esta o está bien parado y si es Yale o
Cotoyale, en conjunto con la piedrecita y dice que SI todo el tiempo. También se
utiliza para buscar o marcar el Larishe o remedio a cualquier Osogbo. (Esto
mayormente es al momento a cualquier pregunta que se refiere a Obbatala)

 Otá (una piedra pequeña): es una piedra chica, lo cual representa la vida ya que
hay que entender que las piedras nunca mueren. Si da la piedra primero se dicen
Otá Ki Igbo pues es la piedra la que habla y dice SI.

 Aye (Un caracol marino mediano): En este caso si se da el caracol para que sea el
que dice que SI se dice Alle Ki-Igbo. Se debe utilizar cuando se hacen mayormente
preguntas referentes a matrimonio u enfermedades, también cuando se habla con
los Orishas de agua como lo son Yemaya u Oshun.

 Owo (Dos caracoles de Osha atados entre sí): Estos caracoles en Ire representan
dinero y en Osogbo es representado como la pobreza.

 Egungun (Vertebra o hueso de un animal): Es utilizado para preguntas como Iku,

Elese Eggun, Elese Araorun, Eggun Onire o cualquiera de esas preguntas a lo que
los Eggun se refieren es decir espíritus.

 Apadi (Es un pedazo de loza): En Ire es representado con el vencimiento de los

enemigos y en Osogbo, es pérdidas para siempre.

 Osan (Es una semilla): Dicha semilla es de guacalote que es llamada Egué Alló u
Ewe Ayó, dicha semilla en todo momento dirá que NO, en particular debe ser
utilizada para Ire Omo y cosas que tengan que ver con los hijos del cliente, pero en
Ire, repsenta a los hijos y en Osogbo las enfermedades.

 Ori Aworan (Una cabeza de muñeca): Es representada en todo momento a lo

referente al Ori o Eledda (Cabeza), pensamientos y el yo interno del consultado.

Dentro del caracol los Oddun tiene su respectiva jerarquía, lo cual entiéndase algo la mano
de caracol de Elewua son 21, pero simplemente se tiran 16, es resto o los 5 que se sacan se
llaman Addelé, pero solamente el Olorisha o lo que llamamos Orihate debe realizar dicha
interpretación de 12 caracoles, ahora de ahí en adelante en los demás Oddun son solo
interpretados si se tiene el conocimiento para poder interpretarlos o si el conocimiento le
alcanza.

Los Oddun mayores son:

Elleunle (8). Eyioco (2) Merinla (14) Iroso (4) Oggunda (3) Merunla (15)
Meridiloggún (16) Okana (1) Metanla (13) Ejila Shebora (12) Ofun (10)

Los Oddun menores son:

Ojuani (11) Osa (9) Obbara (6) Oddi (7) Oshe (5)

En cada registro también tenemos que saber la jerarquía de los signos para poder
identificar y que mano hay que pedir.

Un Oddun Mayor, se pedirá la mano Izquierda

Un Oddun Meyis, se pide la mano Izquierda
Un Oddun Menor seguido de otro Menor, pero de menor jerarquía, se pedirá la mano
Izquierda.

Una vez dicho esto todas las demás combinaciones implican a pedir la mano derecha.

Un Oddun Menor seguido de un Oddun Mayor, se pedirá la mano Derecha.

Un Oddun Menor seguido de un Oddun Menor pero de mayor jerarquía, se pedirá la
mano Derecha.

Aclarado esto también quiero decirles que todos los Oddun Menores se tiran dos veces
para poder pedir la mano.

Para pedir mano derecha saliendo:

(5) Oshe (7-6) Oddi-Obara
(6) Obara (9-12) OSA-Eyila
(7) Oddi (5-7) Oshe-Oddi
(9) Osa (9-10) Osa-Ofún
(11) Ojuani-chóber (9-11) Osa-Ojuani
(11-1) Ojuani-Ocana (11-4) Ojuani-Irosun
(5-9) Oshe-Osa (5-11) Oshe-Ojuani
(11-3) Ojuani-Ogundá (11-10) Ojuani-Osa
(5-12) Oshe-Eyila (11-9) Ojuani-Obara
(5-6) Oshe-Obara (9-7) Osa- Oddi
(6-12) Obara-Eyila

Para pedir mano izquierda saliendo

(1) Ocana (14) Merinlá
(1-1) Ocana meyi (15) Marunlá
(2) Eyioco (16) Meridiloggún
(3) Ogundá (10-11) Ofún- Ojuani
(4) Irosun (4-11) Irosun-Ojuani
(8) Eyeunle (11-6) Ojuani-Obara
(10) Ofún mafún (2-2) Eyioco meyi
(12) Eyila-Shebora (4-4) Irosun meyi
(13) Metanlá (6-6)Obara meyi
(8-8) Eyeunle-Unle (12-6) Eyila-Obara
(6-7) Obara-Oddi (11-5) Ojuani- Oshe
(6-9) Obara-Osa (11-9) Ojuani-Osa
(6-5) Obara-Oshe (2-6) Eyioco-Obara
(9-5) Osá-Oshe (1-2) Ocana-Eyioco
(7-5) Oddi-Oshe (2-5) Eyioco-Oshe
(1-5) Ocana-Oshe (3-3) Oggunda-melli
(3-7) Ogundá-Oddi (5-5) Oshe-Oshe
(8-9)Eyeunle-Osa (7-7)Oddi-Oddi
(10-6) Ofún-Obara (9-9) Osa meyi

Ahora bien ya explicado esto hay pasos previos o pasos que debemos cumplir al tirar el
caracol de Elewua uno de ellos es que al momento de la tirada, se colocara una estera en el
suelo (téngase entendido que anteriormente los únicos que consultaban en el suelo en la
estera eran los hombres y las mujeres consultaban en lo alto, como lo era en una mesa
cosa que se ha perdido con el pasar de los años) lo cual sobre la estera se colocaran los
caracoles y los Ibbos, un vaso con agua lo cual la función de dicho vaso es para catalizar
de cualquier negativa o carga energética, que el consultante pueda traer con él, (Hay Iles
como es en mi caso o en mi caso donde hago un circulo con cascarilla y una cruz en
medio lo cual forma los cuatro puntos cardinales antes de colocar los caracoles en la
estera y los Ibbos) un jícara con agua fresca una libreta y lápiz y se prendera una vela,
dicha libreta o cuaderno se le dará al ayudante para que pueda anotar en ocasiones que
tengamos dicho ayudante si no lo hará usted mismo pero para mí preferencia es mucho
mejor tener un ayudante o testigo en este caso sea hombre o mujer siempre y cuando sea
Olorisha con conocimiento acerca de los Oddun para asi también aportar un poco de lo que
uno pueda decir.

En este caso se le pedirá el nombre al que se registrara, téngase entendido ya que lo he

visto a ninguna mujer que sea casada se le pedirá el apellido de su esposo tiene que ser el
apellido con que fue bautizada lo cual es el apellido de soltera, una vez hecho esto el
dinero de dicha consulta se colocara sobre la estera, antes de iniciar la consulta para que el
Orisha tenga conocimiento de la voluntad del cliente a pagar y la del Olorisha de realizar
la devolución del mismo dinero si el Oddun lo determina.

La persona que se estará consultado en ningún momento se podrá cruzar ni tampoco los
presentes ya que haría un cruce de corrientes energéticas.
La Moyugba

Dicha Moyugba comenzara una vez que el oficiante hacer la consulta tomara agua de la
jícara con su dedo medio de su mano derecha lo cual derramara sobre el piso y el caracol
formando asi los cuatro puntos cardinales lo cual colocare una acá sencilla todo varia
depende de la Ile Osha de donde venga el Olorisha.

Rezo:
Omi tuto Agua Fresca
Ona tuto Camino Fresco
Tutu Ile Para Refrescar la Casa
Tuto Owo Dinero Fresco
Tutu Elewua Para Refrescar Elewua
Tuto Diloggún Frescura al Caracol
Tutu Eggun Frescura a los Espíritus
Tuto Orisha Refresca a los Santos
Tutu Ariku Babawa Frescura que Perdure y sea Inmortal

Una vez hecho esto se hará debidamente la Moyugba

Moyugba Olodumare Moyugba Olorun Moyugba Olofi

Moyugba Igbamole Moyugba Irunmole
Moyugba Ara Onu Moyugba Gbogbo Orisha
Olorun Alabosudaye Alobosunife Olorun Alaye Orun Elemi
Moyugba Asedda Moyugba Acodda
Moyugba Ayai Oddun Oni Oddun Oddun Ola
Moyugba Baba Moyugba Yeye
Moyugba Ara Moyugba Ile
Moyugba Amina Moyugba Adufa Otolaña

Ibae Baen Tonu Ara Onu Bogbo Eggun, Oluwos, Iyalosha, Babalosha, Kimbiseros, Bogbo
eggun Lawa Alagua Tokun Timbelese Olodumare Araorun

Ibae Baen Tonu… (Cada Ile de Osha tiene sus difuntos lo cual téngase entendido que
deben ser nombrados en esta parte de su respectiva Moyugba lo cual que también hay
ancestros de renombres que fueron grandes Olorishas y pioneros en ello y deben ser
recordados).
Ibae Baen Tonu… (Acá son nombrados los difuntos de la persona que se consulta
siempre y cuando se conozcan)
Ibae Baen Tonu… (Acá son nombrados los difuntos del Orihate que registra en este
momento)

Una vez llegando a este paso el oficiante de hacer la consulta recogerá los caracoles de la
estera lo cual se los colocara entre las manos y frotándolo solicitara las bendiciones y el
permiso de su Baba Tobi de Osha (Su padrino) de su Oyugbona (Madrina) y de los demás
Babaloshas e Iyaloshas que estén vivos y que el Orihate conozca.

Kimkamashe Mi Baba Tobi De Osha Nombre de tu padrino

Kimkamashe Mi Iya Tobelori Nombre de tu madrina
Kimkamashe Iya Tobini Nombre de tu segunda madrina
Kimkamashe Babalosha, Iyalosha Kini Fi Ashe Ori Mi Nombres de santeros
que pusieron ashe en su cabeza.
Kimkamashe Bogbo Iworo Tani Kowo Ile Santeros que están presentes
Leri Olorun dún Signo de cabecera de Osha

Aquí en este lugar es donde el que consulta también puede mencionar a sus abuelos de
Santos y a sus hermanos dentro de la Osha.

Rezo:
Emi Nbeere Eyin Fun Si Orisha Jewomi Ati Alami Ero Tiremi Ona Kosi
Bogbo Osogbo Nlo Funmi Apeere Funmi Bogbo Ire Ni Ile Aiye.

Es en este punto del caracol donde manteniéndolos entre las manos, se comienza a saludar
a los Orishas que allá recibido el Italero lo cual a cada orisha se le explica lo que se está
haciendo téngase entendido que si hay orishas que aun el Italero no ha recibido no puede
rezar los mismo lo cual dicho rezo seria de esta forma.

Moyugba Elewua
Laroye Aki Loyú Barabá Eshu Bóru, Ború Bi, Eshu Boshishé Eshu
Bara Barakikeño

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Oggun
Oggun Shibirikí Alá Oluakobu, Oké Babá Mí, Suí Biriki Kualotó Ni
Guá Osún Duro Gaggo La Bo Sié

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Oshosi
Oshosi Ode Mata, Si Duró, Orú Dú Ro Mata.

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Osun:
Ozun Gagalabuoso Ozun Omodubele Ozun Ediklo Ozun Edioma Ariku
Babawa

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Oggue
Nibawò Ashe Tie Àwadé Àwala Sòro
Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Oke
Orisha Oke Irànlówó Pelú Agbára Tie Nwà Ashe Oke Nla
Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Ibeyi
Ibeyi Oro Omó Mó Kué, O Orunmila Apetebi Ayái Ainá Igue Ideu,
Kaindé

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la

personas que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi
Ano, Kosi Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Aggayu
Sholá Kinigbao, Aggayu Isola Masheraó

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la

personas que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi
Ano, Kosi Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Shango
Elueko Asósain A Katá Jéri, kaguo Kabiosilé, Ayá Tután Ayá Latyi
Apénde Uré, Alafia kisieco Tu Ni Yeinjeni Ogán Gelé Yúo Okuré Ari
Kasagún

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Obbatala
Oba Tasi, Obada Bada Badanera, Ye Okúllaba Okuala Ashe Olobo,
Ashe Omo Ashe Arikú Babawa. Obbatala Dibeniguá Binike Alá Lóla
Ashe Afiyú Osha, Alí Lala Abi Koko Alá Ru Matí Lé.

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Oya
Yánsa Orire Omá lélu, Oya Koyé Kófiedeno, Oya Ayi Lo Da, Ayi Memo
Omi Enti, Omó Cué Cué Ayé Orunmila Mio Talembe Mi Lá. Jékua Jei,
Yansa, Iyansa Oro Iku Jéri Obini Dodó.

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.
Moyugba Yemaya
Iyá Mío Atará Maguá Mio, Jójo Asheré Oggun, Ayabá Tiguá Oddun; O
Mio Yemaya Asayobi Olokum. Aboyó Yogún Ewó Eyá Ewó Mi Emi
Boshé, Iyá Olonú Akará Biabé. Yemaya Iguére Ekún Asayabío Olokum
Ya Bí Elede Omó Arikú Alalajara, Dé Yeíoma Kamari Ikú, Kamari
Arun Kamari Eyó, Kamarí Ofó Kamarí Yén Bipene.

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Oshun
Oshun Iguá Iyá Mio, Iguá Iyá Mio, Iko Bo Si Iyá Mi Guasi Iyá Mio.
Yalorde Oguidó Abalá Abé De Bu Omí Male Adó. Elegueni Kikiriso
Kedé To She Ni Kuelé Yeye Moró.

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Moyugba Orunmila
Orula Iran Lowo Kuelú Re Titanshani Niton Le Ri Na Ki Ore Eyeni
Omo Tiwá Ile Ni Iwo Tobi Ni Gbogbo Ni Laiye Obikiu Aiki Babawa

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Lati Wo Lati (Nombre de la personas
que se consulta) Fun Ofé Diloggun u Osode Pelu Igbi Re, Si Kosi Iku, Kosi Ano, Kosi
Araye, Kosi Fitibo, Ashelu, Ona, Aro, Akoba, Ofo, Bogbo Osogbo Nlo.

Iború, Iboya, Ibosheshé.

Es en este espacio o punto donde se colocaran los Diloggún en la estera frotándolo en

circulo en forma contrarias a las manecillas del reloj se dice.

Ori Baba Olorun, Ori Baba Olofi, Ori Baba Olodumare, Ashe Bogbo Orisha, Ashe
Igbamole, Ashe Irunmole, Ashe Elewua, Ashe Oggun, Ashe Oshosi, Ashe Obbatala
Baba, Ashe Osun Iya Mí, Ashe Yemaya, Ashe Shango Kabiosilé Baba To Mí, Ashe
Ibeyis, Ashe Aggayu Sola, Ashe Yansa Jékua Yansa Jei, Ashe Orunmila, Ashe Bogbo
Orisha Tembelesen Olodumare.

Nibi Wa Omo Re (Nombre del Orihate y de Santo) Nshe Moforibale Lati Iku Nlo, Arun
Nlo, Ofo Nlo, Iña Nlo, Tiya Tiya Nlo, Araye Nlo, Bogbo Osogbo Nlo, Lati Soddide
Eyin Lati Fun Ire Ariku, Ire Oma, Ire Owo, Ire Kirinkirin, Ire Dewantolokum, Aìkú,
Aigbo Àiyé, Isian, Bogbo Dára Àiyé Ni, Lati Omode Re. Koshoro Oda Lati Burú Tábí
Burú Láti Oda.

Una vez hecho esta Moyugba se le presenta los Diloggún en la mano y tocando la frente, la
nuca, el corazón, el estómago, las manos y los pies de él que estamos consultando se dice:

Ago Leri Se toca la cabeza

Eshu Bako La nuca
Oyare Bituto La garganta
Akuala Osi Hombro izquierdo
Akuala Otun Hombro Derecho
Okan Corazón
Akua Osi Brazo izquierdo
Akua Otun Brazo derecho
Inù Estomago
Orunkun Osi Rodilla izquierda
Orunkun Otun Rodilla derecha
Ese Osi Pies izquierdo
Ese Otun Pies Derecho
Owo Osi Mano izquierda
Owo Otun Mano Derecha (Quiero aclara que las manos tiene que mirar hacia
arriba como en termino de petición)

Recuerde que la persona una vez de haberle presentado los caracoles se les dará en las
manos, lo cual ella podrá hablar con el Diloggún colocándoselos en el corazón para asi
poderle preguntar personalmente lo que él quiera y de allí el Orihate podrá decir a través
del Oddun lo que la persona pregunto y se les dará los consejos, esto hoy día no lo vemos
en los Iles de Osha son pocos los que llevan esta parte de la tirada de los caracoles de
Elewua. Hecho esto se darán unos pequeños golpes en la estera en forma de cruz lo cual
representara los cuatro puntos cardinales diciendo

Asheto, Ashedike, Ebojin Ke Eboada Oshareo Adashe.

Dicho todo esto ya se empieza la consulta lanzando los Diloggún arriba de la estera, lo
cual el ayudante anotara los signos que salga. Lo cual la primera tirada en que el Italero sin
dar el Igbo saca el primer Oddun, luego de poder tener el primer signo anotado se vuelve a
lanzar los Diloggún lo que llamamos la segunda tirada, acá en este momento de consulta
no va importar si el Oddun es menor o mayor siempre se realizara dos tiradas para poder
sacar el Oddun.

Luego en las demás preguntas que se hagan se tendrá en cuenta que nos regiremos por las
jerarquías de los Oddun recordando también que con un Oddun mayor no se realiza
segunda tirada, pero si lo hará si el primer signo es menor para asi saber qué mano
podemos pedir.

En la primera tirada la del consultante, es posible deducir el tiempo en que habla el caracol
lo cual nos dirá las condiciones del presente o el futuro de la persona que se consulta:

Oddun Mayor con uno Menor

En Ire: Se habla del futuro

En Osogbo: Se habla del presente

Oddun Menor con uno Mayor

En Ire u Osogbo: Se habla del presente

Iroso (4) con otro Mayor

En Ire u Osogbo: se habla del presente

Iroso (4) con un menor

En Ire u Osogbo: Se habla del futuro

Oddun Meyis o Tonti

En Ire: Se habla del presente
En Osogbo: Se habla del futuro.

Como se dice en unos de aquellos muchos tratados del Italero o como dicen los grandes
dentro de este culto que es de mucha importancia que tengamos en cuenta el tiempo en que
habla el Diloggún para que podamos saber qué consejo poder darle al consultante. Lo cual
la primera tirada es la que va a regir toda consulta que hagamos, lo cual las tiradas
posteriores van a poder ayudarnos para poder complementar dicho registro.

 El primer Oddun es el que no va a decir del porque la persona esta aquí

consultándose y las cosas positivas del mismo.

 El Oddun en su segunda posición es el que nos hablara de las cosas negativas

del mismo.

 Tengamos en cuenta que si la combinación estén en Ire, predomina las cosas

buenas del primer Oddun y las cosas negativas del segundo Oddun es quien lo
esto hace que lo pueda destruir o es quien lo puede destruir en el futuro.

 Si en este caso la combinación está en Osogbo, predominan las cosas negativas

que están destruyendo el presente lo cual es cuando se le marca el Ebbo para
mejorar el futuro del consultado.

Teniendo ya los dos Oddun que rigen dentro de la consulta lo primero que hará es saber si
el consultado viene en Ire u Osogbo lo cual se hará siempre de la siguiente sea dentro del
Caracol de Elewua o dentro de la adivinación con Ifá.

Una de las primeras preguntas que se hacen es:

Ire Ni donde se usara la Efun y la Otá

Efun Ki Igbo La cascarilla dice que SI

Otá Beko La piedra dice que NO

(Téngase entendido que los Igbos también tienen que ser presentados como fueron
presentados los caracoles. Tocando la frente, la nuca, el corazón, el estómago, las manos
y los pies).

Si en este caso la persona trae Ire (bien) entonces repetiremos el mismo proceso, todavía
utilizando la cascarilla y la piedra para seguir preguntando en este caso, para investigar qué
tipo de Ire tenemos.

Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddu para mejor comprensión del lector.
Cuando una letra viene dos veces consecutivas, es Melli o Toun, por ejemplo: 1-1, se dice:
Ocana Toun, Ocana Tonti
Ocana. También quiero aclarar, que cuando los Mellis salen, su interpretación es la misma
que cuando sale una sola letra, pero su poder de evolución es mayor ya que está duplicada
su acción progresiva, bien sea en Iré o en Osobbo y esta duplicidad, le da un poder,
relativamente, a todo lo que se ha extractado de una letra. Lo mismo que a Ocana, le
sucede a todas las letras cuando salen una detrás de la otra para que sea Melli o Toun o
Tonti.
Capitulo
IV
OBI-COCO

Unos de las Orichas menos conocidos en la Santería es conocido como Obi-Coco; oráculo
del Santero y Babalawos y fue creado por Olodumare, padre de todos los Orichas. Cuando
este Orichá pasó por la tierra en su primera etapa, Olodumaré le dio un lugar muy
privilegiado en su reino. Obi era blanco por fuera y blanco por dentro significando su
pureza de carácter, libre de vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que se ganó el
respeto de todos los que disfrutaban de la tierra en ese tiempo. Obi gozaba de la confianza y
del respeto de todos sus hermanos y se conocía no sólo por su habilidad como oráculo, sino
también por su justicia e imparcialidad. Es decir. Obi recibía en su casa tanto al pobre como
al rico. Así fue el desarrollo de este Oricha y mientras más tiempo pasaba, más famoso se
hacía Obi. Lo venían a consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia con grandes
regalos, y de acuerdo con la fama que había adquirido.

Un día, después de haber pasado mucho tiempo, Elewuá, que era su hermano, lo visito. Obi
lo recibió con entusiasmo en su nueva y linda casa, feliz de que su hermano lo viera
rodeado del fruto de su trabajo. Pero Elewuá no disfrutaba de su visita, sentado frente a su
hermano, que ya no vestía sino con una bata blanca de seda. Elewuá se dio cuenta de que su
hermano Obi se cuidaba demasiado de no manchar su bata blanca y de que su conversación
consistía sobre amistades de importancia y abolengo. De pronto, se interrumpió la visita el
sonido de alguien que tocó a la puerta. Mientras Obi atendía a la puerta, Elewuá quedó solo
pensando lo mucho que había cambiado su hermano, al cual había admirado anteriormente.
Obi regreso al salón donde había estado hablando, molesto e indignado, preguntándole a
Elewuá:

<<“¿Qué pensarán mis amigos si me ven hablando con el mendigo que acabo de
despedir?”>>

Elewuá, que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y casi corriendo se fue de
la casa de Obi. Elewuá buscó a su padre, que en ese era Obbatalá y después de haberse
tirado delante de éste respetuosamente le comunicó lo que había pasado en el Ilé de Obi.
Coincidió que ese día Obi tuvo una gran fiesta en la cual había invitados a todos los
influyentes del pueblo. Obbatalá vestido de mendigo, le tocó a la puerta y de nuevo Obi se
indignó prohibiéndole la entrada a su Ile y mucho menos en este día de fiesta.

Al tirar la puerta lo detuvo un sonido potente y al momento reconoció la vos de su padre.

Con prisa, abrió la puerta y se arrodilló temblando de pies a cabeza frente a su padre, sin
dejar que hablara Obbatalá, le dijo:

<<“Te has dejado dominar por el orgullo y la vanidad y por lo tanto no mereces el sitio
que ocupas en mi reino.”>>

Obi lo escuchaba sin mirarlo. Obbatalá dijo una vez más:

<<“Desde este momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de blanco y serás
negro por fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas blanco por dentro.”>>

El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos que resonaban y con vos austera
Obbatalá prosiguió:

<<“Tú serás el oráculo de los demás Orichas y nunca más volverás a hablar tú, sino ellos,
a través de ti.”>>

El uso de Obi-coco como Oráculo.

Obi es un oráculo que usan los Santeros y Babalawos para preguntarle a sus Orichas los
que ellos desean saber. Obi lo puede utilizar una persona que no tenga santo hecho, pero
esta persona tiene que tener collares y guerreros. Acuérdense de que el coco contesta sí o no
a su pregunta.

El coco se compone de cinco posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo, cuando uno va
a darle coco a un Oricha lo primero que se hace es pedir bendiciones a ese Oricha.

Después éste pequeño rezo:

Moyugba Olodumaré, Moyugba Orichá, Moyugba

Kinkamashe, Moyugba Oyubona, Moyugba Elewuá,
Moyugba Bogbo Egun.

Acto seguido se colocan los cuatro pedazos de coco en un plato blanco una jícara de agua
fresca. Para poderle preguntar a otro Oricha que no sea Elewuá, primero le tienen que
preguntar a Elewuá y después al Orichá deseado. (Recuerden siempre que Elewuá va
primero). Es regla establecida que Obbatalá es la cabeza pero Elewuá va primero.

Cuando estén los cocos listos en el plato y la jícara con agua, se va delante de Elewuá. Se
toman en la mano izquierda los cuatro pedazos de coco. Con la mano derecha, se echan
delante de Elewuá tres chorrillos de agua. Mientras se echa el agua, el que pregunta recita
estas palabras:

<<“Omi tutu, Tutu Laroye-Elewuá Tutu Arikú Babagwa”>>

Terminando este rezo, con la mano derecha, usando la uña del dedo gordo, se le cortan tres
pedacitos de coco a cada pedazos del coco y se tira delante de Elewuá. (Si fuera otro
Oricha se cortaría los pedacitos de acuerdo con el número que le corresponda a ese
Oricha).

Cuando se termina de cortar los pedacitos de coco, se van echando en el suelo delante del
Orichá recitando estas palabras.
Obi pa la fibi Iku, Obi pa la fibi Ano,
Obi pa la fibi Ello.

Terminado éstos, sujeta los Obinus (coco) en mano izquierda y con la derecha se toca al
Orichá, diciendo:

Ile Makuo, Ile makuo, Ile makuo

Con permiso de Elewuá (tres veces)

Automáticamente se cambian los Obinus para la mano derecha y con la mano izquierda se
toca a Elewuá, diciendo:

Modupue, Modupue, Modupue Elewuá

Se sujetan los Obinus con las dos manos y se dice: Obi Elewuá, tres veces seguida y se
dejan caer los Obinus al suelo, como a una altura de tres píes.

En las siguientes páginas verán las diferentes maneras que el coco dice sí ó no a la persona
que está preguntando.

Las Respuesta Del Coco.

Alafia: es cuando los cuatro pedazos de cocos caen todos con la parte blanca expuesta. Esta
letra es afirmativa a la pregunta que se está haciendo. En esta letra hablan: Olodumaré,
Obbatalá, Jegua, Oshun, Changó y Asoguano.

Eyeife: es cuando dos caen blanco y dos negro, esta letra es la más afirmativa que tiene este
oráculo. En esta letra hablan: Los Meji-jimaguas, Elewuá, Oggun, Ochosi, Oyá, Obbatalá,
Oduduwa y Changó.

Etawua: es cuando tres de los pedazos del coco caen con la parte blanca hacia arriba y uno
la parte negra. Esta letra es que sí, pero ese sí no es seguro; falta algo. Se tiene que volver a
tirar. Si cae Alafia, Eyeife o Etawua de nuevo, entonces sí es afirmativo. En esta letra
hablan: Yemayá, Olókun, Oba-Nani, inle Orichá-Oko y Asoguano.

Okana: es cuando tres de los pedazos caen con la parte negra expuesta y una blanca. Esta
letra es negativa a la pregunta. (Se aclara que cuando se está dando Obi y cae Okana no es
malo, simplemente es que no a lo que la persona está preguntando). Si da Okana el día de
cumpleaños de santo, el nacimiento de santo, o en una rogación de cabeza, entonces sí se
averigua el porqué de ese Okana. En esta letra hablan: Los muertos, Changó, Oggun,
Algallu, Oyá, Jegua y Babaluaye.

Yeku-Yeku: Es la quinta letra o posición que tiene el coco y es cuando todos los cocos caen
con la parte negra expuestas. Esto es lo más negativo que trae el coco. Cuando cae esta
letra, en seguida se prenden dos velas delante del Oricha y se deja de preguntar porque esta
letra anuncia algo malo. Por lo regular habla de muerte y enfermedad y no se debe seguir
preguntando. La persona debe en seguida mirarse con el caracol, para ver lo que dice
Elewuá referente a esta letra. En esta letra hablan: La Iku, y todos los Orichas del panteón.
Cuando sale esta letra se debe decir este rezo:
Moffin kare, mofin kare, godo godo mofin kare.

Presentación al tambor:

(La presentación ante los sacros tambores Batá de los santeros o de los Iyawo, es de suma
importancia, ya que eso significa todo en lo que nuestra religión está basada, en otras
palabras, el componente de los tres tambores que componen el juego de los Batá significa
la creación de toda la naturaleza y el nacimiento de este mundo. En sus secretos a la hora
de fabricarlos se recopilan todos los elementos de los cuales Osain se compone y como
bien saben este Orichá es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los Orichas, ya
que sin él no se puede hacer nada relacionado con esta religión de nosotros. Para que algo
nazca en nuestra creencia es necesario hacer Osayin, y es a él a quien se le rinde tributos y
Moforibales cuando uno se consagra en Ochá, Osayin está presente en el cuarto de Ocha,
y él pasa por todo lo relacionado a los asenderees, y el cuerpo del futuro santero, pero esto
no quiere decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este Orichá que tanta
importancia tiene en el rito Lucumi. Él vive en persona dentro de los tres tambores Batá al
momento que éstos son fabricados y se juramentan, las ceremonias de un iniciado no está
completa si este no está presentado delante de esta deidad-Osayin dios de la Naturaleza,
en este caso Osayin-Aña.)

Como presentarse delante de los tambores Batá:

Existen dos formas de presentarse delante de los tambores Bata, la forma matancera y la
forma habanera. La forma matancera varia un poco de la forma habanera, veámosla. Si una
persona hizo santo en un día Sábado, el Domingo sería el día del medio (este es el día que
se hace la fiesta y donde al Iyawo se le viste con el traje del medio-gala), ese día por lo
regular, muchas personas le dan tambor Batá a los Orichas para celebrar la iniciación del
neófito.

Pues esa es la mejor oportunidad que existe para presentar al Jawo delante de los tambores
Aña-Batá, que son el componente de los tres tambores. Si la persona hizo cualquiera de
estos Orichas, Obbatalá, Oyá, Oshun, Yemayá, las cosas que esta persona trae delante de
los tambores son éstas:

2) Platos blancos.
2) velas blancas.
2) cocos secos, un sobre pequeño en el habrá el derecho de la presentación, la cantidad
que le digan los dueños del tambor.

También tiene que preparar cuatro sobres más con la cantidad de diez dólares cada uno.
Uno de estos sobres es para el que echa el agua, otro para la persona que vaya a cantar, otro
y los otros dos para las dos personas que lo llevaran delante del tambor. Es de suma
importancia que cuando una persona se vaya a presentar delante del tambor que esta
persona le rueguen la cabeza y que le ponga un derecho delante del ángel guardián del
padrino y de la Oyubona.

Si la persona se está presentando el día del medio de él, entonces no se tiene que rogar la
cabeza, pero si esa persona se está presentando después, si se tiene que rogar la cabeza con
coco y agua la noche anterior.

Si la persona que se va a presentar tiene hecho los Orichas siguientes:

Elewuá, Ogún, Ochosi, además de llevar lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo. Si
fueran hijos de Changó o de Algallu, tienen que llevar todo lo antes mencionado más un
racimo de plátanos manzanos verdes en el hombro. Inle, Oba-Nani, Orichá-Oko, Jegua, y
Nana-buluku llevan lo mismo que Obbatalá.

Por lo regular antiguamente en Cuba, cuando se iba a tocar a algún Oricha, los tambores
tenían que dormir delante del Oricha al que se le va a tocar, pero ya eso ha cambiado con el
tiempo el sincretismo de un exilio. Lo primero que se hace en un tambor es hacerle el Oro
seco en el cuarto de los Orichas, es esta parte de la ceremonia no se canta nada, solamente
se toca y esto se hace dentro del cuarto de los Orichas o delante del trono del Iyawo,
después de este Oro seco, se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el
Oro a todos los Orichas, en esta parte de la ceremonia se le canta a los Orichas uno por
uno, hasta llegar al Oricha titular al que se le está dando el tambor, debo aclarar que en esta
parte de la ceremonia no se baila, y esto lo digo porque he visto a muchas personas, con
muchos años de iniciado, bailando cuando se está haciendo el Oro a los Orichas. La tercera
parte es el saludo del tambor a los sacerdotes mayores que se hayan presente en el tambor.

El saludo del tambor consiste en que los tamboreos tocaran y cantaran a los Orichas
titulares los sacerdotes mayores que se encuentren en el tambor en este día. Esto se hace
para rendir culto a los ángeles guardianes de esta gente, y también cada vez que vaya
llegando un santero mayor a la casa el tambor debe saludarlo de la forma antes indicada.
Desgraciadamente esta costumbre se ha perdido en norte América, pero no debiéramos
dejar que esto siga pasando, pues cada vez más se pierden muchos de los conceptos de
nuestra creencia.

Hoy en día los tamboreos lo que quieren es acabar rápido, ganarse su dinero y irse para sus
casa. Ya no existen esos tamboreos, verdaderos hijos de Aña que podían tocar sin parar todo
un día. No culpo a los tamboreos culpa a los padrinos que les contratan, pues los padrinos
son en eso momentos los dueños de ese tambor y ellos pueden y deben exigir estos
requisitos. Como es natural si hay per hijos de Elewuá en el tambor primero se le saluda a
ellos, así se irá saludando en el orden que marque, por ejemplo: Elewuá, Obbatalá,
Yemayá, Ogún, Ochosi, Oyá, Oshun, Changó, y así sucesivamente.
En esta parte de la ceremonia sí se baila, pero sólo lo hacen los hijos de los Orichas al que
se esté saludando, esa persona irá delante del tambor, bailará un poco, pondrá su derecho en
la jícara que está delante del tambor, no hay marca, se pone lo que se puede, y
automáticamente se tirará en suelo a saludar al tambor de la forma que se saluda al ángel
guardián de ellos. Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de
su medio pues ya está vestido con las ropas de galas y collares de mazo, su corona y todos
los acensares que le corresponden encima de su cuerpo. A esta persona se le ponen los
platos con los cocos, velas el sobre con el derecho de la presentación en las manos y la
persona que está encargada de sacarlo delante del tambor le indicara que su vista tiene que
esta fija en los dos cocos que lleva en sus manos.

Si se está presentando de la forma habanera la persona se parara de donde está sentado y los
dos personas responsables de sacarlo ante el tambor lo guiaran suavemente por codo hasta
delante del tambor. Entonces el cantante vendrá delante de ellos y con la campana de
Obbatalá empezara a cantar el Oro mayoko Ekime Bo, y la persona que va a echar el agua
delante de ellos echando chorrillos de agua al piso. (Esta persona debe ser hija de Yemayá
o Oshun). Lo irán sacando ante el tambor cantando el Oro mayoko Ekime bo. Pero si la
persona se está presentando de la forma matancera, entonces la persona permanecerá
sentado en una silla y el cante empezará cantando el:

Mariwo Yeye-canto de Ogún, Elewuá y Ochosi y después que se le cante a Ochosi, lo

empiezan a sacar de la misma forma, pero cantándole a todos los Orichas. Cuando ya están
presentados, que se terminó de cantarle a todos los Orichas, le indicarán al que se está
presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor, una vez terminado de saludar al
tambor lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminado de
saludar al tambor las dos personas que lo sacaron delante del tambor, lo tomaran pro los
codos y darán las vueltas correspondiente delante del tambor y cuando el que cata le
indique, lo sacarán y lo llevarán de regreso al cuarto, el cual tiene que estar hasta que el
tambor termine.

Si la persona se está presentando en el día de su medio, no se le quita nada de encima, pero

si no es su día de su medio y está aprovechando que se va a tocar y sus padrinos lo quieren
presentar, pues es el mismo procedimiento. Esta persona se tiene que presentar con su traje
del día del medio, y su corona, pero ésta no lleva las plumas de loro africano en esta
ocasión, también lleva todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona no
tiene su traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido
adecuado para la ocasión, este no es escotado y tiene que tener por lo menos media manga,
su chal y todo lo antes mencionado.

Nota: Debo aclarar que presentarse de delante de Aña es cosa seria y sagrada, tres días
antes no se puede hacer el amor, son de recogimiento, esto va para la persona que se va a
presentar y para los padrinos, y los tamboreros. También la presentación es como si se
estuviera recibiendo un Oricha, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que
puede tener encima una persona; se e está saludando a Osayin dios que representa a la
naturaleza en todo su esplendor.

Capitulo V
Rezos individuales a cada uno de los Orichas:

Cada vez que se vayan a invocar a algunos de los Orichas la forma correcta de hacerlo es
echando tres chorrillos de agua delante del Oricha que vayamos a invocar y decimos:

1.) Omi tutu, tutu Laroye, tutu Ile, tutu Arikú Babawa.
2.) Olodumaré Ayigba
3.) Bogwo Iku Oluwo ki to ku Embelese Olodumaré Iyigba Ibae Bayé Tunu.

Rezo Ogún:
Ogún ñakobié kobu kobu. Alaguere Oguo. Ogún Yumusu. Ogún finamalu.
Egueleyein, andaloro. Ekun feyu tana guaraguru. Ochibiriki alaluo ago.

Rezo Ochosi:
Ochosi Odemata, Onibebe. Ede karele, Elebure ata masile obeki Ogo.

Rezo Obbatalá:
Obatalá, Obataisa, Obatayanu, Obiriwalano, Katioke okuni aye. Kofienu baba mi.
Ayaguna leyibo jekua Baba Orunmila Odearemu asabi alado. Babami Ayigba.

Rezo Changó:
Eluwkun Ache Osayin. Cherere adache. Kokoni Jikoji Omo la dufetini, Cherebinu
Olowuo. Bogbo ayalu koso ago.

Rezo Yemayá:
Yemayá aguayo o kere Okun a limi karabio, osa ñabio. Legun Ho mio tebie. Gwa sirueku
Ayagba. Obini kuaye, Okuba, Okana kwana. Okute
yanza Ori era gwa mio Ago.

Rezo Ochún:
Yeye Kari Imbamoro, Ofi kere, Apetebi Orumila, Apetebi Olodumaré. Okan
mio la de isu añele, yeye moro. Ire mi Iya mi, Ire eleri mi Iya mi. Ayigba Ogo.

Rezo Osayin:
Osayin ake meji, Oche kure, kure meji bero Eki dibi agwanakero. Ama le Iku mori, Ache le
berike a yaya Ogo.

Rezo Orumila:
Orumila Egwadoni en agwaluri ñakiede. Ifa Oma Ifa ogwo. Ifa ariku Babawua. Ago.

Rezo a los Meji:

Meji ora Araba Aina Kainde. Ideu Ire mi Eleri, Ire mi alado.
Agyiba Oga.

Rezo Algallu:
Algallu sola kiniba sogún. Ayaroroninibako. Eweniniyo. Etela. Boyubagadawa. Ogo.

Rezo Oricha Oko:

Orishaolo, Iku, afefe. Orogodo gailatiwaro. Baba Oricha Oko, Ire Ile mi,
Ire Eleri mi, Ire Ara mi, Ire bogbo Baba Oricha-ko Ago.

Rezo Inle:
Inle Abata. Onse mako le gueni. Alaganao Orewokon Oga.

Rezo Asogwano:
Babaluaye ogoro niga iba eloni, Agwalitasa baba sinlao iba elon. Ogoro
niba Chapkuana. Ago.

Sabemos que estos no son todos los rezos utilizado antes los únicos. Existen muchos más y
cada cual puede usar los que más conozca. Una vez que se haya pedido las bendiciones y se
hayan dicho los rezos, estos no se tienen que repetir cuando se está consultando a alguien
con Diloggun. Esto se hace una sola vez, ya sea para consultar a una persona o a varias

Rezos Del Ebo de Estera:

<<Los rezos del Ebo de estará, probablemente son los rezos más importantes de todos los
rezos.

Son esto los rezos pertenecientes a cada uno de los diferentes Odun pertenecientes al
Diloggun-Caracoles. Es decir: cada Odun del Diloggun tienen un rezo en particular y este
rezo es el que utilizamos nosotros los Oriates para cuando sale un Odun con OSOGBO
para limpiar ese camino malo que trajo el Odun.

Cuando decimos que sabemos tirar los caracoles, tenemos que estar muy consciente que
esta expresión abarca todo lo que está relacionado con nuestro sistema religioso, no se
puede tirar los caracoles a media y mucho menos si no se saben esto rezos, pues es ahí en
ese momento, cuando tomamos los Dilogunes-boca de los Orichás en nuestras manos es
que todo se define y donde todo lo relacionado con nuestra creencia comienza y termina.
No se puede tirar un caracol sin saber estos rezos, porque sabemos que cuando un Odun
viene con Osogbo, si este no se limpia, esto podría causar grandes fenómenos he inclusive
la muerte a la persona que está consultando o a el que consulta. Y si esto pasará en Un Ita
los problemas serían aún mayores.

El Oriate o el padrino tienen que saber estos rezos, pues de la única forma que se puede
limpiar estos Odun que vienen con Osogbo es rezándolo en esos instantes. Y Para que un
Ita quede Perfecto el Oriate tiene que hacer el Ebo de estera; y este Ebo no se puede hacer
si no saben los rezos de los dieciséis Oduns del Diloggun. >>

Ebo De Estera:

1.) Ayigba a los muertos y a los vivos, mayores familiares de Ocha en uno; en otras
palabra, antepasados.

2.) Ayigba a los padrinos de uno Babalocha he Iyalocha, Oluo, Iworo.

3.) Ekue Odun (del Padrino-años de santo del padrino).

4.) Rezo: Erichesi Eyebale a Elese Ocha Iko Ofún Lorubo (tocar con los animales a la
persona que se le está haciendo el Ebo).

5.) Rezo: Erebo Oriate Iworo Erufina ara Odun.

6.) Rezo: Erebo ni su aye Erebo kikeño Bara la Yiki Alawana, Kokoribiya tente
Oluwo alado Ure.

7.) Ojuani Chogbe (repetir tres veces)

Ojuani ra che micha ogodo jio jio Ojuani Iku Ojuani Eyo, Ojuani Ofo, Juany dacha mi
choro ki elebo de Ojuani.

8.) Eyioco temitan temitache monigou locun ki elebo de Eyioco.

9.) Ogunda riso bini oma riso bini un afonfon febeyero ewe Ogún, Ogún Alawede Ofa
beye ofa bele elenu suaye.

Suyare: Akere un Akiko alawua nichoro alaso, atarawuo atamarima omo cuawo.

10.) Oro mafun mafun, Ofun loro Ofun, brekete Ofun loro ofun oro jujumba miko mio.

Suyare: Oro jujumba miko mio Oro jujumba miko mio.

11.) Eyeunle dede labosu dede lobosi un Ocha tulo toto va firinu.

Suyares: wona iye wona iye wona ony kuakua wona iye.

12.) Irosun akua macha dire dire. Cofi ka pa Elenu un Odara oko. Love, love, love Iku
love, love, love Orun akua Baba Irosun.

Suyare: Kacha awanirio cacha guanari cacha guanari.

13.) Osa loguo si oguo toni fokun oguo, oguo si kan kan ofa daza ochor.

Suyare: Fufu leke fete Iku. Obofirelo firelo bale Obofirelo firelo bale.

14.) Obara kama kati Iku, Obara kama kati Eyo, Obara kama kati Ofo, Obara kama kati
Eyo, Obara kama kati Araye, Obara kama kati Egun. Tinche omoba loguo Oba, Ilekuru
aye Iyawo.

Suyares: Obara oruru dundun, Obara oruru dundun.

Obara oruru dundun Obara oruru dundun.

15.) Odima Achumarima Odima kowuo Dimja Odi gaga Odi gogo orkuru ele.

Suyares: Temi Ada loguo mi Ada loguo mi Ada Loricha.

16.) Oche muluku muluku. Oche sario undere Ibaye degua fodide.

Suyare: Ibaye degua fodide, Ibaye degua fodide.

Bogbo ayemabo Ibaye degua fodide.

17.) Eyila agana baya ayaba dara iba rota leri la fichete. Eyila cochete Iku.

Suyare: Cochete Iku, Coche Eyo, Cochete Ofo, Cochete araye.

Eni lu mayo he mayo

Eni lu malu he malu
Lube alado beguano moji e mofiye eri oma moji emofiye.
Goaruo cumanbo ambo goaruo cumanbo la ofi la obeda.
Laricha fichete. Ibarota laricha fichete (se repite tres veces).

Los rezos del Ebo de estera tienen que ir en el orden indicado arriba.
Recuerden que no se es un buen caracolero si no se saben estos rezos. El Ebo de estera es la
fórmula más eficaz que existe para contra restar y romper cualquier daño, brujería o cuando
un Odun venga con Osogbo.

Esta es la razón por la cual para poder decir que se tira caracoles se tiene que saber estos
rezos, de lo contrario dudo mucho que se puede ser un buen caracolero.

4.) Rezo de Elewua:

Laroye, akiloye. Aguro tente onú. Apagura akama sese. Areletuse abamula omubata.
Okoloofofo, okolokiñi. Toni kan ofo, omoro, Ogun
Ayona Alayiki. Ago.

11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se prosigue con
el sacrificio:

12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.

13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

14). Iyamio-Shoranga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos
codornices y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las vísceras a
todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de
menta y laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los animales se mandan para el
monte, o se los pueden comer, si así lo Desean.

Es ella la única Entidad calificada de hacer brujería y es también es quien domina en las
noches, en Nigeria y los pocos que la tienen recibida en Cuba también la llamamos por otro
nombre: “Mayor de la Noche”. Trabaja conjuntamente con Changó, Echu, y Egun, son los
“Hijos de Changó” los calificados de darla y fabricarla ya que fue Changó quien la trajo a
la tierra desde Ara-Onu (mundo de los muertos u otros mundos).

Todas sus ceremonias deben de ser hechas y dirigidas por un hijo de Changó que la tenga
recibida a su vez que tenga todos los conocimientos de ella. No es una Orichá con la cual se
puede estar inventando, hay que tener mucho cuidado, pues de no hacer sus ceremoniales
bien esto resultaría en una catástrofe de gran magnitud, pea las personas que tengan tal
atrevimiento. Todas sus ceremonias se tienen que realizar las horas de la noche, nada
perteneciente a ella se puede hacer en las horas del día. En los ceremoniales de iniciación
solamente pueden asistir personas que la tengan recibida. No deben de estar los curiosos de
siempre y los cuales están siempre dispuestos a verlo todo.

“El Oriate oficiante de estas ceremonias tiene que ser un hijo de changó, pues solamente
Changó es quien conoce a fondo, todos los secretos y tratados a esta misteriosa Orichá,
recuerden que ella solamente habla en los Odun pertenecientes a Changó como son:
Okana-Meji (1-1), Obara-Meji (6-6), Eyila-Chevora (12) Meridiloggún (16).
Pasos a seguir:

1). Lleva una Ajitenas-firma que se le pinta en las manos de la persona que la ha recibir,
esta se tiene que hacer al píe de Araba-ceiba, jagüey, algarrobo o palma real.

2). Después que se haya pintado la Ajitenas, se le entregara a la persona un Echu que lleva
ella y el cual trabaja para ella exclusivamente. (Este Echú se tiene que fabricar antes de
que llegue el día en el cual se va pintar la Ajitenas.

3). Echú tiene que comer en las manos de la persona que la está recibiendo; después que la
Ajitenas haya sido pintada y siempre debajo de uno de los arboles mencionados. (Esta
parte de la ceremonia puede ser realizada en el monte, a las puertas de un cementerio).

4). Cuando se le dio de comer a Echú, auto seguido se le tiene que dar de comer a
Changós Una Ajakua-jicotea, dos gallos negros y dos Ikuaro-codornises.

5). Lava un Osayin, el cual también tiene que estar fabricado antes de hacer las
ceremonias antes mencionadas. Este Osayin vive dentro de Iyamio-Shoronga junto con el
Echú y las demás herramientas. Este Osayin se fabrica en un tarro de buey; los
ingredientes de

11). Después que esta parte de la ceremonia haya sido concluida, entonces se prosigue con
el sacrificio:

12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.

13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

14). Iyamio-Shoronga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos
Codornices y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las vísceras a
todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de
menta y laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los animales se mandan para el
monte, o se los pueden comer, si así lo desean.

16). Iyamio-Shoronga vive al pie de Changó en el suelo, o en la urna de Egun.

17). A Iyamio-Shoronga también se le puede fabricar otro Osayin, aparte del que se
preparó en tarro de buey.

Este otro Osayin se tiene que fabricar en el carapacho de la jicotea que le dio en las manos
a la persona cuando se estaba pintando la Ajitenas de las manos. El carapacho de la jicotea
se tiene que limpiar bien y dejarlo que cure bien y una vez curado entonces se prepara un
macuto en tela roja con los siguientes
Ingredients:
1 La cabeza de la misma jicotea.
2 Dos cabezas de codorniz.
3 Seis piedrecitas negras, las cuales tienen que ser lavadas en Changó.
4 Una piedra de rayo pequeña.
5 Un pedazo de cada uno de los cuatro Asheses de la cabeza, Obi, Oro, Osun y kola.
También lleva un Ache que es exclusivo de Changó y el cual se llama Orobo
Un pedazo de coral rojo
Pedazo de oro
Pedazo de plata
Seis monedas del país donde vive la persona que lo está recibiendo
Seis pimientas de guinea
Maíz tostado,
Pescado y jutía ahumada,
Dos flechitas de Ochosi de plata
Un buen puñado del Ache de la cabeza de la persona si no tiene este Ache se debe
hacer uno igual que el día que hizo el santo.

Debe hacer afuera es porque el cerdo cuando va hacer sacrificado hace mucha bulla y el
grito de este animal aleja a Yemayá de la casa.

Si la persona es hija de Irozo-Meji esta parte de la ceremonia la deben de hacer en el monte

bien lejos de su casa.)

Una vez sacrificado el cerdo entonces se le ENJUAGA el cuerpo con el agua del lavatorio
de Iyamio-Shoronga y también se tiene preparado un Omi-ero (agua lustral), y al cual se
tiene que preparar con hojas de Ire (hojas de caucho), ocho Ewin-babosas, cascarilla, leche
de chiva, manteca de cacao.

Cuando ya se le dio el baño la persona tiene que vestirse de blanco. Si esta ceremonia
coincide que también la persona está recibiendo a Asoguano, entonces la persona no se
tiene que vestir de blanco se vestirá con la camisa hecha de Asoguano y un pantalón blanco

Este Osayin lo tiene que fabricar un hijo de Changó que tenga en su cabeza Obara- Meji
(6-6), Eyila-Chevora (12), o Meridiloggún (16).

Las herramientas de ella son:

6). Una tinaja de boca ancha y la cual se tiene que pintar con los colores blanco, negro y
rojo.
7). Dentro de la tinaja lleva:

Una piedra de arrecife redonda, como una pelota y una piedra grande negra, esta
piedra se tiene que lavar en Changó primero,
Seis serpientes de plata,
Dos manos de caracoles compuestos de dieciséis cada una,
Un esqueleto de plata, como el que lleva Oduduwa,
Un yunque de Obatalá,
Una careta de bronce o cobre,
Dos flechas de Ochosi de plata o hierro,
Una media luna de plata y de la cual tienen que salir seis estrellas
Una estrella de plata como de cinco pulgadas por cinco pulgadas, “esta estrella va
puesta en la punta de un cestro-baston que ella lleva y el cual tiene que ser forrado con
cuentas rojas, blancas y negras, el cetro tiene que ser de un palo de ceiba o caña brava

El cetro primero se forra con tela roja una vez que este colgado entonces se forra con las
cuentas y se le pone la estrella en la punta donde está la carga, cosa de que la estrella quede
vicoble. Lleva una escoba de palmiche la cual también se le forra la parte de arriba del tallo
con dieciséis cuentas rojas, dieciséis blancas y dieciséis negra, este es el mismo ensarte para
forrar el cetro.

8). Una vez que estén todos los ingredientes antes mencionados y que se le haya entregado
el Echú a la persona que está recibiendo, entonces se prosigue a hacer el Osayin-
lavatorio:

En el Osaying-lavatorio de Iyamio-Shoronga solamente se tienen que hiervas perteneciente

a Changó, que son las mismas de ella.

9). Cuando se termina el Osayin se hará el lavatorio de Iyamio-Shoronga.

11). Después que esta parte de la ceremonia haya sido concluida, entonces se prosigue con
el sacrificio:

12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.

13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

14). Iyamio-Shoronga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos
codornices y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las vísceras a
todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de
menta y laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los animales se mandan para el
monte, o se los pueden comer, si así lo desean.
Como atender a Iyamio-Shoronga:

A Iyamio-Shoronga hay que lavarla cada tres meses, mezclar media botella de vino tinto
ponerle seis yemas de huevos de guinea, estos tienen que ser diluidos-batidos en el vino. Se
le agrega manteca de corojo. Lavarla bien con está mezcla, no secarla, se le unta a las
piedras, herramientas y a todo el contenido de la Orichá manteca de corojo después que se
lavó con la mezcla antes mencionada.

El día que se lava se le prenden seis velas rojas alrededor de ella en el suelo y estas se
tienen que gastar completas, velas finas y corata.

A Iyamio-Shoronga se le ponen todos tipos de ofrendas pero a diferencias de otros Orichas

estos se le ponen a las doce de la noche y se pide para la destrucción de los enemigos,
cuando se ponen los Adimuses, estos deben de poner encima de una de las Ajitenas-firmas
pertenecientes a Ella y siempre con seis velas rojas encendidas.

Siempre que se vaya hacer un polvo o hechizo estos se deben hacer encima de esta
Ajitenas-firma. Esta va pintada encima de una tabla de cedro con Osun o cascarilla. Y esta
es la misma Ajitenas que se pinta en las manos.
Capitulo
VI
SECRETOS DE LOS DIFERENTES SIGNOS.

Oddun Okana (1)

Las personas que le salga el Oddun Okana por lo regular suelen ser hijos de

Algallu, Changó, Elegua, Jegua, Oyá, Yemayá y Obbatalá

Cuando sale Okana en una consulta, “no en Ita” el santero que está consultando recoge el
Diloggun y lo pone dentro de una jícara. Rompe dentro de la jícara un Eko, agregándole un
poco de agua, un poco de leche, manteca de cacao, cascarilla y unos hojas se Siempre Viva,
Prodigiosa. Lo mueve bien con su mano izquierda y luego va a la puerta de la calle y
tomando al Diloggun en las manos lo deja caer por la parte de adentro de la puerta.

Él tiene que apuntar el Okana que salió más el Oddun que trajo el Diloggun en la puerta en
su libreta de consulta. Si hay una doncella en la casa, la mandara a que sea ella la que
recoja el Diloggun del piso. El prosiguiera con la consulta siempre teniendo en cuenta que
el Oddun que tiene escrito en su libreta es el que tiene que hablar y buscar el Ire o el Osobo.

Lo antes marcado se hace para evitar que con el Oddun vengan cualquier mala influencia y
se quede en la casa, pues en Okana al igual que en Ogundá son Oddun donde los problemas
de la persona que se está consultando se quedan en casa del Iworo-santero.

Los Adimuses-Ofrendas de que se hacen cuando sale Okana, siempre se harán a los Orichas
que hablan en este Oddun. El santero tiene que averiguar, siempre utilizando el Diloggun y
los Ibo a que Oricha se le hace el Adimus, Ebó, o sacrificio.

Advertencias:

Advertencias para las personas que son hijos de Okana, por lo regular son hijos de los
Orichas Obbatalá, Yemayá o Elegba-Elegua, Chango o Aggayú.

En los tiempos venideros de la protección incondicional de Chango y Elegua, es de suma

importancia que estos años se recueste mucho a los espíritus y debe bañarse con aguas
preparadas con flores blancas y agua de arroz y leche de cabra.

Resguardo a llevar:

Una moneda de plata envuelta en un pedacito de piel de leopardo.

Ofrendas recomendadas para la buena suerte:

1) Baño para la buena suerte:

1 litro de leche de vaca o chiva, media taza de zumo de Verdolaga, una bola de cascarilla y
media barra de manteca de cacao.

Mezclar todos los ingredientes antes mencionados en un tobo de agua fresca, ponerlo frente
de Obbatalá con dos velas prendidas y después bañarse con esta agua, y depuse del baño
vestir de blanco.

Estos son 8 baños, hacerlo en día viernes o lunes.

2) Baño para la buena suerte:

En un tobo de agua agregarle media taza de leche de la masa del coco seco, media taza de
zumo de hojas de quita maldición, media barra de Manteca de cacao y media bola de
cascarilla. Seguir el mismo procedimiento del baño anterior.

3) Baño para la buena suerte y para alejar malas influencias:

En un tobo de agua ponerle los pétalos de 8 flores blancas, media taza de sumo hojas de
bledo blanco, cascarilla manteca de cacao y una cucharada de perfume Pompeya. Seguir el
procedimiento del baño anterior.

4) Baño para sacar muerto oscuro de sus vidas o casas:

Poner en las salas de sus casas un búcaro con bastantes flores blancas, cuando estas ya
estén secas poner los pétalos de estas flores en un tobo de agua y agregarles media taza de
zumo de hojas de naranja, media taza de zumo de hojas sauco blanco, cascarilla y cacao y
media cucharada de perfume preferido.

Seguir el mismo procedimiento del baño anterior. También pueden limpiar los suelos de su
casa y puerta de la calle con esta mezcla.
7) Baño para la buena suerte:

1 litro de leche de chiva, o de vaca, media taza de zumo de bledo blanco, media taza de
zumo de Verdolaga, media taza de zumo quita maldición y un Eco, media bola de cascarilla
y media barra de manteca de cacao. Todo esto se mezcla bien en un tobo con agua y se
pone frente de la sopera de Obbatalá (las personas que no tengan santo hecho lo pondrán
detrás de la puerta de la calle) se prenden dos velas, cuando las velas se gasten se bañan.

Dejárselo en el cuerpo por 20 minutos y enjuagarse con agua fresca-no caliente y vestirse
de blanco este año se hará una vez al mes.

8) Adimus para agradar o alcanzar algo de Obbatalá:

Hacer un refresco de pulpa de guanábana o de anón, ponérsela dentro de la sopera de

Obbatalá por do horas, a las dos horas se retira y se baña con ese jugo, deben de dejarlo
encima por unos 15 minutos, se enjuaga con agua fresca y se viste de blanco.

Como se hace el jugo:

Saca la pulpa a la fruta quitándole las semillas, a esta pulpa se le agrega azúcar blanca,
leche de vaca, batir bien con una cuchara.

9) Ofrenda para alcanzar algo de Obbatalá:

8 mazorcas de maíz tierno se ponen asar en un brasero, una vez azadas, se untan bien en
miel de abeja y manteca de cacao, se les pone bastante cascarilla. Se ponen en una fuente y
se ponen encima de la sopera de Obbatalá por 8 días con dos velones prendido a los 8 días
se llevan al monte o la montaña. Mientras esta ofrenda esta frente a Obbatalá la persona
que la está haciendo debe ir frente a Obbatalá y hacerle rogar (rezar o pedir) a la misma
hora.

10) Obra para quitar la enfermedad:

8 huevos de guineas untados con manteca de cacao miel y cascarilla se ponen en un plato,
se colocan encima de la sopera de Obbatalá y se pone otro plato vacío en el suelo, se le
encienden dos velones blancos. La persona se irá limpiando con un huevo diario y lo irá
poniendo en el plato que está en el suelo hasta llegar al octavo, toma los huevos, los
envuelve en un paño blanco y los llevara al pie de una ceiba o jagüey o monte.
(Las personas que no tienen santo hecho pueden hacer esta Obra, poniéndola detrás de la puerta de su casa).
Oddun Eyioco (2)

Las personas que tengan en su Ita o que le salga en una consulta el Oddun Eyioco por lo
regular suelen ser hijos de

Ochosi, Elegua, Los Miji-jimaguas, Oggun, Oshun, Inle, Olókun, Obbatalá

Advertencias:

A las personas que le salga Eyioco los Años venidero sería conveniente que se lave la
cabeza todos los días primero de mes con el zumo de hojas de verdolaga, agua, leche de
cabra, cascarilla y manteca de cacao, para apagar el fuego interno que llevan por dentro.
Elegua, Olodumare y los Orichas antes mencionado les adviertan de que Ud. tenga cuidado
con los problemas legales, no debe hacer nada que sea ilegal porque usted puede ir a la
cárcel.

Pataki de Eyioco

Ochosi Y Obbatalá

(Este Oddun está hablando de la pureza de Obbatalá, pero a la misma vez está hablando
de como Obbatalá se está comparando con el resto de la humanidad y como él ve a esta
humanidad a su semejanza.)

El cazador

(Este Oddun-Pataki se interpreta de la misma forma que está narrado, pero también hay
que interpretarlo teniendo en cuenta que a veces los amigos no dan buenos consejos.)

Eyiokobi y Akara.

(Lo que está hablando este Pataki es que uno no se debe quejar si no hace los Ebó
marcado. Tampoco se puede acusar a nadie sin estar seguro de que la acusación es
verdadera y se tienen las pruebas.)

Baracoyi y Okuny

(Cuando sale este Oddun y en este Pataki, se está hablando de la gran invadía y de la
grosería que tiene la persona que se está consultando o de la persona que tiene este Oddun
en su cabeza. Tiene que hacer Ebó en el río y en el mar, recibir a los Jimaguas, Olókun y
darle fiesta a los muertos.)
Ofrendas que tienen que hacer las personas que tengan en su Ita o que les salga Eyioco.
Todas las ofrenda marcadas aquí deben de ser preguntadas a Elegua a que Orichas de
los mencionados anteriormente se le debe hacer la ofrenda.

Adimus Para a Ochosi:

1) Coger una pata de un gallo, el cual haya sido sacrificado a Ochosi.

Esta se pone a asar, cosa de que quede bien seca. Una vez que este seca se pone en un
pedazo de tela roja:

Cuatro padrazos de Ache de la cabeza (Obi, Oro, Osun y kola), un poco de machuquillo
hecho con la hierba embeleso y peonía, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, una flecha
de Ochosi, un pedazo de palo de Yaya, palo abre caminos, palo de ceiba, siete pimientas de
guinea.

Todo esto se hace un makuto, poniendo la pata del gallo, cosa de que la parte de la pata
donde están los dedos que complementa afuera. El makuto se fabrica alrededor de la parte
de abajo de la pata. Esto se tiene que entizar con hilo azul y amarillo.

Este Osain es para la buena suerte y para sacar a alguien de problemas de justicia.

2) Limpieza al pie de Ochosi:

Un pargo, red snapper, como de 2 o 3 libras, untarle manteca de corojo, miel de abeja,
pescado y jutía ahumada.

Ponerlo en un plato blanco y después ponérselos encima de la cazuela de Ochosi con dos
velones prendidos por dos horas.

Cuando las dos horas hayan transcurrido se desnuda delante de Ochosi y limpiar todo el
cuerpo con el pescado, una vez que se haya limpiado envuelva el pescado en la ropa que
tenía puesta y esto se deja al tronco de una palma.

Bañarse con agua fresca y se viste de blanco. Esta ofrenda se debe hacer en día siete de
mes.
 3) Ofrenda para alcanzar algo de Ochosi:

Limpiar una calabaza grande, quitándole la parte de arriba, con una cuchara quitarles todas
las semillas, cosa de que quede bien limpia.

Agregarle dentro de la calabaza 7 bola ñame y alpiste cosidos, 7 bolas de harina de maíz, 7
coquitos-dulce blanco, 7 coquitos prietos, pescado y jutia ahumada, bastante miel de abeja,
manteca de corojo, un chorro de granadina y de ultimo 7 pimientas de guinea.

Ponerla frente a Ochosi con dos velones blancos encendidos por 7 días a los siete días
llevarla al tranco de una mata de almendra, monte o ceiba.

4) Baños para la buena suerte:

Darse 7 baños con hojas de jagüey, ceiba y álamo.

Poner a hervir todas estas hojas en un tobo de agua del río, cuando esta haya hervido por
media hora sacar las hojas y agregarle al agua, 7 cucharadas de miel, y un chorrillo de
perfume del que más le gusten.

Estos baños deben de ser 7 y lo harán en día viernes o Marte.

4) Baños para la buena suerte:

Un tobo de agua del río, agregarle media taza de sumo de hojas de calabaza, media taza de
sumo de perejil, 7 cucharadas de miel, un chorrillo de perfume-Tabú.

Mezclar bien el agua con todos estos ingredientes, ponerlo frente a Ochosi por 7 horas con
dos velones blancos encendidos a las seis horas bañarse con el contenido del tobo, vestir de
blanco.

Esto se debe hacer siete martes seguidos.

Esta mezcla también se puede utilizar para limpiar los suelos de la casa y la puerta de la
calle y son muy efectivos.
 5) Adimus para conseguir algo deseado del Oricha Ochosi:

Durante siete días seguidos ponerle a Ochosi delante un poquito de todo lo que usted come
en un plato blanco y ya tarde en la noche antes de acostarse llévelo para el frente de su casa
y póngalo en suelo a que Echu se lo coma.

Esta obra es muy simple pero siempre trae buenos resultados.

6) Para librar a una persona de la justicia:

Dos palomas blancas a las cuales se les pone manteca de cacao en todo el cuerpo esto tiene
que hacerse sin maltratar al animal, ponerle amarrada de las patas cinta de cuatro colores
(blanco, rojo, azul y amarillo).

Se lleva al monte a la persona que tiene el percance y allí se limpiara con la paloma y una
vez que la paloma haya sido pasada por todo el cuerpo, cantándole a Ochosi esta se suelta.

7) Para librar a una persona de la cárcel:

Dos pájaros cazados con trampa, con estos dos animales se limpia bien a la persona que
tiene el problema, luego estos se le sacrifican a Ochosi, se le toman las dos patas, cabeza y
todas las vísceras.

Esto se pone asar cosa de que queden bien secos.

Una vez tostado todo se pone en un mortero agregándole siete pimientas de guinea, hache
de la cabeza (de los cuatro de ellos), un poquito de polvo de comején-termitas, se tienta la
persona delante de Ochosi, comienza a fabricar el polvo que será puesto dentro de tres
sobres, se le ponen en la cazuela de Ochosi por siete días.

Si la persona que está haciendo el polvo tiene los nombres del juez, fiscales, abogado, la
persona que tiene el pleito, escribirá todos estos nombres en un papel de bodega y lo hará
cenizas y también lo incluirá en el polvo.

A los siete días de estar dentro de Ochosi se le dan los sobres a la persona diciéndole que
sople uno al salir de su casa, el día del juicio, el otro en la entrada de la corte y el último,
dentro de la corte.
9) Para quitarse la justicia de encima o salir de la cárcel:

Un coco seco partido a la mitad, esto tiene que hacerse de forma que después el coco pueda
ser unido nuevamente con hilo azul y amarillo. Dentro del coco se pone: los nombres de
todos los involucrados en el juicio (juez, fiscal, abogado y el nombre de la persona que
tiene el problema).

Esto se escriben en un papel de bodega, siete semillas de calabaza, ashe de la

cabeza (los cuatro),siete pimientas de guinea, un poquito de precipitado rojo, siete granos
de maíz tostado, pescado y jutia ahumada, siete peonias, una flecha de Ochosi pequeña, un
pedazo de palo de Yaya, almendra y ceiba, siete agujas. Las dos mitades del coco se unen
utilizando hilo amarillo y azul. Cuando el coco este bien unido este se pone en un plato
hondo frente a Ochosi durante siete día.

Todos los días a la misma hora la persona que tiene el problema vendrá frente a Ochosi y
prende una vela de rogación encima del coco y le pide a Ochosi que deshaga el juicio.

A los siete días el coco se lleva al monte y se entierra, (muy efectivo).

10) Polvos para alejar a un enemigo:

En un papel de bodega se escribe el nombre de la persona, escrito siete veces en cruz. Este
papel se quemará.

El papel se quema y las cenizas se ponen dentro de un mortero y se le agrega: siete hojas de
prodigiosa secas, siete pimientas de guinea, siete granos de maíz tostado, un precipitado
rojo, un precipitado amarillo.

Todo esto se reduce a polvo y se ponen en un sobre y el sobre va adentro de la cazuela de

Ochosi por siete días con un velón blanco encendido. A los siete días se soplan.
Oddun Ogundá (3)

Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta Ogundá por lo regular suelen
ser protegidos o hijos de

Oggun, Yemayá, Olókun, Chango, Elegua, Obbatalá

Siempre que salgo Ogundá en una consulta el santero debe hacer en seguida un Sala-Eko y
este se pone encima de Obbatalá y después al rato regarlo por todas las esquina de afuera de
la casa.

Advertencias

Olodumare y el resto de los Orichas que hablan en este Oddun, le dicen que dejen los
reproches, mentiras, malos pensamientos, mezquindades, brujería y odios a un lado que
nada bueno les traerá y que si quiere progresar y avanzar en esta vida debe poner su mente
en lo positivo.

No son estos los momentos para desperdiciar energías con estos falsos sentimientos.
Ustedes serán engañados y traicionados aun por la propia familia.

Deben de andar siempre con la verdad por dura que esta sea. Tienen que rogarse la cabeza
con dos gallos blancos, y no dejar para mañana lo que tiene que hacer hoy.

Pataki del Oddun Ogundá

Orula fué un pez

(Este Pataki está hablando de las incongruencias, que casi siempre tienen las personas que
le sale este Oddun, ellos nunca están conformes y suelen tener muchas aprensiones y líos
internos. No saben en sí, lo que quieren.)

Por qué se mata el Akuko

(Este Pataki nos dice que andado en compañía de tres personas es su número fatal, pues
este número es Ogundá y Ogundá es el número de la misma muerte.)

El Leopardo y el Mono:

(Este Pataki es aplicable cuando hay tres personas metidas en el mismo negocio de socios,
uno de ellos se queda en la calle. También se aplica cuando en una casa hay más de tres
mujeres, la principal de ellas (la esposa se queda sin casa y sin marido.)
El dueño Del pescado:

(Este Pataki está hablando, de que cuando existen problemas en la vida de la persona que
tenga este Oddun con Osobo, siempre que el haga las cosas bien hechas Olodumare le
arreglará sus problemas y siempre habrá justicia pare esa persona.)

1) Adimuses del Oddun Ogundá:

Siete o tres coco socos pintado con erosun-polvo rojo utilizado en el cuarto de santo como
Ache de la cabeza (comprarlo en el botánica).

Poner los cocos delante de Oggun o detrás de la puerta de sus casas en un plato blanco, y
prenderle dos velones rojos, limpiarse con un coco diario hasta llegar al último. Llevar los
cocos al píe de una ceiba o al monte.

2) Para la buena suerte:

Agregarle a un tobo de agua del río, 26 hojas de álamo, dejarlo de delante de Oggun de un
para el otro con dos velones encendidos. Al otro día estrujar bien las hojas con sus manos
sacarle el sumo. Remover las hojas fuera del agua y agregarle unas gotas de aceite de
pachuli-perfume, 3 cucharadas de miel, mezclar bien todo y bañarse con el contenido del
tobo.

Esto se debe hacer en día viernes. Seis viernes seguidos.

3) Para la buena suerte:

Sacarle el sumo a 7 mazorcas de maíz y poner el sumo en un tobo de agua del río. Siga el
mismo procedimiento del baño interior.

5) Para la buena suerte:

Un tobo de agua de río, ponerle dentro los pétalos de siete flores rojas, siete cucharadas de
miel, un chorro de perfume, que sea de color claro. Ponerlo frente a Oggun o detrás de la
puerta de la calle con dos velas rojas encendidas.

Hacerlo tres lunes seguidos.

5) Para la buena suerte:

Un tobo de agua de río, agregarle un chorrillo de agua del primer aguacero de mayo, un
chorrillo de agua de mar, los pétalos de siete rosas rojas. Seguir el mismo procedimiento del
baño anterior.
 6) Para la buena suerte:

Un tobo de agua lluvia, agregarle siete claras de huevos, el zumo de siete hojas de
prodigiosa- siempre viva, un chorrillo de perfume abre camino, los pétalos de siete flores
rojas una cucharada de melado, mezclar todo bien y seguir el mismo procedimiento del
baño anterior.

7) Para la buena suerte:

Siete Ekos puesto en una fuente vestidos con los siguientes ingredientes: una moneda de un
centavo encima de cada uno de los Ekos una pimienta de guinea en cada uno, pescado y
jutia ahumada, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abeja y melado de caña.

Ponérselos a Oggun encima, se prenden dos velones rojos y tiene que estar prendido por
tres días.

A los tres días son llevados a la línea del tren o al monte.

8) Lámpara para la buena suerte:

Una cazuela de barro mediana poner dentro los siguientes ingredientes: medía taza de
aceite de almendra, siete pimientas de guinea, siete granos de maíz tostado, pescado y jutia
ahumado, siete cucharadas de miel, un chorrillo de aguardiente, un chorrillo agua de la
sopera de Yemayá y otro de Oshun.

Rellanarla con aceite de cocina y prenderle siete mechas por tres días seguidos. Esta se
pone al píe de Oggun.

A los tres días llevarla al monte.

8) Adimus al píe de Oggun para quitar la tragedia de encima:

Un pedazo de carne de res, un pescado, siete huevos, todo esto se pone en una fuente blanca
y se le agrega manteca de corojo, miel de abeja, melado de cana, pescado y jutia ahumada,
maíz tostado y un buen chorro de aguardiente.

Ponerlo encima de Oggun con un velón rojo prendido, por dos o tres horas.

Limpiarse con todo esto al píe de Oggun desnudo y cuando se haya limpiado envolver lo
antes mencionado con la ropa que se quitó y lleva al monte.
10) Baño de Ogundá para la buena suerte y romper el Ogundá:

Una chiva blanca pequeña, esta chiva se le sacrifica a Obbatalá, de la que se utilizará las
carnes para limpiase.

Un tobo de agua de pozo o de río dentro del agua el zumo de hojas de aguacate, una taza de
zumo de hojas de quita maldición, el zumo de siete naranjas, un chorro de granadina, una
taza del zumo de hojas jagüey.

Automáticamente después que se limpió con las carnes de la chiva se da el baño con el
contenido del tobo.

Y la persona se tiene que vestir de blanco.

11) Lámpara para la buena suerte:

Una sandía (melón colorado) cortado a la mitad una de las mitades se le saca toda la
púrpura y se le agregan los ingredientes siguientes:

siete cucharadas de aceite de almendra, siete granos de maíz tostado siete pimientas de
guinea, un pedazo de cada uno de los cuatro asheses de la cabeza, pescado y jutía ahumado,
siete cucharadas de agua de la sopera de Oshun, manteca de corojo, manteca de cacao, un
precipitado rojo siete agujas.

Se escribe lo que se desea en un papel de bodega y se le pone dentro. Rellenar la sandía con
aceite de girasol y prenderle siete mechas por siete días al píe de Oggun y a los siete días se
lleva al monte.

Durante los siete días que esta esté prendida se tiene que venir delante de ella y pedirle a
Oggun lo que uno está deseando.
Oddun Iroso (4)

En este Oddun de Iroso o para las personas que tienen este Oddun en Ita o que les salga en
una consulta deben de ser ellos en reconocer la fijeza, y la complejidad del ser humano. En
ellos esconde una voluntad y un deseo incalculable, el que expresan a través de su buen
carácter.

Los hijos de este Oddun por lo regular, pueden ser hijos de

Yemayá, Olókun, Changó, Algallu, Iroko, Jegua, Dada, Inle, Oricha-Oko y Ochumare.

Advertencias:

Cuando tengan momentos de muchos quebrantos y angustias vaya y visite el mar a hablar
con Yemayá, busque la fórmula de no incomodarse por nada ni por nadie un disgusto le
puede quebrantar la salud e inclusive le puede costar la vida, por un paro cardíaco.

Pataki Del Oddun Iroso:

El León y el Gato:

(La moraleja de este Pataki es: Que nunca uno enseña todo lo que sabe pues siempre un
secreto de defensa se tiene que tener porque quien hoy es tu amigo, mañana puede que sea
tu peor enemigo.)

Obbatalá y su Aure Funfun:

(Este Pataki está hablando de la trama y traiciones que existen en nuestras vidas, y estas
suelen siempre venir de personas muy allegadas a nosotros. También hace referencia a
grandes bochornos.)

La mala situación de Obé:

(Lo que dice este Pataki es que aunque se sea muy rico, siempre en este Oddun hay que
hacer Ebó, hoy, mañana y siempre hacer Ebó.)
1) Baños espirituales recomendados son:

En un tobo de agua agregar una taza de sumo de hojas naranja dulce, 5 cucharadas de miel
de abejas, un pedacito de manteca de cacao, y una clara de huevo.

Mezclar bien todos estos ingredientes y bañarse en ida viernes. Después del baño vestirse
de blanco.

3) Baño Para alejar las malas influencias

Un tobo de agua de arroz, este debe estar hervido, agregarle una taza del sumo de hojas de
siempre viva-prodigiosa, una clara de huevo, un pedacito de manteca de cacao, 3
cucharadas de miel, un pedacito de manteca de cacao y media bola de cascarilla, mezclar
bien todos los ingredientes y bañase en día martes y después del baño vestirse de blanco.

4) Baño Para alejar la muerte

A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de verdolaga, una taza de sumo de
hojas de quita maldición, tres taza de leche de chiva, una bola de cascarilla y un pedacito de
manteca de cacao rallada.

Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse con el contenido del tobo.

Este baño se debe hacer en día jueves y luego del baño vestir de blanco.

5) Baño para conseguir dinero o algo en relación de negocio

Medió tobo de agua del río, medio tobo de agua de mar, agregarle una taza de sumo de
hojas de calabaza, una taza de sumo de hojas canistel, 3 cucharadas de melado de caña,
media bola de cascarilla, un pedacito de manteca de cacao y un chorrillo de perfume yo
puedo más que tú.

Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse con el contenido del tobo y vestirse de
blanco.

Este baño se tiene que hacer 7 lunes seguidos.

6) A un tobo de agua

Ponerle los pétalos de 7 rosas amarilla, una taza de sumo de hojas de corazón de paloma o
verdolaga, un chorrillo de perfume de pachuli, 5 cucharadas de perfume blanco-colonia,
media bola de cascarilla.

Mezclar bien todos los ingredientes y luego bañarse con el contenido del tobo durante seis
jueves y vestirse de blanco.
7) Lámpara al pie de Yemayá para la Buena suerte:

Un melón rojo (sandía) se corta en dos, cosa de que una de las dos partes quede más grande
que la otra.

A la parte más grande se le quita toda la pulpa, y se le agrega dentro: siete yemas de huevos
de guinea, siete granos de maíz tostado, pescado y jutia ahumada, un chorrillo de agua del
mar, un chorrillo de agua del río, un poco de tierra de un árbol seco, siete cucharadas de
manteca de corojo, siete cucharadas melado de caña, siete centavos, un precipitado rojo.

El melón se rellena con aceite de cocina, y se le prenden siete mechas por siete días al píe
de Yemayá. A los siete días esto se lleva al tronco de árbol seco.

8) Adimus al Píe de Yemayá para la buena suerte o para conseguir algo en especial:

Una canasta de mimbre se pone frente a Yemayá, a la canasta se viste con un paño azul.
Frente de la canasta se pone a Elegua con dos velones encendidos. Se le sacrifica a Elegua
un gallo blanco y se pone dentro de la canasta el gallo.

Después del sacrificio del gallo la persona tiene que limpiarse con:

Cuatro pedazos de carne de cerdo cruda, cuatro pescados crudos, un puñado de mariquitas
de plátanos, cuatro dulces de coco prieto, cuatro dulces de coco blanco, cuatro Eko, cuatro
Olele, cuatro Ecru-Aro, cuatro Oguidi.

Todo esto se deja delante de Yemayá todo un día, después de pasado el día se le tiene que
dar coco para ver donde Yemayá quiere que esto se le lleve.

9) Polvos para la buena suerte:

Un poco de bolas de comején (termitas), ponerlas en un mortero frente a Yemayá por cuatro
días, agregarles, un poco de Osun (Ache de la cabeza y cascarilla, cuatro hojas secas de
algarrobo.

Todo esto se reduce a polvo, y se sople en la puerta de la calle.

Oddun Oche (5)

Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Oddun Oche, son por lo
regular hijo de

Oshun, Asoguano y Obbatalá.

Advertencias:

Ustedes tienen tendencias a cometer herreros repetidas veces, y también de regresar a los
lugares donde hacen las cosas mal hechas, y por eso nada le sale bien, encuentre una casa
de santo donde todo se haga bien hecho y quédese allí, no esté buscando como un salta
perico pues nada van a resolver con eso. No se abandone con los médicos, pues son muy
propensos a tumores en los intestinos, colon y la próstata y estos pueden ser de índole
malignos. No se vayan alarmar si se ven envueltos en este problema de salud. Si actúa
rápido y se atiende con los médicos, y el santo, no será nada grave.

Pataki Del Oddun Oche

La Omodei (hija del Rey):

(Este Pataki está hablando, que aunque uno sea pobre y de escasos recursos si hay amor
sincero, este todo lo puede. No se tiene que ser millonario para alcanzar la felicidad.)

El Loro Africano:

(Este Pataki habla de la invadía y la brujería)

Oshun Kole (la tiñosa)

(Lo que habla este Pataki: es que cuando se quiere nada es imposible, y no importa de qué
capa social o que tan pequeño se es en esta vida, si uno se lo propone siempre triunfara.)
Baños para la buena suerte:

1) Los baños que son recomendados para los hijos de Oche son los mismo que se le
recomendaron a los hijos de Okana. Busquen en las páginas de los hijos de Okana, y cada
uno de esos baños le pueden agregar media taza de sumo de romerillo o de hojas de
calabaza.

2) Baño Para La Buena Suerte y Para Alejar La tragedia

Poner a hervir un tobo de agua del río con hojas de quita maldición, verdolaga y bledo
blanco por quince minutos, sacar las hojas del agua y agregarle una taza de leche, una bola
de cascarilla, una clara de huevo, un chorrillo de perfume-colonia, cuatro cucharadas de
miel, un pedazo de manteca de cacao.

Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse con el contenido del tobo y luego vestirse de
blanco. Este baño se tiene que hacer 5 veces durante viernes.

3) Baños Para Alejar la Enfermedad y traer Prosperidad.

Hacer un merengue con 5 claras de huevo, este debe SER preparado igual que si se lo
fueran a comer ustedes. Poner el merengue frente de Obbatalá durante una hora.

Preparar un tobo de agua con los pétalos de ocho flore blancas, perfume, cascarilla y un
pedacito de manteca de cacao y perfume-colonia.

Primero se bañan bien con el merengue, cabeza y todo el cuerpo, luego se enjuagan el
cuerpo con el contenido del tobo. Bañarse 5 lunes o viernes y después vestirse de blanco.

4) Baño Para Una Buena Evolución

A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de plátanos, una taza de sumo de
hojas de algarrobo, 6 cucharadas de miel, tres taza de agua de arroz cosido, media bola de
cascarilla, un pedacito de manteca de cacao y un chorrillo de perfume-colonia blanca.

Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse en día miércoles y luego vestirse de blanco.
Este se debe hacer 5 miércoles seguidos.

5) Baño para quitarse el Araye-problemas de encima

A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de algarrobo, media taza de vino
rozado, 5 cucharadas de miel, media bola de cascarilla.

Mezclar todo bien y bañarse con el contenido del tobo y vestirse de blanco, este se debe
hacer 5 viernes seguidos.
6) Este Baño sirve para cualquier tipo de problemas y también para tener buena suerte.

Un tobo de agua de río, se pone a hervir con un pedazo de hueso de jamón dentro, por una
media hora, después se le agrega una taza de sumo de hojas de quita maldición, una clara
huevo, una cascarilla y un pedacito de manteca de cacao.

Se utiliza hojas de quita maldición, no hervidas un jabón de coco y el contenido del tobo
para enjabonar bien todo cuerpo, y luego se acaba de quitar el jabón del cuerpo con el resto
del agua que queda en el tobo. Enjuagarse con agua clara y que este tibia.

Vestirse de blanco y este baño se debe hacer los días cinco de mes, y vestir de blanco.

7) Baño Para la buena suerte:

Un tobo de agua del río, agregarle: cinco flores de calabaza, una taza de zumo de hojas de
botón de oro, una taza de zumo de naranja dulce, cinco cucharadas de miel de abeja.

Un chorrillo de colonia abre camino. Este baño se tiene que hacer cinco viernes seguidos.

8) Lámpara al pie de Oshun para la buena suerte:

Limpiar una calabaza mediana, sacarles bien todas las tripas, ponerle dentro: la sangre de
una codorniz, un pedazo de palo abre caminos, cinco semillas de maravilla amarilla hechas
polvos, cinco huevos de codorniz, cinco cucharadas de miel de abeja, cinco cucharadas de
aceite de aguacate, cinco cucharadas de perfume, un principiado amarillo y otro rojo, cinco
cucharadas de jugo de perejil, un chorro de aguardiente de caña, un pedazo de manteca de
cacao, cinco cucharadas de manteca de corojo, pescado y jutia ahumada, un poco de maíz
tostado.

Rellenar la calabaza con aceite de girasol y prenderle un mecha, esta se pone al píe de
Oshun por cinco días. A los cinco días la lámpara se lleva al río, poniéndola en el río con
cuidado.

Una vez que la lámpara se halla puesto en el río se le da campana a Oshun en el río y se
habla con ella, pidiéndole lo que uno está deseando que ella resuelva.
9) Polvos para atraer la buena suerte:

Cinco semillas de canistel, estas se ponen encima de la sopera de Ochún. A los cinco días la
semillas se reducen a polvos y se ponen en un mortero, agregándole: cinco anís de estrella
tostados, cinco pimientas de guinea, un poco de cascara de huevo, un precipitado amarillo y
cinco flores de maravilla rojas. Todo esto se reduce a un polvo que sea bien fino.

Una vez que el polvo está hecho este se cierne por un colador bien fino. Poner el polvo en
un sobre de bodega y ponerle encima de Oshun por cinco días.

A lo cinco días este se puede soplar en la puerta de la casa de uno y también en el trabajo,
en día lunes.

10) Adimus para la buena suerte:

Poner azar cinco mazorcas de maíz tierno, una vez que esté azadas untarles manteca de
corojo, miel de abeja. Ponerlas en un plato blanco y agregarle pescado y jutia ahumado.

Poner encima de Oshun por cinco días. Llevarlo al río.

Oddun Obara (6)

Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Oddun Oche, son por lo
regular hijo de

Changó, Oshun, Elegua, Algallu, Ochosi, Iroko, Oba-Nani, Obbatalá

Para poder alcanzar la mejoría y alcanzar buenos horizontes, los primero que deben de
hacer es ir a hacer santo, esto es primordial en estos tiempos años, también deben de tratar
de endulzar ese mal carácter del cual gozan, dejen ese mal genio que siempre lleva arrastra
con ustedes y las cosas le saldrán mejor.

Advertencias:

No maldiga ni reniegue tanto, pues los únicos que salen perdiendo son ustedes. Deja llorar
miseria, puede que esta le venga a manos llenas y esto no le será nada agradable. Tienen
que darse 8 baños en día jueves, (busquen en la recetas en las páginas de los hijos de Okana
y dese el segundo baño en las recetas indicadas allí). También darse 8 despojos delante de
Egun-espíritus en días jueves con flores de varios colores y perfumes y humo de tabaco.

Pataki Del Oddun Obara:

La Princesa y el Guerrero

(Este Pataki está hablando que a veces en la vida no es querer, sino poder y que lo que está
predispuesto desde el cielo el hombre no puede cambiarlo.)

El Mono es tan sabio como el mono.

(Este Pataki está hablando, que todos tenemos por naturaleza humana la mala maña de
confiar demasiado, y regularmente somos traicionado, cuando sale Obara uno tiene que
tener desconfianza y saber escoger a nuestros amigos, pues Obara habla de mentiras,
traiciones y malos pasos).

Olodumare y las calabazas.

(Este Pataki les está hablando a los hijos de Obara que no sean mal agradecidos, y que
cuando se le hacen favores estos deben de ser agradecidos y que no pueden ni deben de
comer la calabaza, pues la calabaza es quien les saca de apuros los libre de la muerte.
Ponerle calabaza a Elegua y al ángel de la guardia, siempre en este Oddun)

La Lengua
(Lo que dice este Pataki es: que la persona que tiene Obara en su Oddun debe utilizar la
lengua siempre para el bien, nunca debe andar con mentiras. La verdad siempre aunque
duela. En otras palabras antes de echar andar tú lengua pon tu cerebro a funcionar.)

Adimuses Del Oddun Obara.

1) Recetas Para la buena suerte:

Para los tiempos venideros son recomendados los baños recetados para los que nacieron
bajo el Oddun de Okana, y también baños recomendados en vuestras advertencias, al igual
que tienen que seguir los ofrendas y sacrificios recomendadas.

2) Baños Para Alejar los Malos Espíritus

A un tobo de agua del río, se le agrega, una taza de sumo de hojas de Álamo, una taza de
sumo de hojas de Jagüey, el agua de dos cocos verdes, un chorrillo de vino tinto, media
bola de cascarilla, y un pedacito de manteca de cacao. Esto se prepara el día anterior y se
pone frente a la batea de Changó con un velón rojo encendido toda esa noche.

Al otro día temprano en la mañana se baña con el contenido del tobo y se viste de blanco.

Este baño se debe hacer 6 viernes seguidos. Este baño también sirve para limpiar la casa,
negocios y automóviles.

3) Baño Para La Prosperidad

A un tobo de agua se le agrega una taza de sumo de perejil-cocina, una taza de sumo de
yerba buena, una taza de agua de la sopera de Oshun y otra de la sopera de Yemayá o de
Olókun, siete cucharadas de melado de caña, un chorrillo de perfume que sea de color
claro.

Bañarse con el contenido del tobo y vestirse de blanco. Este baño se tiene que hacer seis
lunes seguidos y lo mismo que el anterior sirve para limpiar casas, negocios y automóviles.
4) Baños Para Atraer a Un Amante, Novio, Marido.

A un tobo de agua se le agrega seis tazas de sumo de hojas de botón de oro, cinco
cucharadas de miel de abeja, el sumo de una naranja de china y un chorrillo de colonia
Pompeya y seis tazas de agua de la sopera de Oshun.

Dejar el tobo frente de la sopera de Oshun toda la noche con un velón amarillo prendido al
otro día temprano en la mañana se baña con el contenido del tobo y depuse se viste de
blanco, pero los interiores deben de ser color amarillo.

Este se tiene que hacer por seis días seguidos.

5) Baños Para Que Haya Estabilidad Espiritual y Material en La Casa

A un tobo de agua se le agrega una taza de sumo de hojas de almacigo, una taza de sumo de
hojas de mandarina, una taza de sumo de hojas des canistel o mamey colorado, tres
cucharadas de miel y tres de melado de caña, un pedacito de cascarilla y uno de manteca de
cacao, un chorrillo de colonia Pompeya. También se le pone seis tazas de agua de la sopera
de Oshun.

Este se deja delante de Oshun o Yemayá toda la noche con una vela prendida y al otro día
muy de temprano se baña con el contenido del tobo.

Esto se hace todos los días seis o doce de mes y se viste de blanco.

6) Baños Para Conseguir Esposo o Esposa y Para La Buena Suerte

A un tobo de agua se le agrega una taza de leche de chiva, una taza de manzanilla, una taza
de sumo de hojas de guanábana, una taza de agua de la sopera de Oshun, cinco cucharadas
de miel de abeja y un chorrillo de perfuma.

Dejarlo frente a Oshun toda la noche u al otro día bañarse y vestirse de blanco. Esto se tiene
que hacer el día cinco o seis de mes.

7) Adimus para agradar al Oricha Changó y obtener algo de él.

Se parten por la mitad seis mameyes colorados a los que se les quita la semilla, se ponen en
una fuente agregándole a cada una de las tapas lo siguiente:

Una pimienta de guinea, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, miel de abeja, manteca de
corojo, manteca de cacao, un chorrillo de melado de caña, un pedazo de coco en cada
mitad.

Se le quita la tapa a la batea de Changó, y se le ponen dentro. Se prenden dos velones rojos
por seis días. A los seis día esto se lleva al píe de una ceiba o palma real.
8) Lámpara al píe de Chango para la buena suerte.

Se escribe en un papel de bodega lo que la persona desea de Changó, el papel se pone en

una calabaza grande la cual tiene que ser limpiada. Agregándole:

Pescado y jutia ahumada, una taza de vino tinto seis pimientas de guinea, maíz tostado, seis
centavos, seis pedazos de coco seco, manteca de corojo, manteca de cacao, seis cucharadas
de miel de abeja, seis cucharadas de melado de caña, un precipitado rojo, un pedazo de palo
yo puedo más que tú, uno de ceiba, uno de álamo, seis agujas de coser, seis cucharadas de
aceite de almendra, seis huevos de codorniz. Rellenar bien la calabaza con aceite de cocina.

Prenderle seis mechas y se pone al píe de Changó por seis días. A los seis días darse seis
baños con hojas de calabaza. (Seis jueves seguidos.)

Oddun Oddi (7)

Ustedes son hijos y protegidos de

Yemayá, Asoguano, Obbatalá

Por eso que estos son momentos en los cuales ustedes tienen que poner de vuestra parte y
poner, y hacer todas las ceremonias, ofrendas y limpiezas recomendadas en estas página,
para que pueden lograr alcanzar la habilidad literaria, junto con un buen orgullo, mucha
buenas posiciones económicas.

Advertencias

Tienen que dejar a un lado el sarcasmo y ser un poco más mordaz en lo que a su vida se
refiere. No pueden seguir buscando amistades con personas más humildes que ustedes, todo
lo contrario cuando vayan a buscar un amigo o socio, busquen a alguien que sea de una
esfera social más elevada que la vuestra.

Pataki Del Oddun Oddi

Aruma y Odima siempre andaban juntos.

(Lo que habla el Pataki es que el que da lo que tiene, a pedir se queda, la honradez sobre
todas las cosas. no se puede ser bobo, ni decir mentiras).

El Secreto de Orisha Oko

(Lo que está hablando este Pataki es que uno tiene amigos y enemigos aun dentro de su
propia casa, esto incluye a miembros de la familia y también a personas extrañas. en este
Oddun no se debe ni se puede ser muy confiado. Tiene que tener cuidado de no tomar,
comer nada en casa de nadie pues el brujo o el veneno se lo dan por la boca).

Olodumare tenía tres hijos

(El Pataki habla, que nunca dejará de existir la envidia y la calumnia en este mundo y al
por igual habla de traición que siempre existe por parte de la familia.)

Ocurrió en el tiempo que no se enterraban a los cadáveres.

(El Pataki habla de la traición de la mujer a su esposo y como este la mata. Este Oddun
habla de todas las cosas malas que nacen en la humanidad. Naturalmente si el Oddun
viene con Ire es todo lo Opuesto, pero si viene con Osogbo, hay... pobre de Ud.)
Por qué Elegua es Príncipe

(El Pataki está hablando la falta de respeto de los Babalawos para con los santeros, y el
error de ellos, creyéndose más que nadie. También habla de la falta de palabra entre los
seres humanos, la palabra debe ser el mejor contrato que se puede firmar. Falsedad y
puras mentiras, cuando el Oddun viene con Osogbo).

Adimus y Ofrendas del Oddun Oddi (7)

Las ofrendas y baños recomendados para las personas que tengan Oddi en su Oddun son
los mismos que se le han recomendado a los que tienen Okana Sode. Ustedes igual que los
hijos de Okana tienen que darse esos baños y también deben de hacer todo lo
recomendado en lo que está en vuestras advertencias.

1) Adimu al píe de Yemayá para alcanzar algo deseado.

Siete Ekos puesto en una cazuela de barro mediana, encima de cada uno de los Eko se
ponen:

Pescado y jutía ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abeja, una pimienta de
guinea y una moneda de un centavo. Esto se pone al píe de Yemayá por siete días con dos
velones blanco encendidos.

A los siete días estos se llevan al mar.

2) Lámpara para la buena suerte al píe de Yemayá.

En la mitad de un Sandía (melón rojo), esta se le quita la tripa y dentro se le ponen los
siguientes ingredientes:

Siete yemas de huevo de pato, siete pimientas de guinea, siete centavos, un precipitado
rojo, un chorrillo de agua del mar, un chorrillo de agua del río, un chorrillo de aguardiente
de caña, un poco de maíz tostado, siete cucharadas de miel de abeja, siete cucharadas de
melado de caña, pescado y jutia ahumado manteca de corojo.

Rellenar bien la lámpara con aceite de almendra y prenderle siete mechas por siete días. A
los siete días esta se lleva al mar.
3) Lámpara para la buena suerte

En una cazuela de barro mediana se ponen los siguientes ingredientes:

Siete coquitos prietos, siete yemas de huevos de guinea, siete centavos, siete palanquetas de
gofio, siete granos de maíz tostado, siete pedazos de coco seco, siete cucharadas de miel de
abeja, siete cucharadas de melado, siete pimientas de guinea, siete anís de estrella, siete
cucharadas de agua de mar, siete cucharadas de agua del río, agua bendita, agua de roza,
siete cucharadas de la sopera de Yemayá, pescado y jutía ahumado, aceite de almendra,
aceite ajonjolí, siete cucharadas de manteca de corojo.

Rellenar bien la cazuela con aceite de Oliva, prenderle siete mechas al píe de Yemayá por
siete días. A los siete días llevarla al mar.

4) Polvos para la buena suerte

Siete cascaras de huevos de pato, estas se ponen a secar al sor, una vez que estén bien secas
se ponen en un mortero y se dejan siete días delante de la sopero de Yemayá con un velón
blanco encendido.

A los siete días se le agrega un precipitado rojo, siete hojas de siempre viva, tienen que
estar secas. Todo esto se reduce a polvos. Cuando los polvos estén bien finos, estos se
tienen que cernir por un colador.

En un sobre de papel de bodega se ponen los polvos y se ponen siete días encima de la
sopera de Yemayá. Soplar en el trabajo, puerta de la casa.

5) Polvos para la buena suerte.

Un puñado de hierba fina, esta se pone a secar, encima de la sopera de Yemayá, cuando este
bien seca se quema, reduciéndola a cenizas, se ponen en un mortero, se le agrega cascarilla,
un pedazo de Osun (Ache de la cabeza), un precipitado rojo. Mezclar bien utilizando un
mortero.

Cuando todo este reducido a polvos estos se ponen en un sobre de papel de bodega.

Ponerlos encimas de la sopera de Yemayá por siete días con un velón blanco encendido.

6) Baños para la buena suerte.

Medio tobo de agua del mar y medio del río; agregarle siete cucharadas de melao de caña,
siete cucharadas de miel de abeja, media taza de zumo de hojas de sauco blanco, y media
de hojas de lechuga.

Poner esto delante de la sopera de Yemayá de un día para otro. Al otro día se baña con el
contenido de este tobo.

(Este baño se debe hacer siete viernes seguidos).

7) Adimus para la suerte

En una cazuela de barro se ponen asar con un poco de melado y miel de abeja.

Una vez que estén cocinados, estos se sazonan: con maíz tostado, pescado y jutia ahumado,
siete granos de pimienta de guinea, pedazos de coco seco y bastante melado.

Esto se pondrá encima de la cazuela de Yemayá por siete días con dos velones blancos
prendidos. A lo siete días estos llevan al mar.

8) Ofrenda para atraer la buena suerte o para quitarse un daño de encima.

Se le sacrifica a Elewuá un gallo blanco. Una vez que se le dio el gallo a Elewuá se toma la
sopera de Yemayá y se le ponen los Dilogunes dentro.

Se sujeta la sopera en las piernas y se sacrifican dos gallos en la cabeza de la persona,

cuando se está dando la sangre la cabeza tiene que estar inclinada hacia adelante, cosa de
que la sangre baya cayendo dentro de la sopera. Se le pone miel y plumas a la cabeza y a la
sopera.

Poner a Yemayá en el suelo detrás de Elewuá y prenderle dos velones blancos. La cabeza
entonces se tiene que rogar con frutas.

9) Ofrenda al píe de Yemayá para obtener algo de ella

Una cabeza de cerdo que este bien asada se pone en una palangana mediana y a esto se le
agrega bastantes mariquitas de plátanos, rositas de maíz. Regarle encima una botella de
melado.

Ponerla encima de la sopera de Yemayá con dos velones blancos encendidos por siete días.
A los siete días se lleva a las puertas del cementerio.

10) Ebó al píe de Yemayá para la buena suerte:

Poner una sábana tendida en el suelo del cuarto de los santos, poner a Yemayá destapada en
el centro de la sabana y por nueve días se viene y se limpia con frutas y viandas todos los
días.

Es decir unas frutas un día y unas viandas al otro, y así lo hará hasta llegar a los nueve días.
A los nueve días se le sacrifica un gallo a Elewuá y dos gallos a Yemayá, cosa que la sangre
toque un poco a las ofrendas.

Cuando se termine con el sacrificio se quita a Yemayá de la sabana y se pone detrás de

Elewuá con dos velones prendidos.

La sabana se hace un bulto y se lleva al mar o al cementerio.

(Todos las Adimuses que están marcados en el Oddun de Okana y de Iroso también se
pueden hacer en este Oddun de Oddi, pues Yemayá habla en estos Oddun.)

Oddun Unle (8)

Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Oddun Unle es hijo de

Obbatalá, Pero todos los Orichas hablan en este Oddun y este Oddun la persona puede
ser hijo o hija de cualquiera de los Oricha

Están protegidos por el Sol-Olorun les transfiere todas las gracias y energías necesarias
para que gocen de una buena naturaleza, la cual se inclina hacia, la filosofía y la religión.

Advertencias

Para ustedes los hijos de Unle es de suma importancia, darse ocho baños con hojas de quita
maldición. Estas se ripian bien con las manos en un tobo de agua fresca (de la pila-no
caliente). Agregarles cascarilla, manteca de cacao, una clara de huevo y media taza de leche
de chiva. Estos ocho baños deben de hacerse uno cada viernes ocho viernes seguidos.
Después del baño deben de vestir de blanco, todo ese día.

No pierda tiempo y haga santo lo más rápido posible, porque una vez que el santo este
hecho, entonces verán como todos sus planes y metas serán conquistados y al por igual sus
vidas económica se multiplicarán con grandes creces monetarios; la salud y la paz espiritual
también son recompensadas una vez que haga santo, so no pueden hacer el santo por lo
menos pónganse los collares y reciban los guerreros para que menos vayan preparando un
camino con firmeza.

Tienen que hacer muchas cosas espirituales baldeo-limpias, (los que están recomendados en
el Oddun de Okana), y verá como todo se realiza en vuestras vidas.

Pataki Del Oddun Unle (8)

En el tiempo que Orula vivía en monte

(Lo que habla este Pataki es, que a veces uno sale de un país pobre y al otro que llega allí
hace rico. es conveniente cuando sale este Oddun hablarle a la persona que busque su
bienestar en otras tierras.)

Los tres sabios.

(El Pataki está hablando de como los hijos de este Oddun, ellos mismos se engañan y no
quieren afrentar la realidad de las cosas.)
El carpintero

(Dice este Pataki que el que da lo que tiene a pedir se queda, a veces uno no sabe apreciar
los pequeños detalles y esto suelen ser grandes oportunidades.)

Adimuses Del Oddun Unle (8)

1) Los Adimuses para ustedes son aquellas prescritas para los hijos de Okana los de
Irosun y también todas aquellas dadas en las paginas anteriores

2) Baños Para La buena suerte

A un tobo de agua agregarle 8 taza de agua de arroz-tiene ser hervido, los pétalos de ocho
rosas blancas, una clara de huevo, un chorrillo de perfume blanco.

Mezclar todo y ponerlo delante de la sopera de Obbatalá con una vela prendida toda la
noche y al otro día muy de temprano bañarse y después del baño vestirse de blanco.

Este Baño lo tienen que hacer todos los días 8 de mes.

3) Baños Para Conseguir Plata-dinero

A un tobo de agua, agregarle 5 tazas de agua de la sopera de Oshun, 5 cucharadas de miel

de abeja, cinco flores de calabaza y un chorrillo de colonia Pompeya.

Bañarse cinco viernes seguidos y vestirse de blanco y utilizar perfume que haya sido
preparado con Oshun.

4) Preparar perfume con Oshun

A una colonia de color dorado claro agregarle dentro cinco gotas de aceite abre camino y
una raja de canela, esto se pone delante de Oshun por días y a los 25 días se empieza a usar.

5) Adimu al píe de Obbatalá Para la buena suerte

Un ñame mediano se pone a hervir, una vez que este cosido se aplasta y se le pone una taza
de arroz valencia, una bola de cascarilla y un poco de manteca de cacao.

Fabricar en un plato blanco una torre con lo antes mencionado.

Una vez que este la torre fabricada se le pone ocho banderas blanca. Esto se pone encima
de Obbatalá por ocho días con dos velones blancos prendidos. A los ocho días se lleva al
monte.

6) Ofrenda al píe de Obbatalá para la buena suerte.

Poner azar ocho mazorcas de maíz tierno encima del fuego, una vez que estén bien azadas
ponerlas en un plato blanco y ponerles por encima: miel de abeja, manteca de cacao, una
pimienta de guinea encima de cada una de las mazorcas, pescado y jutía ahumada, maíz
tostado y bastante cascarilla. Esto se envuelve en algodón de forma que quede el plato y las
mazorcas envueltas.

Ponerlo encima de Obbatalá por ocho días con dos velones blancos encendidos. A los ocho
días esto se lleva al monte.

7) Lámpara al píe de Obbatalá para la buena suerte.

Un melón de Castilla se corta por la parte de encima (tallo), este se limpia de forma que
quede toda la tripa fuera. Agregar los siguientes ingredientes:

Ocho huevos de paloma, ocho pimientas de guinea, maíz tostado, pescado y jutía ahumado,
ocho cucharadas de aceite quita maldición, un precipitado blanco, un pedazo de palo abre
camino, pedazo de palo de yaya, un pedazo de palo de ceiba.

En un papel de bodega se escribe lo que se desea del Oricha y este papel tan bien se pone
dentro. Rellenar con aceite de almendra y prenderle una mecha por ocho días a los ocho
días se lleva al monte.

8) Ebó para quitarse la enfermedad o la muerte de encima.

La persona que va hacer este Ebó tiene que buscar a cuatro hijos de Obbatalá, esto deben de
ser mujeres. Se hace un Omi-Ero (agua lustral), este se tiene que hacer con ocho hierbas de
Obbatalá, Sauco blanco, verdolaga, almendra, siempre viva (prodigiosa), Atipola, peregun,
corazón de paloma ceiba. Una vez que este hecho el Omi-ero se le ponen dentro ocho
“Ewin” (Babosas), pescado y jutia ahumado, maíz tostado ocho pimientas de guinea, cacao,
cascarilla y miel de abeja.

Bajar a Obbatalá al piso y poner el caracol dentro poner el omiero dentro de Obbatalá, cada
una de las cuatro santeras sacrificara dos palomas blancas, primero siempre limpiando a la
persona que se le está haciendo el Ebó. Este sacrificio se tiene que hacer simultáneamente.

(Este Ebó trabajará mejor si se hace en las horas tempranas de la mañana. Cantos y rezos de
Obbatalá y Oke se dirán mientras se hace el sacrificio. Una vez que se hayan sacrificado las
palomas a Obbatalá se le prenden dos velones blanco delante y se deja en el suelo todo un
día sin limpiar. Las ocho palomas se limpiaran y se azaran y se le ponen encima a Obbatalá
Bien embarradas de manteca de cacao y cascarilla. Las palomas tienen que quedar bien
azadas cosa de que no se vayan a podrir encima de Obbatalá.

Ponerla encima de Obbatalá por ocho días y a los ocho días llevarlas a la puerta del
cementerio. Después la persona se tiene que rogar la cabeza con pan y leche. Esta obra se
puede hacer todos los años.
Oddun Osá (9)

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Oddun Osa son hijos de

Oyá, Algallu, Changó, Olókun, Elewuá, Oggun, Asoguano y Obbatalá

Son gobernados por la diosa Oya, ella junto con el resto de los Orichas que hablan en este
Oddun le darán grandes y buenas influencias vienen en camino para todos ustedes. También
los espíritus le ofrecen buenas sorpresas y prosperidad.

Advertencias

Deben de cuidar mucho de su reputación y andar con mucho estimo de las leyes, las de los
hombres y las leyes de la naturaleza, no pueden ni deben andar rompiendo las leyes o
burlarse de ellas, esto les traerá grandes amarguras. Por el resto sus días la salud es un tema
de mucho cuidado y tienen que ir a verse con el médico, pues también hay indicios de
tumores malignos que se presentan, esto no se debe tomar a la ligera, de su beneficio hacer
el santo lo más rápido posible y al por igual tienen que seguir todas las indicaciones y
cumplir con las ofrendas mandadas a ustedes en Ita.

Pataki Del Oddun Osá.

Oyá y Oggun.

Oyá Guerrera:

Shango preso por Oyá

(Lo que está hablando este Oddun es: que a veces uno se mete hacer un favor y la persona
que se le está haciendo el favor prefiere, que no se lo hagan.)
Adimuses Del Oddun Osá

Deben de darse las baños que están recomendados para las personas que Son hijos de
Ogundá he Eyioco, y también, recuerden que los que tienen que hacerse el santo deben de
hacerlo ya, mientras más rápido mejor serán los resultados, en esto no deben de perder el
tiempo!

Es conveniente que a principio de años les den de comer a la tierra y a los antepasados,
esto se debe hacer para librarse de brujerías y malas influencias, y al por igual les traerá
suerte. Esto lo deben de hacer todos los días primeros de cada nuevo año, es decir por el
resto de sus vidas.

Tienen que limpiar su casa y negocios con un baño de Quita Maldición, agua flores rojas y
blancas, perfume de pachuli. Mezclar en un tobo de agua sumo de las hojas de quita
maldición agregarle perfume y los pétalos de las flores.

Bañarse en día jueves y también limpiar los negocios y casas con esta mezcla.

2) Baño Para Que La Buena Suerte no les abandone

Un tobo de agua que sea mezclado a tres partes iguale con agua de pozo, agua de río y agua
de mar, agregarle nueve taza de agua hervida con hojas de álamo y quita maldición,
agregarle una taza de agua de la sopera de Oshun y Yemayá.

También se le pone un chorrillo de perfume Pompeya, cinco cucharadas de miel de abeja y

una taza de sumo de perejil-cocina. Mezclar y dejarlo ante la sopera de Oshun y al otro día
darse el baño y vestir de blanco.

Este baño se hace todos los día nueve de mes.

3) Baño Para Alejar Las Malas Influencias y La Mala suerte

A un tobo de agua se le agrega una tazas de sumo de hojas de almacigo, una taza de agua de
la sopera de Yemayá, cuatro cucharillas de melado de caña, un chorrillo de perfume de
color oscuro sándalo o pachuli, media bola de cascarilla, y un pedacito de manteca de
cacao, dejarlo toda la noche delante de la sopera de Obbatalá con una vela prendida,
bañarse temprano al otro día y vestirse de blanco.

Este baño se hace todos los día ocho de mes.

4) Baño Para Alejar a La muerte y enfermedad.

Este es igual al anterior solamente se le agrega una tazas de sumo de hojas de quita
maldición.
5) Lámpara para la buena suerte:

En una lata de frutas grande se ponen los siguientes ingredientes: nueve pimientas de
guinea, nueve frijoles de carita, nueve cucharadas de miel de abeja, nueve de melado de
caña, un pedazo de palo de ceiba, uno de yo puedo más que tú, uno de jagüey, uno de yaya
y uno de algarrobo, mías tostado, pescado y jutia ahumada, nueve cucharadas de manteca
de corojo, nueve pedazos de manteca de cacao.

En un papel de bodega se escribe lo que se desea y se pone dentro de la lata. Rellenar bien
la lata con aceite de almendra y prenderle una mecha por nueve días. Todos los días a la
misma hora se viene delante de Oyá donde está la lámpara y se le pide lo mismo que se
escribió en el papel.

A los nueve días la lámpara se lleva a las puertas del cementerio o para el tranco de un
framboyán (acacia)

6) Ofrenda que se le hace Oyá cuando se le quiere salvar la vida a una persona.

Si una persona está muy enferma y los médicos ya la han deshuesado, se va con dos
palomas de color a donde está la persona, ésta se limpia con las dos palomas y a la misma
vez se le canta a Oyá.

Cuando ya se acabó de limpiar a la persona se regresa a la casa del santero y se le da un

puyo tierno a Elewuá y se le sacrifican las dos palomas a Oyá. Una vez que las dos palomas
ya han sido ofrecidas estas se tienen que limpiar y se ponen a ser azadas con manteca de
corojo.

Cuando las palomas están azadas esta se tiene que poner en un plato y encima de Oyá por
nueve días. A los nueve días las palomas se llevan a la puerta del cementerio.

7) Adimu para limpiarse de los males influencias y malas lenguas.

Una lengua de res SE ABRE al medio, cosa que la lengua siga unida y dentro de la lengua
se ponen nueve pimientas de guinea, nueve granos de mías tostado, pescado y jutia
ahumado, manteca de corojo, miel de abeja. La lengua se vuelve a unir con nueve alfileres.

Esta se pone encima de la sopera de Oyá por dos o tres horas. Cuando ya paso el tiempo la
persona se limpiara con esta lengua todo el cuerpo esta se envuelve en un paño rojo y se
lleva al cementerio.
8) Ebó al píe de Oyá para la buena suerte.

Una salla de mariwo (guano), a esta se le amarran nueve pañuelos de nueve colores en los
cuales tiene que estar el negro.

Esta salla se le pone por encima de Oyá y después la persona que está haciendo el Ebó
también se la pondrá por dos o tres horas al día. Volviéndola a poner encima de Oyá, esto se
tiene que hacer nueve días seguidos.

A los nueve días con la salla puesta se le sacrifica un poyo a Elewuá y dos gallinas blancas
a Oyá.

Las gallinas son azadas y puestas encima de la sopera de Oyá por otro nueve días, después
dejar las gallinas en el cementerio. También se le tiene que azar el pollo de Elewuá.

9) Ebó Para la buena suerte

En una cazuela de barro mediana se ponen: nueve Eko, nueve Olele, nueve Ekru-Aro,
nueve Akara, nueve Oguidi, nueve pimientas de guinea, nueve granos de mías tostado,
pescado y jutia ahumado, nueve cucharadas de miel de abeja.

Esto se monta encima de la sopera de Oya (esta tiene que estar en el suelo con su caracol
dentro) se prenden dos velones rojos por nueve días y a los nueve días se lleva al
cementerio.
Oddun Ofún (10)

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Oddun Ofún por lo
regular suelen ser hijos de

Obbatalá, Oyá, Oshun, Jegua, Oduduwa, Brumu, Orula, Asoguano, Nana-Buluku,

Elewuá

Los hijos de Ofún están pasando por un período donde son muy propensos a todo tipo de
enfermedades, sobre todo aquellas de tipo intestinal e infeccioso de la sangre.

Advertencias

Son tiempos donde no deben de perder tiempo y deben de hacerse un registro con los
caracoles, para determinar de dónde proviene el mal y cuál es el remedio a seguir, cuídense
mucho lo que tengan que hacerse en referencia al santo y con los médicos debe hacerse lo
más rápido posible, no se deben de abandonar con el médico y mucho menos con las cosas
de santo.

Pataki Del Oddun Ofún.

El príncipe y la muerte

(Lo que habla este Pataki, es que uno no puede dejar que otro haga las decisiones por uno.
Uno tiene que ser firme y seguir adelante. Se tiene que tener mucho cuidado pues en este
Oddun siempre se está lidiando con lo oculto-algo del más allá.)

Obbatalá Guardiero y Dueño de todas las cabezas.

(Lo que habla este Pataki es que las cosas no se pueden dejar de hacer para el otro día, lo
que tengas que hacer hoy, no lo dejes para mañana.)
Adimuses Del Oddun Ofún (10)

1) Baños recomendados son aquellos los cuales están recomendados para los nacidos bajo
el Oddun de Okana y también los que le fueron recomendados en el Oddun de Ogundá.

Ustedes deben de seguir más que nadie las recomendaciones hechas en esta pagina y la
anterior para que pueden salirse de tantos problemas, los cuales vienen en vuestro camino.

Es de suma importancia que vayan lo más rápido posible a hacerse una consulta con el
santero para averiguar bien todo lo que tienen que hacer ya!

2) Baño Para La Buena Suerte

A un tobo de agua se le pone el agua de tres cocos verde, una taza de sumo de hojas de
hierba buena, y una taza de sumo de hojas de albahaca morada, tres cucharadas de miel de
abeja, un pedacito de Osun-uno de los achese de la cabeza hecho polvo.

Esto se deja frente la sopera de Obbatalá toda la noche y al otro día se baña y se viste de
blanco.

3) Baño Para Alejar La Enfermedad Y Para La Suerte

Poner a hervir en un tobo de agua un buen mazo de escoba amarga, albahaca morada y un
poquito de aposté.

Agregarle una taza de leche de chiva, y un chorrillo de perfume que sea de color claro.

Esto se deja delante de la sopera de Asoguano y al otro día se baña y vestirse de blanco esto
se tiene que hacer todos los días diez de mes. También se puede vestir con una falda o
camisa de saco-Yute.

4) Baño Para La Buena Suerte

Un tobo de agua de río se le agrega una botella de vino blanco, una taza de sumo de hojas
albahaca blanco o morada, 7 cucharadas de melado de caña, 7 gotas de perfume en aceite
de quita maldición, el agua de un coco verde, mezclar bien todos los ingredientes y dejarlo
frente a la sopera de Asoguano da la noche del día 16 de mes y al amanecer día 17 de mes
bañarse y vestirse de blanco.
5) Baños Para Conseguir Lo Impossible

A un tobo de agua se le agrega, una taza de agua de arroz, dos taza de sumo de hojas de
verdolaga, una taza de sumo de hojas de bledo blanco, una taza de sumo de sumo de hojas
de guayaba, media bola de cascarilla un chorrillo de perfume blanco, siete cucharadas de
miel y un pedacito de manteca de cacao.

Dejar frente a la sopera de Obbatalá jueves en la noche y el viernes en la mañana bañarse y

vestirse de blanco. Este se tiene que hacer 8 viernes seguidos.

6) Baño Para la salud

A un tobo de agua se le agrega una taza de sumo de hojas de siempre viva-prodigiosa, una
taza de sumo de hojas de aguacate, una taza de leche de chiva, una bola de cascarilla y un
pedacito de manteca de cacao.

Dejar frente a Obbatalá y bañarse en viernes en la noche.

7) Baño de Mewua o de Ofún

Cuando se hijos de este Oddu, no importa si este Oddun vino con Ire o con Osogbo, es de
suma importancia darse el baño de Mewua.

Este baño quitara de sus vidas todos los malos arrastres y cualquier cosa negativa que
puedan tener o presentar en un futuro. El Baño de Mewua, probablemente sea el arma más
eficaz que puedan tener los hijos de este Oddun para defenderse ustedes los nacidos bajo
este Oddun.

Este baño se tiene que dar si es posible aun cuando el Iyawo está debajo del trono, el
padrino o madrina no debe permitir que Iyawo salga de su casa sin antes haberles dado este
Baño. La persona que vaya a dar este baño, tiene él o ella que tenerlo dado.
Oddun Ojuany-Chobe (11)

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Oddun Ojuani son hijos
de

Elewuá, Oggun, Changó, Asoguano, Oshun, Yemayá, Obbatalá

Oddun Ojuani tienden a hacer que la naturaleza individual sea emotiva y receptiva,
meditativa e imaginativa. Aunque éste no es el más fuerte de los Oddun, otorga una
naturaleza interna muy profunda, con fuertes inclinaciones hacia el desarrollo de lo oculto

Advertencias

Es conveniente que se rueguen la cabeza con agua y coco, y a los siete días de esta rogación
que le de comer al Orichá Obbatalá, dos gallinas blancas para que este Orichá que también
le protege, acabe de sacarlo por la puerta principal. También es conveniente que todos los
días primeros de mes se den un baño con flores blancas, agua y perfume, y una taza de
leche de chiva, para que alejen de sus vidas las males influencias, y esto les ayudarán a que
su media unidad acabe de alcanzar su etapa final.

Pataki del Odun Ojuany-Chobe (11)

Dieron de comer tiñosa a Orula y fueron a buscar al gavilán para hacer Ita.

(Lo que habla este Pataki, es que aun por mucha sabiduría que se tenga, uno no debe
hacer las cosas si no las sabes y mucho menos puede uno inventar con las cosas de Ocha)

El Parásito

(Ojuani es destrucción física de las persona que lo tenga, y al por igual la de su familia u
de otras cosas colectivas. Naturalmente que esto es aplicable a las personas que lo tengan
con Osogbo. La persona que tenga este Odun ya sea con Ire o con Osogbo tiene que hacer
Ebó constantemente para que si lo tiene con Ire, que ese Ire no se pierda y si lo tiene con
Osogbo para que lo mejore y le llegue el Ire).

Alaguema (camaleón)

(El Pataki está diciendo que a través de la rogación o el Ebó se logran grandes cosas, pero
que no siempre se consigue todo lo que uno quiere. Si algo consigues no seas avaricioso
pues cuando las cosas no se dan es porque no te convienen. Esto es algo del Odun de
Ojuani)

Hacer justicia

(El Pataki habla que cuando se tiene Ojuani hay que dar tambor y siempre estar bien con
justicia.)
Baños recomendables para la prosperidad y bien estar.

1) Deben de darse baños con hojas de quita maldición, leche de chiva, cacao y cascarilla.
Todo esto mezclado en un tobo de agua y agregarle un poco de perfume, que sea de color
claro.

Estos baños se deben de hacer todos los días primeros de mes.

2) También deben de darse los baños recomendados a las personas nacidas bajo el Odun de
Okana.

Busquen las recetas de estos baños en las páginas del Odun Okana.

3) Ustedes no tienen tiempo que perder busquen la forma de hacerse el santo lo más rápido
posible, pues de esto depende mucho su grandes éxitos

4) Baños Para La Buena Suerte

A un tobo de agua agregarle los pétalos de siete rosas rojas, una taza de agua de río, una
taza de sumo de hojas de guayaba, siete cucharadas de miel de abeja, el jugo de una naranja
de china, un chorrillo de perfuma-Pompeya, la mitad de una cascarilla.

Dejarlo frente a Elegguá y bañarse al otro día y vestirse de blanco. Esto se hace siete lunes
seguidos.

5) Baños Para Alejar Las Malas Influencias y Para La Buena Suerte

A un tobo de agua se le agrega la cascara-corteza de seis quimbombo-Okra, una taza de

vino tinto o vino de palma, una taza de sumo de hojas de álamo, seis cucharadas de miel, un
chorrillo de perfume, y media bola de cascarilla.

Esto se deja delante de Changó y al otro día se baña y se viste de blanco. Esto se hace seis
viernes seguidos.

6) Baños Para La Buena Suerte

A un tobo de agua se le agrega seis tazas de sumo de melón rojo-sandia, una taza de sumo
hojas de algarrobo, una taza de sumo de hojas de calabaza, seis cucharadas de miel de
abeja, una bola de cascarilla y un chorrillo de perfume-Pompeya.

Dejar frente a la batea de Chango toda la noche y bañarse temprano al otro día. Esto se
tiene que hacer seis jueves seguidos.
7) Lámpara para la buena suerte:

Limpiar una calabaza mediana y ponerle dentro:

tres Eko, tres Olele, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, manteca de corojo, manteca de
cacao, aceite de palo, un precipitado rojo, aceite de almendra, siete cucharadas de miel de
abeja, siete cucharadas de melado de caña, siete centavos.

Rellenar bien la lámpara con aceite de Oliva y prenderle una mecha.

Ponerla al píe de Elewuá por once días y a los once días llevarla al monte.

8) Polvos para la buena suerte

Un mazo de hierba Corazón de paloma. este se pone encima de Elewuá por siete días. Esto
se pone en forma de sombrero.

A los siete días la hierba se pone en un mortero y se hace polvo, se le agrega un poco de
cascarilla y un poco de Osun (el Ache rojo de la cabeza), todo esto le mezcla bien
reduciendo a un polvo fino. Una vez que el polvo este hecho, se cierne por un colador bien
fino.

Cuando ya fue cernido se pone en un vaso y se moja bien con el perfume que Ud. usa.

Ponerlo cerca de su Elewuá y prenderle una vela roja por once días. A los once día este se
puede soplar en la puerta de su casa, trabajo e inclusive puede usarlo encima.
Odun Eyila-Chevora (12)

Las persona que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Eyila-Chevora,
Los verdaderos hijos de

Changó, Dada, Iroko, Araba, Aina, Oyá, Iyamio-Shoronga, Obbatalá

Pagar cuentas y promesas atrasadas hechas a los Orichas, Espíritus, seres humanos y los
vivos es lo más indicado para ustedes los hijos de Eyila-Chevora como también son los
tiempos de hacerse de una balanza en sus vidas para que pueda apreciar las cualidades y
defectos de sus semejantes, no sean tan negativos, ni guarden viejos rencores, esto le
atrasará espiritual y materialmente.

Advertencias:

Ustedes tienen una cabeza para pensar no solamente para llevar el pelo encima de ella,
tampoco se tiene que ser tan testarudo es por eso que no le sobran los contratiempos en sus
vidas. No digan mentiras porque lo que digan que sea falso se convertirá en una gran
verdad.

Pataki del Odun Eyila-Chevora (12)

El Guiro mágico de Shangó

(Como verán lo que está hablando este Pataki es que este es un Oddun de mucha
grandeza, si viene con Ire, pero si viene con Osogbo es de mucha guerra y problemas los
cuales son muy difíciles de resolver. Habla de la grandeza que tienen los hijos de este
Odun.)

La coronación de un nuevo rey

(Lo que está hablando este Pataki es que cuando se tiene Eyila en la cabeza o en ángel
guardián se le dice a persona que si el espera triunfar en la vida tiene que hacer Ebó a las
brujas y a los muertos porque estos se van a interponer a cualquier evolución que él pueda
tener en un futuro.)

Eyila-Meji es el espíritu de los vientos, que hace lo que quiere y hace lo que dice, y es él
apodo de Changó en esa época.

(Cuando se tiene este Odun es indispensable que lo que se tiene que hacer hoy no se deje
para mañana. Hay que hacer Ebó, hoy, mañana y siempre.)
Adimuses del Odun Eyila-Chevora.

1) Baño al píe de Changó para la buena suerte y la prosperidad

Hojas de álamo verdes, hojas de ceiba, y hojas de jagüey. Se ponen a hervir en un tobo de
agua del río, durante veinte minutos. Dejarlo refrescar.

Utilizando las hojas como estropajo y un jabón de coco se bañan, cosa que con el jabón y
las hojas se en jabonen bien el cuerpo y después enjuagarse bien con el resto del agua que
está en el tobo.

Darse seis baños durante 6 viernes o lunes, depuse del baño vestirse de blanco.

2) Baños Para la buena suerte

Un tobo de agua fresca, se le agrega dos tazas de Jugo de caña-guarapo, Una taza de jugo
de yerba buena, una taza de jugo de perejil-cocina, seis cucharadas de perfume-colonia
blanco, la mitad de una cascarilla, un pedazo de manteca de cacao y media taza de leche de
chiva.

Mezclar bien todos los ingredientes y depuse bañarse. Esto se tiene que hacer seis veces
días jueves o viernes. Vestirse de blanco.

3) Baños para conseguir algo al píe de Changó

En un tobo de agua, se le agrega el jugo de seis granadas, una cucharilla de miel de abeja,
una de melado de caña, y seis de vino tinto. Mezclar bien todo los ingredientes y bañarse
con el contenido.

Esto se hará seis veces, durante seis miércoles, vestirse de blanco.

4) Baños Para UN buen desenvolvimiento

Un tobo de agua, que este sea mitad río y mitad pozo o lluvia.

Agregarle una taza de jugo de hojas de verdolaga, una taza de jugo de bledo blanco y una
taza de jugo de albahaca, media bola de cascarilla, un poquito de manteca de cacao, una
cucharada de perfume blanco colonia, esto se debe hacer en día martes, y vestirse de
blanco.
5) Baños Para Conseguir Un Buen Empleo

A un tobo de agua agréguele 6 taza de agua de arroz hervido, una bola de cascarilla, la clara
de un huevo de gallina, un chorrillo de perfume blanco, esto se tiene que hacer en día lunes,
y después vestirse de blanco, y prenderle un velón a Obbatalá.

6) Baños Que Se Puede Utilizar Para Alcanzar Cualquier Cosa Deseada

A un tobo de agua se le agrega un Eco (busquen la receta del Eco en el libro Adimu
Ofrenda A Los Orichas), seis taza de leche de chiva, un pedacito de manteca de cacao, seis
cucharadas de perfume-colonia blanca, seis cucharadas de miel de abeja.

Darse el baño o limpiar la casa, negocio con el contenido del tobo y después vestirse de
blanco.

8) Las recetas que están en el Odun de Obara (6), también se pueden hacer en este Odun
de Eyila (12).

9) Los hijos de este Odun con cualquier Ebó, o simple rogación resuelven el más grande
de los problemas, (cualquiera que les venga a la mente.)
Odun Metanlá (13)

Las personas que tengan Metanlá en su Ita o que les salga en una consulta casi siempre son
hijos de

Asoguano, Nana-Buluku, o pueden ser también hijos de Oshun o de Obbatalá.

No se siga quejando y que tome las riendas de sus vidas en sus manos y que con la ayuda
de ellos dos todo saldrá bien, pues si pones tu mente a funcionar verás que todo tiene un
remedio, las soluciones tus problemas las tienen ustedes en sus manos.

Advertencias

Lo que tenga que pagar que lo pagues y que lo que tenga que cumplir que cumpla, si
ustedes hasta ahora han tenido suerte, en los tiempos venideros esta estará mejor, para que
ustedes puedan llegar alcanzar sus metas y sueño tiene que cambiar y procurar cumplir con
las leyes de Ocha en todo momento, no pueden seguir ignorando faltas cometidas con los
Orichas, pues estas interrumpen su bienestar y progreso.

Pataki del Odun Metanla

Osain Y Agunile.

(De este Odun se dice que cuando sale que el abusador siempre tiene su merecido.)

Asoguano y la Mata de Obi (coco)

(Lo que está hablando este Pataki, es que: A todo en la vida no se le puede poner un precio
que uno tiene que tener una balanza para saber a quién se le puede cobrar o a quien no.)

Como Asoguano se hace Rey

(Lo que habla este Pataki es: En la vida a veces uno tiene altas y bajas, pero siempre si se
actúa bien y se hacen los Ebó el final siempre será beneficioso para quien lo haga.)
Adimuses Del Odun Metanlá (13)

1) Para la buena suerte;

Se le sacrifican dos guineas a Asoguano, estas se limpian y después juntos con las vísceras
se cortan en pedazos pequeños se ponen a coser con tres tazas de agua, agregándole una
cebolla, un ají, tres dientes de ajo y un jengibre mediano, hoja de laurel y un poco de vino
seco sin sal.

Una vez que la guinea este blanda se le agrega un paquete de harina de maíz seco. Cocinar
por veinte minutos.

Ponerlo en una cazuela de barro mediana y una vez que este fresco ponérselo delante de
Asoguano don dos velones rojos por siete días a los siete días se lleva al monte.

2) Métanla para la buena suerte

Debo de aclarar que Asoguano es el más benévolo de todos los Orichas, pues se tiene que
tener presente que Elewuá abre los caminos pero Asoguano es quien da el dinero y la salud,
él es un Orichá de características pobre, pero a la vez es rico en todos los aspectos.

Este es el motivo que cuando se ve hacer o recibir a Asoguano sus rituales lleva tanta
abundancia de comidas y animales.

Como atender an Asoguano:

Esto se hace cada cuatro o cinco meses:

En una ponchera grande se pone medio galón de agua de coco verde, una botella de vino
sin sal (este puede ser tinto, rozado o blanco) un chorro de aguardiente, un chorro de
ginebra, siete cucharadas de manteca de corojo y siete cucharadas de aceite de almendra.

Una vez que todo esto esté mezclado se lavan bien las piedras, herramientas y los
Dilogunes de Asoguano.

También se lava la cazuela de barro donde vive. (Esto se tiene que hacer de noche). Una
vez que este lavado en el fondo de la cazuela se le pone bastante maíz tostado, pescado y
jutia ahumado, después se cubre con mucho maíz tostado. Con el maíz que se le quito la
persona se limpia y lo tira en el monte
3) Métanla Adimu papa la buena suerte

Una empella de cerdo la cual se tiene que sazonar con: pescado y jutia ahumado, manteca
de corojo, cascarilla, miel de abeja y melado de caña, aguardiente, vino sin sal, siete
arenques envueltos en la empella.

Esto se pone encima de Asoguano dejándolo ahí por unas horas con dos velones rojos
encendidos. A las dos o tres horas se limpia todo el cuerpo con la empella y los arenque.

Una vez que se haya limpiado estos se envuelve en un saco de yute y se lleva a la puerta del
cementerio.

4) Métanla para la buena suerte

Una cesta de mimbre siempre se le tiene encima o delante de Asoguano diecisiete panes,
con dos velones encendidos y a los siete días uno se limpia con los panes y estos se llevan
al monte.

5) Métanla para la buena suerte

Siete mazorcas de maíz tierno, las cuales se ponen azar, una vez azadas se les unta manteca
de corojo, miel de abeja y cascarilla. Estas se ponen dentro de la cazuela de Asoguano y se
prende un velón rojo.

Durante siete días seguido uno se limpia con una de las mazorcas y va poniendo frente
Asoguano hasta llegar séptimo día. Esto se lleva al cementerio.

6) Métanla para la buena suerte

Esta se hace igual que la anterior, lo único que en vez de usar las mazorcas de maíz se
utilizan siete bonitos (papas dulces).

7) Métanla para la buena suerte

Esta se hace igual a la anterior pero con siete berenjenas.

8) Métanla para la buena suerte

Esta igual a la anterior pero con siete pedazos de ñame

9) Métanla para la salud

Siete cebollas moradas de las grandes, estas se tiene que dorar en aceite de almendra. Una
vez que estén doradas se ponen en una cazuela de barro mediana y se le agrega:

Miel de abeja, manteca de corojo, melado de caña, una taza de vino tinto y cascarilla.

Esto se pone frente de Asoguano por siete días con dos velones rojo. A los siete días se
llevan al monte.

10) Métanla para la buena suerte, Esto se hace todos los días primero de año.
Hacer Awuan para Asoguano.
Odun Marunlá (14)

Las personas que tengan en su Ita o las que le salga en una consulta el Odun Marrulla (14)
son hijos de

Nana-Buluku

A las personas que tengan o que les salga el Odun Marunlá, deben para todos los años
venideros que se laven la cabeza con hojas de algodón, agua de un lago, manteca de cacao,
leche de chive y cascarilla. Esto lo deben de hacer todos los días primero de año. Esto lo
deben de hacer para apagar el fuego interno que siempre llevan dentro.

Advertencias:

Elewuá, Olodumare y Nana-Buluku al igual que todos los Orichas que hablan en este Odun
les advierten de que Ud. tenga cuidado con los problemas legales, no debe hacer nada que
sea ilegal porque a usted puede ir a la cárcel.

Pataki de Marunlá

El Búfalo es más sabio que el leopardo

(Este Pataki nos dice que nunca te confíes demasiado de las personas, insignificantes en su
aspecto físico, pues estos están llenos de astucia y coraje.)

El gran espíritu

(Lo que está hablando esta Pataki es que, uno nunca puede desobedecer a su ángel
guardián, lo que este nos dijo en Ita, otra vez de los Oráculos se tiene que Obedecer, de lo
contrario esto puede costarnos la vida)

(Nota: Se tiene que aclarar que cuando este Odun sale, ya sea en la forma que sea, los
Ofrendas, Adimuses y sacrificios se le pueden hacer a Nana-Buluku, si la persona que le
salió este Odun tiene santo hecho y este santo no es Nana-Buluku, entonces y
recomendable que se reciba a esta Orichá. Si no se tiene santo hecho se averigua con el
Diloggun a cuál de los Orichas que hablan en este Odun van los Adimus. También es
muy recomendable que si la persona no tiene santo hecho que reciba a Olókun lo más
rápidamente o que haga santo. Los Adimus recomendados en el Odun de Irosun, Oddi,
Unle pueden ser aplicados este Odun. También los baños recomendados en los Oddun
antes mencionados son aplicables a este Odun de Marunlá.)
Adimuses Del Odun Marunlá (14)

1) Para la buena suerte:

Cuando sale el Odun de Marunla se deben de rogar la cabeza con dos palomas blancas. Esta
rogación se debe hacer sosteniendo a Obatalá o Nana-Buluku en las piernas, la sangre de
palomas primero toca la cabeza de la persona y después debe caer dentro de la sopera de
cualquiera de las dos Orichás antes mencionada.

(se tiene que preguntar con cual de las dos Oricha se hace la rogación, le pregunta se hará
como es natural con el caracol de Elewuá.)

2) Para la buena suerte:

Ocho cocos secos los cuales se tienen que pintar mitad con cascarilla y mitad con añil
(azulino), una vez que estén pintados estos se ponen en un plato blanco que sea grande y se
montan encima de la sopera de Obatalá, Yemayá o de Nana-Buluku.

Se le prenden dos velones blanco o Azules por Ocho días. A los ocho día la persona se
limpia con ellos y los lleva a un lago, laguna, río o mar.

3) Para la buena suerte y para quitar malas influencias:

Poner en una ponchera mediana ocho Eko, estos tienen que estar fríos agregarle ocho tazas
de leche de chiva o de vaca, manteca de cacao, cascarilla, ponerlos encima de la sopera de
Obatalá, Yemayá o de Nana-Buluku por cuatro o cinco horas con dos velas prendidas.

A las cuatro o cinco horas, utilizando las manos se desbaratan bien los Ekos y con esta
mezcla se tiene que bañar. Este baño se puede hacer Ocho veces durante el Año.

4) Para quitar malas influencias.

En un melón (honey) blanco este SE ABRE por la parte del tallo de forma que el melón
quede lo más completo posible, limpiar bien el melón, sacándole todas las tripas (semillas)
agregarle dentro ocho palanquetas de gofio, ocho granos de maíz tostado, pescado y jutia
ahumada, miel de abeja, melado de caña, ocho pimientas de guinea, un precipitado rojo, un
pedazo de azúcar Candy, ocho cucharadas de aceite de oliva, ocho cucharadas de aceite de
gira sol.

Rellenar bien el melón con aceite de almendra y prenderle una mecha por ocho días al píe
de Yemayá, Obatalá o Nana-Buluku. (Pregunten con el coco a cuál de los Orichas antes
mencionados se le pone esta lámpara), poner al píe del Oricha por ocho días y después
llevarla a un lago, laguna o río.
5) Para quitar la muerte de encima

Este sacrificio nada más se hará cuando haya una persona que está muy enferma y la cual
los médicos ya han dicho que nada se puede hacer por ella. Se toman dos palomas blancas,
estas son presentadas por el santero encima de las sopera de cualquiera de las tres Orichas
antes mencionada, una vez que se presentaron y se les hablo al Orichá se va al hospital con
las palomas se limpia bien a la persona con las dos palomas, siempre empezando por los
pies y terminado en la cabeza.

Cuando ya se ha llegado a la cabeza el santero sacrificará a las dos palomas en la frente del
enfermo. Cuando hace el sacrificio lo hará de forma que el animal quede muerto en la
frente de la persona utilizando los dedos para romper el cuello del animal, nunca la sangre
debe salir del cuerpo del animal y mientras hace el sacrificio no se hablará, no se cantará
solamente se habla mental mente pidiendo la vida para el enfermo.

Cuando ya las dos palomas han sido sacrificadas estas se meten en una caja de zapato y se
llevan al cementerio.

Si la persona con esta obra se cura, esa persona tiene que hacer santo lo más rápidamente
posible.

7) Para librarse de problemas con la justicia.

En un pedazo de tela blanca, la cual se haya utilizado en la parada de un santo se hace un

makuto, agregándole:

Escrito en un papel de bodega los nombres de los abogados, juez fiscal y la persona que
tiene el problema, ocho pimientas de guinea, un principiado rojo y otro blanco, pescado y
jutia ahumada, maíz tostado, un pedacito de cada uno de los cuatro asheses de la cabeza
(Obi, Oru Osun y Kola), un pedazo pequeño de palo yo puedo más que tú, abre caminos,
yaya, jiqui, ocho agujas de coser.

Todo esto se envuelve bien en la tela casa de que quede como un tabaco pequeño. Este se
tiene que entizar con hilo rozado y negro. Una vez que este entizado se coge una muñeca
pequeña y el makuto se le introduce dentro del cuerpo de la muñeca.

Esta se tiene que lavar en Obatalá, Yemayá o Nana-Buluku (pregunten con coco), una vez
que ya paso por el lavatorio, se le da de comer dos palomas blancas, y se le da a la persona
que tiene el problema.

(Recuerden que cuando se está haciendo o recibiendo Nana-Buluku, nunca se puede

utilizar cuchillo de metal, ella se le hacen los sacrificios con cuchillos de madera,
tampoco cuando se hace Nana-Buluku de cabecera se le entrega Ogún. Esta es la única
Oricha que nunca necesita de Ogún y no lo tiene y no puede recibirlo. Cuando se está
haciendo o entregando Nana-Buluku no puede, no debe haber presente hijos de Ogún.
Odun Merinlá (15)

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Merinlá (15)
ustedes están protegidos por la Orichá Oshun, que es la que predomina en este Odun Oshun
les transfiere toda la gracia y cuidados necesarios para que gocen de una buena naturaleza,
la cual se inclina hacía, la filosofía y la religión.

Advertencias

Para los hijos de Merinlá es de suma importancia, darse cinco baños con hojas de botan de
oro. Las hojas se refinan bien con las manos, cosa de que las hojas queden bien trituradas y
sacarle la mayor cantidad de zumo posible, una vez que el sumo este sacado este se pone en
un tobo agua de río y se le agrega, media taza de leche de chiva, un poco de manteca de
cacao, cascarilla y perfume. Estos baños son cinco y se tienen que dar en día viernes.

También con esa misma receta pueden limpiar vuestros hogares y negocios.

Pataki de Merinlá

Oshun Lloro de Amor

(Lo que está hablando este Pataki es que, los hijos de este Odun siempre viven esperando
las cosas buenas, pero estas no les acaban de llegar.)

La rogación del bajo vientre

(Lo que habla de este Pataki es que a veces las cosas que parecen no son, y las que son, no
lo parecen. Cuidado en este Odun la persona suele ser hijo de la traición.)
Adimuses del Odun Merinlá:

1) Para la buena suerte:

Se limpia una calabaza de tamaño mediano, esta se tiene que limpiar por la parte del tallo.
Dentro de la calabaza se ponen los siguientes ingredientes:

diez huevos de codornices, cinco panetelas borracha, un poco de grajea, diez pimientas de
guinea, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, diez cucharadas de manteca de corojo, unos
pedazos de manteca de cacao, un chorro de vino blanco, un chorro de aguardiente, un pomo
pequeño de miel de abeja.

Se rellena bien con aceite de almendra y se le prende una mecha por quince días. A los
quince días se lleva al río.

2) Para la buena suerte y la salud:

Díez huevos de codornices, se untan bien con manteca de corojo y miel, estos se ponen en
un plato blanco y durante Díez días se limpia con un huevo poniéndolo en otro plato hasta
que hagan los Díez días.

Los huevos se ponen en una alforja amarilla (saco) y se llevan al río.

3) Para la buena suerte y alejar malas influencias:

Diez huevos de guinea, se les unta manteca de corojo, cacao y cascarilla. estos se ponen en
un plato delante de Oshun y se les prende un velón amarillo.

Durante los diez días se limpia con los Díez días y a los diez días se llevan al rió, con un
pomo de miel de abeja.

4) Para la salud y prosperidad:

Cinco pescados crudos, si son pargos mejor, estos tienen que tener como una libra cada
uno. Se sazonan con miel, corojo, jutia y pescado ahumado, maíz tostado, cinco pimientas
de guinea, un chorro de aguardiente.

Ponerlos delante de Oshun por cinco horas. A las cinco horas la persona se limpia desnudo
delante de Oshun.

Con la ropa que se quitó se envuelven los pescados y se llevan al río. Después se baña
como de costumbre.
5) Para lograr caer en embarazo:

Una calabaza se pone debajo de la cabecera de la cama, esta tiene que estar embarrada con
miel y corojo, durante quince días se limpia bien el bajo vientre y se le pide a Oshun.

Esta se lleva al río. Después de haber llevado la calabaza al río, se le sacrifican dos gallinas
blancas en el río directo. Las gallinas se traen a la casa, se limpian y se ponen azar en el
horno, cosa de que queden bien cocinadas.

Se les pone miel de abeja, manteca de corojo, maíz tostado, pescado y jutia ahumada. Poner
las gallinas encima de Oshun por Díez días y a los diez días se le llevan al río.

Este Adimu es muy efectivo y por lo regular siempre el propósito es logrado.

Odun Meridiloggún (16)

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Meridiloggún
(16), por lo regular los hijos de este Odun son los verdaderos hijos de

Changó (este Odun es de Changó en todo su plenitud)

Y a ellos se les conoce por el nombre de: Omó Koloba (sabios de sabios).

Advertencias:

Los hijos de Meridiloggún no pueden dejar que nadie les toque la cabeza, al nacer las
personas que le hicieron el santo, tampoco pueden dejar que cuando se corten el pelo que el
pelo sea pisoteado o guardado por nadie que no sean ellos, deben de tener cuidado de
cuando hagan el amor, tienen que bañarse inmediatamente, nunca pueden andar sucios.

Todo en ello debe de hacer limpieza a toda hora, vestir de blanco en todo momento. Hacer
las cosas que tienen marcadas en su Ita y seguir los consejos de Ita al píe de la letra. No se
pueden bañar con ningún tipo de Omi-Ero, estos solamente se pueden lavar la cabeza con
un agua preparada con al másico, cascarilla y cacao y solamente se deben de lavar la cabeza
con esta agua.

Tampoco se pueden dar más sangre en la cabeza. A la hora del baño, este siempre tiene que
ser con el agua que está fresca, nunca caliente.

Pataki del Odun Meridiloggún (16)

Los vientos matutinos Del Sahara

(Este Pataki nos habla que el camino de la prosperidad está erizado de dificultades y no
pequeñas. La fortuna y la miseria casi siempre andan juntas Que tenemos que luchar y
seguir para así poder lograr nuestros objetivos.)
Adimuses del Odun Meridiloggún

1) Para la buena suerte:

Los hijos de Este Odun solamente pueden lavarse la cabeza con la hierba de Almacigo,
cascarilla, cacao, y leche de chiva. Ustedes no pueden y no deben lavarse o bañarse nunca
con Omi-Ero. Esto es tabú para ustedes.

2) Para la buena suerte:

Una calabaza grande, esta se limpia y se le sacan bien todas las tripas, se le agrega:

Ocho huevos de codornices, un precipitado rojo, un pedazo de palo pequeño de ceiba, quita
maldición, un pedazo de cada uno de los cuatro asheses de la cabeza, manteca de corojo,
miel, melado, maíz tostado, pescado y jutía ahumada, dieciséis granos de pimientas de
guinea. Se rellena bien la calabaza con aceite de cocina, se le prende una mecha.

Esta se pone al píe de Changó por dieciséis días. Se lleva al monte.

3) Para la buena suerte:

Seis mameyes colorados, estos se parten a la mitad y se les saca las semillas. A cada tapa de
los mameyes se le ponen un poco de pescado y jutia ahumada, seis pimientas de guinea
unos granos de maíz tostado, un poco de miel y un chorro de vino tinto.

Esto se pone en una fuente y se ponen encima de la batea de Changó por seis días con dos
velones blancos. A los seis días se llevan al tronco de una ceiba, Jaguey, o monte.

4) Para logra una buena suerte al píe de Changó:

Doce granadas, se les hace lo mismo que a la receta anterior.

5) Para salirse de un Problema Legal:

Una calabaza mediana.

Esta se limpia, y se le agregan dentro de la calabaza, los nombres de las personas

involucradas escrito en un papel de bodega, seis huevos de codornices, seis pimientas de
guinea, un precipitado rojo, un pedazo de palo yo puedo más que tú, uno de abre caminos,
uno de ceiba, uno de álamo, seis agujas de coser, un poco de tierra de la puerta de la calle
donde vive la persona que tiene el problema, seis cucharadas de miel, pescado y jutia
ahumada, maíz tostado, un pedazo de cada uno de los cuatro asheses de la cabeza.

Rellenar bien la calabaza con aceite de almendra y prenderle una mecha por seis días. Esta
se pone al píe de Changó y a los seis días se lleva al tranco de una palma.

6) Para lograr una evolución al píe de Changó:

Un ñame mediano, este se pone a coser, cosa de que no quede muy blando, una vez que este
cosido se le agrega la púrpura de seis canisteles, mezclándolo cosa de que quede un puré.

Agregarle un poco de miel y poco de manteca de corojo; hacer seis bolas con esta mezcla y
ponérselas encima de Changó por seis días.

Prenderle dos velones blancos y a los seis días se lleva al tranco de una palma.

7) Cuando se tiene en Changó el Odun Meridiloggún

Siempre se tiene a Changó encima del mueble de Elewuá.

8) Para la buena suerte:

Cuando se tiene en Changó Meridilogun, siempre la mejor ofrenda que se le puede hacer a
este Orichá es en los días primor de mes, ponerle una jícara con Sala-Eko.

Esto se hace con seis Eko. Esta jícara se le pone encima de Changó y a los dos horas este
Sale-Eko se va regando, salpicando con los dedos alrededor de la casa, primero se hace por
dentro y después por fuera.

9) Para la buena suerte:

La persona hija de este Odun, siempre tiene que estar vestido de blanco, nunca debe usar
otros colores en su vestuario.

10) Para la buena suerte:

Cuando se tiene este Odun en Changó, es conveniente que

Changó sea refrescado todos los días primero de mes con un poco de guarapo de caña.

Se pone el Diloggun dentro de Changó, y se le hecha por encima el guarapo, esto se le deja
dentro por una hora y después usted de puede bañar con este guarapo.

Odun Yeku-Yeku (17)

Si este Odun sale en un Ita, entonces, quiere decir que el santo que se hizo está mal hecho.

No importa cuál sea el Orichá traiga este Odun; Ejemplo, digamos que la persona hizo
Obatalá que la hora de Ita Elewuá trajo Yeku-Yeku (17), esto quiere decir que el santo que
había que hacer era Elewuá.

En seguida el Oriate tiene que borrar el Osun de Obatalá y pintar el de Elewuá en la cabeza
del Iyawo y le dará un chivo a Elewuá de cabecera, siempre utilizando los mismos paños de
la parada utilizados antes y llamara a Elewuá haciendo un nuevo Oro.

Si el Odun vino en Obatalá, él está diciendo que el Orichá que se hizo está mal hecho y
tienen, utilizando el caracol de Elewuá que averiguar cuál de los Orichas, es que esta
cabeza pertenece. Una vez que ya se sabe cuál es el Orichá entonces se hará lo indicado
arriba.