Variaciones sobre un tema de psicoterapia
y/o psicoanálisis:
el trauma de la sesión semanal única
Javier de Juan Blázquez
Resumen
El presente texto es una expansión muy
acrecida de una ponencia propuesta en la ocasión
de una mesa redonda sobre psicoanálisis y/o
psicoterapia, organizada bajo los auspicios de la
AEHP. Aquél fue un trabajo clásico sobre las
diferencias e indicaciones diversas de la
psicoterapia de inspiración psicoanalítica frente al
psicoanálisis propiamente dicho.
Aquí, desde la perspectiva de las patologías
contemporáneas, esto es, de las estructuras no
neuróticas, incursionaremos metapsicológicamente
en la necesidad de considerar un inconsciente
originario, económico y sensorioperceptivo,
diferenciándolo del inconsciente reprimido propio
a la parte neurótica de la personalidad, cuya
consideración esbozaremos, yendo en la vía de una
tercera tópica y, atendiendo a la naturaleza de los
traumatismos que, para el paciente y el terapeuta,
pueden resultar de la sesión semanal única. A vuelo
de pájaro, visitaremos algo de lo imaginario social
en lo que hace a su constitución derivada de las
primeras interacciones precoces en las que
subrayamos las fallas de la función paterna y
materna. Insertamos, pues, la demanda de sesión
única en función de la naturaleza de dicho
imaginario y su repercusión en la organización de
las diversas patologías.
La cruda realidad que encaramos hoy y que nos
viene sobre todo de la demanda de la sesión semanal
única, efracta nuestras paraexcitaciones
obligándonos a un trabajo de simbolización, de
afinamiento; exceso de cantidades sin cualificar
que, como el maestro nos indicó, exige esforzar
complejidades. Complejizaciones que nutren la
pulsión de vida frente a su antagonista: pulsión de
desligazón, desobjetalización y decomplejización
que avistamos en el pensamiento único de hoy.
Pulsión de muerte que diluye las representaciones,
ataca los vínculos y, en su trabajo de negativo,
hiende agujeros psíquicos por desinvestimiento de
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objetos y fractura de representaciones, borramiento
de identificaciones según su imperativo de extinción
pulsional, deriva hacia lo inorgánico: la sustancia
inerte.
Tal es nuestra coyuntura actual, frente a la cual
nuestro tema elegido idóneamente nos llevaría a una
cuestión de indicaciones, dando por supuesto, por lo
demás y aquí, vamos de avanzadilla, la diferencia
que avizoramos entre psicoterapia de inspiración
psicoanalítica y psicoanálisis: ¿cuál es el indicado?
O, aún más: ¿qué modificaciones psicoterapéuticas
implantaríamos en el psicoanálisis? Es que ello nos
pone nostálgicos, añorados de los viejos tiempos
donde lucían los criterios de analizabilidad, aún
vigentes empero y, donde hogaño, se nos antoja un
lujo exquisito, privilegio quizás de afamados y
egregios psicoanalistas, el espigamiento en la
elección de pacientes y los miramientos a ello,
atañendo a las contratransferencias primeras, sus
afinidades y discordancias. Indicaciones de
analizabilidad bajo polémica hoy, donde se llega a
afirmar con Antonino Ferro (2002) que son
dependientes del campo intersubjetivo, recayendo
en la capacidad del psicoanalista de dejarse
enfermar por la enfermedad de su paciente.
Perspectiva actual recogida en las concepciones del
tercero analítico (Ogden, 1999) y la quimera de De
M’uzan (2001).
Es que la clínica de hoy nos zahiere con un
dilema, una aporía a la que volveremos; paradoja en
nosotros y, según Anzieu (1994) y Roussillon
(1999-2001), engastada en el pensamiento
borderline, también, reversión de la transferencia;
en éstos, vale decir, buscar en activa lo más
traumáticamente vivido en pasiva para domeñarlo,
huir de la pasividad y la regrediencia en las
demandas de hoy de una sesión que reeditan, en
activa, las hambrunas relacionales experimentadas
sin inscribirse memoria amnésica. Paradoja,
decíamos, y es que estamos inoculados de ellas,
también frente a la perplejidad de la enorme pantalla
teórico-práctica que nos aqueja y que en Donnet
(1995; 2005) forzaría a una operación
autometapsicológica.
 La demanda de sesión única, asaz a menudo
portavocea la propuesta de una relación de emprise
(apoderamiento, dominación) antiregrediente y,
frecuentemente simetrizante, accionando su poderío
desde las defensas frente al derrumbe psíquico
(Winnicot, 1991), ya habido, empero,
produciéndose en una época donde el yo inmaduro
no podía representarlo, así, no inscrito y bajo
dominio de la memoria somática o sensoriomotriz
afectiva que el paciente se apresta a no
reexperimentar oponiéndose a todo tipo de
regresiones.
Es que se profundizó tanto en la intelección de
la transferencia-contratransferencia y sus
teorizaciones, nuestras teorías sexuales infantiles
que, hacen que cada visita al corpus freudiano
après-coup supone que cada vez le hagamos decir
más cosas, dada la inextinguible enjundia de su
obra, tan fecunda en evocaciones e intuiciones.
De esta laya, desde la primera tópica hoy ya
mascullamos una tercera, implícita en él,
esquejando un inconsciente económico que, ya no
dinámico, un originario, ya escindido (Marucco,
2002) o enclavado (Dejours, 2001), no figurativo
ni anímico o basado en las representaciones del yo
inconsciente y gobernado por el principio de placer.
Un más allá. En este sentido y, alumbrados por los
decires de Marucco sobre un inconsciente
originario escindido, tejido de huellas mnésicas
ingobernables, harto opuestas a las
representaciones sexuales animistas y figurativas
bajo represión propiamente dicha, así también
Dejours, por su parte, nos habla de un inconsciente
amencial, puramente económico y sensoperceptivo,
producto de las relaciones fallidas o destructivas a
los preobjetos, abortos psíquicos no editados como
representaciones, tan caros a Luthenberg (2006) y
que, a más de su expresión mímico-gesto-postural,
encuentran su único exutorio en las figuraciones
que le provee el trabajo del sueño y el juego de
representaciones sexuales y agresivas que le dan
forma bajo proceso primario. Ahí estamos
próximos a Meltzer y su trabajo onírico creador de
sentido, particularmente, a la figuración de lo
económico gracias al tejido del inconsciente sexual
reprimido que debe enriquecerse para acoger los
trazos no representativos. Desde este vértice, el
inconsciente amencial encontraría su vía de
expresión privilegiada en el trabajo onírico del
inconsciente reprimido, que provee con su trabajo
sobre los restos diurnos preconscientes la vía de
tentativa alucinatoria del deseo que conjure el
traumatismo, activado por la falta en la vigilia, falta
en percibir.
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Nosotros pensamos en un inconsciente
originario, muy cercano al ello, al cual no
concebimos como pulsional, empero como almácigo
y depositario, a más de las preconcepciones y las
trazas motrices filogénicas de los fantasmas
originarios, como caldero de excitaciones
corporales protomentales, real puro, quizás cercano
a lo que Maldavsky (2000) menta como libido
intrasomática que busca su apertura a zona erógena
que le dé objeto a representar.
De este ello caótico de excitaciones corporales
deberá advenir un yo inconsciente representacional
y constructor de barreras de contacto, de elementos
alfa almacenables como pensamientos oníricos
(Bion, 1963) que funcionen como representaciones
anímicas inconscientes, discriminadas del
aglomerado de la pantalla beta, real puro, cosa en sí
misma, excitación sensorial y afectiva bruta. Un ello
de excitaciones corporales somatopsicóticas que
sólo se pulsionalizan en el trayecto de fuente a
objeto e idóneamente en la realización del doble
retorno (yo le, él me, yo me), calificándose y
objetalizándose por las respuestas del otro que,
otorga el valor de mensaje a la evacuación
presignificativa del infans, su alteración interna. Si
su expresión no es reencontrada como mensaje e
interpretado con su violencia el elemento beta se
descalifica, se degrada, deviene quiste
inmentalizado, materia psíquica primera no
transferida. Así no apropiable psíquicamente si no
hay una función especular del otro en la relación
homosexual primaria en doble. El componente
somático de la emoción necesita, en el afecto
compartido, ser especularizado por el otro como
espejo del sí.
Este inconsciente originario, lo ubicamos en el
hiato entre el ello de excitaciones somatopsíquicas
y protomentales y el yo inconsciente y pulsional.
Nos evoca los fueros de Freud, compuestos de
signos de percepción, trazos perceptivos, en
Roussillon (2001), a construir como
representaciones de cosa. Es un inconsciente
primario bajo represión primaria, destilada ésta de
la contrinvestidura paraexcitante de la madre y su
rêverie ligadora y metabolizante de las
evacuaciones autocalmantes de aglomerados
protomentales. Así se formará la barrera de contacto
entre el inconsciente originario y el reprimido. En
esto diferimos de Bion (1962-1966), que sitúa la
barrera en la cesura entre consciente e inconsciente.
La atracción del inconsciente originario es demanda
de materiales para figurar lo económico-sensorial
prevalente, asiendo las representaciones
inconscientes descargadas represivamente de la
investidura preconsciente. En este sentido del
inconsciente originario vemos un acercamiento a la
tercera tópica que, ya se ha barruntado, sobre todo,
desde la escisión (Marucco y Zukerfeld), ora según
los límites adentro-afuera (Brusset, 2006; Green,
2006). Nuestro inconsciente originario contendría
trazos sensoriomotrices, significantes enigmáticos,
elementos beta en un real, cosa en sí misma, quizás,
esquemas de estar con el otro (Stern, 1989),
haciendo a la memoria implícita no autobiográfica
de la que nos hablan los neurólogos y que, para
realizarse bajo el principio del placer, más allá de la
descarga y evacuación absoluta, requiere de las
ligazones masoquistas originarias (coexcitación,
placer en el displacer y en la retención) sostenidas
por el objeto (Rose, 1997). Ulteriormente, a mayor
retención y ligazón erógena masoquista, menos
tendencia proyectiva de la pulsión destructiva. Ello
hace a las diferencias y a la parte femenina en los
dos sexos, por lo demás, más introyectiva y afín a
asegurarse la pasividad de vida, del placer y, por
ende, la tendencia a la regrediencia y a la mayor
complejización psíquica. Ello no es ajeno a la
mayor longevidad de la mujer, idealmente menos
proclive al narcisismo fálico renegador de todas las
satisfacciones pasivas, de la pasividad erógena.
Rompiendo este paréntesis metapsicológico, de
ello resulta que nuestro quehacer en clínica actual,
mas nos propendiera a una via di porre, antaño
psicoterápica, hoy muy psicoanalítica, realizando
simbolizaciones en la transferencia de las trazas
perceptivas o signos de percepción escindidos;
alfabetizando beta —que diría Ferro—; efectos,
todos ellos, del inacabamiento del aparato psíquico
que suscita más que nunca, y ese es el dilema que
traemos, toda nuestra atención intensiva y extensiva.
Lejos quedó, la predominancia de la via di levare,
del levantamiento de las represiones y la
rememoración en primera tópica, del desvelamiento
del sentido: tiempos de construcciones en
psicoanálisis. Partimos aquí de una concepción del
realismo del inconsciente y del proyecto
reconstructor como anhelo de acercarse en +K a la
verdad psíquica, muy lejos de los constructivismos
narrativistas (Spence; Shaffer; Viderman: citados en
Bell, 2008) de jaez hermenéutica. Suscribimos,
pues, la búsqueda de verdad por correspondencia
con la cosa inconsciente, despojándonos del
relativismo de construir una verdad basada en la
coherencia de nuestros enunciados. Polémica muy
actual, ya presente en Glover cuando, en 1955, nos
hablaba de los efectos benéficos de una
interpretación incorrecta por el marco de referencia
que proveía al sujeto. Pese a ello, la difícil
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figuración de la huella mnésica en hueco, de los
agujeros representativos, nos esfuerza a tomar una
posición cercana a Bollas (2007) para quien las
teorías psicoanalíticas son teorías de la percepción,
esto es, que uno requiere ser freudiano, kleiniano,
bioniano, winicotiano, lacaniano, kohutiano, etc., en
tanto cada teoría magnifica un dominio de la
experiencia hipercompleja de la psique ofreciendo
sus sistemas de figuración.
Todo ello, ya entrevisto en los últimos casos de
Ferenczi y, aun en los de Freud, oteados après-coup.
Además de la ampliación de conocimiento en la
experiencia de regresiones clínicas, que Freud no
propiciaba con su técnica, algo intelectualizante,
nos encontramos en la era del widening-scope y la
ampliación, por tanto, de indicaciones, así como de
la democratización de la experiencia psicoanalítica.
No olvidemos que Freud atendió a la burguesía
vienesa ilustrada en una situación en que el
proletariado de la época no tenía acceso al
psicoanálisis. Clase social y psíquica deprivada en
su economía narcisista y simbólica, todos sabemos
que el trabajo en cadena desmentaliza y favorece el
pensamiento operatorio; quizás más afín, aun si no
prestamos crédito a algo del darwinismo social, a
funcionamientos como psicosis del carácter, tan
comunes en organizaciones familiares simbióticas
que, se apoyan en un yo grupal y en identificaciones
adhesivas imaginarias y simbióticas a instituciones
sociales enajenantes de su subjetivación, de la
apropiación subjetiva de sí que proponía Freud.
Transferencia de lo simbiótico no psiquizado en las
instituciones y discursos sociales.
Algo semblante vemos hoy, en lo que doy a
llamar identidades mediáticas, desde la televisión,
los acólitos de Internet y del móvil, en que se
muestra un personaje vacío de subjetividad y en
identidad adhesiva o como si con los mass-media y
la sociedad del espectáculo. Tiempos de reality show
y, adhesión al imaginario colectivo o grupo de
supuesto básico —mentalidad grupal (Bion;
Meltzer)—. No abogo yo por la producción social de
subjetividad, tampoco por el proyecto de proyectar la
pulsión de muerte en aviesos líderes anónimos cuyos
intereses se enaltecerían por la basurización de las
mentes y las subjetividades, pensamos, más bien
lejos de discursos políticos que penetran el
psicoanálisis neoculturalista de hoy. Creemos, con
Bollas, en la figuración de un parlamento interno
preñado de todas las tendencias sociopulsionales,
cuya excorporación se concretiza en las cámaras de
representantes, también con Duparc (2004) que lo
idóneo es la coexisencia de diversos sistemas de
supuestos básicos, según distintos niveles de
activación. El totalitarismo representaría la
hegemonía de un grupo de supuesto básico único y
de sus derivativos ideológicos. Todos estamos
unidos en esta globalidad cuya mentalidad grupal,
resta sujeta a mutaciones y degeneraciones. Así la
construcción de instituciones sociales está en
estrecha dependencia de la provisión y calidad de
funciones y cuidados maternos en el primer año de
vida. En un texto anterior (De Juan, 2006), ya anoté
la coincidencia, aún positivista y perdóneseme por
ello, de una legislación laboral que, signa la
incorporación de la mujer en el trabajo a los cuatro
meses, así, coincidiendo con fases hipercríticas del
infans; ya sea posición depresiva (Klein), estadio
especular (Lacan), segundo organizador (Spitz,
1968), Edipo originario (Le Guen, presencia no
madre), censura de la amante (Michael Fain, en
Duparc, 1999), fase de objeto objetivo (Winnicot,
1972). No es que importe lo positivista, no queremos
ser simplistas, el trauma siempre es acumulativo y
sujeto al après-coup. Lo que pensamos es que son
fases delicadas en la construcción del yo y de su
objeto que será alterizado si sobrevive a la
destrucción de su alteridad, construcción del yo
incipiente, coetánea a los precursores superyoicos y
al Edipo primitivo. Tal es simplemente una nota,
quizás anecdótica por lineal en el tiempo, no
obstante da cuenta de cómo las funciones materna y
paterna están en desfallecimiento, el necesario objeto
combinado en la mente (seno-pezón), como
constitución de una escena primaria que, asegure
unos orígenes de goce al sujeto.
Conflictualidades de hoy, si así podemos
mentarlas que, nos llegan a la clínica actual como
patologías contemporáneas, las nuevas
enfermedades del alma (Kristeva, 2005), ora
heterogéneos (Quinodoz, 2007), ya sufrimiento
narcisista identitario (Roussillon, 1999; 2001;
2008), estructuras no neuróticas (Green, 2002;
2006), ya limítrofes o narcisistas no psicóticos
(Rodulfo, 1996), esto es, las viejas corrientes
psíquicas, con Freud. Lo que más vemos hoy son
bordelines caracteropatizados (los lacanianos verían
ahí neurosis obsesivas y los kleinianos, a menudo,
estados postautistas y retiros psíquicos:
organizaciones patológicas), son las viejas neurosis
de carácter de Kestenberg (1999-2001) que las
aproximo a psicosis frías: sujeto en estructura de
segunda piel (Esther Bick, 1968; Mitrani, 2001;
2008; Anzieu, 1999; Tremelloni, 2005), ya coraza
de carácter o narcisistas de piel dura, en los que ya
insistimos sobre lo que llamamos quiasma somato-
autista, unas veces toman dirección psicosomática,
otras, dominan los enclaves autistas.
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Frecuentemente, son caracteropatías narcisístico-
masoquistas (Cooper, 2005), proclives a lazos
sadomasoquistas frente a la amenaza de vacío y
depresión esencial: pensamiento operatorio, la
palabra vacía de Lacan (1971), otras veces dominan
más los quistes autistas de sensaciones y barreras
frente a experiencias inmentalizadas, nunca
transferidas, afectos a la autohipnosis y al uso de
objetos duros, aun mentales. Unas veces se
combinará con el uso de procedimientos
autocalmantes y las somatizaciones pertinentes si
éstos fallan.
Este aluvión de excitaciones mal simbolizadas
nos violenta el encuadre, aunque apelemos al
encuadre interno, que no al dispositivo formal, a la
escucha: ello exige didácticos más profundos.
Quizás todo psicoanálisis deba ser didáctico,
como Lacan proclamaba, nosotros creemos en la
necesidad de arribar en el encuadre y en la
transferencia al derrumbe, al de-ser, a las agonías
impensables y el vacío mental que, bajo cobertura
de defensas neuróticas o psicóticas, en alguna
medida, subyace en todos nosotros, quizás sea ésta
la experiencia de la falta. Como Eiguen, (1999;
2001) dice, quizá, lo más original del sujeto esté en
su derrumbe y en las defensas que pergeña contra
éste. En las peculiaridades, transformaciones del
ello en yo inconsciente, trabajo vitalicio dada la
infinitud del ello: Donde el cuerpo estaba, el yo
debe advenir.
Encuadre interno que, nos remite a la escucha de
nuestra contratransferencia hasta incluir las
sensaciones corporales, así, a la rêverie y, a esa
peculiar función que hace a la identidad del
psicoanalista y que se aviene a trasmudar en
términos de realidad interna, de simbolizaciones,
todo lo que nos viene de afuera como un hecho
factual.
Identidad muy lacerada y grabada por el intenso
trabajo de contención, ensoñación y atención
flotante, muy exigente para el psicoanalista en la
sesión semanal que, alteridad mediante, le confronta
con su hipersensibilidad a lo psíquico, manada de
sus decenios de análisis y su perenne exposición a
las excitaciones, por levantamiento de represiones y
escisiones a través de sus experiencias de lectura
que, por lo demás, siempre versan sobre casuística
de casos de 4 a 5 sesiones semanales.
Harto ingenuas nos parecen a día de hoy, las
viejas diferenciaciones clásicas que, sentando cuatro
o cinco sesiones para el psicoanálisis frente una o
dos para la psicoterapia, actualmente ya tres para el
psicoanálisis en la IPA de hoy, contemporizando y,
siguiendo la tradición francesa, uruguaya y de
algunas sociedades de Estados Unidos.
Contemporizar es el sesgo del psicoanálisis actual,
adherirse al imaginario grupal, los cuatro discursos
o el supuesto básico, desnaturalizando su
quintaesencia. Lo vemos, nítidamente, en los
intersubjetivistas e interpersonales postkohutianos,
tan afectos al power point en sus enseñanzas, esto
es, a modo de anécdota, a lo imaginario, a la fuerza
de atracción de la percepción que arrasa el sistema
de representaciones. Contemporizar es, a veces,
revertir la perspectiva y atacar la búsqueda de
verdad psíquica, sucumbiendo a la simetrización
(Matte-Blanco, 1988) y al imaginario pregnante de
renegación de la doble diferencia sexual y
generacional, tanto como de la sexualidad infantil
frente a la adulta. Todo eso, es preclaro, en el uso
que se viene haciendo del concepto de perversión
sexual, malsonante a lo social, en modo que se
impone expurgarlo, pero que retorna por vía de la
perversión narcisística que reniega el narcisismo del
otro, se le tilda de perversidad, malignidad que ya
satisface a lo social y retorno del mal exonerado por
el antipensamiento oficial. Pensamos en Stoller
(1975) y su perversión como forma erótica del odio.
Todo ello lo vemos en la polémica sobre las
homosexualidades o neosexualidades. En Kernberg
(1995), si la relación de pareja homoerótica es
estable, no de objeto parcial, pese a la relación de
objeto narcisista que atestigua, el homosexual es un
neurótico, un buen chico. Hoy, la homosexualidad
se convirtió en una opción, antes se decía «no es
perverso el que quiere, sino el que puede»; una
paciente hace poco me decía que ser prostituta es
una opción: basten las palabras, pensamiento-
imagen mediático y operatorio, antipensamientos
sin pensador.
Nuestra experiencia con homosexualidades nos
condice que, salvo actings inesperados en
neuróticos, comúnmente es que nos muestren una
estructura perversa, lo más frecuente, casos
limítrofes y defensas frente a la psicosis. En nuestra
clínica, la perversión sexual suele acompañarse de
la dicha perversidad, perversión narcisista del
carácter, no siempre.
Actualmente, con el declive de las religiones y
la mitopoiesis, la caída de las grandes ideologías
fraternas nos deja una deprivada ideología mediática
operatoria, la de lo políticamente correcto, donde los
vehementes pecados cardinales de antaño se han
convertido en eslóganes como sexismo, racismo,
machismo, tabaquismo, homofobia, etc.
Es que el psicoanálisis es producto de la
modernidad, una feliz cópula del Romanticismo y la
Ilustración que, de esta guisa, casa muy mal con el
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relativismo postmoderno actual, el pensamiento
débil y con el pragmatismo americano.
Es que, además, el patriarcado simbólico judeo-
cristiano creó la psiconeurosis de defensa, siguiendo
la tradición aquea de Atenea, nacida de la cabeza de
Zeus como Ley del padre, mudando en el Aerópago
a las Erinias (superyó obsceno y feroz) en
Eumenides (superyó edípico). Con Esquilo se trajo
el tercer personaje a la díada trágica, mientras Apolo
aniquilaba la Pitia. Advenimiento de la divinidad de
Zeus padre, conmemorado en el padre primitivo de
Freud y su horda que sustituyó los cultos y
archigrupos matrilineales arcaicos (Rene Kaes,
1976; Robert Graves, 1985), en la mente individual
y colectiva: sensible e inteligible. Acto de
conciencia de que el homínido primigenio tenía algo
que ver en la procreación de las arcanas diosas de la
fertilidad que vuelven en las reproducciones contra
natura de hoy. Así en épocas de mutación de
supuestos básicos, de trastocamientos en la
economía patriarcado-matriarcado, se producen
otras estructuras clínicas que hacen a limítrofes,
perversos, adictos, psicóticos etc. La clínica de hoy
nos muestra los subproductos de la debilitación de la
imago paterna. Los así llamados nuevos padres
representan un doble materno (Green, 2008) poco
propicio a la triangulación simbolizante.
Volvamos a nuestro asunto sobre el número de
sesiones semanales. ¿Serán modos de sustituir
cantidad por calidad? Ignorando el proceso que no
vemos con Meltzer (1968) como natural (Meltzer
parece seguir la metáfora del embarazo de Freud,
ordenando el proceso psicoanalítico según fases
como la recolección de las transferencias, la
clarificación de las confusiones geográficas, el
umbral de la posición depresiva, el destete etc.
No dejan de tener interés en tanto aportan
inteligibilidad, ignorando no obstante que, todo
psicoanálisis es tan radicalmente singular que le
hace inclasificable), empero como el movimiento
transformacional del que Freud hizo silencio, entre
las aperturas y cierres, en su metáfora del juego del
ajedrez. Eso que, pese a la anotada y supuesta
ingenuidad formal, creemos, no se garantiza, pero sí
se facilita grandemente el procesual; así pues, la
cura tipo viene como anillo al dedo a la
psiconeurosis de transferencia para la que fue
pergeñada, indicación princeps y, proceso en el que,
al revivir la neurosis infantil en la neurosis de
transferencia y, perlaboradas las resistencias, debe
liquidarse ¿o retransferirse…? la transferencia,
interpretación mutativa mediante, generando toda
suerte de cambios estructurales en segunda tópica.
En este contexto, acogida benevolente y reserva
del psicoanalista, guardián del encuadre que,
según paradigma del sueño, ocluye el polo
sensorial y el motor, favoreciendo la regrediencia a
las huellas mnésicas en modo que la moción
pulsional se transforme en aparato de lenguaje,
transfiriéndose a éste.
En psicoterapia, por contra, se tiende más al
paradigma del juego, del establecer un aire
transicional donde no pudiera realizarse antaño y,
mayor gradiente, si seguimos a Winnicott y Balint
(1972) de satisfacciones al yo que no del ello, mayor
presencia del psicoanalista y su holding. Es que nos
parece un peligro que una psicoterapia devenga un
microanálisis, frente a la falta del continente de
hormigón armado que da cobijo a la fisión nuclear,
económica aquí, que se da en el encuentro profundo
de dos mentes. Por ahí es menester la regulación de
la distancia (Bouvet, 1985), de la temperatura
emocional (Meltzer, 1968) y sus disposiciones
regresivas.
Aún más paradójica nos parece nuestra
problemática cuando hoy hablamos de parte
psicótica de la personalidad, de núcleos perversos o
quistes traumáticos, de bolsillos o enclaves autistas
en casi toda patología. Se ha trastocado el
paradigma de la histeria finisecular de Freud,
atisbándose las neurosis como de fachada,
intendencias neuróticas, parte neurótica y defensas
neuróticas que contienen las agonías impensables y
los trastornos narcisistas. Hoy domina el paradigma
del autismo (los quistes autistas se abren como crisis
de terror sin nombre, angustias no-yo o de
separación precoz del cuerpo de la madre, quistes
centrales en las anorexias, bordelines, caracteriales
y perversos).
Así el derrumbe, el de-ser y la catástrofe de
agonía impensable, terror sin nombre (y sus formas
singulares como licuefacción, precipitación, caída
en un agujero infinito, dilaceración en el espacio,
según su organización figurativa en cada vínculo
singular) sólo podrán inscribirse y figurarse a través
de la regresión a la dependencia, donde se edite lo
no simbolizado en la transferencia originaria al
primario… podemos parafrasear a Freud y su ya no
creo en mi neurótica.
¿Reconoceremos los límites de la psicoterapia
apuntalando su escisión, la de los quistes? Eso ya no
casa con el optimismo freudiano de hacer profilaxis
de salud en la medida que levantemos todas las
represiones posibles de tal guisa si dejamos
escindidos de la transferencia núcleos autistas
inmentalizados, ¿no nos arriesgamos a futuras crisis
de terror-sin nombre o de somatosis, al menor
trastocamiento económico? Asunto de grave
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responsabilidad. La psicoterapia es labor artesanal
o, si se quiere, artística, que impone tocar esto y
dejar lo otro. Todos sabemos de los estragos del
retorno de lo renegado, si no hay un cobijo de
holding óptimo, tácticas y estrategias en la mudanza
de las defensas: no va a por todas, se provee
experiencia innovadora.
La psicoterapia de inspiración psicoanalítica
tiene sus indicaciones precisas o, si se prefiere, el
componente psicoterápico en todo psicoanálisis: así,
la psicosomática, los casos con riesgo de
regresiones profundas y malignas, algunas
prepsicosis, los estados limítrofes que, según el
entomólogo Kernberg (1995) son acreedores de una
técnica precisa, etc. Es que nosotros hablamos de un
gradiente psicoterapia-psicoanálisis basado en la
ligazón y no ajeno a las cuotas de neutralidad y de
interpretación de la transferencia. Según ese abanico
en el polo del psicoanálisis y según la libre
asociación, nos lleva a la desligazón-religazón, y así
sucesivamente, al filo de pulsión de destrucción, en
pos de nuevas traducciones y simbolizaciones. La
psicoterapia nos demanda la ligazón casi
únicamente y exonera, al menos, en la sesión
semanal de los procesos de perlaboración, echando
mano de la experiencia emocional correctora, del
vínculo; sin oprobio de reconocerla como cobre; en
todos los casos se da siempre una aleación diversa.
No obstante la sesión semanal a poco que signada
como suele ser, por defectos de la simbolización
puede transmudarse, como dice el doctor Franco
Vicario, en una suerte de parte del día: expresión del
pensamiento factual u operatorio o esfuerzo, como
decía Winnicott, de asegurarse la continuidad del
existir que la experiencia de la transferencia
desgarró, existir en la mente del otro. Nuestra
experiencia cotidiana nos condice que, o bien el
paciente de una sesión abandona al alcanzar sus
objetivos sintomáticos conscientes que veremos
como huida a la salud, pseudocura por transferencia
o reversión de la perspectiva. Si hay proceso, pedirá
una segunda sesión. Nuestra experiencia nos da a
ver que, cuando el paciente limítrofe mejora más
nos podemos acercar a un dispositivo clásico,
gracias a la neurotización de las angustias
psicóticas. Retornemos a las condiciones formales
del dispositivo analizante, ingenuo o no que, sin
garantizar el proceso, provee la oportunidad para la
regresión óptima y, aún más, y esto es algo capital,
el relanzamiento de las unidades de separación
(sesión, fin de semana, vacaciones), puesto que, con
Jacqueline Godfrind (1993), no podemos olvidar las
dos corrientes de la transferencia y así, la
subyacencia, bajo neurosis de transferencia de lo
relativo al narcisismo, a la alteridad y, a la identidad.
La representación se produce en la ausencia y, de
ahí, necesitamos experimentar que produce con ésta
el paciente, ver lo que hace en el mundo interno con
su psicoanalista y su psicoanálisis, subrogados y
reediciones de los objetos primarios. Aquí es capital
la disponibilidad de los autoerotismos de vida en el
paciente, haciéndose menester que el placer de
pensar y simbolizar contrapese las experiencias de
frustración y dolor vividas en la transferencia que,
si no devastan los pictogramas de base (Aulagnier,
1975). Sólo la experiencia de placer hace que la
vivencia se psiquice, libidinizándose. El cuerpo
erógeno introyectado como tal es lo opuesto al
cuerpo enfermo.
La belleza del método, ignorada por la
perversión estética de lo social actual, apuntala el
goce epistemofílico; será importante el juego de las
sublimaciones y el trabajo de cultura. Si no está
disponible el placer de simbolizar, el narcisismo de
vida y unos masoquismos de buena calidad, el
proceso debe maximizar las experiencias
alucinatorias de satisfacción que la acogida y el
buen entender provee. Pensamos los autoerotismos
de vida, futuro placer funcional, como instauradores
de los objetos placientes internos y del objeto
narcisista a asimilar en el yo que se autoinviste.
Apoyados en el Freud del año 1910, pensamos su
fase autoerótica previa al narcisismo, como de
autosensorialidad al modo autista, autosensualidad
que si no encuentra su eco en la empatía del otro,
vira a desmentalizada y desmantelante: todo ello, en
un contexto de inintegración y mosaico primario
(Marty, 1976), a falta de piel psíquica y unificación
yoica. El autoerotismo de vida se nos aparece como
secundario, sosteniendo el objeto interno, futuro
germen de lo simbólico. El autoerotismo de muerte
llevaría al vacío, a la consunción, cercano al
autosadismo y a los procesos autocalmantes de
Szwec y Smadja (1993).
A más, ello es precursor del trabajo del duelo y
de la perlaboración de las ansiedades de separación
que, el fin del análisis acarreará. Si no hay cobertura
de continuidad por ahí, nos arriesgamos a profundas
agonías, desesperaciones y, transferencias dolorosas
o, a la eventual deserción. Es que esto debemos
considerarlo al sentar la analizabilidad y, por qué
tipo de dispositivo va a apostar el paciente. Decisión
ética, pues ante estructuras de carácter y entreviendo
los sufrimientos que la transferencia va a producir,
debemos ponderar los beneficios esperados del
tratamiento.
La psicoterapia de una sesión, quizás
necesariamente focal, o de objetivos limitados, es
41
más sintomática. Empero, hoy disponemos de
arreglos o parámetros de la cura tipo que permiten
ampliar el espectro de indicaciones; así el cara a
cara según la disposición, o no, en el paciente de las
envolturas visuales del yo (Lavalee, 1999), de la
reflexividad psíquica (verse, sentirse, escucharse)
(Roussillon, 1999; 2001; Britton, 2003), según la
calidad de las ligazones masoquistas erógenas y de
los autoerotismos de vida, según el doble retorno o
acabamiento del trayecto pulsional, su
objetalización. En función del espesor del
preconsciente.
No es cuestión aquí de analizar el imaginario
colectivo, la mentalidad de supuesto básico o los
cuatro discursos que nos ilustrarían de la reiteración
de demandas de una sesión semanal, quizás, no
ajenas a la oferta de la psicología o al temor
profundo del psicoanalista de comprometerse en un
vínculo que es único y que le modificará
interiormente en profundidad, lo transformará.
A veces asistimos a un decompromiso del
psicoanalista, otras veces sufriente, avizoramos su
dolor frente a su supuesta sensibilidad y exquisitez
en las relaciones de objeto y su contacto con lo
infantil en él, es que lo vemos sufrir de esa
discontinuidad, activando su furor curandi.
Ello no es ajeno al imaginario colectivo de hoy,
de trazos autístico-fetichistas, que proponen
objetos-sensación sustituibles, flashes de imágenes
o sensopercepciones, finiquitando las narrativas.
Vínculos en –K o discurso de un amo anónimo que
no apoya la penetración del psicoanálisis en el tejido
social y, por tanto, las transferencias hacia el
psicoanálisis y los psicoanalistas, suprimiendo por
la evasión el ideal de cuestionarse que por la
transferencia sociocultural al psicoanálisis, ayuda a
digerir momentos difíciles de la cura. Ya no se
confía en el médico de cabecera que ha devenido
objeto de suspicacia y denuncia, perdiendo poderes
curativos con ello. La falta de transferencia social y
la anomia del superyó colectivo reclaman la
inmediatez de las satisfacciones aumentando los
escollos de la transferencia negativa singular en
tanto no sostenidos por el ideal social. El ideal del
yo de favorecer la demora, el cuestionamiento de sí,
el proyecto: la experiencia enmudece ante la
satisfacción instantánea omnipotente adalid de
estúpida arrogancia, indolencia y estulticia. La
avidez de reconocimiento identitario del
psicoanalista le puede forzar a una avidez
económica (economía narcisista), es que
identificado con el agresor, se comprometió en
décadas de análisis, de supervisiones, de grupos de
perfeccionamiento, de autoanálisis, de estudio
solitario continuo, sometido a unas exigencias
inmensas de un superyó ideal psicoanalítico difícil
de satisfacer, bajo cuya sombra se perfila el
semblante de Freud. A veces es muy marcada la
pseudoidentidad psicoanalítica, producto de
psicoanálisis en falso self marcados por las teorías
oficiales y las implícitas, consustanciadas al ser;
nadie más envidioso y con mayor gratitud que un
psicoanalista kleiniano, nadie más empático que un
kohutiano, nadie hace relaciones vivas de
compromiso como un meltzeriano, etc. Ello
depende de los sistemas privilegiados de figuración
de las excitaciones, según sus vías de facilitación y
cualificación emocional.
Tiempo para concluir y, algo acíbar, un regusto
amargo nos lega lo dicho, cuando pensamos que, la
mayoría de los pacientes que nos llegan, sin dejar de
atender a su singularidad, los más, requerirían de un
dispositivo de tres sesiones o, bajo mínimos, al
menos de dos, ya psicoanálisis o psicoanálisis
rearreglado o, por qué no, aleaciones de psicoterapia
y psicoanálisis, lo que no obsta para que, no
dejemos de diferenciarlos.
Concluyendo, sentaríamos un gradiente sin
solución de continuidad que va desde la cura tipo a
las más diversas aleaciones de psicoterapia y
psicoanálisis cuyo nivel mínimo, insistimos,
estribaría en la sesión semanal, a veces, bajo
cobertura de psicoterapia de apoyo de inspiración
psicoanalítica (Dewald, 1972; Kernberg, 1995) que
contemplamos, a falta de experiencia propia, como
apoyándose en la transferencia positiva, un masaje
yoico, el apuntalamiento de las defensas y el
reconocimiento. Investimiento del sujeto que trata
de acomodar de la forma menos tóxica el
ubicamiento del objeto malo o, si se prefiere, de la
excitación sin calificar, de lo irrepresentado. Es que
para nosotros el objeto bueno es un derivado del
objeto ideal investido narcisísticamente, preferimos
hablar de objeto placiente ya que, el malo sería el
no-seno, ausencia, excitación insoportable (pulsión
sexual de muerte) que, pese a su poder efractante de
excitaciones, contiene en su germen la marca de la
satisfacción alucinatoria y de la ulterior generación
de objetos de pulsión sexual diferenciados del yo.
La satisfacción alucinatoria (como el sueño en
Garma, 1948 y Press, 2008) reniega el traumatismo
de la ausencia e implanta las defensas narcisistas
imaginarias esquizoparanoides frente a la alteridad
del otro-sujeto, objeto de pulsión sexual más
cercano al excitante de Fairbain (1952) en lo que a
los preobjetos concierne. El objeto interno es una
experiencia muy concreta que sólo se realizará
como representación simbólica en la posición
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depresiva-estadio especular, generando un objeto
objetivo como segundo organizador, fuera del
control omnipotente del sujeto.
En los grados medios de la gama antedicha, esto
es, de la psicoterapia psicoanalítica, nos convendrá
y, ello marcará nuestro vértice, conocer si el paciente
puede, o no, pasar a más sesiones. Si ello no parece
posible, encontraremos psicoterapias psicoanalíticas
cercanas a las técnicas postuladas por el análisis
post-kohutiano, intersubjetivo o relacional,
excluyendo, claro está, la self-disclosure, ofreciendo
así, en un contexto de menor asimetría, mayor juego
de reaseguramientos y reconocimientos,
privilegiando la experiencia nutriente que, deja más
de lado la interpretación de transferencia y, permite
la lateralización de aquella. Así empatía y, mayor
énfasis en la realidad externa, en lo traumatógeno de
los objetos externos. Ofreciendo reaseguramientos y
vínculos expansivos de preconsciente, frente a los
envites de la sexualidad infantil y la pulsión
destructiva y sus agonías impensables. Así
pensamos, también, en formas de psicoterapia
lacaniana (ellos nunca la llamarían así) que, al poner
fuera de juego la regresión y la interpretación de la
transferencia, lo imaginario, trabajan sólo con el
preconsciente y la parte adulta del self. Siempre y
cuando no realicen la experiencia del de-ser, al
atravesar el fantasma, cercano al derrumbe
winicottiano. El riesgo es la escansión, trae peligros
de somatización o de terror sin nombre para evitar el
cual, se pueden implementar defensas psicóticas
ante el vacío mental.
Más allá de nuestra referencia a vértices
kohutianos y lacanianos, asentamos las virtudes de
nuestra posición pluralista que Uribarri (2002) llama
psicoanálisis contemporáneo, siguiendo a André
Green y su posición freudo-winnicottiana-bioniana.
Si la verdad cura en Freud, Lacan y Bion, cura
por sobreañadido, la experiencia clínica acumulada
nos dice que, no siempre es de recibo, que el
humano tiene un equipamiento psíquico limitado
para acoger la aproximación de las verdades sobre
sí. Esto motiva una diferencia entre psicoanálisis y
psicoterapia. Personalmente, muy poco afecto al
pragmatismo filosófico americano que, podríamos
subsumir, caricaturizándolo en si funciona, vale,
prefiero reconocerme, como indagador de
aproximaciones a la verdad, así, más dado, siempre
que sea posible y el paciente lo tolere, a ofrecer
formas de psicoanálisis rearreglado con lo que nos
imponemos un hiato entre la propuesta gradación
entre psicoanálisis y psicoterapia.
Tenemos muy en cuenta que la salud mental
estriba, opuestamente a lo que se creyó, en la
riqueza mental y afectiva de la psiconeurosis de
defensa que es la candidata idónea al psicoanálisis.
La mayor parte de los humanos conocidos como
normales presentan una caracteropatía, ya sea
normópata o una pseudoadaptación fáctica.
Es por eso que desfallecen las demandas de
análisis, sufrimos de una falta de psiconeuróticos,
hambrientos y candidatos a indagar su
inconsciente.
Javier de Juan Blázquez
Aragó, 239, 6º 3ª
08007 Barcelona
Tel. 93 215 40 46
javierd.juan@gmail.com
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