Asignatura:

HISTORIA DE AMERICA Y EL CARIBE

SOC-339

Facilitador:

FRANCISCO MENDEZ

Participante:
ELIZABETH FABIAN 15-0209

Fecha:
05 de junio de 2018
Nagua, República Dominicana
Bienvenid@s a nuestra quinta semana de trabajo la cual tiene
como título Alcance sociocultural y económico de la Conquista y
Colonización de América.

Investigación en fuentes bibliográficas y/o electrónicas sobre la

influencia de la religión en la vida de las sociedades americanas y
sobre el sincretismo cultural y religioso de América y el
Caribe para realizar la siguiente actividad.

1. Escribir un ensayo de no más de cinco páginas donde

presentes dos puntos sobre la religión católica en América.

 No I. Los aportes de la religión católica al proceso

de conquista de América.

 No. II. Sobre el sincretismo cultural y religioso en América.

En el caso de la Nueva España la enseñanza de la religión fue una necesidad

primordial al tener enormes núcleos de población en Mesoamérica con un grado
avanzado de desarrollo religioso, así como estados teocráticos y prácticas
opuestas a principios religiosos occidentales como el sacrificio humano y
la poligamia. Millones de indígenas tenían que ser adoctrinados en el catolicismo
por la Monarquía hispánica para tres fines fundamentales: la salvación eterna, el
credo católico y la integración inmediata a los usos occidentales.

España poseía a principios del siglo XVI aún el llamado espíritu

de Reconquista para combatir a los infieles y la creencia en un plan divino para
llevar el evangelio, la verdadera fe y la civilización a todos los rincones de la tierra,
según las enseñanzas de Jesucristo.

Los Reyes hispanos desde los Carlos I fueron los principales impulsores de este
proceso que tuvo como protagonistas principales a los frailes de las llamadas
órdenes mendicantes, las cuales además de atender las carencias espirituales
indígenas con notables soluciones y métodos -que incluyeron esfuerzos
importantes en arquitectura, pintura, música, teatro, traducción de textos y
aprendizaje de lenguas indígenas- intentaron implementar entre las cantidades
ingentes de indígenas mesoamericanos el estilo de vida europeo
con alfabetización, enseñanza de artes y oficios, modos de gobierno y
organización civil, leyes, urbanización occidental y la construcción de edificios de
diversa índole.

No I. Los aportes de la religión católica al proceso de conquista de América.

En un principio por supuesto que la Iglesia cometió atrocidades, pues veía a los
indígenas como "enemigos de la fe".

Tuvo un papel absolutamente intolerante, es cierto, pero también tenemos que

tener en cuenta la mentalidad de aquella época, el fanatismo católico en el que se
vivía en España en el siglo XV.

Tan sólo tienes que mirar el apodo o sobrenombre con el que se conoció a éstos
monarcas, patrocinadores de la empresa descubridora: Los Reyes Católicos.
Concretamente fue el Papa Alejandro VI quien concedió a Fernando de Aragón el
título de Rey Católico (A Aragón, reino católico más fanático que Castilla, al
contrario de lo que nos han hecho creer) por haber dado antes dicho Papa el título
de Rey Cristianísimo al rey de Francia.

Hay una anécdota con Atahualpa, a quien Pizarro le dijo que sólo había un dios, y
que ese era el cristiano. Atahualpa le preguntó que porqué sabía eso, a lo que
Pizarro contestó que lo decía su libro (La Biblia). Atahualpa le pidió que le dejase
aquel libro, y poniéndoselo al lado de la oreja, le contestó: Pues a mí no me dice
nada.

Finalmente mataron a Atahualpa por rechazar el cristianismo.

Sí, es cierto, muchas de las guerras de los hombres han sido a causa de la Iglesia,
aunque también tenemos que tener en cuenta que todas las religiones han
ejecutado sus cruzadas de religión, como la cruzada islámica.
Ninguna religión hasta la actualidad ha mostrado un comportamiento que no fuese
dictatorial e inquisitorio, así como han impuesto por la fuerza sus creencias.

En la Conquista de América por supuesto que la Iglesia Católica jugó un papel

importante, pero hay que tener en cuenta que ninguna religión, ninguna, era
tolerante.

Mientras Papas, Obispos, Cardenales y un sin fin de prelados y sacerdotes

gozaban de sus amantes y tenían hijos, muchos de ellos reconocidos y
legitimizados incluso por el rey, se perseguía al hereje, a quien no comulgaba con
la religión.

Pero como en todo hay excepciones, y por ejemplo me viene a la mente la figura
de Fray Bartolomé de las Casas, quien denunció en sus obras el mal
comportamiento de algunos españoles frente a los indígenas, de quienes este
fraile fue gran protector. Como Las Casas hay otros tantos, pero evidentemente
fueron los menos.

Recuerdo también, porque me toca de cerca, el caso de Fray Alonso Gómez de

Encinas, natural de Cuéllar, Segovia (mi tierra) que hizo una "extraordinaria" labor
evangelizadora, pero sobre todo humanitaria, teniendo gran cariño y compasión
para con los indígenas, afecto compartido por los indígenas hacia él. En la isla de
Puná (Perú) le llamaban los indígenas el "Papaz, porque baptiza y confiessa".
Para la Iglesia es un mártir, pues fue brutalmente asesinado por una cuadrilla de
holandeses, sólo por el hecho de ser católico. Como ves, no solo los cristianos
"perseguían a los enemigos de la fe".

Le abrieron el pecho en canal con una espada y le sacaron las entrañas,

burlándose de aquella agonía todos los piratas holandeses, que incluso los
indígenas defendieron (al fraile) hasta que fueron reducidos por los holandeses.

Como en todas las cosas, les hubo buenos, correctos, pero sobre todo intolerantes
e inquisidores, pues también estoy recordando (su nombre no lo logro recordar)
aquel fraile que quemó los códices mayas, y gran parte de los documentos que
dicha civilización poseía, con el fin "de que olvidasen aquellas herejías".

La Iglesia llegó a América con un único fin: "ganar para Dios almas", imponiendo
su religión por encima de todas las cosas, y aquel que no aceptaba aquello como
lo ordenaban, se le quitaba la vida. La posterior evangelización, las órdenes
religiosas allí fundadas, y todos los frailes y monjas que acudieron "a la llamada de
las Indias" fueron mucho más pacíficas que sus predecesores, pero el daño ya
estaba hecho, y los indígenas "condenados" a convertirse al catolicismo.

Pero hay que tener muy en cuenta la mentalidad de aquella época, pues para la
mayor parte de los frailes el llevar su religión a aquellas tierras era una
"bendición", un orgullo, servir a su Dios de aquella manera y dar a conocer a
Jesús en un mundo desconocido.

Con los principios morales que tenemos en la actualidad, es evidente que nos
puede parecer una barbaridad, pero quizás hay que juzgarlo desde su punto de
vista, para poder llegar a entenderlo, por supuesto sin justificarlo, pero estamos
hablando del siglo XV, no del XXI.

Hay gente que se queja en Hispanoamérica de la religión católica, del daño que
hizo: y hay que admitir que es cierto, pero también hay que tener en cuenta que en
la actualidad nadie impone la religión católica, que es uno mismo quien elige si
quiere ser católico o no, y aun así, la comunidad latinoamericana es la que más
cristianos contiene, o una de las que más. Por norma general, y por supuesto sin
meter a todos en el mismo saco, los latinoamericanos suelen ser absolutamente
religiosos (no fanáticos, no me interpreten mal) y Dios forma parte de su vida
diaria, es a él a quien dan gracias por las cosas buenas que les ocurren, son
quizás los católicos que más crean en él, y quienes más presente lo tienen.
Viendo ésto, considero que el daño en efecto fue grande, pero creo que
actualmente la religión y la espiritualidad ayudan a muchas personas
latinoamericanas a seguir adelante, a tener unos valores morales bastante
buenos, y a seguir adelante en sus vidas y creer en Dios les hace francamente
felices.

No. II. Sobre el sincretismo cultural y religioso en América.

Para analizar los elementos sincretistas en América Latina fue necesario estudiar
la historia de América desde finales del siglo XV, puesto que esta fusión se inicia
con la versión del cristianismo que trajeron los españoles, la cual se mezcló luego
con los ritos y creencias indígenas y, posteriormente, con los traídos de África por
los esclavos. A esto, obviamente, habría que añadir las varias versiones de
evangelicalismo traídas posteriormente por los misioneros protestantes, algunas
de ellas con fuertes cargas culturales y sus propios sincretismos.

En octubre de 1492, Cristóbal Colón y su equipo de acompañantes llegaron a

costas americanas, donde conquistaron, colonizaron y evangelizaron a los nativos,
supuestamente uno de sus objetivos principales.[1] Los españoles ya habían sido
testigos y sujetos del sincretismo religioso por las religiones que los moros y otros
pueblos habían traído a la península ibérica y ahora, al llegar a costas americanas,
se inicia un proceso que algunos llaman “la reinvención de América”,[2] pues como
resultado de esto se produjo una mezcla de culturas y creencias que aun en el
siglo veintiuno sobreviven.

Los religiosos que vinieron en la época de la conquista se dieron a la tarea

evangelizadora, con variado éxito. Según Padilla (1992: 45), el proceso de
evangelización no fue más que una “transferencia externa de un sistema religioso
a otro, sin que jamás se llegara a una verdadera conquista espiritual de los
indígenas”. La jerarquización de santos que tenía la iglesia católica fue fácilmente
asimilada por los indígenas, debido a que ellos también tenían una legión de
dioses a los cuales rendían culto. Para los nativos, lo que ocurrió fue una simple
transferencia de nombres; ahora sus dioses debían llamarse de otra manera, y
debían mezclar sus creencias y rituales con las nuevas enseñanzas que traían los
misioneros españoles. En la mayoría de los casos, no hubo un cambio sustancial
sino meramente formal.
Es también necesario afirmar que este sincretismo religioso no comenzó
realmente con la llegada de los españoles, sino que simplemente se generalizó y
homogenizó; la tendencia es algo inherente al ser humano desde tiempos
antiguos. De acuerdo a una investigación hecha por Velasco (2006: 21), hay por
lo menos cinco tipos de religiones, las cuales, al mezclarse, producen fenómenos
sincréticos: Paganipuri, que veneran las realidades naturales como los bosques,
las aguas y otras muchas cosas; idolatrae, que veneran las cosas hechas por
mano de hombre y entre los que clasifica a los budistas y politeístas; tartari, es
decir, los mongoles, que unen el monoteísmo a la práctica de la magia y toda
clase de sortilegios; sarraceni o musulmanes, y judei. Todos estos tendrían,
según Roger Bacon, una serie de ideas comunes que sólo se explicarían
aceptándolas como innatas en el hombre.

2. Lectura de los ensayos titulados Las órdenes religiosas en la

evangelización del nuevo mundo y Entre vírgenes y
pachamama para llenar la tabla informativa disponible todos se
encuentran disponible en los recursos de esta unidad

ESPINOSA SPÍNOLA, G. “LAS ÓRDENES RELIGIOSAS EN LA EVANGELIZACIÓN DEL NUEVO MUNDO”,

EN AA.VV. ESPAÑA MEDIEVAL Y EL LEGADO DE OCCIDENTE, MÉXICO, SEACEX-INAH, 2005, PP. 249-
257.

¿De qué trata el texto? ¿Cómo valoro el contenido del
texto en mi rol como profesional
de Educación Mención Ciencias
Sociales?
Trata del proceso y la sustentar la nueva iglesia indiana,
expansión de la iglesia además
católica como religión era necesario que sus
para América. protagonistas gozarán de sólida
formación moral y buena
preparación teológica e intelectual, conquistadores que ante sus ojos
es decir, debían ser “varones
probos y temerosos de Dios,
doctos, instruidos y
¿Cuál es mi crítica a los hechos
históricos tratados por el autor del
texto?
Por ejemplo cuando el autor dice
estas palabras, ‘’ El descubrimiento
de América fue para sus
protagonistas el descubrimiento del
paraíso. Paraíso terrenal para los
desplegaba sus inmensas Tierras y
riquezas, paraíso espiritual para los
religiosos que veían en ella una
experimentados”, tal como
solicitara ya el papa Alejandro VI
en la bula Inter caetera de mayo
de 1493. Los elegidos serán los
religiosos de las órdenes de San
Francisco, Santo Domingo y San
Agustín, quienes sumaban a su
condición de mendicantes
profundas reformas en el seno de
sus congregaciones, encaminadas
al estricto cumplimiento de su
regla y a recuperar su disciplina
regular primigenia.
nueva oportunidad para la
construcción de la primitiva iglesia
cristiana, lejos de las encorsetadas
jerarquías eclesiásticas y las
definiciones dogmáticas, y lejos
también de la vieja iglesia europea
cuyos cimientos se removían en
estos momentos’’ es claro que
llegaron a un paraíso terrenal y
espiritual.
 Entre Vírgenes y Pachamama

Judith Consuelo Mancilla Mamani

Judith Consuelo Mancilla Mamani

¿De qué trata el texto? ¿Cómo valoro el contenido del texto ¿Cuál es mi crítica a los hechos
en mi rol como profesional de históricos tratados por el autor del
Educación Mención Ciencias texto?
Sociales?
Trata de las tradiciones, Pachamama es también madre de El mito andino que contempla la devoción
valores, costumbres, los toda la flora y la fauna. Pero la Virgen a la Virgen María y a la Pachamama
cuales produjeron una María no dispone de la fertilidad del suele denominarse como un culto
multiplicidad de campo ni del ganado, sólo lo hace de sincrético. Esta relación simétrica se
expresiones y formas forma indirecta. debe a la imposición del dogma católico
religiosas que responden a Por el contrario, la Pachamama cuida predicado por los españoles desde la
la cultura de un pueblo. con cariño maternal aspectos época de la conquista y dominación en
decisivos en la vida del Aymara: la América.
fertilidad, la salud, la alimentación, la La distinción es clara entre la Virgen
vida y el bienestar de los hijos de la María Cristiana y la Pachamama Andina
tierra. Su dominio es la existencia o Virgina. Y la mejor prueba de esto es el
humana en el acapacha. culto que se rinde a cada una de ellas,
El hombre andino entendió e siendo diferente e inconfundible.
interpretó el mensaje de los
misioneros que predicaron la religión
católica en los conceptos de la cultura
andina. Esto quiere decir que el
Aymara internalizó la prédica a su
manera y conveniencia, de acuerdo a
la cosmovisión andina. Se produce
entonces una redefinición de la
relación expresada en una nueva
mitología que es aymara-cristiana,
vivenciada en un mundo ritual del
culto mariano que es andino-cristiano.