Devi décapitant le démon MahishAsura qui avait pris l'apparence d'un buffle.

Xème siècle, Temple de Devi Ambika à Jagat, Rajasthan

UPANISHADS DE SHAKTI

Devi Upanishad
Upanishad de la Déesse

Traduite et annotée par M. Buttex

D'après la version anglaise du Dr. A. G. Krishna Warrier
Publiée par The Theosophical Publishing House, Madras
Remarque préliminaire : Certaines Upanishads, dont celle-ci, foisonnent de noms mythologiques (dieux mineurs, lignées
mythiques, génies) et de symboles (syllabes-mantras, emblèmes, etc.), dont certains sont difficiles à clarifier. Afin de ne pas
surcharger les notes, ou d'y glisser des erreurs, je survole les termes restés obscurs. D'autant plus qu'ils sont (ou semblent) de
moindre intérêt ! La non-clarté de ces termes contribue d'ailleurs à l'ambiance surréaliste – voire magique – de ces passages, ce
qui n'est pas plus mal ! Sont concernés les shlokas 14, 20, 22, 23.

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;

Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !
Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
1
 Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !

Om ! Paix ! Paix ! Paix !
 

              1. Tous les dieux, assemblés avec déférence autour de la Déesse, lui demandèrent : « Grande
Déesse, qui es-Tu en vérité ? »

              2. Elle répondit : « Par essence, Je suis Brahman. De Moi a procédé l'Univers qui comprend
Prakriti et Purusha (1) , le Vide et le Plein. Je suis Félicité et non-félicité. La connaissance et l'ignorance
sont Moi-même, en réalité. Brahman et non-Brahman demandent à être discernés l'un de l'autre – disent
les écritures sacrées des Atharvans (2) .

1 Prakriti : La Matière. Le pouvoir fondamental (shakti) de la Divinité, dont le cosmos est l'expression
créatrice. C'est donc : 1) la base-racine de tous les éléments; 2) la matière indifférenciée; 3) la Nature, source
primordiale du monde manifesté, constituée des 3 gunas (sattva, rajas et tamas). Équivalent de maya,
d’avyakta ou de pradhana.
Purusha : « homme, mâle, personne; héros; humanité » - 1) Le Principe psychique universel; s’oppose à
Prakriti dans le système dualiste du Samkhya. Esprit et Matière, respectivement, mais aussi principes mâle
et femelle, Purusha est la pure Conscience non-manifestée, par opposition à Prakriti, matière et nature,
l'énergie de la manifestation à travers laquelle les univers se déploient. Par extension, notamment dans les
Upanishads, Purusha se réfère à Brahman en tant qu'Homme Cosmique, « possédant mille têtes, mille
yeux, mille jambes, incluant la Terre dans son corps, se diffusant dans toutes les directions, à l'intérieur de
l'animé comme de l'inanimé » dit aussi le Rig Véda.
2 Atharvans : la lignée issue d'Atharvan, le voyant (rishi) à qui fut dicté l'Atharva Véda.

              3. Je suis les cinq éléments (1) , mais aussi tout ce qui n'est pas eux. Je suis le monde entier. Je suis
le Véda, tout aussi bien que ce qui n'est pas lui. Je suis la non-née; Je suis la née. En-dessous et au-
dessus, et partout autour, c'est Moi.

1 Bhuta (Pancha Bhuta) : « élément physique (les 5 éléments) » - Du plus grossier au plus subtil, ce sont : 1)
prithivi ou bhumi, la terre; 2) apas, l'eau; 3) tejas, le feu; 4) vayu, l'air; 5) akasha, l'éther (ou l'espace). Cf.
Diagramme "Les 36 Tattva".

              4.  Je me déploie avec les Rudras et les Vasus, avec les Adityas et les Vishvadevas, Mitra et
Varuna, Indra et Agni (1) ; Je les soutiens, ainsi que les deux Ashvins (2) .

1 Rudras : Dans le Rig Véda, Rudra est aussi Agni, dieu du Feu; au pl., les 11 Rudras sont les principes de
vie, de nature ignée, qui gèrent les activités de destruction en vue de rénovation, dont le maître est Shiva.
Rudra, en tant que Maître de la Connaissance, est aussi Shiva, sous son aspect de Maître de la colère et de la
peur, mais aussi de Yogi impeccable et redoutable, maître des pouvoirs secrets (siddhis), eux aussi de nature
ignée.
Vasus ou Ashta Vasus : Les 8 sphères d'existence : 1) la Terre, Prithivi, où réside 2) le Feu, Agni, principe
de la nutrition; 3) l'Espace, Antariksha, où réside 4) le Vent, Vayu, principe de la Vie; 5) le Ciel, Dyaus, où
réside 6) le Soleil, Surya, principe de la Conscience; 7) les Constellations, Nakshatra, où réside 8) la Lune,
Soma, principe d'immortalité.
Adityas : les 12 Principes Souverains majeurs des mondes humain et divin, fils d'Aditi, l'Étendue
primordiale, et du Sage Kashyapa (Vision). Ce sont Mitra, « l'Amitié », Aryaman, « l'Honneur », Bhaga, « le
Partage », Varuna, « la Loi divine », Daksha, « l'Art rituel », Amsha, « la Part des dieux, la Chance »,
Tvashtri, « le Façonneur, l'Industrie », Pushan, « le Nourricier, le Progrès », Vivasvat, « la Loi des

2
 ancêtres », Savitri, « le Vivifiant », Shakra, « le Puissant »,Vishnu, « l'Immanent, la Loi cosmique ». Cf.
Glossaire pour plus ample information.
Vishvadevas : « les Principes universels » - Au nombre de 10 : Vasu, Demeure; Satya, Vérité; Kratu,
Volonté-intelligente-du sacrifice; Daksha, Art rituel; Kala, Temps; Kama, Plaisir; Dhriti, Patience; Kuru,
Ancêtre-du-Nord; Pururava, Cri d'Abondance; Madrava, Cri de Joie.
Mitra : « Amitié, solidarité » - L'un des 12 Adityas, principes souverains majeurs du monde humain, fils
d'Aditi, l'Étendue primordiale. Il représente la solidarité entre humains, la parole donnée et la loyauté, la
sacralité des valeurs et lois qui fondent la société. Il trouve son complément indissociable en Varuna,
incarnation de la Loi divine.
Varuna : Dieu des Eaux (océaniques, pluviales et souterraines), il détient les pouvoirs magiques de la
Création et représente la loi divine à l'œuvre dans le processus alchimique de la vie. C'est un démiurge
préhistorique et son pouvoir absolu concerne les hommes, par leur dépendance aux conditions naturelles
planétaires. « Seigneur de l'Étendue primordiale », il est l'immensité et la pureté de la Divinité primordiale
qui sert de trame à la Création; il représente également la pureté éthérée et l'immensité océanique de la
Vérité absolue. En tant qu'Aditya, il est la Loi divine, qui régit les rapports des divins aux humains, la
mystérieuse destinée de l'homme, la justice divine, totalisant les lois naturelles, morales et cosmiques, toutes
trois immuables.
Indra : Dieu védique de la pluie et du tonnerre, équivalent de Zeus; dieu guerrier, il établit sa domination
sur les autres dieux. Ultérieurement, il devint le Dieu de la Lumière et de l'Immortalité, synthétisant le
pouvoir du Mental divin.
Agni : « Feu » - Dieu védique du Feu, l'un des dieux les plus importants du panthéon hindou, en tant que
c'est par lui que les sacrifices (ou rites de liaison avec les plans supérieurs et divins) sont opérants. En tant
que messager, c'est lui qui transmet l'essence du sacrifice au(x) dieu(x) concerné(s). Il est étroitement associé
à l'élément feu (tejas), mais aussi à l'akasha (Feu éthéré cosmique), ainsi qu'à Prana, l'énergie vitale. Dans
la physiologie occulte, il est assimilé à la fonction digestive (samana), ainsi qu'à toutes les formes
d'austérités (tapas) qui visent à détruire les énergies négatives, de quelque plan qu'elles soient. Sa
manifestation est triple : le feu, la foudre, les rayons solaires.

2 Ashvins : « les deux cavaliers » - Jumeaux divins, d'une grande beauté, ayant pour épouse commune
Usha, l'aurore, ils montent des chevaux, symbolisant l'aube et le crépuscule, qu'ils inaugurent en faisant
irruption sur leur chariot d'or (cf. Castor et Pollux, et le char d'Apollon). Patrons de la médecine, de
l'agriculture, mais aussi du mariage, ils sont également régents du sens de l'odorat; sous la forme féminine
d'une nymphe, Ashvini, ils correspondent à une constellation dans la tête du Bélier, et à la première des 28
maisons lunaires. Ils symbolisent la transition de l'obscurité à la lumière, de la maladie à la santé, et
inversement; le miel est l'un de leurs attributs, ils sont la dualité adoucie par le sens de l'union et de la
coopération.

              5.  Je soutiens Soma, Tvashtri, Pushan et Bhaga,

              Vishnu aux grandes enjambées, Brahma, Prajapati (1) .

1 Soma : 1) la Lune. Cf. Chandra; 2) plante dont on tire le vin mystique pour le sacrificeVédique; le vin lui-
même, qui procure l'ivresse de l'ananda, divin délice d'être; Soma personnifie aussi le Seigneur de ce vin de
délices et d'immortalité, déité représentative de la béatitude.
Tvashtri, Pushan, et Bhaga : l'artisan céleste, le nourricier, le partage, trois des Adityas. Cf. shloka 4.
Prajapati : « le Seigneur des créatures, le Progéniteur » - épithète divine, notamment de Brahma, le
Créateur, mais aussi de Shiva. Prajapati représente Virat, la moitié mâle de Brahma, le Créateur; il est le
cosmos, mais aussi, en tant que démiurge, le maître de la faculté de reproduction chez les vivants. Au pl., les
prajapatyah sont les progéniteurs des créatures, au temps des origines.

              6. Au sacrificateur zélé qui offre une oblation

              Et presse la boisson Soma, Je confère la fortune;
              Je suis l'État, la Pourvoyeuse de bien-être;
              Par-dessus tout, Je place le protecteur de l'État.

              7. Celui qui capte Mon essence, à travers les flots de l'océan intérieur,
              Parviendra au séjour de la Déesse. »

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              8.  Tous les dieux s'exclamèrent :
              « Salutation à la Déesse, la Grande Déesse !
              À Shiva le propice, salutations à tout jamais !
              À Prakriti la bienheureuse, salutations !
              À jamais, devant Elle, nous nous prosternons.

              9. Je prends refuge en Elle, qui est de la couleur du feu,

              Qui brûle d'une ardente ascèse, Déesse resplendissante,
              Qui trouve Ses délices dans les fruits de l'action;
              Ô Toi, difficile à atteindre, dissipe Ton obscurité !

              10.  Les dieux engendrèrent la divine Parole (1) ;

              Et d'Elle, les bêtes de toutes sortes parlent,
              La vache aussi, qui produit des nourritures douces et revigorantes.
          Puisse cette Parole – tant louée – se manifester à nous !

1 Vak : 1) la Parole (le Logos), le Mot primordial, Om, également désigné comme Paravak, le Mot suprême
et originel des Védas, dont le déploiement met en branle les processus de création et manifestation
universelle; 2) discours, parole, voix; 3) Vak, déesse de la Parole, est un aspect majeur de Sarasvati, déesse
de la Connaissance, de la musique et des arts, épouse de Brahma, le Créateur.

              11. À Shiva le saint, à la fille de Daksha (1) ,

              À Aditi et à Sarasvasti,
              À la Mère de Skanda, au Pouvoir de Vishnu,
              À la Nuit de la mort approuvée par Brahma,
              Nous prêtons obéissance.

1 Sati ou Dakshayani : « la Fidèle » ou « fille de Daksha » - elle fut la première épouse de Shiva; elle
s'immola dans le feu sacrificiel, car son père avait développé une inimitié grave envers son époux. Elle se
réincarna par la suite comme Parvati, « la fille de la montagne » et, au prix d'une intense et longue ascèse,
reconquit la faveur de son ancien époux, Shiva.
Aditi : « l'Étendue primordiale », l'espace infini et sans rivage sous lequel apparaît la Déesse-Mère, en tant
que Shakti de Brahma, douée d'une énergie prodigieuse. Elle est la Mère des Dieux (Deva Matri), mais aussi
de la Terre, et des planètes du cosmos. Elle fut extrêmement prolifique, les plus célèbres de ses fils étant le
Soleil et les Adityas. « Aditi est le ciel, Aditi est la sphère de l'espace, Aditi est la mère, le père, le fils. Aditi
est tous les dieux, les cinq sortes d'hommes, tout ce qui est né et naîtra... », dit le Rig Véda, I-89-10.
Sarasvati : « flot » - 1) affluent du Gange; 2) « le Flot », déesse de la parole et de la science, fille de
Prajapati, le Progéniteur, épouse de Brahma. Elle est source de la Création par le verbe (Vac), tandis que
Brahma est source de la Création par la forme. Elle est en conséquent la déesse de l'éloquence, de la sagesse,
du savoir, mais aussi l'inventrice du langage et de l'écriture, mère de la poésie, des arts plastiques et, bien
sûr, de la musique. Sous sa forme suprême, Maha-Saravasti, elle incarne le Pouvoir transcendant de la
connaissance.
Skanda : « Jaillissant telle la semence vitale » - Épithète divine. Cf. Kumara, l'éternel adolescent.
Kumara : « l'adolescent » - Fils de Shiva, né de la seule semence du dieu suscitée par Parvati (la Fille de la
Montagne) et conçu hors d'un sein maternel, Kumara demeure éternellement jeune, chaste et ne se marie
pas. Appelé également Skanda (puissance séminale), il symbolise la force et la vigueur développées par
l'ascèse yoguique. Il est également appelé Kartikeya, le fils des six Pléiades.

              12. Que nous connaissions la Grande Lakshmi (1) ,

              Déesse de la bonne Fortune !
              Que nous méditions sur Sa toute-plénitude !
              Puisse la Déesse nous inspirer !

1 Lakshmi : Couleur d'or, déesse de la beauté, de la chance et de la richesse, elle est toujours associée au

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 lotus, sa fleur emblématique. Épouse de Vishnu, elle l'accompagna dans chacune de ses avatars, et
“descendit” elle aussi sous diverses formes (Padma, la Femme-Lotus, Sita, le Sillon-de-la-Terre, Rukmini,
l'amante de Krishna, Indira, Kamalika, etc.; à la fin des âges, elle descendra avec Vishnu-Kalki pour
accomplir la destruction du monde.
Sous sa forme tantrique de MahaLakshmi, elle est la Fortune transcendante : substance intime projetée du
corps de tous les dieux (elle est alors couleur de corail, assise sur un lotus) et Pouvoir (Shakti) transcendant
de démultiplication, c'est elle qui affronta victorieusement le Titan MaheshAsura, grand amateur de
méditation et de pouvoirs magiques, dont l'orgueil démesuré offensait l'harmonie des mondes divins. Cf.
Illustration de l'Upanishad, en début de page.

              13. De toi, Dakshayani, naquit Aditi;

              Elle est Ta fille; à sa suite, naquirent
              Les dieux bienfaisants,
              Amis de l'immortalité.

1 Aditi : une image archaïque de la Déesse-Mère, qui donna naissance à huit dieux, mais qui n'eut aucun
culte attitré. Mais elle est mentionnée souvent dans les Védas en tant que mère des Adityas. - Dakshayani :
un des 21 aspects de la Déesse, celui de la félicité maritale, plus connue comme parèdre de Shiva.

              14. Amour, matrice, séparation, le porteur du tonnerre,

              La grotte, Ha-Sa (1) , le vent, le nuage, Indra;
              De nouveau la grotte, Sa-Ka-La (1) avec Maya (2) –
              Ainsi va la science primordiale qui a tout engendré.

1 syllabes mantras.
2 Maya : Le pouvoir de l'Illusion cosmique. La Puissance (shakti) de Brahman se manifestant en tant
qu’univers phénoménal; la manifestation sous son aspect grossier, subtil et causal. Maya est synonyme
d’ignorance (avidya), les illusions découlant de la confusion entre l'existence relative et la réalité; car elle est
la grande Enchanteresse qui possède 2 pouvoirs : avriti ou avarana shakti ( pouvoir d’obnubilation) et
vikshepa shakti ( pouvoir de projection).

              15. Tel est le pouvoir de la Déesse, qui tient tout sous Son enchantement, armée du lacet, de
l'aiguillon (1), de l'arc et de la flèche. Telle est la grande Science sacrée.

1 Pasha : « lacet, nœud coulant, lasso » - attribut fréquent de certaines divinités, dont Ganesha, et qui
symbolise la capacité de discerner l'erreur (moha) et de l'attraper, car elle est l'ennemi de la vérité.
Ankusha : « aiguillon, pique à bœuf » - attribut de certaines divinités, notamment de Ganesh, symbolisant le
pouvoir de chasser les obstacles sur le chemin du dévot, ou d'éperonner les événements afin de précipiter les
résultats souhaités.

              16. Qui possède ce savoir franchit la grande marée des douleurs.

              17. Mère Divine ! Salutations à Toi ! Protège-nous de toutes les manières possible.

              18. Elle est ici les huit Vasus, les onze Rudras, les douze Adityas (cf. shloka 4) , Elle est tous les
dieux, ceux qui boivent le Soma et ceux qui ne le boivent pas; Elle est les lutins, les démons, les êtres
malfaisants, les fantômes; Elle est aussi les êtres surhumains, les êtres semi-divins. Elle est Sattva, Rajas
et Tamas (1). Elle est Prajapati (cf. shloka 5), Indra et Manu (2) . Elle est les planètes, les étoiles et les
sphères lumineuses du cosmos. Elle est les divisions du Temps, ainsi que la forme du Temps primordial.
À jamais, je La salue !

1 Gunas : Qualités, attributs ou caractéristiques de l’énergie universelle, au nombre de 3, dont la

combinaison crée les divers éléments d’où procède la nature multiforme. Ces 3 qualités ou modes d'être sont
inhérents à l'univers phénoménal, et déterminent les caractéristiques propres à chaque créature (animée ou
inanimée) : Sattva, ou la qualité du bien, de lumière, pureté et calme; Rajas, ou la qualité d'activité,

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 convoitise, passion et agitation; Tamas, ou la qualité de ténèbres, inertie, illusion et ignorance.
2 Manu : « créature pensante » - 1) homme: 2) nom de l'Homme primordial, premier-né de l'humanité
actuelle. Né de Virat, le Démiurge, et de Satarupa, il engendra avec celle-ci les 10 Prajapati, géniteurs des
créatures. Il établit le code fondamental des lois, connu comme “Lois de Manu” (Manusmriti). 3) Du point de
vue des ères cosmologiques (cf. Cycles), un kalpa voit l'apparition de 14 Manus.

              19. Déesse, Toi qui chasses les souffrances,

              Fais-nous don du plaisir et de la délivrance aussi,
              Ô Toi, infinie, victorieuse, pure,
              Refuge de Shiva, Dispensatrice du bien !

              20. Semence toute-puissante du mantra de la Déesse,

              Tel est le Ciel, conjoint à la syllabe-mantra I et au feu,
              Orné du croissant de lune.

              21. Sur le mantra monosyllabique (Om)

              Méditent les sages au coeur purifié,
              Qui connaissent la suprême félicité,
              Et sont de véritables océans de Sagesse.

              22. Façonnée par la Parole; née de Brahman;

               La sixième à être pourvue d'une face, le Soleil;
               L'oreille gauche, où se trouve le point;
               Le huitième et le troisième unis. *

* Quelle mystérieuse obscurité ! Je ne ferai pas semblant de tout connaître. Si un lecteur peut me
communiquer une autre version, même en sanskrit, je l'en remercie.

              23.  L'air, en union à Narayana (1) ,

              Et à la lèvre; le mantra aux neuf lettres (2) ;
              La lettre fera les délices des esprits élevés. *

1 Narayana : « Reposant sur les eaux », est l'aspect de Vishnu endormi, lors d'une résorption de l'univers
(pralaya) en son état informel, l'Océan causal. Les restes de la manifestation se sont coagulés pour former le
serpent Shesa, qui sert de couche au dieu, devenu « le Seigneur du Non-manifesté ». Dans d'autres contextes,
en tant que nom de Brahma, Narayana signifie « Demeure du Savoir ».
2 Navarna Mantra : Mantra aux neuf syllabes de la Déesse, également dénommé Chandi ou Navakshari
mantra : “Om Aim Hrim Klim Chamundayai Vicce”. Ce mantra est psalmodié en ouverture puis en clôture
de la récitation du Devi Mahatmya, « Gloire de la Déesse », hymne fondateur du Shaktisme, extrait du
Markandeya Purana (IV-Vème siècle).
* ... et ici, encore plus obscur. Mais ça s'améliore ensuite !

              24. Toi qui es assise dans le calice du lotus,

              Resplendissante autant que le soleil matinal,
              Déesse brandissant le lacet et l'aiguillon,
              Toi qui fais le geste de bénédiction, dissipant les craintes;
              Tendre, aux trois yeux, vêtue de rouge,
              Toi qui accordes à Tes fidèles ce que désire leur coeur,
              Je T'adore.

              25. Je m'incline devant Toi, Déesse,

              Qui dissipes les pires craintes,
              Victorieuse de tout obstacle;
              Toi qui as revêtu la forme de la Grande Compassion.

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              26. Brahma et les autres dieux ne connaissent pas Son essence, aussi est-Elle nommée
l'Inconnaissable.
             Elle n'a pas de limites, aussi est-Elle nommée l'Infinie.
             On ne peut La saisir intellectuellement, aussi est-Elle nommée l'Incompréhensible.
             Sa naissance n'est pas explicable, aussi est-Elle nommée la Non-née.
             Elle seule est présente en tout et partout, aussi est-Elle nommée l'Unique.
             Elle seule revêt toutes les formes existantes, aussi est-Elle nommée l'Innombrable.
             Pour toutes ces raisons, Elle est nommée l'Inconnaissable, l'Infinie, l'Incompréhensible, la Non-née,
l'Unique et l'Innombrable.

              27. La Déesse est à la source de tous les mantras;

              La connaissance de tous les mots existants Lui donne Sa Forme.
              Sa Forme consciente transcende toutes les connaissances;
              Elle est le Témoin de la vacuité du Tout.

              28. Au-delà d'Elle, il n'est rien; Elle est réputée

              Inapprochable; effrayé devant la vie,
              Je m'incline devant l'Unique, l'Inaccessible,
              Digue dressée contre toute souillure,
              Pilote qui me dirige sur l'océan de la vie dans le monde.

              29. Celui qui étudie cette Upanishad de l'Atharva Véda amasse autant de fruits qu'en répétant cinq
autres Upanishads de ce Véda; pour celui qui, après avoir maîtrisé cette Upanishad, persiste dans son
culte, ...

              30. ... De cet enseignement, dix millions de chants psalmodiés

              Représentent moins que le fruit de l'adoration.
              Et cent huit récitations de cet enseignement
              Ne sont que l'inauguration de ce rite d'adoration.

              31. Quiconque le lit ne serait-ce que dix fois,

              Est instantanément déchargé de tous ses péchés;
              Par la grâce de la Grande Déesse,
              Il franchit la grande marée des obstacles.

              32. Une lecture matinale de cet enseignement détruit les souillures de la nuit; une lecture nocturne
détruit les péchés commis durant le jour. Donc, par deux lectures, matinale et nocturne, le pécheur
devient sans péché. Et s'il le lit en plus à minuit, qui est la quatrième jonction (entre nuit et jour), il en
résulte pour lui la perfection de la parole. Le réciter devant une nouvelle icône, fait pénétrer en elle le
charisme de la Déesse. Le réciter lors de la consécration d'une nouvelle icône, fait de celle-ci un centre
d'énergie divine. Le réciter le mardi – jour placé sous la protection stellaire des Ashvins (cf. shloka 4) – en
présence de la Grande Déesse, assure à celui qui en a maîtrisé le sens une victoire sur l'échéance de sa
mort.

              Telle est la doctrine secrète.

Om ! Ô Dieux, puissions-nous entendre de nos propres oreilles ce qui est propice;

Puissions-nous voir de nos propres yeux ce qui est propice,
Ô Vous, dignes de vénération !

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 Puissions-nous jouir de notre vie jusqu'au terme alloué par les Dieux,
Leur adressant des louanges, avec notre corps bien ferme sur ses membres !
Qu'Indra le glorieux nous bénisse !
Que Surya (le Soleil) omniscient nous bénisse !
Que Garuda, le tonnerre qui foudroie le mal, nous bénisse !
Que Brihaspati nous octroie le bien-être !

Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !

Om ! Paix ! Paix ! Paix !

Ici se termine la Devi Upanishad, appartenant à l'Atharva-Veda.