Feyerabend,

 l’anarchisme  épistémologique  à  relire.    

INTRODUCTION ,  U N  A UTEUR  ASSEZ  PEU  PRÉSENT  AUJOURD ’HUI.  
Epistémologue peu présent dans la philosophie des sciences actuelle
Rapidement  renvoyé  au  purgatoire  (ou  en  Enfer)  par  son  «  maître  »  K.  Popper,  il  n’est  pas  évoqué  
Dans  La  connaissance  objective1.  Dans  La  philosophie  des  sciences  au  XXe,  de  Barberousse,  Kistler,  
Ludwig,  il  ne  pèse  vraiment  pas  lourd.  De  même  est-­‐il    presque  absent  du  livre  de  S.  Laugier  et  
P.Wagner  (ed.)  Philosophie  des  sciences2  comme  dans    leur  autre  volume  Les  philosophes  et  la  
science  ;  les  auteurs  citent  Feyerabend  de  manière  allusive  et  presque  toujours  associé  à  d’autres,  
parfois  à  Kuhn,  parfois  à  Lakatos.  
Bref,  il  s’agit  d’une  de  ces  œuvres  qui  semblent  avoir  «  très  mal  vieilli  ».  Des  thèses  de  Feyerabend,  Il  
reste  des  échos  affaiblis  qui  se  font  entendre  dans  deux  directions  :  le  relativisme  antiscientifique  et  
la  sociologie  des  sciences  qui  va  de  pair  avec  la  fusion  des  sciences,  des  techniques  et  des  savoir-­‐
faire.  
Les raisons du succès des années 1960-1980
Un  mouvement  en  faveur  du  relativisme  fort  contre  les  institutions  et  des  méthodes  :  on  se  
souviendra  que  c’était  le  temps  des  Ivan  Illich  (Une  société  sans  école,    Némesis  médicale,  etc.),  
Foucault,  Marcuse  etc.  
Il  défend  des  thèses  communes  à  la  sociologie  des  sciences  :  continuité,  association,  soudure  entre  
les  sciences,  les  techniques  et  tous  les  savoir-­‐faire  (cuisine,  danse  etc.).  Genre  connaissant  un  grand  
succès  à  cette  période.  
Il  est  personnellement  associé  à  trois  auteurs,  Karl  Popper,  Imre  Lakatos  et  Thomas  Kuhn  et,  un  
temps,  bénéficie  de  leur  grande  et  durable  influence.  
 
R EMARQUES  SUR    LES  1 9  THÈSES  D E  C ONTRE  LA  M ÉTHODE3.  
Ce  livre,  publié  en  anglais  en  1975,  devait  être  une  discussion  avec  son  ami  et  contradicteur  Imre  
Lakatos  qui  mourut  en  1974,  avant  la  réalisation  du  projet.  
La science est une entreprise essentiellement anarchiste.
De  la  diversité  des  genres  et  des  épisodes  de  l’histoire  des  sciences,  Feyerabend  tire  cette  
proposition  «  provocatrice  »  et  extrêmement  vague  si  l’on  veut  bien  considérer  le  spectre  très  divers  
de  l’anarchisme  lui-­‐même.  L’Anarchisme  est  un  mot  qui  s’oppose  à  «  la  loi  et  l’ordre  ».  
1. Ceci est démontré à la fois par l’examen de certains épisodes historiques et par une
analyse abstraite du rapport entre idée et action. Le seul principe qui n’entrave pas le
progrès : tout est bon.  4
Feyerabend  estime  qu’il  aura  avancé  un  élément  démonstratif  de  cette  thèse  s’il  montre  que  «  l’idée  
d’une  méthode  basée  sur  des  principes  rigides  et  immuables  »  ne  se  rencontre  pas  dans  l’histoire  
réelle  des  sciences.    

                                                                                                                       
1
 A  part  dans  une  note  de  référence    à  la  gloire  du  maître  K.  Popper.  
2
 Sauf  par  quelques  références  à  des  textes  des  années  1970  
3
 Against  Method,  New  Left  Books,  Londres,  1975.  Traduction  française  de  Baudouin  Jurdant  et  Agnès  
Sclumberger,  Seuil  1979,  réed.  Point  Seuil  1988.  
4
 Les  sous-­‐titres  numérotés  de  1  à  19  citent  les  thèses  de  Feyerabend.  
Ceci  consiste  à  se  forger  une  caricature  d’ennemi  pour  le  combattre  plus  facilement.  Face  à  
l’anarchisme  épistémologique  se  dresserait  une  MSC  (Méthode  Scientifique  Classique),  une  John  
Waynes’s  epistemology,  soit  celle  de  La  loi  et  l’ordre.  En  réalité,  l’histoire  des  Sciences  montre  plutôt  
que  les  principes  ne  furent  pas  si  rigides  ;  ils  se  sont  souvent  montrés  souples  et  susceptibles  
d’adaptation  :  le  mouvement  circulaire  en  astronomie,  les  principes  de  conservation,  les  principes  de  
minimum  ou  d’économie,  l’atomisme,  le  principe  d’induction...  Toutefois,  comme  en  bien  d’autres  
passages  et  développements,  la  critique  de  Feyerabend  systématique  frappe  à  bon  escient.    Il  
mentionne,  à  juste  titre,  le  fait  que  l’induction  n’est  pas  la  voie  générale  et  systématique  des  
découvertes  (Galilée  par  exemple,  cf.  p.  24)  ;  il  y  reviendra  souvent  mais  en  déduit  que    
«  Si   nous   pouvons   dire   aujourd’hui   que   Galilée   était   sur   la   bonne   voie,   c’est   que   sa  
poursuite  obstinée  de  ce  qui  avait  jadis  paru    être  une  cosmologie  stupide  a,  depuis  lors,  
crée  le  matériel  nécessaire  pour  sa  défense  »  (p.24)  
On  a  ici  un  concentré  de  Feyerabend,  il  y  aurait  eu  
Une  conception  (théorie  ou  cosmologie…)  qui  passait  généralement  pour  stupide,  le  géocentrisme,  
Un  acharné  talentueux,  capable  d’inventer  de  quoi    transformer  l’eau  en  vin,  ici,  la  stupidité  en  
pertinence.    
Les  thèses  non  reconnues  (l’héliocentrisme)  sont  dites  «  avoir  le  statut  de  stupidité  »  ;  or  c’est  très  
faux  ;  ex.  Archimède  commentant  Aristarque    
L’arme  principale  de  la  bataille  est  celle  de  la  conviction  emportée  par  la  rhétorique  ou  la  mode,  mais  
pas  par  la  raison.  Ce  qui  était  stupidité  devient  dominant  grâce  à  une  victoire  rhétorique.  Feyerabend  
le  répète,  il  lutte  contre  «  une  méthode  fixe,  une  théorie  fixe  »  (p.  25).  Certes,  mais  ceci  n’invalide  
pas  toute  méthode  et  toute  théorie  qui  peuvent  être  variables  et  souples.  
2. Par exemple, nous pouvons nous servir d’hypothèses qui contredisent des théories bien
confirmées et/ou des résultats expérimentaux bien établis. Nous pouvons faire avancer la
science par contre-induction.
Feyerabend  tient  pour  acquise  la  critique  de  la  méthode  inductive.  Ce  ne  sont  pas  des  faits  et  des  
données  adéquates  qui  font  émerger  des  théories  fertiles,  mais  il  va  plus  loin,  ce  sont  des  faits  et  
données  inadéquates  qui  s’avèrent  les  plus  fertiles.  Il  y  a  du  vrai  en  cela  :  des  hypothèses  en  
contradiction  avec  des  faits  établis  ou  avec  des  théories  acceptées  peuvent  bien  être  des  moteurs  
efficaces  pour  développer  une  théorie  déjà  à  l’œuvre  ou  en  élaborer  une  nouvelle.  Il  s’agit  d’une  
critique  de  l’induction,  qu’il  nomme  «  contre-­‐induction  »  en  faveur  d’une  «  méthodologie  
pluraliste  ».  (26  et  27)  
Si  cette  thèse  là  est  juste,    en  revanche,  les  sources  possibles  et  souhaitables  de  ses  «  contre  
inductions  »  sont  peu  convaincantes  :  il  en  suggère  quelques  unes  comme    la  Genèse,  la  Pimander  
(d’Hermès  Trismégiste  ou  du  courant  néo-­‐platonicien  plus  tardif).    
«  Chaque   conte,   chaque   mythe…contribue   au   développement   de   notre   conscience  »  
(p.27),   «  Experts,   profanes,   professionnels   ou   dilettantes,   fanatiques   de   la   vérité   et  
menteurs,   tous   sont   invités   à   participer   au   débat   et   à   apporter   leur   contribution   à  
l’enrichissement  de  notre  culture  »  (p.28)    
Voilà  une  conception  de  la  science  que  je  ne  comprends  pas  ;  elle  ne  fait  pas  de  distinction  entre  
toute  forme  de  conscience  ou  de  culture  (qui  peut  bien  se  nourrir  de  toutes  les  idées  et  les  rêveries)  
et  la  conscience  et  la  culture  scientifique  (qui  elle,  doit  faire  des  tris  sévères  dans  le  corpus  qu’elle  
mobilise).  
Prenons  un  exemple  :  le  vieillissement.  L’idée  d’une  éternelle  jeunesse  traitée  par  le  mythe  ou  le  
conte,  n’a  pas  de  place  dans  la  biologie.  En  revanche,  elle  semble  bien  apparaître  dans  des  théories  
modernes  de  biologie  cellulaire.  Cette  introduction  rationnelle  que  l’on  observe  aujourd’hui,  résulte  
d’un  tri  sévère  de  faits  et  d’hypothèses  récemment  mis  au  jour  et  plutôt  adéquats.5    
Feyerabend  est  contraint  de  se  faire  plus  raisonnable  en  écrivant  que  son  but  est  de  convaincre  que  
«  toutes  les  méthodologies,  même  les  plus  évidentes,  ont  leurs  limites  »,  ce  sur  quoi  nous  tomberons  
sans  doute  tous  d’accord.  
3- La condition de compatibilité qui exige que les nouvelles hypothèses s’accordent avec
les théories admises est déraisonnable en ce qu’elle protège la théorie ancienne et non la
meilleure. Des hypothèses qui contredisent des théories bien confirmées nous fournissent
des indications qu’on ne peut obtenir d’aucune autre façon. La prolifération des théories
est bénéfique à la science, tandis que l’uniformité affaiblit son pouvoir critique.
L’uniformité met également en danger le libre développement de l’individu
Là  encore,  ce  qui  est  valable  dans  l’argumentation  de  Feyerabend  est  assez  connu  et  mieux  
développé  par  d’autres  auteurs  (Duhem  ou  Kuhn  par  exemple).  Ce  dernier  montre  bien  (dans  des  
pages  polémiques  contre  les  positivistes6)  que,  si  on  ne  sélectionnait  que  des  éléments  compatibles,  
on  n’avancerait  jamais  et  la  théorie  serait  au  fond  une  tautologie.  D’ailleurs  Feyerabend  donne  de  
bons  exemples,  comme  celui  de  l’impossible  modification  du  génome  et  de  son  activité  par  des  
conditions  extérieures  (p.40  et  aussi  p.42  et  43).  
 Le  reste  est  exagération  et  extension  à  des  considérations  qui  n’ont  que  peu  à  voir  avec  les  sciences  :  
«  à  bas  l’uniformité  !  ».  Il  y  a,  dans  les  sciences,  des  moments  de  synthèse  et  d’unification  des  
activités,  des  moments  d’une  certaine  uniformité,  qui  me  semblent  même  fournir  une  des  
caractéristiques  de  ce  qu’est  un  champ  scientifique.    
4- Il n’y a pas d’idée si ancienne et absurde soit-elle, qui ne soit capable de faire progresser
notre connaissance. Toute l’histoire de la pensée s’intègre dans la science et sert à
améliorer chaque théorie particulière. Les interventions politiques ne sont pas à rejeter
non plus. On peut en avoir besoin pour vaincre le chauvinisme de la science qui résiste à
tout changement de statu quo.
Une  thèse  externaliste  forte  :  l’histoire  des  sciences  peut  et  doit  intégrer  l’histoire  générale  des  
idées,  politiques,  théologiques,  mythiques  etc.    D’une  certaine  manière  c’est  juste.  Un  exemple  est  
fourni  par  l’énoncé  du  principe  d’inertie  chez  Descartes.  Si  l’on  fait  l’histoire  de  mécanique,  on  devra  
considérer  cette  dérivation  cartésienne  comme  un  épisode  de  l’histoire  des  sciences.  Doit-­‐on  en  
inférer  que  l’immutabilité  divine  soit,  pour  autant  intégrée  à  la  physique  nouvelle,  celle  qui  se  met  en  
place  au  XVIIe  siècle  ?  Je  ne  crois  pas.  Celle-­‐ci  s’impose  en  raison  de  nombreuses  activités  
rationnelles,  hypothèse,  expériences,  mode  d’expression  du  mouvement  des  corps  etc.  et  le  
fondement  cartésien  se  dissout  quasiment  immédiatement  pour  ne  jouer  qu’un  rôle  imperceptible.  
La  fin  est  très  fausse,  sur  le  chauvinisme  statique  qui  serait  une  caractéristique  de  la  communauté  
scientifique.  
Encore  des  abus  difficiles  à  assimiler  :  «  le  mythe  le  plus  risible  peut  éventuellement  devenir  un  
élément  très  solide  de  la  science  »  (p.53)  :  peut-­‐on  vraiment  soutenir  ceci  à  propos  des  mythes  de  la  
création  de  la  terre  et  des  espèces  fixes  par  exemple  ?  
                                                                                                                       
5
 Voir  par  exemple,  dans  la  littérature  francophone,  les  travaux  de  Chaline  ou  Ameisen.  
6
 Les  positivistes  soutiennent  que  la  théorie  ne  doit  pas  sortir  du  cadre  qui  l’a  vu  naître  ;  ne  doit  pas  avoir  de  
prétention  à  des  phénomènes  «  hors  cadre  »,  ou  à  des  mesures  non  observées  précédemment.  Autrement  dit,  
une  certaine  théorie  «  est  valable  là  où  elle  est  valable  ».(voir  p.  144  ed.  française)  
 5- Jamais aucune théorie n’est en accord avec tous les faits auxquels elle s’applique, et
pourtant, ce n’est pas toujours la théorie qui est en défaut. Les faits eux-mêmes sont
constitués par des idéologies plus anciennes, et une rupture entre les faits et la théorie
peut être la marque d’un progrès. C’est aussi un premier pas dans notre tentative pour
découvrir les principes qui guident implicitement les observations familières.
Ce  chapitre  est  constitué  par  des  exposés  qui  me  semblent  valables  sur  les  anomalies  et  leur  
caractère  inévitable  et  persistant,  même  dans  les  théories  les  plus  rigoureusement  exprimées  
(relativité  générale  et  physique  quantique).  Feyerabend  en  déduit  que  des  anomalies,  mêmes  
nombreuses  et  persistantes,  ne  doivent  pas  invalider  une  théorie  (pas  nécessairement  ben  effet  :  ex.  
Einstein  et  Kaufmann,  Galilée  et  les  trajectoires  verticales,  Morgan  et  certains  caractères  
irrespectueux  des  proportions  simples  de  Mendel  etc.)  
Ceci  fait  écrire  à  Feyerabend  que  «  dans  la  plupart  des  cas,  la  science  moderne  est  plus  opaque,  et  
bien  plus  trompeuse,  que  ne  l’ont  jamais  été  ses  ancêtres  des  XVIe  et  XVIIe  siècles  ».  (p.65)  Cette  
remarque  est  en  bonne  partie  juste,  sauf  précisément  lorsqu’il  met  sur  le  même  plan  «  opaque  »  et  
«  trompeuses  ».  Que  la  science  moderne  gagne  en  opacité,  c’est  souvent  vrai,  qu’elle  nous  trompe  
davantage  ne  l’est  pas.  
 
La  suite,  depuis  la  thèse  6  jusqu’à  la  11ème  est  consacrée  à  la  mise  en  place  de  la  mécanique  
galiléenne.  Je  les  cite  ensemble.  
6- Pour illustrer cette tentative, j’examine l’argument de la tour, utilisé par les disciples
d’Aristote pour réfuter le mouvement de la terre.
7- Ces nouvelles interprétations naturelles fournissent un langage d’observation nouveau
et hautement abstrait… Elles contiennent (en l’occurrence) l’idée de la relativité de tout
mouvement de la loi de l’inertie circulaire.
8- Les premières difficultés causées par le changement sont désamorcées par des
hypothèses ad hoc.
9- Galilée transforme, en plus des interprétations naturelles, les sensations qui paraissent
mettre Copernic en danger. Il admet que ces sensations existent; il loue Copernic de les
avoir négligées; il prétend les avoir supprimées grâce au télescope. Et cependant, il
n’avance aucune raison théorique expliquant pourquoi le télescope devrait offrir une
image vraie de ciel.
10- L’expérience initiale du télescope ne fournit pas non plus ces raisons. Les premières
observations du ciel au télescope sont indistinctes, vagues, contradictoires, et en désaccord
avec ce que chacun peut voir à l’œil nu.
11- D’autre part, certains phénomènes observés au télescope sont manifestement
coperniciens. Galilée présente ces phénomènes comme des preuves indépendantes en
faveur de Copernic…Galilée l’emporte grâce à sont style, à la subtilité de son art de
persuasion, il l’emporte parce qu’il écrit en italien et non en latin, enfin parce qu’il attire
ceux qui, par tempérament, sont opposés aux idées anciennes et aux principes
d’enseignement qui y sont attachés.
Les  exposés  sont  informés.  Feyerabend,  dès  le  début,  considère  les  faits  invoqués  par  les  uns  ou  les  
autres  comme  des  «  [faits  grossiers]  contenant  des  composantes  idéologiques,  des  conceptions  plus  
anciennes  qu’on  a  perdues  de  vue  …  »  (p.81).  C’est  un  point  de  vue  très  spécifique  qui  s’oppose  à  
l’idée  que  dans  la  controverse,  les  faits  mobilisés  sont  plutôt  des  «  [faits  grossiers]  accompagnés  
d’interprétation  théorique  »,  ce  qui  n’est  pas  du  tout  la  même  chose.    
Je  précise.  Pour  Simplicio,  lors  de  la  controverse  du  Dialogo  de  Galilée,  le  caillou  qui  tombe  est  un  
grave  soumis  à  la  théorie  du  lieu  naturel,  pour  Salviati,  le  (même)  caillou  qui  tombe  est  un  caillou  en  
mouvement  inertiel.  En  tant  qu’ils  sont  des  arguments  dans  la  grande  controverse  (argument  dit  de  
la  tour),  ce  ne  sont  pas  les  mêmes  cailloux  qui  tombent.    
Pour  Feyerabend,  les  deux  contradicteurs,  lorsqu’ils  mobilisent  le  caillou  qui  tombe,  n’ont  pas  la  
même  idéologie,  la  même  psychologie,  la  même  politique.  Ils    n’ont  même  pas  en  commun  un  fait  
grossier  certain  quoique  très  vague.  Bref,  pour  Feyerabend,  c’est  une  sorte  de  controverse  
idéologique  qui  va  se  dérouler  et  non  une  controverse  rationnelle.  
L’auteur  construit  une  notion  qui  lui  servira  beaucoup,  celle  d’interprétation  naturelle  (p.76)  :  
Ce  sont  des  opérations  mentales  qui  «  suivent  les  sensations  de  si  près  qu’une  séparation  entre  elles,  
est  difficile  à  concevoir  ».  Au  lieu  du  «  fait  grossier  interprété  par  la  raison  »  qui  est  matériau  de  base  
de  la  pensée  scientifique,  on  aurait  un  «  fait  naturellement  interprété  »,  immédiatement  donné  avec  
des  lignes  interprétatives.  Celles-­‐ci  viendraient  de  l’enfance,  de  l’inconscient,  du  langage  etc.  
Feyerabend  fait  comme  si  c’était  une  manière  galiléenne  que  de  traiter  de  ces  interprétations  
naturelles.  «  Les  interprétations  naturelles  sont  nécessaires…  »  (p.76)  et  selon  Galilée,  ce  qu’il  faut  
pour  établir  un  bon  compte  rendu,  ce  sont  «  les  sens  accompagnés  par  le  raisonnement  »  (p.76).  Il  
apparaît  bien  que  Feyerabend  veut  reconnaître  là  ses  interprétations  naturelles.  Il  écrit  ceci  :    
«  dans   les   arguments   (de   Galilée)   sur   le   mouvement   de   la   terre,   c’est   le   raisonnement,   ce  
sont   les   connotations   des   termes   d’observation   …qui   provoquent   des   difficultés   (des  
controverses)  »  (p.76).  
Feyerabend  assimile  le  raisonnement  à  des  connotations  ;  c’est  je  crois  toute  la  différence  entre  des  
«  faits  naturellement  interprétés  »  de  Feyerabend  et  les  «  faits  grossiers  accompagnés  d’une  
interprétation  théorique  ».  Mais  ce  n’est  pas  ce  que  dit  Galilée  :  «  Il  vaut  mieux  mettre  l’apparence  
de  côté,  sur  laquelle  nous  sommes  tous  d’accord,  et  nous  unir  à  la  force  de  la  raison  soit  pour  en  
confirmer  la  réalité  etc.  »  (cité  p.  77).  Au  fond,  pour  Feyerabend,  personne  ne  dispose  ne  serait-­‐ce  
que  d’une  «  apparence  »  brute  »,  d’un  seul  «fait  grossier  »  ;  nous  n’avons  que  des  «  interprétations  
naturelles,  demeurées  implicites  »  (p.77).      
«  Les   faits   contiennent   des   composantes   idéologiques,   des   conceptions   plus   anciennes  
qu’on   a   perdues   de   vue   ou   qui   n’ont   peut-­‐être   même   jamais   été   formulées   de   façon  
explicité  »  (81)  
C’est  sans  doute  ceci  qui  ancre  chez  Feyerabend  l’idée  que  la  controverse  scientifique  ne  saurait  être  
rationnelle,  ne  doit  pas  chercher  à  l’être.    Si  nous  ne  disposons  même  pas  de  «  faits  grossiers  »,  alors  
il  est  vrai  que  la  raison  n’a  que  peu  de  place  dans  notre  compréhension  de  la  nature,  et  nulle  fonction  
ne  peut  non  plus  la  remplacer.  
Feyerabend  ne  prend  pas  en  compte  que  la  théorie  Galiléenne  est  faiblement  explicative  ;  il  n’y  a  pas  
de  théorie  de  la  gravitation  :  «  Galilée  fait  de  la  propagande,  il  se  sert  de  trucs  psychologiques  etc.  »  
(p.85),  ce  que  l’auteur  ne  lui  reproche  aucunement.  Simplement,  il  nous  met  hors  d’état  de  
comprendre  ce  que  fait  Galilée  qui,  pourtant,  dispose  bien  d’une  méthode  rationnelle,  complexe,  
diversifiée,  avec  des  allers-­‐retours  entre  hypothèse  et  expérimentation.  Cette  méthode  existe  et  a  
pour  but  de  produire  un  ensemble  de  concepts  qui  rendent  plus  puissante  sa  propre  théorie  du  
mouvement  des  corps  matériels,  que  les  précédentes.  
Cette  notion  d’interprétation  naturelle  est  décidément  trop  commode.  A  la  fin  du  chap.  7,  on  en  
rencontre  deux  exemples  :    
 «  L’interprétation   naturelle   peut   être   l’affirmation   épistémologique   que   le   mouvement  
absolu   est   toujours   remarqué   et   le   principe   dynamique   selon   lequel   des   objets   (telle   la  
pierre  en  chute  libre)  avec  lequel  on  n’interfère  pas  réalisent  leur  mouvement  naturel  »  
(p.96)  
Ces  deux  exemples  me  paraissent  trop  sophistiqués,  trop  rationnels  pour  correspondre  à  la  notion  en  
question  dont  une  des  fonctions  –ne  l’oublions  pas-­‐  consistait  à  chasser  la  raison  de  l’élaboration  des  
théories  scientifiques.    
Avec  cette  notion,  Feyerabend  se  permet  de  jouer  sur  tous  les  tableaux.  Quand  il  le  faut,  c’est  le  
second  terme,  naturelle,  qui  domine  ;  elle  recouvre  une  procédure  inconsciente,  implicite,  
spontanée,  psychologique  etc.    Ceci  permet  de  proclamer  l’irrationalisme  et  l’anarchie  de  la  science,  
et  quand  il  le  faut,  c’est  le  premier,  interprétation  qui  tient  le  premier  rôle;  celle-­‐ci  ressemble  bien  au  
processus  rationnel  et  imaginatif  qui  permet  d’élaborer  des  éléments  théoriques.  Ceci  permet  de  
rester  connecté  avec  l’histoire  des  sciences.  Tel  est  le  cas  au  début  du  chapitre  9  :    
L’argument   [anti   copernicien]   est   renversé   [par   Galilée]   pour   permettre   de   découvrir   les  
interprétations   naturelles   responsables   de   cette   contradiction.   Les   interprétations  
choquantes   sont   remplacées   par   d’autres.   (Ceci   inclut   des   renseignements   sur   les  
démarches  intellectuelles,  les  choix  etc.  pour  les  établir)  (107)  
Par  la  suite,  il  détaille  les  méandres  complexes  de  l’œuvre  galiléenne  :  le  mouvement  plus  ou  moins  
perpétuel  du  traité  de  jeunesse  de  motu,  le  recours  à  l’impetus,  l’inertie  localement  rectiligne  et  
globalement  circulaire,  l’absence  de  théorie  optique  satisfaisante,  les  difficultés  rencontrées  en  
étendant  au  ciel  le  pouvoir  du  télescope,  etc.    Mais  tout  ceci  fait-­‐il  de  cette  élaboration  un  processus  
irrationnel  ?  Cela  fait-­‐il  de  Galilée  un  anarchiste  de  la  science  ?  
Feyerabend  se  plaît  à  en  faire  le  portrait  :  
C’est  un  saltimbanque,  un  auteur  de  machinations  propagandistes,  un  menteur,  un  matérialiste  
soucieux  de  ses  propres  intérêts,  Galilée  l’emporte  grâce  à  son  style,  parce  qu’il  écrit  en  italien  plutôt  
qu’en  latin…  (pp.115-­‐116).  Traits  que  Feyerabend  ne  critique  pas  du  tout,  au  contraire.  
Un  bilan  provisoire  selon  lui  est  celui-­‐ci  :    
«  L’astronomie   précopernicienne   était   en   difficulté,   la   théorie   copernicienne   se   trouvait  
dans   une   situation   plus   difficile   encore  ;   mais   elle   se   trouva   renforcée   et   l’emporta  
finalement   parce   qu’elle   était   en   harmonie   avec   d’autres   théories   encore   plus  
inadéquates,   les   réfutations   étant   déjouées   par   des   hypothèses   ad   hoc   et   par   d’habiles  
techniques  de  persuasion  »  (p.155)  
L’accumulation  de  difficultés  et  d’incohérences  a  donc  construit  l’harmonie  de  la  science  moderne  
galiléenne.  
Feyerabend  se  moque  de  la  critique  de  Machamer  (Feyerabend  and  Galileo,  1973)  dans  une  annexe  
(pp.  122-­‐129)  :  celui-­‐ci  reproche  à  Feyerabend  de  ne  pas  considérer  l’ensemble  des  tests  et  
arguments  adéquats  en  faveur  du  mouvement  de  la  terre,  de  ne  pas  considérer  ainsi  l’ensemble  de  la  
controverse.  Il  répond  qu’il  lui  suffit  d’exhiber  toutes  les  raisons  inadéquates  et  fausses  pour  ne  pas  
avoir  à  s’occuper  des  raisons  justes  et  adéquates.  L’abus  me  semble  patent.  
13-­‐   La   méthode   de   Galilée   fonctionne   également   dans   d’autres   domaines.   Par   exemple,  
on   peut   s’en   servir   pour   éliminer   les   arguments   actuels   contre   le   matérialisme   et   pour  
mettre  fin  au  problème  philosophique  du  dualisme  corps/esprit  (sans  cependant  toucher  
aux  problèmes  scientifiques  correspondants)  
Dans  ce  bref  chapitre,  Feyerabend  résume  une  sorte  de  méga-­‐programme.  Si  Galilée  a  été  sage  et  
raisonnable  c’est    parce  qu’il  aurait  changé  les  liaisons  entre  les  mots,  entre  les  mots  et  les  
sensations,  il  aurait  recouru  à  des  principes  nouveaux  inconnus  (celui  de  relativité  notemment),  
altéré  le  contenu  sensoriel  des  énoncés  d’observation.  Il  l’aurait  fait  contre  des  faits  évidents,  les  
principes  plausibles,  contre  la  grammaire  du  langage  parlé  ordinaire.  Bref  il  aurait  été  une  sorte  
d’extraterrestre    puisque  ce  qu’il  avance  «  n’est  pas  adapté  aux  formes  de  vie  »  de  son  temps.    
Il  ne  s’agit  pas  de  confronter  des  observations,  des  hypothèses  etc.  avec  une  théorie  scientifique  
quelconque  que  l’on  veut  critiquer    pour  la  remplacer  ou  la  modifier,  mais  avec  la  totalité    des  formes  
de  vie    communément  admises.  Qu’est-­‐ce  donc  que  ces  formes  de  vie  ?  C’est  tout  ce  qui  nous  met  en  
lien  avec  la  nature  et  avec  les  autres.  Voici  pourquoi  aussi  bien  l’art,  le  langage,  les  mythes,  les  
croyances,  les  idéologies,  les  coutumes  …  constituent,  ensemble,  ce  qui  peut  et  devrait  déterminer  la  
recherche  scientifique.  Feyerabend  suggère  ici  que  nous  nous  entrainions  à  abandonner  les  formes  
de  vie  dualistes.    
 
14-­‐   les   résultats   obtenus   jusqu’à   présent   conduisent   à   penser   qu’on   pourrait   abolir   la  
distinction   entre   contexte   de   découverte   et   contexte   de   justification,   et   la   distinction  
connexe   entre   termes   d’observation   et   termes   théoriques.   Ni   l’une   ni   l’autre   de   ces  
distinctions   ne   joue   de   rôle   dans   la   pratique   scientifique.   Toute   tentative   pour   les  
renforcer  aurait  des  conséquences  désastreuses  
La  thèse  14  consiste  à  ruiner  la  distinction  réelle  entre  le  contexte  de  découverte  et  le  contexte  de  
justification.  Si  je  comprends  bien,  Feyerabend  admet  que  les  auteurs  accordent  le  droit  à  la  fantaisie  
et  à  l’anarchie  dans  le  premier  et  le  refusent  dans  le  second,  où  la  raison  reprend  ses  droits.  Son  
entreprise,  ici,  consiste  à  montrer  que  le  droit  à  l’anarchie  et  à  l’irrationalité  s’étend  aussi  bien  au  
contexte,  dit  de  justification.  
Il  y  a  des  aspects  assez  convaincants  pour  indiquer  qu’un  certain  désordre  demeure  y  compris  
lorsqu’une  théorie  a  acquis  son  rythme  de  croisière  et  que  les  trépidations  de  sa  période  de  création  
ne  disparaissent  pas.  Cependant,  Feyerabend  néglige,  je  crois,  le  caractère  fortement  centripète  des  
théories  couronnées  de  succès.  Elles  connaissent  une  étape  d’attraction,  de  synthèse,  d’unification,  
d’hégémonie  qu’il  est  difficile  de  contester.  Une  chose  est  de  tirer  sans  cesse  l’alarme  «  contre  »  
cette  situation  hégémonique  qui  demeure  essentiellement  transitoire  et  fragile,  autre  chose  est  de  la  
nier.  
16-­‐  Même  ingénieuse  la  tentative  de  Lakatos  pour  construire  une  méthodologie  qui  a)  ne  
donne   pas   de   directive,   et   b)   impose   cependant   des   restrictions   aux   activités   visant  
l’extension   du   savoir   n’échappe   pas   à   la   conclusion   précédente.   Car   la   philosophie   de  
Lakatos   ne   semble   libérale   que   parce   que   c’est   un   anarchisme   déguisé.   Et   les   critères  
qu’il  dégage  de  la  science  moderne  ne  peuvent  pas  être  considérés  comme  des  arbitres  
neutres  entre  celles-­‐ci  et  la  science  d’Aristote,  le  mythe,  la  magie,  la  religion,  etc    
Chapitre  riche  en  exagérations  (j’y  reviendrai),  en  formulations  obscure  (idem)  mais  aussi  en  
explications  justes  et  très  pertinentes.  La  principale,  à  mes  yeux,  est  la  critique  des  logiciens  de  
l’histoire  des  sciences.  Feyerabend  s’associe,  sur  ce  point  à  Lakatos  (voir  p.  200).  L’histoire  est  plus  
éclairante  que  le  formalisme  logique  pour  comprendre  la  succession  et/ou  la  cohabitation  des  
théories,  des  paradigmes,  des  programmes  de  travail  etc.  
 Beaucoup   de   logiciens   ne   voient   même   pas   le   problème  ;   ils   tiennent   pour   acquis   que  
construire   des   systèmes   formels   et   les   faire   jouer   est   la   seule   façon   légitime   de  
comprendre  le  changement  scientifique7.  
L’anarchisme  épistémologique,  non  seulement  n’a  pas  de  programme,  mais  il  est  contre  tous  les  
programmes  (il  est  dadaïste)  »  (p.208).  L’anarchiste  épistémologique  peut  dire  et  soutenir  n’importe  
quoi  :    
Imaginons   qu’il   vive   au   XVIIe   siècle   et   qu’il   vienne   juste   de   faire   connaissance   avec  
l’œuvre   principale   de   Copernic.   Quelle   sera   son   attitude  ?   Quelles   démarches  
recommandera-­‐t-­‐il  ?   A   quelles   démarches   s’opposera-­‐t-­‐il  ?   Que   dira-­‐t-­‐il  ?   Ce   qu’il   dira  
dépendra  de  ses  intérêts,  des  «  lois  sociales  »,  de  la  philosophie  sociale,  des  opinions  qu’il  
aura  décidé  d’adopter  provisoirement  sur  la  situation  de  l’époque.  Il  y  a  d’innombrables  
manières  pour  lui,  de  justifier  ces  lois,  ces  opinions,  cette  philosophie,  vis-­‐à-­‐vis  de  ceux  
qui  exigent  une  justification,  ou,  tout  au  moins,  une  discussion.  Une  telle  justification  et  
de  telles  discussions  ne  nous  intéressent  pas  ».  (p.210)  
 
E LÉMENTS  D E  CONCLUSIONS  
1. Des suggestions riches :
-­‐  Les  critiques  sur  les  «  mauvaises  raisons  de  rejeter  –par  exemple-­‐  l’astrologie  et/ou  les  médecines  
traditionnelles  ?8    
-­‐  L’attention  portée  aux  mélanges  de  méthodes  employés  réellement  au  cours  des  
développements  de  la  science:  anciennes  hypothèses  mêlées  à  de  nouvelles  ;  respect  et  libertés  
prises  avec  des  expériences.  
-­‐  La  défense  de  l’utilité  des  anomalies  et  des  hypothèses  peu  crédibles.  Ainsi  les  comportements  
insatisfaisants  de  Mercure  et  Venus  (p.  112,  n.0)  
-­‐  Relever  les  changements  d’avis  subreptices  des  auteurs.  
-­‐  L’alerte  concernant  la  coupure  entre  les  sciences  des  corps  solides  et  le  reste  (le  vivant),  surtout  la  
psychopathologie  (cf.  p.  108,  n.2)  
2. Des déraillements :
-­‐Création  de  cibles  caricaturales  et  trop  commodes  à  combattre.  La  Méthode  scientifique  Classique  
(MSC)  supposée  fixe,  immuable,  dogmatique.  
-­‐  Création  d’outils  peu  efficaces  :  l’interprétation  naturelle.  
-­‐Un  externalisme  radical,  justifié  par  le  fait  que  tous  les  savoirs  faire  sont  connectés  et  du  même  
ordre  que  la  science  :  les  techniques,  les  coutumes,  les  rites  etc.    Il  n’y  a  pas  de  spécificité  de  l’activité  
scientifique  par  rapport  à  la  politique,  l’art,  le  vivre  ensemble  etc.  
-­‐  [la  science]  est  une  aventure  intellectuelle  qui  ne  connait  pas  de  limite,  et  ne  reconnaît  pas  de  
règles,  pas  même  celles  de  la  logique  (p.  199)  
3. Des formes d’expression obscures : un exemple.
«  La  philosophie  de  Lakatos  (PL)  ne  semble  libérale  que  parce  que  c’est  un  anarchisme  déguisé  »  
(thèse  16)  
Comment  comprendre  cette  proposition?  

                                                                                                                       
7
 P.  201  avec  la  longue  note  1,  critique  de  Carnap.  
8
 cf.  A.  Comte,  n.2,  p.  108,  et  les  passages  sur  la  médecine  chinoise.  
PL  est  libéral  parce  que  c’est  un  anarchisme.    Ce  serait  conforme  à  Feyerabend  qui  n’aurait  alors  pas  
de  raison  de  le  critiquer.  
Le  libéralisme  de  PL  n’a  aucune  autre  source  que  l’anarchisme.  Ceci  rendrait  caduque  une  entreprise  
de  contestation  de  la  PL.  
La  PL  n’est  pas  réellement  libérale,  et  c’est  parce  que  son  anarchisme  est  déguisé.  Ce  serait  le  fait  
d’être  déguisé  qui  ferait  perdre  à  l’anarchisme  le  pouvoir  d’inspirer  une  philosophie  libérale.  
Des  deux  côtés,  il  y  a  un  caractère  et  une  apparence  
Le  libéralisme  et  son  apparence,  l’anarchisme  et  son  déguisement.  
Mais  «  le  libéralisme  apparent  »  semble  désigner  une  philosophie  qui  n’est  libérale  qu’en  apparence,  
qui  ne  l’est  donc  pas  vraiment,  alors  que  «  l’Anarchisme  déguisé  »  semble  n’être  pas  anarchiste  
(déguisé  en  rationalisme  par  exemple)  alors  qu’il  l’est  vraiment.  
Alors,  l’anarchisme  accouche  d’une  philosophie  non  libérale.  
 
4. Une tentative très datée d’affronter une réelle difficulté associée au progrès des
sciences : l’accroissement de l’ignorance.
Au  point  où  nous  en  sommes,  quelques  doutes  ont  pu  naître  quant  à  la  validité  du  concept  de  
progrès  dans  les  sciences,  puisqu’elles  ne  cessent  de  se  contredire.  Ne  serait-­‐on  pas  en  marche  vers  
des  «  contre-­‐vérités  »  de  plus  en  plus  amples  ?  La  génétique  du  développement  n’est-­‐elle  pas  une  
imagination  formidablement  sophistiquée  qui  n’est  pas,  en  soi,  plus  vraie  que  le  transformisme  de  
Buffon,  de  Maupertuis  ou  Lamarck  ?  
C’est  possible,  mais  à  mes  yeux,  cela  ne  peut  effacer  la  vérité  incontestable  que  les  connaissances  
s’accroissent  au  cours  du  temps.    Aussi  doit-­‐on  accepter  l’idée  d’un  progrès  des  sciences.  Cependant,  
cette  affirmation  doit  être  accompagnée  d’une  autre  qui  est  comme  son  versant  négatif  :  les  sciences  
proposent  autant  d’ignorance  que  de  connaissances.  Comme  on  a  pu  parler  de  «  quantité  de  repos  »,  
à  côté  de  la  «  quantité  de  mouvement  »,  on  peut  parler  de  quantité  d’ignorance  au  côté  de  celle  du  
savoir.  
D’une  certaine  façon,  Feyerabend  enregistre  avec  force  cet  accroissement  d’ignorance,  mais,  jetant  à  
la  rivière  le  bébé  avec  l’eau  du  bain,  il  entend  se  débarrasser  aussi  de  l’accroissement  des  
connaissances,  geste  où  nous  ne  pouvons  pas  le  suivre.  Toutefois,  pour  terminer,  je  suggère  
quelques  exemples  qui  devraient  nous  convaincre  de  la  réalité  de  la  première  partie  de  son  
diagnostic  :  l’ignorance  augmente  bel  et  bien.  
La  réfutation  de  la  voûte  cosmique  est  un  accroissement  de  connaissance  de  l’Univers.  Les  étoiles  
sont  bel  et  bien  dispersées  etc.  Mais,  en  même  temps,  l’au-­‐delà  des  étoiles  visibles  devient  un  
ignoramus  et  même  un  ignorabimus.  C’est  le  point  de  vue  de  Copernic  par  exemple.  
L’établissement  de  la  loi  de  la  réfraction  ouvre  des  questions  redoutables  et  nouvelles  quant  à  ce  que  
sont  les  indices  de  réfractions  des  milieux  (tentation  d’abandon  des  explications  efficientes)  et  sur  la  
nature  de  la  lumière.  
L’attraction  newtonienne  délivre  du  savoir  en  grande  quantité,  mais  «  dès  qu’elle  fut  formulée,  elle  
fut  considérée  par  les  astronomes  et  les  physiciens  comme  une  énigme  »9.  On  peut  ajouter  qu’elle  le  
fut  aussi  par  Newton  lui-­‐même.  Ce  que  c’est  que  l’attraction  en  k/d²  constitue  une  ignorance  
nouvelle  qui  ne  pouvait  être  pensée  avant  la  découverte  de  cette  loi.    

                                                                                                                       
9
 Meyerson,  De  l’explication  dans  les  sciences,  p.  58  
La  controverse  sur  le  vide  établit  solidement  la  théorie  barométrique  (de  la  pesanteur  de  la  masse  
d’air).  Elle  ouvre  une  immense  ignorance  de  ce  qu’est  le  «  vide  de  Torricelli  ».  
Les  théories  atomiques,  à  partir  de  la  fin  du  XIXe  siècle  apportent  beaucoup  de  connaissances  ;  elles  
apportent  avec  elles  beaucoup  et  peut-­‐être  davantage  d’ignorance,  ce  que  détaille  Meyerson,  dans  
Identité  et  réalité  :  
Nous   connaissons   fort   bien   les   lois   qui   régissent   cette   action   et   qui   sont   des   lois  
expérimentales  ;  mais  qui  peut  dire  qu’il  comprend  comment  cette  action  s’exerce,  qu’il  
en  saisit  le  mécanisme…Ainsi,  même  l’illusion  du  compréhensible  que  faisait  y  naître  en  
nous   l’hypothèse   corpusculaire,   et,   à   un   moindre   degré   l’hypothèse   dynamique,   s’est  
évanouie  ;   ce   qu’on   pose   comme   phénomène   fondamental   dans   l’hypothèse   électrique  
est  un  X,  un  phénomène  nettement  inexpliqué  et  qu’on  déclare  même  inexplicable…10  
 
Les  lois  de  Mendel  sur  les  probabilités  héréditaires  ouvrent  une  méconnaissance  générale  sur  ce  qu’il  
en  est  de  ces  «  atomes  d’hérédité  »  que  sont  les  gènes.    
Le  livre  de  R.  Dawkins11  est  une  impressionnante  manifestation  des  hésitations  possibles  quant  à  la  
possibilité  de  «  définir  un  gène  »  ;  il  ne  cesse  de  suggérer  que  sa  propre  définition  est  à  peu  près,  une  
«  sorte  de  définition  floue  »  (p.  56),  tant  la  notion  est  sujette  à  interprétations  diverses.  Une  de  ses  
formulations  est  la  suivante  :  «  l’entité  la  plus  grande  qui,  au  moins  potentiellement,  vérifie  les  
propriétés  de  longévité,  de  fécondité  et  de  fidélité  de  la  copie  »  (p.  59)  
 
Le  concept  d’espèce  est  indéniablement  fécond  et  producteur  de  connaissances.  Le  concept  de  
génome  en  dépend  par  exemple.  Les  concepts  liés  à  l’hérédité  aussi.  Les  progrès  de  connaissances  
sont  immenses.  Cependant  !  Ce  qu’est  une  espèce  est  de  moins  en  moins  clair,  il  en  existe    plus  de  
vingt  définitions.  Certaines  espèces  sont  distinguées  alors  qu’elles  sont  interfécondes  :  c’est  le  cas  du  
bouleau,  du  chêne,  du  saule).  Hybridation  fréquente.  L’interfécondité  peut  devenir  floue  :  on  peut  
avoir  une  série  A,B,C,D…M  d’espèces  globalement  interfécondes  (comme  des  espèces  de  goélands  
répartis  dans  le  monde)  alors  que  A  et  M  ne  le  sont  pas.  L’interfécondité,  et  donc  l’espèce  est  floue.  
Aujourd’hui,  personne  ne  peut  définir  avec  précision  le  nombre  d’espèces  existantes  sur  la  planète.    
Entre  3  et  100  millions,  dont  seulement  de  1,5  à  1,8  million  ont  été  décrites  pour  les  Eucaryotes  
(cellules  avec  noyau  isolé  du  cytoplasme).  Les  procaryotes,  (pas  de  noyau  isolé,  comme  les  bactéries)  
c’est  bien  pire  :  entre  600  000  et  6  milliards  d’espèces  avec  seulement  7300  espèces  de  bactéries  
connues  aujourd’hui.  Le  nombre  estimé  est  le  résultat  de  modèles  mathématiques  élaborés  et  
branchés  sur  les  classifications.  On  imagine  les  hypothèses  multiples  et  spéculatives  qui  fondent  ces  
modèles.  Imaginons  un  modèle  météo  de  cette  fiabilité.  Les  chercheurs  les  ont  appliqués  sur  des  
parties  bien  connues  de  la  classification  puis  les  ont  extrapolés  à  l'ensemble  de  l'arbre  du  vivant.  
La  théorie  chromosomique  de  l’hérédité  et  l’organisation  de  l’ADN  (au  cours  des  50  dernières  
années)  constitue  certainement  un  accroissement  de  connaissances  remarquable  et  peu  
contestables.  Toutefois,  comme  le  notait  Ernst  Mayr,    
En  dépit  des  faits  accumulés  ces  dernières  années,  il  me  semble  que  nous  sommes  encore  
loin   de   posséder   une   théorie   explicative   cohérente   de   la   structure   et   de   la   fonction   du  
chromosome   eucaryote.   La   victoire   de   cette   thèse   n’a,   en   aucune   façon,   mis   fin   aux  

                                                                                                                       
10
 P.  110-­‐111  
11
 Le  gène  égoïste.    
 recherches   chromosomiques  ;   elle   a,   au   contraire,   inauguré   une   nouvelle   ère   dans   ce  
domaine  »  (Mayr,  1020).    
La  révolution  chimique  de  Lavoisier  permet  de  connaître  et  décrire  des  associations  entre  éléments  
simples.  Mais  qu’est-­‐ce  qui  permet  ces  associations  ?  
 «  Sa  théorie  [de  Lavoisier]  était  absolument  incapable  de  faire  face  à  tous  les  problèmes  
posés  par  la  prolifération  des  nouveaux  gaz,  point  que  Priestley  souligna  avec  un  grand  
succès  dans  sa  contre  attaque  ».  (Meyerson,  De  l’explication  dans  les  sciences,  p.  214)  
La  physique  quantique,  par  ses  succès  mêmes  a  plongé  la  physique  dans  une  période  de  grande  
incertitude  et  l’apparition  de  théories  audacieuses  et  très  spéculatives  sur  le  vide,  la  matière  et  
l’espace  en  témoigne  depuis  lors.  L’Univers  immense  d’un  côté,  les  particules  infimes  de  l’autre  ont  
conduit  les  physiciens  à  modifier  leurs  théories  de  la  relativité  générale  et  de  la  physique  quantique  
en  espérant  pouvoir  les  associer  ;  force  est  de  constater  qu’ils  ne  sont  pas  au  bout  de  leurs  peines  et  
que  la  recherche  d’une  théorie  unifiée  satisfaisante  est  toujours  d’actualité.  
Dès  ses  débuts,  la  physique  quantique  a  fortement  augmenté  notre  ignorance.    
«  Les  difficultés  rencontrées  dès  le  début  en  cherchant  à  introduire  le  quantum  d’action  
dans  la  théorie  classique  bien  établie  ont  déjà  été  indiquées.  Elles  n’ont  fait  que  croître  
[…]  Que  la  fréquence  nettement  définie  d’un  quantum  de  lumière  émise  soit  différente  de  
celle   de   l’électron   qui   l’émet,   voilà   quelque   chose   de   monstrueux,   de   presque  
inconcevable  pour  un  théoricien  élevé  dans  l’école  classique  ».12  
«  La   loi   des   radiations   de   Planck   et   de   l’atome   de   Bohr   persuadèrent   rapidement   de  
nombreux   physiciens   de   les   adopter,   même   si,   en   considérant   la   physique   dans   son  
entier,  ces  deux  lois  créaient  plus  de  problèmes  qu’elles  n’en  résolvaient  »13.  
Remarque  sur  le  boson  de  Higgs.  Sa  manifestation  expérimentale  constitue  un  grand  succès  mais  elle  
est  aussi  une  sorte  d’énorme  déception  car  elle  renforce  une  théorie  qui  assume  une  ignorance  
générale.  
 
        Vincent  Jullien  

                                                                                                                       
12
 Max  Born,  Obituary  Notices  of  Fellows  of  the  Royal  Society,  6,  1948,  p.  180.    
13
 Kuhn,  La  structure…,  p.  211-­‐212  avec  références  pour  montrer  les  problèmes  créés.