Revisado dos veces

MEMORIA Y GRAFÍA DEL SIMBOLISMO

PASTO

Memoria y Grafía del Simbolismo Andino en

el Resguardo del Gran Cumbal, Pueblo de
los Pastos

Efrén Félix Tarapues

Comunero del resguardo indígena del gran
Cumbal
Año 2016
TABLA DE CONTENIDO

PRESENTACIÓN
INTRODUCCIÓN
ANTECEDENTES CULTURALES

CAPITULO I
1.1 Sustancias primigenias
1.2 Referentes culturales
1.3 Objetivos

CAPITULO II
CONCEPTUALIZACIONES
2.1 La memoria andina
2.2 Imagen, símbolos y grafía
2.3 La oralitura
2.4 Los mil soles
2.5 Lugares cosmorreferenciales
2.6 pensamiento fractal
2.7 ritualidad y plantas de la luz
2.8 la percepción de los sentidos
2.9 expansión dimensional conceptual
2.10 metodología pedagógica en la educación propia

CAPITULO III
LECTURA DE LA GRAFÍA

3.1 Las espirales o Shuro cósmicos

3.2 energías pasivas y activas según el mito
3.3 mito del Shutun: la creación
3.3.1 Shutun negro de la abundancia
3.3.2 Shutun blanco de los tesoros
3.4 Shaviran: espíritu del agua
3.5 Mito de las perdices
3.6 mito del shispas, huangas y cumbe
3.7 Casica Yahuarhana y el Sabio Juan Shiles
3.8 Kuskanha y Kuskanhi
3.9 Kallumbas la sabía
3.10 Hukamulla
3.11 La tuta
3.12 Dualidad andina en la espiral eterna
3.13 Las constelaciones
3.14 La Wipala
3.15 Grafía de los conos
3.16 calendario solar
3.17 calendario lunar
PRESENTACIÓN

En la secuencia del tiempo y la existencia, el andino supo dejar el rastro sobre el

lodo y el oro. Huellas que expresan la permanencia en ese pedazo shunshito de la
pacha mama. Rastros y huellas que en muchos casos son los iconos del nuestro
origen milenario, es la razón de dejar otro rastro de la identidad y la permanencia
para la perduración. Ese es el deseo de quien ha hecho de este trabajo para el
refrescamiento de la memoria. Refrescar la memoria ancestral milenaria es un
trabajo de alta frecuencia por que tiene que ver con los hechos del antepasado, la
vida de los ancestros y en ellos los conocimientos.

La memoria es la facultad andina donde se ha codificado en diversos estados y

planos, la cual se encuentra en la madre territorio, la mente, y en las costumbres, la
práctica de graficar los entendimientos de la ley sagrada de la madre territorio en
sincronía con el cosmos fue las primeras formas de nuestros mayores. Es un rastro
que en el territorio se plasmó, estás reseñas de la memoria es parte de esa huella.
Por eso el abuelo ha dicho “Somos como la paja del páramo” “Somos trozos del sol”
“Somos bolas de agua” o “Anjovas de aire”
Cada flor, cada volcán, cada cerro, paramo, árbol, ave, palabra, rastro, color, refleja
la estética de nuestro ancestro-abuelo y mayores, y de ello los derechos de la
pertenencia cultural. “Una flor, una grafía son más que mil palabras como lo han
dicho siempre los mayores”
Después de caminar, mirar, suspirar, ver, aprender, contemplar el huasho luminoso,
conocido como la vía láctea se quiso dibujar-graficar la memoria del antepasado en
este presente para el futuro. La vía láctea ha sido la que despertó las emociones y
fascinaciones de querer saber los misterios del universo por ello plasmarían en
diversas formas la grafía del cosmos. Ahora, esta es otra forma de expresar los
sentimientos, parte de los hechos transformados en derechos.
La presente es entonces para que vea, lea, aprenda, entienda, medite, se algo deje
rastro, sea útil, diferente pero complementario haga de su idea un castillo y en su
ser en un gran territorio. La idea la cual está en el “tiuste” el cerebro y de él un gran
pensamiento, cada página está cargada de cariño y aprecio, de bondad, dulzura,
imaginación, sacrificio, gloria y finalmente de un inmenso amor. Por ella la que nos
dio el ser y en su seno me abrazara, cuando llegue a su regazo cuando muera: LA
MADRE TERRITORIO…KUSKANHI PAY

Ser descendiente legítimo de los atillos del nazate y cuetial los instintos han vivido
en las entrañas de nuestro ser. Así que en la vida ha tocado cruzar las cordilleras
en busca de los alimentos cuando se practicaba el intercambio de los productos
para la complementariedad alimentaria, es allí donde las curiosidades comienzan a
vivir recordando siempre las anécdotas climáticas del frio y de los frailejones en los
nevazones que produce el volcán cumbal con sus 4897 msnm.
Estar el lugar sagrado de los “Machines” conocido como lugar cosmoreferencial la
grafía a estado girando en la memoria recordando su simetría pero también su
misterio. Eso hizo que siempre estuviese dando la inquietud para seguir el camino
con el corazón.
Después de varios años de ilusión y adición por escribir pintando hemos logrado
ajuntar las ideas en cada una de las memorias vueltas simbolismo desde la forma
de comprender, no es desde un profesionalismo occidental, es un trabajo desde el
ritualismo espiritual, que se quiso ser visible para la educación diferencial y propia.
Es fascinante saber que la memoria se encuentre en la medula espinal, los vasos
sanguíneos, nuestra genética, la alimentación, y en todos los seres vivos del entorno
y lo hermoso es “activarse” en el sagrado ritual, por ello el ritual ha sido el maestro
de la academia natural y cultural.

INTRODUCCIÓN

- ¿Cuénteme un cuentico, dice Sabina? Estando acurrucada en la cama tratando de

dormir como de costumbre en estos territorios del frio. Chay… Tengo sueño, le
respondo.
- ¿Apure, diga que sí? Esperate me acuerdo de uno que no hayamos escuchado…
Ya sé; El ¡Shutun!
- Dicen los abuelos que un gato se transformaba en varias cosas y que éste vivía
en los árboles de los kaspymotes o punde (árboles mágicos y naturales) donde se
han sembrado los tausos, los cherches, (frutos silvestres) Oh… se durmió.

¿Cuántos cuentos hay en las comunidades? ¿Los mitos que parecen cuenticos son
lo mismo? ¿La memoria es como la historia? ¿Cómo se mantuvo la memoria en el
tiempo la cual ha sido colectiva y como facultad de trasmisión desde la oralidad?
¿La grafía es memoria oral u otra forma para denominarse oralitura? Son
muchísimos los mitos y no son cuentos. La memoria no es solo historia. Durante
siglos y generaciones la memoria ha existido en cada mente de las comunidades.
La grafía es parte de la oralidad convertida en oralitura. Entonces es por ello que en
los diversos escenarios se hizo memoria de esos pasajes, mitos, versiones,
anécdotas, hazañas, ya sea por la experiencia escuchada o sentida, cuando
eructando shulko de shapil por el hualhuero se entunda y por casualidad los vio a
los duendecitos o sin querer la vio a la Kalamgusha sentada en el fogón atizando
las leñas para que cociné en la perola y haga shucta lo motes.

En cada mente, en cada cosmogonía, en cada nicho ecológico, en cada tiempo

existen las narraciones por los abuelos desde lo extraño a lo curioso, de lo
misterioso a lo cotidiano. Las versiones son de toda índole. Así que cada vez que le
cuento el cuentico a un guagua, se va formando la imagen en el tiuste o mente
(cerebro) y es por allí, la primera semilla para que poco a poco se desarrolle la
memoria, hasta que en un verano se haya madurado y dé su fruto. Es entonces
cuando se quiere PINTAR. Pintar la memoria cultural no solo es artesanía es
refrescar la memoria ancestral ya que solo palabra no da sustento y con la ayuda
de la grafía es como se ilustra mejor la mente y la memoria vuelve a tener dinámicas
de vida cultural.

Traer desde la memoria milenaria y la mítica grafía al lienzo, es un arte de ejercitar

la mente. Porque al momento de que se originó el espíritu guardián de la madre
territorio como el KUSKANHI, (como espíritu del viento o espíritu del aire), los
abuelos lo concibieron con rostro y es por eso que hicieron las mil mascaras como
símbolo de su presencia Ahora no sé sabe sí será así o tal vez no. Lo que se ha
querido es ejercitar la memoria, acudiendo a la imaginación. La facultad que el
andino lo adquirió cuando trago por el hualhuero, cuy, quinua, shaushas con shisha,
y Shampus. Entonces cuando se pinta es hacer memoria, es recordar, recapitular,
revivir, y añudar en la secuencia del tiempo la otra forma de leer y escribir. Todas
las grafías simbólicas están cargadas de una sabiduría andina sobre la percepción
de la vida y el cosmos, las cuales, revisadas en el contexto actual, se armonizan
con los pronunciamientos científicos del mundo así que no es esoterismo cultural.
Es la otra forma de entender la realidad de la vida y en si los conocimientos andinos
guardados en la memoria comunitaria.

CAPITULO I

ANTECEDENTES CULTURALES

Los mitos en el pueblo de los pastos como cualquier otro pueblo originario tuvimos
muchísimos. Mitos que narran como el ser andino nació hace miles de años. Los
kuastus o Pastos, “Gente del agua de la tierra o familia del sol” otras versiones se
conocen como los “Shinhusos -hombre y Shinhusas – mujer” Seres que poblaron y
habitaron, poseyendo un vasto territorio conocido como el nudo de la waka o de los
Pastos. Territorio comprendido desde los montes de la niebla colindando con los
hermanos awa por el costado del kunti sol rojo del atardecer, hasta los montes de
las neblinas blancas del huamues con los taitas Kofan del costado ande del sol
amarillo, y desde los valles del rio shota de los Karamquis del sol negro waty al rio
pastaran de los Quillas inga del sol blanco inty. En este territorio de paramos,
lagunas, cerros, volcanes, los espíritus y energías moldarían las montañas y allí
nacerían los rostros y las huellas y entonces el símbolo se graficarían en cada
memoria para ser recordada y contada en cada fogón y shagra de los andes.
Los diversos mitos se remontan desde los 2000 a los 25.000 años DNE. Mitos que
se originan en este mundo de nuestra madre territorio y como los seres vivos que
pueblan han definido en la diversidad existencial los centenares de mitos y allí es
fácil comprender como los seres humanos fuimos progresivamente pasando por
ciclos y estados de perfección. De allí que en los Pastos se hable de que el andino
originario tuvo cola y por eso en el banco donde se sentaban tenía un orificio
denominado “Quicio” por el cual la colita se introducía. Al oír esta versión muchos
se ríen; pero… Esa es la versión de los abuelos, lo que de verdad es una
¡Sorprendente versión!... Además cuando en el panteón andino se encuentra el
hacha de piedra pero también el pectoral de oro; pero claro, de la piedra al oro
debieron ser siglos y generaciones, de experimentación e investigación. Los pastos
caminaron el tiempo kurko engrandeciendo la capacidad mental, hasta lograr
cuadrar la circunferencia en su diseño geométrico conocido como sol de los Pastos.
“Eso en verdad es grandioso”…

A la llegada de los cristianos españoles en 1530 hasta el territorio de origen,

nuestros ancestros y abuelos habían logrado hace siglo definir, el centro de nuestro
sistema planetario en taita inty sol, y eso es mil veces grandioso, dicha versión está
registrada en las grafías cósmicas, de los mil soles, grafías que indican la alta
comprensión sobre la existencia del cosmos, la gran cantidad escrita por los sabios
y sabias sobre la grafía geométrica física, matemática, astronómica, biológica,
mística, es el resultado de una cultura de iguales condiciones a la Maya, Azteca,
Inca, Chibcha, y Egipcia.

La linda, hermosa, preciosa, de nuestra madre territorio, compuesta por los espíritus
mayores del padre ShilanVolcan Chiles y de la madre kambal nevado de Cumbal,
cerros colimba, Hualkala, Shaitan, Galeras, Pataskoy, tres Tulpas, Golondrinas,
Cerro negro, Cerro colorado, laguna blanca, negra, verde, laguna gris, lagunas
mansas y bravas, ríos como el pastaran, Shapuis, Teskual, Kuasmal, entre muchos
los páramos, montes, humedales, Rumishakas, serían los templos donde se inspiró,
el andino y desde el tulpud- kualapud- cuaspud, contemplarían los astros, estrellas,
constelaciones, movimientos, y figurarían el orden del cosmos y de allí las diversas
grafías.
SUSTANCIAS PRIMIGENIAS

¿Por qué sustancias? Los sabios y sabias definen como una sustancia espiritual a
la madre Agua, la madre que ha engendrado la vida en el planeta. Sustancia que
ha estado en la pacha mama hace millones de años antes que cualquier otro ser
vivo. Sí el ojo del entendimiento andino existe, se puede ver como la concepción de
la sustancia primigenia esta graficada en las diversas formas y así comprender que
del agua se desprende la existencia como sustancia primordial que originó la vida
en el planeta.

Las sustancias primigenias son la parte esencial de la lectura para la leer la grafía
que en este texto se ilustra. La grafía andina no solo es ARTE, ARTESANÍA,
FOLCLORE. Sustancias primigenias es la guía cosmosofica para leer la grafía
andina en el contexto.
El agua como la madre. El fuego como el padre. En la lectura dualística andina, está
la forma artística de la grafía. Ahora fuego es sustancia primigenia como el agua. El
sabio y la sabia lo conocieron, entendieron e incluso conocieron donde vive, como
nace, crece y se reproduce. El fuego ha estado en el corazón de la pacha, en la
roca, en el árbol, y el que procede de las galaxias del padre sol. Por eso somos sol,
fuego por dentro y agua que fluye, y son las sustancias que han moldeado la
existencia. Así la grafía tratara de revelar esta cosmosofia en la grafía cultural.

La sustancia primordial estaría en los diversos minerales de la pacha y territorio. Así

que oro y plata y todos los minerales conocidos y por conocer, guardan la potencia,
el espíritu, energético, que hace millones de años las fuerzas las formaron. Las
sustancias primordiales serían los vegetales ya que el fuego, agua, minerales
originaran seres vivos con raíces, tallos, hojas, flores y frutos. Dando así potencias
en sus cuerpos, ahora todo lo dicho de dicha existencia hace millones antes que el
mismo ser andino. Vegetales, animales, minerales, fuego, agua engendrarían a la
sustancia primigenia conocida como AIRE. Así todo late, sube, y baja, entra y sale,
los latidos de nuestro corazón, tienen el mismo ritmo, frecuencia, vibraciones, desde
el corazón de taita Inty, que sincrónicamente con el magnetismo de la mama señora
quilla-luna, actúa como esencia de la existencia.

Las sustancias primigenias llenas de energía y de color. Por ello la iconografía

contemporánea andina, que esta obra expresa tiene el matiz de las sustancias
primigenias.
PRINCIPIOS ORIENTADORES

La grafía como imagen-símbolo, contiene la expresión de la ley oculta de la madre

territorio y el universo cósmico y de allí la importancia de tener presente la lectura
de los principios que orienta el pensamiento andino y en este caso el conocimiento
pastaran. Las grafías están guiadas por los principios que sin duda alguna son
universales y que en la grafía están presentes y es la razón para que se ilustre como
parte del contenido teórico conceptual, ya que la grafía simbólica. La imagen no solo
es estética visual, color o diversos artísticos de paisajes imaginarios por tal motivo
los principios orientadores son fundamentales como:

a) Universalidad: Entendimiento ancestral de ser microcosmos del gran

cosmos, nuestro cuerpo es una réplica del cosmos. Donde el corazón late a
un ritmo de las frecuencias del sol, y por ello en las grafías deben existir el
sol, la luna, las estrellas, los ciclos, las constelaciones.
b) Diversidad: Todo está en todo y nada es igual. Los minerales, los vegetales,
los animales, los espíritus, las energías, los pensamientos, los humanos
somos diversos. Es por eso que en la grafía de la imagen andina debe
notarse.
c) Dualidad: Sol y luna, fuego y agua, arriba y abajo, masculino femenino,
blanco negro, grueso delgado, día y noche, es la magia de la diversidad
estética en la iconografía del simbolismo Pasto.
d) Comunitariedad: Cuando se entiende que la luz del día proveniente del taita
sol es para todos los seres vivos del planeta, de igual forma la oscuridad de
la sombra, para el reposo, la regeneración de allí que la madre territorio, en
la concepción andina es comunitaria es imprescriptible, inalienable,
inembargable de allí comunidad comunero.
e) Movimiento: Concebido que todo se mueve, nada está quieto, y todo late.
Este principio esta referenciado en las miles de formas de las espirales que
anuncia el movimiento eterno. Conocido como lo fractal o fibonashi
f) Reciprocidad: Comprendido, venerando, aplicando, concibiendo que hay
que dar más de lo que se recibe. La madre territorio y el cosmos, son la divina
providencia que nos brinda, nos da, nos regala a cambio de ello, el ser andino
invoco su santo nombre en el ritual de armonización, regocijo y alegría,
brindándole respeto, cariño y aprecio.
g) Espacio- tiempo: Conceptualizando los ciclos sagrados, los cuales son los
intervalos del tiempo. Se comprende cuando el abuelo dice: “trote que duré
paso que no canse” significando con ello que los ciclos sagrados se cumplen
por fuera de la voluntad humana.
h) Materia y energía: El sagrado mito habla de que entre el lodo y el oro la vida
se movió, como una boa. Por eso somos barro, somos tierra, pero también
 somos agua y fuego. “ya no hay energía dicen los abuelos cuando
shanshanho se camina con el bordón” Así que materia y energía simbolizan
la iconografía andina. Ahora existen más postulados como principios
orientadores que ilustran la concepción andina.

REFERENTES CULTURALES

La iconografía andina desde donde se trata de vislumbrar los preceptos, las

visiones, el imaginario ancestral, debe de una u otra forma estar apoyando la
educación de los sentidos. Los referentes culturales se denominan a los
postulados de los abuelos de tal manera, que cada uno encarna el sentimiento
del pensamiento cultural. El referente narra una idea, un imaginario, pero
además un escenario donde se recrea la vida y en donde se recrea el
pensamiento. Los referentes culturales son distintos a la narración de las
sustancias primigenias. Los principios o referentes se deben entender como una
narración conceptual o como células donde el pensamiento se desenvuelve.
Consideramos que los referentes son importantes en la trama del saber y en la
grafía simbólica están en las líneas curvas entre el color y el diseño tratando de
revelar en lo artístico las aureolas del pistilo, la luz astral, contagiada de tinta del
Kuluan (lodo natural de los óxidos del suelo) para la gráfica de la simetría andina.

Se denomina referente a una serie de postulados teóricos cognitivos para

comprender en que radica la identidad, la cual se manifiesta en diferentes
direcciones y dimensiones y al grado de identidad, y la identidad es la esencia
del derecho y el ejercicio de la autonomía, identidad y autonomía no solo es
argumento jurídico sino las capacidades facultativas del ser. Así que los
referentes culturales pastos, son parte del postulado de nuestro derecho mayor
y por consiguiente pensamiento andino.

Los referentes son una agrupación secuencial y sincrónica para ir argumentando

de lo complejo a lo simple y así tener nociones del pensamiento. En este trabajo
se intenta visibilizar la conceptualización andina en la grafía simbólica, damos
por compartir estos saberes traídos de la memoria y contextualizados en la
pedagogía actual. El texto ilustrativo andino Pasto, recreado en los territorios del
gran Cumbal es parte de la cultura ancestral andina y ahora demostrada en la
pictografía.
Ley de origen

En los diversos mitos del pueblo pastos es fácil encontrar este concepto
referencial. Es ley porque el fuego y agua hace millones de años moldearon a la
madre territorio y hace miles de años los seres vivos caminan y hace miles de
años el andino ha ocupado, habitado a la madre territorio. Cuando el mito habla:
“Que esta tierra que la vemos hoy antes no fue así, lo que estaba adentro quedo
afuera y lo que estaba afuera quedo adentro, cuando el huracán del cielo se
juntó con el de la tierra, entonces tembló y los volcanes eructaron por sus bocas
lodo y oro, y la vida comenzó a moverse, así aparecieron los volcanes y en sus
cráteres apagados, se formaron las lagunas y por eso son los ojos de la madre
territorio a color como grises, negras, verdes, blancas y azules”

Ley natural
Si los cuerpos vivos como el de la pacha mama y el cuerpo del andino somos el
75% Agua, la sustancia primigenia, gobierna como la madre luna a todos los
seres vivos. No podemos ser ingratos y desconocer como la energía proveniente
de varias direcciones y procedencias fundan y mueven la materia, uno de estos
principios son los sagrados ciclos que son exactos, justos y cumplen su deber y
acción y es una ley. Los andinos cumplimos esta sagrada ley pero también la
otra, la humana.

Pacha mama- madre territorio

Pacha el planeta en el universo. Madre territorio en el espacio geográfico
cultural, cuna donde el andino Pasto forjó su cultura. De allí que la grafía se
manifiesta en la madre territorio los volcanes en el cosmos. Y por ello no es
paisaje solamente.

Autoridad espiritual
Persona del gobierno propio, conocido como Kuraka, ya que en las versiones de
los cronistas invasores, testimonian la figura jurisdiccional de esta autoridad
espiritual. El gobierno propio ejercido por el conocimiento de los astros, de las
constelaciones, de la ley sagrada de la madre territorio es como se considera la
autoridad espiritual dicha autoridad concebida como el ser que es sabio en el
ejercicio de las leyes sagradas del cosmos. La grafía ilustra sus rostros de este
simbolismo.
Cosmocracia andina

La fuerza ordenadora del cosmos ha colocado a casa cuerpo celeste en su órbita

en su distancia, así los planetas, las constelaciones y demás cuerpos se mueven
en el universo cada una de las galaxias con sus soles, iluminando, irradiando, la
energía necesaria en el vacío del universo. Así el andino observa y su aplicación
para poder gobernar es tomado el gobierno del cosmos y de allí La Cosmocracia
andina mediante la cual ha formado esquemas de gobierno en la madre territorio.

Simbología ancestral
La bóveda celeste le enseñaría al andino a escribir la expresión de los lenguajes
sagrados y claro, la esfera del planeta, la circunferencia de la madre quilla, los
giros y balanceo de la madre tierra para conocer las diagonales equinocciales y
solsticiales. El día y la noche, la percepción del adentro, del aquí, el afuera,
arriba-abajo, la sincronía- el ritmo, la armonía y los ciclos, entre otros tantos
darían forma para simbolizar la escritura iconográfica andina, de allí la unidad,
la totalidad, la dualidad, la tridimensionalidad, la cuadratura, la quíntuple y así en
secuencia progresiva desde lo diminuto a lo infinito, la simbología andina estaría
expresando la teorías de la física, la matemática, la astronomía, ciencia
naturaleza, la biología, la espiritualidad, la geometría, lo fractal, lo holístico, lo
mágico. La iconografía retoma lo simbólico lo que hace bello pero también
cultural.

Ritual
El ritual es la manifestación sublime espiritual y religiosa del andino por
sincronizarse con las fuerzas de la madre territorio y el cosmos, ritual para crear,
nacer, curar, agradecer, festejar.

Mito
El mito es la escritura sagrada donde se encuentran versada la memoria
colectiva, la vida, y la existencia de la cultura, cada pueblo ha formulado series
de mitos donde se narran las vivencias del antepasado.

Lugares cosmorreferenciales
Son los espacios geográficos y culturales donde el andino plasmo y graficó con
símbolos geométricos, físico-matemáticos, las coordenadas que la madre
territorio tiene con los demás seres vivos del cosmos.
Plantas de la luz
Se conocen también como plantas de los dioses o plantas del amor, tal vez su
potencia energética que hace que brille el magnetismo de la luz astral, se podría
decir plantas mágicas de la luz, de allí la grafía está cargada de plantas de la luz
o de los dioses.

Sentidos dobles
Con la fuerza espiritual de las plantas de la luz los sentidos son pares, es decir
ver con el ojo carnal esta realidad y ver con el ojo espiritual la luz astral, y lo
invisible la grafía trata de ofrecer este mensaje.

Dimensiones
Las distintas esferas que ilustra la iconografía prehispánica es decir ancestral
propia, deja ver este concepto como un plano del intelecto humano, las plantas
de la luz dejan ver como un viaje de una dimensión de los mundos a los otros,
pero también las dimensiones del conocimiento.

Lenguajes
Tanto la madre territorio como el padre del cosmos enseñaron los sonidos de los
sentidos, las voces, los nombres, serían escuchados y sentidos Por ejemplo
cómo nombrar al sagrado viento, en diferentes idiomas del mundo tendrá su
palabra y su escritura, junto a su sonido como son el idioma Pasto, quichua, awa
pero en el idioma Pasto se diría kuskanhi y Shaviran al espíritu del agua, y
Kalamhusha al espíritu del árbol y la montaña, y Shutun al espíritu guardián de
la fecundidad y fertilidad.

Indumentaria
La madre territorio le enseñaría al andino como vestirse, los colores a utilizar, y
de igual forma la estética de las prendas, como también sus iconos, sus tatuajes,
y vestidos para el runa, para el ritual, el vestido de la autoridad. Ahora la
indumentaria es parte del derecho de identidad cultural.

Fogón:
Se conoce en todos los pueblos originarios como la casa del padre fuego. En el
fogón circula la memoria no solo es lugar de preparar los alimentos sino que es
escenario vital de la memoria. En el fogón es el lugar sagrado donde la partera
guarda la placenta y el ombligo como semilla mítica de los que nacieron, nacen
y nacerán.
Telar
También se conoce como huanha. En este instrumento es donde se urdió, se
enebro, se kinshilo, se tejió, se tewako, los conocimientos. Allí se escribió a color
y se codifico el símbolo andino que expresa la identidad cultural.

Shagra
Modelo productivo ancestral andino y matriz del conocimiento propio allí se
replica la vida, allí el ancestro, abuelo-mayor, domesticó y trasmuto las diversas
semillas que la madre territorio las origino. En la shagra vive el espíritu del
Shutun de la productividad y la cual permite la seguridad alimentaria y
sostenibilidad ambiental económico-productivo.

Calendario
Lo más seguro es que el día y la noche fue el primer computo que el ser humano
aprendió. Quizá con el inicio del amanecer, medio día, anochecer, Luego la
mama quilla enseñaría su ciclo sagrado. El verano, invierno, y de allí los
equinoccios y solsticios. Después las temporadas de fertilidad y fecundidad en
la lectura del universo para llevar las cuentas largas. De este modo, los
calendarios servirían para marcar los ritmos del tiempo de los diversos ciclos. La
grafía ilustra los calendarios.

Metales y piedras
Las piedras han servido como herramientas, como material como símbolos
sagrados, fueron compañeras del andino y así los diversos metales conociendo
su poder le dieron el valor espiritual hasta que la ambición profano con el lujo, la
vanidad y el mercado. En la secuencia de entender el pensamiento andino,
piedras y metales es un referente amplio sobre su valor, importancia de uso y
mantenimiento.

Palabras del espíritu mayor

Los abuelos cuentan que hay lenguajes de los espíritus que solo el oído
espiritual oye, así el rio habla, el viento, las plantas, la nube, las aves, los
animales y todo. Además la palabra de los abuelos, de los dioses, de las
divinidades hace parte de esta referencia cultural. En dicho referente se vinculan
las metáforas o sentencias del sabio Juan Shiles, 1758 donde describe que “Hay
que saber labrar a cordel. “Hay que saber desatar la letra quichua” “Saber leer
los libros de Carlo Magno” Y “Saber ser como el agua, la piedra, el rio y la
espuma”.

Magia
Se considera como referencia a la alta frecuencia del conocimiento cuando el
abuelo hablo de las hazañas realizadas por los sabios y sabias del conocimiento
supremo. La versión de la oralitura dice. Juan Shiles se bañaba en la laguna
verde y desde allí emprendía el vuelo como cóndor vigilante, luego él se esfumo
y habita en la constelación de orión por ello dejarían señalizando en las piedras
sagradas su iconografía.

Pensamiento fractal
Cuando se narran los mitos, se desarrolla desde unos núcleos que son códigos
y sobre otros códigos en expansión y así el conocimiento se prolonga. Así un
código sobre otro, así como la espiral que se junta con diversas formas de
comprensión se conoce como fractal. Esto mismo es fractal, es decir este trabajo
que parte de un código cultural y territorial.

Horizontes
Arriba-abajo, atrás-adelante, formarían un cuadrado como decir en otra forma,
Ande (6 am) que significa el oriente. Inty (12 am o medio día) que simboliza el
norte. Kunti (6 pm) en referencia al occidente. Y waty (12 de media noche) Como
él sur. Los horizontes son parte del simbolismo figurativo en la iconografía
andina, los horizontes tienen color, mensaje, energía, actitud. La simetría andina
conceptual y la grafía contienen los costados del horizonte y de la verticalidad.

Ritmo, vibración, sincronía, equilibrio, armonía

Estos y otros conceptos en el pensamiento andino hacen parte en los referentes
culturales. Son conceptos que permiten entender las frecuencias, magnetismos
del conocimiento.

Amor
Lo sublime del sentimiento humano por complacer, en el amor se encuentra la
felicidad, la tristeza, el querer y aborrecer, reír y llorar, sentimiento de gran poder
y en ello el amor a la madre tierra. Así estos 25 referentes resumen lo complejo
y fractal del conocimiento andino en su sentido cultural. La grafía trata de
mantener este mensaje y de allí la importancia de ilustrar en estos renglones y
entender que no solo es grafía simbólica.
OBJETIVOS

Objetivo general
Recrear y potenciar la memoria mediante otra forma de escribir: grafía simbólica
andina Pasto.

Objetivos específicos
- Activar la memoria andina guardada en las diversas células del cuerpo
humano y los demás seres vivos de la madre territorio
- Volver a graficar el símbolo sagrado que ilustra diversas percepciones del
principio de movimiento
- Pintar la memoria en el lienzo, la ley oculta de la naturaleza y el cosmos.
- Tener un texto pedagógico para la comprensión de la ley sagrada de la
naturaleza y el cosmos.
- Motivar las técnicas de recrear la grafía ancestral
- Motivar a recrear las academias de una nueva generación.
- Crear unas ideas para una academia Pasto para la educación propia.

Problemática

A la llegada de los españoles cristianos a la madre territorio, nuestros ancestros

ya sabían leer y escribir en el lenguaje andino. En la grafía simbólica como es la
espiral y a pesar de que han transcurrido siglos y generaciones no se han
logrado borrar de nuestra mente lo propio.

Los diversos símbolos sagrados cósmicos han sido tildados como grafías de los
infieles, y nombrados como “Shuro del diablo”; ese ser creado por ellos,
considerado como feo y horroroso, traído en el tiempo colonial con cachos y
rabo. El colonialismo español desde su comienzo destruyo todo vestigio para
borrar lo andino e imponer lo hispano judío cristiano.

Los modelos educativos impuestos tienen tinte colonial, es por ello que la grafía
conceptual permite la otra forma de percepción. La pérdida de la memoria ha
hecho que no valoremos lo sagrado y profanemos los lugares propios, es así
que se han destruido y se siguen destruyendo el patrimonio científico cultural
donde está el sello de la identidad y autonomía cultural. Si bien existen normas
sobre el conocimiento ancestral originario no hay prácticas de conservación ya
que falta conciencia sobre la verdad. El mercado solo lo ve como rentabilidad, lo
 sagrado de la cultura, lo que significa seguir contrabandeando los conocimientos
y el patrimonio.

CAPITULO II: CONCEPTUALIZACIONES

La Memoria
La memoria ha sido la clave para custodiar, guardar, conservar, retener, recrear los
conocimientos como también los derechos. Ahora la memoria no solo es el tiuste
(cerebro). Es una gran célula comunitaria colectiva que esta petrificada en la madre
territorio. La memoria está en una semilla, una hoja, tallo, raíz, una piedra, un arroyo,
una ave, un anciano, una palabra, una ruana, un tejido, un árbol, una sonrisa, un
grito, una anécdota, una morada, una mirada un camino, una laguna, una sombra.
Esto y mucho más es la memoria que está allí, y memoria es conocimiento.

Imagen, simbolismo, iconos y grafía

“Cierro mis ojos para verte y tu imagen está allí porque la he guardado aquí en algún
lado de mi cerebro, imagen que en muchas ocasiones se revela, cuando el insomnio
se retuerce queriendo volver a verte”. Cierro mis ojos y allí está de nuevo
chispeando centellas y en racimos de luces psicodélicas, luz astral que solo yo
puedo verte. Así que allá en el inmenso universo de mi tiuste (cerebro) te dibuje y
abriendo mis ojos puedo entonces bocetar tus labios y así entonces se graficaría el
símbolo; es decir el dibujo ¿Por qué de donde nace tu imagen? “De allí supe que
solo son las tristes carnes que te adornan, los huesos de esa calavera, y la cabellera
que te acaricia la frente no son sino pajas pegadas de un pedazo de adobe de la
tierra”.
También alzando los ojos al inmerso universo pasado en tulpud se puede ver así
radiante y así entonces te pinte, pero también casi me vuelvo shuviko, viéndote las
arrugas de tu cara, las cuales son horizontales en tu genio y verticales en tu
semblante y claro, no estoy hablando de ti, sino de ella, de esta hermosa y esbelta
flor que está colgada de un tallo, abrazada de una hoja, ella se llama huamukas, la
que me ayudo a enderezar la nuca cuando la alabo, la dibujo, la pruebo, y ella me
ha enseñado a simbolizar los iconos y sino diga cómo nació la grafía, y claro, vendito
remedito ayahuasca, yajesito, de los inmensos amazonas vuelto culto, por los
sabios los que coronados suben y bajan de las constelaciones y es allí, vomitando
las mil porquerías chispeo lo que no quería ver; pero también, lo divino como son
las energías que atraviesan las sienes y mis huesos.

La oralitura

El fogón es un escenario simbólico del triángulo austral, allí ha sido donde nace y
germina la oralitura, se han tejido innumerables hazañas de la magia que guarda el
abuelo fuego en el fogón. Por eso dicen los mayores: ¡Hooo…! Ya cantaron 2 veces
los gallos, y hemos ido al cielo y al infierno, al Ecuador al huaico, y no es mentar al
alma sino al cuerpo; porque nos hemos acordado de los difuntos y es fijo que esta
noche soñare. La oralitura está cargada de grafía simbólica. Ahora la oralitura no
sólo enseña la pista para la grafía simbólica. La oralitura andina, enseña la intensión
para la investigación porque en ella están las metáforas ocultas del conocimiento.
Por ello dicen los abuelos. “Las ramas tienen ojos y las paredes oídos, o Dicen:
“Cuando el rio suena es porque piedras lleva”. La oralitura se remonta a los tiempos
primigenios pero también predice, cuando el ejemplo de la oralitura trata de
transcribir metamorfoseando los conceptos. La comunicación andina estaba por la
costumbre oral, la palabra litara, es la escritura la cual estaba descrita en el símbolo
ya sea rómbica, cuadrada, escalonada, en espiral, estética, lítica bueno es oral un
ahuero o pronósticos de los animales, la grafía de la madre naturaleza son parte de
la oralitura.

Los mil soles

Como se trata de imágenes, símbolos, y grafías, los mil soles por decir
simbólicamente pero matemáticamente pueden ser diez mil, porque la abundante
grafía cultural, obtenida en el tiempo y generaciones es impresionante. Se dice
periodos evolutivos de la cultura, según los antropólogos, los pastos, pasamos por
los periodos Cuas mal, Piar tal, Capulí, Tuza. Hablan del diseño, color y las fechas
según el carbono 14, y dicen cualquier cosa a su percepción.
Son diversas la interpretaciones que nuestros ancestros abuelos-mayores,
registraron el conocimiento natural y cósmico en un código mediante el cual
narraron lo que observaron y lo que concibieron. Son miles de símbolos, que como
se ha dicho tienen valores matemáticos, geométricos, físicos, astronómicos,
biológicos, entre otros.

Los mil soles se dirían como los mil calendarios porque indican y señalan la ley
sagrada de la galaxia. Cuando Galileo Galilei en 1570 dice que el sol es el centro
de nuestra galaxia nuestros ancestros lo sabían hace unos 3000 años de nuestra
era y claro galileo no se escapó de la santa y diabólica inquisición como a los mil
soles y nuestros ancestros. El símbolo solar pasto es parte de la secuencia
ideográfica de nuestro sistema de comunicación, y referencia sobre la abundante
forma escrita en el símbolo sagrado la percepción del entendimiento, si bien la
cultura maya, inca, egipcia, dieron su mensaje a través del símbolos gráficos, la
cultura andina pastos está también en su pedestal.

Lugares cosmorreferenciales
Lugares cosmorreferenciales se denominan en los pastos como el lugar de los
machines donde la estrella solar de ocho puntas, en medio de la circunferencia es
un maravilloso diseño. Diseño científico, dejado por los ancestros sabios y sabios
de la frecuencia 13-28, ellos sabían que cada 28 días el sol y la luna se sientan
juntos. Es el día de la luna nueva, cuando la mama quilla esta junto con el sol como
un eclipse y luna llena cuando esta de frente este icono solar del lugar
cosmoreferencial es parte de otros muchos que sobre la roca eterna del territorio.
Estos lugares sagrados son parte de las formas de percepción del mundo y
transcripciones de la oralitura andina, la grafía expuesta en este trabajo, retoma una
parte de toda la gama existente en los pastos. Como para anudar en estos tiempos
las expresiones del sentimiento. Existe en el territorio andino de los pastos varios
lugares que indican las coordenadas, la relación el magnetismo, con los cuerpos
celestes, estrellas, vía láctea, galaxia, planetas y constelaciones.

Pensamiento fractal
Cuando se lee la sagrada grafía simbólica de la espiral del Puctisnan, fácilmente
puedo definir el pensamiento fractal andino se toma esta palabra prestada para
relacionarla con lo andino, y se trata de revelar la complejidad que tienen la
conceptualidad andina. Fractal, quizá sea lo contrario a la fragmentación, es decir,
a lo individual. Por eso el andino dice todo está en todo, no se puede hablar de la
madre agua sin hablar del territorio y de sus pobladores, y este de la evapora-
transpiración y radiaciones solares con la humedad, y esta con el estado de las
áreas de condensación y regulación y escorrentía y de ello el uso, la conservación,
el consumo, con la Sagralidad. Fractal, entonces es pensamiento integral de allí que
la grafía no solo es fragmentalismo sino integralidad en un color en una estética en
un boceto. Un códice dentro de un código de otro código, así como el ADN, así
como el tejido de una araña, como las semillas que de lo minúsculo, al crepúsculo
que se expande lo fractal se desarrolla.

Percepción de los sentidos

Todo intento de expresión del ser humano creo que debe pasar por la percepción
de los sentidos, es así que la grafía no nace espontáneamente, ni fragmentada,
nace como todo, hubo un ciclo iniciático, ¿Cómo? No sé, solo que en algunas
ocasiones se introduce en nuestro ser algo… tal vez, la curiosidad. lo bonito, el
gusto, el olor, el sabor, el tacto porque para apreciar viendo, tocando y comiendo,
dicen los abuelos, cuando contemplan en rico cuy asado con papas chauchas, ají y
chicha, y allí dentro de muchas percepciones tal vez, seguir comiendo tal vez no. La
percepción de los sentidos abre el paradigma del ser interno, tal vez así como el 3
de mayo cuando a la media noche tierra abre sus portales de la templo del universo
y se revela lo místico al ojo humano.

Expansión de los sentidos dimensionales

En los referentes culturales se habla de los sentidos dobles como tratando desde
otro enfoque, dando a conocer los estados facultativos de los sentidos
dimensionales, tal vez sea la conceptualización para concebir de que se trata, se ha
domado desde la grafía ancestral andina, cuando en la cerámica se lee la
circunferencia y dentro de ella o tras esferas o circunferencias, el sol esta al centro
y en otra están otros elementos, incluso orientando su giro perceptivo de la rotación,
así una cosa es el centro magnético y energético sea el ser total, la materia, la cual
por ley natural todos somos merecedores, pero, lo espiritual creo que tiene
emanaciones de irradiación lumínica, cada vez que se use con intensidad la
potencia de los sentidos, se ira expandiendo las dimensiones de ley, lo cual es
conocimiento que al final según sea la implacable llegara a lo supremo conocido
como sabiduría.

Pintar pareciera que fuera un trabajo de pobres, o desocupados que no tienen que
hacer, no tiene importancia, pero revisando desde los tiempos primigenios es la
versión de los sentidos del hombre. Así los amautas, pintan y luego han constituido
los imperios, los objetos, los templos. Así Da Vinci, Miguel Ángel, pero también
Kalkan, Yaguarana, Juan Shiles, Kumbe, Kalamhusha, Shaviran, Kuskanhi, han
pintado pero ¿Qué pintor o pintores pintaron las grafías naturales en las alas de las
esbeltas mariposas o lo quindes, las larvas, es decir la naturaleza? Que elegancia,
simetría y difiminación que la mente ni la mano andina nunca lo hará.

La ritualistica y el poder de las plantas de la luz

No habrá más escenarios poderoso en el mundo, o academia, escuela, maestros,
pinceles, pinturas, bocetos, virtud, hermosura, beldad, belleza, lo artístico, dentro
de lo feo, lo horroroso, donde el escalofrió, el miedo, lo tenebroso, se manifieste en
el sagrado ritual, donde el efecto de las sagrados plantas de la luz, hace brillar la
sombra.
Trance con los alucinógenos dicen los narcotraficantes, digo los de salud pública.
Pero el andino allí encontró la sagrada palabra, la letra de luz y la grafía cósmica, la
cual esta oculta en las entrañas de la naturaleza, el cosmos, y las dimensiones
espirituales, “si es bonito ver, es grandioso entender y una gran dicha escribir
pintando” “Sagrado ritual donde sé la nada que soy, pero se siente ser algo y algo
hay que ser”. Hay que curarse, purgarse, para vivir. Ritual donde se adiestran los
sentidos con los dedos. Así sembrar papas, cuidar cuyes, graficar la danza del
kuskanhi, y tejer en la telaraña los diseños de la imaginación.

Metodologías pedagógicas en la educación cultural

Recapitulando en el antepasado delantero, se interroga ¿bueno cómo se enseñó y

cómo se aprendió, cómo se educó? Y claro cuando en 1530 los españoles llegaron
a los asentamientos de origen, los andinos sabíamos leer y escribir a nuestra forma
y norma, los lenguajes propios dieron las formas y los escenarios como el fogón, la
shagra, el telar, el mito, la ritualidad, la minga, el intercambio, quizá fueron en ellos
como se diseñó las metodologías pedagógicas porque en la huanha allí se plasmó
el diseño, allí los colores, allí el proceso y allí el lenguaje.

Ahora es como dichos lenguajes metódicos lúdicos, artísticos, pedagógicos, se

complementan en el principio de la diversidad y se vuelven una estrategia de
capacidad cognitiva de la expansión de los sentidos, ya que la educación es el
desarrollo, destreza, habilidad de los sentidos, lo que se definiría como
intelectualidad o profesionalidad, sabiduría o doctorado.

Cómo, cuándo, dónde, quién, con qué, significa los retos o estrategias de quien
quiere superar de una dimensión conceptual de los sentidos o dimensiones, quizá
como ramas del conocer, seria escribir el lenguaje de los sentidos. Bueno, cada
quien tiene su forma y norma solo hay que hacer uso de los sentidos para que se
hagan sublimes y blandos.
CAPITULO III:

LECTURA DE LA MEMORIA Y GRAFÍA DEL SIMBOLISMO PASTO

LAS ESPIRALES O EL SHURO CÓSMICO

¿Por qué pintar las espirales conocidas como el Shuro cósmico? En el panteón
andino del territorio, conocido como el nudo o de la waka o de los Pastos, se
encuentran gran cantidad de esta grafía, de allí la necesidad de leer y releer en sus
diversas formas y de ellas las diversas expresiones, su interpretación parte de cada
plano perceptivo es decir, según el entendimiento de cada ser andino que las
observe.
Cuando el rayo proveniente del universo, narrado en el mito. Un asteroide toco a la
pacha- madre tierra, el mito habla que todo se movió, lodo y oro se enrosco.
Nuestros ancestros diseñaron la grafía de la espiral y por eso será que en la madre
territorio existen diversas espirales como en Mallama, la espiral mítica de la tuta de
panan, las diversas espirales de puctisnan, las diversas espirales del territorio
quillas ingas todas con distintos lenguajes.

El Shuro cósmico es lo común para describir esta grafía ya que muchos dicen que
es un símbolo que indica la relación y sincronía de los mundos denominado la
tridimensionalidad para saber que hay un mundo adentro, un mundo bajo, un mundo
arriba. Esta relación de la pacha hasta llegar al corazón candente es la intención de
expresar en la grafía. Este mundo de la vida andante y reproductiva, y el mundo
celeste cósmico universo galáctico. Las espirales son las ataduras que ligan lo de
adentro con el afuera: Agua con el cosmos. El lenguaje de las piedras se denomina
según la expresión de los sabios y sabias, ya que la piedra habla en un lenguaje
diferente que solo los del sentido doble del oír escuchan. Lenguaje sagrado de la
piedra, un lenguaje que ha perdurado generación tras generación, un lenguaje
eterno desde la roca, grafía que demuestra la percepción del mundo, como también
la posesión milenaria en un territorio. En la grafía está el reflejo del sentido andino
por la vida, la cual ha estado amenazada desde que el hombre blanco coloco su
rostro para tapar al propio. La grafía trata de avivar la pertenencia, la legitimidad, la
identidad cultural y en ella la percepción.

El principio orientador como es el movimiento, la espiral es el icono. Sin duda

alguna, nuestros ancestros lo entendieron y lo graficaron sobre la roca eterna de la
madre territorio. Todo está en todo lo envuelve y lo desenvuelve, diciendo también,
nada está quieto, todo sube y baja, entra y sale. Así la espiral habla desde lo oculto,
lejano y lo delantero tiempo ancestral. Por ello, cada vez que se medita y se pinta
las células se activan desde ese profundo ancestral para creer y tratar de recrear
en el lienzo y el pincel grafica escribiendo de nuevo el sentir y el comprender sobre
el significado de la grandiosa espiral.

Graficando al óleo el recuerdo guardado en la memoria andina se despierta la

glándula pineal originaria, porque se cree que la mente necesita una y otra forma
de entender el secreto de la ley natural y de ello la fuerza y la sincronía que las
energías se expande de las diversas direcciones y por ello dicen los abuelos desde
el corazón de la madre tierra y del corazón del taita sol, se manifiestan las energías
que se envuelven y diversas dimensiones, frecuencias, ritmos y vibraciones.

Nuestra madre territorio no es un ser ajeno a la energía cósmica, por ello no se

puede graficar sin que la madre kambal y taita Shiles, símbolos de los espíritus
genésicos primordiales son parte de la comprensión tridimensional de los tres
mundos como el de adentro, el corazón o mejor dicho shunho, y este mundo donde
la vida se sincroniza con la fuerza del cosmos.

Y Pay, pay a las mamitas, madres, doncellas, las prodigiosas encantadoras,

esplendorosas plantas de luz, ellas han shispeado cuando en la mente o tiuste la
sombra nubla la razón. Y allí primero llego la imagen y luego fue la mano junto al
pincel quien delineo la silueta que voló como mariposa y se plasmó, en el lienzo
para la que la memoria continúe. Y claro los espíritus mayores han llegado en la
vigilia o en la tunda, es decir dormido. Por eso la imagen, de los espíritus guardianes
y custodios están allí.

ENERGÍAS PASIVAS Y ACTIVAS SEGÚN EL MITO DE LAS PERDICES

¿Por qué pintar la noción de las energías según el mito de las perdices? En los
tiempo de adelante los seres andinos tuvieron muy presente la acción de las
energías que deambulan sobre el día y las energías que actúan sobre la noche.

Según las cabañuelas, es decir según la contabilidad y diagnostico los astrónomos

naturales los que constantemente estuvieron atentos a los sucesos de la ley natural.
Y en este caso el calendario del día y la noche, cuando se lee la grafía en la
cerámica sagrada, se encuentra el calendario: El ciclo de la luz y el ciclo de la
sombra, y contando desde la 6 am, para denominar Ande, nacer del sol, de allí lo
andino, se debía pasar por una penumbra, unos minutos fuertes de sombra como
tiempo mágico del encanto y desencanto. De las 6 am en adelante como el ciclo del
despertar por naturaleza, muchas aves alaban a la creación y dan la bienvenida a
la fuerza activa oriental. Llegamos a las 9 am, tiempo cíclico de la transcendencia.
De esta lectura quizá sea la disciplina, ley, responsabilidad, de madrugar y trabajar.
Es decir hacer contacto con la madre territorio y todo lo que por la mañana se haga
rinde y es sagrado, llegaríamos a las 12 del mediodía, es decir inty, luz central o
mitad del calendario y final del tiempo oriental. Dicen los abuelos dicen que existen
minutos de transición para pasar a la tarde, es cual es conocido como tiempo
occidental, que transcurre del mediodía a las 12 de la noche, por eso a las 6 pm y
9 pm, también se viven minutos de transición en los sagrado, energético y
magnético, los sabios y sabias del uso del tiempo sagrado, estas horas son para el
culto, la sanación y pagamento. Las 12 de media noche es tiempo del
entundamiento, intervalo del tiempo cíclico de estar pasando de una fuerza a otra.
Nuestra madre territorio en su giro de rotación y traslación esta irradiada de energías
procedentes del espacio cósmico y su magnetismo influye en los cuerpos. Después
de las 12 de la noche inicia el tiempo oriental y por ello continua la pinta o la luz
cuando se está en el trance o transición de una dimensión a otra dimensión y 3 de
la mañana según los mayores es tiempo de la luz astral, es aquí donde se hace la
meditación y es clave para ir y venir de las constelaciones, como la meditación con
las pléyades luego taita sol, luego mama luna, y llegar a la madre territorio, el padre
chiles y mama Cumbal, y llegar al corazón o el ser que se quiere armonizar o sacar
el fuego propio.
Cada intervalo del tiempo tiene su energía y en el universo cósmico, los planetas se
juntan en alineaciones, energéticos, los cuales producen ondas, vibraciones, ritmos,
pulsaciones, esa es la magia de saber estas leyes y movimientos celestes. De allí
la grafía de las energías activas y pasivas.
Los calendarios o mejor dicho las lecturas de los ciclos son las verdaderas acciones
de cumplir sagradamente la ley de la naturaleza y el cosmos.
El cuerpo humano dicen los abuelos que tenemos ese orden energético y
magnético, diciendo por ejemplo, que nuestro costado izquierdo es lo pasivo o la
sombra, o el agua y nuestro costado derecho es lo activo, es la luz, el fuego, lo
varón, el movimiento. Pero de nuestros pies a la corona de nuestra cabeza, allí
están los calendarios, y cada parte de nuestro cuerpo esta sincronizado con un
planeta con una constelación, con un elemento, con una energía, energía que hace
germinar, madurar, y transmutarse como el ciclo menstrual.

Entender los ciclos y cumplirlos es un reto complejo, ya que las dinámicas del
mercado. El otro calendario que solo es laboral, no obedece la ley natural. En el
calendario occidental gregoriano se viola, se fragmenta, se enferma, se desarticula,
y de allí todos los sufrimientos y padecimientos. De ello es que la grafía ilustra la
mente, puede servir como guía metodológica en la comprensión de la existencia.

Es complejo graficar en un boceto toda la magnitud que abarca la lectura de los

ciclos, así que en el día suceden muchas cosas que en el color, las luces de luces
enceguecen la mente, y en la sombra resplandece y brilla en todo su esplendor.
Aquí se entiende la grandeza de la luz, no sólo es el día bello, digno y grandioso,
es la sombra, la maestra del esplendor. Solo en la noche es como la luz astral se
manifiesta y es en la sombra como se conoce la luz celestial y cierro mis ojos para
verte dentro de mi mente y dentro de mi corazón y aun dentro de shunho.
Noche y día, sol y luna, hombre y mujer, agua y fuego, padre y madre, son quizá lo
sagrado del sentimiento andino, no podría existir la vida sin ellos, las dos fuerzas,
las dos energías, las dos potencias son la complementariedad en la inmensidad de
la anchura y la largura de lo infinito a lo finito.
En la otra forma de la lectura de la grafía es la dualidad cuadrada entendida de la
siguiente forma: Los abuelos han enseñado que a partir de las 12 media noche a
las 6 de la mañana es el ciclo del “nacer” entendiendo que a las 3.33 de la
madrugada nacen nuevas células en nuestro cuerpo y en la madre naturaleza todo
se renueva, de allí la hora sagrada de la ritualidad y la meditación espiritual. A partir
de las 6 am, a las 12 mediodía es el tiempo del “crecimiento” comprendiendo que a
las 9.33 de la mañana es punto del máximo de allí los abuelos de madrugar tanto a
pensar, trabajar para el rendimiento. De las 12 horas del cenit a las 6 de la tarde
estaría el tiempo de la “maduración” encontrándose las 3.33 de la tarde como el
ciclo máximo de la maduración donde las ideas, trabajos, acciones, perspciones, se
maduran. Y para completar esta lectura tenemos de las 6 de la tarde a las 12 de la
media noche como el tiempo de trasmutación o muerte, comprendiendo que a las
9.33 es el punto de la transición, es decir todo cambia, se muere, se pudre, para
que a partir de la madrugada nazcan de nuevo raíces e ideas. En este sentido es la
lectura del tiempo cíclico desde la naturaleza y el cosmos, día y noche están juntos,
cada energía es vital y complementaria.

MITO DEL SHUTUN- LA CREACIÓN

¿Por qué el mito de la creación del Shutun es fascinante, maravilloso, científico,

holístico, mágico? Es por los sabios y sabias que crearon como una prueba del
conocimiento andino como mutación y metamorfosis de la materia vuelta espíritu.

Un día cogiendo shershes (conocidos como frutos silvestres o uvas del frio) frutos
que según los abuelos son la comida del espíritu guardián los que se crían en los
árboles del kaspymotes y luego de cogerlos comerlos ya que son deliciosos además
dicen que son parte da la alimentación sagrada ya que con sus jugos se reproducen
las bacterias benéficas las que actúan dentro de nuestro cuerpo como defensas y
luego de probarlos se llega a la casa como si le hubieran echado agua azucarada,
en los ojos como pegándose los parpados y con malestar de la cabeza. Entonces
la mama que ya sabía con solo verlo dice: ¡haaa…te ha dado Shutun! Pero bueno,
hay que calentar aguardiente o shapil con tabaco, ruda, junjun, marco y a las 6 de
la tarde ojala el martes o el viernes hay que soplarlo por los cuatro lados y ya….
¿Pero otra vez no se meta allí porque los shershes son los frutos del Shutun?

La creación del espíritu es igual a las pruebas de mutar en los ensayos de la

transgénica pero en el caso de lo andino es diferente, ya que es un ensayo de crear
desde la materia un ser que sirve de guardián de la naturaleza y que se transforma
en diferentes seres tanto vegetales como animales y objetos de metal o de lana de
las llamas vicuñas o de las ovejas. Es fascinante saber cómo los ancestros lograron
cruzar o engendrar en una olla como si fuera el útero humano o animal y hacer
nacer un ser mutante

La creación
Versión de mama Rosa Taramuel- sector de kamur vereda de Tasmag Cumbal. “Un
día estaba apañando unas kupas para cocinar, cuando por cerca del bordo se
encogía y se estiraba como un cien pies, y era el Shutun, porque aquí los abuelos
lo habían criado”
¿Cómo sería que los abuelos lo tuvieron a este espíritu mama rosa? “Según lo que
me contaba mi papa, que el abuelo cuando él había sido pequeñito los sibundoyes
que habían llegado a la casa de los bis-abuelos sibundoyes debieron ser por las
plumas que en la cabeza disque se colocaban. Entonces disque cogieron una olla
de barro pequeña y allí que llenaron una cosa viscosa como moco, así como
gelatina y que sahumaron y allí lo dejaron. Entonces mi abuelo de curioso, que cogió
una barita y hurgó en la olla y en la barita salió una gelatina pero con pelitos, le dio
miedo y allí la dejo. Que pasaron varios días y nuevamente se fue a hurgar, y ahora
en la barita salió un gatico pequeñito, que le dio miedo y se fue. Al poco tiempo el
papá de mí abuelo que le traía muchas cosas al gatico y mi abuelo nada, él como
era niño quería que le dieran también. El bisabuelo que traía pan, dulces, naranjas,
quesillos, y que le hizo un cuartico y allí le colocaba las cosas como en un altar.
Cuando mi papá abuelo ya disque era joven, un día le dio rabia porque nunca le
daba ni una naranja. Entonces que cogió un palo y lo espero al gato, que ya era
grandotote y que brillaba de lo bonito y cuando estaba entrando por un hueco como
ventana le quiso dar con el palo; Pero nada. Ya por la tarde mi abuelo que se
enfermó del brazo y que se le estaba torciendo, y el papa de mi abuelo preguntó
¿Qué había pasado?, y mi abuelo que no dijo nada porque sabía que si contaba lo
que había pasado sería peor, al ser tan bravos los abuelos. Pero el papa de mi
abuelo ya sabía lo que había pasado, y que le dijo a mi abuelo que no lo ultraje al
Shutun, porque él es un espíritu, y que como espíritu daba todo: Comida, Salud,
Dinero, en abundancia y armonía. El abuelo como aun huanbrito que no entendía
creía que todo lo que tenían era obra del trabajo y no del Shutun pero ya en joven
comprendió que no solo sirve trabajar duro para la vida sino que la prosperidad y
riquezas como la salud y el bienestar era obra del espíritu guardián. Entonces
cuando a fallecido el bisabuelo el abuelo se hizo cargo del gatico Shutun, es por eso
que estas tierras son buenas para la comida”

La creación es de verdad fascinante cuando cruzan la materia, sin duda alguna la

masculina y la femenina, es decir espermatozoides y óvulos, ¿sería de gato? No sé,
el relato habla de viscosidad y materia, y sorprendente porque la olla sirve de útero
o matriz, para que el espíritu materia se crie.

El mito del Shutun, se dice que así fue creado. Se dice que en esta jurisdicción
territorial cosmogónica, existían varios shutunes porque existen varias versiones de
este mito. Las familias de poder han tenido este espíritu en cada vereda y
parcialidad se cuenta mucho en cada resguardo la existencia de esta sabiduría. El
mito encarna la sabiduría del hombre y la mujer. Mito del misterio y de la ciencia
natural y cósmica porque su poder es el de la mutación y metamorfosis. Cuando
siendo gato pasa a ser mariposa, o se transmuta a cuy, o un ovillo de lindos colores
en lana, o es un lindo pollito, un conejo, una larva, una hoja, una flor, un rayo, una
nube, una escarcha de agua, es fruto, semilla, gusano, serpiente, lagartija, pan, oro,
plata, sombra, luz, es decir es y no es.

Donde existe el Shutun, considerado como el espíritu guardián de la shagra, allí no

hay necesidad de colocar fertilizantes ni funguicidas, por si son sanas y vigorosas
las plantas. La salud de las plantas animales y el ser humano es natural toda la
biodiversidad es fecunda y fértil, hay abundancia en todo. Donde hay Shutun no hay
intruso que pueda hacer daño incluido los mismos animales grandes o pequeños
todos viven la armonía entre la materia y las energías del entorno.
Cuando aparecen los agroquímicos, los agrónomos, se destruyen los ecosistemas,
se contamina la mente, la atmosfera, y el espíritu guardián se ahuyenta, se esconde,
se corre y dicen que anda en las zanjas, vive en las cortaderas o metido en las
copas del kaspimote y en las colchas de moras o tausos, cherches, porque son los
frutos del Shutun. Siendo un espíritu creado él tenía un protector, un dueño, un guía;
pero al fallecer el protector el espíritu quedo a la deriva y es por eso que lo ven
correr como un conejo, o una gallina con pollos, o en los sigses enredado como
caimán de colores, que al desprevenido lo asusta y lo a enchandado.
Cuando los curas llegaron junto con los españoles dijeron que eso es shura del
diablo porque nuestros ancestro lo protegían y lo reverenciaban como aun protector
cuando vieron que eso es un poder hicieron todo lo posible por instinguir matarlo
sacarlo de la mente echarle sal con la supuesta agua bendita y al que lo protegía
era considerado compacto y por eso fueron quemados vivos acusados de ser
hechiceros brujos y endemoniados aun ahora es considerado como cosas de indios
brutos y los no brutos corren de cabeza hacia los agro insumos a comprar los
venenos para comer, luego lloran a sus muertos por cáncer y como eso es bendito
lo veneran a los venenos

Sobre el conocimiento ancestral andino, asociado a la agro-biodiversidad. La

creación del espíritu guardián de la fertilidad y la fecundidad, es uno de los más
sobresalientes del conocimiento andino, la creación de este espíritu es algo como
se hablara de lo transgénico cósmico, porque este ser se transmuta en varios seres
vivos del entorno.

El Shutun no es ficción andino, ni brujería, ni hechicería, es ciencia que desde el

conocimiento ancestral es de sostenibilidad ambiental. Estas experiencias andinas
sorprenden a la mente, porque a los ojos de la ciencia que debe ser demostrable y
medible. Esta ciencia andina desborda la percepción occidental.
Es hermoso ver florecer las curubos, los nabos, los maíces, los zapallos, las
calabazas, las moras, las habas, las ocas, así mismo los pandalas, los pumamakes,
ver crecer y dar cria los abejones, abejas, los quindes, las diversa mariposa, las
lombrices los cuyes, sentir la dulzura, la fragancia, la Pas, la tranquilidad, el sosiego
en la contemplación de la biodiversidad junto a la felicidad de exhalar luz solar y
lunar junto a la satisfacción de presentir la presencia del espíritu guardián revolotear
como la mariposa que no se ha visto jamás.
¿Por qué decir de tal modo?
Porque se le pregunta al shagrero de la loma de suras ¿Por qué es tan bonita su
shagra que abono le coloca a los tomates y el maíz?
Bueno es un cuento largo estos terrenos son estériles pero desde que le hemos
rogado al espíritu de la abundancia que venga a vivir todo ha cambiado como ven
los vecinos que echan químicos más pobres se ven en cambio aquí no falta la
comidita ya no compramos en la galería.

Debieron pasar años de ensayo y error hasta poder lograr que de la materia se
pueda transmutarse en distintos seres vivos. Así la grafía describe la potencia del
saber, ciencia de otra forma. Ahora queda en la comunidad el qué, cómo, cuándo,
dónde se práctica este conocimiento. Aunque los mayores dicen es fácil, ya está
viviendo en la casa y la shagra solo hace falta de sembrar los frutos del espíritu, los
arboles mágicos, plantas aromáticas de la sanación, los cuyes de color, el fogón
con el abuelo fuego, la ruana como la shirakatana, el sahumerio, la música de los
páramos el Shutun llega no más hacer tasin. (Es decir hacer nido)

EL SHUTUN NEGRO DE LA ABUNDANCIA

¿Por qué Shutun negro de la abundancia? Porque así lo describen los sabios y
sabias al espíritu como un benefactor que tiene el poder de fertilizar como también
de fecundar y hacer armónica y sincrónicas las energías del entorno para que exista
la abundancia y la prosperidad.

El Shutun negro es la otra versión de la oralitura comunitaria aún no se conoce

cuando aparece o cuando inicia, aún el antropólogo, geólogo, arqueólogo, no lo ha
fechado utilizando el carbono 14, pero es de verdad fascinante, grandioso, hermoso
como el sabio ancestral, lo creo después de muchos años y generaciones se haya
establecido, como un ser benefactor en la fecundidad y fertilidad de la naturaleza y
entre ello la abundancia. Aún no se concibe como un espíritu energético tuviese las
facultades de incidir en las fuerzas y fluidos para que todo germine con la
vigorosidad que tiene. Quizá nunca la ciencia entienda, ni la tecnología invente o
diseñe el artefacto para medir, reproducir y vender.

Versión de mama Pastora Cuaical: Yo era chunchita (pequeñita) cuando me tocaba

ir a dejar y traer los ganados del Consuelo y como tenía mucha hambre, me iba a la
mata de moras a buscar y había una que estaba junto a la cortadera de sigses y
daba unas grandototas, siempre iba por eso estaba acostumbrada, cuando una
tarde tal vez a las 3 de la tarde, y estaba cogiendo las moras y unas estaban lejos
para alcanzar, fue cuando intente entrar más al fondo. En ese momento vi que algo
luminoso estaba sobre las raíces, y era como un puzón de vaca y con un solo ojo
de donde se desprendía luces y cerraba y abría, y en sus arugas entre el azul rojizo-
verde morado se estiraba y encogían las lombrices, lagartijas, pajaritos. me quede
como paralizada, no podía moverme ni siquiera pestañeaba y por eso lo vi mucho
tiempo y como si fuera ahora me acuerdo, decía mi mama que el abuelo Toribio
Colimba, lo tuvo al Shutun y como él ya se murió, los hijos no lo cuidaron y por eso
anda en las zanjas, es feo pero a la vez es bonito, y da miedo, cuando pude moverse
salí corriendo y por la noche las pesadillas, por eso es bravo por allí, y desde eso ni
más a las moras.
Si el espíritu guardián se metarfosea, se muta, la grafía debe expresar esas
mutaciones de allí que el gusano es flor y la flor es gusano, la vida misma se
transforma siendo nada a ser sustancia que está impregnada en varios tejidos,
órganos, huesos, y es la acción de la energía que lo produce al espermatozoide y
lo forma gusano, pero a la vez es líquido. Así mismo el ovulo hasta un día ser un
punto en movimiento y es la madre agua quien alimenta y le da forma hasta cuando
el ciclo lo brota a esta realidad y su primer grito está en la madre territorio cuando
la mama lo parió.

Es maravilloso entender cierta hazaña, creada o revelada es fascinante saber cómo

de la materia se transforme en energía espiritual, y continuando con las versiones
de la oralitura dice el que tenía Shutun, era cacique es decir autoridad, sabio o sabia,
dicen que nada les faltaba comida había en abundancia, incluido los metales como
el oro y la plata, decía mama Salome Canacuan la que vivía cerca al río Cuases,
ella como siempre ha sido pobre, disque era cocinera de los Mites, y ellos disque
tenían Shutun, y que en la cocina que era muy grande y que todas las noches parían
las cuyas y disque llenaban todos los días los chendes de cuyes chunchitos y los
botaban al rio porque no alcanzaba la pieza.
En otra ocasión, dice que don Bernardo vivía con su mama ya abuela como de 90
años y más y el cómo de 60 años y al fin que se ajunto con la clarita, entonces
Bernardo que dijo a su mama que ya no trabajara que no hilara, no cocinara, ni que
fuera al arroyo a traer agua porque ahora clarita se va hacer a cargo de las
obligaciones y ella contesto: “Estate diciendo que yo te estaré oyendo”, no le hizo
caso para nada. Así continuo con las labores. Un día clarita dijo: voy a salir a ver
porque no quiere que vaya por el agua, y entre las matas se quedó espiando, la
mayor salió curca con el bordón y un tizón de candela, y al ir llegando al arroyo
recogía algo como si ella hubiese botado. Al otro día clarita madrugó más que la
abuela, y fijándose en el suelo cerca del arroyo, cuando vio pedazos de oro y plata
y fue tal su sorpresa que las recogió, y supo porque la abuela no quería que ella
fuera a recoger agua al arroyo. En la misma mañana la abuela llego chillando,
insultándola, diciéndole ladrona de mis piedras, tú las recogiste, esas piedras son
mías porque el Shutun me las trae porque yo lo cuido todas las mañanas. Clarita se
las devolvió y jamás volvió al arroyo hasta que la abuela falleció, pero luego ella fue
por el agua pero a ella no le traía nada aunque le aprendió a llevar regalos al Shutun.
Clarita y don Bernardo tuvieron 9 hijos así como ordena la ley natural, uno de los
hijos conocido por sus hermanos le llamaban el “Shinhusito” por ser pretico es decir
de piel y rostro como la madre tierra, le gustaba asar las papas como su papa ya
que en el fogón dejaba buena braza las leñas de encino y de las karnastolendas y
las papas shaushas son súabitas y rápidas para tostasen en la braza un día se
quedó dormido en el fogón y en el sueño la abuela “Saturia” le decía que raspe y
hurgue sobre las cenizas del fogón y allí le tenía una olla de barro llena de papas
asadas que tanto le gustaba. Un día se fueron todos al embarro y empaje del rancho
del hermano mayor y ese día era la sacada de la vieja, ritual que se hace en
evocación de sacar los espíritus de los materiales de la construcción de la vivienda
como maderas, pajas, vejucos, cortezas, barros, piedras, ya que la creencia es que
en cada uno de ellos están las energías personificadas en mujeres y hombre por
eso se dice la sacada del viejo y de la vieja, esto con motivo de purificar la nueva
vivienda, es un ritual bonito donde las comunidades participan ejerciendo la lucha
de las fuerzas evocando lo pasivo y lo activo.
Shinhusito estando solo se puso a cavar debajo de las tulpas del fogón y aun metro
de profundidad encontró la olla llena de piedras de oro y plata, cuando llegaron los
papaces y hermanos fue la sorpresa que a todos les llego mucha alegría porque la
waka de la abuela le entrego al nieto el día de la Kumba del rancho de su hermano.
Shinhusito fue principal de la comunidad, fue tenedor (rico de fortuna) y de buen
corazón porque a todos los ayudo con los tesoros que la abuela le entrego.

El espíritu del Shutun fecunda, fertiliza, dicen por eso que los ganados dan hasta
dos crías, las ovejas hasta 3, las gallinas no engueran, se tiene buena papa, haba,
maíz, quinua calabazas, si de biodiversidad se trata eso es técnica sostenible,
ciencia pura tecnología renovable, por ello hay que tener confianza en la madre
territorio, aprender de ella, amarla, y cuidarla.

SHUTUN BLANCO DE LOS TESOROS

¿Por qué lo describen así los sabios y sabias porque tiene que ver con los metales?

Versión de la mama Rosa Taramuel oriunda de kamur y Machines. Dice que estaba
buscando hierba para los cuyes, cuando algo se movía hacia el bordo entonces se
quedó parada viendo cuando como un caracol se estiraba y fue corriendo a la cocina
y le aviso a su esposo Jesús que la acompañara para ver como el Shutun estaba
entrando al bordo cuando salió Jesús el Shutun ya estaba entrando al bordo
entonces se encogía y caminaba, de él resplandecían los colores y como de una
flor brotaban insectos que eran luminosos también las plantas pegadas como de
una caparazón de armadillo, luego como si fuese una gigante mariposa y salían
cuyes, raposa, el venado, las plantas en su brotes pero eso fue como una ilusión o
como despertar de un sueño.

Versión de mama Rosa Taramuel oriunda de kamur y Machines, según la versión

de su nieta Liliana Taimal, por ese mismo bordo ya que allí los abuelos lo crearon y
como lo han cuidado él anda por ahí. Dicen que el abuelo estaba apañando
chamizas, ajuntando leña y llego así como cojo o renco, shanshanho, aunque lo
soplaron con tabaco, ruda y aguardiente, no le hizo nada. Entonces decidió ir hasta
el Ecuador donde el medico conocido ya que un familiar vivía por allá, entonces se
fue llevándole el agrado: habas, ocas, olloco. El abuelo albardo el caballo y se fue
por el páramo, cuando llego a Otavalo donde vivía el médico, pero el médico no
estaba en casa sino que estaba por Quito, así que le toco esperar un mes hasta
que llegara, mientras esperaba lo pusieron hacer cedazos de la clina y de la cola de
caballo. Cuando el medico llego, el abuelo estaba más enfermo casi con bordón, y
aguadijando la pierna y entonces el médico le diagnostico que era el Shutun este
espíritu lo había picado, así que le dijo mañana nos vamos para Colombia. A la
mañana siguiente, albardaron el caballo y cargaron un baúl de madera, y viajaron
hacia Colombia. Ya en Colombia buscaron un sitio donde se cruzaran los ríos, y en
ese lugar hicieron un altar y allí colocaron cuy asado, naranjas dulces, gallina,
papas, quesillos, aguardiente, plantas medicinales y allí en el cuero sobre las hojas,
esteras, allí soplo el medico al abuelo. Después de unos días el enfermo pregunto
al médico: ¿Cuántico me va a cobrar? y el respondió que nada pero que le diera
unos ollucos, unas habas, ocas, papas porque los que me pagan son unos
parienticos que viven por acá y mañana me acompañás, y al otro día se fueron y
llegaron a Rumi chaca y entraron al rio, y allí apareció el chivo, que se asustó de la
compañía que llevaba el médico, es decir el enfermo. El chivo les dijo que el invitado
no tiene derecho a entrar y que iba a revisar si estaba en el libro. Después de revisar
el libro, el chivo dice que no se encuentra y que por ello no puede entrar a la otra
dimensión, y por eso solo el medico entro y después de un tiempo, el medico salió
con oro y plata en el costal, y dice: ya ves me pagaron. Ahora vamos a Tulcán a
vender y que nos den plata de papel, y así después también le dio un poco al mayor
enfermo.

Así se podía decir que el Shutun blanco es el de los metales, y la relación con los
espíritus de las constelaciones. Cierto día con el mamo Andrés nos fuimos a visitar
aquel lugar, después de dialogar y describirle los sucesos, las anécdotas, las
revelaciones, los mitos de aquel lugar magnético y energético, el mamo Andrés dice:
es la máscara que el espíritu tiene como chivo, pero hoy no está aquí, así que voy
a consultar cuando regresa para yo venir también por mi paga. Así que yo pregunte
¿Dónde está el espíritu del Rumishakas mamo? El responde que seguramente está
en la constelación de Aries, ya que ellos viven allí y es por eso que tiene la versión
de ser el chivo y como dije es la mascara

De las otras versiones no digo nada, acerca del agua térmica que hay en aquel sitio,
se dice que eran 3 pozos de color, blanco, negro y rojo. Allí los ancestros se
bañaban para adquirir la transcendencia.

De cada oralitura, se desprenden muchos caminos que articulan con el territorio con
el misterioso con los espíritus guardianes, con la imaginación, con el antepasado,
con el conocimiento y de ello muchas grafías de la imagen holística, del boceto
andino de la magia, del olfato, del ver, del sentir autónomo. Esa es la mítica actual
del diseño sin dejar de ser arte con el contenido de lo místico.

En la prospectiva del diseño se puede decir ¡Existe una gran gama de ideas para
diagramar, visionar, graficar los diversos mitos y de una serie de productos pasando
de la grafía artística al óleo y otros, al video, a la película, a los textos, infantiles pero
también el holístico del misterio intelectual y espiritual!
“SHAVIRAN” EL ESPÍRITU DEL AGUA

¿Por qué en la Sagralidad hacia la naturaleza están la personificación de los

espíritus guardianes de la madre territorio? Porque según los abuelos todo tiene
espíritu y doble.

Shaviran espíritu de las profundidades de la madre agua. Shaviran proveniente del

lenguaje pastaran, del shaviramquer: lugar del espíritu del agua. Shaviran es parte
de la ideografía lingüística Pasto, así como otras palabras en las comunidades
existentes, shavir (llovizna de agua) y Han (profundidad) Shaviran espíritu mayor de
los territorios puros sagrados y limpios.

Shaviran ha sido el denominativo al diagnóstico médico, así los médicos naturales

y cósmicos definen al ojeado del agua. Shaviran o kueshes se diagnostican a través
de los síntomas como: la peguaras (granos o ampollas alargadas que contienen
agua sobre la piel) “Shaviran del Gualam-Viram decía en una ocasión una médica
curándole las verijas y la shanga a la paciente”.

Según el ordenamiento natural y cósmico de la madre territorio, el nevado conocido

en los tiempos primarios como KAMBAL en honor al sacerdote maya Shilam
Kambal, de acuerdo a nuestros mayores dicen que los espíritus ancestrales mayas
habitaron los ecosistemas montañosos de la cuenca del Rio MAYASQUER, hoy
resguardo indígena Pastos parte del TIU–QUER. KAMBAL hoy conocido como
Cumbal, nevado de nieves perpetuas de una altura de 4890 msnm majestuoso,
brillante, con su estética única en el mundo, considerado templo divino del Nudo de
la Waka o de los Pastos. Kambal, Cumbal, cumbe, cumba, son denominativos para
designar en la lingüística al origen al cacique Cumbe y Camba a la terminación de
una faina o trabajo. Kumba es fiesta y comida, Cumbe el sacerdote y el linaje de
Cumbal, nombre que lleva el municipio pero también el resguardo conocido como
el gran Cumbal. Sobre las cumbres del Kambal, están las fumarolas desde los
tiempos primigenios, considerados como órganos de secreción por donde se
expulsa de sus entrañas el azufre. Kambal en su constante condensación conocido
como las nevazones lo que después deja ver su blancura de agua congelada.

En las nevazones, el andino describe el revoloteo del espíritu Shavir-han, él y ella

junto como los arcángeles de los andes danzando sobre el viento fuerte, que por los
cráteres respira la madre territorio y ahí el aire se transforma en hielo.

Nieveros y azufreros les llaman a los andinos que frecuentemente escalan a las
cumbres para extraer estos recursos y ellos han sentido el espíritu Shavir-han,
espíritu asociado a la madre volcán como símbolo del evo transpiración y
condensación o regulación del agua. De allí el culto, la veneración, y sacramento
por nuestros ancestros abuelos y mayores sobre el denominado plata ilusoria o
dinero falso cuando han profanado al volcán extrayendo sus recursos.

En las nevazones hasta los 20 km desde el volcán se siente el shishay (mucho frio)
que en ocasiones esta sobre los 5 grados y en veces bajo 0 grados, los andinos
kabañueleros saben que son ciclos que en la madre volcán se manifiestan como
temporadas favorables y fecundas.

La helada blanca cuando las llanuras están cubiertas de agua escarchada, los
andinos asocian a buenas cosechas y buen clima y tiempos de agua.

La helada negra, es cuando las llanuras no tienen escarcha y las plantas se queman
con el arrayar del día y el son fuerte que ayuda a marchitar, todo es asociado a los
volcanes y en este caso a mama Cumbal y al padre Shiles, cerro del fuego, porque
todas sus aguas son muy calientes y de allí la pretensión de la geotermia como
energía del futuro. Después de estos volcanes están el volcán Shaitan con sus
hermosas lagunas de color, está las galeras o urku nina cerró del fuego y hacia
arriba el imponente Kayampy. Cerros como el colimba, Hualkala, mama Juana
Luisa, cerro golondrinas- macho y hembra colorados, boliche hembras y varones
hacen de este nudo de la Waka un macizo de volcanes, lagunas, paramos, por
donde el Shavir-han revolotea como espíritu del agua, sus alas quizá pinten los
kueshes que es al mismo tiempo el espíritu del agua.

Así como todo: las plantas sagradas del agua son el adorno del espíritu y el andino
sabe dónde la planta conocida como de la comadre o de la vieja, “Huaja” es también
conocida la planta sagrada de la mayor, un planta de hojas redondas como sombrilla
KALAMHUSHA espíritu del árbol y la montaña vive en la planta huaja, allí en esta
planta el Shavir-han está volando y por lo tanto allí no debes entrar, tocar, profanar,
ahora muchas plantas o tal vez todos sagrados del adorno natural y del espíritu
santo Shavir-han.

Aguas en el territorio, aguas saladas, calientes del subsuelo como las de Rumi
chaca están por allí y por acá, aguas de la transmutación aguas de sanación, aguas
cálcicas que endurecen los huesos de las generaciones de los andinos, y como aquí
es shay, aunque se acurruque es frio pero en las aguas saladas y calientes de la
madre territorio, allí sí que rico porque allí si hace shishukas (mucha calor), claro
que no PUKA es decir quemar pero es una delicia.

Aguas dulces, muchas lagunas, humedales, arroyos, afloramientos, aguas

subterráneas desde donde se alimenta el andino y donde el Shaviran, baila, danza.
Es el ACUARIO ANDINO entregando constantemente de su kero-jarro, olla,
caquero, ánfora del agua.
En la minga o conversatorio, las mamas parteras dicen: hay más aguas. El agua
que se forma en la placenta donde el ser humano se desarrollo es diferente a las
otras aguas, y eso nos asocia al espíritu del Shaviran. Las lágrimas de nuestros ojos
cuando brotan también son aguas subterráneas del espíritu Shavir-han, así que el
agua es espíritu y energía, siendo así la grafía andina no solo es arte
contemporáneo, sino que refleja un poquito la grandeza de un sentimiento buelto
pensamiento espiritual. De allí la reflexión para la vida y desde la otra mirada desde
la otra palabra, desde la otra intuición, está la iconografía mística guardada en la
memoria colectiva y que gracias a esa memoria se deslumbra la otra sensación.

Cuando el ser humano se ha perdido de la sensación natural y cósmica entra en sí

la desilusión y desconsuelo, como angustia y desesperación. Al alejarnos de la
madre territorio el sentido de existir se vuelve caótico sin visión, de allí que lo
místico, lo ritualistica, lo enlaza y lo retiene dando las tendencias para conducir el
destino trazado por las constelaciones en este mundo.

MITO DE LAS PERDICES

¿Por qué mito de las perdices, se considera un mito esencial, general sobre los
orígenes en el territorio de los Pastos y en sí de la cultura?

Entre los años 1975 y 1990, surgió una consigna cuando el movimiento indígena de
los pastos se levantó exigiendo, la devolución de la tierra, conocido como la
recuperación de la tierra y entonces los abuelos y mayores dijeron: “recuperar la
tierra para recuperarlo todo” ese TODO fue: educación, salud, economía, gobierno
y no estaba lejos la MITOLOGÍA PASTO.

Es una incógnita pensar cuando surge el mito, es decir quién, cómo, dónde y por
qué, el ser andino se ha dado la idea de personificar a las energías de la madre
territorio y el cosmos.

Se llama mito de las perdices y fue allí en el conversatorio cuando recuperando el

pensamiento el mito estaba presente cuando se debatía en Muellamues diciendo:
Es que esos de arriba se creen ricos y blancos, y los de acá abajo pobres y negros,
pero los de abajo inteligentes en lo propio y los otros de arriba pobres de lo propio.
El mito estaba allí, es que acá abajo era gobernado por cerbatana y arriba por el
cacique Cuatín, pero cuando se unieron casándose se juntó el territorio. Siguiendo
el camino dualístico andino se pueden llenar decenas de páginas sobre la memoria
en relación de la versión de la dualidad andina y el mito de las perdices nos conduce
desde la dualidad en varios enfoques.
La memoria no había muerto cuando entonces alguien describe el mito diciendo:
“Es que este mundo en el que vivimos no fue así como lo es ahora, lo que estaba
para adentro quedo para afuera y volverá a estar como estaba antes” y se dice que
la pacha y madre territorio estaba cubierta por el agua y es por eso que todo un valle
conocido como Shimangual-Guamialamag-Panamal, es decir desde Tuquerres
hasta Chiles en una planicie de 35 km de largo y unos 10 a 15 km de ancho fue un
gran lago. Entonces surgió el cataclismo se movía la tierra y se vaciaron las guas
quedando lo que estaba adentro para afuera, así aparecieron los volcanes y
nevados y en los cráteres apagados se formaron las lagunas existentes.

Las perdices son dos mujeres aves que simbolizan las fuerzas complementarias,
así día y noche, lo activo y pasivo, el fuego y el agua, lo macho y lo femenino, se
dice que son espíritus genésicos de los Pastos. Ellas ordenaron el mundo, dejando
para arriba el frio y para abajo el guaico el calor, así esta hasta ahora la geografía y
cosmogonía. Los de arriba y los de abajo conocidos hoy como parcialidades, por
ello es común en los Pastos, como decir Chutan Alto y Chutan bajo es decir
versiones del orden mítico.

Las mujeres aves. Observando el templo de Tiwanaku-Bolivia como en fila india

están las figuras seres humanos aves como seres divinos simbolizando a las
divinidades del origen en estos tiempos es un enigma comprender las versiones de
los mayores en el mito cuando se refieren a las perdices mujeres aves que las veían
venir por los aires desde los lugares del arriba lo que significa: Ecuador, Perú,
Bolivia, y razón tendrían los abuelos de decir somos parientes los pastos con los
“Aimaras” De igual forma en las culturas mesopotámicas de arabia o los sumerios
se habla de los seres con alas así como las perdices del mito pasto. En Asia menor
abundan los seres humanos aves y hasta la religión con sus ángeles. Del mismo
modo las perdices poderosas Pastos son las mujeres aves las que versan en los
tiempos primigenios.

Existen en la madre territorio unas piedras cónicas conocidas como “tulpas o

cuspes” Dicen que las perdices poderosas las hacían bailar en el aire en un giro al
contrario a las manecillas del reloj, buscando el centro del mundo. Piedras del error
para los visionarios le llaman, unas de estas piedras míticas se encuentran en
Panan-Nazate, o Mallama-Pueblo Viejo. Otras por el cerro pan de azúcar Las
perdices bailando y bailando iban fundando los pueblos dejando a unos para arriba
y a otros para abajo, buscando el centro del mundo. Dicen que lo encontraron en
Mallama por que allí se hundió el gallo, al cual lo hicieron bailar en la mesa y como
un huracán como un remolino como una espiral fue un gran estruendo, fue cuando
se hundió. Es por ello que dicen allí está la espiral de la cuadratura y en ellas las
perdices.
En la oralitura comunitaria, versan que el cerro sagrado conocido como Hualkala
(Huallca: collar, La: oro). Allí sobre las rocas eternas dicen que se petrificaron las
perdices. Un día disque apostaron a encantar la una a la otra, entonces que
lanzaron sobre los aires flores de karnastolendas (arbusto abundante en el páramo)
y entonces que paralizaron el mundo y allí encanto la blanca a la negra y la negra a
la blanca, por ello en las rocas se distinguen las siluetas humanas, una indicando el
cosmos y la otra contemplando la inmensidad en el vaivén galáctico.

Huallca-la cerro de oro es la montaña mítica y madre de los metales, considerada

como una doncella como una Casica preciosa la cual debajo de sus refajos, (prenda
de vestir la mujer con los colores del kuish) están los metales cuando el andino por
primera vez contempla este templo sagrado de la naturaleza, dice que se veía
arroyos del precioso metal oro y hasta la fecha es la madre de la cordillera orifica y
más de un centenar de minas hoy existentes.

MITO PASTO: EL SHISPAS, CUMBE Y HUANHAS

Es otro dentro de la mitología pasto que revela la acción de los poderosos

personificada sobre las fuerzas energías de los ecosistemas grandes como son el
pacífico, andes y amazonas.

El mito de la revelación pan amazónica se dice que existieron tres poderosos: uno
llamado Shispas, el Otro Cumbe y el otro Huanhas, el uno dicen que vivía por allá
montaña adentro por el Huamues adentro, el otro vivía por los picos nevados del
gran Kambal, y el otro por adentro por el mogón y kantincus Pial api Kumgupi. Un
día se citaron para voltear el mundo y en este caso voltear al cerro Hualkala donde
está la semilla y fuente del oro. Un día dicen los mayores que siendo como las 12
del día un estruendo se sintió y tembló todo. Entonces el Shispas a la velocidad de
la luz como un rayo llego convertido en quinde, llegó y aterrizó sobre Shimanhual.
Así mismo, el Huanhas y al estar juntos se transformaron en tigres dentro de un
canasto y comenzó la lucha por voltear el mundo y a medida que avanzaba la lucha
los dos poderosos se transformaban a veces en tigres, a veces en aves, a veces en
boas que se estiraban, arrastraban y haciendo temblar y sonar los estruendos. El
fin de esta lucha era el oro. El Shispas quería que los ríos que corren de occidente
a oriente tuvieran oro y el Huanhas, quería que los ríos que van desde oriente
desembocando al pacifico. En medio de la acción, el Cumbe estando en las alturas
como un cóndor en vigilia de la lucha de los dos poderosos que luchan en el suelo
y es así que el cóndor Cumbe con sus garras sujeta a los poderosos convertidos en
boas y son alzados hasta las cumbres y son congelados (petrificados) y los deja
caer al suelo. Así termina la lucha de los poderosos.

En la oralitura dice que el oro en la realidad esta hacia el pacifico por los ríos
serpenteantes como el Telembi, Barbacoas, el oro está allí sobre el lecho y para el
amazonas dicen que cruza una gran beta subterránea y se cree que el oro madre
estaría sobre la cumbre andina sepultada y reproducida por la acción energética del
cosmos. El agua entre otros sobre el cerro Hualkala.

La personificación del Shispas simboliza el poder del inti sol que según la
percepción se levanta desde la inmensa región del Amazonas y su poder hace que
al medio día se encuentre enroscándose como boas. Así el Huangas como la fuerza
desde el mar de la montaña simboliza la noche en el atardecer y Cumbe como un
cóndor simbolizando a los Andes a los picos nevados que con su poder atrapar a
las corrientes y las convierte en hielo, así que en la oralitura no hay vencedores ni
vencidos sino la complementariedad y equilibrio.

El mito de la transversalidad pan amazónicas es la clara muestra de cómo las

energías cruzan las montañas, que las energías son veloces cual quinde fugaz, visto
desde otro contexto, dicen los mayores cuando se inicia los equinoccios (tiempo
mayor de invierno) los mayores evocaron al Huanhas, el cual como boa, las nubes
cruzan el Hualkala, el Shambu, estirándose por el Shimanhual, hasta envolverse y
desenvolverse en el páramo de paja blanca se expande con una gran llovizna de
relámpagos y claro tronando y haciendo estremecer las centellas de la lluvia
eléctrica aparecía el inverno mayor, la boa (agua): Shispas pero también perdiz. Se
dice que para enero-febrero-marzo, la boa blanca sale del Amazonas. Blanca y
resplandeciente evapotranspirando y condensado para que el ritmo continúe.
Shispas, el mismo sol coronando de relámpagos que enceguecen al ojo carnal
humano es la contemplación del andino el cual mitifico para la posteridad.

Energías hídricas que míticamente existen empujándose-estirándose-

arrastrándose, unas con otras. Las corrientes según la temporada ya sean
equinocciales o solsticiales, armonizando el vaivén de la vida. Corrientes
energéticas según las temporadas las que complementan la existencia, claro que al
chocar producen estruendos. Así la lectura iconográfica natural, hizo del ser humano
ancestral, un dibujo, una imagen mental y la oralidad que perdura en el viento.

Como dejar ver el mito, es la lectura energética espacial de la madre territorio

durante los ciclos y temporadas cuando la madre tierra se aleja y se acerca en su
órbita frente o detrás, tal vez no es así. Ante la presencia divina de taita sol, los
grandes ecosistemas del adentro (calor, fuego) humedad del amazonas, calor y
fuego de la evo-transpiración del mar, y la montaña. Son sin duda, mito-hidrografías.
Gracias a ello podrían tener conciencia de las influencias energéticas de territorio y
el cosmos. Los mitos entonces enseñan desde otro perspectiva lo que nos
signifique, para nada es empirismo andino sino más bien es ciencia andina, la cual
ha sido diseñada hace miles de años y que gracias a la oralitura, vista en las
escenas de la mitología podemos apreciar las visiones del mundo.

YAHUARHANA SABIO JUAN SHILES O HUAN SHILAM

¿Por qué la iconografía de los sabios y las sabias porque han existido dejando
versiones insólitas del enigma andino?

En los documentos coloniales se encuentra versiones del sabio Juan Shiles 1758 y
en ella también la existencia de los sabias como Graciana Yahuarhana Y Micaela
Shiles, Shiles del Shilam.

Por aquellos tiempos dicen que vivía el señor del rio es decir Juan Shilam señor del
río el formulo su metáfora científica, cuando dice: “hay que saber ser como el agua,
la piedra, el río, la espuma” porque cuando el río dice vamos la piedra dice
quedémonos, y la espuma bailemos. Cuando preguntaba el sabio de dónde nace el
río kartahuel, los presentes dicen de allá del volcán, otros del monte, otros de la
laguna, otros del páramo pero ninguno acierta a la respuesta. Hasta que Juanito
dice que el río es una espiral y nace en el cielo. Porque es taita inti que con su calor
hace evaporar la selva. El agua está allá en el cielo, en la nube está el agua y por
el poder de condensación del páramo, los montes, el volcán, las lagunas, llueven y
cae y se retiene en la inmensa corteza de la tierra. Señor del rio, porque allí en algún
lugar meditabundo soportando el embate funesto de los encomenderos y
resistiendo como indio de los cuatro lados, por no dejarse cristianizar. Entendió la
transmutación y transversalidad de la madre agua, así líquido, sólido y gaseoso. Es
ese cuando haciendo girar su bastón da a entender la evaporación del agua y sus
estados.

El rio dice vamos: a veces triste decir me voy y solo es simbólico. Así estemos
parados estamos yendo en el tiempo y en el espacio, pero hay que preguntarnos a
dónde vamos. El eterno ir pero rotamos quizá como un ciclo estemos aquí y en otro
estemos en el mar, en la nube, en gas, somos espíritu a la vez materia. Estamos y
no estamos, somos y no somos.

Saber ser como la piedra, ruda tal vez, terco tal vez, duro tal vez, firme tal vez,
eterno sin moverse sin que le pasen los años, allí donde nació donde se formó
aguantando las verdes y las maduras, dicen los abuelos andinos. Piedra indio más
bien negro gris que blanco amarillo andino piedra presenciando los tiempos fríos
helados pero allí sin moverse.

Saber ser como la espuma, no todos los ríos forman espuma en los recodos o
rincones, cual sería ese remanso donde el sabio formo su metáfora, allí en ese
recodo donde la fuerza choca con la roca, allí brota la espuma y ella sabe bailar no
se hunde tiene un giro es blanco y a veces amarilla depende de la temporada pero
que significaría en la vida comunitaria y de la existencia de la comunidad bailar en
la corriente, no hay que desvanecerse como la espuma porque desapareceríamos
así hay que saber ser como la espuma, bailar antes que calmarse, permanecerse
ante la corriente que puede ser ahora el mercado, la moda, el poder, la vanidad, el
progreso, la tecnología, el vicio.

Señor del rio, también el ruani colorado, es según las notas coloniales, lucho por
años ante la ambición de los españoles que arrebataron los terrenos usurpando y
siendo despojados de su origen ancestral y rudo como la piedra, allí están los chiles
de hoy bailando sin desvanecerse yendo sobre el rio simbólico y llegando a tiempo
en esta dimensión.

El como otros supo, la mutación espiritual y en la laguna verde unos creen en la de

marpi. Allí Juanito señor del río, se transfiguraba, se bañaba, se hundía, y alzaba el
vuelo como el cóndor mítico sobre los cielos andinos para no ser alcanzado por el
poder terrateniente llegado como plaga a los territorios.

Muchos lo ven como toro, como venado cerrero, como cóndor, como un pescador,
un personaje que andando juntos no es reconocido, pero cuando meditan no era de
este mundo. Incluso hasta ahora es el guardián del páramo cuando, transformado
en AYALA con sus dos zorros-perros anda de volcán en volcán. La mayoría cree no
haber muerto, se esfumo como todo señor hacia la constelación de orión y en su
estrella del centro vive como señor del rio. Encarnado en cóndor se deja ver cuando
se cruza para ir o venir de Mayasquer. Juanito chiles del “Shilam” es el sabio de
todos los tiempos para los pastos, es el pedagogo espiritual y místico de los tiempos
en los tiempos, es venerado, recordado, y en el sagrado ritual del yajesito viene a
sentarse a lado del ser que lo ama y decirles que le pusieron sotana y le colocaron
una cruz no la andina sino la que ha dominado al andino
Yahuarhana y Micaela, son parte del gran legado andino de las mujeres legendarias
y en los Pastos existen desde diosas, divinidades míticas, patriotas, autoridad,
vírgenes como la de las Lajas, Míticas como las perdices, patriotas como Francisca
Accu, Manuela Tarapues, y así María Panana, Francisca Chapul, Narcisa
Quisquialtud, María Cerbatana, y muchísimas más. Yahuarhana se considera
mucho más antigua a Juanito Shiles. Yaguarana tal vez estará por los años 700-
800 A.C, son parte de la mitología y las otras ya del tiempo colonial, los cuales son
transfiguradas en vírgenes como la Sharito de Colimba, como la Sharito de Iles
ambas parteras y voladoras de gran poder y prestigio.

El jardín de Juan Shiles, es de verdad uno de los enigmas aun no resuelto, unos
creen que esta en algún lugar del páramo porque hablan de haberse perdido por
alguna circunstancia entonces toparon con esplendidas y exóticas plantas que en
lo cotidiano no se ve, de allí el jardín mágico de Juan Shilam flores, hojas, tallos,
raíces, incluso las aves, mariposas, insectos entre otros seres vivos hacen el
conjunto del jardín mítico, flores exóticas, plantas que en la naturaleza no existen.
La grafía trata de revelar el mito del jardín. Es un misterio el jardín, revelado a los
místicos de la salud espiritual y cósmica, y andando desprevenido en los páramos
de chiles de repente están allí las plantas demostrando su belleza, y para estar en
el jardín es estando en el ritual en solitario en los picos de los cerros.

KUSKANHI KUSKANHA

¿Por qué kuskanhi y Kuskanha porque así lo describen el abuelo a los espíritus
guardianes de la madre territorio, espíritu del viento, aire, oxigeno?

Le ha dado el kuskanhi, dicen los abuelos cuando le aparecen unos granitos sobre
el cuerpo o le ha dado el mal viento, y para ello hay que saber soplar y tener poder
de soplar porque si no el kuskanhi Kuskanha se devuelve contra el médico.

Siendo el aire oxígeno, el kuskanhi Kuskanha, está constantemente entrando y

saliendo como el aliento que purifica el corazón con el pensamiento y agua, aire, es
como circulo por los cuerpos vivos. Así kuskanhi Kuskanha es el espíritu purificador,
caminando está, llega y se va a cada instante. En nuestro pulmón es la casa del
kuskanhi elemento esencial y vital de la vida.

Algunos creen ser el mismo Shutun, el kuskanhi Kuskanha pica y da comezón, en

chanda y da sueño. El espíritu está pegado en las rocas insólitas de los ríos y
manantiales kuskanhi Kuskanha se dice que tiene su árbol, su casa, su lugar de
recreo, su bravura, cuando en el ventisquero se arremolina atrancando la
respiración toca pararse duro porque si no lo tumba y lo tira al piso.
Kuskanhi Kuskanha, kuspe, viento que se arremolina es visto como el Huakelan, de
color pardo pero es viento, los mayores recomiendan a no estar en los arboles Shita,
porque allí está el kuskanhi. Es parte de los otros espíritus guardianes de la madre
territorio lo que han dicho que existen más de 200 espíritus, es un poco triste saber
cómo en la memoria del andino ya no están todos. Por muchas razones de la
profanación del territorio, por ejemplo se habla de amaron (espíritu ave) que
colocaba huevos de oro, tampoco está en el territorio el Karbunco algo así como un
perrito el cual llevaba sobre su frente un diamante se dice que vivía en los
afloramientos de agua y en las piedras sagradas, las cuales fueron dinamitadas
creyendo que allí estaban los tesoros.

Kuskanhi es el mismo aliento, la esencia primigenia y en mi vive en mi pulmón y

también en el frailejón del páramo, entra y sale por mi boca, por eso cuando solo es
el poder kuskanhi. Hay kuskanhi mansos y bravos, por ello tiene varios picos como
el quinde o como las hojas de la achupalla y las espinas de las ortigas y por eso hay
que saber soplar para que se despegue del cuerpo del andino y regrese a su
morada, pero es bueno que nos pique, porque es el toque de los espíritus porque
solo tocándonos es como se sabe que espíritu o que energías lo toca y de que
costado lo hace para saber que pronostica esta insinuación.

En las comunidades andinas y en ellas las de Cumbal conocen al espíritu del

kuskanhi y se puede decir casi todos son tocados por este espíritu dejándolos
chubicos es decir ojo-cerrados. Me ha dado el kuskanhi, sópleme un traguito dicen.

Si el kuskanhi es el viento o el aire es parte de la sustancia primigenia y él está en

todo lugar, revoloteando como mariposa y fuego como la centella de una luz.
Kuskanhi y kueshes danzan en espiral y sobre las bocanadas del volcán Kambal
brama enfurecida soplando desde las entrañas de la madre territorio, como un
conjunto de helicópteros. El kuskanhi sale de lo profundo para revolotear con las
nubes y tratar de atrapar las energías condensando la madre agua y
transformándola en hielo, por eso allí siendo la casa o la boca por donde respira la
madre volcán, es sagrado.

Las temporalidades del kuskanhi, en el cual es calmado, manso como la brisa y

funesto que pone morada la cara y hace tiritar. Así en los meses de equinoccios son
mansos y bravos para los solsticios de verano, que derrumba los árboles y hace
silbar en los picachos las pajas y cortaderas de los páramos.
KALLUMBAS

¿Por qué el mito de las Kallumbas por que en la biodiversidad del territorio existen
muchas variedades de Kallumbas conocidas como hongos y que son de uso médico
y del ritual?

Kallu (carne) umba (llanura) y kallo (una parte) umba (redondo). Casi todas las
Kallumbas se les tienen respeto porque se cree que son venenosos y también son
la réplica de las casas-habitaciones de los duendecitos.

Existen enciclopedias sobre los hongos en el mundo pero Kallumbas se conoce

como una especie que abundaba sobre la gran llanura conocida como llano de
piedras o consuelo, esta llanura esta sobre las estribaciones del gran Gualiamalag
entre los ríos chiquito blanco, rio Cuaces, desde los inicios del mundo fue un gran
humedal y fue una despensa de la migración de aves del mundo, además como y
esta tan cerca de la loma de kamur. Lugar donde fue cuna ancestral de los cumbes
y por consiguiente muy productiva, entonces fue irrigada permanentemente por las
lluvias las que hacían brotar las semillas y hacían que dicha loma sea la despensa
alimentaria irrigada por las lloviznas que desde esta planicie húmeda se producía
las lloviznas.

Antes que la vaca, el caballo, la oveja, los marranos llegaran, este humedal estaba
habitado por una abundante y diversa flora y fauna, dentro de la fauna: los pavos,
patos, gallaretas, quilinchos, gaviotas, perdices, grullas, entre otras aves que el
ancestro pinto en las cerámicas, las diversas mariposas, los distintos insectos,
lombrices, esto y mucho más seria el edén de los pastos.

A partir de la época colonial cuando la vaca, la oveja, el caballo, el cerdo, son parte
de la economía y domesticación. Los andinos junto con los campesinos y mestizos
del área urbana. Este humedal es ocupado por miles de ovejas, caballos, ganados,
cerdos, en una forma comunitaria y colectiva. De esta historia se podría escribirse
decenas de páginas por su historia natural y cultural.

Casi siempre en parte de la alimentación este humedal existió las Kallumbas las
cuales se cosechaban por arrobas para ser cocinadas y ser parte de la alimentación
de los andinos de aquellas épocas. Ahora ya no existen porque el humedal fue
disecado cuando es parcelado por los cabildos de entonces provocado por la acción
urbanística desde lo municipal.
Como en cualquier territorio hay gran variedad de hongos y tal vez tengan su propio
lenguaje, pero en los pastos también y su uso ha estado escondido, tímido, y su
magia más secreto por ello quizá la grafía trate de incidir en la gama de la diversidad
y la biodiversidad.

La Kallumbas es parte visible de la mutación de la materia orgánica tal vez cuando

mi cuerpo se descomponga de algún ladito surja una Kallumba. Los cuerpos vivos
que pasan en transición de muerte a vida, está el hongo kallumba, pero además en
el reino de los hongos esta la magia del poder de los hongos de allí que muchas
culturas del mundo y ellos los andinos en el hongo hubo las inspiraciones como el
bohío, casa ancestral tomado del hongo. Hoy no es raro que los diseños modernos
del habitad tomen al hongo como diseño habitacional.

En cada rincón eco-sistémico de la madre territorio están los hongos Kallumbas

adornando o tal vez demostrando la descomposición orgánica de la materia, y en
cada cultura existen diversas costumbres, usos, mitos, y creencias y con ello sabios
y sabias, como María Sabina, considerada la reina de los hongos. María Sabina
indígena Zapoteca de México reconocido en el mundo por su virtud de llamar niños
santos a los hongos Kallumbas.

Un día cruzaba la cañada desde la aurora a loma alta en el resguardo de munchique

tigre el cauca, y allí habían acerrado madera y el aserrín estaba en descomposición
y los hongos habían surgido, lo cual graficaba como un caserío de los diversos
diseños a color y formaba un jardín en sus esplendidos colores, allí existían los
diminutos honguitos hasta un gigante si así puede llamarse, un hongo de unos 50
cm de alto por 5 cm de diámetro de tallo y su capucha, de unos 30 cm era morado
en sus diversos tonos. Allí en ese lugar y en ese instante surge la ENTUNDADA es
como si la mente con la cabeza se diera un vuelta. María Sabina enseña a comer y
ya había sido costumbre comer y esta vez provoca comer este hongo Kallumbas
porque en ninguna parte había visto uno similar, al probarse ningún sabor ni
reacción solo que caminando se da cuenta que está perdido. Se consulta a los
médicos el caso de las Kallumbas y él lo que hace es reírse demasiado luego de
suspirar de las risas le comenta al Entundado que ese hongo Kallumbas es
considerada como la shola del diablo, este se echa boca arriba para embarazar a
las mujeres desprevenidas que pasen por este sitio, luego el médico ancestral reúne
las plantas necesarias para poderlo curar y recomendarle no tocar o comer estos
hongos.

Las Kallumbas están cargadas de sustancias mágicas ya que en si guardas

energías, las cuales contienen una esencia espiritual de los que habitan en su
cuerpo. Por ello son sagrados, son curativos, son místicas, de allí que María Sabina
ritualisaba a los hongos como niños santos evocando su poder con los fines
medicinales que cada hongo Kallumbas contiene en su estructura carnosa, son ricas
las Kallumbas las que brotan en los potreros, asados en la candela, son como la
molleja dice mama Juana, cuando recuerda al consumo Kallumbas en la
alimentación.

HUAKAMULLA

¿Por qué hablar de la Huakamulla, es parte de la mitología pasto, se trata de una

roca donde se considera estar los residuos de las placentas cuando el volcán
Kambal tuvo sexo con la laguna la bolsa y luego existió el parto?

Como siempre la oralitura y la memoria están presente revelando la existencia de

los seres INVISIBLES y en este caso es la HUAKAMULLA conocido como piedra
de la vieja, ya que sobre esta piedra se oculta el espíritu guardián de estos lares.

Huakamulla es una piedra o un montículo rocoso que esta sobre una planicie a un
costado del Río Shauquer al sur de la laguna la bolsa de Cumbal, y al frente oriental
del volcán Cumbal, este montículo rocoso tiene la forma de un ranchito ancestral o
en algunas ocasiones es la silueta física humana de una anciana y se revela a los
ojos de distintas formas. A veces brava, a veces risueña, triste, pensativa, se la ve
como chubica así abierto en un ojo y el otro entre abierto, los cabellos como siempre
los pelos por los ojos como kuskumha, así cabezoncita.

Dice don Alfonso Chingua del HUAKALTU, una vez pasaba por allí de noche cuando
una codorniz voló muy cerca. Esta avecita siempre hace espantar porque casi los
pisa cuando sale volando. En la noche, era el espíritu Huakamulla la cual era la
mayor caminando a su casa la piedra, era curquita de reboso pardo y las folleras
igual con grescas de oro.

Continuando dice que los mayores le contaron que de una gran piedra plana que
esta sobre las estribaciones del volcán los invisibles celebran misa a la misma hora
que el cura en la iglesia y bajan en procesión a rio Shauquer abajo, los espíritus
cogido huesos humanos que sirven de sirios que iluminan las sombras. Así alguna
vez los encontraron por los caminos y existen sobre esto mil versiones cuando
recién los curas llegan a Cumbal, entendiendo la réplica de los espíritus, fue que
pasando por allí las ancianas Killchan (apellido desaparecido) estaban sobre las
aguas de Shauquer golpeando las folleras pardas, cuando el cura llega allí, y
pregunta en español o castellano que se llaman y ellas espantadas como si
hubiesen visto invisibles de terror y ellas espantadas no dicen nada porque nunca
habían visto un blanco con barbas y folleron, ni escuchado tales voces. Entonces
salieron del agua espantadas como si hubiesen visto al mismo diablo, es así que
este los comenzó a tirar agua sal, para ellos agua vendita, una de ellas lo que hizo
fue agacharse y de la rabia se transfigura en montículo de roca, por eso allí tiene su
carita a veces triste, a veces espantada, se dice que las otras se corrieron por no
dejarse contaminar con la supuesta agua vendita, la cual era maldita por eso
prefirieron convertirse en piedra y no ser feligreses del cura, la otra piedra está más
arriba, la otra tras el volcán, ella dice que fue la que más corrió por no dejarse echar
agua sal por el cura.

Sigue la versión, el volcán kambal dice que tuvo relación sexual con la laguna, y
alguien nacería porque en aquel montículo están los residuos de la placenta, así lo
dijo el mamo Andrés, por eso allí aparece la figura o imagen de la mujer anciana,
por ello no es bueno tocarla o subirse porque allí está la enfermedad.

Sigue la versión se dice que cuando los espíritus, estuvieron construyendo el puente
de piedra que no lo acabaron de construir sobre el rio Guaitara- Pastarán lugar del
RUMI CHACA, hoy puente internacional colombo-ecuatoriano, allí hay dos puentes
de tierra. Por donde fue el primer puente del Kapacñan y de los espíritus, y los otros
de piedra se puede ver las piedras aun colgadas. Los espíritus no alcanzaron a
llevar las piedras porque la apuesta fue de que antes de que cantaran el Kuskunho,
los puentes estuviesen terminados es una razón de la Huakamulla no la alcanzaron
a llevarla y es por eso que se ve la carita siempre.

Lo anterior es para decir que cada piedra tiene su espíritu y es algo vivo y dentro de
ellas están compartiendo o conviviendo la madre territorio, por ello se dice los
espíritus son parte de la comunidad, si dicha roca se destruyera o desapareciera, el
espíritu y de ello a memoria mítica.

La Huakamulla es parte de la mitología en los cumbales, y se dice que de la unión

del volcán Cumbal y la laguna la bolsa, nacieran los Cuaicales, los Quilismales, los
Alpalas, los Tapie, de igual forma los Wuadir, Taramuel, shinhua, cumba laza,
mimalchi, de los mismos padres nacerían los Taimal, Aza, Cumbal, Mites, Kuesh,
Puenguelan, y en dicha roca estarían los residuos de la placenta y es lo femenino
el que guarda y protege esta roca que por si ella está hablando, y en si como es de
importante el lenguaje de las piedras o el génesis de las piedras. Así en todos los
territorios originarios tienen su origen de la vida, su memoria, y de su espíritu en los
volcanes, ríos, rocas, y no en las historias de Adán y Eva. Ahora en la educación
propia la memoria cultural que sirve de intérprete de la voz de las piedras es saber
leer y al leer apreciar respetando y a la vez, reconociendo y conservando los
entornos ese es el mensaje que en la grafía se expone para la reflexión.
LA TUTA

¿Por qué el mito de la tuc-tag es importante en la mitología andina pasto y en

especial para panan y cumbal? La tuc-tag es parte en la oralitura de ley del origen
del hombre al igual que la Huakamulla.

La tuc-tag es un lugar mágico energético donde guarda el misterio del origen de

cierta comunidad andina, hoy conocida como resguardo de Panan, en el municipio
de Cumbal pueblo de los Pastos.

Se dice que por este lugar aparecieron tres familias genésicos autóctonos conocidos
como la Puenayan, la Nazate, y la Tar-apu-es (Tarapues) Se dice que la tuta es una
puerta dimensional como una espiral caracol, por esta mágica vía se va al mar y se
regresa. Los abuelos dicen que en un dragón de tres cabezas los primeros seres
andinos llegaron o nacieron del inframundo, el dragón como si fuese un vehículo y
en el llegaron las personas. Hasta ahora no se ha logrado discernir al dragón como
si fuera una personificación simbólica como decir la fila india demostraría un dragón
una réplica de la corriente genética la cual pobló una parte del páramo andino, allí
fue el asentamiento original milenario desde donde se conforma dicha parcialidad.

Es interesante graficar las familias míticas del origen porque evocamos a ese tiempo
primero y para saber cómo poblamos este territorio. Las versiones genésicas de las
procedencias de los seres andinos nos remonta a ese lejano tiempo de la formación
y estos relatos nos conduce a comprender la ley del origen en un contexto diferente
y particular.

La tuta de tuctal-sha, de tierno, de inicio, de socavón, de la cueva, del orificio, de

ese útero matriz. Nos revela a la mítica versión de que la madre tierra se encontraba
en la oscuridad en el vacío en el silencio y la quietud se dice entonces que los seres
andinos existían en las cavernas hacia la profundidad de la tierra, ya que hacia
adentro, existe calor y solo salían por necesidades de alimentos. Afuera está el hielo
el frio la oscuridad es una penumbra como una noche de luna menguante y de
repente el rayo del padre sol aparece. Es decir, como si otro planeta la hubiese
eclipsada a la luz de inti y cuando brilla el día los seres humanos salieron de la tuta
a poseer la tierra a la cual hoy se tiene.

Así como esta versión existen varias en los andes ecuatorianos peruanos y Bolivia
nos, por ello cuando están saliendo de los socavones de las minas de Potosí,
evocan la génesis de nacimiento a la luz solar, los mitos son sorprendentes para
describir ese pasado y solo el mito se atreve a decir lo propio ya que en ningún mito
andino dice que del arca de Noé descendimos en tal o cual nevado, ni tal Adán ni
tal Eva, los mitos revelan la legitimidad original ¿Por qué? Cuando los abuelos han
dicho y dicen que los caciques tenían cola, y que en los bancos donde se sentaban
había un pequeño orificio para introducir la colita, y que se aconsejaba a las mujeres
hacer curpa las folleras para que no se quiebre la colita, es impresionante semejante
versión. Estas versiones fueron muy cuestionadas por los doctrineros acusándonos
de ser hijos del diablo, porque solo este tiene cola; pero hasta 1530 a la fecha en
que los españoles llegan nuestros ancestros ya habían existido miles de años según
los mitos, y el tal diablo tampoco se conocía. La versión de tener colita es de verdad
fascinante si se quiere buscar el origen del hombre andino, se considera entonces
que el mito revela la transición evolutiva de los andinos, lo que también se podría
ver los altares del monito en los lugares cosmos-referenciales y la crianza,
domesticación de los parientes lejanos.

La tucta-tucto, cogollo, evoca ese útero materno desde donde los andinos aun en el
ciclo evolutivo, surgen desde las entrañas de la madre a vivir sobre esas lomas las
cuales están en la mitad del padre y de la madre, los volcanes el Shiles y el kambal.

Tuc-tag-tundurucha, lugar en la cuenca del Shapu-is río sagrado se encuentra la

caverna por donde los invisibles seres encantados y encarnados salen y entran por
el socavón. Allí los humanos de esta realidad se entunda lo que significa perderse
en la noción del tiempo, entundándose significa perder los sentidos de este mundo
e irse a otra realidad dimensional así que la mitología del origen está allí en nuestra
madre territorio revelando su existencia.

La tuta lugar del encanto y entundadero, allí la gallina con los pollos se cruzan por
las piernas mientras shanshango el Puenayan camina al revés, y se pierde porque
en vez de ir a la casa da un giro y seba tundurucha adentro. Allí dicen aparece el
toro, la perdiz, el cura descabezado o en si el dragón, este animalito que según la
religión simboliza el mal. El mito es diferente su sentido y en los andes originarios
el dragón como ser místico que viaja junto con los humanos, diciendo que desde el
mar pacifico venimos semejando a los mayas de Mayasquer que poblaron hace
milenios estos territorios. El dragón de 3 o 7 cabezas, como el símbolo de las
pléyades o las 7 estrellas de la osa mayor que al hacer el conjunto forman las
constelaciones el andino personifica a un dragón, algo así como la serpiente
emplumada del KUKULKAN de Tulcán ho como el árbol milenario del shilhuakan.

En las narraciones de la oralidad del mito de la tuc-tag no solo nacen las tres
parcialidades de Puenayan, Nazate, Tarapues, están las de paspuezan,
shalparizan, shucquizan, kanakuan, apellidos que según la lengua madre pasto la
terminología “han” significa “Profundidad, oscuridad” De allí que concuerda las
versiones de la mitología autóctona de la tuc-tag.
Del mito de la tuc-tag están los demás apellidos como el “Shiles” de la parcialidad
nazate de donde nace el sabio Juan y la Casica Micaela Shiles, de igual forma los
otros apellidos como el Paspueles entre otros que desde la mitología andina nacen
y pueblan los páramos y planicies del nudo de la waka o de los pastos.

DUALIDAD ANDINA EN LA ESPIRAL ETERNA

¿Por qué la espiral? Porque ella evoca el principio del movimiento y es un icono en
la mente andina, conocido como el Shuro cósmico.

Gracias a este símbolo del movimiento el andino puede relacionar o atar lo de

adentro, lo de afuera y con lo celeste, o diciendo también antes-ahora-después, o
lo propio-ajeno, y lo complementario.

La noción del tiempo para los andino que no han perdido la percepción el tiempo es
curvo o dicho en otras palabras curco, porque así lo es, gracias al apercepción de
la rotación y la traslación de los cuerpos planetarios como la madre tierra la mama
luna alrededor de taita inti sol, de allí la grafía perceptiva del tiempo curco.

Ahora el tiempo es dual, luz y sombra, tal vez lo tenemos en la madre tierra mientras
rota la madre tierra una parte esta oculta a la luz del sol y sombra, y luz están junto
así energía activa día -energía pasiva noche, las fuerzas complementa el ritmo, así
que en la grafía se trata de versar la acción de cada fuerza. El mito de las perdices
significa que en el día la mucha luz puede enceguecer, y en la noche iluminar la
percepción. Se dice que en el día bailan las perdices negras y en la noche las
blancas y continuando el mito dice en el día puede caminar nuestros actos oscuros
y en la noche nuestra acción blanca o al revés. Así es la lectura tratando de decir
que el día luz puede hacerse sombra en la existencia. El mito en el tiempo curco
dicen los abuelos podemos tener los rastros blancos pero nuestra mirada negra, y
comparando a las acciones adversas dicen. “Hay que saber bailar con la negra”
estando bien llega la lancha, dicen significando que la enfermedad ataca. Ho saber
bailar con la blanca no significa el bien también puede quemar. Por ello los andinos
de los tiempos bonitos dejaron las enseñanzas en las metáforas y la grafía nos
ilustra estas realidades en la dualidad de la espiral. “Los abuelos dicen: La vida y la
muerte son una hebra con dos hilos” “El tiempo y el espacio andan juntos
enroscados” eso es la intención de graficar las nociones y percepciones del
pensamiento de los andes y de los cumbales.
El mito dualístico en la espiral llega pero pasa dicen los abuelos, no todo es blanco
ni negro, todos somos buenos por dentro y malos por fuera, por eso dicen los
mayores: “Por fuera ashalay y por dentro atatay” “Por fuera bonito y por dentro
horrible” De eso entonces dicen: “Caras vemos corazones no sabemos” Así el mito
dualístico en la noción del tiempo curco revela acciones cotidianas que se debe
tener en cuenta.

La noción del tiempo curco de los andinos existe hasta ahora, pero está
permanentemente amenazado por la otra percepción del tiempo rectilíneo
occidental, el cual es lineal del 1 ro de enero al 31 de diciembre, noción del tiempo
laborista de la economía del mercado. Percepción de la rentabilidad y la ganancia,
percepción del consumo, el costo y la basura, noción de la velocidad y de la
eficiencia.

Dualidad andina en la espiral eterna evoca a los postulados del principio del
movimiento espirales que graficaron los kabañueleros evocando a la rotación al giro,
a la inclinación, al cambio, a los compas, al pulso, a la orientación. Porque mientras
el giro de la ley del sol es diferente el giro de la madre tierra es otra, por ello en la
grafía de la cerámica está orientada en contra de las manecillas del reloj y allí uno
puede percibir la noción del tiempo andino, la espiral evoca el ritmo, el equilibrio, la
frecuencia, la vibración, los sagrados ciclos, los cuales son la medida del intervalo
del tiempo de lo que sucede (madura y cambia), evoca la sincronía, el impulso, la
gravedad, la curvatura, la expansión, las dimensiones, el magnetismo, atracción y
repulsión, principio y materia, potencia, luz y calor, energía y desplazamiento,
presión, espesor, gravitación, y por qué no decir el entendimiento del espacio y el
tiempo con esta gama de conceptos, es de verdad fascinante la concepción del
tiempo en espiral y graficar semejante símbolo científica, de verdad grande, potente,
claro en lo oscuro de la mente ancestral y gracias por este legado porque con dicho
sello, con este símbolo podemos hoy afirmar muchos cosas y decir los andinos
pastos estuvimos en un plano avanzado sobre la noción del tiempo y de entender
la sagrada ley natural y cósmica.

La ley del ritmo, uno de los principios dice que todo tiene sus periodos de avance y
retroceso, ascendiendo y descendiendo, en el camino evolutivo tenemos un gran
ritmo, el ritmo garantiza el funcionamiento armónico del universo de lo contrario todo
sería un caos, en la órbita de la galaxia se encuentra los ciclos evolutivos de la
misma manera como el sistema solar órbita alrededor del centro galáctico y los
planetas alrededor del sol la galaxia misma se mueve a través del espacio de una
forma continua, formando círculos como una espiral hecha por la galaxia es llamada
la gran espiral cósmica.
La rotación se domina hoy como postulados en los sistemas eleccionarios de los
resguardos en los cabildos, esta rotación evoca a esta espiral andante y
permanente. El movimiento y cambio, así en los modelos de la gobernabilidad
cultural, están girando en un territorio es la réplica de la espiral, de allí la importancia
de graficar como ilustración conceptual andina la cual está ligada a los actos
culturales pero también ligados a los conceptual para definir acciones.

LAS CONSTELACIONES

¿Por qué de las constelaciones? Porque se trata de hacer memoria sobre la

existencia humana en el gran universo y la relación del ser humano con el cosmos
y por qué las versiones de esta conciencia están presente en las rocas del territorio
de los Pastos.

Nuestros ancestros sabios y sabias de la conciencia cósmica, fueron conscientes

de la existencia de los cuerpos celestes y de los mundos en el universo, conscientes
en comprender que nuestros cuerpos son universo, ésta conciencia desborda la
emoción de ser seres dotados de ese pensamiento en la madre territorio para
comprender la sincronía y relación que tiene nuestra existencia en el planeta pacha
mama.

Las constelaciones se consideran que son 12 según lo occidental, pero según los
andinos son 13 las que están sincrónicamente con los trece ciclos lunares de las 88
que se encuentran en el universo. Los kabañueleros, astrónomos Pastos del tiempo
delantero han previsto más, según los mayores las constelaciones son diferentes a
las conocidas según el calendario gregoriano, por eso encontramos la constelación
de la Shakana o cruz del sur que rige los destinos de los andinos, la que ha
ordenado las nociones de orden en el territorio sobre las gobernanzas, las técnicas,
las concepciones, las simbólicas y muchas más. Constelaciones como la del monito
cósmico que orientan los equinoccios de invierno. Como la Pléyades que son
evocadas en los cultos y graficadas en las rocas señalando el territorio con la
constelación o como la constelación del Amaru serpiente plasmada en el rio
pastaran y conocida como la piedra de la serpiente, también la constelación de virgo
graficada en las rocas y evocada como las perdices poderosas.

Han pasado muchos años y generaciones desde cuando la conciencia del universo
existía en la mente de los abuelos y a la llegada de los españoles coartan esta
conciencia del cosmos y de la acción de las constelaciones. Se trata un poco de
recapitular a cerca de esta experiencia tomando unos ejemplos ideografías o
cosmos-referenciales para avanzar en el contenido.
En un lugar conocido como cucho puenhelhan, existe una piedra de 9 agujeros, este
mojón esta versado en los títulos coloniales de los resguardos indígenas de
Muellamues y Cumbal, dichos títulos son fechados en 1758 suponiendo que en
dicha fecha eran conscientes de la existencia de este referente estelar ¿Cuándo fue
marcado? ¿Quién lo hizo?, son enigmas por resolver solo es que allí están, se la
conoce como la piedra de los agujeros de la naturaleza, y en breve comentario como
la piedra de las cabrillas, en los Pastos se habla de las 7 cabrillas y que cada 7 años
pasa por el firmamento dando un mensaje de 7 años de escases y 7 años de
abundancia, lo aprendí de una partera cuando decía la temporada de nacimientos
de varones se está acabando y viene la de las mujeres porque ya nació una
hembrita.

Después de estar haciendo un seguimiento por fortuna el mamo Andrés de la Sierra

Nevada de Santa Martha, llego a Cumbal y visitamos la piedrita y sorpresa, yo le
decía que era la piedra de los 7 agujeros y que representaba las cabrillas y de una
él dijo que no. Sino que era el cinturón de orión y también las pléyades, su grafía es
clara a esta constelaciones, mi corazón late de alegría al saber que mis ancestros
registran sobre la roca eterna del territorio, esta constelación y un abrazo al mamo
Andrés por su revelación y explicando como es y alzando los ojos al cielo, allí estaba
parpadeando y viajando a las 11 de la noche esta como cuando el sol está a las 9
de la mañana, antes de la había visto y creía ser las tres marías y en una ocasión,
con un Aymara dice es el arado y bien ahora sé que es orión.

¿Por qué este cucho de un sector de una cuenca geográfica al pie de las lomas
paramudas dividiendo una pequeña quebrada conocida como kayapas? Allí el
ancestro astrónomo marcó quizá cuando se posan sobre cada uno de los agujeros
cada una de las estrellas que forman el centurión de orión, ¿Por qué no en otro
lado? Si hay piedras más bonitas y planas, acaso las piedras están ubicadas justo
con el reflejo y coordenadas de la constelación, no soy astrónomo solo un comunero
analfabeta como me tildan, así que allí está la marca, el sello de la identidad, y el
conocimiento.

Otra de las grandes muestras es la cruz del sur, conocida también como Shakana.
Bueno el 3 de mayo se hace el ritual sobre esta creencia, y entiendo que es otra de
las muchas constelaciones que existen. La cruz del sur ha sido venerado y
ritualisando las cuatro estrellas han sido las que guían a los andinos, la cruz del sur
la que ha orientado la cuadratura del territorio andino.

Se dice que cada polo magnético, el polar y austral las constelaciones se

sincronizan con su irradiación energética, y de ellos sus acciones en los cuerpos
vivos, lo que uno puede preguntarse orión se la encuentra sobre el mapa estelar del
norte y cruz del sur en polo sur o según lo andino el polo del arriba como al revés,
y en el conjunto de orión está en este polo conjugando con las pléyades, Perseo,
cerca de la vía láctea y en caso de la cruz del sur del polo austral, la cual está
pegada a la vía láctea, cerca del centauro el triángulo austral. Desde algún tiempo
los occidentales en cabeza de los doctrineros nos han inculcado las doce
constelaciones en honor a los doce apóstoles y por ello nos han dicho muchas cosa
sobre las constelaciones conocidas en cada mes como enero correspondiente a
capricornio, febrero acuario, marzo piscis, abril Aries, mayo tauro, junio géminis,
julio cáncer, agosto leo, septiembre virgo, octubre libra, noviembre escorpión,
diciembre sagitario. Cada constelación marca en el ser humano un destino, una
suerte, un signo, un símbolo, y como todo fue inculcar su idea desde otras latitudes
y las constelaciones que los ancestro tuvieron fueron borradas de la mente es por
ello que la grafía de las constelaciones es ir un poco tratando de evocar lo propio.

WIPALA

¿Por qué el símbolo de la Wipala? Porque se sincroniza con las muestras de la

indumentaria ancestral en los andes de los pastos conocida en la prenda de vestir
de las warmis, el “Refajo de los 7 colores del “Kuish” La Wipala ha sido es y será el
estandarte de los pueblos andinos. Bandera de la libertad. Símbolo de las energías
de la naturaleza y el cosmos.

Quizá hace miles de años juntarían los colores en unas secuencias armónica
según el color de la naturaleza y la potencia de las energías. La Wipala es un
símbolo del Tahuantinsuyo, actualmente es un símbolo de la reivindicación de los
pueblos originarios, hace parte de las metodologías de conducta y de organización
con los valores étnicos.
Martha Orozco Ossio describe, la Wipala como ética para vivir y reivindicarse como
andino originario en las prácticas, rituales y representaciones gráficas permiten
retomar valores, simbologías inquebrantables con respecto a la armonía de la vida
y el entorno con la conciencia propia nos damos cuenta que nuestra voluntad de
existencia es infinito a través del tiempo y espacio se explica a través de sus colores.
La Wipala está compuesta de 49 cuadros conformado por 7 colores en orden lógico
de siete filas visto de manera horizontal y vertical se tiene encuentra el color blanco
que armoniza el equilibrio de los otros colores- ahora el significado de los colores-
Wipala:
Blanca: luz y existencia
Amarillo: representado al gran taita inti sol
Anaranjado: paz y armonía
Rojo: amor y guerra
Violeta: dinámica y movimiento
Azul universo y lo intangible
Verde: pacha mama y lo tangible.

Los valores de los colores son además tridimensionales que conforman un ser
principalmente al ser humano, desde que nace hasta el final de su ciclo y vuelve a
nacer continuando la siguiente Wipala dentro de la línea del equilibrio cósmico.

Se dice que cada costado del tawantinsuyo tubo de su diseño de la Wipala y en

caso pasto que vendría hacer el abajo en la percepción andina y norte en lo
occidental, los incas llamarían shinshansuyo- aunque no estuvo totalmente ocupado
ni fue del imperio inca, el símbolo es un estandarte de identidad frente al amarillo
del polo democrático, azul de conservador y rojo de los liberales – claro que nos
dice que he amarillo es el oro y el azul los mares y el rojo la sangre – de los patriotas,
pero solo es parafernalia. Wipala en los cuatro calendarios de las festividades
cósmicas o las ritualidades con las energías de la madre territorio y el universo en
relación con las espirales de la reciprocidad colectivas de las comunidades.

GRAFÍA DE LOS CONOS

¿Por qué la grafía de los conos? Se trata de ver al territorio en los tres tiempos
históricos y como una metodología andina perceptiva para la evaluación de la
destrucción y la concientización hacia la conservación de la madre territorio

La grafica de los conos surge de la meditación de evaluar la vida – la estética del

territorio y en ello la cultura en una visión de entendimiento conceptual.

Han existido varias formas de percepción para evaluar a la memoria se dice que a
la llegada de los españoles nuestra percepción sobre el mundo, la vida, lo espiritual
el gobierno, la producción fue limpia con un enfoque de un horizonte muy amplio y
que desde los inicios de la conquista, luego dominación, esclavitud, evangelización,
servidumbre, segregación, racismo. Nuestro horizonte de razón se fue serrando,
estrechándose cada vez que el tiempo pasaba la memoria se iba perdiendo.
La grafía de los conos en la tridimensionalidad permite entonces describir que a
mayor claridad en el antepasado menor es el impacto de colonialismo mental,
entonces hay que abrir como una tijera entre más se abra la percepción del ante
pasado mayor claridad en el futuro y en el presente.
No hay otra forma pedagógica para ilustrar la mente y encontrar verdades abriendo
la dimensión del antepasado lo más profundo que se haga, más se tiene claridad,
la verdad está en el antepasado y en él la conciencia junto a la libertad. Cuando
hay conciencia existe resistencia, fuerza, valor, firmeza y lo más hermoso si se
puede decir la libertad, porque las ideas occidentales lo tiene preso, atado,
envolatado, prisionero, con miedo y humillado hacia anda errante en este mundo
sin identidad y sometido.

Y para descolonizar no hay más bonito que recapitular y valorar el antepasado y

claro la supuesta “paz” la cual debe ser la tranquilidad y la armonía y estas se
refuerzan en las entrañas del antepasado. En él antepasado se encuentra la ciencia
pura andina la cual fue truncada es decir distorsionada, humillada, profanada. La
percepción sagrada fue remplazada por la avaricia material por el genocidio, por no
saber los dogmas occidentales, como el judeo-cristiano, islamismo fuimos
instingidos muertos y desaparecidos. Es triste, da pena, pero que vamos hacer y
allí el orgullo para alabar a taita sol y no el santo papá que quien diablos será.

La grafía de los conos sobre el territorio es saber cómo fue desde su origen, como
fue protegido que es especies existían, cual fue la percepción del andino frente a la
madre territorio esa percepción nos indica el que hacer en el presente y proyectar
el futuro revisando con esas bases el estado mental de una comunidad una
sociedad, un estado conjunto los intereses intenciones y en ellas las políticas
globalizantes. La grafía permite evaluar, diagnosticar, planear y proyectar, es así
que se ha hecho práctico el esquema reflexivo, sobre esta terapia de la grafía de
los conos.

La grafía no es un mito como por lo visto se venía hablando, es una estrategia

pedagógica, de auto análisis se ha recurrido a esta metodología grafica para ilustrar
la mente y estando en las dimensiones del tiempo, puede sacar resultado de futuro
y de verdad ha sido una guía bastante pedagógica para todos los temas en los
tiempos modernos se han aplicado métodos de planeación pasando por el
diagnostico, es decir revisando como fue que existe, para ver como los problemas
se estudian para luego comprender su solución así la grafía de conos permite
revisar el territorio profundizando el tiempo del antepasado para saber cómo está
ahora y como se puede proyectar.

En la grafía de los conos se ilustra la grandeza del territorio en su origen en su

estética de vida, los quien poblaban como las sustancias primigenias agua, fuego,
aire, minerales, vegetales, animales, tierra están sagradamente protegidos, el ser
andino que los habitaba tiene una mente y en si una consciencia y de ellos unos
usos una economía, una gobernanza, formas de vida, diseñados acorde a la madre
territorio.
La grafía ilustra el ahora ¿como esta? ¿Por qué esta así? ¿Cuáles son las causas?
¿Cómo remediar? ¿Cuál es la conciencia y mente? ¿Cuáles son hoy lo que aún
queda en la mente andina sobre Sagralidad? ¿Cuáles son los valores culturales y
los grande interrogantes la cultura y el mercado globalizante? y como es un gran
territorio poblado de vacas y leche la pregunta es ¿leche o agua? La grafía desde
este territorio permite evaluar porque se dice que hasta mil ochocientos los cerros
como el chiles, cerro negro, boliche, colorado tenían hielo así como el Cumbal pero
ahora ni este último lo tiene, los ríos son caudalosos en los tiempos cuando el
supuesto desarrollo y progreso existía, hoy se notan a simple vista su agotamiento.
La grafía ha sido un instrumento pedagógico para recapitular la época como la del
antepasado, cultura andina- con el pasado colonial y el presente republicano-
comprender con la grafía si lo moderno, lo técnico, lo científico, esta sincronizado
con la cultura y la naturaleza.

CALENDARIO SOLAR

¿Por qué del calendario solar? En la noción del tiempo para los pastos y en especial
para los kumbas del resguardo del gran cumbal calendarios son necesarios para el
uso sagrado de los ciclos.

En el lugar sagrado de los machines está el calendario solar de los pastos, la grafía
sagrada del sol y luna allí están sentados los dos símbolos masculino femenino
como dice los abuelos “el astrónomo ancestral” Los cuales diseñaron exacto y
científico si se quiere utilizar los términos por la precisión que debía haber pasado
siglos de observación para entender y medir la exactitud de la constelación de
Acuario y mama luna estando justo con el sol. La grafía del símbolo solar de los
machines es ver su órbita del sol para nuestro territorio y percepción de nuestros
astrónomos conocidos como “Kabañueleros” es de verdad una idea científica y
colosal sobre el movimiento de los planetas y en este caso el sol y mama luna.
Encontrar esta imagen del sol y la luna, es grandioso saber que el pensamiento
ancestral consciente de saber que nuestro padre inty ser el centro-galáctico, por eso
dejaron como muestra de esa sabiduría miles de símbolos de nuestro padre sol los
que están en varias formas y se plasmaría en la roca eterna y claro como un
calendario que orienta los cuatro horizontes y en ellos los diagonales equinocciales
solsticiales la autoridad, la vida, la energía, la matemática, la astronomía, la
Sagralidad, la festividad, la física, la geometría, la química, la territorialidad, lo
fractal, la relatividad, la cuadratura de la circunferencia, y mucha información en la
misma representada en los símbolos que en si contiene.
Sin decir que sea único el estilo cosmográfico encontrar en los machines la estrella
de ocho puntas en la circunferencia es un estilo ideográfico- científico astronómico
muy bien definido por los sabios y conocidos como cabañuelas, los expertos
calculadores de los movimientos planetarios y en los ciclos.
Es grandioso saber que a la llegada de los españoles hasta este curacazgo en 1530
cuando el encomendero y doctrinero Hernando Núñez de Trejo por primera vez se
enfrenta con la resistencia de nuestros sabios y comunidades – la noción del tiempo
y los calendarios ya estaban sobre la roca hace siglos y los sabios lo habían escrito
y en la memoria está muy bien definido las temporalidades basadas en las
diagonales como la equinoccial como la solsticial es decir invierno siembras, verano
cosechas, y en ello los intervalos de estos ciclos.

Cuando en la antigüedad el ser humano se acercaba a la piedra del sol de los

machines y uno al encontrarse de frente a la izquierda está en símbolo zoomorfo,
como dicen los antropólogos allí los monitos macho y hembra, el varón le tiene
colocado su mano sobre la cabeza a la hembra. El estilo del sabio quiso expresar
los sentimientos como: La ternura, el aprecio, el regocijo, el amor, la armonía, entre
todos conceptos que se imagine. ¿Pero por qué están allí los monos si en este lugar
es frio? Dicen muchos que raro, ya que no solo están en este lugar, también están
en otros lugares del territorio y claro hacia el occidente y el oriente están las
montañas del pacifico y el amazonas donde si habitan varias especies de monos y
para decir no se encuentra en los lugares cosmorreferenciales de las culturas como
la awa Kofan o Siona. Y todos se preguntan que hacen los monitos en los altares
del frio, porque colocarían los monitos en la cosmografía como seres de la
importancia espiritual como divinidades, por eso fue que los curas tuvieron su lógica
razón aristotélica y platónica y de San Agustín para decir que los andinos éramos
paganos y adoradores del diablo por las colitas de los monitos, es la razón para
prohibir visitar este lugar del pagamento, de observación, culto y de contabilidad del
tiempo en la relación de nuestro territorio con él cosmos.

Es una ocasión los abuelos comentan que los monitos están orientados hacia los
inviernos y que simbolizan el agua en los equinoccios desde allí fue fácil hacer la
secuencia para definir la totalidad del circulo calendárico.

Estando en el lago salar en Bolivia donde el cielo parece acostarse sobre uno. El
amauta señala con su dedo allí esta las constelación de la cruz del sur- si hubiesen
sido creyentes me hubiese arrodillado como pablo diciendo que se me apareció lo
divino- pero es bello de respeto ver titilar las estrellas y luego señala a la
constelación del mono cósmico a la izquierda de la cruz del sur, la que indica los
equinoccios del invierno para estos territorios. De igual forma la constelación de los
monitos en la piedra solar de los machines que están en la vía láctea indican los
inviernos.
Con dicha comparación que tiene sentido espiritual y astronómico, nuevamente
tratar de registrar los machines los cuales se conoce como sector- están a unos 5
minutos en carro, desde la cabecera municipal de Cumbal y a unos 50 kilómetros
desde pasto Nariño, machines son parte del legado cosmoreferencial del pueblo,
pasto y quechua Otavalo , Cumbal y los machines están muy cerca de la línea
ecuatorial esta quizá se la razón para que el nudo de la waka o de los pasto es
regida por los equinoccios y solsticios Esta ley natural la que está plasmada en la
grafía solar de los machines y por ello los ancestros abuelos y mayores se guiaron
con estas cartas astrales en la madre territorio.

El calendario solar recuerda quizá a la noción del tiempo sobre una contabilidad de
la frecuencia 13-28 diferente a la frecuencia 12-60 de occidente, dicha contabilidad
andina sobre el tiempo se cree que estaba muy definida y consciente en cada mente
del andino ancestral y que hasta ahora perdura, por ello la grafía del calendario esta
sobre esas percepciones conceptuales y claro – como un ejercicio de restauración
mental y cíclica en varios ocasiones se preguntan a los mayores dicen ¿Cuántas
veces una mujer menstrua en un año de 365? Bueno…Primero son las risas y luego
viene las contabilidades y lo primero es evocar los 28-29 días del ciclo lunar hasta
que por fin lo dicen 13 veces en un año menstrua una mujer, de allí que no sea
recuerdo arqueológico o traer la grafía actual para sustentar una gráfica-
calendárica.

Bueno… creación a las restauración memorística andina y a la difusión de la grafía

ha sido como sea restaurando nociones percepciones y en ello la descolonización
mental ¿Por qué la recreación al calendario se puede comprobar que los solsticios
y equinoccios forman las diagonales en el cuadrado cíclico y cada dirección marca
una fecha exacta Como 21 de junio día mayor día que indica fin he inicio de un
nuevo ciclo y que esta fecha fue trastocada profanada, cambiado, ocultado, con los
dogmas cristiano según el nuevo orden de la noción del tiempo, según el calendario
gregoriano, la grafía calendárica ayudo a saber que el 21 de junio como en otros
territorios andinos se celebra la fiesta cósmica y sagrada de inti raymi festividad que
en los pastos también se celebraba y que fue cambiado por corpus Cristi o san Juan,
san Pedro, san pablo y que en esta celebración se mantuvo metamorfoseado en el
secretismo religioso los san Juanes (danzantes) y ellos toda una ideología andina
de nuestro sabio y justo culto solar.

La grafía solar permitió movilizar la marcha andina de la rebelión espiritual hoy son
los 50000 pastos bailando o mejor decimos, en su ritualistica los pases mágicos y
el colorido el gran escorpión tocten pastos se envuelve y se desenvuelve a son de
los tambores inti raymi con el cosmos y claro la chicha, champús, mote, cuy, el
reencuentro cósmico galáctico y comunitario, se chuman no por vicio si no por la
consciencia andina y la emoción de la verdad en la libertad cultural. Y claro la
blasfemia contra el indio ¿indio pagano? ¿Adorando al dios sol? Y si son miles de
soles marchando por frente a santa madre iglesia que ha dominado y ha
embrutecido al andino de ahí que una idea puede mover montañas y eso hizo la
grafía, movilizar física, cultural, y cosmológica la conciencia andina ahora es
grandiosa saber que el 1530 a la llegada de los españoles hasta Cumbal o los
pastos nuestros ancestros, abuelos y mayores ya habían definido espiritual y
cosmológico la cuadratura de la circunferencia conscientes del cosmos y de las
galaxias comprendieron que taita inti es el centro de nuestra galaxia, noción y
precisión de nuestro planteamiento está en los 2000 soles los cuales son
calendarios, lo anterior es fácil justificar que hace miles de años los andinos los
sabíamos y lo practicábamos , los sagrados ciclos vistos, los calendarios y por ello
nos sorprende ahora que Galileo Galie en 1570 diga que el sol es el centro de la
galaxia mientras que los ancestros lo sabían hace 3000 años.

Según los calendarios cíclicos ordenaron el uso sagrado de las energías y a ello la
ritualisación, convirtiendo, en uso y costumbre , la veneración culto y pagamento así
los equinoccios que marcan para estos territorios agua-mujer- luna- tierra- semilla-
siembra- mitificados en los ciclos hoy meses conocidos meses como septiembre,
octubre, noviembre. Los andinos veneraron estas fuerzas, esta es la razón para que
la iglesia ocultara cambiando por la vírgenes como rosario, mercedes, y desde 1770
con la pintura de la virgen de las lajas, pero esto no lo acabaron por completo los
san Juanes (danzantes, músicos, comida y rituales están presentes).

Se sabe que para diciembre, enero, febrero, solsticio de otoño para estos territorios
andinos el ciclo se descubre como por arte de magia, se desaparecen las lluvias el
Huacho nebuloso, o vía láctea es visible en ella las constelaciones como la Orión,
el KABAÑUELEROS (astrónomo) diagnostica el tiempo dual pero también el
tridimensional los nevados cerro y volcanes del nudo de los pastos son los
referentes del diagnóstico temporal, como las heladas de la climatología que baja
su temperatura a 10 grados centígrados bajo cero, y es cuando se queman los
maíces de allí el pagamento a los niños conocido en quechua como Capac raymi,
ahora se conoce por abundante información investigativa, por ejemplo que la iglesia
adopta el 25 de diciembre a una festividad del sol invictos festividad que celebraba
en solsticio de invierno en otras latitudes se dice que es un momento maravilloso
momento del año en que el sol regresa y los días se empiezan hacer más largos,
las religiones de los conquistadores suelen adoptar festividades ya existentes para
facilitar la conversión eso se llamaría distorsión mental. “Lo fieles mantiene las
mismas fechas santas, rezan en los mismo lugares sagrados y utilizan la simbología
similar” De allí que se diga que el cristianismo no es más que una especia de culto
al sol, las religiones no surgen de la nada, nacen a partir de la otras, a si la grafía
calendárica sigue siendo un icono, célula de vida en la restauración de la memoria
y ellos los derechos colectivos de los pueblos.

La grafía calendárica en la restauración del tiempo las instituciones educativas han

tomado como un ordenador de las actividades académicas y pedagógicas. Siendo
así que en los programas y estrategias de educación cultural andina los calendarios
ilustran la mente.

CALENDARIO LUNAR

¿Por qué de calendario lunar? Porque los calendarios han sido los ordenadores
cíclicos del cómputo del tiempo y el lunar es el más usado y recordado en las
comunidades

El las narraciones de la grafía de las energías activas y pasivas se describe sobre

el uso sagrado del tiempo y en este caso el diario que también es un calendario,
razón tendrían los mayores de hacer varios ejes como piñones que engranaban
girando lo pequeño a la grande y lo inmenso, de allí el denominativo de la cuenta
larga.

El calendario lunar aún no se ha extinguido, desde que haya siembra y cosecha,

constantemente allí está presente el cómputo del tiempo. Pero así no se cultive, ella
mismo enseña o recuerda siendo ella visible en su estado, de creciente a
menguante visible en el cielo siempre brilla, en el cielo occidental- por el costado
del atardecer o el ocaso del taita inty sol. Cuando en el cielo azul y despejado los
volcanes adornan esta impresionante rotación lunar y así cada noche siendo la 6 o
7 pm brilla e indica cómo va creciendo has a cumplir su totalidad en el oriente,
conocido como luna llena, el espectáculo es grandioso cuando el día primero de
menguante se para a la vista del andino pasto enzima del volcán Cumbal a las 5 de
madrugada sus siluetas grafican miles de querubines chispeantes de luces, así que
ella cada ciclo revive su energía y de ello su contabilidad dejando en cada ciclo
dejando en cada mente del andino su presencia.
El computo cíclico lunar es diferente al ciclo calendario gregoriano, por eso llevan
mentalmente los andinos otra cuenta, iniciando del día de luna nueva, la noche-
día, hora-minuto – segundo cuando la mama “señora lunita” se sienta junto con el
sol. Es decir como si para una parte de la tierra se eclipsara con la luna y el sol eso
es segundos y pasa y continua- la contabilidad andina, tiene una lógica dual de
contabilidad, se inicia contando de occidente a oriente hasta cumplir catorce noches
y días, hasta la llena y de allí catorce días-noches de la llena hasta la otra nueva y
esta vez de oriente a occidente. De allí lo complejo para graficar. La gráfica del
calendario está orientado de derecho a izquierdo siguiendo la orientación de las
manecillas del reloj como para fácil compresión, de allí que su propio giro es
siguiendo la atracción de la madre tierra.
Con los miles de productores andinos se ha compartido, dejando una tendencia
hacer el uso sagrado de las energías y elementos sustanciales, la grafía calendario
ayudado a enrumbar la producción limpia, pero además la planeación natural,
porque cada día-hora-minuto- es una frecuencia emanada y percibida.

Se dice que la mama luna recibe energía solar y luz, pero también su magnetismo
permite regular su ritmo de los fluidos, las sabias, agua, subiendo y bajando una de
su actividad magnética quizá sea la subida y la bajada de la marea del mar o el ciclo
menstrual o el ciclo de la gestación humana u otros ciclos , a la madre luna le
atribuyen la atracción y repulsión- o el engendramiento de los sexos en los seres
vivos, así concepción en tiempo de noches oscuras menguante- lo femenino y
concepción en el tiempo de noches claras- creciente lo masculino y no solo en lo
humano si no en los demás seres vivos, se dice que el día y noche de la luna nueva,
los fluidos estarían sobre raíz o los pies- y día noche de luna llena- los fluidos
estarían sobre las flores ramas- o la cabeza del ser humano- de allí la terapia, el
ritual y el pagamento.

Calendario lunar se podía escribir cientos de páginas sobre el uso, bondades,

magia, pero también deformaciones y enfermedades- incluso irreversibles por ello
el andino conoce el día- hora- cuando sembrar los frutos que se crecen en el suelo
o los frutos que se desarrollan en el espacio afuera- como los cítricos, cereales etc.

Las tres caras de la mama luna dicen los abuelos- son “Doncella mujer y sabia” a
ella se atribuye muchas actividades que el andino debe cumplir- la mama mujer,
mama tierra, mama agua, madre semilla, la sombra-noche- fuerza pasiva son
comprendidas por el andino de allí su veneración.

La grafía del calendario lunar ha guiado, guía y guiara el camino sagrado en el uso
de la biodinámica- el shagrero (cultivador) es el ser más justo de los justos sin
comparar con los santos cristianos- ellas son quienes practican la justicia natural ya
que ellos y ellas entienden el día y en ello la hora, el minuto sagrado para sembrar,
no hay que bañarse el día menguante por que dicho día están energéticamente con
mucha potencia que el abuelo dice “taladran los huesos”.

La grafía del calendario lunar quizá es la más efectiva para la compresión de los
sagrados intervalos del tiempo son los que trasmutan o metamorfosean la materia.
Tiempo materia y materia energía, se mueven girando en algunas veces hacia la
derecha pero más hacia la izquierda porque así están demostrados en la grafía
ancestral de la cerámica andina pasto.
GLOSARIO
A
Achupalla: Fruto silvestre del páramo y alimento de los espíritus y del oso
Alpaca: camelido andino madre de las lanas
Alpaquinua: semilla madre de las quinuas
Aujilla: planta medicinal y forajera
Ayllu: Agrupación de familias consanguíneas
Alpalas: Apellido que evoca a la alpa mama
B

Anexar la biografía

Quedamos