FILOSOFÍA DEL NOMBRE DIVINO SEGÚN SAN NAMDEV

El nombre penetra densamente el universo entero; ¿quién puede decir a qué

profundidad en las regiones inferiores y a qué altura en los cielos se extiende?
Los necios ignorantes padecen los ochenta y cuatro lakhs de especies de
nacimientos, sin conocer la esencia de las cosas. El Nombre es inmortal. Las
formas son innumerables pero el Nombre es todo eso.
El Nombre mismo es forma, y la forma misma es Nombre. No hay ninguna
distinción entre Nombre y forma. Dios devino manifiesto y asumió Nombre y
forma. De allí el Nombre que los Vedas han establecido. Sabed que no
hay mantra más allá del Nombre. Aquellos que dicen lo contrario son necios
ignorantes. El Nombre es Keshava Mismo. Esto sólo es conocido por los amantes
devotos del Señor.
La naturaleza omnipenetrante del Nombre sólo puede ser conocida cuando uno
reconozca a su propio «yo». Cuando la propia naturaleza de uno no es reconocida,
es imposible obtener el Nombre omnipenetrante. Cuando uno se conoce a sí
mismo, entonces encuentra al Nombre por todas partes.
Nadie puede realizar al Nombre por la práctica del conocimiento, la meditación o
la austeridad. Entrégate primero a los pies del Gurú y aprende a saber quién es el
«yo» en ti. Después de encontrar la fuente de ese «yo», sumerge tu individualidad
en esa Unidad —que es Auto-existente y vacía de toda dualidad. Es ese Nombre el
que penetra a los tres mundos.
El Nombre es Paramatman Mismo, en el que no hay ninguna acción que surja
de dvaita (la dualidad).

8 de enero de 1938
445. Mientras explicaba una estrofa suya, Sri Bhagavan observó: —El sol ilumina
al universo, mientras que el Sol de Arunachala es tan deslumbrante que el universo
se oscurece y queda un brillo ininterrumpido. Pero esto no se realiza en el estado
presente, y sólo puede ser realizado si florece el loto del corazón. El loto corriente
florece a la luz del sol visible, mientras que el Corazón sutil sólo florece ante el Sol
de Soles. ¡Qué Arunachala haga florecer mi corazón de modo que sólo brille Su
brillo ininterrumpido!
Más adelante, Sri Bhagavan continuó: —El espejo refleja objetos; pero éstos no
son reales porque no pueden permanecer aparte del espejo. Similarmente, se dice
que el mundo es un reflejo en la mente pues no permanece en ausencia de la
mente. Entonces surge esta pregunta: si el universo es un reflejo, debe haber un
objeto real conocido como el universo para que pueda reflejarse en la mente. Esto
equivale a admitir la existencia de un universo objetivo. Hablando verdaderamente,
esto no es así.
Por consiguiente, se expone la ilustración del sueño. El mundo de los sueños no
tiene ninguna existencia objetiva. ¿Cómo se crea entonces? Deben ser admitidas
algunas impresiones mentales. Son llamados vasanas. ¿Cómo estaban
los vasanas en la mente? La respuesta es ésta: eran sutiles. Lo mismo que un árbol

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entero está contenido potencialmente en una semilla, así también el mundo está en
la mente.
Entonces se pregunta: una semilla es el producto del árbol que debe haber existido
una vez para que pueda ser reproducido. Así pues, el mundo debe haber estado ahí
alguna vez. La respuesta es ésta: ¡No! Debe haber habido varias encarnaciones
para recoger las impresiones que son remanifestaciones en la forma presente. Yo
debo haber existido antes de como yo existo ahora. La vía directa para encontrar
una respuesta será ver si el mundo está aquí. Al admitir la existencia del mundo,
debo admitir un veedor, que no es otro que mí mismo. Así pues, debo encontrarme
a mí mismo para poder conocer la relación entre el mundo y el veedor. Cuando
busco al Sí mismo y permanezco como el Sí mismo no hay un mundo que ver.
¿Cuál es la Realidad entonces? Sólo el veedor, y no ciertamente el mundo.
Siendo esa la verdad, el hombre continúa argumentando sobre la base de la
realidad del mundo. ¿Quién le ha pedido que acepte un alegato en favor del
mundo?
El Yoga Vasishta define claramente a la Liberación como el abandono de lo falso,
y permanecer como el Ser.

446. Un visitante preguntó: —La ilustración del espejo se refiere sólo al sentido de
la vista. El mundo es percibido también por los otros sentidos. ¿Puede establecerse
la irrealidad en relación a los otros sentidos también?

M.: Una figura en la pantalla de un cine parece observar al mundo entero. ¿Cuál es
la realidad detrás del sujeto y el objeto en esa misma película? Un ser ilusorio
observa un mundo ilusorio.

D.: Pero yo soy el presenciador de esa proyección.

M.: Ciertamente lo es. Usted y el mundo son tan reales como la figura de la
película y el mundo de la película.
447. Un visitante abogado: —La mente deviene consciente del mundo a través de
los sentidos. Cuando los sentidos están activos, uno no puede evitar sentir la
existencia del mundo. ¿Cómo puede ser de alguna utilidad el karma yoga para la
consciencia pura?

M.: El mundo es percibido por la mente a través de los sentidos. El mundo es de la

mente. El veedor ve la mente y los sentidos como dentro del Sí mismo, y no aparte
de él. El agente, permaneciendo inafectado por las acciones, se purifica cada vez
más hasta que realiza al Sí mismo.

9 de enero de 1938
448. Al explicar una estrofa del Ak shanamanamalai, Sri Bhagavan dijo
que mouna es la forma más elevada de upadesa. Significa «silencio» como
maestro, discípulo y practicante. Tres sanyasines, que visitaban a Sri Bhagavan,
comenzaron un debate.

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D.: Si uno permanece quieto, ¿cómo va a proseguir la acción? ¿Dónde va a tener
lugar el karma yoga?

M.: Comprendamos primero lo que es el Karma, de quién es el Karma, y quién es

el hacedor. Al analizarlos e indagar su verdad, uno está forzosamente obligado a
permanecer como el Sí mismo en paz. No obstante, las acciones proseguirán.

D.: ¿Cómo proseguirán las acciones si yo no actúo?

M.: ¿Quién hace esta pregunta? ¿Es el Sí mismo u otro? ¿Está el Sí mismo
enredado en las acciones?

D.: No, el Sí mismo no. Es otro, diferente del Sí mismo.

M.: Así pues, está claro que el Sí mismo no está enredado en las acciones y la
pregunta no surge.

D.: Estoy de acuerdo.

Otro preguntó: —¿Cuál es el estado del hombre realizado? ¿No está él actuando?

M.: Esa pregunta implica que el hombre realizado no es el preguntador. ¿Por qué
debe usted interesarse por otro? Su deber es mirarse a usted mismo, y no preguntar
por otros.

D.: Las Escrituras le exaltan como el ideal.

M.: Ciertamente. Él es el ideal. Usted debe realizar el Sí mismo. Incluso si el

estado del hombre realizado fuera descrito ahora, la comprensión de usted sería
sólo de acuerdo con su capacidad. Usted admite que su capacidad es limitada. Las
Escrituras dicen que el estado realizado no admite ningún límite. Así pues, la única
manera de comprender ese estado es realizar el Sí mismo y experimentar el estado.
Si la pregunta surge después, se encontrará la respuesta.
Otro visitante preguntó: —Se hace una diferenciación entre lo senciente y lo
insenciente (chit y jada) en el verso inicial del Upadesa Sara.

M.: El Upadesa (la enseñanza) es desde el punto de vista del que escucha. No hay
ninguna verdad en lo insenciente (jada). Una consciencia (chit) total prevalece
sola.

24 de enero de 1938
449. El señor Grant Duff estaba en la sala. Sri Bhagavan estaba mencionando
algunas publicaciones nuevas y Maha Yoga entre otras. También observó que el
señor Duff, luego de haber leído Sat Darsana Bhashya, se sorprendería por el punto
de vista diferente de Maha Yoga. Ambas publicaciones afirman representar la

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filosofía de Sri Bhagavan; pero difieren tanto que, en realidad, Maha
Yoga condena a la otra.
Alguien citó la curiosa afirmación de Sat Darsana Bhashya en cuanto que la
individualidad es retenida incluso después de la pérdida del ego. Sri Bhagavan
observó: —¿Qué ha de hacerse? Las Upanishads dicen: Brahmavid Brahmaiva
bhavati (El Conocedor del Brahman deviene el Brahman). Hay más de
un Brahmavid a un tiempo. «¿Son todos ellos lo mismo? ¿No están separados?»
Así preguntan algunas personas. Sólo miran a los cuerpos. No miran a la
realización. No hay ninguna diferencia en la realización del Brahmavid. Esa es la
Verdad. Pero cuando la pregunta se plantea desde el punto de vista del cuerpo, la
respuesta está forzada necesariamente a ser: «Sí. Ellas son diferentes». Ésta es la
causa de la confusión.
Señor G. Duff: —Los budistas niegan el mundo; la filosofía hindú admite su
existencia, pero dice que es irreal. ¿Estoy en lo cierto?

M.: La diferencia de punto de vista es según los diferentes ángulos de visión.

D.: Ellos dicen que Sakti crea al mundo. ¿Se debe el conocimiento de la irrealidad
al develamiento de maya?

M.: Todos admiten la creación por parte de Sakti. ¿Cuál es la naturaleza de la

Creadora? Ella sólo puede ser en conformidad con la naturaleza de la creación. La
Creadora es de la misma naturaleza que Su creación.

D.: ¿Hay grados de ilusión?

M.: La ilusión es ella misma ilusoria. La ilusión debe ser vista por uno más allá de
ella. ¿Puede ese veedor estar sujeto a la ilusión? ¿Puede él hablar entonces de
grados de ilusión?
Hay escenas que flotan en la pantalla de un cine. El fuego parece reducir a cenizas
edificios. El agua parece hacer naufragar barcos. Pero la pantalla en la que las
imágenes son proyectadas permanece no quemada y seca. ¿Por qué?
Debido a que las imágenes son irreales y la pantalla es real.
Igualmente, los reflejos pasan por un espejo, pero el espejo no es afectado de
ninguna manera por la calidad o cantidad de los reflejos en él.
Así también, el mundo es un fenómeno en la Realidad única, la cual no es afectada
de ninguna manera. La Realidad es sólo una.
La discusión sobre la ilusión se debe a la diferencia en el ángulo de visión. Cambie
su ángulo de visión al de jnana y encuentre entonces que el universo es sólo el
Brahman. Al estar ahora en el mundo, usted ve el mundo como mundo. Vaya más
allá de él, y el mundo desaparecerá: sólo brillará la Realidad.

450. Sri Bhagavan dijo que un santo, Namah Sivaya, que estuvo viviendo
antiguamente en Arunachala, debió haber padecido considerables dificultades.
Pues él había cantado un canto que dice: «Dios prueba al devoto por medio de
severas pruebas. Un lavandero golpea la ropa sobre una losa, no para romperla,

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sino solo para quitarle la suciedad».

25 de enero de 1938
451. TRADUCCIÓN LITERAL DE LA FILOSOFÍA DEL NOMBRE DIVINO,
DE NAMDEV:
I. El nombre penetra densamente el universo entero; ¿quién puede decir a qué
profundidad en las regiones inferiores y a qué altura en los cielos se extiende? Los
necios ignorantes padecen los ochenta y cuatro lakhs de especies de nacimientos,
sin conocer la esencia de las cosas. El Nombre es inmortal. Las formas son
innumerables pero el Nombre es todo eso.

II. El Nombre mismo es forma, y la forma misma es Nombre. No hay ninguna

distinción entre Nombre y forma. Dios devino manifiesto y asumió Nombre y
forma. De allí el Nombre que los Vedas han establecido. Sabed que no
hay mantra más allá del Nombre. Aquellos que dicen lo contrario son necios
ignorantes. El Nombre es Keshava Mismo. Esto sólo es conocido por los amantes
devotos del Señor.
III. La naturaleza omnipenetrante del Nombre sólo puede ser conocida cuando uno
reconozca a su propio «yo». Cuando la propia naturaleza de uno no es reconocida,
es imposible obtener el Nombre omnipenetrante. Cuando uno se conoce a sí
mismo, entonces encuentra al Nombre por todas partes.
IV. Nadie puede realizar al Nombre por la práctica del conocimiento, la meditación
o la austeridad. Entrégate primero a los pies del Gurú y aprende a saber quién es el
«yo» en ti. Después de encontrar la fuente de ese «yo», sumerge tu individualidad
en esa Unidad —que es Auto-existente y vacía de toda dualidad. Es ese Nombre el
que penetra a los tres mundos. El Nombre es Paramatman Mismo, en el que no hay
ninguna acción que surja de dvaita (la dualidad).
Cuando Sri Bhagavan había leído esto, un cierto músico entró en la sala y comenzó
a cantar Kirtanas de Tyagaraja en telegu. Una de ellas dice: «Encuentra la fuente
del sonido que es trascendental (muladhara sabda) buceando profundamente, como
un buscador de perlas bucea para encontrarlas». Además, otro canto decía: Para el
hombre que ha controlado su mente, ¿dónde está la utilidad de tapasya? Abandona
la idea «yo-soy-el-cuerpo» y realiza «yo no soy; Tú eres todo».
Este canto le fue traducido al señor G. Duff, que entonces estaba en la sala.
El señor Duff preguntó: —¿Es necesario controlar el propio soplo de uno? ¿Qué le
ocurre al hombre que no ha practicado el control del soplo?

M.: El control del soplo es sólo una ayuda para bucear profundamente. Uno
también puede bucear por el control de la mente. Cuando se controla la mente, el
soplo deviene controlado automáticamente. Uno no necesita tratar de controlar el
soplo; el control de la mente es suficiente. El control del soplo está recomendado
para el hombre que no puede controlar su mente directamente.

Naham —yo no soy esto— corresponde a rechaka.

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Koham —¿quién soy yo? (la búsqueda del yo)— corresponde a puraka.

Soham —Él, soy yo; (El Sí mismo solo)— corresponde a kumbhaka.

Así pues, éstas son las funciones del pranayama.
Asimismo, las tres fórmulas son:
Na-Aham (No-Yo).

Ka-Aham (Quién-Yo).

Sa-Aham (Él-Yo).
Quite los prefijos y retenga el factor común en todos ellos. Eso es Aham —«yo»,
que es la clave de todo el asunto.
Más tarde, Sri Bhagavan se refirió a los cantos y dijo: —Tyagaraja dice la verdad.
La mente debe ser controlada. Entonces surge la pregunta: «¿Qué es la mente?» Él
mismo responde en las estrofas siguientes, diciendo que es la idea «yo-soy-el-
cuerpo». La siguiente cuestión es cómo se efectúa el control. Y él responde
nuevamente, diciendo: «Por la entrega completa». Realiza que yo no soy, y que
todo es Él». El canto es claro y breve. Él también menciona el otro método, es
decir, el control del soplo.

31 de enero de 1938
452. Después de que el señor G. Duff se marchó, hubo algunas referencias a su
visita al Asramam. Sri Bhagavan observó: —Alguna Sakti atrae a gentes de todas
partes del mundo a este centro.
Un devoto dijo acertadamente: —Esa Sakti no es diferente de Sri Bhagavan.
Sri Bhagavan observó inmediatamente: —¿Qué Sakti me atrajo a mí aquí
originalmente? La misma Sakti atrae a todos los demás también.
Felizmente, Sri Bhagavan estaba de humor para contar las siguientes historias:
1. Hubo un rey con una devota reina. Ella era devota y anhelaba que su marido
fuera similarmente un devoto. Una noche encontró que el rey murmuraba algo en
su sueño. Puso sus oídos cerca de sus labios y oyó la palabra «Rama» repetida
continuamente como en japa. Quedó encantada y, al día siguiente, ordenó al
ministro que celebrara una fiesta. Tras participar en la fiesta, el rey pidió a su
esposa una explicación. Ella contó todo lo ocurrido y dijo que la fiesta era en
agradecimiento a Dios por el cumplimiento de su deseo tan largamente
querido. Sin embargo, el rey estaba molesto de que su devoción hubiera sido
descubierta. Algunos dicen que, habiendo traicionado así a Dios, se consideraba a
sí mismo indigno de Dios, y que, por consiguiente, cometió suicidio. Esto significa
que uno no debe exhibir abiertamente la propia piedad de uno. Pero también
podemos considerar que el rey dijo a la reina que no exagerara sobre su piedad y
que entonces vivieron felizmente juntos.
II. Thondaradipodi (Bhaktanghrirenu) Alwar: El que se deleita en el polvo de los
pies de los devotos. Un devoto (de este nombre) tenía un terreno en el que
cultivaba tulasi, la albahaca sagrada, con la que armaba guirnaldas, y surtía de
éstas al Dios del templo. Estaba soltero y era respetado por su vida y su conducta.

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Un día, dos hermanas, que vivían de la prostitución, se acercaron al jardín y se
sentaron bajo un árbol. Una de ellas dijo: «¡Cuán disgustante es mi vida en la que
mancho mi cuerpo y mi mente todos los días! ¡La vida de este hombre es más
deseable!» La otra contestó: «¿Cómo conoces su mente? Tal vez no sea tan bueno
como parece ser. Las funciones corporales pueden ser controladas por la fuerza, y
la mente puede complacerse en pensamientos disolutos. Uno no puede controlar
sus propios vasanas tan fácilmente como el cuerpo físico».
La primera dijo: «Las acciones son sólo indicios de la mente. Su vida muestra que
su mente es pura».
La otra dijo: «No necesariamente. Su mente no ha sido probada todavía».
La primera la desafió a que probara su mente. Ella aceptó. La segunda deseó
quedarse sola, con apenas unos harapos para cubrirse. La primera volvió a su casa,
dejando sola a la otra con sus andrajos. Como esta última permanecía
constantemente bajo el árbol, tomó una apariencia penitente y humilde. El santo
reparó en ella y se acercó después de un tiempo. Preguntó qué le había acontecido
para parecer tan humilde. Ella le dijo que hacía penitencia por su vida pasada, que
deseaba llevar una vida más pura y más noble, y acabó rogándole que aceptase sus
humildes servicios en el jardín o que le asistiese. El hombre le aconsejó que
volviera a su hogar y llevase una vida normal. Pero ella protestó. Así pues, él la
retuvo para que regara las plantas de tulasi. Ella aceptó encantada la función y
comenzó a trabajar en el jardín.
Una noche lluviosa, la mujer se encontraba de pie bajo el alero de la choza de paja
en la que vivía el santo. Sus ropas estaban empapadas, y tiritaba de frío. El maestro
le preguntó sobre la causa de tan lastimoso estado. Ella contestó que su sitio estaba
expuesto a las lluvias por lo que trataba de protegerse bajo el alero y que se
retiraría tan pronto cesara la lluvia. Él le pidió que entrara en la choza, y después le
dijo que mudara sus ropas mojadas. Ella dijo que no tenía ropa seca para ponerse.
Así pues, él le ofreció uno de sus propios vestidos. Ella se lo puso, y un rato
después le pidió permiso para masajearle los pies. Él consintió. Finalmente, se
abrazaron.
Al día siguiente, ella volvió a su casa, comió bien y se puso ropas finas. Sin
embargo, continuó trabajando en el jardín.
A veces solía quedarse largo tiempo en su casa. Entonces, el hombre comenzó a
visitarla hasta que, finalmente, vivío con ella. No obstante, ella no descuidaba el
jardín ni las guirnaldas diarias para el Dios. El cambio de vida operado en él era un
escándalo público. Entonces, el Dios resolvió restablecerlo en sus viejos hábitos y
asumió la figura del santo devoto mismo. Se apareció a la dasi (cortesana) y
secretamente le dio un rico presente: una ajorca del Dios.
Ella quedó encantadísima con el regalo y lo escondió debajo de su almohada.
Entonces, Él desapareció. Todo esto fue observado secretamente por una doncella
de la casa.
Se descubrió que faltaba el ornamento en el templo. Se denunció la pérdida a las
autoridades correspondientes. Ellos ofrecieron una tentadora recompensa a quien
diera la clave para recuperar la propiedad perdida. La doncella proporcionó la
clave y reclamó la recompensa. La policía recuperó el ornamento y arrestó a

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la dasi, que dijo que se la había dado el devoto. Entonces, él fue tratado rudamente.
Una voz sobrenatural dijo: «Yo lo hice. Déjenle en paz».
El rey y todos los demás quedaron sorprendidos. Se postraron a los pies del
hombre y lo dejaron libre. Entonces él llevó una vida mejor y más noble.
III. Kaduveli Sidhar era afamado como un ermitaño muy austero. Vivía de las
hojas secas que caían de los árboles. El rey del país oyó hablar de él, le vio y
ofreció una recompensa al que comprobara la valía de este hombre. Una
rica dasi (cortesana) estuvo de acuerdo en hacerlo. Comenzó a vivir cerca del
recluso y fingió asistirle. Dejaba gentilmente trozos de pappadam junto con las
hojas secas recogidas por él. Cuando él los hubo comido, comenzó a dejarle otros
tipos de alimentos sabrosos junto con las hojas secas. Finalmente, él comía los
buenos platos de alimento sabroso suministrados por ella. Devinieron íntimos y les
nació un niño. Ella contó el asunto al rey.
El rey quiso saber si ella podría probar su relación mutua al público en general.
Ella aceptó y sugirió un plan de acción. Por consiguiente, el rey anunció una sesión
pública de danza por aquella dasi e invitó a ella a las gentes. Las gentes se
congregaron allí, y ella también se presentó, pero antes había dado al niño una
medicina, y le había dejado en casa a cargo del santo.
Mientras el baile estaba en su apogeo, el niño lloraba en su casa por la madre. El
padre tomó al niño en sus brazos y fue a la representación de la danza. Ella estaba
danzando alegremente. Él no podía acercarse a ella con el niño. Ella notó al
hombre y al niño. Ella se las ingenió para sacudirse los tobillos en la danza, a fin
de soltar una de sus ajorcas al aproximarse al sitio donde estaba el santo. Ella alzó
suavemente su pie y él le ató la ajorca. El público gritaba y reía. Pero él
permaneció inafectado. Sin embargo, para probar su valía, cantó una canción tamil
que significaba:
«¡Por la victoria, que pase mi cólera! Yo libero mi mente cuando se desboca. ¡Si es
verdadero que duermo día y noche completamente consciente de mi Sí mismo, que
esta piedra se parta en dos y devenga la vasta expansión!»
Inmediatamente, aquella piedra (el ídolo) estalló con un ruido sordo. Las gentes se
quedaron pasmadas.
Sri Bhagavan continuó: —De esta manera, él demostró ser un firme jnani. Uno no
debe ser engañado por las apariencias externas de un jnani. Al respecto, ver
el Vedantachudamani, V-181.
Su significado es el siguiente:
Aunque, debido a su prarabdha, un jivanmukta asociado con el cuerpo pueda
parecer caer en la ignorancia o en la sabiduría, sin embargo él sólo es puro como el
éter (akasa) que es siempre claro, ya sea que esté cubierto por nubes densas o
limpio de nubes por las corrientes de aire. Él se deleita siempre sólo en el Sí
mismo, como una amante esposa que goza sólo con su marido, aunque le asista con
cosas obtenidas de otros (por medio de la fortuna, según lo determine
su prarabdha). Aunque él permanece silente como alguien vacío de instrucción, sin
embargo, su dejadez se debe a la dualidad implícita de las vaikhari vak (palabras
habladas) de los Vedas; su silencio es la expresión más alta de la no-dualidad
realizada que, después de todo, es el verdadero contenido de los Vedas. Aunque él
instruye a sus discípulos, sin embargo, no adopta la pose de un maestro, pues está

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plenamente convencido de que el maestro y el discípulo son meras convenciones
nacidas de la ilusión (maya), y así continúa pronunciando palabras
(como akasvani); por otra parte, si pronuncia palabras incoherentemente como un
lunático, ello se debe a que su experiencia es inexpresable como las palabras de los
amantes en el abrazo. Si sus palabras son muchas y fluidas como las de un orador,
representan el recuerdo de su experiencia, puesto que él es el Uno inmóvil y no-
dual, sin ningún deseo alguno que espere cumplimiento. Aunque parezca afligido
como cualquier otro hombre en la aflicción, sin embargo sólo manifiesta el debido
amor y la piedad por los sentidos que ya ha controlado antes de comprender que
ellos solo son meros instrumentos y manifestaciones del Ser Supremo. Cuando
parece intensamente interesado en las maravillas, sólo está ridiculizando la
ignorancia nacida de la sobreimposición. Si parece complacerse en los placeres
sexuales, debe entenderse que se solaza en la siempre inherente Felicidad del Sí
mismo, que, dividido Él Mismo en el Sí mismo Individual y el Sí mismo
Universal, se deleita en su re-unión para recobrar Su Naturaleza original. Si parece
colérico es con buena intención para los ofensores. Todas sus acciones deben
considerarse solo como manifestaciones divinas en el plano de la humanidad. No
debe surgir siquiera ni la más pequeña duda en cuanto a su estar liberado mientras
todavía vive. Sólo vive para el bien del mundo.
Sri Bhagavan advirtió entonces a los oyentes contra el error de menospreciar a
un jnani por su conducta aparente y citó nuevamente la historia de Parikshit. Él era
un niño nacido muerto. Las mujeres lloraban y suplicaron a Sri Krishna que salvara
al niño. Los sabios reunidos se preguntaban cómo Krishna iba a salvar al niño de
los efectos de las flechas (apandavastra) de Asvatthama. Krishna dijo: «Si el niño
es tocado por alguien eternamente célibe (nityabrahmachari), el niño vendrá a la
vida». Ni siquiera Suka se atrevió a tocar al niño. Al no encontrar a nadie entre los
santos reputados suficientemente audaz como para tocar al niño, Krishna fue y lo
tocó, diciendo: «Si yo soy eternamente célibe (nityabrahmachari), que el niño
venga a la vida». El niño empezó a respirar y más tarde creció hasta ser Parikshit.
¡Considerad sólo cómo Krishna, rodeado por 16.000 gopis, es un brahmachari!
¡Tal es el misterio del jivanmukti! Un jivanmukta es el que no ve nada separado
del Sí mismo.
Sin embargo, si un hombre intenta conscientemente exhibir siddhis (poderes
sobrenaturales) sólo recibirá patadas.

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Um devoto perguntou: “Como a repetição do nome de Deus ajuda a Realização?”
Sri Bhagavan respondeu: “O nome original está sempre acontecendo espontaneamente,
sem nenhum esforço por parte do indivíduo. Esse nome é aham - 'eu'. Mas quando se
manifesta, manifesta-se como ahamkara - o ego. A repetição oral do nome leva à
repetição mental, que finalmente se resolve na vibração eterna. A mente ou a boca não
podem agir sem o Eu. ” Sri Bhagavan contou a seguinte história.

Tukaram, o Grande Santo Maharashtra, costumava permanecer em samadhi durante o

dia e cantar e dançar à noite com grandes multidões de pessoas. Ele sempre pronunciava
o nome de Sri Rama. Uma vez ele estava atendendo ao chamado da natureza e também
dizendo "Ram, Ram". Um padre ortodoxo ficou chocado ao pronunciar o santo nome
pelo santo quando seu corpo não estava limpo. Por isso, ele o
repreendeu e ordenou que ele calasse. Tukaram disse: "Tudo bem!" E permaneceu
mudo.
Mas imediatamente surgiu o nome de Rama de todos os poros de Tukaram e o padre
ficou horrorizado com o barulho. Ele então orou a Tukaram: "Restrições são apenas
para pessoas comuns e não para santos como você".

Filosofia indiana:
A repetição do nome de Deus causa um tipo de terremoto em nossa consciência
interior. Quaisquer que sejam os pensamentos que surgem em nossa vida cotidiana, eles
são registrados dentro de nós e formam impressões difíceis de remover. Mas quando
repetimos o nome, todos esses pensamentos e impressões são apagados, e o nome de
Deus é registrado. A todo momento, o que pensamos é o que nos tornamos.
O Sadhana, conforme prescrito por nossos Mestres, é: Nama (repetição do Nome de
Deus), Dhyana (meditação sobre os atributos de Deus) e Seva (entrega de todas as
nossas ações ao Senhor). Pujya Mataji diz: “Os santos comparam o Nome à canoa que
leva uma através das águas turbulentas. Dhyana é o timoneiro - o poder que o leva
através - e Seva é o leme. Qualquer um deles, por si só, não pode impulsionar seu barco
para a praia, ou seja, para o Eterno. Todos esses três têm que ir juntos.

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japa
O mantra, a repetição contínua do nome de Deus, é uma ajuda útil para aqueles que
estavam seguindo o caminho da rendição. A rendição a Deus ou ao Eu poderia ser
efetivamente praticada, estando sempre consciente de que não existe um eu
individual agindo e pensando, apenas um 'poder superior' responsável por todas as
atividades do mundo. Sri Ramana recomendou a japa como uma maneira eficaz de
cultivar essa atitude.
Nos estágios iniciais, a repetição do nome de Deus é apenas um exercício de
concentração e meditação, mas com a prática contínua é atingido um estágio no qual
a repetição prossegue sem esforço, automática e continuamente.
Para usar o nome de Deus, é preciso invocá-lo com anseio e render-se sem reservas
a ele. Somente após essa rendição é o nome de Deus constantemente com o
homem. Ramana diria mesmo que, quando o Eu é realizado, o nome de Deus se
repete sem esforço e continuamente no Coração. Esse estágio final é alcançado
apenas após a prática da japa se fundir à prática da atenção pessoal.
A natureza onipresente do Nome só pode ser entendida quando se reconhece o
próprio eu. Quando o próprio nome não é reconhecido, é impossível obter o Nome
todo-penetrante.
Quando a japa se torna contínua, todos os outros pensamentos cessam e a pessoa
está na natureza real da pessoa, que é japa ou dhyana. Nós voltamos nossa mente
para as coisas do mundo e, portanto, não temos consciência de que nossa natureza
real é sempre japa. Quando, pelo esforço consciente de japa ou dhyana, como o
chamamos, impedimos nossa mente de pensar em outras coisas, o que resta é nossa
natureza real, que é japa. Contanto que você pense que é nome e forma, também não
poderá escapar do nome e da forma na japa. Quando você percebe que não é o nome
e a forma, o nome e a forma desaparecem. Nenhum outro esforço é necessário. Japa
ou dhyana naturalmente e, naturalmente, levam a isso. O que agora é considerado
como meio, japa, será então considerado o objetivo. Nome e Deus não são
diferentes.
'A natureza onipresente do Nome só pode ser entendida quando se reconhece o seu'
eu '. Quando o próprio nome não é reconhecido, é impossível obter o Nome todo-
penetrante. Quando alguém se conhece, encontra o Nome em toda parte. Ver o nome
como diferente do nomeado cria ilusão. - Namdev
Entregue-se primeiro aos pés do Guru e aprenda a saber que 'eu' sou esse
Nome. Depois de encontrar a fonte desse "eu", fundimos sua individualidade naquela
unidade que é auto-existente e desprovida de toda dualidade. Aquilo que permeia
além do dvaita [dualidade] e dvaitatita [aquilo que está além da dualidade], esse
Nome chegou aos três mundos. O Nome é o próprio Parabrahman, onde não há ação
decorrente da dualidade.
Como você é a forma da japa, se você conhece sua própria natureza perguntando
quem você é, que maravilha será! A japa que anteriormente estava se esforçando
continuará incansavelmente e sem esforço no coração.
O Japa pode ser feito mesmo quando envolvido em outro trabalho. O que é, é a única
realidade. Pode ser representado por uma forma, japa, mantra, vichara ou qualquer
tipo de tentativa de alcançar a realidade. Todos eles finalmente se resolvem nessa
única realidade. Bhakti, vichara e japa são apenas formas diferentes de nossos
esforços para impedir a irrealidade. A irrealidade é uma obsessão no momento, mas
nossa verdadeira natureza é a realidade. Continuamos erroneamente na irrealidade,
isto é, apego a pensamentos e atividades mundanas. A cessação destes revelará a
verdade. Nossas tentativas são direcionadas para mantê-las afastadas e isso é feito

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pensando apenas na realidade. Embora seja nossa verdadeira natureza, parece que
estamos pensando nisso enquanto praticamos essas práticas. O que fazemos
realmente equivale à remoção de obstáculos para a revelação de nosso verdadeiro
ser.
P: Nossas tentativas têm certeza de sucesso?
A: Realização é a nossa natureza. Não há nada novo a ser ganho. O que é novo não
pode ser eterno. Portanto, não há necessidade de duvidar se alguém poderia perder
ou ganhar o Ser.
Nenhum aprendizado ou conhecimento das escrituras é necessário para se conhecer
o Eu, pois nenhum homem exige um espelho para se ver. Todo conhecimento é
necessário apenas para ser abandonado eventualmente como não-Eu.
O trabalho doméstico ou o cuidado com as crianças também não são
necessariamente um obstáculo. Se você não puder fazer mais nada, pelo menos
continue dizendo 'eu, eu' para si mesmo mentalmente, como aconselhado em Quem
sou eu? '... se alguém pensar incessantemente em' eu, eu ', isso levará a esse estado
[o Eu]. " Continue repetindo o que quer que esteja fazendo, esteja sentado, em pé ou
andando. 'Eu' é o nome de Deus. É o primeiro e maior de todos os mantras. Mesmo
om é o segundo.
Se você sabe quem é que está fazendo japa, você saberá o que é japa. Se você
procurar e tentar descobrir quem é que está fazendo japa, esse japa se torna o Ser.
O japa oral será o meio para chitta suddhi [purificando a mente]. O japa oral
consiste em sons. Os sons surgem dos pensamentos, pois é preciso pensar antes de
expressar os pensamentos em palavras. Os pensamentos formam a mente. Portanto,
o japa mental é melhor que o japa oral.
Quando o japa se torna mental, onde está a necessidade dos sons? Japa, tornando-se
mental, torna-se contemplação. Dhyana, contemplação e japa mental são os
mesmos. Quando os pensamentos deixam de ser promíscuos e um persiste em
exclusão de todos os outros, diz-se que é contemplação. O objeto de japa ou dhyana
é a exclusão de vários pensamentos e a limitação de um único pensamento. Então
esse pensamento também desaparece em sua fonte - consciência absoluta.
Japa ajuda a fixar a mente em um único pensamento. Todos os outros pensamentos
são primeiro subordinados até desaparecerem. Quando se torna mental, é chamado
dhyana. Dhyana é sua verdadeira natureza. No entanto, é chamado dhyana porque é
feito com esforço. É necessário esforço, desde que os pensamentos sejam
promíscuos. Por estar com outros pensamentos, você chama a continuidade de um
único pensamento meditação ou dhyana. Se esse dhyana ficar sem esforço, será
considerado sua natureza real.
Um nome é dado a você e você responde a esse nome, porque você se identificou com
o nome. Portanto, o nome significava algo e não é uma mera ficção. Da mesma
forma, o nome de Deus é eficaz. Repetição do nome é uma lembrança do que
significa. Daí o seu mérito.
Sua dúvida atual se deve a essa identidade falsa, a saber, identificar-se com a mente
que faz o japa. Japa significa apegar-se a um pensamento, com exclusão de todos os
outros pensamentos. Esse é o seu propósito. Isso leva a dhyana, que termina em
auto-realização ou jnana.
Não se deve usar o nome de Deus mecanicamente e superficialmente sem o
sentimento de devoção.
As doenças agudas não serão curadas meramente repetindo o nome do medicamento,
mas apenas bebendo o medicamento. Da mesma forma, os vínculos de nascimento e
morte não cessarão apenas com muitas repetições de mahavakyas, como 'eu sou

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Shiva'. Em vez de vagar repetindo 'eu sou o supremo', permaneça como o supremo. A
miséria do nascimento e da morte não cessará repetindo vocalmente inúmeras vezes
'eu sou isso', mas apenas permanecendo assim.
O Ser é o maior de todos os mantras - continua automaticamente e eternamente. Se
você não está ciente desse mantra interno, deve tomá-lo conscientemente como japa,
que é acompanhado com esforço, para afastar todos os outros pensamentos. Pela
constante atenção a ele, você acabará se conscientizando do mantra interno, que é o
estado de realização e é fácil. A firmeza nessa consciência o manterá contínua e sem
esforço na corrente, por mais que você esteja envolvido em outras atividades.
Pela repetição dos mantras, a mente fica controlada. Então o mantra se torna um
com a mente e também com o prana [a energia que sustenta o corpo]. Quando as
sílabas do mantra se tornam uma com o prana, é denominado dhyana, e quando
dhyana se torna profundo e firme, leva a sahaja sthiti [o estado natural].
O objetivo do mantra japa é perceber que o mesmo japa já está acontecendo em si
mesmo, mesmo sem esforço. O japa oral torna-se mental e o japa mental finalmente
se revela eterno. Esse mantra é a natureza real da pessoa. Esse também é o estado de
realização.
Trechos de 'Seja Como Você É' por Ramana Maharshi

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O Labirinto
extraído de JESUS: O Mestre Interior (São Paulo:Martins Fontes, 2004), pgs. 305-306.
Se é para abraçarmos a eternidade da plenitude de ser (o "Eu Sou" de Deus), precisamos
primeiro encarar a dura realidade da impermanência e do vazio. Somos tentados sempre
a reduzir a profundidade, de modo a ficarmos apenas em níveis superficiais da
consciência, e até mesmo adormecer. O Buddha alertou para o entorpecimento da
mente, neste ou em qualquer outro estágio da jornada, com tóxicos ou sedativos,
estimulantes ou calmantes. Jesus exortou a todos para ficarem plenamente conscientes:
Estai de sobreaviso, vigiai, porque não sabeis quando será o tempo... Vigiai pois, visto
que não sabeis quando o senhor da casa chegará, se de tarde ou à meia noite, se ao
cantar do galo, se pela manhã, para que vindo de repente, não vos encontre dormindo. O
que digo a vós, o digo a todos: vigiai! (Mc 13, 33-37)
Na carta aos Efésios, Paulo diz que esta afirmação sobre a vigilância conduz aos
"poderes espirituais da sabedoria e da visão" até à gnose do conhecimento espiritual.
Contudo, mesmo aos dotados de muita fé, o desafortunado senso de separação não se
dissipa mesmo quando alguma sabedoria desponta. A parede do ego pode parecer um
obstáculo intransponível, um beco sem saída, que nos deixa sem ter para onde correr.
Todavia, como a Ressurreição nos faz pensar, o que parece ser o fim, de fato não é. Ao
encararmos nosso egoísmo entrincheirado e, reconhecendo sua morte vagarosa, a
meditação nos ajuda a verificar nossa própria ressurreição em nossa própria experiência.
A lei da natureza inferior, do karma, e a dominação do ego que nos limita, reinam até
que, até aparecer um furo na parede. Primeiro, removemos um tijolo, como se por uma
mão invisível, e divisamos uma perspectiva que está além de tudo o que havíamos
pensado anteriormente, ou que éramos capazes de conhecer. É uma experiência e, ainda
assim, a experimentamos de uma maneira que não se parece a nada que tenhamos
experimentado antes. Não somos mais a pessoa meramente individual que pensávamos
ser. A vida mudou irreversivelmente. Vivemos e, ainda assim, como São Paulo, não
mais vivemos.
Eu sou porque eu não sou.

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Oração Incessante
Satsang por Swami Amar Jyoti

Você pode repetir o nome do Senhor a cada respiração? Qualquer que seja o nome
de Deus que lhe seja querido. Se você fizer isso, sua vida mudará. Vivemos não pela
idade física, mas pela idade do prana , a força da vida, que regula a respiração:
inspiração e expiração. Por isso, a idade do corpo físico não é importante. Se você
pode repetir o nome de Deus a cada respiração, significa que sua força vital está
sendo totalmente utilizada para Deus. E quando isso acontece, tudo muda - tudo o
que você chama de preocupações, tristezas, sofrimentos, imperfeições ou
deficiências estão sendo erradicados.
Você pode sentir que, consciente de cada respiração e colocar o santo nome, não
poderá fazer mais nada, mas não é assim. No começo, pode parecer que estar
ocupado com o santo nome o afastará de outras atividades e pensamentos. Mas,
eventualmente, torna-se seu hábito natural e, em seguida, o santo nome repetido a
cada respiração pode continuar simultaneamente com qualquer outra ação
externa. Deixe-me dar um exemplo comum: você está lavando louça, cozinhando,
andando, tomando banho ou mesmo conversando e ainda assim seu pensamento
continua. Como isso acontece? Pensar tornou-se seu hábito, parte de sua natureza, e
continua apesar de tudo o que você está fazendo. Da mesma forma, ao repetir o
nome de Deus - qualquer que seja o nome que lhe seja querido, um pensamento ou
uma idéia - no começo, isso afetará suas atividades externas. Mas quando se tornar
um hábito, apesar do que você estiver fazendo, a repetição do santo nome dentro
continuará automaticamente a cada respiração.
O termo iogue para isso é ajapa japa. Japa é repetição ou recitação; ajapa não se
repete ou se repete apesar de você, oração incessante. Eventualmente, isso se torna
um hábito e isso lhe dá, deixe-me colocá-lo como uma garantia não qualificada:
você obterá o que quiser. Se o santo nome de Deus não é tão doce, escolha outra
coisa: uma idéia como “Deus está dentro de mim, o Espírito está dentro de mim, a
Luz está dentro de mim” ou “Deus está em todo lugar”. Mas não deve ser demais.
linhas Se você tiver que repetir dezesseis linhas para cada respiração, precisará
prolongar demais uma respiração - algo na panela começará a queimar, seu filho
começará a chorar, seus deveres sofrerão ou o mundo ficará impotente! Portanto,
tome no máximo uma, duas, três ou quatro palavras, como os mantras
védicos: Aham Brahma Asmi - “Eu sou Aquilo”, Tat Twam Asi - “Tu és Aquilo, a
Luz está dentro de mim, a Luz está ao meu redor” ou “ Jesus, Jesus, Krishna,
Krishna ”ou um mantra para Buda. Se o seu mestre lhe deu um mantra, repita esse
santo nome. Ou simplesmente repita o Om . Om é um mantra bija ou "semente", o
melhor mantra no que diz respeito à linguagem. Mas se você não está inclinado a
isso, não importa. Apenas mude um pouco para dizer "Amém", embora o efeito seja
um pouco menor porque Om é muito científico.
A princípio, é difícil usar cada respiração para o nome de Deus, a memória de Deus
ou uma idéia. Começar algo novo certamente prova ser difícil, mas pela prática, que
chamamos sadhana , pode se tornar perfeita. "A prática leva à perfeição" é um
ditado comum, mas isso não é verdade no sentido espiritual. A prática faz você
esgotar sua mente e então a Perfeição, que já está lá, é realizada. Essa é uma
explicação espiritual. Quando você repetir o santo nome a cada respiração, haverá
muitas vezes, muitas respirações, nas quais você não poderá repetir o nome. Apenas
lembre-se e volte a isso. Continue até que a prática se torne bastante normal ou
natural. O objetivo não é apenas repetir o nome a cada respiração; quando cada

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respiração é utilizada no nome de Deus ou em uma idéia espiritual, ela não apenas
purifica você, mas também desperta o seu poder inerente.
Repetir o santo nome de Deus não é uma questão menor; é panacéia para todos os
males. Quem realizou isso sabe que é verdade. Chegará o momento em que a
repetição da palavra ou palavras dará origem a sentimentos. Isso é
chamado bhava . Eventualmente, os sentimentos dão origem à visão divina
- Darshan - ou realização. Primeiro você chama Deus pelo nome, depois sente por
Ele, depois o vê. É um processo. Quando você não vê uma pessoa, você liga apenas
alto, não é? E quando ele não vier, você pode começar a chorar, chorar ou ficar com
raiva - ou seja, você tem sentimentos. Então, quando isso ainda não acontece, você
fica frustrado, desamparado ou ansioso por essa pessoa. Esse desejo no sentido
espiritual se torna de tirar o fôlego, o que você chama de “noite escura”. Quando
você vê um bom cenário, você o chama de tirar o fôlego e quando eu vejo alguém
sozinho
Para Deus, é realmente de tirar o fôlego! Sinto a alegria por trás desse desejo; nessa
sufocante pressão há alegria.
Quando cada respiração é utilizada para a lembrança de Deus, você nunca
morre. Além da morte física, você alcança a imortalidade. O nome de Deus, apenas
uma palavra: a palavra estava com Deus e a palavra era Deus e é Deus. Por que
esquecemos essas fórmulas? O pecado básico é esquecimento, inconsciência ou
inconsciência. Uma fórmula muito simples, duas mais duas iguais a quatro: a
palavra estava com Deus; a palavra era Deus. Este foi o som original. Repita que em
seu espírito e mistérios se abrirão para você. Siga as fórmulas mais fáceis e
simples; não entre em matemática complexa.
Às vezes eu contei a anedota de um cientista distraído. Nas aldeias indígenas, eles
usam esterco de vaca como combustível. As mulheres pegam o esterco de vaca
molhado e amassam como massa e, em seguida, formam-na em rodadas planas e as
batem nas paredes da vila. Eles ficam presos lá sem ciência; eles apenas grudam. À
noite ou no dia seguinte, ficam secas e são usadas como combustível. Havia um
cientista morando em uma dessas cidades e um dia ele estava passando por um muro
assim. Ele poderia ter passado talvez cem vezes; ele morou lá. Mas raramente
professores ou cientistas tão distraídos levantam os olhos para olhar além de dez
metros. Um dia, por acaso, seus olhos estavam abertos para o mundo exterior e sua
visão caiu sobre o estrume de vaca na parede. Ele ficou lá e continuou pensando e
pensando. Os moradores começaram a passar por perto e se perguntavam por que
esse cavalheiro estava ali. Eles o conheciam e o reverenciavam - ele era uma pessoa
muito respeitável - e entendiam que devia ser algo importante quando um homem
tão grande se levanta para olhar para esse muro de barro e esterco de vaca. Eles
continuaram se reunindo - dois, depois quatro, depois seis e depois oito - até que
havia muitas pessoas ali observando-o olhando para aquela parede, mas ninguém se
atreveu a perguntar por que. Então, um homem velho ficou um pouco inquieto e
disse: "Senhor, posso perguntar o que você está fazendo?" O cientista respondeu:
"Bem, eu estou me perguntando como a vaca subiu neste muro ..." E todas as
pessoas começaram rir. Naturalmente! Essa coisa simples não lhe ocorreu nem
mesmo porque ele deve ter visto mulheres fazendo isso milhares de vezes em sua
vida.
Quando nos tornamos mecanicamente concentrados, quando passamos a mão pela
cabeça para pegar o nariz, esquecemos que poderia haver maneiras fáceis. Como se
ver Deus fosse tão difícil ! É tão tedioso, tão doloroso. Tornamos difícil; caso
contrário, é fácil. Você poderia utilizar cada respiração, cada respiração, pela

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repetição do nome de Deus - Om ou Jesus ou Krishna ou Buda ou Eu sou aquilo, Tu
és aquilo, A luz está dentro de mim, a luz está ao meu redor - tanto faz. A vida é
contada no número de respirações. Esta é a linguagem yogue. Cada vida recebe uma
série de respirações, mas essas podem ser prolongadas ou encurtadas e,
consequentemente, a vida é vivida. Mesmo que o corpo possa ser ferido
perigosamente em um acidente, ele ainda poderá sobreviver se a respiração
permanecer, mas às vezes uma pessoa pode morrer mesmo em um acidente menor se
a respiração terminar.
Há uma força por trás do que chamamos de vida: jivan shakti em sânscrito. Jiv é
criatura, jivan é vida e shakti é poder, força vital ou força criativa. Quando
essa jivan shakti é usada na repetição do nome de Deus, de um mantra ou de uma
idéia, seus poderes criativos latentes começam a florescer, o que gera alegria, paz e
sabedoria. Deus é fácil e Ele facilitou os caminhos. Mas quando queremos brincar e
prolongar, é preciso tempo e espaço. A quantidade de espaço e tempo necessário
para acertar o nariz é menor do que se você girar a cabeça. Utilize cada respiração
dessa maneira e verá milagres acontecerem - milagres ! Não precisa de fé. Não
precisa duvidar. Você duvida daquilo que não conhece, mas não são coisas que não
pode saber; estes são assuntos técnicos que qualquer um poderia pesquisar e
experimentar. Onde está a questão de duvidar? A palavra estava com Deus, a palavra
era Deus, é Deus. Essa palavra, basta repeti-la incessantemente até que se torne
seu hábito .
Qualquer quantidade de trabalho, quantidade de atividades e atenção em qualquer
outro lugar não o distrairão da sua estrela polar. Mas, no começo, é preciso
praticar muito . A palavra para prática na Índia é sadhana e, quando você pratica
sadhana, torna-se siddhi : aperfeiçoado. Siddhi significa perfeito ou maduro, como
ferver uma batata até que ela esteja macia. Significa que devemos continuar
praticando sadhana ou práticas até que nosso núcleo íntimo fique maduro,
completamente assado ou cozido. O núcleo mais íntimo que amolece é o ego. Então
"eu" derrete. A palavra de Deus tem o poder de suavizar ou derreter o seu ego. Os
resultados podem não ocorrer no começo - é difícil, eu sei -, mas pela prática isso se
torna fácil. Ore incessantemente até que o Senhor ouça. Não se canse no meio se Ele
não parece ouvir. Tornamo-nos impacientes, precipitados e egoístas e quando nossa
oração não é ouvida em um tempo e espaço estipulados; desistimos ou
descontinuamos. Isso não é oração incessante. Continue fazendo até que isso
aconteça . Isso é um aforismo, na verdade. Continue fazendo sem cálculo de
tempo. Desânimo, desânimo, desapontamento e desespero são simplesmente blocos
que você precisa transcender.
Aqueles que desejam alcançar a meta devem transcender os blocos, mesmo que
pareçam insuperáveis. Estou dizendo "apareça" porque não há um único bloqueio
em toda a sua vida que seja intransponível, apesar de acharmos que muitos
são. Mesmo se você encontrar um bloco "intransponível", pare aí se não puder
prosseguir. Apenas continue orando incessantemente; continue repetindo o nome de
Deus. O bloco se moverá misteriosamente.
Oração incessante a cada respiração, repetição incessante do nome de Deus é muito
científica. Faz maravilhas. É terapia fisicamente para a bainha vital, bem como
mental e psíquica. E, finalmente, dissolve o ego. Tanto que o ego se cansa e diz:
"Melhor eu não vivo" - é tão incomodado! E o nome de Deus diz: "Tudo de bom -
por favor, desapareça!" E traz um grande alívio. É oração incessante, repetição
incessante do nome de Deus, fé incessante, amor incessante, devoção incessante,
positividade incessante - e faz maravilhas. Poder, alegria, paz, tudo sai disso. Se nos

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lembrarmos Dele, Ele nos informará tudo. O uso de cada respiração para Deus dá
origem ao segredo mais alto em nós, o próprio centro da criação, o Criador. Isso lhe
dará uma bela consciência.

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