invitación es a que le demos a la filosofía una importancia muy
grande.
¿QUÉ PASARÍA SI
DESAPARECIERA EL
APORTE DE LA FILOSOFÍA
A LA SOCIEDAD?
Catedrático y sacerdote habla sobre algunos de los
temas que ocupan a los pensadores.
Por: Francisco Celis Albán
02 de agosto 2017 , 10:57 p.m.
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Sobre esto recuerdo una anécdota muy significativa: una joven
que se presentó a estudiar filosofía en la Javeriana llegó en
compañía de su papá, quien al hablar con el decano le dijo:
“Profesor, dígale a mi hija que estudie una carrera que sirva para
algo”.
Existe la idea de que la filosofía no sirve para nada. Usted se
gradúa y ¿dónde va a conseguir trabajo? Y, en parte es cierto,
porque la filosofía no es una profesión sino una actividad de
la inteligencia humana, una disciplina académica en torno a
problemas, a preguntas que la inteligencia humana se
hace acerca de ciertos temas sobre los que no es posible dar
una respuesta contundente y válida para siempre.
Digamos que sirve para pensar correctamente. Para hacer
preguntas que otros no hacen o que otras profesiones no llegan
a hacerse: ¿qué es el hombre?, ¿cuál es el sentido de la vida
humana?, ¿en qué consiste la felicidad?, ¿en qué consiste la
justicia?, ¿existe Dios?, ¿existe el alma inmortal?, ¿qué es la
libertad?
Son preguntas que han puesto a pensar a mucha gente muy
inteligente desde los griegos, e incluso desde antes, en todas
las culturas. Nosotros somos muy cercanos a la tradición griega,
romana, europea, occidental, pero esas mismas preguntas
existen en India, África, Oriente, China, Japón, Corea, donde
hay una sabiduría distinta de la nuestra, pero similar en
muchos aspectos.
De manera que esa pregunta la entiendo, pero a veces me
preocupa porque puede significar que si no tiene una aplicación
inmediata, visible y práctica, utilitarista, pareciera que entonces
no vale la pena. Y ahí sí es preocupante porque hay preguntas
que es bueno que el ser humano se las plantee, se confronte
con ellas, así no pueda ofrecer una respuesta definitiva y
contundente.
¿Eso cómo se logra? Se logra cuando uno coge los textos de
autores como Platón, Aristóteles, San Agustín, Descartes,
tantos que en el mundo antiguo, el mundo moderno o en el
mundo contemporáneo se hacen preguntas de ese calibre.
¿Qué sucedería si desapareciera ese aporte de la filosofía a
la sociedad?
Si eso desapareciera perderíamos muchos horizontes, puntos
de referencia que necesitamos para saber a dónde vamos, qué
debemos corregir, cómo debemos dirigir nuestras instituciones
con el propósito, por ejemplo, de alcanzar mayor libertad para
las personas, mejor comunicación, mayor tolerancia, respeto por
la diversidad, por las culturas, por las religiones, por los modos
de ser.
No son solo preguntas teóricas, son preguntas que orientan
nuestra práctica como personas y como sociedad. Mi
¿Es diferente ser graduado en filosofía y ser filósofo?
Filósofos somos todos los que pensamos, los que tenemos la
capacidad para hacernos preguntas inteligentes en la vida. En
ese sentido podemos decir que todos asumimos un modo de
pensar, una filosofía. Pero a las personas que se dedican a eso
y toman esas preguntas desde su raíz histórica y les hacen el
seguimiento para profundizar en ellas, pues, si quieren hacer
eso ordenadamente, yo les sugiero estudiar filosofía, que es la
manera organizada como uno se sienta a profundizar en autores
como Platón y Aristóteles, para hablar solo de dos que
reflexionaron sobre el hombre, el alma humana, la política, la
justicia, la libertad…
... sobre el amor…
… el amor, las pasiones humanas. Que cuando uno las lee
dice ‘caramba, tenemos que volver hoy a esos filósofos
para entendernos mejor a nosotros mismos’. Eso es lo que
hacemos quienes nos dedicamos a leer estos autores no por el
placer histórico de conocer a extraordinarios pensadores, sino
para entender nuestro mundo mejor. Yo me especialicé en Kant,
que vivió hace más de 200 años, pero podría decir lo mismo de
Aristóteles o de Platón, que vivieron hace más de 2.500 años.
Sus planteamientos son de una actualidad enorme.
¿Es tan complejo el lenguaje de la filosofía y tan difícil
pensar con método?
Estoy leyendo de nuevo Cómo orientarse en el pensamiento, un
pequeño libro de Kant. ¿Orientarse en el pensamiento es un
camello? No, no necesariamente. El pensamiento –la razón– es
algo que necesita ser orientado, pero a su vez orienta. Parece
una paradoja. ¿Desde dónde? ¿Por quién? Kant dice: la razón
se orienta a sí misma poniéndose límites, estableciendo hasta
dónde puede llegar y hasta dónde no. Esa es una idea que me
parece de enorme actualidad.
El pensamiento orienta, pero el pensamiento no puede ser una
actividad que nos conduzca a la locura. Si el pensamiento no se
pone límites ni le pone límites a la libertad humana, si no
entiende qué es lo que hace cuando razona, si no entiende las
leyes que rigen el pensamiento humano (la lógica, el argumento
discursivo), si no entiende que toda la actividad llevada a cabo
por la razón está limitada por esa otra parte de la condición
humana que es la voluntad, el deseo, las pasiones, puede llevar
a construir monstruos que hacen imposible la vida humana.
Volviendo a la pregunta sobre orientarse en el pensamiento,
eso no significa que se tenga que desarrollar mediante un
lenguaje imposible de comprender para el hombre común y
corriente. Pero sí implica lectura. Son problemas hondos, que
no son superficiales. Y requieren una disciplina para el estudio y
la comprensión de la actividad del pensamiento.
Hay un texto de otro filósofo más contemporáneo, Martin
Heidegger: ¿Qué significa pensar? Pareciera que todos
sabemos lo que significa pensar, y resulta que no. El
pensamiento tiene muchas derivaciones: está el pensamiento
científico, ¿cómo se comportan los elementos físicos en el
mundo a través de las distintas ciencias?
Pero, el pensamiento va más allá de eso. El pensamiento
implica al hombre, el pensamiento no puede desconocer
que nosotros, para nosotros mismos, podemos llegar a ser
un misterio. ¿De dónde venimos? ¿Qué somos? ¿Cuál es
nuestro destino? Preguntas que el pensamiento también se
hace y que a veces pareciera que es mejor no hacer.
¿Cuáles son esas preguntas para el mundo actual?
Por ejemplo, ¿cuál es la relación que debemos tener los seres
humanos con la naturaleza no humana, las plantas, los bosques,
los mares, los ríos, las aguas, los animales? ¿Podemos destruir
el entorno de los recursos naturales porque somos los ‘reyes de
la naturaleza’ y, algunos dirían, del universo entero?
Nuestra propia inteligencia nos impone límites. Son
preguntas que uno hace y parecieran extrañas, pero en el fondo
están tocando problemas de la vida cotidiana que nos atañen a
todos: el sentido de la democracia, de la dignidad humana…
... la economía…
La economía. Evidentemente, los filósofos no tenemos las
respuestas definitivas. Pero, cuando leemos textos, por ejemplo,
de economía, de justicia social, sobre los recursos, sobre los
límites del desarrollo económico, nos preguntamos si no vale
la pena volver a la pregunta sobre la naturaleza humana
para saber ponernos límites como especie (frente) a nuestro
propio desarrollo. ¿O vamos a satisfacer nuestros deseos de
consumo, de energía, de bienes, de riqueza destruyendo la
naturaleza? ¿Quién pone esos límites? ¿Deben ponerlos los
gobiernos, las religiones, la inteligencia humana, el control
humano sobre las propias acciones? Todas estas son preguntas
de orden filosófico, político, que los filósofos creemos necesario
plantear para entender mejor el mundo en que vivimos.
¿El haber desechado las humanidades en la educación no
nos está llevando a un mundo en el que solo vale la técnica,
abandonando los valores?
Hace pocos años, la filósofa estadounidense Marta Nussbaum
escribió un libro titulado Non Profit (sin fines de lucro). ¿Por qué
la democracia necesita de las humanidades? Qué interesante
subtítulo. Un mundo más democrático tiene que ser un
mundo donde las personas comprendan mejor las
diferencias culturales, religiosas y en las sensibilidades
humanas, en vez de creer que todos tenemos que hablar el
mismo lenguaje y los mismos gustos estéticos, divertirnos con
las mismas películas y reírnos con los mismos chistes. Eso sería
un empobrecimiento de la riqueza humana, que es
enormemente diversa. Es lamentable que en el mundo de hoy
se hagan caricaturas sobre religiones, sobre el
cristianismo, sobre el islam, sobre el judaísmo… Hay una
percepción de que el mundo solo tiene una manera de
entenderse adecuadamente, prescindiendo de la diversidad
cultural. Una racionalidad capitalista que piensa en una sola
manera de ser feliz, que es consumiendo bienes y explotando la
naturaleza, y dejando por fuera la manera de vivir y disfrutar la
vida de poblaciones enteras en África, América Latina, en Asia,
donde las relaciones con los demás, con uno mismo, con Dios,
con la naturaleza, están mediadas por una cantidad de
tradiciones culturales muy ricas.
Eso desde la filosofía se plantea hoy como interculturalidad, o la
manera de relacionarnos desde la propia riqueza cultural de
cada pueblo. Si queremos que haya democracia, debemos tener
personas sensibles a esa diversidad, y eso se logra a través de
las humanidades, que sensibilizan la inteligencia humana
respecto de la universalidad de lo humano. Los grandes
sistemas fascistas de destrucción del ser humano han tenido
como punto de partida la burla de lo que es diferente, de los que
sienten y piensan diferente. Eso es sumamente peligroso. Y uno
ve tendencias en diversos estamentos mundiales a no
reconocer el valor de lo diverso, y uno de los puntos en que
más fecunda la filosofía se muestra es cuando defiende
todo lo contrario: que la razón humana, precisamente por su
carácter universal, no puede identificarse con una sola cultura,
una sola racionalidad económica o con una sola religión, con
una sola manera de entender el mundo.
La ética, una rama de la filosofía, se ha vuelto asunto
cotidiano. ¿A qué hora terminamos en semejante estado de
corrupción?
La corrupción no es solo, evidentemente, en Colombia. Y, de
nuevo, no es solo que el hombre no sabe cómo orientarse en su
pensamiento, sino que no sabe cómo orientarse en su
comportamiento. Creemos que podemos comportarnos de
cualquier forma mientras no violemos el código penal.
Estos casos parecieran estar orientados por un principio que
sería algo como “haz lo que quieras con tal de que no te pillen”.
Creo que la vida orientada de esa forma es una vida infeliz y que
hace infelices a los demás y al mundo.
El ser humano no puede orientarse en su comportamiento por
criterios tan estrechos. Parece que la libertad de expresión se
rige por el principio del código penal: yo puedo decir lo que
quiera, difamar o mentir, mientras no viole el código penal. Una
sociedad que se guía de esa forma es una sociedad que se
limita, se empobrece y no está bien orientada. El ser humano no
puede comportarse con el único objetivo en la vida de que no lo
pillen.
Yo quisiera vivir en un mundo donde la gente trabaje para
ser feliz y para ser feliz haciendo el bien. Como dice Kant, no
solamente alcanzando la felicidad sino haciéndose dignos de la
felicidad. Eso es lo que le hace falta al mundo de hoy, entender
que no solo se trata de alcanzar la felicidad entendida como la
satisfacción de nuestros más hondos deseos, sino de hacerlo de
una manera que pueda ser asumida sin ponernos rojos de
vergüenza. Hemos alcanzado niveles de desarrollo económico
y social de modos que no nos dan vergüenza. Nos parece que
es natural.
En Colombia se han alcanzado fortunas económicas a través de
la corrupción, el narcotráfico, el secuestro, de la violencia, y no
nos da vergüenza porque el código penal no nos ha logrado
demostrar nada.
ACTIVIDAD:
1. REALICE UN GLOSARIO DE LA LECTURA
2. MENCIONE LA IDEA PRINCIPAL DEL TEXTO
3. MENCIONE LAS IDEAS SECUNDARIAS DE LA
LECTURA
4. REALICE UN RESUMEN DE LA LECTURA
5. FORMULE 5 PREGUNTAS A PARTIR DE LA
LECTURA.
6. ¿QUE REFLEXIÓN SE PUEDE HACER A PARTIR
DEL ARGUMENTO DE LA LECTURA?