RESUMEN "PEDAGOGIA DEL

OPRIMIDO" DE PAULO FREIRE

CAPITULO I
· La justificación de la pedagogía del oprimido
· La contradicción opresores – oprimidos, su superación
· La situación concreta de opresión y los oprimidos
· Nadie libera a nadie, ni nadie se libera sólo. Los hombres se liberan en
comunión

Paulo Freire sustenta una pedagogía en la que los individuos aprendan a

cultivarse a través de situaciones de la vida cotidiana.

No se trata de una pedagogía para el oprimido, por el contrario, de él, el sujeto

debe construir su realidad a través de las circunstancias que generan el devenir
cotidiano. Los textos que el individuo construye le permiten reflexionar y analizar el
mundo en que vive, pero no para adaptarse a él.

Freire habla de una pedagogía libertadora en donde el método deja de ser

instrumento del educador con el cual manipula a los educandos porque se
transforman en la propia conciencia.

El autor en este primer capitulo menciona algo muy importante –la superación
auténtica de los opresores-oprimidos no esta en el mero cambio de lugares, ni en
el paso de un polo a otro, ni tampoco radica en el hecho de que los oprimidos de
hoy en nombre de la liberación, pasen a ser los nuevos opresores.

La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de manera progresiva: una

se refiera a tomar conciencia de la realidad en la que vive el individuo, como ser
oprimido siempre sujeto a las determinaciones de los opresores, la otra en cambio
consiste en la iniciativa de los oprimidos paras luchar frente a los opresores y
liberarse para llegar a la praxis.

CAPITULO II

· La concepción “bancaria” de la educación como instrumento de opresión.

Sus supuestos. Su crítica.
· La concepción problematizadora de la educación y la liberación. Sus
supuestos.
· La concepción “bancaria” y la contradicción educador-educando.
· La concepción problematizadora y la superación de la contradicción
educador-educando: nadie educa a nadie, nadie se educa a sí mismo, los
hombres se educan entre si con la mediación del mundo.
· El hombre como ser inconcluso y consciente de su inconclusión y su
permanente movimiento tras la búsqueda del SER MAS
 En este capitulo el autor hace referencia a una característica actual de la
educación la cual consiste en una narración y memorización excesiva que se
presenta en las aulas, sin analizar la esencia de ello, un ejemplo sencillo es: el
alumno memoriza que 4 veces 4 es igual a 16, sin percibir lo que realmente
significa 4 por 4; dicha situación que Freire concibe como si los alumnos fueran
unos recipientes en los cuales se depositan los conocimientos, así el maestro es
un depositario y los conocimientos son los depósitos que éste realiza
cotidianamente.

Freire menciona que la educación bancaria mantiene y estimula la contradicción;

de ahí que ocurra lo siguiente:

Ø El educador es siempre quien educa; el educando el que es educado.

Ø El educador es quien sabe; los educandos quienes no saben.
Ø El educador es quien piensa, el sujeto del proceso; los educandos son los
objetos pensados.
Ø El educador es quien habla; los educandos quienes escuchan dócilmente.
Ø El educador es quien disciplina; los educandos los disciplinados
Ø El educador es quien opta y prescribe su opción; los educandos quienes
siguen la prescripción.
Ø El educador es quien actúa; los educandos son aquellos que tienen la ilusión
de que actúan, en la actuación del educador.
Ø El educador es quien escoge le contenido programático; los educandos, a
quienes jamás se escucha, se acomodan a él.
Ø El educador identifica la autoridad del saber con su autoridad funcional, la
que opone antagónicamente a la libertad de los educandos. Son éstos quienes
deben adaptarse a las determinaciones de aquél.
Ø El educador es el sujeto del proceso; los educandos, meros objetos.

La concepción bancaria de la educación pretende transformar la mente de los

individuos para que se adapten mejor a las situaciones reales y así poder
dominarlos con mayor facilidad.

Cuando mas pasivos sean, proporcionalmente se adaptarán, por lo tanto, se

disminuye su creatividad, estimulan la inocencia, lo cual crea las condiciones para
que los opresores surjan como sujetos generosos.

Cuando el individuo no lucha por sus intereses y emancipación cultural y social,

parece como si hubiera perdido el amor por la vida, tal necrofilia es la situación
que ha predominado reiterado con la educación que se impone en las escuelas,
sin embargo la pedagogía que propone Paulo Freire es opuesta, ya que sugiere
que el individuo adquiera la biofilia a través del cultivo del ser, estando con el
mundo y no en el mundo, lo cual se alcanza a través de la liberación, para ello se
requiera que la educación deje de ser mecanicista.

La educación liberadora en el individuo tiene que ser un acto cognitivo en el que

se comprenda y analice el contenido, superando la división existente entre el
 educador y el educando; dejar de lado la relación unidireccional para que la
bidireccionalidad contribuya a la educación integral de ambos, puesto que los dos
tienen elementos que aportar a la enseñanza.

CAPITULO III

· La dialogicidad: Esencia de la educación como práctica de la libertad

· Dialogicidad y diálogo
· El diálogo empieza en la búsqueda del contenido programático
· Las relaciones hombres-mundo, los “temas generadores” y el contenido
programático de la educación
· La investigación de los temas generadores y su metodología
· La significación concientizadora de la investigación de los temas
generadores.
· Los momentos de la investigación

El uso el diálogo como elemento del aprendizaje y como práctica de la libertad

es indispensable ya que el hombre no se hace en el silencio, sino en la palabra, la
acción y la reflexión; dialogicidad que debe establecerse entre el educador y el
educando.

Es importante establecer diálogo con el pueblo, pero ello implica emplear un

lenguaje similar al de las costumbres del individuo par que exista una interacción
es necesario integrarse a la vida del hombre, investigar su lenguaje, su actividad y
pensamiento; posteriormente, a través de la educación problematizadora estos
elementos se conjugan para generar conocimiento.

Cuando se desea investigar el tema generador, se debe acudir hasta el lugar

donde se encuentran los individuos que se pretenden liberar e investigar el
pensamiento de ellos para no descontextualizar su trabajo, por el contrario se trata
que la enseñanza se dé entre su propia realidad para evitar que sea un acto
mecánico, es decir la superación y liberación del hombre no se logra con el
consumir ideas que abundan entre los hombres, mas bien se trata de que el
individuo las construya y sobre todo que las transforma a través de la práctica y la
comunicación.

La investigación del tema generador implica dos fases distintas; la primera se

refiera a acudir hasta el lugar de los hechos para conocer cuál es la forma de
pensar de los oprimidos y la segunda es aplicar el pensamiento en el aprendizaje
sistemático a través de la interacción grupal entre los mismos individuos, de tal
manera que la persona vaya adquiriendo conciencia de su realidad.

CAPITULO IV

· La antidialogicidad y dialogicidad como matrices de teorías de acción cultural

antagónicas: la primera sirve a la opresión y la segunda a la liberacion.
La teoría de acción antidialógica y sus características
§ La conquista
§ La división
§ La manipulación
§ La invasión cultural
La teoría de acción dialógica y sus características
§ La colaboración
§ La unión
§ La organización
§ La síntesis cultural

El opresor hace uso de la antidialogicidad para mantener su status que a través

de diversos medios, por ello es importante conquistar a los oprimidos con el
diálogo concreto repetidamente, convirtiéndose este acto en una acción necrófila

Otra característica de la antidialogicidad es la manipulación que a través de la

ideología busca conformar a las personas en base a sus objetivos propuestos, en
ocasiones la manipulación se da a través de pactos con la desventaja para los
oprimidos.

La invasión cultural es una característica más de la antidialogicidad, en donde los

oprimidos son concebidos como objetos, mientras que los opresores son autores y
actores del proceso; es una táctica subliminal que se emplea para la dominación y
que conduce a la inautenticidad de los individuos.

Contraponiéndose a lo expuesto anteriormente, aparece la colaboración como

una forma de emancipación del pueblo, pero ésta no implica la existencia de un
líder mesiánico, sino a través de la comunión entre las masas quienes interactúan
y se comunican con el compromiso mutuo de luchar por la liberación, descubrir el
mundo, no adaptarse a él, ofreciéndose confianza mutua de tal manera que se
alcance una praxis revolucionaria.

Además de la colaboración, se requiere de unión para realizar un esfuerzo común

que conduzca a la liberación, lo cual implica una forma de acción cultural que
enseñe el qué y cómo de la adherencia a la causa revolucionaria, pero sin caer en
la ideologización, sino descubrirse a sí mismo como lo que es realmente, una
actividad humana.

La acción dialógica también requiere de la organización para evitar el dirigismo

ideológico, es un elemento constitutivo de la acción revolucionaria, misma que
implica conexión entre la acción y la práctica; para que esta acción se realice debe
estar presente la disciplina, orden, objetivos precisos, tareas que cumplir y cuentas
que rendir ante sus semejantes, de ninguna manera se trata de una actividad
anárquica, sino el despertar para liberarse de la opresión en que se encuentran.

La última característica de la acción dialógica es la síntesis cultural que se da

simultáneamente con la investigación temática, puesto que pretende superar las
acciones opuestas emprendidas por los opresores, es decir, va más allá de la
inducción, por lo que se trata de la fuerza de su propia cultura como un acto
creador que los reivindica con otra visión acerca del mundo.
PEDAGOGIA DEL OPRIMIDO. UN LIGERO ANÀLISIS

mayo 3, 2016Julio ValdezArtículos, Venezuela

Julio C Valdez/ Venezuela

Paulo Freire escribe Pedagogía del Oprimido (1969) en una

secuencia de exilios y de escape de dictaduras militares. Se
trata de un ensayo, según él mismo lo señala, elaborado
desde la experiencia. Dice compartir la autoría con los
oprimidos del mundo, que hablan por su voz. Indica que la
obra está dirigida a los hombres de izquierda, es decir,
aquéllos que se plantean que el mundo debe ser
transformado. Así, desde las primeras páginas, Freire se
identifica con personas, grupos y movimientos que se
plantean un cuestionamiento riguroso de la sociedad
existente y señalan una mirada hacia futuros más
promisorios y humanos para todos.

En un inicio, la obra cobra referencias más teológicas que

religiosas. La palabra humana, que imita la divina, pasa a
ser elemento protagónico. La palabra nombra y a la vez
supera la realidad por el hecho de nombrarla, y es también
acción transformadora. Así, la palabra (lenguaje) viene a ser
el espacio ontológico donde nos movemos, pensamos y
actuamos.
El libro Pedagogía del Oprimido transcurre en un lenguaje
que se aleja tanto del habla de los poderes dominantes
(orden, progreso, crecimiento económico, mercado, libre
competencia) como de los términos del marxismo
tradicional (lucha de clases, proletariado, burguesía,
socialismo, comunismo). No obstante, Freire, hasta el final
de su vida (incluso se lo escuchamos personalmente) se
declaraba marxista. En el libro subsisten algunas categorías
marxistas, tales como: opresión, alienación, praxis,
concientización, dialéctica, pero amparadas por otras que
se imponen: humanización, liberación, iluminación, ser más,
diálogo. Toda la obra, por cierto, se acompaña de una
dialéctica de términos contrapuestos: liberación/ opresión;
humanización/ deshumanización; diálogo/
imposición;domesticar/ transformar. No obstante, esta
dialéctica puede estar en el mismo grupo social, incluso en
la misma persona.

Otra característica de Pedagogía del Oprimido es la

integración interdisciplinaria e incluso transdisciplinaria en
el discurso. Desde enfoques sociológicos (imposición
alienante/ liberación y transformación, inserción crítica),
incluyendo los psicológicos (sadismo de opresores,
comportamiento neurótico, racionalización), escatológicos
(iluminación, acto de amor, ser más),educacional
(pedagogía liberadora, diálogo crítico y liberador, educación
con mediación del mundo),en una síntesis discursiva y
filosófica. Se trata de un ejercicio de conectividad, de
integración, de confluencias.

Más, hay otro aspecto de la mayor relevancia en la obra. Se

trata de la propuesta abierta a la construcción colectiva de
un proyecto socio-educativo-cultural. Y todos los seres
humanos (sin excepción) estamos convocados a este
proceso. Veamos este proyecto desde sus propósitos, los
oponentes y las acciones que involucra.
Propósitos: La búsqueda del conglomerado humano es la
libertad, la humanización, el ser más. Esta búsqueda
constituye un acto de amor, ligado también con la libertad y
la justicia. Se trata de una tarea urgente, ineludible. Sus
primeros protagonistas han de ser los oprimidos, pero a la
larga tenemos que involucrarnos todas las personas, eso sí,
asumiendo siempre el punto de vista de los oprimidos.
Desde la situación concreta de estos, tejeremos esperanzas
y utopías, siempre desde una mirada crítica. Los oprimidos
no sólo han de liberarse a sí mismos, sino también han de
liberar a sus opresores. La libertad es para todos, sin
excepción.

Visualizar el camino: El camino a la liberación de todos los

seres humanos implica la unidad entre la reflexión y la
acción (praxis). Es acción pedagógica, cultural y también
política. No hay otro camino que el de la práctica de una
pedagogía liberadora, desde la cual ha de afianzarse el
liderazgo revolucionario, que en vez de sobreponerse a los
oprimidos y continuar manteniéndolos en el actual estado
de “cosas”, establece con ellos una relación
permanentemente dialógica.

En el momento en que los oprimidos descubren claramente

al opresor, y se comprometen en la lucha organizada por su
liberación, empiezan a creer en sí mismos. Así, trascienden
su complicidad con el régimen opresor. Este
descubrimiento, sin embargo, no se da sólo a nivel
intelectual, sino que debe estar asociado a un intento serio
de reflexión-acción.

Concepción de los seres humanos: En la mirada de Paulo

Freire, los seres humanos somos seres inconclusos y
conscientes de nuestra inconclusión y en permanente
movimiento, tras la búsqueda de SER MÁS. Somos también
seres en relación, dialógicos, antes que individuales. Somos
seres que habitamos la palabra, y con ella nombramos el
mundo y al nombrarlo ya lo estamos transformando. No
obstante, la historia de la opresión nos ubica en una
situación donde el mundo se compone de opresores y
oprimidos. Aquéllos han desarrollado un ejercicio
permanente de dominación que genera en los oprimidos
situaciones de dicotomía, no reconocimiento de sí mismos,
de dependencia, entre otras. No obstante, los oprimidos
tienen la posibilidad de transformarse transformando, de
buscar la libertad y la humanización plenas.

Oponentes. Entre los factores que se oponen a este proceso

de liberación y humanización están el miedo y recelo a la
libertad, fruto de un proceso histórico de control
deshumanizado que convierte a los oprimidos en objetos,
acción que también convierte a los opresores en otra forma
de oprimidos. Además de las condiciones objetivas de la
dominación, existen también condiciones subjetivas de la
misma. Es cuando se propicia la dependencia emocional
que propicia una visión inauténtica del mundo y de la
historia, y persiste la alienación que hace que la
dependencia sea cada vez mayor.

Acciones. Es importante, en un inicio, que los oprimidos se

reconozcan a sí mismos como seres humanos, en su
vocación histórica y ontológica de ser más. Ello implica tan
bien reconocerse como oprimidos, alienados y dependientes
de otros. Y algo más profundo, es reconocer que alojan en sí
mismos la opresión y la alienación, y hasta quieren ser
como sus opresores. Luego, es relevante la
problematización de la realidad y de las acciones y
creencias humanas que las soportan. Todo esto ha de
conducir a una búsqueda compartida, dialógica, de
iluminación y de liberación desde situaciones y momentos
históricos concretos, mediante acciones reflexivas o
reflexiones accionadas (praxis). La inserción crítica,
objetiva y subjetiva en la realidad es transformadora. Pero
las acciones no sólo han de apuntar a la liberación de los
oprimidos, sino de todos los seres humanos.
 Paulo Freire y la pedagogía del oprimido
Javier Ocampo López;
Revista Historia de la Educación Latinoamericana 2008 (10)
Resumen
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Este estudio es una visión sobre las ideas del educador brasileño PAULO FREIRE (1921-
1997), uno de los grandes educadores latinoamericanos del siglo XX. Su objetivo es
señalar el ideario de Freire sobre el carácter político del problema educativo y la
necesidad de crear una escuela popular en el ámbito latinoamericano. Planteó un
movimiento de educación de base, que se ha llamado "Método Freire" de la pedagogía
liberadora, que centralizó sus ideas educativas en su obra la "Pedagogía del Oprimido". A
través de la alfabetización y la educación popular, el pedagogo brasileño señaló la
importancia de crear una conciencia colectiva en las masas populares sobre su realidad
y sobre la necesidad de una pedagogía de la liberación para llegar a la justicia social.

Palabras clave: Pedagogía del oprimido, pedagogía de la liberación, alfabetización.

Método Freire, educación con el diálogo, educación tradicional, educación bancaria,
educación activa.