Indígenas de Argentina

Los indígenas de Argentina (https://pueblosindigenas.es/argentina/), también

denominados pueblos originarios de Argentina, son el conjunto de individuos,
comunidades y pueblos amerindios que habitaban el territorio actual de
Argentina al momento de la llegada de los europeos en el siglo XVI,1 así como
también sus descendientes actuales y pasados —mixogenizados o no con no
indígenas— y aquellos de iguales condiciones en países limítrofes que migraron
hacia el actual territorio argentino a partir de ese momento.

Los datos definitivos de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas

(ECPI) realizada en 2004-20052 destacan la existencia de 35 pueblos indígenas
en la Argentina, integrados por 600 329 individuos (457 363 que se
autorreconocen pertenecientes a algún pueblo aborigen más 142 966 que no
pertenecen pero son descendientes en primera generación de un pueblo)
equivalente a aproximadamente el 1,6 % de la población total.n 1 Ello sin
perjuicio de que poco más de la mitad de la población tiene al menos un
antepasado indígena, aunque en la mayoría de los casos se ha perdido la
memoria familiar de esa pertenencia. En el censo realizado en el 2010, Distribución de la población indígena
955 032 personas se autorreconocieron como indígenas o descendientes de de Argentina.
pueblos indígenas, representando con ello el 2,4 % de la población nacional.3

En relación con los grupos originarios, en el área chaqueña habitan comunidades

de qoms, pilagás, wichí, chorotes, mocovíes, chanés, chulupíes, tonocotés y
guaraníes de los grupos chiriguanos y tapieté. En las zonas andinas de la región
noroeste de país habitan diferentes pueblos englobados actualmente en la
denominación de collas, además de diaguitas. En las regiones patagónicas y
pampeanas se encuentran comunidades de mapuches, rankulches y tehuelches.
La provincia de Misiones cuenta con comunidades mbyá guaraníes y grupos
menores de chiripás y paí tavyterá, también integrantes del pueblo guaraní.

Los pueblos originarios que constituyeron la base del mestizaje en la época

colonial estaban divididos en tres grandes grupos: los pertenecientes al grupo de
la civilización andina, principalmente diaguitas, sanavirones y comechingones;
los pertenecientes a grupo chaco-mesopotámico, principalmente la civilización
guaraní, los guaycurúes y el pueblo wichí; y los pueblos de cazadores-
recolectores del sur, principalmente los pueblos het, chonk y posteriormente, tras
la llegada de los españoles, los mapuches. La reforma de la Constitución Luis Capece Guaile, alias Copacho,
realizada en 1994 reconoció «la preexistencia étnica y cultural de los pueblos lonco tehuelche oholaaónikenk -
indígenas argentinos», así como el respeto a su identidad y el derecho a una pueblo originario de la región
patagónica argentina-, nacido en
educación bilingüe e intercultural.4
1845 y fallecido en 1939.

Índice
Definición
 Introducción
Historia
Los indígenas en la región pampeana y de la Patagonia
El Litoral y el noreste
Oeste, noroeste y norte andino
Lenguas indígenas de Argentina
Población indígena censada o estimada
Antecedentes censales
Censo Indígena Nacional de 1966-1968
Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas 2004-2005
Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2010
Indigenismo en los siglos XX y XXI
Indigenismo
Preservación y recuperación de la memoria indígena
Organización
Representación en los medios de comunicación
Normativa internacional
Convenio sobre pueblos indígenas y tribales en países
independientes
Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los
pueblos indígenas
Declaración americana sobre los derechos de los pueblos
indígenas
Reconocimiento constitucional
Relación con el Estado nacional desde la ley sobre Política
Indígena y apoyo a las Comunidades Aborígenes
Instituto Nacional de Asuntos Indígenas
Pueblos indígenas reconocidos jurídicamente
Pueblos indígenas que cuentan con comunidades organizadas
Reconocimiento de la propiedad comunitaria indígena en el
Código Civil y Comercial Argentino
Derechos reconocidos en la ley sobre Política Indígena y apoyo
a las Comunidades Aborígenes
Restitución de restos mortales
Organismos provinciales
Véase también
Referencias
Enlaces externos

Definición
La definición de a qué refiere la palabra indígena es motivo de discusión, pero en el caso de Argentina puede aplicarse lo definido
por el relator especial de Naciones Unidas, José Martínez Cobo, en su Estudio del problema de la discriminación contra las
poblaciones indígenas:5 6

Las comunidades, pueblos y naciones indígenas son aquellos que, teniendo una continuidad
histórica con las sociedades previas a la invasión y colonización que se desarrollaron en sus
territorios, se consideran a sí mismos distintos de otros sectores de las sociedades que
prevalecen actualmente en esos territorios, o en partes de los mismos. En la actualidad
constituyen sectores no dominantes de la sociedad y están determinados a preservar, desarrollar
y traspasar a futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica, como base
 de su continua existencia como pueblos, de acuerdo con sus propias pautas culturales,
instituciones sociales y sistemas legales.

El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) -ratificado por Argentina- en su artículo 1.1.b realizó la
siguiente definición respecto de su aplicación:7

a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de

poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la
época de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales
y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones
sociales, económicas, culturales y políticas o parte de ellas.

Estos pueblos, comunidades o individuos son identificados en Argentina como indígenas, aborígenes u originarios, términos que
han desplazado al de indios que adquirió un sentido peyorativo.8

La ley nacional n.º 23302 sobre Política Indígena y apoyo a las Comunidades Aborígenes fue promulgada el 8 de noviembre de
1985 y creó para su aplicación el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) como entidad descentralizada con participación
indígena en el ámbito del Poder Ejecutivo Nacional. Esta ley definió el concepto legal de comunidad indígena:

Se entenderá como comunidades indígenas a los conjuntos de familias que se reconozcan como
tales por el hecho de descender de poblaciones que habitaban el territorio nacional en la época
de la conquista o colonización e indígenas o indios a los miembros de dicha comunidad.

De esta forma, el autorreconocimiento es el criterio fundamental para la definición de indígena en Argentina, es decir, la
conciencia que los mismos tienen de su identidad. Sobre esta base el Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2010
relevó la existencia de 955 032 personas que se autorreconocieron como indígenas,9 constituyendo alrededor del 2,38 % de la
población total del país.

Introducción
El poblamiento humano del actual territorio
de Argentina tiene una antigüedad de al
menos 12 890 ± 90 A.P. de acuerdo a los
hallazgos de Piedra Museo, en la región
patagónica.12 Con posterioridad se formaron
tres ecorregiones indígenas con diferencias
muy marcadas: en el cuadrante del noroeste
andino se establecieron culturas agroalfareras
emparentadas con la civilización andina y una
parte de ellas llegó a formar parte del Imperio
incaico; en el cuadrante nordeste se
establecieron culturas agroalfareras Mapa de las migraciones humanas fuera de África, versión de
relacionadas con la familia tupí-guaraní; en la Naruya Saitou y Masatoshi Nei (2002) del Instituto Nacional de la
Pampa y la Patagonia se establecieron culturas Genética del Japón10 que coincide con la versión de Göran
nómadas que no tenían una etnogénesis Burenhult (2000).11
común ya que pertenecían y pertenecen a
familias lingüísticas diversas.
Durante la conquista europea las culturas indígenas que habitaban el actual territorio argentino experimentaron destinos diversos.
Por un lado las culturas pampeanas y patagónicas así como las que habitaban el Gran Chaco resistieron la conquista española y
posterior aculturación y nunca estuvieron bajo su dominación directa. Distinta fue la situación que se dio en el cuadrante noroeste
ya que la colonización española estableció sus principales centros de población y producción sobre la base de trabajo
encomendado de los indígenas, en tanto que las naciones indígenas protagonizaron guerras e insurrecciones contra los españoles.
El cuadrante noreste se caracterizó por el establecimiento de las misiones jesuíticas guaraníes que conformaron un tipo
completamente original de sociedades indígenas-cristianas autónomas de la Monarquía Hispánica que se enfrentaron incluso a las
tropas conjuntas de España y de Portugal en la llamada guerra guaranítica, y que fueron finalmente disueltas por la Corona
Española en 1768.

Todas las naciones indígenas sufrieron también el colapso demográfico que afectó a todos los pueblos indígenas americanos, y
que fue en gran medida consecuencia de ciertas enfermedades portadas por los europeos. Se estima que a la llegada de los
españoles, había entre 0,4 y 2 millones de aborígenes en Argentina, asentados y agrupados en los valles más fértiles del noroeste
argentino y, en menor grado, en los valles de los grandes ríos del litoral argentino. El resto del extenso territorio tuvo una
densidad demográfica inferior a menos de un habitante por kilómetro cuadrado.13 Las fuentes más alcistas llegan a 1,5 millones
y las más bajas a 0,3 millones de personas.14

Una vez que las Provincias Unidas del Río de la Plata se constituyeron como estado formalmente independiente en 1816, y como
República Argentina en 1826, se inició un proceso de conquista de los territorios ocupados por los pueblos indígenas que no
habían sido dominados por el Imperio español, especialmente en la región pampeana, la Patagonia y el Gran Chaco. Estas
"guerras contra el indio" tuvieron su punto más alto en la llamada Conquista del Desierto de 1880 en la que fueron derrotados los
pueblos mapuche y ranquel, y le permitieron al Estado argentino controlar efectivamente amplios territorios.

Los datos definitivos de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) realizada en 2004-2005 destacaron la entonces
existencia de 30 pueblos indígenas en Argentina, integrados por 955 032 individuos (940 363 que se autorreconocieron
pertenecientes a algún pueblo aborigen más el resto que no pertenecen pero son descendientes en primera generación de un
pueblo aborigen) equivalente a aproximadamente el 2,38% de la población total. El número exacto de pueblos depende de si se
consideran como tales o no, a parcialidades integrantes de algunas culturas con características propias y a los grupos mestizados
resultantes del renacimiento de su identidad cultural autóctona. Ello sin perjuicio que se ha estimado que casi el 60% de la
población argentina tiene al menos un antepasado indígena, aunque en la mayoría de los casos se ha perdido la memoria familiar
de esa pertenencia. Todas las culturas indígenas han sido afectadas por un proceso deliberado de invisibilización, promovido
desde el Estado, desde la segunda mitad del siglo XIX.15

Historia

Los indígenas en la región pampeana y de la Patagonia

La Patagonia posee los registros más antiguos de la presencia humana en el territorio argentino, en la localidad de Piedra Museo
en la provincia de Santa Cruz, 13 000 años a. C.,12 aparentemente relacionada también con la posible presencia humana mucho
más antigua aún detectada en el sur de Chile, en el área de Monte Verde, 33 000 años a. C.16 Estos descubrimientos no solo han
puesto en crisis la teoría del poblamiento tardío y la llegada por Beringia, sino que sugieren una corriente pobladora de entrada al
actual territorio argentino a través de la Patagonia y del extremo sur chileno.

Otro remoto asentamiento fue ubicado en Los Toldos, también en la provincia de Santa Cruz, con restos que datan de
10 500 años adC. Hace 9000 años surgió la industria toldense, caracterizada por puntas de proyectil subtriangulares bifaciales y
raspadores laterales y terminales, cuchillos bifaciales y herramientas de hueso.
Estos primeros habitantes del territorio argentino cazaban
milodones e hippidiones17 (caballos sudamericanos que
desaparecieron hace 10 000 años), además de guanacos, llamas y
ñandúes. En la misma zona, la Cueva de las Manos (un alero a
orillas del cañón del río Pinturas en la provincia de Santa Cruz),
se han hallado pinturas rupestres de 7300 años adC: impresiones
de palmas de manos previamente teñidas con pintura fresca a
partir de tintes naturales; «negativos» de manos obtenidos con
pinturas en aerosol -se soplaba la pintura a través del canal
medular de un hueso- sobre las paredes rocosas interponiendo las
manos entre el medio (la pintura en aerosol) y el soporte (la pared
natural de roca); e imágenes de guanacos muy elegantemente y
Cueva de las Manos, río Pinturas, Santa Cruz,
estilizadamente figuradas. Se trata de una de las expresiones Argentina, 7300 a. C. El arte más antiguo de
artísticas más antiguas de los pueblos sudamericanos y ha sido Sudamérica.
declarada Patrimonio Cultural de la Humanidad por la Unesco.
Como en el arte magdaleniense europeo, es muy probable que
estas representaciones estuvieran asociadas a un pensamiento mágico (especialmente a la llamada magia simpática) en la cual el
rito de dibujar lo deseado se suponía atraía lo deseado (en estos casos el alimento a partir de la caza).

Para el año 9000 a. C. ya había comenzado el poblamiento de región pampeana. Más tarde, entre los 7000 y 4000 años A.P.,
aparece la industria casapedrense, caracterizada por una mayor proporción de instrumentos líticos confeccionados sobre láminas,
probablemente como una muestra de la especialización en la caza del guanaco, lo cual también esta presente en los desarrollos
culturales posteriores de los patagones o tehuelches.

Las culturas pampeanas y patagónicas, debido a razones que Marvin Harris califica como emic, no pudieron sedentarizarse ni
especializarse en la agricultura ni en la consecuente agroalfarería: la ecología de los territorios que habitaban y el índice
demográfico de los pueblos pámpidos hacía que su economía más sustentable fuera la basada en un sistema «primitivo» y por
estos motivos se organizaron sobre la que había sido durante milenios una exitosa base de sistemas de caza y recolección.
Aproximadamente a partir de mediados del siglo XVII, merced a la captura y domesticación de los caballos importados por los
españoles, devinieron los pámpidos (como los pámpidos «guaicurúes» de la ragión chaqueña) en complejos ecuestres que,
literalmente, cazaban ganado cimarrón ya que la alta movilidad y dispersión que la ecología (o mejor dicho la mesología -por
ejemplo grandes temporadas de sequía-) le había impuesto tradicionalmente a estas etnias les hacía a las mismas antieconómica e
incluso impráctica de la ganadería. Solo desde la segunda mitad de siglo XIX se aprecia un incipiente cambio de estrategia en el
modo de producción de la mayoría de los pámpidos (desde la Tierra del Fuego hasta el Chaco Boreal inclusive): las diversas
etnias y parcialidades de los pámpidos, al ver mermar los recursos de caza y recolección y al tener un aumento demográfico que
implicaba mayor presión sobre los recursos naturales no cultivados se vieron obligados a refundar su economía en una incipiente
agricultura de subsistencia casi siempre reducida a horticultura, aunque la falta de técnicas para contrarrestar las sequías en zonas
que recién dejarían de ser consideradas «desierto» tras el cultivo dry farming hicieron que sus intentos no fueran todo lo exitosos
que requerían.

El Litoral y el noreste
Como en la región pampeana y patagónica, los indígenas del Litoral argentino y del noreste argentino tuvieron sus modos de
producción casi exclusivamente basados en la caza y la recolección: vivían en una zona naturalmente selvática de grandes
sistemas hídricos formados por el río Paraná, el río Paraguay, el río Uruguay, el río Salado del Norte, el río Bermejo y el río
Pilcomayo que posibilitaban relativamente fáciles flujos culturales, pero así también una fuerte inestabilidad política debido a que
los mismos cursos de aguas se transformaban en fáciles rutas de invasiones.
La naturaleza del territorio al ser pródiga en pesca, caza y frutos hizo que
resultara mucho más económico un modo de vida cazador recolector que la
agricultura o la ganadería, por otra parte el clima muchas veces perhúmedo no
facilitaba una incipiente agricultura ni menos una ganadería. En tal situación se
encontraban entonces los pueblos a los que los invasores guaraníes llamaron
peyorativamente guaicurúes -los pámpidos qom a lo largo del siglo XX más
conocidos entre los alófonos como tobas (el segundo es un nombre derogativo
de origen guaraní que significa ‘frentudos’)―, mokoit (mocovíes), abipones,
malbalas, nivaclés (o chulupíes o chunupíes), pilagaes y charrúas.
El cacique Pucurú, en Chaco (circa
Quizás devenidos de ándidos, pámpidos y amazónidos se cuentan a los que los 1900).
invasores incas apodaron peyorativamente matacos -los wichis-, vilelas,
kaigangs, mocoretaes, timbúes, chanaes y querandíes -estos últimos también
pámpidos aunque con nombre más conocido por el que le dieron los guaraníes-.

Hacia fines del siglo XV la región se conmovió por la invasión de un pueblo

amazónido que se expandía debido a su intrínseca fuerte presión demográfica
facilitada por la incipiente e intensiva horticultura de la mandioca y el maíz. Esta
etnia era la de los guaraníes.

Así como los quechuas transculturaron mucho a las etnias del noroeste y los
mapuches a los del sur de la región pampeana y norpatagónica, lo mismo
hicieron en toda la mesopotamia argentina y gran parte del NEA los guaraníes.
Lograron invadir zonas del Chaco Boreal sometiendo a los de origen arahuaco)
chanés y chorotes (los segundos, autodenominados yofuasha) entre otras Erke, instrumento de viento utilizado
naciones preexistentes a la invasión guaranítica y en pleno Chaco Boreal, por por originarios del noroeste argentino
(similar a la trompa de los Alpes).
mixogénesis forzada tras invadir y esclavizar los ava o guaraníes a los chanés
(de linaje arahuako) matando a los varones y tomando por concubinas a las
mujeres chanés, forjaron la etnia de los chiriguanos.18

Como otros pueblos indígenas sedentarizados, desde la llegada de los españoles en el siglo XVI las zonas de cultivos con malocas
y buenas comunicaciones fluviales fueron fácilmente conquistadas por los europeos y fue rápido el mestizaje, en cambio las
zonas menos ricas agrícolamente y más alejadas pudieron resistir a la penetración europea hasta fines del siglo XIX. Por otra
parte en esta zona se dio muy tempranamente una fuerte síncresis por causa de la intensa actividad misional de jesuitas y
franciscanos, los primeros especialmente entre los siglos XVI y casi mediados del siglo XVIII.

Oeste, noroeste y norte andino

La zona del norte comenzó a ser habitada hacia el año 7000 a C.. Los distintos grupos étnicos que habitaron la región andina (sin
contar los Andes patagónicos) fueron los quechuas, aimaras, calchaquíes, diaguitas y huarpes; en cuanto a los calchaquíes son
descendientes de una de las parcialidades de los diaguitas o paziocas.

Estos pueblos fueron dominados entre 1480 a 1533 por el Imperio incaico de los invasores incas aliados con los aimaras
procedentes del Perú y de la cuenca del lago Titicaca en el sur de Perú y el oeste de Bolivia. La palabra «diaguita» fue un mote
dado por los aimaras ya que en el idioma aimara thiakita significa ‘alejado’, ‘foráneo’. Si bien la duración del Incario o Imperio
incaico fue relativamente breve, dejó notorios influjos (principalmente en la toponimia) ya que aun luego de la conquista española
a partir de 1535 el quechua era la lengua vehicular de gran parte de la región andina. Como los otros habitantes de la región
andina, tenían conocimientos muy avanzados de la agricultura, la construcción de terrazas y el riego artificial. También criaban
animales como la llama que les servían para comerciar con otros grupos indígenas.
Las poblaciones originarias en Argentina han disminuido mucho con relación a la
población en general. Esto se debe a diferentes causas interrelacionadas, como las
enfermedades, el mestizaje, las campañas de exterminio (siglos XVIII y XIX), la
brusca interrupción de sus culturas y la inmigración considerable de Europa. En las
provincias de Jujuy, Salta y Tucumán se conservan las costumbres indígenas en
celebraciones, bailes y comidas, con una población significativa, que incluye a los
kollas, un grupo étnico en el cual se han fundido gran parte de los atacamas,
omaguacas, calchaquíes y chichas y que ha recibido un fuerte influjo quechua. En
cuanto a los aimaras y quechuas que actualmente hay en esa zona en su inmensa Momias de Llullaillaco.
mayoría son inmigrantes recientes (a partir de las últimas décadas del siglo XX) Sacrificio humano inca
procedentes de distintas zonas de Bolivia: los aimaras proceden de la cuenca del lago realizado en la cima del volcán
Llullaillaco a
Titicaca en el oeste de Bolivia y el sur de Perú mientras que los quechuas proceden del
6739 msnm (22 109 pies), en
altiplano peruano aunque su núcleo de origen sea la región andina central de Perú.
provincia de Salta (Argentina).

Cangapol, cacique de los Cacique tehuelche,

tehuelches (Tomas Casimiro Biguá (circa
Falkner, siglo XVIII). 1864).

Cacique Chagallo (circa Indígenas pampas, Representación de Ruinas prehispánicas de

1885). acuarela sobre papel. abipones pintados Quilmes.
Colección particular (Martín Dobrizhoffer,
(Juan León Pallière, siglo siglo XVIII).
XIX).
 Indígena toba.

Lenguas indígenas de Argentina

Las lenguas indígenas documentadas de Argentina pertenecen a
diferentes familias lingüísticas, entre ellas:19

Lenguas quechuas, que en Argentina están

representadas por el quechua sudboliviano y el quechua
santiagueño (o quichua).
Lenguas aimaras, que en Argentina cuenta con
hablantes de aimara central.
Lenguas guaraníes, que es extendían fundamentalmente
por el norte del país, que incluyen variedades del grupo
guaraní: como el tapiete, kaiwá, el mbyá y la numerosas
variantes de guaraní como el chiriguano, el taragüí ñe'ẽ,
etc.
Lenguas mataco-guaicurú, que se divide en el grupo
guaicurú que incluye el mocoví, el pilagá, el toba, además
del extinto abipón (y posiblemente la lengua de los
comechingones) y el grupo mataco que incluye el chulupí-
nivaclé, el chorote, el maká y el wichí.
Lenguas chon-puelche, que incluye además de las
lenguas chon propiamente dichas (tehuelche, el teushen,
el haush y el selknam) a lenguas posiblemente
relacionadas como el gününa yajüch (puelche) y la lengua
de los querandíes.
Lenguas aisladas, no clasificadas y pequeñas familias:

Mapudungun, hablado principalmente en Chile.

Lenguas lule-vilela, que incluye al lule-tonocoté,
extinto, y al vilela, con una decena de hablantes de Distribución aproximada de lenguas en el
edad avanzada. extremo meridional de Sudamérica en tiempos
lenguas huarpes, que incluye al allentiac y al de la conquista española.
millcayac, extintos durante el siglo XVIII.
Cacán (calchaquí-diaguita), hablado en el noroeste,
hasta aproximadamente mediados del siglo XVIII.
Kunza (atacameño), hablado también en el noroeste, hasta el siglo XIX.
Yagán hablado en el extremo sureste de Tierra del Fuego, y extinto recientemente en Argentina, hay una
hablante anciana en Chile.
Lenguas charrúas todas extintas, mal documentadas y de clasificación difícil, con un semihablante de
chaná.

Al momento de la llegada europea en el siglo XVI se estima que se hablaban unas 35 lenguas en lo que hoy es el territorio
argentino. En el presente la situación de las lenguas indígenas que subsisten en Argentina es la siguiente:20

Lenguas habladas por adultos, jóvenes y niños: wichí (wichí lhamtés), toba (qomlaqtaq), ava guaraní, mbyá
guaraní, chorote, pilagá y quechua. Comunidades emigrantes de países vecinos hablan también aimara y
guaraní (avañe'ẽ).
 Lenguas con discontinuidad en la transmisión intergeneracional, habladas por adultos mayores de 40
años: tapiete, nivaclé, mocoví (moqoit la’qaatqa) y mapuche (mapudungun, bien conservado en Chile).
Lenguas habladas sólo por pocos ancianos: tehuelche (aonek'o ájen).
Lenguas habladas por población criolla: quichua santiagueño y guaraní correntino (taragüí ñe'ẽ).
Lenguas en proceso de recuperación o conservadas como lenguas muertas: vilela, chaná, puelche
(gününa yajüch), kunza, yagán y ona (selk'nam). De otras lenguas muertas solo se conservan algunas pocas
palabras: abipón, huarpe, cacán (existe una posible hablante en Chile21 22 ), charrúa, haush, etc.
Algunas de estas lenguas cuentan con variedades dialectales: wichí (dialectos wichí lhamtés güisnay, wichí lhamtés nocten y
wichí lhamtés vejoz), ava guaraní (dialectos ava y chané), guaraní (dialectos guaraní paraguayo, chiripá, cainguá y lengua de
fusión yopará), nivaclé (dialectos nivaclé de la selva y nivaclé del río), chorote (chorote iyojwa'ja y chorote iyo'wujwa,
considerados idiomas) y mapudungun (dialectos pehuenche, nguluche, huilliche y ranquenche), a veces casi ininteligibles entre sí.

Población indígena censada o estimada

Antecedentes censales
En 1980 el INDEC publicó una estimación de la población indígena por regiones de Argentina hacia 1550 completando una tabla
publicada en 1969 por Jorge Comadrán Ruiz:23

Regiones Población indígena estimada24

Noroeste 195 000
Litoral y Mesopotamia 60 000
Chaco 50 000
Sierras Centrales 30 000
Pampa 30 000
Cuyo 20 000
Patagonia y Tierra del Fuego 18 000
Total 403 000

En 1778 se realizó en el Virreinato del Río de la Plata el denominado censo de Vértiz, en alusión al entonces virrey Juan José de
Vértiz y Salcedo, quien cumplió ese año la orden del rey Carlos III de España de realizar censos anuales en las colonias españolas
y recibió los resultados el 27 de marzo de 1779. El censo no contempló las vastas regiones del Chaco, la Pampa y la Patagonia ya
que estaban habitadas por grupos indígenas no sometidos al dominio español.
 Jurisdicción Población indígena25 Población total

2087 (544 en la ciudad, 1543 en la 37 130 (24 205 en la ciudad, 12 925 en la

Buenos Aires (*)
campaña)26 campaña)

San Luis 1282 6956

Mendoza 1359 8765
Córdoba 4084 40 203
Catamarca 2817 13 315
Salta 3070 11 565
La Rioja 5200 9723
San Juan 1527 7690
Tucumán 4069 20 104
Santiago del
4897 15 465
Estero
Jujuy 11 181 13 619
Total 41 573 186 526

(*) No incluye los datos de la villa de Luján, Entre Ríos, Corrientes, Santa Fe y Misiones que no se conocen.

Los tres primeros censos nacionales de población de Argentina estimaron la población indígena que se hallaba "fuera del imperio
de la civilización" sin censarla, tomando en cuenta datos de los comandantes de los fortines de frontera respecto del número de
lanzas.

Censo de 1869: 93 000 indígenas sobre una población total de 1 830 214 habitantes.
Censo de 1895: 30 000 indígenas sobre una población total de 4 044 911 habitantes.
Censo de 1914: 18 425 indígenas -como población autóctona- sobre una población total de 7 903 662
habitantes.27
Los censos nacionales de población posteriores (1947, 1960, 1970, 1980 y 1991) no discriminaron a la población indígena -
aunque sí la incluyeron- hasta el censo de 2001.

En 1920 fue realizado el Censo de Territorios Nacionales (Misiones, Formosa, Chaco, Los Andes, La Pampa, Neuquén, Río
Negro, Chubut, Santa Cruz, Tierra del Fuego, Antártida e Islas del Atlántico Sur) por el cual fueron censados en Formosa 19 834
indígenas (denominados indios) y se calculó en el resto del territorio unos 25 000 indios salvajes no censados. La población total
de los territorios nacionales fue estimada en 358 738 habitantes.28

El Censo Aborigen de Formosa de 1970 contó 8611 indígenas. El Primer Censo Aborigen Provincial de Salta de 1984 realizado
en los departamentos de Rivadavia, San Martín, Orán, Anta y Metán, resultó en 17 785 indígenas,29 que correspondían a: 6167
chiriguanos, 585 chanés, 164 tapuy (tapietes), 9143 wichís, 915 chorotes, 166 chulupíes, 467 tobas y 178 otros.30 El Censo
Indígena Provincial de Misiones de 1979 contó 1672 mbyá-guaraníes, mientras que el Censo Provincial Aborigen de la Provincia
del Chaco de 1985 censó 24 528 indígenas (3143 wichís).31

Censo Indígena Nacional de 1966-1968

El Censo Indígena Nacional de 1966-1968 fue el primero en el que se intentó cuantificar la población indígena de Argentina
intentando a la vez ubicarla geográficamente. Los pueblos indígenas que se consideraron en las cédulas censales fueron:

Región central: tobas, pilagás, mocovíes, matacos, chulupíes, chorotis y chiriguanos.

Región noreste: guaraníes y cainguas.
 Región noroeste: aimaraes y quechuas.
Región central sur: tehuelches, araucanos, quenaken, yamanes y onas.
El censo solo contabilizó a los indígenas que vivían en comunidades rurales, pero no pudo ser concluido, censándose 75 675
indígenas que vivían en 13 738 hogares de 525 agrupaciones. El resto no censado fue estimado en 89 706 personas, por lo que el
resultado total fue de 165 381 indígenas en todo el país.32

Los resultados desagregados por región censal fueron:33 34

Región central norte (provincias del Chaco, Formosa, norte de Santa Fe, sector oriental de Salta y zona del
Ramal de Jujuy): se censaron 46 770 personas que vivían en 8219 hogares de 283 agrupaciones (11 en el
departamento Matacos de Formosa y 1 en el departamento de Orán en Salta).
Región noreste (provincia de Misiones): se censaron 512 personas que vivían en 99 hogares de 18
agrupaciones. Los no censados de las regiones central norte y noroeste fueron estimados en 3418, dando un
total de 50 700 personas para ambas regiones.
Región noroeste (resto de la provincia de Jujuy, sector central y occidental de Salta y norte de Catamarca): se
censaron 1012 personas que vivían en 200 hogares de 12 agrupaciones. Los no censados fueron estimados en
79 988, dando un total de 81 000 personas.
Región central sur (provincias de Buenos Aires, La Pampa, Río Negro, Neuquén, Chubut, Santa Cruz y Territorio
Nacional de la Tierra del Fuego): se censaron 27 381 personas que vivían en 5220 hogares de 212
agrupaciones. Los no censados fueron estimados en 6300, dando un total de 33 681 personas.
El resto del país no fue no censado.35 La población total del país fue estimada entonces en 22 800 000 habitantes.

Grupo étnico Censados36

Collas 1012
Chanés 847
Chiriguanos 13 689
Chorotes 719
Chulupíes 562
Mapuches 27 214
Matacos 10 022
Mbyá 560
Mocovíes 2876
Pilagás 1137
Tehuelches (mestizados) 167
Tobas 17 062

Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas 2004-2005

El Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas de 2001 se llevó a cabo los días 17 y 18 de noviembre de 2001 e incorporó
la temática de los pueblos indígenas. La cédula censal incorporó una pregunta destinada a detectar hogares con al menos una
persona que se reconozca perteneciente y/o descendiente de un pueblo indígena: ¿Existe en este hogar alguna persona que se
reconozca descendiente o perteneciente a un pueblo indígena? Si la respuesta era afirmativa se preguntaba ¿A qué pueblo? y se
listaban las siguientes opciones correspondientes a los pueblos indígenas de las comunidades que poseían personería jurídica
nacional en 1998: chané, chorote, chulupí, diaguita calchaquí, huarpe, kolla, mapuche, mbyá, mocoví, ona, pilagá, rankulche,
tapiete, tehuelche, toba, tupí guaraní y wichí, además de las categorías otro pueblo indígena y pueblo ignorado. Según los
resultados, un 2,8 % de los hogares argentinos tenía al menos un integrante que se reconoció perteneciente a un pueblo indígena.
El empadronamiento indígena obtenido a partir de los datos censales se utilizó para extraer muestras representativas de hogares a
ser revisitados en la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) que se llevó a cabo en los años 2004 y 2005. Estas
muestras estuvieron conformadas por alrededor de 57 000 hogares de todas las provincias del país. A los 17 pueblos listados en el
cuestionario censal se agregaron estimaciones para los pueblos ava guaraní, charrúa y comechingón.37

De acuerdo a los resultados de la ECPI 600 329 personas se reconocieron pertenecientes y/o descendientes en primera generación
de pueblos indígenas. El total del cuadro siguiente supera en 0,6 % a esta cifra debido a que la población que no se reconoció
perteneciente a ningún pueblo específicamente y tiene ascendencia indígena mixta está contada en uno y otro pueblo indígena
simultáneamente.
 Población indígena
Población que habla y/o Población que reside
por
Pueblo indígena entiende lengua/s en una comunidad
pueblo de
indígena/s39 indígena40
pertenencia38
Atacama 3044
Ava guaraní (*) 21 807 8943 10 806
Aymara 4104
Chané 4376 1974 2016
Charrúa 4511
Chorote 2613 1711 2028
Chulupí 553 266 392
Comechingón 10 863
Diaguita/ diaguita
31 753 1686 8180
calchaquí
Guaraní (*) 22 059 8178 1301
Huarpe 14 633 8987 2620
Kolla (**) 70 505 8987 33 629
Lule 854
Mapuche 113 680 17 897 13 430
Mbyá guaraní 8223 3908 4322
Mocoví 15 837 3752 6619
Omaguaca 1553
Ona 696
Pampa 1585
Pilagá 4465 3512 3867
Quechua 6739
Querandí 736
Rankulche 10 149 446
Sanavirón 563
Tapiete 524 282 478
Tehuelche 10 590 961
Toba 69 452 34 949 42 870
Tonocoté 4779
Tupí guaraní (*) 16 365 5514 6060
Wichí 40 036 29 066 34 561
Otros pueblos declarados
3864
(***)
Pueblo no especificado
92 876
(****)
Sin respuesta 9371
(*) Ava guaraní y tupí guaraní corresponde a un mismo pueblo -también llamado chiriguano- cuyas comunidades se identifican con nombres distintos. En
el caso de ava guaraní también incluye en la provincia de Misiones a los avá guaraníes del Paraguay o chiripás. El ítem guaraní comprende a chiriguanos,
guaraníes en general y a descendientes de los guaraníes de las misiones jesuitas.41

(**) La denominación kolla incluye a pueblos e individuos que posteriormente a la encuesta se diferenciaron, tales como los pueblos tastil, toara, tilián,
chicha, ocloya y fiscara o tilcara.

(***) Incluye, entre otros, los casos registrados con las siguientes denominaciones: abaucán, abipón, ansilta, chaná, inca, maimará, minuán, ocloya,
olongasta, pituil, pular, shagan, tape, tilcara, tilián y vilela. No se brindan datos por separado para cada denominación debido a que la escasa cantidad de
casos muestrales no permite dar una estimación de cada total con la suficiente precisión.

(****) Incluye los casos en que la respuesta relativa al pueblo indígena de pertenencia y/o ascendencia en primera generación fue «ignorado» u «otro
pueblo indígena».

Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2010

El Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2010 se realizó el 27 de octubre de 2010 y la cédula censal incorporó la
pregunta ¿Alguna persona de este hogar es indígena o descendiente de pueblos indígenas (originarios o aborígenes)?. Las
respuestas posibles eran sí, no e ignorado. Si la respuesta era afirmativa se solicitaba que se indicara el número de personas y a
qué pueblo indígena pertenecían. A diferencia del censo de 2001 no se incluyó un listado de pueblos.42

Los resultados por pueblo indígena son presentados en el siguiente cuadro (población total del país: 39 671 131 habitantes):43 44
 Pueblo indígena Población total Varones Mujeres
Mapuche 205 009 103 253 101 756
Toba 126 967 63 772 63 195
Guaraní 105 907 53 788 52 119
Diaguita 67 410 34 295 33 115
Kolla 65 066 32 553 32 513
Quechua 55 493 27 849 27 644
Wichí 50 419 25 513 24 906
Comechingón 34 546 17 077 17 469
Huarpe 34 279 17 098 17 181
Tehuelche 27 813 13 948 13 865
Mocoví 22 439 11 498 10 941
Pampa 22 020 10 596 11 424
Aymara 20 822 10 540 10 282
Ava guaraní 17 899 9438 8461
Rankulche 14 860 7411 7449
Charrúa 14 649 7192 7457
Atacama 13 936 7095 6841
Mbyá guaraní 7379 3872 3507
Omaguaca 6873 3551 3322
Pilagá 5137 2623 2514
Tonocoté 4853 2437 2416
Lule 3721 1918 1803
Tupí guaraní 3715 1872 1843
Querandí 3658 1776 1882
Chané 3034 1559 1475
Sanavirón 2871 1399 1472
Ona 2761 1383 1378
Chorote 2270 1177 1093
Maimará (*) 1899 876 1023
Chulupí 1100 537 563
Vilela 519 279 240
Tapiete 407 217 189
Otros 5301 2681 2620
Total 955 032 481 074 473 958

(*) Los maimaras, maymaras o maimarás son los habitantes de la localidad de Maimará pertenecientes al pueblo kolla.

Los resultados por provincia y la Ciudad de Buenos Aires fueron los siguientes:
 Provincia/CABA Población indígena
Ciudad Autónoma de Buenos Aires 61 876
Buenos Aires (*) 299 311
Catamarca 6927
Chaco 41 304
Chubut 43 279
Córdoba 51 142
Corrientes 5129
Entre Ríos 13 153
Formosa 32 216
Jujuy 52 545
La Pampa 14 086
La Rioja 3935
Mendoza 41 026
Misiones 13 006
Neuquén 43 357
Río Negro 45 375
Salta 79 204
San Juan 7962
San Luis 7994
Santa Cruz 9552
Santa Fe 48 265
Santiago del Estero 11 508
Tierra del Fuego, Antártida e Islas del Atlántico Sur 3563
Tucumán 19 317
Total 955 032

(*) La provincia de Buenos Aires fue separada en 186 640 personas en los 24 partidos del Gran Buenos Aires y 112 671 en el
interior de la provincia.

Indigenismo en los siglos XX y XXI

Indigenismo
En la década de 1960 tomó fuerza en toda América Latina el movimiento indigenista, teniendo como objetivo prioritario
incorporar a la vida nacional de sus países, grandes núcleos de población indígena que habían permanecido al margen de los
avances de la vida moderna. La nueva etapa abierta en Argentina con el gobierno de Juan Domingo Perón en 1946, tuvo su
correlato en un simbólico malón de la paz kolla, debido a que algunos de sus participantes, impondrían con el correr de los años
una nueva perspectiva en las luchas reivindicativas indígenas y sus formas de organización.
Eulogio Frites, integrante de la etnia kolla que había peregrinado hasta Buenos Aires en 1946 junto a su padre, sería designado
presidente del Centro Indígena creado hacia 1968. Hacia 1970/71 se convertiría en Comisión Coordinadora de Institutos
Indígenas (CIIRA), la que aspiraba a constituir un congreso deliberativo y revitalizar la conciencia étnica de los aborígenes de
Argentina, levantando banderas por la autogestión y contra las prácticas que consideraban genocidio y etnocidio. Estas posiciones
más combativas, se habían afirmado en 1969 en los congresos indigenistas de Tartagal y Zapala. Desde entonces se delinearon
claramente dos vertientes, la combativa y la burocrática.

En Neuquén desde 1964 se habían creado condiciones para la consolidación de las comunidades mapuches, algunas de las cuales
fueron oficialmente reconocidas como propietarias de tierras en reserva, surgiendo una capa de dirigentes indígenas vinculados a
los organismos provinciales. En 1970 se constituyó la Confederación Indígena Neuquina, con apoyo del gobierno provincial,
terratenientes y fuerzas armadas. Se desplazó a los dirigentes más combativos y la conducción quedó en manos de una burocracia
local que respaldaba el gobierno del gobernador Felipe Sapag.

Como reacción, se organizó en 1972 el Primer Parlamento Indígena Nacional, en el que contrariando el control gubernamental se
aprovecharon las condiciones existentes para el desarrollo de una tendencia combativa vinculada a la CIIRA. A pesar del abierto
boicot de algunos gobiernos provinciales y los delegados neuquinos oficialistas, los combativos provocaron un vuelco en las
resoluciones.

Sobre las tierras pidieron prioridad para el indígena en los regímenes de colonización, la ampliación de las reservas existentes y
apoyo crediticio para los indígenas. La presión de los combativos condujo a que en las conclusiones de la comisión de tierras, se
remarcase la urgencia por obtener títulos de propiedad comunales legalizados que evitase la expropiación o el desalojo por parte
de los terratenientes, los gobiernos provinciales o nacional. Se hizo énfasis en la necesidad de una educación bilingüe, la
construcción de viviendas, la creación de hospitales en zonas marginales, la exigencia de participación indígena en los
organismos oficiales afectados a zonas aborígenes.

Paralelamente, hacia fines de 1969 se había iniciado en la población mataca de Nueva Pompeya (Chaco), una experiencia
cooperativa orientada hacia la explotación forestal, que al generar una atmósfera de movilización desembocó en la concreción del
Congreso Regional de Cabañaro (1973), donde la reclamación de tierras asumiría nuevamente el rol protagónico. Se reunieron
representantes de comunidades tobas y matacas de Chaco y tobas de Formosa, poniéndose la piedra fundamental de la
Federación Indígena del Chaco, al unírseles la comunidad mocoví.

Igualmente, se fundó a fines de 1973 la Federación Indígena de Tucumán, con el auspicio de la CIIRA, que rápidamente encontró
apoyo en los trabajadores rurales de los valles calchaquíes. Esa entidad desplegó durante 1974 una serie de movilizaciones en
demanda de la recuperación de las tierras comunales, enfrentándose abiertamente a las autoridades provinciales, que
desencadenaron una violenta represión policial.

En Buenos Aires el Servicio Nacional de Asuntos Indígenas, dependiente del Ministerio de Bienestar Social, se encontraba en
manos del sector más derechista del gobierno peronista. Los reiterados intentos de parte de ese sector de manipulación de la
CIIRA, condujo a la concreción del Segundo Congreso Indígena Nacional. Como el congreso estaba controlado por la derecha,
fue boicoteado por la mayoría de dirigentes indígenas de las comunidades presentes, a impulsos de los miembros de la CIIRA.

La CIIRA se autodisolvió, constituyéndose en su reemplazo la Federación Indígena de la Capital Federal y el Gran Buenos
Aires, con el apoyo de indígenas de las villas miserias capitalinas, de federaciones del interior y de sectores estudiantiles y
profesionales de la Universidad de Buenos Aires. Uno de sus objetivos era conformar una Confederación Indígena Nacional, que
expresara los intereses de las etnias de todo el país y pudiese influir en la elaboración de una política indigenista nacional.

Hacia fines de 1974 las contradicciones internas del gobierno de María Estela Martínez de Perón crearon condiciones para un
incremento de la represión a las organizaciones populares. Los dirigentes indígenas más combativos fueron perseguidos y
encarcelados, mientras se disolvían sus organizaciones. En 1975 se produjo un repliegue general del movimiento indígena
nacional, que afectó inclusive las experiencias cooperativas comunales. Se iniciaron desalojos ilegales de comunidades y despojo
fraudulento de sus tierras.

Bajo el Proceso de Reorganización Nacional desde 1976, siendo posibles únicamente las reivindicaciones culturalistas, surgió la
Asociación Indígena de la República Argentina (AIRA). Subrayando su carácter apolítico, acusó a partidos y grupos políticos
hegemónicos de manipular al movimiento indígena con concepciones hispanistas y economicistas. Sus objetivos eran: 1) respeto
por la persona y personalidad cultural india; 2) tierra al indio; 3) personería jurídica para las comunidades; y 4) libre empleo para
los indios. La AIRA fue manejada desde sus comienzos por la etnia kolla.

En 1986 ganó la conducción de AIRA una fracción encabezada por Rogelio Guanuco, autodefinida como diaguita-calchaquí para
diferenciarse étnicamente, que anteriormente había integrado el Movimiento Indio Nacional Justicialista (MINJU). Guanuco
manifestó en 1989, que a diferencia de la fracción anterior no eran sectarios, recibiendo en la AIRA a todos los indígenas que
necesitaban ayuda o querían colaborar. Planteaba como base de su gestión a los indios del interior, porque los que habitan en la
Capital Federal están integrados a la cultura dominante.

Por su parte, Fausto Durán, secretario general del Movimiento Indio Peronista (MIPRA) manifestó en 1989, que la AIRA ya no
servía como organismo porque era irrepresentativo, un sello, aunque contradictoriamente reivindicaba su trayectoria primera de
lucha. El mayor error de AIRA sería su rol de organismo multipartidario que se le imprimía, demasiado amplio y poco
representativo.45

Preservación y recuperación de la memoria indígena

A través de la historia se ha denunciado reiteradamente la marginación, discriminación e invisibilización de las culturas
indígenas. Pese a ello persisten muchas de sus costumbres y valores, han sobrevivido varias de sus lenguas, y existe un
movimiento social creciente dedicado a preservar y recuperar la memoria indígena.

Una probable muestra de esta actitud de invisibilización de parte del Estado argentino frente a los indígenas y otros grupos
étnicos, se puede encontrar en el sitio web de la oficina de turismo perteneciente al gobierno, donde se anunciaba en 2006, que la
población indígena era la mitad de la dada por el organismo oficial de estadísticas y censos de la Nación Argentina (INDEC), que
había realizado oficialmente una encuesta indígena complementaria del Censo de 2001:

El 95% de los argentinos son de raza blanca, descendientes principalmente de italianos y

españoles. Con la llegada de la masiva inmigración europea, el mestizo -cruce entre blanco e
indio- se fue diluyendo poco a poco, y hoy solo supone el 4,5% de la población racial
argentina. La población indígena pura -mapuches, collas, tobas, matacos y chiriguanos-
representa el 0,5% de los habitantes.46

Esta actitud de una invisibilización de los componentes culturales indígenas mediante la desvalorización de su porción en el total
de los argentinos, la cual era habitual en el pasado, ha sido desacreditada por estudios de 2005 que indican que la población
mestizada en Argentina —con por lo menos un antepasado amerindio— rondaría el 21%. Mientras que otro de 2011 señala que,
de la población argentina, el componente conformado por genes amerindios es del orden del 30 %.47 Estos estudios se
presentaron en un marco de una gradual revalorización del componente cultural indígena del país, al igual que el apoyo a la
restitución de sus derechos.

Organización
Ante la falta de respuestas por parte del gobierno de Formosa, Félix Díaz decidió volver a acampar en la ciudad de Buenos Aires,
y al igual que en 2010, se instaló en la intersección de las avenidas 9 de Julio y avenida de Mayo. Tras cinco meses de acampe, se
realizó una mesa de diálogo que tuvo poco efecto. Gendarmería Nacional Argentina terminó por desalojarlo de allí. Díaz afirmó
que en cuatro años no se cumplieron ninguno de los acuerdos de la mesa de diálogo.48
En el 2014 se realizaron reuniones en Las Lomitas el 30 y 31 de mayo, en
Bartolomé de Las Casas el 18 y 19 de julio, en Laguna Yema el 14 y 15 de
noviembre y en el barrio Nanqom en Formosa capital el 5 y 6 de
diciembre. Varias comunidades participaron, entre ellas: Pilagá El Perdido,
La Línea, y El Simbolar, Comunidad Wichi de Isla Colón y San Martín,
comunidad Qom, Bartolomé de Las Casas, Comunidad Qom Potae
Napocna Navogoh, Comunidad Pilagá, Rincón Bomba, Oñaidee, y Laq
Fasanyie, comunidad Nivacle Río Muerto, comunidad Wichí, Pozo del
Mortero, comunidad Qom, Misión Laishi y Nanqom, Comunidad Wichi de
tres Pozos Bazan, Comunidad Qom Misión Tacaglé, Comunidad Wichi
Laguna Yema, Rafael Justo, federación Pilagá, comunidad Wichi El
Potrillo y comunidad Wichi Las Bolivianas.48

Entre el 23 y 24 de enero de 2015 se realizó en el Colorado, comunidad

wichí, en la provincia de Formosa, un encuentro en donde se fundó la
Organización de los pueblos indígenas Qopiwini Lafwetes, así luego de
varias asambleas y tras arduos debates se logró concretar la unidad de
todos los pueblos de la provincia de Formosa.

Félix Díaz junto al músico Gustavo

Representación en los medios de comunicación Cordera en un concierto que brindó este
último para Qopiwini el 1 de septiembre
Los indígenas tienen una baja representación en los medios de
de 2015.
comunicación. Las telenovelas, publicidades y películas latinoamericanas,
están acusados de ocultar a los descendientes de indígenas o «negros» para
hacer parecer a sus poblaciones como compuestas casi enteramente por «blancos». Los actores indígenas generalmente deben
seguir los estereotipos, por lo general en funciones subordinadas y sumisas, como conductores, funcionarios, guardaespaldas,
empleadas domésticas, y los pobres en general.49

Normativa internacional

Convenio sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes

El 27 de junio de 1989 fue adoptado por la Organización Internacional del Trabajo el Convenio internacional 169 sobre Pueblos
indígenas y tribales en países independientes. Este convenio internacional entró en vigor el 5 de septiembre de 1991 y fue
ratificado por Argentina mediante la ley n.º 24071 sancionada el 4 de marzo de 1992 y promulgada el 7 de abril de ese año.50

Entre las obligaciones asumidas por el Estado argentino al ratificar el convenio se halla la de consultarles las medidas legislativas
y administrativas susceptibles de afectar directamente a los pueblos indígenas.

Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas
La resolución 61/295 fue aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de septiembre de 2007 y dispuso entre
otros derechos:51

Artículo 2
Los pueblos y los individuos indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y
personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de
sus derechos, en particular la fundada en su origen o identidad indígenas.
 Artículo 5
Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas,
jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo a la vez su derecho a participar
plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado.

Declaración americana sobre los derechos de los pueblos indígenas

La resolución AG/RES. 2888 (XLVI-O/16) fue aprobada por la Asamblea General de la Organización de los Estados Americanos
el 14 de junio de 2016 y dispuso entre otros derechos:52

Artículo 1.2. La autoidentificación como pueblos indígenas será un criterio fundamental para
determinar a quienes se aplica la presente Declaración. Los Estados respetarán el derecho a
dicha autoidentificación como indígena en forma individual o colectiva, conforme a las
prácticas e instituciones propias de cada pueblo indígena.

Reconocimiento constitucional
La Constitución argentina de 1853 establecía en el artículo 67, inciso 15 que correspondía al Congreso Nacional:

Proveer a la seguridad de las fronteras; conservar el trato pacífico con los indios, y promover la
conversión de ellos al catolicismo.

Este inciso mantuvo su vigencia hasta la reforma constitucional de 1994 cuando fue remplazado por el artículo 75 inciso 17 que
establece que corresponde al Congreso Nacional:53

Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el

respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la
personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras
que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo
humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible, ni susceptible de gravámenes o
embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los
demás intereses que los afectan. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas
atribuciones.
Constitución de la Nación Argentina (1994)

Las constituciones provinciales fueron incluyendo cláusulas respecto de los derechos indígenas, algunas de las cuales antes de
que lo hiciera la constitución nacional:

Constitución de Jujuy (desde 1986): art. 50: La Provincia deberá proteger a los aborígenes por medio de una
legislación adecuada que conduzca a su integración y progreso económico y social.54
Constitución de Río Negro (desde 1988): art. 42: El Estado reconoce al indígena rionegrino como signo
testimonial y de continuidad de la cultura aborigen preexistente, contributiva de la identidad e idiosincrasia
provincial...55
Constitución de Formosa (desde 1991): art. 79: La Provincia reconoce al aborigen su identidad étnica y
cultural, siempre que con ello no se violen otros derechos reconocidos en esta Constitución...56
Constitución del Neuquén (desde 1994): art. 53: La Provincia reconoce la preexistencia étnica y cultural de los
pueblos indígenas neuquinos como parte inescindible de la identidad e idiosincrasia provincial. Garantiza el
respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural...57
Constitución del Chubut (desde 1994): art. 34: La Provincia reivindica la existencia de los pueblos indígenas
en su territorio, garantizando el respeto a su identidad...58
Constitución de La Pampa (desde 1994): art. 6: La Provincia reconoce la preexistencia étnica y cultural de los
pueblos indígenas...59
 Constitución del Chaco (desde 1994): art. 37: La Provincia reconoce la preexistencia de los pueblos indígenas,
su identidad étnica y cultural...60
Constitución de Buenos Aires (desde 1994): art. 36 inc. 9: La Provincia reivindica la existencia de los pueblos
indígenas en su territorio, garantizando el respeto a sus identidades étnicas, el desarrollo de sus culturas y la
posesión familiar y comunitaria de las tierras que legítimamente ocupan.61
Constitución de Salta (desde 1998): art. 15: La Provincia reconoce la preexistencia étnica y cultural de los
pueblos indígenas que residen en el territorio de Salta...62
Constitución de Tucumán (desde 2006): art. 149: La Provincia reconoce la preexistencia étnico-cultural, la
identidad, la espiritualidad y las instituciones de los Pueblos Indígenas que habitan en el territorio provincial...63
Constitución de Corrientes (desde 2007): art. 66: Debe preservarse el derecho de los pobladores originarios,
respetando sus formas de organización comunitaria e identidad cultural.64
Constitución de Entre Ríos (desde 2008): art. 33: La Provincia reconoce la preexistencia étnica y cultural de
sus pueblos originarios...65

Relación con el Estado nacional desde la ley sobre Política

Indígena y apoyo a las Comunidades Aborígenes

Instituto Nacional de Asuntos Indígenas

La ley nacional n.º 23302 sobre Política Indígena y apoyo a las Comunidades Aborígenes fue promulgada el 8 de noviembre de
1985 y creó para su aplicación el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). Esta ley también reconoció la personería
jurídica a las comunidades indígenas radicadas en el país, para lo cual estableció el Registro Nacional de Comunidades Indígenas
(RENACI).

El INAI quedó integrado por un presidente dependiente del Ministerio de Desarrollo Social (desde diciembre de 2015, del
Ministerio de Justicia y Derechos Humanos), un Consejo de Coordinación que incluye representantes elegidos por las
comunidades indígenas y un Consejo Asesor técnico.66 La reglamentación de la ley n.º 23302 se instrumentó por el decreto
155/1989, pero el Consejo Asesor y el Consejo de Coordinación fueron establecidos en 2008, teniendo este 30 representantes
indígenas, 14 de los estados provinciales y 6 del Poder Ejecutivo Nacional.

El 6 de agosto de 2004 (resolución INAI 152/2004) fue creado el Consejo de Participación Indígena (CPI), con la función de
actuar como articulador o intermediario entre las comunidades indígenas y el Estado nacional. Durante 2005 se realizaron
asambleas comunitarias que eligieron los primeros 80 representantes (un titular y un suplente por pueblo en cada provincia). En
junio de 2006 se llevó a cabo el primer Encuentro Nacional del CPI, que creó una Mesa de Coordinación compuesta por 12 de
sus miembros. El CPI fue reformulado en 2008 orientando sus funciones hacia tareas de acompañamiento y fortalecimiento de
sus comunidades.67 Para renovar los representantes al CPI durante 2008 y 2009 se realizaron 41 asambleas comunitarias en 17
provincias: Buenos Aires, Chaco, Chubut, Entre Ríos, Jujuy, La Pampa, Mendoza, Salta, San Juan, Santa Cruz, Santa Fe,
Santiago del Estero, Tucumán, Neuquén, Tierra del Fuego, Misiones y Río Negro.68 En la provincia de Formosa los
representantes de cada uno de los tres pueblos indígenas reconocidos en la provincia -Wichí, qom y pilagá- son los mismos que se
eligen para integrar el directorio del Instituto de Comunidades Aborígenes.69 El número de representantes pasó a 120 y la Mesa
de Coordinación a 25 miembros regionales renovados anualmente.70 La resolución INAI 737/2014 dispuso que cada pueblo por
provincia tuviera 2 representantes, de modo que la totalidad de las comunidades pudieran ser visitadas y atendidas.

A marzo de 2016 el CPI estaba compuesto por 140 representantes de 34 pueblos reconocidos por el Estado argentino.71 Nuevas
asambleas fueron realizadas en 2016 y 2017.

El Programa Nacional de Relevamiento Territorial de Comunidades Indígenas fue creado por el INAI para relevar las tierras
ocupación actual, tradicional y pública de las comunidades indígenas. Para junio de 2015 se habían relevado 647 comunidades
indígenas y 6 999 443 hectáreas, lo que equivalía a un 67% del total estimado. El Registro Nacional de Comunidades Indígenas
para entonces había otorgado personería jurídica a 1380 comunidades pertenecientes a los hasta entonces 32 pueblos indígenas
reconocidos por el Estado nacional.72

Pueblos indígenas reconocidos jurídicamente

Al 28 de febrero de 2019 existen 1685 comunidades indígenas que cuentan con personería jurídica en el Registro Nacional de
Comunidades Indígenas o en los registros provinciales. La mayoría de esas comunidades están registradas como perteneciente a
un pueblo indígena específico, pero existen 77 que agrupan a dos pueblos y 4 a tres pueblos (separados por guiones en el listado).
Otras 13 comunidades no han definido su pertenencia a un pueblo determinado. Los nombres consignados en el listado son los
que figuran en la base de datos del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas y entre paréntesis se indica el número de
comunidades. Algunos pueblos registran sus comunidades con nombres distintos, tal el caso de los guaraníes, ava guaraníes, tupí
guaraníes y chiriguanos que son un mismo pueblo. La comunidad toara de Jujuy, si bien se ha diferenciado del pueblo kolla,
continua listada como este nombre.73

Corrientes: (3 Diaguita (1) Tapiete (3)

Buenos Aires: (50 comunidades)
comunidades) Mendoza: (26 Wichí-guaraní (3)
Guaraní (3) comunidades) Sin dato (2)
Mapuche (18) Aymara-kolla-
Entre Ríos: (3 Huarpe (15)
Toba (15) omaguaca (1)
comunidades) Mapuche (7)
Tupí guaraní (7) Chiriguano (1)
Charrúa (3) Mapuche-
Ava guaraní (2) Chorote-wichí (1)
pehuenche (2)
Guaraní (2) Formosa: (152 Chulupí (1)
comunidades) Pehuenche (1)
Kolla (2) Diaguita (1)
Ranquel (1)
Mapuche- Wichí (59) Diaguita
tehuelche (2) Misiones: (110
Toba (58) calchaquí-wichí-
comunidades)
Mbyá guaraní (1) lule (1)
Pilagá (25)
Mocoví (1) Mbyá guaraní Guaraní-Chané (1)
Sin dato (9)
(110) Guaraní-Wichí (1)
Catamarca: (5 Toba-pilagá-wichí
comunidades) (1) Neuquén: (55 Kolla-guaraní (1)
comunidades) Kolla-guaraní-
Diaguita (4) Jujuy: (293
wichí (1)
Kolla-atacameño comunidades) Mapuche (55)
Lule (1)
(1) Kolla (161) Río Negro: (92
comunidades) Wichí-chiriguano
Chaco: (111 Omaguaca (47) (1)
comunidades) Mapuche (86)
Guaraní (44) Wichí-chorote (1)
Toba (74) Atacama (10) Mapuche- Wichí-toba (1)
Wichí (20) Ocloya (10) tehuelche (5)
San Juan: (5
Mocoví (15) Quechua (9) Tehuelche (1) comunidades)
Sin dato (2) Tilián (4) Salta: (492
comunidades) Huarpe (5)
Chubut: (99 Ava guaraní (3)
San Luis: (3
comunidades) Fiscara (2) Wichí (176) comunidades)
Mapuche (58) Chané (1) Kolla (83)
Ranquel (2)
Mapuche- Chulupí-omaguaca Guaraní (72)
(1) Huarpe (1)
tehuelche (35) Diaguita calchaquí
Toba (1) (36) Santa Cruz: (9
Tehuelche (4)
Chorote (25) comunidades)
Tehuelche- La Pampa: (14
mapuche (2) comunidades) Ava guaraní (23) Mapuche-
Córdoba: (11 Toba (15) tehuelche (4)
Ranquel (13)
comunidades) Tastil (12) Tehuelche (3)
Mapuche-ranquel
(1) Iogys (9) Mapuche (2)
Comechingón (10)
La Rioja: (1 Atacama (8) Santa Fe: (53
Ranquel (1)
comunidad) Tupí guaraní (6) comunidades)
Chané (5)
 Mocoví (36) Santiago del Estero: Vilela (6) Tucumán: (18
Toba (10) (79 comunidades) Guaycurú (3) comunidades)
Mocoví-toba (3) Sanavirón (1) Diaguita calchaquí
Tonokoté (39)
Corundí (1) Tierra del Fuego: (1 (9)
Diaguita cacano
Diaguita (1) (19) comunidades) Diaguita (8)
Kolla (1) Lule-vilela (11) Ona (1) Lule (1)
Mapuche (1)
En proceso de organización se hallan otras comunidades aún sin personería jurídica, entre las cuales: chicha (en Jujuy), charrúa
(Santa Fe), diaguita (San Luis), lule (Santiago del Estero), mapuche (La Pampa), abipón (Santa Fe), yámana (Tierra del Fuego),
querandí (Buenos Aires), tehuelche (Buenos Aires), tehuelche (La Pampa), tonokoté (Buenos Aires), sanavirón (Córdoba).74 75

Pueblos indígenas que cuentan con comunidades organizadas

Los pueblos indígenas que cuentan con comunidades organizadas -por sí solos o mixtas- con personería jurídica son 36, a los que
debe agregarse a los yaganes que tienen una comunidad sin personería jurídica. Otros 4 pueblos podrían organizarse en
comunidades o están en proceso de organización, mientras que los weenhayek y los pehuenches de Mendoza tienen algún grado
de diferenciación:76

Ava guaraníes: -peyorativamente referidos como chiriguanos o chaguancos- emigraron desde Bolivia a partir del
siglo XX. En Bolivia se autodenominan como guaraníes y se subdividen en tres grupos -avas, simbas e
isoceños-, de los cuales los dos primeros forman el pueblo ava guaraní en Argentina y el último el pueblo chané.
En Paraguay se los llama guaraníes occidentales. En Argentina sus comunidades e individuos utilizan las
autodenominaciones guaraní, ava guaraní, chiriguano y tupí guaraní sin constituir pueblos distintos. Los simbas
se distinguen de los avas porque los primeros tienen apego a los usos tradicionales guaraníes. En parte
conservan su lengua tupí-guaraní, el guaraní occidental argentino.
Chanés: son parte del pueblo guaraní que emigró desde Bolivia, en donde se los conoce como izoceños. En
Argentina se diferencian de los ava guaraníes enfatizando su herencia arahuaca. Conservan un dialecto del
guaraní occidental argentino.
Tapietes: son un pueblo chaqueño de lengua tupí-guaraní emigrado desde Bolivia en el siglo XX. En Paraguay
se los denomina guaraníes ñandevas. Conservan el dialecto tapiete del guaraní occidental argentino.
Mbyás o mbyá guaraníes: forman parte de la nación guaraní y conservan su idioma mbyá. Entre ellos conviven
pequeños grupos chiripás o avá guaraníes del Paraguay y paí tavyterás o cainguás, sin formar comunidades
separadas.
Guaraníes: es un nombre genérico adoptado por algunas comunidades ava guaraníes en Salta y Jujuy y por
comunidades mixtas de emigrados al Gran Buenos Aires, entre las que se encuentran personas de ascendencia
paraguaya y descendientes de los guaraníes de las misiones jesuitas. En Corrientes existen comunidades de
descendientes mixogenizados de guaraníes que han adoptado esta denominación. Entre ellos y entre muchos
criollos de la provincia de Corrientes se conserva el idioma guaraní correntino o taragüí ñe'ẽ. La ECPI 2004-
2005 registró también algunos descendientes de tapes sin formar comunidades. El dialecto paraguayo del
guaraní y su pidgin yopará son conservados también por emigrados del Paraguay en Argentina.
Wichís o wichis: -antes más conocidos como matacos- sin constituir pueblos distintos se distinguen por los
numerosos dialectos de su idioma wichí lhamtés, de los cuales los principales son los güisnayes o abajeños del
Pilcomayo, los vejoces o arribeños del Bermejo, los abajeños del Bermejo o del Teuco y los weenhayek,
noctenes o arribeños del Pilcomayo. Estos últimos son los wichís de Bolivia, existiendo un pequeño grupo en la
zona de Tartagal sin constituir comunidades con personería jurídica.
Iogys o yojwis: son un grupo del pueblo wichí del área del río Itiyuro que decidió constituirse diferenciadamente.
Desde 2013 tienen personería jurídica con el nombre iogys. Conservan una variante del idioma wichí lhamtés.
Chulupíes o nivaclés: sin constituir pueblos distintos se distinguen por los dos dialectos del idioma chulupí -que
conservan-, la gente del río o tovoc lhavos y la gente del monte o yita’ lhavos. Estos últimos viven en Paraguay.
Chorotes o yofuashas: sin constituir pueblos distintos se distinguen por sus dialectos casi ininteligibles entre sí,
los manjuy o iyo'wujwa y los eclenjuy o iyojwa'ja.
Tobas o qom: conservan su idioma qom l'aqtac en dos dialectos -del sudeste y del norte-.
Mocovíes o moqoit: conservan su idioma moqoit la’qaatqa.
Pilagás: conservan su idioma pilagá en dos dialectos -del oeste y del sur-.
Guaicurúes: es el nombre adoptado por comunidades chaquenses en Santiago del Estero. No conservan su
lengua.
 Kollas: son un conjunto culturalmente homogéneo de pueblos andinos. En épocas recientes se produjo un
proceso de diferenciación entre sus principales componentes, surgiendo como pueblos separados los atacamas,
ocloyas, omaguacas, tilianes, tastiles, fiscaras, toaras y quechuas. Otros grupos como los chichas del norte de
Jujuy también se diferencian pero no han formado comunidades reconocidas. Los maimaras se
autorreconocieron por separado en los últimos censos, pero se agrupan entre los kollas y los fiscaras. No
conservan sus lenguas originales, pero sí algunos de ellos hablan el quechua sureño.
Atacamas, atacameños o apatamas: denominan a su nación como lickan-antay. Separados del conjunto kolla,
no conservan su lengua kunza, aunque en Chile hay intentos de restablecerla sobre la base de lexicones y de
recuerdos de ancianos.
Omaguacas: separados del conjunto kolla. No conservan su lengua.
Ocloyas: separados del conjunto kolla. No conservan su lengua.
Tilianes: separados del conjunto kolla. No conservan su lengua.
Tastiles: separados del conjunto kolla. No conservan su lengua.
Toaras: separados del conjunto kolla. No conservan su lengua.
Fiscaras o tilcaras: separados del conjunto kolla. No conservan su lengua.
Quechuas: son comunidades del norte de Jujuy separadas del conjunto kolla y que conservan el quechua
sureño. La ECPI 2004-2005 registró también algunas personas que se reconocieron como descendientes de
incas. Lenguas quechuas son también habladas por emigrados de Bolivia y Perú.
Aimaras -o collas-: son emigrados bolivianos o descendientes de ellos, algunos de los cuales se integraron en
comunidades con kollas y atacamas. Conservan su idioma aimara.
Diaguitas -en la bibliografía también paziocas-: conjunto en gran parte mixogenizado. Los que viven en los valles
calchaquíes se denominan diaguitas calchaquíes, los de Santiago del Estero se llaman diaguitas cacanos y los
de Tucumán y otras áreas adyacentes utilizan solo el nombre diaguita. La comunidad establecida en Santa Fe
se autodenomina diaguita olongasta. La ECPI 2004-2005 registró también algunos descendientes de
abaucanes, pituiles y pulares. No conservan su lengua cacán aunque es posible que exista una semihablante en
Chile.
Comechingones: mayormente son descendientes mixogenizados. No conservan su lengua.
Tonocotés o suritas: no conservan su lengua original, pero algunos utilizan el quichua santiagueño que también
hablan muchos criollos de la provincia de Santiago del Estero.
Lules: mayormente son descendientes mixogenizados. En Santiago del Estero forman comunidades con grupos
vilelas. No conserva su lengua.
Vilelas: en el Chaco viven familias aisladas o en comunidades tobas o mocovíes. En Santiago del Estero forman
comunidades con grupos lules o separadas. El idioma vilela está en grave peligro de desaparición y solo es
conservado por semihablantes.
Sanavirones: mayormente son descendientes mixogenizados. No conservan su lengua.
Huarpes: mayormente son descendientes mixogenizados. La ECPI 2004-2005 registró también algunos
descendientes de ansiltas. No conservan sus lenguas originales allentiac y millcayac.
Charrúas: mayormente son descendientes mixogenizados. Se diferencian entre ellos algunos individuos como
chanás y minuanes. No conservan sus lenguas charrúas, aunque existe un semihablante del idioma chaná.
Corondas o corundíes: son familias aisladas de descendientes reunidas por un cacicazgo, reconocidas como
comunidad y pueblo por la provincia de Santa Fe. No conservan su lengua.
Mapuches: son el pueblo indígena más numeroso de Argentina, en Chubut están en gran parte mixogenizados
con los tehuelches y sus comunidades adoptan el nombre de mapuche-tehuelches. En Mendoza algunas
comunidades adoptaron el nombre diferenciado de pehuenches. Conservan su lengua mapudungún con 3
dialectos en Argentina: nguluche o moluche, pehuenche y huilliche. Sin formar pueblos apartes, en Neuquén
territorialmente también se diferencian los lafquenches, pehuenches, huilliches y picunches.
Ranqueles o rankulches: denominan a su nación como mamulche. Conservan una variante del mapudungún
huilliche.
Tehuelches o aonikén: en Chubut están en gran parte mixogenizados con los mapuches y se denominan
mapuche-tehuelches. Su idioma aonikenk está en grave peligro de desaparición.
Selknam u onas: mayormente son descendientes mixogenizados, entre los cuales existen algunos individuos
que se identifican como haush. Su idioma selk'nam está en grave peligro de desaparición y solo es conservado
por semihablantes.
Yaganes o yámanas: existen unos pocos descendientes mixogenizados que formaron una comunidad en Tierra
del Fuego reconocida por la provincia pero sin personería jurídica. No conservan su idioma yagán, aunque
existe una hablante en Chile y lexicones.
En los censos poblacionales se registraron descendientes de algunos pueblos que aún no se han organizado en comunidades, los
más numerosos son:
 Pampas, puelches o gennaken: mayormente son descendientes mixogenizados. No conservan sus lenguas,
aunque existen lexicones del idioma gününa këna.
Querandíes: mayormente son descendientes muy mixogenizados que buscan restablecer la identidad querandí.
No conservan su lengua.
Abipones: familias aisladas en Santa Fe. No conservan su lengua.
Chichas: todavía incluidos dentro de las comunidades kollas, pero en proceso de diferenciación. No conservan
su lengua original.

Reconocimiento de la propiedad comunitaria indígena en el Código Civil y

Comercial Argentino
La República Argentina sancionó una nueva legislación de fondo y codificó las normas civiles y comerciales, que hasta ese
momento se encontraban separadas en el Código Civil y en el Código Comercial, reuniendo a ambas legislaciones en un nuevo y
único código denominado Código Civil y Comercial de la República Argentina.

El Código Civil y Comercial de la República Argentina repara una omisión histórica: el reconocimiento de la propiedad
comunitaria indígena. Históricamente los indígenas siempre fueron acusados de “usurpadores” de las tierras que ocupan por no
acreditar ningún título ni reconocimiento por parte del Estado. Con la sanción de ley n.º 26160 en noviembre de 2006:

Art. 1°. Declárase la emergencia en materia de posesión y propiedad de las tierras que
tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias del país, cuya personería
jurídica haya sido inscripta en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas u organismo
provincial competente o aquellas preexistentes, por el término de 4 (cuatro) años.

Si bien el Estado nacional había sancionado la ley n.º 24071 ratificatoria del Convenio n.º 169 de la OIT en 1992 y realizado el
depósito de la misma el 3 de julio de 2000, recién el 25 de octubre de 2007 se dispuso el relevamiento de todas las tierras de
ocupación actual, tradicional y pública de las comunidades indígenas, por medio del Programa Nacional Relevamiento Territorial
de Comunidades Indígenas con la intervención del Ministerio de Desarrollo Social y del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas
dando así efectivo cumplimiento a lo dispuesto en el art. 14.2 del Convenio que obliga a los gobiernos a: tomar las medidas que
sean necesarias para determinar las tierras que los pueblos interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la protección
efectiva de sus derechos de propiedad y posesión.

En el marco de esa normativa al 1 de agosto de 2015 se llevaban demarcadas 6 600 000 hectáreas correspondientes a 653
comunidades indígenas de 21 provincias,77 según estadísticas del Programa de Relevamiento Territorial de Comunidades
Indígenas del INAI. A esta actividad del Estado, realizada con participación indígena, se debe sumar también la regularización
dominial de 2 400 000 hectáreas en las provincias de Jujuy, Mendoza, Chaco y Salta, realizada a través de programas provinciales
y leyes expropiatorias. El nuevo Código permitirá transformar la posesión indígena demarcada en estos años, ya que en su
artículo 18 prevé la sanción de una ley especial, que regulará el alcance y la instrumentación de la propiedad comunitaria, con su
correspondiente titulación. En el marco del proceso de implementación de la ley n.º 26160, el nuevo código expresa en el art. 18
el derecho de las comunidades indígenas -reconocidas por el Estado- a la posesión y a la propiedad comunitaria de las tierras
que actualmente ocupan y de aquellas otras aptas y suficientes para el desarrollo humano según lo establezca la ley, de
conformidad con lo dispuesto por el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional Argentina.78 79 80 81

En septiembre de 2017 el INAI envió un informe al Senado de la Nación Argentina señalando que existen en el país unas 1600
comunidades indígenas identificadas, de las cuales 1417 cuentan con personería jurídica. Un total de 824 de esas comunidades
iniciaron los trámites para reclamar como territorios de ocupación tradicional un total de 8 414 124 hectáreas, lo que representa
un 3% del territorio nacional. De esas comunidades 423 culminaron el relevamiento territorial del Programa de Relevamiento
Territorial de Comunidades Indígenas.82
Derechos reconocidos en la ley sobre Política Indígena y apoyo a las Comunidades
Aborígenes
La ley de apoyo a las comunidades indígenas, Ley 23302, tiene como finalidad:[6] (http://www.derechofacil.gob.ar/leysimple/ind
igenas/)

Garantizar el acceso a la tierra.

Respetar su cultura en los planes de enseñanza y en la protección de su salud.
Que puedan participar en forma plena en la vida social, económica y cultural de la Nación respetando sus
propios valores.
Preservar el patrimonio cultural.
La adjudicación de tierras a las comunidades indígenas es darles tierras suficientes para que puedan explotarlas de acuerdo a sus
propias necesidades y esta entrega de tierras se considera el primer deber del Estado hacia las comunidades indígenas, que para
recibirlas deben tener personería jurídica y no deben pagar ni por la entrega ni por el uso de las tierras, ni pagan impuestos ni
gastos de ningún tipo dentro de todo el territorio de la República Argentina. Las tierras deben darse en el lugar donde la
comunidad se encuentra, incluso se puede entregar tierras a un indígena que no está integrado en una comunidad, y se va a
preferir al indígena que forme parte de un grupo familiar. La persona que recibe las tierras tiene la obligación de vivir en ellas y
trabajarlas en comunidad o con el grupo familiar, no puede vendarlas ni alquilarlas, ni subdividirlas salvo que esté autorizado por
el Estado, ni abandonarlas pues si lo hace pierde todos los derechos sobre las tierras.

Las leyes argentinas reconocen ciertos derechos a las comunidades indígenas:

De educación: los planes y servicios deben brindarse donde las comunidades se encuentran, la educación primaria debe tener dos
ciclos: los 3 primeros años en la lengua indígena materna y el idioma nacional como una materia especial; los demás años, debe
ser bilingüe y se deben enseñar las técnicas modernas para el cultivo de las tierras, para la industrialización de sus productos y la
difusión de sus artesanías.

De salud: con planes que atiendan su recuperación física y psíquica con hospitales móviles para la atención de los aborígenes que
se encuentren aislados, aplicación de la medicina tradicional indígena siempre que no sea contraria a los planes sanitarios de la
Nación, distribución de los medicamentos que necesiten en forma gratuita y en caso que se quiera realizar un estudio científico a
cualquier comunidad indígena, la comunidad debe ser consultada y prestar su consentimiento.

Restitución de restos mortales

La ley n.° 25517 sancionada el 21 de noviembre de 2001 y promulgada de hecho el 14 de diciembre de 2001 -y su decreto
reglamentario n.° 701/2010- dispuso:83

ARTICULO 1º — Los restos mortales de aborígenes, cualquiera fuera su característica étnica,

que formen parte de museos y/o colecciones públicas o privadas, deberán ser puestos a
disposición de los pueblos indígenas y/o comunidades de pertenencia que lo reclamen.

Desde entonces el Museo de La Plata restituyó los restos de 32 indígenas, entre ellos el cacique tehuelche Inacayal y el cacique
ranquel Mariano Rosas.84

Organismos provinciales
Algunas provincias de Argentina establecieron organismos provinciales para aplicar sus políticas relacionadas con los indígenas:

Buenos Aires: Registro Provincial de Comunidades Indígenas (creado el 22 de diciembre de 2004).85 El

Consejo Provincial de Asuntos Indígenas fue creado en 2007 y está integrado por cuatro funcionarios del Estado
provincial y el Consejo Indígena de la Provincia de Buenos Aires (CIBA) creado en 2006 (compuesto por dos
representantes por cada pueblo indígena que posea al menos tres comunidades en el territorio de la provincia
 de Buenos Aires inscriptas en el Registro Provincial de Comunidades Indígenas o en el Registro Nacional de
Comunidades Indígenas, y hasta un máximo de ocho). Los pueblos mapuche-tehuelche, kolla, qom y guaraní,
cuentan cada uno con dos representantes elegidos en asamblea de las máximas autoridades comunitarias.86
Chaco: la Comisión Honoraria del Aborigen fue creada 19 de octubre de 1956 y la Dirección del Aborigen el 10
de diciembre de 1956. Ambas fueron suplantadas por el Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACH), que es un
ente autárquico creado el 28 de mayo de 1963 y cuya sede se encuentra en la Colonia Aborigen Chaco del
departamento 25 de Mayo. El directorio del IDACH está constituido por un presidente y dos vocales titulares y
dos suplentes de cada etnia, elegidos democráticamente por cada etnia. El decreto 2749/87 establece:
Entiendase como nativos de la provincia a las etnias tobas, matacos o wichi y mocovi, que habitan el territorio
provincial desde tiempo inmemorial.87
Chubut: el 22 de diciembre de 1988 fue creada la Comisión Provincial de Identificación y Adjudicación de
Tierras a las Comunidades Aborígenes y el 30 de agosto de 1991 el Instituto de Comunidades Indígenas (ICI),
integrado por un representante indígena titular y otro suplente por cada departamento político en donde existan
comunidades indígenas reconocidas. El 19 de octubre de 1994 fue creado el Registro de Comunidades
Indígenas de la Provincia del Chubut.88
Formosa: el 6 de noviembre de 1984 la Ley Integral del Aborigen creó el Instituto de Comunidades Aborígenes
(ICA) con un directorio de 3 directores titulares y 3 suplentes, uno a propuesta de cada etnia (wichi, pilagá y
toba).89
La Pampa: el 21 de junio de 1990 fue creado el Consejo Provincial del Aborigen,90 integrado por tres
representantes de comunidades aborígenes debidamente inscriptas en el Re.Na.C.I. (ranqueles)91
Misiones: el 27 de diciembre de 1989 fue creado el Registro de Comunidades Indígenas y la Dirección
Provincial de Asuntos Guaraníes. Por decreto 917/2003 el Poder Ejecutivo provincial reconoció expresamente al
pueblo guaraní como nación.92
Río Negro: el 1 de septiembre de 1988 fue creada la Comisión de Estudio del Problema Indígena de la
Provincia de Río Negro y el 22 de diciembre de 1988 reconoció la existencia del Consejo Asesor Indígena con
sede en Ingeniero Jacobacci. El 6 de abril de 1998 fue creado el Consejo de Desarrollo de Comunidades
Indígenas y reconocida la Coordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche, como instancia representativa
conformada por todas las organizaciones del pueblo mapuche.93
Salta: el 3 de julio de 1986 fue creado el Instituto Provincial del Aborigen (IPA) como entidad autárquica
integrado por un presidente, dos vocales designados por el poder ejecutivo y 6 designados por cada grupo
étnico mayoritario en asamblea. El 29 de diciembre de 2000 fue creado el Instituto Provincial de los Pueblos
Indígenas de Salta (IPPIS) con domicilio legal en la ciudad de Tartagal e integrado por un presidente y ocho
vocales, los que serán elegidos en razón de uno por cada etnia en asamblea comunitaria (pueblos: wichi, toba,
tapiete, kolla, guaraní, diaguita, chorote, chulupí, chané).94 95 96
Santa Fe: el 27 de octubre de 1961 fue creada la Dirección Provincial del Aborigen. El 4 de enero de 1994 fue
creado el Instituto Provincial de Aborígenes Santafesinos (IPAS) con sede en la ciudad de Santa Fe y se
reconoció a las culturas y lenguas toba y mocoví como valores constitutivos del acervo cultural de la
provincia.97 El IPAS cuenta con 5 representantes elegidos en asamblea por las 59 comunidades indígenas de la
provincia.98

Véase también
Artes precolombinas en Argentina
Culturas agroalfareras en la Argentina

Referencias
1. Rex González, A. Pérez, J. (1990) Argentina
indígena, Vísperas de la conquista. Col. Historia
argentina 1. Buenos Aires: Paidós. ISBN
9501277011
2. «Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas»
(https://web.archive.org/web/20090320003004/http://
www.indec.gov.ar/webcenso/ECPI/index_ecpi.asp)
(web). Instituto Nacional de Estadística y Censos.
2005. Archivado desde el original (http://www.indec.g
ov.ar/webcenso/ECPI/index_ecpi.asp) el 20 de marzo
de 2009. Consultado el 6 de marzo de 2009.
3. «Resultados definitivos del Censo del Bicentenario.
Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas
2010» (https://web.archive.org/web/2015092320183
6/http://www.censo2010.indec.gov.ar/archivos/censo
2010_tomo1.pdf) (web). Instituto Nacional de
Estadística y Censos. 2012. Archivado desde el
original (http://www.censo2010.indec.gov.ar/archivos/
censo2010_tomo1.pdf) el 23 de septiembre de 2015.
Consultado el 11 de mayo de 2013.
4. Constitución de la Nación Argentina, art. 75, inciso
17.
 5. Martínez Cobo, J., 1983, "Estudio sobre el problema
de la discriminación contra las poblaciones
indígenas". Informe final presentado por el relator
especial, Sr. José Martínez Cobo, en pág. 50, Doc.
UN.E/CN.4/Sub2/1983/21/Add.8
6. Una perspectiva sobre los pueblos indígenas en
Argentina (http://www.cels.org.ar/common/document
os/informe_2002_cap_11.pdf)
7. Convenio 169 de la OIT sobre asuntos indígenas y
tribales en países independientes (http://www.subpes
ca.cl/portal/616/articles-12181_recurso_1.pdf)
8. Aborígenes, indígenas, originarios. ¿Cuál es la
diferencia entre cada término? (https://www.cultura.g
ob.ar/aborigenes-indigenas-originarios-a-que-refiere-
cada-termino_6293/)
9. «Página 12 "Lo que el Censo ayuda a visibilizar" » (ht
tp://www.pagina12.com.ar/diario/sociedad/3-197566-
2012-06-30.html).
10. モ ン ゴ ロ イ ド の 形 成 Mapa de las migraciones
humanas (https://web.archive.org/web/20130906055
349/http://www.museum.kyushu-u.ac.jp/WAJIN/113.h
tml), en el sitio web del Museo de Kyushu.
11. BURENHULT, Göran (2000). Die ersten menschen.
Weltbild Verlag.
12. L. Miotti, M. Salemme y J. Rabassa (2000):
«Secuencia radio carbónica de Piedra Museo», en:
Guía de campo de la visita a las localidades
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del sur de América durante la transición
Pleistoceno/Holoceno", págs. 83-87. Editores: L.
Miotti et al. Imprenta Servicoop, 2000.
Mauricio MASSONE, y Alfredo PRIETO: «Evaluación
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Indígenas de Argentina (http://cdi.gob.mx/conapi/iii/cletus/argentina.pdf) (enlace roto disponible en Internet Archive;
véase el historial (https://web.archive.org/web/*/http://cdi.gob.mx/conapi/iii/cletus/argentina.pdf) y la última versión (https://web.archiv
e.org/web/2/http://cdi.gob.mx/conapi/iii/cletus/argentina.pdf)).
Lof Digital: Toda la información sobre la cultura mapuche (https://web.archive.org/web/20060203101526/http://lof
digital.org.ar/)
Red de Comunicación indígena de la República Argentina (https://web.archive.org/web/20071013203342/http://r
ci.org.ar/la_red.html)
Fundación desde América (https://web.archive.org/web/20140111204813/http://www.desdeamerica.org.ar/)
Museo de La Plata con mapas de los territorios indígenas (siglo XVI) (http://www.fcnym.unlp.edu.ar/museo/educ
ativa/etnografia/principal.html)
Aborígenes en Argentina (http://cyt-ar.com.ar/cyt-ar/index.php/Abor%C3%ADgenes) en la Enciclopedia de
Ciencias y Tecnologías en Argentina.
Leyes argentinas sobre pueblos indígenas. Edición de Alfredo Becerra (http://www.cajaeditora.com.ar/mbdsgm0
009.html).
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