F y C - Tema 2 Conocimiento y Verdad 1 Ev-2019-DEF PDF

TEMA 2: CONOCIMIENTO Y VERDAD

Filosofía y Ciudadanía 1ºBachillerato 2019-2020 1

1.- INTRODUCCIÓN: LA SENSIBILIDAD Y LOS CONCEPTOS

Vivimos en una sociedad capitalista “avanzada”, en la que la ciencia y la tecnología ocupan un lugar
principal, incluso privilegiado, a la hora de definir qué es el conocimiento y qué es la verdad. De forma
intuitiva, consideramos a la ciencia como el conocimiento más objetivo posible y el resto de formas de
entender la realidad -la filosofía, la sociología, la historia…- solo van a ser valoradas en la medida en que
tengan una estructura o un método similar.

Esto explica el papel que generalmente le damos al CONOCIMIENTO SENSIBLE. Lo que percibimos a
través de los sentidos parece tener una solidez mayor que aquello que percibimos a través de la razón
por medio de IDEAS. Por ejemplo, la afirmación “lo he visto con mis propios ojos” parece una afirmación
inapelable, indudable.

La realidad es que esto no es exactamente así: el ser humano, de forma inevitable, ve siempre A TRAVÉS
DE SUS IDEAS. Es decir, conoce el mundo que le rodea a través de conceptos e ideas que dan forma a lo
que percibimos a través de los sentidos. Por ejemplo, si vemos a un muchacho o una muchacha
convulsionando en el suelo, cualquiera de nosotros “verá” casi con total seguridad un ataque de epilepsia;
sin embargo, un clérigo de la Edad Media sin duda “verá” a un joven poseído por el demonio. Lo que
percibimos a través de los sentidos es exactamente lo mismo -un jóven convulsionando en el suelo- pero
lo que CONSTRUIMOS conceptualmente será totalmente diferente y va a depender del paradigma
dominante en una u otra época.

Ejemplos:

Un coche que cruza por delante de nosotros a toda velocidad. Nosotros percibimos solamente una mancha de
colores y una serie de sonidos característicos -el motor, el rozamiento de las ruedas- pero “vemos” un coche
Una persona que nunca ha visto un coche en su vida ¿Vería lo mismo que nosotros?

El cuadro de la izquierda fue pintado en el s.XIX, antes de la aparición de la cámara
fotográfica. La mayoría de cuadros de esa época representan a los caballos con las
cuatro patas en el aire, algo imposible. El perfeccionamiento de la cámara fotográfica
demostró (imagen de la derecha) que los caballos no dejan de pisar el suelo en ningún
momento. ¿Cómo pudieron los pintores del s. XIX “ver” un caballo con las 4 patas en el
aire?

2.- ¿QUÉ ES LA REALIDAD?

Si el conocimiento es un intento de aprehender la realidad a través del pensamiento y la palabra, parece
pertinente preguntarse algo, en principio sencillo: ¿qué es la realidad? ¿qué es lo existente? ¿de qué cosas
podemos decir que no existen? De esto se ocupa una disciplina filosófica clásica definida como
METAFÍSICA.

Para los filósofos griegos, la realidad era cambiante. La realidad, entendida como naturaleza, de hecho lo
es: es un continuo ciclo, un proceso infinito (el cambio de las estaciones, el nacimiento y la muerte, el
movimiento de los planetas). Sin embargo, a la hora de poder describir y razonar sobre esa realidad, es
necesario buscar algo permanente en ese cambio constante. El lenguaje humano, las palabras,
precisamente intentan “solidificar” esa realidad fluida. La palabra “roble”, por ejemplo, intenta reflejar la
realidad cambiante de un árbol que pasa de ser una bellota, a ser un retoño, a cambiar de tonalidad a lo
largo de las estaciones… al mismo tiempo que intenta reflejar una esencia invariable en medio de todo
ese proceso: el roble sigue siendo un roble, a pesar de todo. Para la filosofía griega, la pregunta por la
realidad (¿qué es el ser?) se concreta en diferenciar lo real de la apariencia, entre lo que podemos
definir a través de la razón y lo que percibimos a través de los sentidos.

2.1.- Platón y la alegoría de la caverna

Al observar el universo más allá de la Tierra, la primera impresión que recibimos de los sentidos es que la
Luna, el Sol, los planetas y las estrellas giran en torno a la tierra (ver tema 1, el paso del geocentrismo al
heliocentrismo). Pasa igual con cualquier tipo de información que recibimos a través de los sentidos:
existe siempre una duda razonable sobre esta información. La pregunta que se hace el ser humano es ¿la
realidad es tal como nos la describen nuestros sentidos? ¿hay algo más allá, algo permanente “debajo” de
la realidad cambiante que nos muestran los sentidos?

Esta distinción entre apariencia y realidad va a dar lugar al concepto canónico de VERDAD en la Grecia
clásica: aletheia significa verdad en el sentido de “desvelamiento”, de descubrimiento de algo oculto; de
algo que ocultan, en este caso, los sentidos.

La explicación más completa de esta manera de entender la realidad y su relación con la verdad se
encuentra en el mito o alegoría de la caverna de Platón.

a) Alegoría de la Caverna (resumen)
El mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el que su maestro Sócrates y su hermano
Glaucón hablan sobre cómo afecta el conocimiento y la educación filosófica a la sociedad y los
individuos. En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de prisioneros que se
encuentran encadenados desde su infancia detrás de un muro, dentro de una caverna. Allí, desde el
otro lado del muro, un fuego ilumina la caverna, y los prisioneros ven las sombras proyectadas por
objetos que se encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan
por detrás.

Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan es el mundo real, sin
darse cuenta de que son solo apariencias: lo único que ven los prisioneros son sombras de los objetos
que van pasando por encima del muro. Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus
cadenas y comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo resplandor le ciega
y casi le hace volver a la oscuridad. Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y,
con cierta dificultad, decide avanzar. Sócrates explica que este es un primer paso en la adquisición de
conocimiento. Después, el hombre sale con dificultades al exterior de la caverna, donde observa
primero los reflejos y sombras de las cosas y las personas, para luego verlas directamente.
Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates sugiere que el hombre aquí
razona de forma tal que concibe a ese mundo exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior.
El hombre, entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya que siente que
debe ayudarles a ascender al mundo real. Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el
hombre no puede ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros piensan que el
viaje le ha perturbado y no desean acompañarle fuera. Platón, a través de Sócrates, afirma que estos
prisioneros harían lo posible por evitar dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a
intentar liberarlos.
b) Interpretación de la Alegoría de la Caverna
Este fragmento de Platón tiene le sirve para explicar su concepción del ser humano (antropología), su
idea del ser y de la realidad (ontología) , su descripción del proceso por el conocemos las cosas (teoría
del conocimiento o epistemología) y su visión de la sociedad (política). Pero la parte que a nosotros nos
interesa ahora es la teoría del conocimiento y la ontología: qué es la realidad y cómo podemos
conocerla.
Desde este punto de vista, cada elemento de la alegoría representa un elemento del proceso de
conocimiento:
● Los seres humanos atados detrás del muro representan a las personas comunes y
corrientes, que conocen la realidad a través de sus sentidos principalmente y que se dejan
guiar por las opiniones.
● El prisionero que se libera representa al filósofo: la persona que, no sin esfuerzo, se libera
de las convenciones (de la visión oficial o hegemónica de la realidad) y se aventura a
conocer por sí mismo.
● Los objetos dentro de la caverna (incluyendo el fuego y los prisioneros) no son la verdadera
realidad, sino tan solo representaciones deformadas o imperfectas de esta. Se
corresponden con las creencias u opiniones.
● La ascensión del prisionero representa su liberación de las convenciones y su acceso
gradual a la verdad.
● El exterior de la caverna se correspondería con la verdadera realidad -lo que Platón va a
llamar Mundo de las Ideas-. En ese exterior se encuentran los verdaderos objetos -la
verdad- de la que los objetos del interior de la caverna no son más que COPIAS
imperfectas.

● Esos objetos que percibimos de manera directa en el exterior son las IDEAS, y de entre
estas ideas la más importante es la idea de BIEN, que ilumina al resto de las ideas y nos
permite entenderlas.
● El regreso del filósofo a la caverna, sus dificultades para adaptarse a la luz tenue del fuego
y sus dificultades para entenderse con los prisioneros que siguen atados, representa:
○ Por un lado, la propia historia de Sócrates, condenado a muerte por la asamblea
ateniense.
○ La dificultad que tiene el ser humano para liberarse y conocer la verdad: el ser
humano se resiste al conocimiento, tiene tendencia a acomodarse y contentarse
con lo que cree que sabe.
○ Las dificultades del filósofo para adaptar su lenguaje y hacerse entender por la
gente corriente.
Por lo tanto, Platón divide la realidad en dos partes claramente diferenciadas:
● La caverna o mundo sensible. Comprende todo el conocimiento adquirido a través de los
sentidos y es, en esencia, falso o al menos engañoso. No podemos fiarnos de lo que
aprendemos solo por esta vía, ya que cambia y puede llevarnos a error fácilmente. Este
sería el tipo de conocimiento hegemónico o mayoritario.
● El exterior o mundo inteligible o mundo de las ideas. Comprende el conocimiento
alcanzado a través de la razón. Se trata de ideas, que son el origen real de los objetos que
conocemos a través de los sentidos. Por ejemplo, existiría la idea de mesa, una mesa ideal,
y luego existirían todas las mesas concretas que hay en el mundo, y que no son más que
una COPIA de esa idea de mesa. Las ideas serían, pues, conceptos o definiciones perfectas.
Explicación del mito de la caverna: https://www.youtube.com/watch?v=0v8y9cnh66MTexto

completo del mito de la Caverna
https://www.webdianoia.com/platon/textos/platon_caverna.htmComentario periodístico
Alegoría de la Caverna
https://lamenteesmaravillosa.com/el-mito-de-la-caverna-de-platon-la-dualidad-de-nuestr
a-realidad/Resumen mito de la Caverna
https://www.culturagenial.com/es/mito-de-la-caverna-de-platon/





3.- LA VERDAD

La filosofía intenta definir la manera en que conocemos la realidad a través de la Epistemología o Teoría
del Conocimiento. Intenta definir la relación que establecemos entre un sujeto que conoce -nosotros
mismos- y la naturaleza o la realidad -todo lo externo a nosotros mismos-. Desde la perspectiva positivista
-la más extendida hoy en día- esta relación sería sencilla: el ser humano recibe impulsos desde el exterior
a través de los sentidos y luego, sencillamente, los ordena y los compone para formar conceptos o ideas.

En realidad es mucho más complejo y discutible ya que ¿quién nos puede asegurar que eso que
percibimos a través de los sentidos es la verdadera realidad? ¿cómo podemos explicar que diferentes
personas realicen interpretaciones muy diferentes de los mismos hechos? O ¿cómo podemos explicar
casos como el de la posesión demoníaca (pregunta 1), en el que la cultura y la visión del mundo de un
conjunto de individuos hace que perciban la realidad de una u otra manera?

Vamos a estudiar las diversas formas en que se ha entendido la verdad a lo largo de la historia:

3.1.- Aletheia: la verdad en la Grecia Clásica

Los griegos van a poner el énfasis en la diferencia entre lo APARENTE y lo PERMANENTE de la
naturaleza, y van a identificar como verdadero a aquello que permanece en el tiempo, aquello que es
SIEMPRE, y no aquello que ES DE FORMA TEMPORAL y que es, por tanto, una apariencia, una falsa
realidad. Lo que cambia, en definitiva, no puede ser la verdadera realidad ni puede ser tampoco verdad.
La función de la filosofía es, por tanto, apartar lo APARENTE, lo cambiante, lo que nos transmiten los
sentidos, y buscar lo PERMANENTE a través de la razón. Aletheia significa desvelar, apartar el velo.

3.2.- Verdad revelada: la relación entre fe y razón en la Edad Media

La preocupación fundamental durante esta época va a ser la de armonizar las dos vías de acceso a la
verdad consideradas como válidas: la razón y la fe. El problema era, sencillamente, este: ¿qué sucede
cuando la razón se enfrenta a principios cristianos básicos y descubre que no pueden probarse
racionalmente? Por ejemplo ¿se puede probar racionalmente la Trinidad, la idea de que Dios es, al mismo
tiempo, un solo ser y tres seres -Padre, Hijo y Espíritu Santo? ¿se puede explicar a través de la razón la
Inmaculada Concepción?

La teoría que se impone, a grandes rasgos, es la de Tomás de Aquino (teólogo y filósofo italiano del s.
XIII, perteneciente a la orden religiosa de los predicadores), que acaba siendo la visión oficial de la Iglesia
y, por tanto de una gran parte de la Europa Cristiana. Tomás de Aquino viene a decir que la razón humana
sí que puede llegar a conclusiones ciertas, a verdades pero que, en caso de encontrarse con
contradicciones con respecto a lo revelado por la fe, las Escrituras siempre tienen razón. En el caso en
que la filosofía y la teología lleguen a conclusiones diferentes, la filosofía -y la razón humana, por ende-
deben retirarse y dejar paso a la fe.

Tomás de Aquino trataba de erradicar otra interpretación en auge en la época, y que finalmente fue
considerada herejía: el Averroísmo. Ibn Rusd o Averroes (filósofo y médico cordobés del s. XII, de origen
bereber) se basó en Aristóteles para afirmar que el ser humano podía llegar al conocimiento de la verdad
por dos vías: el conocimiento racional y la fe. Trataba, pues, de compatibilizar la fe islámica con el

pensamiento filosófico. Sus teorías tuvieron mucha influencia en Al-Alandalus, tanto en los pensadores
cristianos como islámicos. Varios pensadores cristianos formularon la teoría de la doble verdad: existirían
dos tipos de verdades paralelas a las que el ser humano podría llegar también por dos vías paralelas: el
intelecto y la fe. Estos autores fueron condenados por la Inquisición en el s. XIII.

En conclusión, la preocupación fundamental durante la Edad Media va a ser la capacidad del intelecto
humano para llegar a conocer la verdad sin la ayuda de la fe, una idea que se va a desarrollar durante el
Renacimiento.

Abū l-WalīdʾAḥmad ibn Muḥammad ibn Rušd; Córdoba, Al-Ándalus, España, Imperio
almohade, 14 de abril de 1126–Marrakech, Imperio almohade, 17 de diciembre de 1198) fue
un filósofo y médico andalusí de origen bereber, maestro de filosofía y leyes islámicas,
matemáticas, astronomía y medicina (fuente: Wikipedia)

3.3.- Verdad como coherencia, la verdad en las ciencias formales y la lógica

Es el tipo de verdad propio de las matemáticas y la lógica y se refiere a objetos abstractos creados por la
mente humana -las ideas- y no tanto a la naturaleza. De esta manera, se considera que una proposición o
una afirmación es verdadera si no entra en contradicción con el resto de afirmaciones verdaderas dentro
de un marco teórico concreto.

Por ejemplo: la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos. Esta afirmación es verdadera no
tanto porque se pueda comprobar de manera empírica que es así, sino porque no entra en contradicción
con el resto de afirmaciones de la geometría euclidiana.

3.4.- Verdad como correspondencia, la versión más extendida actualmente

La verdad consiste en que la representación mental de los objetos o hechos se corresponde de manera
precisa con los objetos o hechos de la naturaleza. Es decir, que existe una correspondencia entre lo que
percibimos y lo percibido. No obstante, esta idea, pese a que está muy extendida, no es del todo correcta,
ya que muchos autores -tanto desde la filosofía como desde la psicología cognitiva- han demostrado que
el ser humano no es un receptor pasivo de la información del exterior, sino que siempre CONSTRUYE el
conocimiento a partir de ese “material” que serían los datos de los sentidos. El ser humano viene

“equipado de serie” con una serie de herramientas para entender la realidad, fundamentalmente a través
del lenguaje.

Noam Chomsky, por ejemplo, demostró en los años 70 que los niños y niñas nacen con un Dispositivo para
la Adquisición del Lenguaje, una herramienta innata que les permite aprender y organizar los estímulos
que recibe del exterior en forma de palabras. Esto explica, por ejemplo, por qué los bebés son capaces de
aprender un idioma de forma perfecta sin que reciban ningún tipo de formación reglada o gramatical.
Entonces si el ser humano posee una Gramática Universal innata ¿no será esta un condicionante previo a
la hora de conocer la realidad?

La adqusición del lenguaje según Noam Chomsky:
https://www.youtube.com/watch?v=NK7yvOalPOk

4.- RACIONALISMO Y EMPIRISMO

Desde el punto de vista del conocimiento se desarrolla un debate filosófico a lo largo de la Modernidad
en torno a la existencia o no de ideas innatas. O dicho de otra manera, hasta qué punto el conocimiento
está formado solamente por la percepción de los hechos a través de los sentidos (empirismo) o hasta qué
punto el ser humano y su racionalidad configuran de antemano (total o parcialmente) la realidad
percibida (racionalismo).

4.1.- EMPIRISMO

a) Locke

Esta manera de entender el proceso cognoscitivo entronca con una visión muy generalizada -y en parte
errónea- sobre la manera en que funciona la ciencia y, dado el papel preponderante de la ciencia en las
sociedades capitalistas actuales, sobre la manera en que funciona el conocimiento en general. Lo
veremos más adelante. De momento, vamos a ver algunas pinceladas sobre la teoría del conocimiento de
John Locke:

Locke (Inglaterra, s. XVIII) es, al mismo tiempo, el “padre” del empirismo moderno y del liberalismo, la
filosofía política que servirá de base para el desarrollo del capitalismo industrial durante el s.XIX. Es
importante destacar un detalle biográfico de John Locke: fue accionista de la Royal African Company, que
traficaba unos 100.000 esclavos africanos al año. Para Locke las ideas y los conceptos racionales proceden
siempre de los sentidos. La única fuente válida de conocimiento será la experiencia -en concreto, la
experiencia sensorial- a partir de la cual se forman, por medio de combinaciones, las ideas. Razonar, por
tanto, no sería otra cosa que combinar las ideas provenientes de los sentidos -es decir, de la realidad
externa- por medio de una serie de reglas.
Esta concepción, por un lado, daba por hecho la existencia de la realidad y también daba por hecho que
distintos seres humanos, confrontados con una serie de hechos, percibieran exactamente lo mismo en su
mente. Por otro lado, servía para poner en duda la existencia de la razón misma y excluía la posibilidad de
la existencia de prejuicios o de visiones del mundo que condicionaran nuestra manera de percibir la
realida: para Locke, solo existen las impresiones de los sentidos, que son absolutamente objetivas e

iguales para cualquier persona que las perciba. Ejemplo: la posesión demoníaca vs la epilepsia o el ejemplo
de los cuadros sobre caballos previos a la existencia de la fotografía.

Esquema para ordenar la “carga” (humana) en un barco esclavista inglés del año 1788. El
comercio trasatlántico de esclavos requería de importantes flujos de capital y de una
organización compleja.

b) El positivismo

Es una versión extrema de la confianza del empirismo en la realidad sensorial. Se desarrolla a partir del
s.XIX, en pleno auge del capitalismo industrial inglés, y coincide con la influencia cada vez mayor de la
ciencia y la tecnología como modelo de conocimiento. Toman como referencia la física, de la que
destacan 2 características:
● Puede expresarse en un lenguaje matemático y, por lo tanto, exacto.
● Ha demostrado su capacidad de dominar la Naturaleza a través de las aplicaciones
tecnológicas -fundamentalmente en la industria-

Para los positivistas del s.XIX cualquier tipo de reflexión filosófica que no siguiera este patrón se
consideraba como no válida y resulta evidente la vinculación entre los intereses del capitalismo industrial,
el liberalismo político y el positivismo filosófico, que conforman un paradigma de pensamiento que va a
ser hegemónico durante el s.XIX y una parte importante del s.XX.

La idea de colocar todo el peso del entendimiento sobre “los datos concretos” y explicar la construcción
del conocimiento y de la ciencia sobre ellos presenta varios problemas. Para empezar, aquello que
percibimos de manera inmediata -lo que vemos, oímos o sentimos- no es necesariamente algo concreto.

Por ejemplo cuando vemos pasar un coche a toda velocidad ¿percibimos realmente un objeto concreto o
más bien un conjunto borroso y difuso de señales? ¿percibiría lo mismo un caballero medieval?

Es bastante complejo definir qué son “los datos concretos de los sentidos” o “los fenómenos en sí
mismos” ya que toda nuestra percepción está mediada por nuestra visión del mundo. El paradigma
hegemónico de cada época va a condicionar a priori qué es lo que percibimos y cómo ordenamos el
conjunto de los datos que nos llegan a través de los sentidos. A eso habría que sumarle también los
prejuicios más extendidos en una época más los condicionantes propios de cada individuo. Por eso el
positivismo, en tanto que teoría que intenta explicar que el ser humano, tomando como modelo la física,
puede conocer la realidad sensible de forma “objetiva” no es la teoría más aceptada desde el punto de
vista de la filosofía y ha sido refutada en varias ocasiones.

Ejemplo: la percepción de los colores. Los esquimales tienen varias palabras para nombrar distintas
tonalidades de blanco y gris relacionadas con el hielo y la nieve. En euskera hay varios términos para referirse
al azul que no se corresponden exactamente con el azul en castellano: “urdin” se usa como azul, pero existe
también “ubel” y “uher” para referirse a distintas tonalidades que nosotros colocaríamos entre el azul, el
verde y el gris. En muchos textos árabes clásicos, el cielo era considerado como verde (al-khaḍrā'), mientras
que Homero se refiere al cielo como “del color del bronce” y al mar “del color del vino”.

Más información →
https://magnet.xataka.com/preguntas-no-tan-frecuentes/por-que-en-la-antiguedad-nadie-podia-ver-el-co
lor-azul
https://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/02/160217_griegos_color_azul_finde_dv
https://www.youtube.com/watch?v=gMqZR3pqMjg

4.2.- RACIONALISMO
El racionalismo es una corriente filosófica europea que adopta el paradigma matemático de la geometría
y el paradigma experimental de la física como modelo para el pensamiento racional. Surge a partir del s.
XVII y coincide con la expansión de la idea de progreso durante la Ilustración: los avances científicos de la
Revolución Científica -que darán lugar posteriormente a la Revolución Industrial- generaban una enorme
confianza en la capacidad de la razón humana para conocer la realidad tal como era. Fundamentalmente,
consideraban que la razón era el medio por excelencia para acceder a la verdad, por encima de la fe, por
una parte, y por encima de los sentidos, por la otra.

René Descartes (s. XVII, Países Bajos) consideraba que el modelo para la reflexión racional debía ser la
ciencia, en concreto las matemáticas. Él mismo fue un científico destacado en su época, interesado en la
óptica, la física y las matemáticas. A él se le atribuye, por ejemplo, la primera dfinición de los ejes
cartesianos y la nomenclatura de las ecuaciones (la representación de las incógintas por las letras “x” e
“y”). Es por todo esto que su preocupación principal va a ser la elaboración de un método propio de la
reflexión racional que resume en El discurso del método.

a) La duda metódica


Descartes intenta proporcionar un punto de partida seguro para el pensamiento racional. ¿Cómo
conseguir una idea indudable, es decir, una EVIDENCIA? El punto de partida de Descartes es que todo
aquello que proviene de los sentidos es “sospechoso” de ser falso. Para demostrarlo propone un ejercicio
deductivo, una serie de “acertijos” que se reflejan en sus “Meditaciones”:
● Los sentidos a veces nos engañan. Debemos dudar de cualquier cosa que veamos ya que todo
ser humano ha experimentado en algún momento de su vida falsas percepciones
sensoriales, desde confundir a una persona con otra hasta creer ver algo en un lugar mal
iluminado. Es decir, los sentidos, en términos generales, no pueden ser fuente de
conocimientos ciertos, ya que sabemos que a veces nos engañan.
● escartes plantea una pregunta legítima: ¿podemos discernir con
El sueño y la vigilia. D
claridad entre el sueño y la vigilia? De hecho, a veces un sueño lo suficientemente intenso
parece totalmente real mientras estamos en él, e incluso al estar despierto a veces se duda
sobre si una conversación o una idea se originaron en ese sueño particularmente intenso o si
provienen de la experiencia sensible. Podríamos decir, por tanto, que no podemos estar
seguros al 100% de no estar soñando ahora mismo.
● El “genio maligno”. Tan solo habría un tipo de verdades que resistiría a la hipótesis del sueño:
los razonamientos lógicos y matemáticos que, en principio, se mantienen también durante los
sueños. Pero Descartes concibe una idea para hacernos dudar también de esas verdades más
sólidas: podría haber un ser superior, específicamente un genio maligno extremadamente
poderoso y capaz de manipular nuestras creencias. Dicho "genio maligno" no es más que una
metáfora que significa: ¿y si nuestra naturaleza es defectuosa? Es decir: ¿y si los seres
humanos estamos utilizando mal las matemáticas y las conclusiones a las que creemos llegar
de forma indudable, en realidad no lo son? Esta última hipótesis pondría en duda todos los
conocimientos del ser humano, tanto si provienen de los sentidos como si provienen de la
razón.

El propósito de esta argumentación no es llegar a un escepticismo radical y convencernos de que no
existe la verdad, sino llevar hasta el límite la pregunta sobre el conocimiento. Lo que Descartes se está
preguntando con estas reflexiones es ¿existe el conocimiento? ¿existe algún tipo de conocimiento que
sea real, genuino y, por tanto, indudable?
b) El discurso del método
La respuesta a la pregunta anterior va a ser doble:
Por un lado, Descartes termina por considerar que podemos dudar de todo, salvo de la existencia de Dios.
La existencia de Dios sería la que, en última instancia, garantizaría la posibilidad de que existieran
verdades ciertas, indudables. Una vez admitida esta posibilidad, Descartes va a intentar desarrollar un
método de razonamiento por el que, partiendo de verdades evidentes -es decir, indudables- podamos
llegar a otras verdades también indudables. Para ello habría que seguir estas cuatro reglas sencillas:

1.- Evidencia: el razonamiento debe partir siempre de una EVIDENCIA, algo que no genere ninguna duda
al pensamiento.
2.- Análisis: todo problema debe ser reducido previamente a sus partes más simples para entenderlo
correctamente.

3.- Deducción: razonar de forma lógica sobre las partes más simples del problema para reconstruir a
partir de ella verdades complejas.
4.- Comprobación: revisar cada uno de los razonamientos de manera meticulosa para comprobar que no
se ha omitido ningún dato y que las deducciones han sido correctas en todo momento.
No es difícil ver las semejanzas entre este método y el método científico (hipotético-deductivo) del tema
anterior aunque, dado el peso que Descartes le da a la deducción racional, se trataría más bien de un
método científico exclusivamente deductivo.

4.- CONDICIONANTES SOCIALES DEL CONOCIMIENTO: LA IDEOLOGÍA EN MARX

Existe una línea de pensamiento que va desde Platón a Freud, pasando por
Marx y Nietzsche, que consideran que el conocimiento está fuertemente
mediado por la realidad social, es decir, que no se trata de una relación
pura y directa entre un sujeto que conoce (el ser humano) y un objeto que
es conocido (la naturaleza o la realidad en su conjunto). Estos autores
señalan que el ser humano piensa y conoce la realidad siempre desde un
contexto social determinado y desde una época determinada que
condiciona cómo percibe la realidad e incluso qué partes de la realidad
percibe: un europeo o europea del s.XIII, al ver a alguien convulsionando en
el suelo percibirá muy probablemente a un endemoniado o lo interpretará
como una posesión satánica; sin embargo, un europeo o europea de la época
actual no verá en ningún caso una posesión demoníaca, sino que lo
identificará con algún tipo de enfermedad, crisis de ansiedad o epilepsia.

Karl Marx (Alemania, s.XIX) es considerado el fundador del comunismo, aunque en realidad fue
simplemente el filósofo más destacado de toda una serie de pensadores anarquistas, socialistas y
comunistas que reflexionaron sobre las condiciones de vida y sobre la economía de su época. Fue
periodista y participó en la creación de la Liga de los Comunistas y de la Asociación Internacional del
Trabajo, una de las primeras organizaciones formales de trabajadores y trabajadoras del mundo. Marx iba
incluso más allá: consideraba que la visión del mundo (el paradigma cultural, social, religioso, científico)
estaba fuertemente condicionado por la estructura de clases de una sociedad determinada y por su modo
de producción. Dicho de otra manera: la relación entre las clases sociales durante la Edad Media (nobleza,
clero y campesinado) era la base de la potencia explicativa de la religión, por ejemplo. Al mismo tiempo,
tras la Revolución Industrial, el poder de la burguesía industrial y su relación con las fábricas y la
introducción de la producción en cadena van a explicar el peso importantísimo del productivismo y del
papel privilegiado de la ciencia y la tecnología en las sociedades capitalistas.

A ese conjunto de ideas mayoritariamente aceptadas en una época determinada (la visión del mundo o el
paradigma) Marx lo denominaba IDEOLOGÍA y consideraba que estaba indisolublemente unido a la visión
del mundo que tenía la clase dominante en cada época concreta.

4.1.- ¿Qué es la ideología para Marx?

El concepto de ideología en Marx es ligeramente diferente al concepto que manejamos actualmente.
Para nosotros, la ideología de un partido, de una persona, etc. se identifica con sus planteamientos
políticos sobre cuestiones importantes –servicios públicos, inmigración, empleo, educación, etc.- y,
generalmente, solemos definirla como “de izquierdas” o “de derechas” según su posición acerca de estas
cuestiones. Para Marx, por el contrario, la ideología sería algo similar a la idea de “paradigma” o “visión
del mundo”.

Más que de ideología en general, Marx hablará de la “ideología dominante”: se trata de la interpretación
de la realidad que hace la clase dominante, es decir, la manera en que la clase dominante explica cómo es
la realidad y, sobre todo, justifica la desigualdad, la injusticia, la explotación, etc. Hubo, pues, una
ideología dominante diferente durante la Edad Media, la Antigüedad, etc. ya que la clase dominante era
diferente en cada época. En el momento histórico de Marx, la clase dominante es la burguesía, es decir, la
clase social que domina el mundo a través del control de la producción. Resumiendo mucho, podríamos
decir que una minoría de la población controla las fábricas y las tierras de cultivo (donde se producen los
bienes de consumo) y una mayoría de la población trabaja en esas fábricas, recibiendo muy poco por el
trabajo realizado. La ideología dominante, según Marx, sería el relato o conjunto de relatos que explican
por qué esa división social y esa manera de estructurar la economía eran “las mejores que habían existido
en la historia”. Para Marx eran “las mejores condiciones de vida de toda la historia” solamente desde el
punto de vista de la CLASE DOMINANTE y se expresaban en:
- El derecho: la justicia en las sociedades capitalistas no castiga necesariamente más los
comportamientos más injustos o más lesivos para la sociedad, sino que sigue un criterio DE CLASE y
ECONÓMICO. Los peores delitos son casi siempre los relacionados con la propiedad privada o los
relacionados con la seguridad y el bienestar de las clases dominantes, mientras que los atentados contra
la propiedad o la vida de las personas más pobres se juzgan siempre con menos dureza.
- La religión: para Marx la religión -cualquier religión, pero la religión cristiana en particular- era algo
negativo en tanto que justificaba el estado de las cosas, el reparto injusto de la riqueza. Además, el
cristianismo invitaba a no rebelarse ante las injusticias presentes, ya que la buena conducta sería
recompensada en el más allá. Marx, no obstante, también entendió el valor positivo de la religión en un
contexto de explotación extrema de una parte de la humanidad y la llamó “el opio del pueblo”. El opio
en la época de Marx no era todavía considerado como una droga, sino más bien como un calmante: quiere
decir que Marx consideraba la religión no solamente como una “falsa conciencia” de la realidad, una
imagen distorsionada, sino que cumplía también la función de aliviar las vidas miserables de una parte
importante de la población.
- La cultura (el arte la literatura, el teatro, la poesía, etc.) Están pensados por y para la clase burguesa.
Dado que la clase trabajadora ni la gente con menos recursos podía participar en la elaboración de
productos artísticos (no tenían la formación suficiente) ni tampoco en su disfrute (no tenían dinero para
acceder a los productos culturales), al final todos los contenidos artísticos (novelas, obras de teatro,
pinturas) reflejaban la visión del mundo de la clase dominante. El relato que elaboraba la cultura era uno
creado por la clase dominante y destinado a ser asumido por todos y todas. Es decir: reflejaban una falsa

visión del mundo, de la que se omitían las injusticias o las condiciones de vida de la mayoría de la
población.

- La Historia: la historia, según Marx, es la historia de los vencedores, de los que controlan el poder y el
gobierno y, por tanto, van a construir un relato interesado de la realidad. En concreto, Marx dice que la
historia representa a la sociedad capitalista como el cúlmen del desarrollo y de las libertades humanas,
considerando cualquier época anterior como “épocas oscuras” y a cualquier otra sociedad que no se rija
por criterios capitalistas como una sociedad “atrasada”. En ese sentido, la historia burguesa europea va a
dejar de lado la aportación histórica de la mayoría de la población: las personas sin recursos, las personas
que vivían en otras partes del planeta (especialmente en África) y las mujeres. Ej.: el auzolan

- La Economía. La aparición de las “ciencias económicas” es una novedad en la época de Marx y será,
según él, la ciencia que más distorsiona la realidad, ya que intenta explicar las relaciones entre las
personas que controlan la economía (la burguesía) y las personas que no tienen mucho que decir (los
trabajadores y trabajadoras) como “relaciones económicas naturales”. Muchos economistas de su época
van a describir como un fenómeno “natural” el hecho de que unas pocas personas acumulen una parte
importante de la riqueza o que algunos países acumulen mucha más riqueza que otros. Estas
desigualdades, según los economistas canónicos de la época, se deben a una especie de “selección
natural”: los países superiores y las personas más preparadas son las que consiguen acumular mayores
riquezas.

Marx dedica una parte importante de su vida a escribir sobre economía y a intentar desmontar esta falsa
concepción de la realidad y señalará que, en muchas ocasiones, la acumulación de capital por parte de
algunas personas o de algunos países no tiene que ver con la mejor preparación o con la superioridad
moral o racial, sino que tiene que ver con las condiciones concretas en las que se consigue ese capital
original que permite luego crear fábricas, mejorar la producción, etc. Por ejemplo, una persona puede
hacerse rica por una herencia o bien una empresa puede prosperar porque opera en condiciones de
monopolio -el estado le prohíbe a otras empresas vender el mismo producto- o puede que la acumulación
de capital de algunos países se haya conseguido a través de guerras, invasiones y violaciones de los
derechos humanos, y no por una mayor capacidad intelectual o un carácter más emprendedor. Ejemplos:
la fortuna de Emilio Botín.

Marx hablará, además de la CONCIENCIA DE CLASE, o más bien de la adquisición de esta: un proceso
colectivo por el que las personas oprimidas en una sociedad determinada adquieren conciencia de su
opresión y señalan al “relato oficial” como falso, como sesgado en favor de los intereses de una parte de
la sociedad -es decir, como IDEOLOGÍA. También definirá la ALIENACIÓN como una suerte de ideología
propia del trabajo: es la falsa conciencia que tienen los trabajadores y trabajadoras sobre su propio
trabajo y sobre la función que este trabajo tiene en la cadena productiva y en la producción de valor.
Estas dos ideas de Marx (conciencia de clase y alienación) las veremos con más detenimiento en temas
posteriores.


ANÁLISIS

1.- Ejercicio sobre la alegoría de la caverna de Platón:

Texto completo del mito o alegoría de la caverna

Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la
falta de ella, se halla nuestra naturaleza.
Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se
extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas
y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les
impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el
fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un
tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales
exhiben aquellos sus maravillas.
- Ya lo veo-dijo.
- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya
altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda
clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén
callados.
- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!
- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí
mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está
frente a ellos?
- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?
- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?
- ¿Qué otra cosa van a ver?
- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras
que veían pasar ante ellos?
- Forzosamente.
- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno

de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?
- No, ¡por Zeus!- dijo.
- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de
los objetos fabricados.
- Es enteramente forzoso-dijo.

- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si,
conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse
súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por
causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que
contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando,
hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera,
y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada
uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más
verdadero que lo que entonces se le mostraba?
- Mucho más-dijo.
II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía,
volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más
claros que los que le muestra .?
- Así es -dijo.
- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le
dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser
arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una
sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?
- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.
- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente

serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y
más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo
y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.
- ¿Cómo no?
- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él,
sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y
contemplar.
- Necesariamente -dijo.
- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y
gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos
veían.
- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.
- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de

cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?
- Efectivamente.
- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a
aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles
de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de

profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que
envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es
decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir
cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?
- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.
- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le

llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?
- Ciertamente -dijo.
- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados,
opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y
no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que,
por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una
semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara
desatarles y hacerles subir?.
- Claro que sí -dijo.
III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes;
hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay
en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de
éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no errarás con respecto a mi
vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin,
he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del
bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas
las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es
ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera
proceder sabiamente en su vida privada o pública.
- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.
Según la versión de la República de J.M. Pabón y M. Fernández Galiano, Instituto de Estudios Políticos,
Madrid, 1981 (3ª edición)


SÍMBOLO REFERENTE
Caverna

Cadenas que atan a los hombres

Sombras

Incapacidad inicial de ver fuera de la

caverna

Camino empinado para salir de la caverna

Honores y alabanzas en el interior de la

caverna

Incapacidad de ver bien a la vuelta al

interior de la caverna

Burlarse de quien les quiere hacer salir de

la caverna y asesinarlo

¿Qué es la ignorancia?

¿Cuál sería el papel de Sócrates en la

alegoría de la caverna?


2.- Comentario de texto: los sentidos y el conocimiento

Cualquier afirmación sobre lo que nuestras experiencias inmediatas nos dan a conocer tiene grandes
posibilidades de error. En este momento me parece que estoy sentado en una silla, frente a una mesa de
forma determinada sobre la cual veo hojas de papel manuscritas o impresas [...].

Para allanar las dificultades, concentremos la atención en la mesa. Para la vista es oblonga, oscura y
brillante; para el tacto pulimentada, fría y dura: si la golpeo, produce un sonido de madera. Cualquiera
que la vea, toque la mesa u oiga dicho sonido, convendrá en esta descripción, de tal modo que no parece
que pueda surgir dificultad alguna. Pero desde el momento en que tratamos de ser más precisos,
empieza la confusión. Aunque yo creo que la mesa es “realmente” del mismo color en toda su extensión,
las partes que reflejan la luz parecen mucho más brillantes que las demás y algunas parecen blancas a
causa de la luz reflejada. Sé que, si yo me muevo, serán otras las partes que reflejen la luz, de modo que
cambiará la distribución aparente de los colores de la superficie. De ahí se sigue que si varias personas en
el mismo momento, contemplan la mesa, no habrá dos que vean exactamente la misma distribución de
colores puesto que no puede haber dos que la observen desde el mismo punto de vista, y todo cambio en
el punto de vista lleva consigo un cambio en el modo de reflejarse la luz. .

Para la mayoría de los designios prácticos, esas diferencias carecen de importancia, pero para el pintor
adquieren una importancia fundamental: el pintor debe olvidar el hábito de pensar que el color aparece
de la forma en que el sentido común afirma que “realmente” tienen, y habituarse, en cambio, a ver las
cosas tal y como se le ofrecen… Cuando en la vida cotidiana hablamos del color de la mesa, nos
referimos tan solo a Ia especie de color que parecería tener para un espectador normal, desde el punto
de vista habitual y en las condiciones usuales de luz

Bertrand Rusell, Los problemas de la filosofía.

CUESTIONES

1.- ¿Cómo se nos ofrece la experiencia sensible?
2.- ¿Qué sucede cuando buscamos precisión?
3.- ¿Qué sucede cuando intentamos compartir nuestro conocimiento sensible con los demás?
4.- ¿Qué opinión tiene el autor sobre el conocimiento sensible?


3.- COMENTARIO DE TEXTO: MARX Y LA IDEOLOGÍA





Mad Marx, class warrior (en inglés) --> http://existentialcomics.com/comic/186

PREGUNTAS

1.- Explica qué es la ideología según Marx a través de este cómic.
2.- ¿Qué es la conciencia de clase, según este cómic? ¿qué relación tiene con la ideología?
3.- ¿Cuál sería la ideología de la clase dominante? ¿Qué personaje la representa? Explica
brevemente las ideas básicas de esa ideología.
4.- ¿Por qué dice Marx que “no son los trabajadores los que necesitan a la burguesía, sino que es la
burguesía la que necesita a los trabajadores para existir”?
5.- ¿Por qué dice Marx que a los trabajadores y trabajadoras se les roba el fruto de su trabajo?


PREGUNTAS

1.- ¿Qué se supone que hace el “Genio Maligno” o “Diablo Maligno” de Descartes con
respecto a la percepción de los seres humanos?
2.- ¿Cuál es el papel de Dios en la alegoría del “Genio Maligno”?
3.- ¿Qué quiere decir Descartes en realidad sobre la certeza y los sentidos?
4.- ¿Podríamos decir que Descartes es escéptico?


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TEMA 2: CONOCIMIENTO Y VERDAD

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a) Alegoría de la Caverna (resumen)

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b) Interpretación de la Alegoría de la Caverna

Filosofía y Ciudadanía 1ºBachillerato 2019-2020 4

Por lo tanto, Platón divide la realidad en dos partes claramente diferenciadas:

Explicación del mito de la caverna: ​https://www.youtube.com/watch?v=0v8y9cnh66M​Texto

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b) El discurso del método

La respuesta a la pregunta anterior va a ser doble:

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- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!

- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

- ¿Qué otra cosa van a ver?

- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno

- No, ¡por Zeus!- dijo.

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- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente

- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.

- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de

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- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le

- Claro que sí -dijo.

- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.

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Cadenas que atan a los hombres

Incapacidad inicial de ver fuera de la

Camino empinado para salir de la caverna

Honores y alabanzas en el interior de la

Incapacidad de ver bien a la vuelta al

Burlarse de quien les quiere hacer salir de

¿Cuál sería el papel de Sócrates en la

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Explicación del mito de la caverna: https://www.youtube.com/watch?v=0v8y9cnh66MTexto