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Capítulo 29 Tercera Fuerza: La Psicología Humanista.

29.1 Introducción

A la segunda mitad de los años 50 y principios de la 60 se plasmaba la psicología


en el conductismo y el psicoanálisis. Dos de las tendencias nuevas eran la
psicología humanista y cognoscitiva. Ambas representan al ser humano, en la
actividad constituye el objeto de estudio. La psicología Humanista nació en Estados
Unidos como una tercera fuerza de la psicología, en el interés de la consolidación
global de la persona. Su constitución formal se produjo en 1961. La Psicología
humanista va sobre la base del reconocimiento de la libertad y dignidad humana
que daba una renovación a esta. Wertheimer (1978) en la práctica, la denominación
de psicología humanista resulta improbable que una definición explícita de ella
satisfaga siquiera a una pequeña fracción de las personas que se llaman a sí
mismas “psicólogos humanistas”. Esta psicología no solo se interesa por lo que la
persona es en el presente, sino por lo que puede llegar a ser el curso de su vida.

29.2 La Psicología humanista como alternativa a los modelos hegemónicos.

La idea fundacional del humanismo era integrar diferentes aportaciones para


construir una Psicología comprensiva y sistemática, de base empírica, que pudiera
dar cuenta a la vez de las cimas y las profundidades de la naturaleza humana. Soy
freudiano, soy conductista, soy humanista (Maslow, 1969). James Bugental primer
presidente de la AAHP, la psicología humanista se caracteriza más por lo que
aquello a lo que se oponía. El conductismo, según Maslow (1966), era una “ciencia
mecánica” que, más que incorrecta, resultaba demasiado limitada como filosofía
general. La psicología humanista, que abogaba por una concepción más activa del
ser humano, criticaba su estrechez de miras, su artificialidad y, principalmente, su
incapacidad para suministrar una comprensión de los aspectos psicológicos y
humanos más genuinos. La crítica principal psicoanálisis freudiano es que es
irracionalista y determinista, pues infravalora el papel de la conciencia en la
comprensión de la conducta y convierte a la persona en un sujeto sometido a
oscuras e inevitables motivaciones inconscientes. Hillner (1984), el humanismo
adopta la orientación fenomenológica de la Gestalt sobre la conciencia perceptiva y
la extiende a toda la personalidad. Allport se inclinaba por un método ideográfico
que diera cuenta de cada persona en concreto, pero sin despreciar los enfoques
nomotéticos, insistió en que no existía un único método para la comprensión y el
diagnóstico de la personalidad humana.

29.3 Principales representantes del movimiento humanista.

Goldstein, Horney, Fromm, Allport, Maslow y Rogers. Los tres últimos, y sobre todo
Maslow y Rogers, son a juicio de los historiadores las figuras principales, pues en
su obra se formulan algunos de los conceptos e ideas más importantes de la
psicología humanista.

29.3.1 Abraham H. Maslow: La necesidad de la autorrealización humana.

Considerado por muchos como el fundador de la Psicología Humanista. Maslow


estima que las personas tienen que satisfacer necesidades de dos tipos: las
deficitarias que son las fisiológicas, las de protección y seguridad, las de pertenencia
y amor, autoestima y la estima a los demás. También está la necesidad de
crecimiento son las propias de la autorrealización y define la vida en plenitud. Las
necesidades Fisiológicas como beber, comer o dormir son las más básicas y
poderosas de las deficitarias. Las necesidades humanas surgen de un modo
ordenado y están jerarquizadas dinámicamente, de tal modo que las personas no
se detienen tras satisfacer una necesidad, sino que satisfacen una para satisfacer
otra.

29.3.2 Carl R. Rogers: El proceso de convertirse en personas.

La obra rogersiana puede inscribirse en la dirección fenomenológico-existencial, no


se ha de perder de vista que la Psicología y la psicoterapia de Rogers parten, en lo
esencial, de la experiencia clínica concreta, aunque después puedan enriquecerse
con las construcciones teóricas y la investigación experimental. Para que el proceso
terapéutico evolucione debidamente, Rogers considera que hay una serie de
condiciones necesarias y suficientes:

1. Que las dos personas, terapeuta y paciente, estén en contacto.


2. Que el paciente se encuentre en un estado de desacuerdo interno, de
vulnerabilidad o de angustia.
3. Que el terapeuta se encuentre en un estado de acuerdo interno, al menos durante
las entrevistas y en relación con el paciente.
4. Que el terapeuta sienta consideración positiva incondicional hacia el paciente.
5. Que el terapeuta experimente una comprensión empática del marco de referencia
interno del paciente.
6. Que el paciente perciba mínimamente la disposición positiva y empática del
terapeuta hacia él.
29.3.3 Gordon W. Allport: Del organismo biológico a la individualización
biográfica.

Gordon Willard Allport, De su amplia obra, en gran parte traducida al castellano,


destacan algunos títulos, como su Psicología de la personalidad, La personalidad,
su configuración y desarrollo, La naturaleza del prejuicio, Desarrollo y cambio y La
estructura del ego, todos ellos indicativos del principal interés que guiaba sus
estudios. Allport se centró en el proceso de desarrollo que hacía consistir en “llegar
a ser” un proceso a través del cual el organismo biológico se transforma en una
persona adulta, inserta en un determinado contexto social y cultural. Allport,
estructuraciones mentales que explican la consistencia o congruencia del
comportamiento individual.

29.4 Logros e insuficiencias de la explicación humanista.

Psicología humanista buscaba una filosofía del mundo y una concepción del ser
humano nuevas. Impulsaba de manera vigorosa, en palabras de Maslow, “una
imagen inédita de la sociedad y de todas sus instituciones”. Muchos tildan el
conocimiento humanista de poco científico y señalan su inadecuación metodológica
con el propósito de la ciencia. La Psicología humanista tiene un indudable valor
formativo y una probada eficacia hermenéutica, como indagación del sentido de la
experiencia humana y de los problemas vivenciales propios de la condición de seres
conscientes y libres.

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