Apostila de Filosofia
do mundo. Ele buscou entender a "physis" (a natureza)
O Nascimento da Filosofia - os mitos
Antes dos filósofos, os fenômenos eram explicados por
meio dos mitos. Assim, por exemplo, para explicar os
relâmpagos, dizia-se que estes eram arremessados
pelo deus Zeus, do alto do Monte Olimpo
O nascimento da Filosofia foi um marco na história de
uma série de pensadores brilhantes que influenciaram
e continuam a influenciar o mundo. A Filosofia
impulsiona a razão, a lógica, a investigação científica, a
matemática, a teologia e a política, entre outras áreas.
Nas suas origens, não havia uma clara distinção a
Filosofia e a Ciência. No período da Grécia arcaica, a
principal preocupação dos filósofos era a de encontrar
o elemento primário da vida, a partir do qual o mundo
e o homem teriam surgido.
Ao contrário da maioria dos outros povos da
Antiguidade, que se limitavam a buscar compreender
o mundo por meio de mitos e deuses, os gregos, com
seu espírito especulativo e crítico, objetivavam explicar,
de maneira racional, a natureza e o homem.
Os gregos substituíram o mito pela cosmologia
filosófica. A cosmologia filosófica busca respostas para
a estrutura, a origem e a composição do mundo. Na
formação da Filosofia grega, predominavam as
questões cosmológicas.
Tales de Mileto - uma teoria unificada
O primeiro dos nomes conhecidos entre os filósofos
gregos é o de Tales de Mileto (624 a.C. – c546 a.C.).
Tales de Mileto foi um filósofo pré-Socrático que é
frequentemente considerado o primeiro filósofo e o
pai da filosofia ocidental. Alguns também o chamam
de o "primeiro cientista";.
Note: A influência de Sócrates na filosofia grega foi
tão marcante que dividiu sua história em períodos:
período pré-socrático, período socrático e período
pós-socrático.
Tales de Mileto foi um filósofo, matemático e
astrônomo, originário da cidade de Mileto, na Grécia.
Pouco sabemos a respeito de sua vida. Não se sabe
com exatidão quando ele nasceu ou faleceu.
Infelizmente, os fragmentos originais de seus escritos,
caso existiram, não sobreviveram até os dias de hoje.
A maioria do que sabemos da filosofia de Tales de
Mileto se encontra nos escritos de Aristóteles.
A forma como Tales de Mileto abordava as questões
filosóficas não se pode comparar a dos filósofos
modernos ou mesmo a dos filósofos gregos que
vieram mais tarde. Contudo, ele foi o primeiro filósofo
a buscar explicações científicas para os fenômenos
naturais, em vez de buscar respostas no mundo
sobrenatural. Sua linha de pensamento foi seguida por
vários pensadores gregos e deu origem à Filosofia
como disciplina e ciência.
Tales de Mileto iniciou o estudo da origem das coisas e
dos objetos que causa com que eles se comportarem
de certa forma. O filósofo tentou definir a substância
ou substâncias que compõem todos os objetos
materiais. Ele rejeitou os mitos e as teorias
sobrenaturais e foi o primeiro pensador a tentar
entender o mundo por meio de uma teoria unificada.
Aristóteles relata que Tales de Mileto acreditava que
tudo advinha da água, ou seja, que a substância
primária do mundo é a água. Segundo Tales de Mileto,
a água é o princípio originário de tudo, a partir da qual
todas as coisas surgem e a qual regressaram.
Essa foi a primeira proposta filosófica da origem do
universo. Alguns discípulos de Tales de Mileto
acreditavam em outros princípios únicos originários de
todas as coisas, como o ar, por exemplo.
Além de ser considerado o primeiro filósofo, Tales de
Mileto foi também o primeiro a definir princípios
gerais e a desenvolver hipóteses por meio de uma
investigação sistemática e não tendenciosa. Sua maior
especulação dizia respeito à formação das leis que
regiam o conhecimento da ciência abstrata.
Além disso, Tales desenvolveu uma série de
conhecimentos práticos, especialmente no campo da
Matemática. Muitos o consideram o "primeiro
matemático". Acredita-se que Tales trouxe a disciplina
do Egito para a Grécia. Ele fez algumas descobertas
importantes para a Matemática, inclusive na
Geometria Plana, como o Teorema de Tales.
Os filósofos gregos
A Filosofia foi, sem sombra de dúvida, a maior das
criações gregas, consistindo no fundamento de todo o
pensamento ocidental, influenciando nações inteiras
até os dias de hoje. Ao contrário da maioria dos outros
povos da Antiguidade, que se limitavam a buscar
compreender o mundo através de mitos e deuses, os
gregos, com seu espírito especulativo e crítico,
objetivavam explicar, de maneira racional, a natureza e
o homem. Ao longo da história helênica, inúmeras
escolas filosóficas, cada uma delas com uma
metodologia e objetos de estudo diferenciados,
floresceram na Península Balcânica.
As escolas filosóficas gregas iniciaram sua busca pela
verdade ao questionar o cosmo e a natureza. Tales
buscou descobrir o elemento físico responsável pela
criação da Natureza, Heráclito foi o primeiro filósofo a
constatar a importância do movimento do Universo, e
Pitágoras pregava a noção de que o número é a
essência do Universo.
Contexto Histórico
A característica básica da cultura e do pensamento
grego nos séculos V e IV a.C. foi o Humanismo: a
preocupação com a valorização do homem. Os
filósofos se interessavam no homem e em sua
sabedoria, moralidade e direitos.
A filosofia grega passou a se preocupar
fundamentalmente com o homem; é o caso, por
exemplo, dos sofistas – Protágoras tendo sido o mais
notável deles. Esses filósofos eram, acima de tudo,
professores.
As causas dessa mudança de pensamento foram várias,
sendo as mais relevantes:
- a vitória grega sobre os persas demonstrou que um
grupo menor, mas composto de pessoas cultas e
instruídas, poderia derrotar um exercito enorme e
desorganizado, constituído de bárbaros.
- o contato com outros povos, costumes e culturas.
- a democracia ateniense, onde cada cidadão poderia
tentar um cargo público. Com esse objetivo, as
pessoas buscavam desenvolver suas personalidades e
virtudes através da cultura e da educação.
Como estudamos em História, a democracia ateniense
era direta, enquanto hoje, nas sociedades ocidentais,
prevalece a democracia exercida através de
representantes. No tempo de Péricles, os cidadãos se
reuniam no Ágora (praça) para conduzir os assuntos da
Polis. O governo era, dessa maneira, “do cidadão e
pelo cidadão”. As assembleias populares eram
comícios ao ar livre que agrupavam todos os cidadãos
masculinos maiores de 18 anos.
As decisões aí tomadas representavam a palavra final
nos tratados, na economia, no ordenamento jurídico,
nas obras públicas, na paz e na guerra, em suma, em
todas as atividades administrativas. Essas reuniões
eram cotidianas e todos tinham o direito de fazer uso
da palavra. Assim, a oratória tornou-se indispensável
para o convencimento das massas. Se o Ágora era o
espaço geográfico do poder, nele imperava o Logos (a
palavra). A democracia ateniense, dessa maneira,
gerou os demagogos (“demos”: povo; “gogos”:
condutor), líderes que buscavam persuadir e seduzir
politicamente a população. Os demagogos tinham
como mestres os sofistas, os primeiros professores
pagos na história da humanidade. Eles instruíam os
jovens na arte de governar. O caminho era pela
oratória.
Os Sofistas e suas Teorias
O período filosófico grego, que abrangeu todo século
V a.C., foi constituído pelos sofistas. Foi mencionado
acima que os sofistas foram os primeiros professores
pagos. Alguns dos principais sofistas foram Protágoras,
Górgias e Pródico.
Era uma cresça tradicional grega que suas cidades
tinham recebido suas leis de alguma divindade,
protetora da cidade. Acreditavam também que o bom
(a felicidade) constituía-se em conformar suas vidas a
tais leis, aceitas como divinas e eternas. Os sofistas
questionaram e abalaram tal crença.
O termo sofismo deriva da palavra grega “sophos” ou
“Sophia”, que quer dizer sabedoria.
A sofística, escola filosófica nascida em Atenas,
defendia o “mundo da realidade” e o relativismo do
conhecimento, ou seja, a verdade é aquilo que é útil
para a tomada e a manutenção do poder e para a ação
humana.
Protágoras, o maior dos sofistas, resume essa postura
ao afirmar que “o homem é a medida de todas as
coisas, das que são enquanto são e das que não são
enquanto não são”. Esse pragmatismo, aparentemente
nocivo ao saber filosófico, tem a virtude política de
defender a sociedade democrática, na qual prevalece
a pluralidade de opiniões. De fato, a crença numa
verdade absoluta sempre traz consigo a proposta de
um Estado autoritário que imponha essa verdade. A
democracia ateniense, calcada na ação de todos,
impossibilitava a criação de estruturas partidárias
elitistas e concentradoras da autoridade. Os sofistas
certamente não foram diretamente responsáveis pela
democracia ateniense, mas suas contribuições culturas
e psicológicas fomentaram-na.
Os sofistas eram relativistas também em termos de
valores e princípios. O “bom” é aquilo que satisfaz os
instintos e paixões da pessoa. A crença em princípios
absolutos e imutáveis baseados num código ético é
considerada, pelos sofistas, como sendo um
impedimento. Eles acreditavam que tais princípios
absolutos e códigos de ética precisavam ser
removidos. O “bom” torna-se relativo.
A carreira mais cobiçada na época era a de político. Os
sofistas se concentravam em ensinar oratória. Já que
acreditavam que a verdade é relativa, os sofistas
ensinavam seus alunos o dom da oratória e o uso da
retórica para alcançar objetivos ao persuadir outras
pessoas. Os sofistas tinham grande conhecimento de
quais palavras tinham o poder de entreter,
impressionar ou persuadir o público. De fato, os
sofistas tinham um grande domínio da linguagem. Eles
diziam poder achar argumentos para provar qualquer
posição. Os sofistas se orgulhavam de sua habilidade
de fazer com que a pior razão parecesse ser a melhor e
de “provar” que preto é branco, ou seja, que o falso é
verdadeiro. Mas este conceito sofista de valorizar a
diversidade de opiniões e formas de se enxergar a
realidade foi extremamente importante para o
desenvolvimento da democracia, pois foi o que
permitiu que opiniões minoritárias e até desagradáveis
fossem ouvidas na assembleia de Atenas.
Alguns sofistas, como Górgias, afirmavam que não era
necessário possuir qualquer conhecimento sobre
algum assunto para poder dar uma resposta
satisfatória a respeito dele. Portanto, alguns sofistas
respondiam imediatamente a qualquer pergunta, sem
considerá-las cuidadosamente. Através de táticas
retóricas, os sofistas tentavam confundir seus
oponentes; e, se isto não fosse o suficiente, tentavam
derrotá-los através de barulho e violência. Os sofistas
ensinavam seus alunos a vencer qualquer debate, a
enganar; era mais importante ser esperto do que
sincero. Os ensinamentos sofistas ignoravam a ética e
a justiça e abriam o caminho para todas as formas de
enganação.
Tais ideias atraíam os jovens de Atenas, que tanto
almejavam cargos políticos. Isto explica o motivo de os
sofistas terem sido tão populares. Sofistas como
Protágoras eram admirados; eles frequentavam os
lares dos mais nobres atenienses.
Em resumo, os ensinamentos dos sofistas eram
práticos, não éticos. Focavam e valorizaram a retórica,
não a virtude.
O conhecimento que há hoje a respeito dos sofistas
advém principalmente dos escritos de seus oponentes,
principalmente de Platão e Aristóteles. Portanto,
torna-se difícil obter uma visão clara e objetiva a
respeito das práticas e crenças dos sofistas.
SÓCRATES
Sócrates foi um filosofo grego cujos ensinamentos
formaram a base da filosofia ocidental. Considerado
um dos maiores gênios de todos os tempos, se tornou
famoso por ver a filosofia como sendo necessária para
todas as pessoas inteligentes. Sócrates permaneceu na
historia como um exemplo de um homem que viveu
de acordo com seus princípios, mesmo que esses o
custassem a sua vida.
Sua Vida
Sócrates nasceu em Atenas em 470 a.C. Seu pai,
Sofroniscus, era escultor. De jovem, Sócrates tentou
seguir o mesmo caminho. Sócrates recebeu uma
educação elementar em literatura e música. Não se
sabe ao certo quem foram seus professores de
filosofia. O que se sabe é que Sócrates conhecia as
doutrinas de Parmenides, Heraclitus, Anaxagoras e dos
Sofistas.
Sócrates serviu no exercito e lutou bravamente na
Guerra da Peloponeso e em várias outras batalhas.
Desde jovem Sócrates ficou conhecido pela sua
coragem e também pelo seu intelecto.
Sócrates viveu durante os anos dourados de Atenas.
Ele era casado com Xanthippe e teve três filhos.
Sócrates pautava sua vida no conhecimento e
procurava poetas, políticos, artistas, entre outros. Ele
falava com as pessoas e chegou à conclusão que
nenhuma delas era sábia. Em um dos seus discursos
mais conhecidos, Sócrates se manifesta abismado e diz
que muitos clamam que sabem a verdade sem
estarem cientes de sua ignorância. Por outro lado,
Sócrates sabia que nada sabia.
Sócrates acreditava na superioridade da fala sobre as
palavras escritas. Desta feita, nunca escreveu seus
ensinamentos. Ele criticava a palavra escrita
chamando-a de artificial, em vez de viva, dizendo que
não se pode fazer perguntas a uma palavra escrita. Os
ensinamentos de Sócrates que encontramos
atualmente foram escritos por seus discípulos. De
seus discípulos lemos mais os diálogos escritos por
Platão ou por Xenophon. Porém, nos diálogos, Platão
faz do personagem Sócrates porta-voz de seus
próprios pensamentos, de modo que é difícil
estabelecer quais as ideias são de Platão e quais são
de Sócrates. Platão também era 45 anos mais jovem
do que Sócrates. Portanto, só tinha conhecimento dos
últimos 12 anos de sua vida.
Para ensinar, Sócrates usava o método conhecido
atualmente como o dialogo Socrático, onde ele trazia
conhecimento aos seus alunos através de uma série de
perguntas, analisando as respostas e fazendo mais
perguntas. Com isso, ele guiava o aluno ao
descobrimento do conhecimento. Seu método se
dividia, basicamente, em duas etapas: a “ironia”, que
consistia em destruir os preconceitos, e a “maiêutica”
(“parto das ideias”), ou seja, a ideia de que a partir da
eliminação dos falsos conceitos, a verdade surgiria da
própria Razão humana. Ao contrário do que se fazia
até então, Sócrates se preocupou com o homem. Ele
discutia as grandes virtudes dos homens. Sócrates
passava horas discutindo virtude e justiça, entre
outros tópicos, em praça pública.
Sócrates passou quase toda sua vida em Atenas. Ele
dizia que amava aprender das pessoas e que era mais
fácil achar pessoas na cidade do que no campo.
Sócrates nunca ocupou nenhum cargo público,
acreditando que estaria comprometendo seus
princípios. Também dizia que a melhor forma de
servir a seu país era se dedicando a ensinar e a
persuadir os cidadãos de Atenas a examinarem suas
almas e acharem o conhecimento, em vez de entrarem
para a política.
Em 399 a.C. Sócrates, com 70 anos, foi julgado e
condenado por corromper jovens e por não acreditar
nos deuses da cidade. Atrás de sua condenação
existiam outros motivos; em sua peregrinação atrás de
espalhar o conhecimento, Sócrates desmascarou e
humilhou homens importantes na cidade. Os que o
condenaram, acusaram Sócrates de ser uma pessoa
curiosa a procura de coisas embaixo da terra e além
dos céus, fazendo o pior aparentar o melhor e
ensinado tudo isso a outras pessoas.
Sua Obra
Sócrates foi inovador no método e nos tópicos em que
ele abordou. Sua contribuição à filosofia ocidental foi
essencialmente de caráter ético. Seus ensinamentos
visavam chegar ao entendimento de conceitos com
justiça, amor e virtude, procurando definições gerais
para tais ideias. Ele acreditava que o vício era o
resultado da ignorância e que as pessoas não são más
por escolha. A virtude vem do conhecimento; aqueles
que tem conhecimento têm virtude e, portanto, agem
corretamente e as pessoas que não agem eticamente,
o fazem por falta de conhecimento. De acordo com
sua teoria, uma pessoa que sabe que algo está errado,
não agiria apesar de saber que sua ação não seria
correta. Sócrates acreditava que virtude é igual a
conhecimento, então virtude pode ser ensinada.
Sócrates se concentrou no problema do homem,
buscando respostas para origem da essência humana.
Sócrates chegou à conclusão que o homem é a sua
alma, ou seja, o seu consciente; o que o distingue
como homem. O homem é a sua razão, seu intelecto,
seus conceitos éticos, sua personalidade intelectual e
moral e sua consciência.
Sócrates focava sua busca em como viver uma vida
correta. Ele não explorou áreas da filosofia como a
natureza, a origem do universo, ou até a religião. Ele
perguntava aos que abordavam tais dilemas se o seu
conhecimento do ser humano era tão profundo que
eles podiam procurar novos campos ou novas
perguntas para serem explorados.
PLATÃO
Platão, filósofo grego, nasceu em Atenas e se destacou
entre os pensadores mais influentes da civilização
ocidental. Platão foi um brilhante escritor e filósofo.
Seus diálogos abordaram praticamente todos os
tópicos que vieram a ser discutidos por filósofos que
se seguiram a ele. Suas obras fazem parte da mais
reconhecida literatura mundial.
Suas Obras
Fases dos diálogos
Os ensinamentos de Platão foram escritos em forma
de dialogo, de uma conversa ou um debate entre
várias pessoas.
Seus diálogos são divididos em três fases. A primeira
fase é representada com Platão tentando comunicar a
filosofia de Sócrates. Muitos dos diálogos tem a
mesma forma. Sócrates encontra alguém que diz que
sabe muito. Sócrates se diz ignorante a procura de
conhecimento e faz várias perguntas, mostrando que
aquele que se dizia mestre no assunto realmente não
sabe nada.
Os diálogos da segunda e terceira fase relatam as
próprias ideias de Platão, por mais que ele continue a
utilizar Sócrates como personagem em seus diálogos.
Teoria das Formas
A parte central da filosofia de Platão é a teoria das
formas, ou o mundo das ideias.
Ideias ou formas são arquétipos imutáveis. De acordo
com Platão só essas ideias/formas são constantes e
reais. Platão divide o mundo em duas partes - o
mundo das ideias, onde tudo é constante e real, e o
mundo físico em que vivemos, onde o fluxo é
constante e a realidade é relativa. As formas então
mantém a ordem e a estrutura das ideias do mundo.
Platão distinguiu entre dois níveis de saber: opinião e
conhecimento. Afirmações relacionadas com o mundo
físico, Platão as considerava uma opinião, mesmo que
estivessem baseadas na lógica ou na ciência. Segundo
Platão, o conhecimento é derivado da razão e não da
experiência. Ele pregava que somente através da
razão atingimos o conhecimento das formas.
Platão diz que as formas têm uma realidade que vai
além do mundo físico por causa de sua perfeição e
estabilidade. O mundo físico se parece com as formas,
mas devido a constantes mudanças nunca chega a sua
perfeição.
Um exemplo para entender a diferença entre o mundo
das formas e o mundo físico é dado por Platão em
termos matemáticos. Devido ao mundo das formas
temos a concepção de um círculo perfeito - totalmente
redondo, composto de uma série de pontos que
apresentam exatamente a mesma distancia do ponto
central. No mundo físico, porem, essa figura não é
vista. Círculos nunca são desenhados perfeitamente. A
ideia do círculo existe e é imutável, porem ela só pode
ser conhecida pela razão e não pela experiência do
círculo perfeito no mundo físico.
Platão aplica sua teoria a conceitos como beleza,
justiça, bondade, entre outros. A pessoa é bela ou
justa por que nela há algo que se parece com a forma
do belo ou do justo, presente no mundo das ideias. O
amor no mundo das ideias também é perfeito, daí vem
a expressão amor platônico, utilizada nos dias de hoje.
Teoria Política
A República é a maior e mais reconhecida obra política
de Platão. A obra se foca na questão de justiça: Como
é um Estado justo? Quem é um individuo justo?
Segundo Platão, a melhor forma de governo é a
aristocracia por mérito. Platão divide o estado ideal
em três classes: a classe dos comerciantes, a classe
dos militares e a classe dos filósofos-reis. Os filósofos-
reis são encarregados de governar o país. As classes
não são hereditárias, elas são determinadas pelo tipo
de educação obtida pela pessoa. Com maior nível de
educação a pessoa se pertence à classe dos filósofos-
reis.
A República aborda diversos temas sobre justiça,
governo e apresenta um governo utópico. Essa obra
vem sendo amplamente lida através dos séculos, por
mais que suas propostas nunca foram adotas como
uma forma de governo concreta.
Conclusão
Platão escreveu sobre diversos assuntos, tais como
ética, arte, teoria do conhecimento, entre tantas. Suas
obras influenciaram e moldaram a filosofia ocidental.
O intuito desse artigo foi apenas o de introduzir esse
grande pensador. De nenhuma forma é possível
resumir sua imensa contribuição à nossa cultura.
ARISTÓTELES
Aristóteles (384-322 a.C.), um dos maiores e mais
influentes filósofos gregos, foi discípulo de Platão (o
aluno mais destacado de Sócrates) e mestre de
Alexandre Magno. Sócrates, Platão e Aristóteles são
considerados os principais fundadores da filosofia
ocidental.
Os escritos de Aristóteles abrangeram todos os
campos de conhecimento humano que eram
estudados em sua época: o mundo material (Física), a
Teoria do Conhecimento (Organum), a Política e as
Artes (Poética e Retórica). Aristóteles também
escreveu sobre Metafísica, Poesia, Teatro, Música,
Biologia, Ética, Zoologia, Lógica, etc.
Suas obras e contribuições
Aristóteles não apenas estudou, mas também
contribuiu a todos os campos de conhecimento que
eram estudados em sua época. Diz-se que Aristóteles
foi provavelmente a última pessoa a saber tudo que
poderia ser sabido em sua época.
Nas Ciências físicas, Aristóteles estudou Anatomia,
Embriologia, Geologia, Meteorologia, Física, Zoologia e
Geografia. No campo da Filosofia, ele escreveu sobre
Arte, Metafísica, Governo, Ética, Economia, Psicologia,
Retórica e Teologia. Ele também estudou Educação,
Literatura, Poesia e outras culturas.
Todos os aspectos da filosofia de Aristóteles
continuam a ser estudadas nos dias de hoje. Cícero
descreveu o estilo literário de Aristóteles como sendo
“um rio de ouro”.
A seguir, estudaremos alguns dos ensinamentos de
Aristóteles. É importante ressaltar que sua
contribuição ao conhecimento humano foi tão
significante que é impossível transmiti-lo em apenas
uma aula.
O mundo da experiência
Para Aristóteles, a razão é um elemento fundamental
do conhecimento humano; entretanto, os dados
manipulados pela razão são fornecidos pelos sentidos,
ou seja, pela experiência sensorial. Para Aristóteles, o
único mundo que existe é aquele no qual nós vivemos.
Aristóteles discordava de quase todas as ideias de seu
mestre, Platão. Aristóteles acreditava que a nossa
experiência é o que nos leva a conhecer e a entender
o mundo. Ele acreditava que todos os seres são fruto
da junção da essência e da matéria. Ele não acreditava
num “mundo das ideias” que existia além da realidade.
Para Aristóteles, o conceito, a essência e as ideias se
realizavam apenas no plano material.
Aristóteles foi a primeira pessoa a realmente
considerar o problema de evidência. Quando ele se
deparava com um problema, examinava o que já havia
sido escrito ou falado sobre o assunto. Ele estudava a
opinião geral sobre o assunto e procurava fazer um
estudo sistemático de tudo que fazia parte ou que
estava relacionado ao assunto.
Em seu tratado a respeito de animais, Aristóteles
estudou mais de 500 espécies. E quando ele estudou
Política, coletou e leu 158 Constituições de Estados
gregos.
Ele praticava o raciocínio indutivo: observava o maior
número de exemplos possível e, a partir disto,
desenvolvia os princípios básicos do conhecimento de
um assunto. O raciocínio indutivo é o fundamento do
método científico ocidental.
As quatro causas
Aristóteles afirmou que tudo que existe possui quatro
causas. Estas são:
- A causa material: o material do qual algo é feito. Por
exemplo, argila é o material com o qual um vaso é
produzido.
- A causa formal: o modelo ou estrutura de algo. Por
exemplo, a causa formal do vaso é seu formato de
vaso.
- A causa eficiente: o processo ou o meio pelo qual
algo passa a existir. Por exemplo, um oleiro é a causa
eficiente de um vaso.
- A causa final: o propósito ou objetivo, a função ou
potencial, de algo. Por exemplo, a causa final de um
vaso é que ele é um objeto utilizado para guardar um
alimento.
A causa final é a menos científica. Porém, para
Aristóteles, era a causa mais relevante. De fato,
sabemos que, na maioria dos casos, o propósito de
algo é o que lhe dá importância.
Lógica
Os trabalhos de Aristóteles contêm um dos primeiros
estudos a respeito da Lógica. No final do século XIX,
seus trabalhos foram incorporados ao estudo da
Lógica moderna.
Aristóteles buscou encontrar um método universal de
raciocínio pelo qual seria possível aprender tudo que
poderia ser aprendido sobre a realidade.
Aristóteles criou um sistema de raciocínio dedutivo,
que, desde então, tem sido de imensa importância
para a aquisição de conhecimento. O sistema de
raciocínio dedutivo de Aristóteles é baseado em
silogismos – um raciocínio que se baseia em certas
premissas para chegar a uma conclusão. Se as
premissas são verdadeiras, a conclusão será correta.
Um exemplo clássico de silogismo:
Premissa maior: Todos os seres humanos são mortais.
Premissa menor: Sócrates é um ser humano.
Conclusão: Sócrates é mortal.
Na Idade Média, a Igreja utilizou o sistema de lógica de
Aristóteles para explicar suas doutrinas.
Ética
A obra Ética a Nicômaco de Aristóteles aborda
assuntos como a moralidade, a ética e o propósito da
vida humana.
Os pontos principais da filosofia ética de Aristóteles
são que o sumo bem, o fim de todas as ações humana,
é a felicidade. Esta é o objetivo principal da Ética.
Abaixo, estudaremos sua definição da felicidade.
A pessoa obtém felicidade por meio de uma vida
virtuosa e do desenvolvimento da razão e da
sabedoria. Para isso, a pessoa precisa de bens
materiais para assegurar a si saúde, bem-estar, laser e
a oportunidade para realizar boas ações.
Segundo o filósofo grego, a virtude é o meio, o
equilíbrio, entre o excesso e a falta. Em geral, com
exceção da virtude, que deve ser maximizada, a vida
moral é uma de moderação. O conceito de moderação
pode ser definido conforme as circunstâncias. Além
disso, nenhum desejo humano é ruim desde que seja
controlado pela razão e pelo princípio moral.
A virtude é adquirida por meio da combinação de
conhecimento, hábito, atividade e autodisciplina. O
homem tem responsabilidade moral por suas escolhas.
A vida virtuosa requer racionalidade nas escolhas das
ações que levam à felicidade. Como o ser humano é
um ser racional, a virtude e, portanto, a felicidade,
depende do exercício da razão.
O sumo bem e a felicidade
Aristóteles segue a linha de Sócrates e Platão ao
considerar que a virtude é o fundamento de uma vida
bem vivida.
Na obra Ética a Nicômaco, o termo grego usado para a
palavra felicidade é eudaimonia, que pode ser definido
como o bem composto de todos os bens. Segundo
Aristóteles, a felicidade é o maior objetivo para o ser
humano, é o sumo bem – o fim supremo que o
homem precisa perseguir.
Segundo o filósofo, a felicidade, almejada por quase
todas as pessoas, só pode ser alcançada por meio de
uma vida virtuosa. Aristóteles ensinava que desejamos
dinheiro, prazer e honra porque acreditamos que isso
nos trará felicidade. Todas essas coisas são meios, não
o fim. Já a felicidade é o próprio fim.
Aristóteles rejeitava a vida cujo fim é a riqueza. Ele
acreditava que bens materiais são apenas um meio,
não um fim. Segundo o filósofo, uma vida em que o
ganho material é fim, não é uma vida feliz. O mesmo
conceito vale para a honra e os outros meios.
A felicidade é a medida de quanto bem vivemos:
depende de o homem conseguir atingir seu pleno
potencial como ser humano. Possuir caráter e moral,
a virtude completa, é o principal fator para atingir a
felicidade. Possuir caráter e moral significar exercer
virtudes como a coragem, a generosidade, a justiça, a
amizade e a cidadania. Essas virtudes enriquecem e
aperfeiçoam a natureza humana. De acordo com
Aristóteles, a felicidade só é alcançada pelas pessoas
que agem corretamente.
Aristóteles ensinava que a felicidade consiste também
em obter, ao longo da vida, as benesses da vida, como
saúde, conhecimento, amigos, riqueza, etc. A
obtenção desses bens requer que o homem faça
escolhas difíceis, pois, frequentemente, o que é menos
valioso promete prazer imediato enquanto o que é
mais valioso requer que sejam feitas escolhas
dolorosas e sacrifícios. Para desenvolver um bom
caráter, é necessário ter muita força de vontade para
fazer a coisa certa, mesmo em situações difíceis.
O filósofo ensinava que para viver uma vida de
completa virtude, é preciso tomar as escolhas certas e
manter os olhos no futuro – no objetivo final que o
homem almeja para sua vida. A felicidade não será
alcançada se o homem se dedicar apenas aos prazeres
momentâneos. A felicidade não é um estado
temporário, ou seja, algo que pode ser ganhado ou
perdido em algumas horas. Felicidade significa um fim,
que engloba a totalidade da vida de uma pessoa.
Política
Segundo Aristóteles, a virtude moral não pode ser
obtida de forma abstrata. Ela requer ações morais em
um ambiente social. Na visão de Aristóteles, os seres
humanos estão conectados em um contexto social. Já
que o homem é um ser social e político, ele não pode
realizar a sua perfeição sem o Estado.
A Política de Aristóteles baseia-se na moral e ética.
Para ele, o papel do Estado é a virtude – a formação
moral de seus cidadãos. Aristóteles ensinava que a
Ética e a Política estão intimamente relacionadas, pois
ele definia Política como a Ciência de criar uma
sociedade na qual o homem poderia viver uma vida
boa e desenvolver todo seu potencial. Portanto, de
acordo com o filósofo, o papel do Estado e da
comunidade é o de proporcionar uma vida boa aos
seus membros. Isso é realizado ao preservar a vida das
pessoas, ao evitar a injustiça e ao permitir que os
cidadãos sejam pessoas virtuosas e felizes. Aristóteles
acreditava que o Estado é superior ao indivíduo.
Em Política, Aristóteles conjecturou sobre a origem do
Estado, descreveu os méritos relativos dos vários tipos
de governo e listou as obrigações de cada cidadão.
Aristóteles acreditava que o ideal para a sociedade
seria que a soberania política fosse entregue ao povo –
como ocorre em uma democracia – em vez de a alguns
homens notáveis – como ocorre em uma oligarquia ou
aristocracia. Ele argumentava que, mesmo que um
indivíduo por si só não tivesse a capacidade de julgar
corretamente, a união de vários cidadãos resultaria no
cumprimento da justiça, pois a agregação de várias
pessoas reúne as qualidades que cada uma delas
possui. Assim, segundo Aristóteles, a democracia era
superior às outras formas de governo porque reunia as
qualidades de muitas pessoas e neutralizava os
defeitos de indivíduos.
Em Política, Aristóteles afirma que a única justificativa
para a existência da monarquia é se a virtude do rei e
de sua família for maior que a de todos os outros
cidadãos em conjunto. Sabe-se que Aristóteles foi
professor de vários reis e que ele encorajou Alexandre
Magno em suas conquistas no Oriente. Aristóteles
aconselhou Alexandre Magno a ser "um líder para os
gregos e um déspota para os bárbaros".