1680 Unlocked

Universidad Salesiana de Bolivia
FORMACIÓN HUMANO CRISTIANA

INGENIERÍA DE SISTEMAS
Lic. María Felicidad Vargas Serrudo
GESTIÓN: 2 – 2012
DOSSIER: Moral Cristiana y Ética Profesional INDICE
INDICE
Págs.
PRESENTACIÓN……………………………………………………………………………………………………1
1. OBJETIVOS DE LA MATERIA………………………………………………….……………….…….…2
1.1. GENERAL……………………………………………………………………………..…………..…………2
1.2. ESPECÍFICOS……………………………………………………………………..……………..………….2
1.3. ADICIONAL………………………………………………………………………….…………………….…2
2. COMPETENCIAS……………………………………………………………………..……………………2
3. INDICADORES……………………………………………………………………………….………….…2
4. ESTRUCTURA……………………………………………………………………….…………….…….…2
5. ORGANIZACIÓN……………………………………………………………………………………………4
CONTENIDO DEL DOSSIER………………………………………………………………………..……………

5
UNIDAD I EL HOMBRE, IMAGEN DE DIOS……………………………………………................5
1.1. DIGNIDAD ÚNICA DEL SER HUMANO……………………………………………………………….…5

1.2. LA UNIDAD DE LA PERSONA HUMANA……………………………………………………………..…7
1.3. LA COMUNIÓN INTERPERSONAL……………………………………………………………………..… 8
Lectura Complementaria……….………………………………………………………………………………9
Prácticas………………………………………………………………………………………………………….. 9
UNIDAD II LO MORAL, DIMENSIÓN DEL SER HUMANO…………………………………………...

10
2.1. LA CONDICIÓN MORAL DEL SER HUMANO……………………………………………………….…10

2.2. LA LIBERTAD, FUNDAMENTO DE LA MORALIDAD HUMANA………………………………………
11
2.3. LIBERTAD Y VERDAD……………………………………………………………………………………… 14
Lectura Complementaria……….………………………………………………………………………..…16
Prácticas………………………………………………………………………………………………………….. 16
UNIDAD III LA CONCIENCIA Y LAS FUENTES DE LA MORALIDAD………………………………

17
3.1. DEFINICIÓN DE LA CONCIENCIA………………………………………………………….……………...

17
3.2. LA FALIBILIDAD DE LA CONCIENCIA……………………………………………………………………
20
3.3. DIMENSIÓN SOCIAL DE LA CONCIENCIA………………………………………………………………
22
3.4. FUENTES DE LA MORALIDAD………………………………………………………………………..…23
Lectura Complementaria……….………………………………………………………………………………26
Prácticas………………………………………………………………………………………………………….. 26
UNIDAD IV LAS VIRTUDES MORALES………………….………………….………….…………..…

27
4.1. LAS VIRTUDES………………………………………………………………………………………….…27

4.2. LAS VIRTUDES MORALES……………………………………………………………………………….. 28
Lectura Complementaria……….……………………………………………………………………………
33
Prácticas………………………………………………………………………………………………………….. 33
UNIDAD V LA LEY ETERNA, FUNDAMENTO DE LAS NORMAS MORALES…………………..

34
5.1. LA LEY ETERNA……………………………………………………………………….…………………… 34

5.2. LA LEY NATURAL……………………………………………………………………..…………………… 36
5.3. LA NORMA MORAL Y LAS NORMAS JURÍDICAS…………………………………………………..…
42
Lectura Complementaria……….……………………………………………………………………………… 45
Prácticas………………………………………………………………………………………………………….. 45
ii
DOSSIER: Moral Cristiana y Ética Profesional INDICE
Págs.
UNIDAD VI LA LEY REVELADA EN LA ANTIGUA ALIANZA…………………………………… 46
6.1. DIOS REVELA SU LEY A ISRAEL………………………………………………………………………..46

6.2. YAHVÉ, EL DIOS DE LA ALIANZA……………………………………………………………………..…
48
6.3. EL DECÁLOGO: LAS DOS TABLAS……………………………………………………………………… 48
6.4. LOS PROFETAS Y LA LEY………………………………………………………………………………… 49
Lectura Complementaria……….…………………………………………………………………………… 53
Prácticas…………………………………………………………………………………………………..…53
UNIDAD VII LA LEY EVANGÉLICA, PLENITUD DEL DECÁLOGO……………….……………….54
7.1. JESÚS Y LA LEY………………………………………………………………………………………..….54

7.2. EL CONCEPTO DE PRÓJIMO EN JESÚS…………………………………………………………….…
57
7.3. LAS BIENAVENTURANZAS………………………………………………………………………………... 58
7.4. LOS CONSEJOS EVANGÉLICOS………………………………………………………………………..… 60
Lectura Complementaria……….……………………………………………………………………………61
Prácticas…………………………………………………………………………………………………….… 61
UNIDAD VIII EL COMBATE CRISTIANO………………….………………….…………………………

62
8.1. LA INCLINACIÓN AL MAL…………………………………………………………………………………62

8.2. EL PECADO……………………………………………………………………………………………...….63
8.3. LA ORIENTACIÓN FUNDAMENTAL…………………………………………………………………..…67
8.4. ARREPENTIMIENTO Y CONVERSIÓN……………………………………………………………….…67
Lectura Complementaria……….……………………………………………………………………………
68
Prácticas……………………………………………………………………………………………………… 68
UNIDAD IX LA GRACIA DEL ESPÍRITU SANTO………………….…………………………………69
9.1. LA JUSTIFICACIÓN………………………………………………………………………………………….. 70
9.2. LA GRACIA DEL ESPÍRITU……………………………………………………………………………….. 72
9.3. LAS VIRTUDES TEOLOGALES…………………………………………………………………………… 72
9.4. LA GRACIA DE DIOS Y LA VIDA ETERNA…………………………………………………………..…75
9.5. LA ECLESIALIDAD DE LA MORAL CRISTIANA…………………………………………………………76
Lectura Complementaria……….…………………………………………………………………………… 76
Prácticas……………………………………………………………………………………………………… 76
UNIDAD X EL CRISTIANO Y LA COMUNIDAD HUMANA………………….……………………..77
10.1. LA COMUNIDAD POLÍTICA……………………………………….………………………………………77

10.2. EL COMPROMISO DE LOS CRISTIANOS………………………………..………………………….…80
Lectura Complementaria……….…………………………………………………………………..…………84
Prácticas……………………………………………………………………………………………………… 84
UNIDAD XI ORAR COMO HIJOS DE DIOS PADRE………………….…………………………..…85
11.1.LA ORACIÓN, FORMA DE VIDA DE LOS HIJOS DE DIOS………………………………………..…86

11.2.PEDID, BUSCAD, LLAMAD AL PADRE QUE ESTÁ EN LOS CIELOS……………………………….
87
11.3.BUSCAD PRIMERO EL REINO DE DIOS Y SU JUSTICIA……………………………………………. 89
11.4.Y TODO LO DEMÁS SE OS DARÁ POR AÑADIDURA……………………………………………..…91
11.5.VIVID EN CONSTANTE ORACIÓN Y SÚPLICA……………………………………………………….… 94
Lectura Complementaria……….……………………………………………………………………………. 95
Prácticas………………………………………………………………………………………………………. 95
BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………………………………………………… 96
GLOSARIO……………………………………………………………………………………………………………. 99
iii
DOSSIER: Moral Cristiana y Ética Profesional PRESENTACIÓN
PRESENTACIÓN
La educación en nuestro país, a lo largo de estos últimos años ha ido sufriendo transformaciones y
junto a ello mejoras, siempre en dirección de la construcción de una sociedad más justa y equitativa. El
último cambio significativo que vivió Bolivia, fue la aprobación de la nueva Constitución Política del
Estado (CPE), en el cual nuestro país se constituye en un Estado Pluricultural y Laico, esto ha
generado en la sociedad una creciente confusión y conflicto de creencias, ideologías y opiniones; la
moral y los valores dotan a cada estudiante de un bagaje formativo que hace la diferencia a la hora de
desempeñarse profesionalmente.
La Universidad Salesiana de Bolivia (USB), como institución de educación superior, considera que la
aprobación de la nueva CPE no es, ni ha sido suficiente para fortalecer y asentar, desde la educación,
valores humanos – evangélicos y socioculturales; hoy, desde la materia de Moral Cristiana y Ética
Profesional, buscamos construir desde las aulas de la Universidad, una sociedad que aprehenda,
construya y viva ‘promocionando’ una “Cultura de los Valores”. Las seis asignaturas de Formación
Humano Cristiana que forman parte del pensum académicos de todas las carreras que ofrece la USB,
responden a su Visión y Misión que busca formar buenos cristianos y honrados ciudadanos,
profesionales integrales, útiles a la sociedad. De entre éstas, la asignatura de Moral Cristiana y Ética
Profesional, por su carácter práctico, es de trascendental importancia ya que constituye un pilar de
orientación para su futura vida laboral y social.
Es conveniente no perder de vista el núcleo conceptual de la transformación que se requiere, esto es,
que el alumno en la universidad debe APRENDER A APRENDER, que el proceso de enseñanza y
aprendizaje debe poner énfasis en la ADQUISICIÓN Y EL DESARROLLO DE COMPETENCIAS. Se
pretende una formación integral con una visión a largo plazo, con una perspectiva de educación a lo
largo de toda la vida y teniendo en cuenta los cuatro pilares en que se debe basar la educación:
“APRENDER A CONOCER”, “APRENDER A HACER”, “APRENDER A SER” y “APRENDER A VIVIR
JUNTOS”.
En los primeros de servicio de la Universidad Salesiana de Bolivia, el P. Esteban Bertoluso, sdb,

principal impulsor de la USB, decía: “(…) el problema que tenemos en Bolivia no es problema de
estructuras, sino de ‘valores (…)”, es a ello que pretendemos llegar directamente desde la Moral
Cristiana y la Ética Profesional…
De allí que nuestra tarea como docentes reside fundamentalmente en ofrecer oportunidades a los
estudiantes (guiando, orientando, acompañando, sosteniendo, apoyando, potenciando el proceso) para
que puedan aprender a conocer, aprender a hacer, aprender a ser y aprender a convivir, de aquí el
papel preponderante de esta asignatura, cuyos aspectos centrales se recogen en el presente dossier.
1
1. OBJETIVOS DE LA MATERIA
1.1. GENERAL
Adquirir los conocimientos de una verdadera ética y moral cristiana para estimular la práctica de valores
éticos y cristianos, fortaleciendo así la dignidad humana y el conocimiento de Dios.
1.2. ESPECÍFICOS
- Conocer los principios éticos de la sociedad.

- Lograr una comprensión clara en la formación de los valores de las personas y de los grupos
sociales.
- Estimular en el estudiante las virtudes morales.
- Exponer esquemáticamente principios, normas y valores que configuran la ética cristiana.
- Redimensionar los valores éticos y morales en la sociedad.
- Presentar en forma sintética los problemas morales mas graves que afecta nuestra sociedad
1.3. ADICIONAL
El método del sistema preventivo bajo el estilo salesiano no se puede separar de los contenidos, unos
de otros son inseparables de la persona del educador. Lo que se ha de presentar al joven es la
“Unidad de Vida” en el contexto de una relación personal basados en la RAZON, AFECTO Y
RELIGIÓN”, todos estos constituyen el mérito y la originalidad de Don Bosco y su pedagogía para
“formar buenos cristianos y honestos ciudadanos”.
2. COMPETENCIAS
- Reconoce la dignidad única del ser humano como imagen de Dios para finalizar el compromiso
individual y comunitario del cristiano en la sociedad y su trato filial con el Padre Dios, por Cristo
en el gozo del Espíritu, desde el diálogo oracional.
- Juzga el valor de la moral para la vida digna del ser humano, argumentando los principios en
los que se funda la moralidad; aplicándolos a situaciones de la vida personal y social, y
demostrando interés, participación, responsabilidad y trabajo en equipo.
3. INDICADORES
- Afirmar que el hombre es imagen de Dios y que nuestras acciones tienen poder humanizador o
deshumanizador.
- La libertad conlleva responsabilidad. Elegir es optar y asimilar las consecuencias.
4. ESTRUCTURA
Los alumnos se aproximan a un dossier de moral desde perspectivas personales diferentes. Ello se
explica por las diversas concepciones que tienen del mundo de la ética y de la moral, por sus
experiencias de enseñanza y de vida en la materia, por las influencias recibidas desde sus familias,
desde sus entornos escolares, etc. El texto considera estas distintas aproximaciones y por ello, en la
primera parte, quiere plantearse la pregunta ética, reflexionar sobre la posibilidad de fundamentar la
ética y presentar críticamente las distintas respuestas que se han dado a esa fundamentación.
2
En un segundo momento, plantea la propuesta de la moral cristiana como una opción razonable a partir
de lo peculiar y específico de esa propuesta que se descubre en la Palabra de Dios. Propone, a partir
de la reflexión bíblica, la moral cristiana como una "praxis de la fe", es decir, ayudar a vivir lo que se
cree. Una dimensión importante a cultivar en la vida del universitario (y de la persona en general) es la
coherencia entre lo que se piensa y lo que se vive. Lo anterior, aplicado al campo de la presente
asignatura, se traduce en que el curso entregue elementos para plantear la moral cristiana como una
coherencia entre lo que se cree y lo que se vive.
La estructura pedagógica está constituida en el estudio de las once Unidades; que presentan la
siguiente estructura:
Como primer tema tenemos “EL HOMBRE, IMAGEN DE DIOS”, que analiza la visión del hombre que
ofrece la fe cristiana como imagen de Dios, poseedor de una dignidad única entre todos los seres de la
creación, comparándolo con situaciones de vida actuales.
Segundo tema “LO MORAL, DIMENSION DEL SER HUMANO”, reflexiona sobre el concepto de la
moral como una parte esencial del ser humano tanto en su dimensión individual como en la dimensión
social, aplicándolo a casos concretos.
Tercer tema “LA CONCIENCIA Y LAS FUENTES DE LA MORALIDAD” reconoce la conciencia como el
núcleo de la moralidad, identificando las fuentes que la componen..
Cuarto tema “LAS VIRTUDES MORALES” dialoga sobre las virtudes morales y su importancia en el
desarrollo integral de la persona, estableciendo patrones para la convivencia armónica de los miembros
de la sociedad.
Quinto tema “LA LEY ETERNA, FUNDAMENTO DE LAS NORMAS MORALES” compara el concepto
de ley eterna, fundamento de las normas morales, relacionándolo con la ley revelada en la antigua
alianza y la ley evangélica, plenitud del decálogo.
Sexto tema “LA LEY REVELADA EN LA ANTIGUA ALIANZA” compara el concepto de ley eterna,
fundamento de las normas morales, relacionándolo con la ley revelada en la Antigua Alianza.
Séptimo tema “LA LEY EVANGELICA, PLENITUD DEL DECALOGO”, profundiza en el amor, propuesto
por Jesucristo como manifestación culminante de la ley y plenitud del decálogo, describiendo el modo
en que modifica las relaciones del hombre con Dios y con sus semejantes.
Octavo tema “EL COMBATE CRISTIANO” analiza la realidad del mal y el pecado en el mundo,
explicando su origen y las formas en que se manifiesta en la realidad individual y comunitaria del
hombre.
Noveno tema “LA GRACIA DEL ESPIRITU SANTO” descubre el sentido profundo de la gracia a través
de la cual el Espíritu Santo actualiza la acción salvadora de Cristo, reconociendo los modos en que
actúa en el ser humano.
3
Decimo tema “EL CRISTIANO Y LA COMUNIDAD HUMANA” fundamenta desde el mensaje evangélico
la opción del cristiano a favor del desarrollo de la sociedad y la importancia de su participación en la
comunidad política, reconociendo los ámbitos en los que debe hacerse visible su presencia y el modo
de hacerlo.
El último tema “ORAR COMO HIJOS DE DIOS PADRE” reconoce los elementos constitutivos de la vida
de un creyente en el que la oración tiene un lugar preponderante de comunicación con Dios Padre,
formulando el modo de llevarlo a la vida cotidiana.
5. ORGANIZACIÓN
La Organización del Dossier está conformada por dos partes:
I. PRESENTACIÓN GENERAL DEL DOSSIER:

I.1. Carátula
I.2. Índice del Dossier
I.3. Presentación del Dossier:
I.3.1. Presentación
I.3.2. Objetivos
I.3.3. Competencias
I.3.4. Indicadores
I.3.5. Estructura
I.3.6. Organización
II. CONTENIDO O CUERPO DEL DOSSIER

II.1.Unidades: Conformada por once Unidades, donde cada una de ellas contiene los Temas a
profundizar, las Lecturas Complementarias y Prácticas.
II.2.Bibliografía
II.3.Glosario
4
Dossier: Moral Cristiana y Ética Profesional UNIDAD 1
UNIDAD 1
EL HOMBRE, IMAGEN DE DIOS
En esta primera unidad nos introduciremos en el significado y las consecuencias de una afirmación
que hace la fe cristiana, y que otorga a cada acción humana una trascendencia única: el hombre,
todo hombre, es imagen de Dios.
Por ser imagen de Dios, cada ser humano tiene una dignidad única, es único e insustituible, no
puede estar en función de nada: no puede ser utilizado como medio o instrumento.
Competencia de la unidad es analizar la visión del hombre que ofrece la fe cristiana como imagen
de Dios, poseedor de una dignidad única entre todos los seres de la creación, comparándolo con
situaciones de vida actuales.
Para una buena comprensión de la unidad estudiaremos:
1. Dignidad única del ser hum ano
- La dignidad del ser humano

- Cada ser humano, imagen de Dios
2. La unidad de la persona hum ana

3. La com unión interpersonal
- Varón y mujer
1.1. DIGNIDAD ÚNICA DEL SER HUMANO
La moral cristiana no comienza poniendo frente al creyente la exigencia absoluta de la Ley moral,
sino apelando a Dios, creador y salvador, y a su amor por los hombres.
Dios ha creado al hombre a su imagen. El hombre es la “imagen de Dios” (Cf. Gn 1,26-27). ¿Qué
quiere decir esta expresión, clave en la moral cristiana? Significa, por lo pronto, que el hombre es el
representante, el “visir” de Dios en la creación: hace presente al Creador en el resto de su obra
creada. Como “alter ego” (su otro yo) de Dios, y por delegación suya, preside y ejerce su señorío
sobre el resto de la creación.
Pero el hombre no tiene un dominio absoluto sobre el mundo; ha de ejercer su señorío, sometido a
su Dios y Señor: ante él deberá responder de su gestión. El hombre ha de ejercer su señorío sobre
los demás seres creados inferiores, cuidándolos y tutelándolos, y no explotándolos.
El hombre dispondrá sobre los seres inferiores a él (incluso sobre los animales), pero no sobre el
hombre mismo; éste queda protegido por una ley sagrada (Gn 9,5-6) que lo hace inviolable: todo
atentado contra la imagen de Dios será vindicado por el propio Dios.
5
La dignidad del ser humano
Lo que fundamentalmente le hace al hombre ser hombre y le distingue de las demás cosas, es ser
imagen de Dios. Dentro del universo, ser imagen de Dios le da al hombre un puesto y una dignidad
únicos e incomparables:
No es el ser humano una cosa más entre las demás de este mundo; como su “otro yo’, en la
creación está el hombre en relación inmediata con Dios.
A su vez, Dios se ve reflejado en su “imagen”, el hombre: éste se alza como un “tú, que puede
y debe responder de sí mismo y su gestión al amor y a los requerimientos de Dios.
El hombre está llamado a entrar en un diálogo con su Dios y Señor. El hombre es el ‘tú para Dios en
este mundo. Todo hombre, cada hombre, es algo único, irrepetible e insustituible.
Sin duda, el hombre como representante de Dios, no es autónomo, depende de su Creador; pero tal
relación de dependencia es precisamente la base de la excepcional dignidad del ser humano.
Porque depende, como su representante, sólo de Dios, él lo quiere como fin, no como medio. Todo
hombre, cada hombre, es querido y afirmado inmediatamente por Dios de una manera única: “el
hombre” es la “única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí misma” (Cf. GS 24).
Tomas de Aquino enseña que la ordenación del hombre a Dios no es la de un medio a un fin, sino la
de un fin a otro fin superior, a Dios mismo (Sto. Tomás Aquino, C. Gent. 3,112). Maritain distinguió
acertadamente entre individuo, que es el ser cuya finalidad es reproducirse y continuar la especie, y
persona que es el individuo que tiene un fin en sí mismo, anterior e independiente del de la especie,
debido a su componente espiritual e inmortal.
Jesucristo, la imagen de Dios por excelencia
El “Adán primero “, el del Génesis, traicionó, pecando, a su vocación de imagen de Dios, la deformó. Fue
necesario otro Adán, Jesucristo, que fuese la auténtica y original imagen de Dios. Jesucristo “es la imagen
del Dios invisible” (Col 1,15). A Dios no lo pueden ver los ojos humanos; pero ahora podemos contemplarlo
en su Hijo Jesucristo, “resplandor de su gloria” (Heb 1,3).
Cristo, la imagen por excelencia y perfecta de Dios, reconcilia, pacifica, reúne a todos los seres de la
creación y les da consistencia (Cf. Col 17,18). Dios ha creado al hombre como imagen suya, tomando como
modelo a Jesucristo. Por eso el destino del hombre es ser imagen de Dios, reproduciendo en su persona la
imagen de Cristo. Pero fijémonos cómo Jesús es la imagen acabada de Dios: no escogió el camino del
primer Adán, ser como un dios; antes al contrario, “no hizo alarde de su categoría de Dios “, “se despojó de
su rango y tomó la condición de esclavo.., se rebajó hasta someterse incluso a la muerte” (Fil 2,6-11), por
amor a los hombres, sus hermanos.
Por consiguiente, ningún hombre puede estar en función de nada, ni de la producción, ni de la

nación, ni de la clase, ni del Estado, ni de la sociedad.
Ningún ser humano puede ni debe “utilizar” a otros simplemente como medio o instrumento para
conseguir sus propios fines El hombre, cada hombre tiene valor por sí mismo Es persona.
6
Cada ser humano, imagen de Dios
El hombre es “imagen de Dios”; y, por consiguiente, Dios es el Tú del hombre y, a su vez, el es el Tú

de Dios en este mundo.
Ahora bien, si todo hombre, cada hombre, es lo que yo soy, es decir imagen de Dios, “el otro” no
puede ser para mí una cosa, sino una persona, un Tú para Dios, por quien Dios está seriamente
interesado. Antes de que yo piense en “el otro” o lo aborde, es una persona, es un Tú. No soy yo
quien le hace persona porque le trato y reconozco como persona. Y mucho menos le hace persona
el Código civil cuando le declara tal.
De que todo hombre, cada hombre, sea “imagen de Dios” hemos de sacar otra consecuencia menos
importante: cada hombre se comporta respecto a Dios según se comporta respecto a su semejante.
Quien desprecia, menosprecia o rechaza a la “imagen de Dios” en e mundo, desprecia,
menosprecia o rechaza a Dios mismo.
Nuestra relación con Dios pasa por aquél que acá hace presente para nosotros a Dios, el otro:
“Si alguno dice: “Yo amo a Dios” y odia a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a
su hermano a quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve.” (1 Jn 4,20)
1.2. LA UNIDAD DE LA PERSONA HUMANA
“El hombre no es ángel ni bestia, y la desdicha hace que el que quiere hacer el ángel, hace la
bestia.”
(PASCAL, PENSAMIENTOS N 329)
El hombre no es ni un ángel caído y atrapado en un cuerpo, ni es un animal simplemente

evolucionado: “El hombre es uno en alma y cuerpo” (GS 14)
El Concilio Vaticano II, en los números 14-15 de la Constitución Gaudium et Spes, nos enseña el
carácter unitario de la persona humana:
“por su condición corporal reúne en sí los elementos del mundo material, de tal modo que por
medio del hombre, éstos alcanzan su cima y elevan su voz para la libre alabanza del Creador”;
“El cuerpo (del hombre) es bueno y digno de honor, ya que ha sido creado por Dios y ha de
resucitar el último día… la propia dignidad del hombre pide que glorifique a Dios en su cuerpo y
no permita que esté al servicio de la inclinaciones depravadas de su corazón.”
como alma espiritual, el hombre “se reconoce superior a las cosas corporales y no se considera
sólo una partícula de la naturaleza… pues, en su interioridad, es superior al universo entero, y
está abierto a Dios.”
El cuerpo no es un añadido a la persona humana. La persona humana comparte con su cuerpo la

dignidad o degradación de éste. No se puede tratar el cuerpo como un simple instrumento de goce
exclusivo, como si se tratase de una prótesis añadida al Yo.
7
Por otra parte, en nuestros tiempos hemos pasado del desprecio del cuerpo en épocas pasadas a
su sacralización. Pero no nos engañemos; este recuperado aprecio del cuerpo no glorifica el cuerpo
en cuanto tal, sino los cuerpos bellos, jóvenes y sanos de la “beautiful people”. Entre las condiciones
del cuerpo, resalta unas y elimina otras. Se crea una imagen ideal del cuerpo, objeto de culto:
“No se acepta el cuerpo en sus límites; se le finge atemporal, aséptico, atlético,

ilimitadamente joven, inmarcesiblemente bello, invulnerablemente sano.”
(J.L. RUIZ DE LA PEÑA, LA IMAGEN DE DIOS, 138)
Esta rehabilitación reductora del cuerpo tiene como origen la creencia de que el hombre es sólo
cuerpo.
El hombre es uno
Cuando veo a alguien, no veo un cuerpo, veo una persona. Si me fijo sólo en el cuerpo, estoy deformando la
realidad. Si abuso de mi propio cuerpo o del cuerpo de otra persona, la estoy utilizando para el placer o para
el beneficio económico, estoy haciendo de ella una cosa, una máquina, un objeto satisfactorio.
El encuentro entre personas es una presencia distinta a toda otra presencia. Se realiza en la densidad y
expresividad de la mirada, de la palabra, de la sonrisa, etc. Es un encuentro entre un tú que me considera a
mí como un yo y me ayuda a mi reconocimiento y autoestima como tal.
1.3. LA COMUNIÓN INTERPERSONAL
Dios no creó al hombre solitario: desde el principio ‘los creó hombre y mujer” (Gn 1,27). Esta
asociación constituye la primera forma de comunión entre personas. Pues el hombre es, por su
íntima naturaleza, un ser social y “no puede vivir y desplegar sus cualidades sin relacionarse con los
demás” (GS 12).
No hay hombre sin comunidad. El hombre no puede ser hombre, sólo encerrado en sí mismo y
ocupado consigo mismo: necesita, precisamente para serlo, estar en relación a otro semejante. La
relación a otro y a otros no es un añadido a cada persona humana ya constituida.
Solo abierto a un Tú personal, el hombre se encuentra a si mismo como un yo personal Y “hay que poder
decir verdaderamente “Yo”, para poder experimentar el misterio del Tú en toda en verdad’’ (Buber) La
relación interpersonal del Yo-Tú lleva consigo que podamos decir “nosotros”
La expresión “el otro” —cuando se dice de un ser humano— no quiere decir simplemente “otro
ejemplar” de la especie humana. Por muy alejado que esté de mí “el otro”, no puede serme
indiferente a mí como persona.
Varón y mujer
“Y creó Dios a los hombres a su imagen, a imagen de Dios los creó; varón y hembra los
creó.” (Gn 1,27;2,18-24)
8
El hombre es un ser sexuado. Lo que llamamos “el hombre”, eso no existe; la vida humana toma
cuerpo en dos realidades somáticas y psicofísicas muy diferenciadas: varones y mujeres. Esta
diferencia lleva consigo correspondientes modos diferentes de estar en el mundo y de relación
interhumana. Los dos sexos son iguales en dignidad y se complementan mutuamente.
Sobre la polaridad complementaria de los sexos está fundado el matrimonio. Dios mismo es el autor
del matrimonio. La íntima comunidad de vida y amor conyugal se inicia por un consentimiento
personal irrevocable de los esposos. El hombre y la mujer, por la alianza conyugal, “ya no son dos,
sino una sola carne” (Mt 19,6). Por su naturaleza, esta comunidad de vida y amor conyugal está
ordenada a la procreación y educación dé los hijos (Cf. GS 48).
Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1702
“La imagen divina está presente en todo hombre. Resplandece en la comunión de las personas a
semejanza de la unión de las personas divinas entre sí.”
Cada ser humano tiene una dignidad única, por ser imagen de Dios. Es único e insustituible, no
debe estar en función de nada ni de nadie, no puede ser utilizado como medio o instrumento. “No
permitas que te usen ni uses a los demás”.
LECTURA COMPLEMENTARIA:
o Catecismo de la Iglesia Católica 1700-1729

o Gaudium et Spes, 12
PRÁCTICA: Leer, reflexiona y has un comentario del siguiente texto: PERSONAS BUENAS
Una persona buena es la que: Una persona buena es la que:

- jamás perjudica a nadie; - simpatiza con la adquisición
- trata con comprensión y de un buen número de virtudes
ternura personales y sociales para bien
- atiende y cura los propio y de los demás;
sufrimientos y las heridas de - da prioridad a lo esencial de la
todos vida, que es el amor;
- sabe que la bondad, a la larga,
puede más que el poder.
El gran concertista, el Una persona buena es la que:

mundialmente famoso Andrés - no necesita de los grandes
Segovia, preguntando que era estudios ni de complicadas
lo más importante en la vida, teorías para poner en práctica
respondió: la bondad;
- las personas buenas - sigue la única ley, que es el
- las personas sabias seguimiento de Jesucristo,
- las personas humildes quien paso por el mundo
haciendo el bien.
9
UNIDAD 2
MORAL, DIMENSIÓN DEL SER HUMANO
Afirmar que el hombre es imagen de Dios conlleva unas consecuencias que transforman las
relaciones interpersonales y desvelan que la conducta humana no es intranscendente: nuestras
acciones tienen un poder humanizador o deshumanizador, pueden hacer el bien o procurar el mal.
El hombre tiene la capacidad de realizar actos que le hacen justo o injusto, digno o indigno, bueno o
malo.
Competencia de la unidad es reflexiona sobre el concepto de la moral como una parte esencial del
ser humano tanto en su dimensión individual como en la dimensión social, aplicándolo a casos
concretos.
Una de las características más importantes del ser humano es precisamente la libertad que tiene.
En la lectura de Fernando Savater (1991), en su primer capítulo, destaca que los hombres nos
diferenciamos de los animales por esta cualidad, y porque los animales no cuentan la libertad, ellos
son programados, aunque Savater admite que los seres humanos también, en cierta medida,
estamos programados.
En esta unidad profundizaremos los temas:
1. La condición moral de! ser humano

2. La libertad fundamento de la moralidad
- Condiciones de la libertad humana

- La responsabilidad humana
3. Libertad y verdad
3.1. LA CONDICIÓN MORAL DEL SER HUMANO
Lo moral es una dimensión ineludible del ser humano. Del hombre puede y tiene que esperarse que
haga el bien y evite el mal, y cumpla con sus deberes o lo contrario; pero esperar eso mismo de un
animal no tendría sentido.
La raíz de esta condición moral del ser humano está en que el hombre, para vivir, tiene que ir
haciéndose su propia vida, mientras que al animal se la dan ‘programada” y, por decirlo así, hecha.
No hace sino repetirla. La carga genética y el ambiente en que vive el animal, determinan el curso
de su vida. El animal y su medio se ajustan mutuamente, como las partes de una cremallera.
El ser humano, por lo contrario, jamás se ajusta al medio en que vive: a cada paso lo rebasa, y
puede y tiene que elegir esto y dejar aquello. El hombre, como persona, es protagonista de su
propia vida y dispone hasta cierto punto de ella.
10
Hay actos humanos por los que el hombre, conformando la propia vida en un sentido o en otro, se
hace a sí mismo precisamente como hombre, y no como zapatero, como mecánico…
Por estos actos el ser humano como tal se logra o se pierde, es bueno o malo, justo o injusto, digno o indigno
Tales actos “son morales, porque expresan y deciden la bondad o malicia del hombre que realiza tales actos
(VS 71)
Un alfarero, por ejemplo, puede hacer una vasija defectuosa. De sólo este hecho habría que deducir
que es un artesano inhábil, chapucero, pero no que sea una “mala persona”.
3.2. LA LIBERTAD, FUNDAMENTO DE LA MORALIDAD HUMANA
Esta capacidad, que distingue al hombre de los otros seres vivos, recibe el nombre de libertad. Dios
“hizo al hombre al principio y lo dejó a su propio albedrío” (Eclo 15,14).
La libertad es el poder activo del hombre —radicado en la razón y en la voluntad— de obrar o de no obrar de
hacer esto o aquello, de ejecutar así por si mismo acciones deliberadas (Cf. CCE 1731)
La libertad no es un añadido al ser humano: sin libertad, el hombre no sería imagen de Dios, una
persona. Si careciese de libertad el ser humano, no tendría ningún sentido que Dios le interpelase
con su juicio y su gracia. Y, a su vez, para poder responder el hombre ante Dios de sí mismo, de
sus semejantes y de su gestión en el mundo, necesitaba ser libre.
La libertad del hombre tiene dos aspectos inseparablemente unidos: libertad de… y libertad para…
Ambos aspectos en su unidad viva y concreta constituyen la libertad humana.
Libertad no es simplemente hacer lo que a uno le apetece; no consiste en elegir a capricho y

arbitrariamente. Se es más libre cuanto se es más persona; se es más persona cuanto más se
dispone de sí mismo, y tanto más se dispone de sí mismo cuanto más se entrega el hombre al bien
y al amor de los demás:
“En nuestro tiempo se considera a veces erróneamente que la libertad es fin en sí misma, que
todo hombre es libre cuando usa de ella como quiere… La libertad, en cambio, es un don
grande sólo cuando sabemos usarla responsablemente para todo lo que es verdadero
bien”.(RH21)
“La libertad no es libertad para cualquier cosa, sino que es libertad para el bien”. (LC 26,2)
“Dios ha creado al hombre racional confiriéndole la dignidad de una persona dotada de la

iniciativa y del dominio de sus actos. “Quiso Dios ‘dejar al hombre en manos de su propia
decisión’ (Si 15,14), de modo que bus que a su Creador sin coacciones y, adhiriéndose a El,
llegue libremente a la plena y feliz perfección” (GS 17,):
11
‘El hombre es racional, y por ello semejante a Dios; fue creado libre y dueño de sus actos’ (S.
Ireneo, Haer 4, 4,3).”
Condiciones de la libertad humana
El hombre es libre, pero lo es limitadamente. Nunca el hombre empieza de cero, 1 exclusivamente

desde sí mismo. Su libertad no es absoluta; absoluta sólo es la de Dios.
Cuando inicia su andadura, lo hace en un contexto de condiciones genéticas, culturales,

geográficas, políticas etc. que él no ha escogido, sino que le han sido dadas. Y a lo largo de su vida,
ejerce siempre su libertad dentro de un marco de condiciones y referencias.
Tales condiciones limitan la libertad, pero no la destruyen. Precisamente estas condiciones

interpelan al hombre y estimulan y sostienen el uso de su libertad.
Sin condiciones internas al propio hombre, como sus tendencias y apetitos, y sin condiciones
externas, como las condiciones sociales y culturales, la libertad del hombre funcionaría en el vacío,
no habría libertad.
La libertad del hombre es la libertad de un ser creado: un don magnífico’ del Creador que ha de ser
acogida como una semilla y se ha de madurar con la conciencia del deber.
Es un error pensar que la libertad es una rapacidad fija, que se mantiene siempre igual, y de la que
podemos echar mano cuando nos parezca conveniente. La libertad puede crecer o disminuir,
madurar o languidecer muy debilitada. De que la libertad madure o languidezca depende que la
persona humana se logre o malogre.
Es la libertad, signo de la imagen de Dios, fundamento de la dignidad de la persona humana:
“en la cual aparece la vocación originaria con la que el Creador llama al hombre al verdadero
Bien, y más aún, por la revelación de Cristo, a entrar en amistad con él, participando de su
misma vida divina. (La libertad) es a la vez una inalienable posesión (de la persona) de sí
misma y una apertura universal a todos los hombres, por la salida de sí misma hacia el
conocimiento y el amor a los demás. La libertad se fundamenta, pues, en la verdad del
hombre y tiende a la comunión”. (VS 86)
En la verdad y en el amor se afirma y crece la libertad. Una libertad madura es una libertad
responsable y comprometida:
“Es cierto, hermanos, que habéis sido llamados a la libertad. Pero no toméis la libertad como
pretexto para vuestros apetitos desordenados; antes bien, haceos esclavos los unos de los
otros por amor.” (Gal 5,13)
Cuando el hombre es plenamente libre, elige de acuerdo con lo más profundo de sí mismo, es decir, con su
vocación de imagen de Dios. Y, a su vez, cuando elige de este modo, entonces su libertad alcanza su
plenitud. Cuando el hombre elige el verdadero bien, se adhiere, en último término, a Dios, su felicidad.
12
Pero “la libertad del hombre está misteriosamente inclinada a abandonar su apertura al Bien y a la
Verdad”, es decir, a Dios; y elige, de hecho, demasiado frecuentemente lo malo, lo injusto, lo
perverso, cuando prefiere los bienes finitos y pasajeros al Creador. En el origen de todos estos
errores y decisiones malas y perversas hay
“una rebelión radical que lo lleva (al hombre) a rechazar el Bien y la Verdad, para erigirse en
principio absoluto de sí mismo: “Seréis como dioses” (Gn 3,5) y a decidir sólo por sí y ante sí
lo que es bueno y lo que es malo. La libertad, en estas condiciones, queda muy debilitada y,
en una gran medida, esclavizada; se enreda cada vez más en sus contradicciones e
ilusiones. “La libertad necesita ser liberada. Cristo es su libertador. “Para ser libres nos liberó
él” (Gal 5,1).” (VS 86)
La responsabilidad humana
No de todos sus actos es igualmente responsable el hombre, porque no todos le son igualmente
imputables: la libertad hace al hombre responsable de sus actos en la medida en que éstos son
voluntarios (Cf. CCE 1734).
La ignorancia, la inadvertencia, la violencia, el miedo, las costumbres arraigadas, los movimientos

pasionales y otros factores psíquicos o sociales pueden disminuir, e incluso suprimir, la
imputabilidad y la responsabilidad de los actos.
Todo acto directamente querido es imputable a su actor. Pero también hay actos indirectamente
queridos o voluntarios, como cuando resultan de negligencias respecto a algo que se debería haber
conocido o hecho.
Por ejemplo, cuando un conductor embriagado provoca la muerte de un peatón. Quizá el

automovilista no quiso directamente la muerte del peatón que atropelló pero, de algún modo,
indirectamente la quiso, al conducir sin estar en condiciones para ello.
Catecismo de la Iglesia Católica, n.1 737
“Un efecto (de una acción) puede ser tolerado sin ser querido por el que actúa; por ejemplo, el
agotamiento de una madre a la cabecera de un hijo enfermo. El efecto malo no es imputable, si
no ha sido querido ni como fin ni como medio de la acción, como la muerte acontecida al auxiliar
a una persona en peligro. Para que el efecto malo sea imputable, es preciso que sea previsible y
que el que actúa tenga la posibilidad de evitarlo; por ejemplo, en el caso de un homicidio
cometido por un conductor en estado de embriaguez”
“Ama y haz lo que quieras”
Una de las frases de San Agustín que ha impactado a la humanidad entera es justamente la que
mencionamos en líneas arriba. Él, era uno de los defensores más acérrimos de la libertad, en las
discusiones con los maniqueos, defendía firmemente la libertad que tiene el ser humano, no es un
robot que funciona según le mande Dios, sino que tiene esa libertad de elegir.
13
Parece que en la actualidad se ha acentuado más esa cuestión de la libertad. En todos los medios
se mantiene que las personas cuentan con la libertad, y al parecer las personas se han quedado
con la última parte de la frase tan famosa de San Agustín, y se deja de lado la primera parte de esa
frase. No porque se tenga libertad, se puede hacer lo que quiera, sino que esa libertad debe ser
responsable (Savater, 1991). Porque somos libres, nuestras actitudes deben estar orientadas hacia
el bien, para hacer el bien y no al revés.
Una de las reflexiones de la ética, es justamente esta. Se acepta que en la actualidad se ha

vencidos las barrera de la esclavitud, aunque parece que surgen otras formas de esclavitud, pero es
un avance que se han vencido todas las formas de esclavitud, pero no se puede ir al otro extremo
de abusar esa libertad para hacer cualquier cosa. Uno de los ejemplos es el Caso Wilmer, que
porque tiene libertad, se ha quitado la vida; y otras cosas parecidas que se ven a diario como los
asaltos a mano armada, robos a personas de pocos recursos, en fin muchas cosas que son el otro
lado de la moneda.
Libertad sometida a Dios
Relacionado con lo que se había expuesto en el capítulo anterior, la libertad de las personas está
ligada a una libertad superior, a la de Dios. Sólo Dios tiene la libertad absoluta, el hombre tiene una
libertad, para decir de otra manera, limitada, ¿por qué? Porque es criatura de Dios, ha sido creado a
imagen y semejanza de Dios.
¿Cuál es la medida de la libertad de los hombres?
Pues, justamente esa que ha sido dada por su creador; una libertad para hacer el bien y rechazar el
mal, ya que todos somos iguales ante Dios. Esa visión, lamentablemente se ha ido perdiendo poco
a poco en el mundo contemporáneo, se sigue, como dijimos anteriormente, una visión utilitarista de
las personas, se puede usar a las personas libremente, error que tiene graves consecuencias como
veremos más adelante.
3.3. LIBERTAD Y VERDAD
Es muy importante, sobre todo en nuestros tiempos, subrayar la esencial relación de la libertad del
hombre con la verdad. Hablaremos aquí, preferentemente, de la verdad moral.
La cultura dominante de Occidente padece una profunda crisis en relación a la verdad. No se acepta
que sobre lo bueno y lo malo haya verdades válidas para todos los hombres. Se atribuye, por tanto,
al individuo o al “consenso” de la sociedad la facultad de decidir sobre el bien y el mal, sin que háya
un orden previo de verdades por el que el hombre pueda y tenga que distinguir lo verdaderamente
bueno de lo que no lo es.
Pero, frente a tales opiniones, se alza el hecho de que en lo más profundo de nuestro ser
permanece siempre el deseo de la verdad, libre de errores, y de su pleno conocimiento, y que este
deseo nos impulsa a la búsqueda incesante de la verdad en todos los campos.
14
El hombre no crea la verdad sobre el sentido de su vida ni sobre lo que le hace bueno ó malo
precisamente como hombre. En tales asuntos, el hombre no se comporta respecto a la verdad,
como cuando establece unas señales para la circulación o un reglamento para una asociación de
vecinos.
En lo que toca al sentido de la vida y a la bondad o maldad morales, el hombre busca la verdad o se
desentiende de ella; y en el caso de que la encuentre, la reconoce o la rechaza: la verdad sobre el
bien y el mal se le da como algo objetivo.
Dios no ha creado a ciegas, sino con sabiduría y amor, al hombre. Dios, al crear al ser humano, pensó y
proyectó previamente lo que debía ser el hombre. En este proyecto de la Sabiduría divina, quedó establecida
la Verdad y la Ley original, a la que habría de ajustarse el hombre para ser verdadera y plenamente hombre.
En su ajuste a la Verdad y Ley divina encuentra el hombre el sentido de su vida y su bondad plena
como hombre. Sin una vinculación efectiva y viva de la libertad con la verdad, cuyo origen y norma
es la Verdad divina, el hombre se mueve en el vacío y su vida resulta una aventura sin sentido.
Documentos
Cristo manifiesta, ante todo, que el reconocimiento honesto y abierto de la verdad es condición
para la auténtica libertad: “Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” (Jn 8,32). Es la
verdad la que hace libres ante el poder y da la fuerza del martirio. Al respecto dice Jesús ante
Pilatos: “Para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad” (Jn 18,37). Así los
verdaderos adoradores de Dios deben adorarlo “en Espíritu y verdad” (Jn 4,23). En virtud de esta
adoración llegan a ser libres. Su relación con la verdad y la adoración de Dios se manifiesta en
Jesucristo como la raíz más profunda de lo libertad.
Jesús manifiesta además, con su misma vida y no sólo con palabras, que la libertad se realiza en
el amor, es decir, en el don de uno mismo. El que dice: “Nadie tiene mayor amor que el que da
su vida por sus amigos” (Jn 15,13), va libremente al encuentro de la Pasión (Cf. Mt 26,46), y en
su obediencia al padre en la Cruz da la vida por todos los hombres (Cf. Flp 2,6—11). be este
modo, la contemplación de Jesús crucificado es la vía maestra por la que la Iglesia debe caminar
cada día si quiere comprender el pleno significado de la libertad: el don de uno mismo en el
servicio a Dios y a los hermanos. La comunión con el 5eíor resucitado es la fuente inagotable de
la que la Iglesia se alimenta incesantemente para vivir en la libertad, darse y servir. San Agustín,
al comentar el versículo del salmo 100/99,2, “servid al Señor con alegría”, dice: “En la casa del
Señor libre es la esclavitud, libre, ya que el servicio no le impone la necesidad, sino la
caridad…La caridad te convierta en esclavo, así como la verdad te ha hecho libre… Al mismo
tiempo tú eres esclavo y libre: esclavo porque llegaste a serlo; libre, porque eres amado por
Dios, tu creador… Eres esclavo del Señor y eres libre del Señor. ¡No busques una liberación que
te lleve lejos de la casa de tu libertador!” (Enarratio in Psalmum XCIX, 7 CCL 39,1397).
15
De este modo la Iglesia, y cada cristiano en ella, está llamado a participar de la función real de
Cristo en la cruz (Cf. Jn 12,32), de la gracia y de la responsabilidad del Hijo del hombre, que “no
ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida como rescate por muchos” (Mt 20,28).
Por lo tanto, Jesús es la síntesis viviente y personal de la perfecta libertad en obediencia total a
la voluntad de Dios. Su carne crucificada es la plena revelación del vínculo indisoluble entre
libertad y verdad, así como su resurrección de la muerte es la exaltación suprema de la
fecundidad y de la fuerza salvífica de una libertad vivida en la verdad.
JUAN PABLO II, VERITATIS SPLENDOR,
El hombre tiene la capacidad de realizar actos que le hacen justo o injusto, digno o indigno, bueno o
malo. Es en este sentido de que la “La libertad conlleva responsabilidad. Elegir es optar, y
asumir las consecuencias. La libertad, siempre es un riesgo”.
o ÉTICA PROFESIONAL Y ÉTICA UNIVERSITARIA

PRÁCTICA:
Realice una síntesis

del tema fundamental
del catecismo sobre el
tema de la libertad del
ser humano.
Realice un cuadro
Leer el Catecismo comparativo entre los
de la Iglesia fundamentos expresados
Católica (Nro. en el Catecismo de la
Iglesia y la situación actual
1730 a 1748)
de Bolivia; tomando en
cuenta los temas de
Valores, tanto a nivel Ético
y Moral.
16
UNIDAD 3
LA CONCIENCIA Y LAS FUENTES DE LA MORALIDAD
En esta unidad nos vamos a ocupar de la conciencia y de la bondad o maldad de los actos
humanos. Es corriente escuchar: “he actuado conforme a mi conciencia”. Pasemos a conocer lo que
es la conciencia y aquellos elementos que cualifican como bueno o malo un acto humano.
La conciencia es un saber práctico que Dios ha puesto en lo profundo del corazón humano para que
le dicte lo que es bueno o malo. Las fuentes de la moralidad de un acto son el objeto, la intensión y
las circunstancias. Aun cuando basta que una de ellas sea mala, para que el acto sea malo, el
objeto es determinante para la moralidad de una acto humano.
Competencia de la unidad es reconoce la conciencia como el núcleo de la moralidad, identificando

las fuentes que la componen.
Entonces estudiemos los siguientes temas:
1. Definición de la conciencia
- La conciencia es activa
2. La falibilidad de la conciencia
- La conciencia está orientada a la verdad moral

- La formación de la conciencia
- Libertad interior
3. Dimensión social de la conciencia
- La conciencia y el entorno en el que se vive

- Jesucristo es la verdad
4. Fuentes de la moralidad
- El objeto
- La intención
- Las circunstancias
- La moralidad de los actos humanos
3.1. DEFINICIÓN DE LA CONCIENCIA
Dios ha puesto en lo profundo del corazón del hombre un saber “práctico” que le dicta lo que es bueno o
malo. Este saber es exclusivamente propio de la persona humana y participa de la dignidad de ésta. A este
saber lo llamamos conciencia moral.
17
“La conciencia moral es un juicio de la razón por el que la persona humana reconoce la
cualidad moral de un acto concreto que piensa hacer, está haciendo o ha hecho… Mediante
el dictamen de su conciencia el hombre percibe y reconoce las prescripciones de la Ley
divina”. (CCE 1778)
En el campo de la conciencia moral se juega, para bien o para mal, la vinculación viva y efectiva de
la libertad del hombre con la verdad.
La conciencia moral parece a primera vista una cosa sencilla. Pero de ningún modo es así. La
verdad moral que dictamina la conciencia, es interior a la propia conciencia, es su verdad; y, por otro
lado, la transciende, la rebasa al mismo tiempo pues la conciencia misma sabe que no siempre
coincide su verdad con la Verdad sin más.
La conciencia es activa
No podemos, por lo pronto, imaginar la conciencia como un espejo o una cinta de cassette. La
conciencia, por el contrario, se comporta activamente: se hace para sí misma un juicio sobre la
bondad o malicia del acto por realizar o ya realizado.
En efecto, no basta con que yo ejecute en su materialidad una acción en sí misma buena, para que
mi acción sea ya moralmente buena; es necesario, además, que yo esté personalmente convencido
en mi conciencia de la bondad moral de la acción y sobre la base de este convencimiento mi
conciencia me formule su dictamen.
Para obrar moralmente, la convicción personal de la conciencia y su correspondiente juicio práctico

son insustituibles: nada ni nadie puede reemplazarme en la convicción y en el juicio que en mi
conciencia me he formado para mí. De ahí se ha de concluir que el hombre está obligado a seguir lo
que le dicta su conciencia, aunque por un error invencible esté equivocada.
La conciencia es la norma próxima de moralidad personal. Por eso, “en todo lo que hace y dice el
hombre está obligado a seguir fielmente lo que sabe que es recto y justo’. Pablo es claro en este
punto:
“Si alguien, teniendo dudas de si un alimento está prohibido o no, lo come, se hace culpable
al no proceder según su conciencia; en efecto, todo lo que no se hace con buena conciencia
es pecado.” (Rom 14,23)
Y Juan Pablo II señala que “el juicio de la conciencia tiene un carácter imperativo; el hombre debe
actuar en conformidad con dicho juicio. Si el hombre actúa contra este juicio, o bien, lo realiza
incluso no estando seguro si un determinado acto es correcto o bueno, es condenado por su misma
conciencia’ norma próxima de la moralidad personal” (VS 60).
18
¿Qué es la conciencia? (GS 16)
En lo más profundo de su conciencia el hombre descubre la existencia de una ley que él no se dicta a sí
mismo, pero a la cual debe obedecer y cuya voz resuena cuando es necesario, en los oídos de su corazón,
advirtiéndole que debe amar y practicar el bien y que debe evitar el mal: haz esto, evita aquello. Porque el
hombre tiene una ley escrita por Dios en su corazón, en cuya obediencia consiste la dignidad humana y por
la cual será juzgado personalmente. La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el
que éste se siente a solas con Dios, cuya voz resuena en el recinto más íntimo de aquella.
Según la definición de la teoría de la ética, la conciencia es la voz interior del ser humano, pero
según la definición de la Iglesia Católica, la conciencia es la voz de Dios. Ambas definiciones
parecen tener una relación, ninguna de ellas se excluye, es más, se complementan.
La conciencia tiene dos niveles principalmente:
a) el nivel psicológico
b) el nivel moral.
En el nivel psicológico, podemos señalar que primeramente es:
Un saber con, que nos acompaña en toda nuestra vida.

Nos acompaña, apoyándonos, castigándonos, acusándonos, etc.
De la misma forma, se convierte en un conocimiento reflejo, que gracias a la misma, la
persona es sujeto y objeto a la vez.
Se convierte en el centro unificante, que engloba toda nuestra vida, y gracias a ella es que
las personas no son experiencia dispersas, sino todo lo contrario, son uno solo.
Estas características las experimentan todas las personas sin ninguna distinción, pero si tomamos la
el segundo nivel, que es el nivel moral, las personas podemos calificar las actitudes de bueno o
malo, esta es la diferencia entre lo psicológico y el moral. Esta calificación de bueno o malo, puede
ser de carácter sensitivo, es decir, las personas tienen una tendencia a rechazar automáticamente
por ejemplo el crimen.
Según las últimas investigaciones que se han hecho, dicen que las personas reaccionan de forma
instintiva a los hechos inmorales, como rechazamos a las osamentas. Pero por otro lado puede
provenir también de la sociedad; hay sociedades que guardan ciertas normas morales, que
difícilmente pueden ser transgredidas, por lo que las personas respetan las mismas sigilosamente.
En esta misma línea moral, se dice que la conciencia se presenta en un antes, un durante y un
después, coincidentemente con lo que habíamos señalado que la conciencia nos acompaña en toda
nuestra vida.
Para que la conciencia cumpla esta norma de la moralidad, se requiere que estén orientados por
tres factores importantes:
 Rectitud.
 Verdad.
 Certeza.
19
Si bien en las personas estos tres factores no se presentan en un estado puro, es una obligación de
las personas ir mejorando hasta alcanzar los niveles más elevados. En varias oportunidades los
estudiantes han cuestionado esta parte, porque creen que sólo las personas perfectas pueden tener
estas cualidades, por lo que la gente común está sujeto a las contrariedades de la vida cotidiana,
pero esto puede ser una forma de excusa, para no entrar en ese afán de perfeccionamiento, y que
la vida se maneja como se nos presente. La ética es propositiva, por lo tanto, sugiere e invita cada
vez más a la superación.
Dios ha puesto en lo profundo del corazón del hombre un saber "práctico" que le dicta lo que es
bueno o malo. Este saber es exclusivamente propio de la persona humana y participa de la dignidad
de ésta. A este saber lo llamamos conciencia moral. "La conciencia moral es un juicio de la razón
por el que la persona humana reconoce la cualidad moral de un acto concreto (fue piensa hacer,
está haciendo o ha hecho. Mediante el dictamen de su conciencia el hombre percibe y reconoce las
prescripciones de la Ley divina".
En el campo de la conciencia moral se juega, para bien o para mal, la vinculación viva y efectiva
de la libertad del hombre con la verdad.
La conciencia moral parece a primera vista una cosa sencilla. Pero de ningún modo es así. La
verdad moral que dictamina la conciencia, es interior a la propia conciencia, es su verdad; y, por
otro lado, la transciende, la rebasa al mismo tiempo pues la conciencia misma sabe que no
siempre coincide su verdad con la Verdad sin más.
3.2. LA FALIBILIDAD DE LA CONCIENCIA
La conciencia está orientada a la verdad moral
Pero la conciencia, a veces, se equivoca: da por bueno lo que es malo, por justo lo que es injusto y
viceversa. No se puede aceptar que un juicio práctico sobre la moralidad de una acción sea
verdadero por el solo hecho de que la conciencia lo cree así. La conciencia puede o acertar, no es
infalible: no decide soberanamente sobre lo que es bueno o malo; está metida a la verdad moral y a
ella se ha de orientar siempre.
“No obstante, el error de la conciencia puede ser fruto de una ignorancia invencible, es decir,
de una rancia de la que el sujeto no es consciente y de la que no puede salir por sí mismo. En
el caso de tal ignorancia invencible no sea culpable —nos recuerda el Concilio— la
conciencia no pierde su dignidad” (VS 62); en ese caso el sujeto agente habrá de seguir el
dictamen de su propia conciencia; pero no merecerá seguirse el dictamen de la conciencia,
“cuando el hombre no se ocupa de buscar la verdad y el bien, y cuando, de esta manera, la
conciencia se hace casi ciega como consecuencia de su hábito de pecar” (GS 16).
La conciencia está orientada siempre a al verdad: en esa orientación consiste su dignidad.
Cuando la conciencia juzga rectamente, entonces su dignidad le viene de la verdad objetiva; cuando
se equivoca, le viene su dignidad de aquello que el hombre, equivocándose, cree verdadero (Cf. VS
63).
20
Dios me descubre lo que es bueno a través de mi conciencia: nada ni nadie puede sustituirla en su
función de norma próxima de mis actos; pero mi conciencia, por ser finita y falible, puede
equivocarse. ¿Cómo podrá mi conciencia evitar el error y abrirse al verdadero bien? Todos hemos
de hacernos esta inquietante pregunta.
La formación de la conciencia
No sólo somos responsables ante nuestra conciencia; lo somos, también, de nuestra conciencia:
nos ha sido entregada a nuestra responsabilidad. Consiguientemente, hemos de formarla, para que
sea conciencia adulta.
Es cierto que el hombre ha recibido de Dios en su conciencia una luz que es reflejo” o “participación”
de su Sabiduría creadora o, también, resonancia de la Palabra creadora de Dios; pero la conciencia
no es algo estático, que se mantiene siempre igual a lo largo de toda la vida de la persona: puede
madurar o perderse, crecer en sensibilidad o perderla hasta dejar casi de percibir la verdad y el
bien. Esta tarea de formar nuestra conciencia no termina mientras vivimos.
Una conciencia autosuficiente es una conciencia falsa de raíz y, por tanto, expuesta a toda clase de
errores. Pablo exhorta a los cristianos de Roma a que renueven su conciencia, la hagan más
sensible para descubrir lo que es bueno:
“No os acomodéis a los criterios de este mundo; al contrario, transformaos, renovad vuestro
interior, para que podáis descubrir cuál es la voluntad de Dios, qué es lo bueno, lo que le
agrada, lo perfecto”. (Rom 12,2)
La formación de la propia conciencia requiere un compromiso serio y sincero con la verdad: un

compromiso que mantenga al hombre siempre vigilante en su búsqueda.
Para el cristiano la formación de su conciencia significa, sobre todo, mantener abiertos sus oídos y su
corazón a la Palabra de Dios y a las enseñanzas de la Iglesia.
La Escritura une a la vigilancia sobre la conciencia, la oración: “Vigilad y orad” (Mt 14,38). En la
oración nos abrimos a Dios, escuchamos su Palabra y, en diálogo con él, alcanzamos la
disponibilidad necesaria para reconocer en cada ocasión “cuál es la voluntad de Dios, qué es lo
bueno, lo que le agrada, lo perfecto”
El diálogo del hombre consigo mismo en la conciencia es, en realidad y en último término, diálogo
con Dios. El diálogo, a su vez, del creyente con Dios en la oración le evita a la conciencia perderse
en un monólogo en el que el sujeto se dice a sí mismo lo que él mismo quiere oír.
Catecismo de la Iglesia Católica, n.1 784
La educación de la conciencia es una tarea de toda la vida. Desde los primeros años despierta al
niño al conocimiento y la práctica de la ley interior reconocida por la conciencia moral.
21
Una educación prudente enseña la virtud; preserva o sana del miedo, del egoísmo y del orgullo,
de los insanos sentimientos de culpabilidad y de los movimientos de complacencia, nacidos de la
debilidad y de las faltas humanas. La educación de la conciencia garantiza la libertad y engendra
la paz del corazón.
Vigilancia y discernimiento
El hombre de conciencia recta siempre se ha mantenido vigilante ante las opiniones y criterios corrientes en
su contorno y en su tiempo. Tal vigilancia y el obligado discernimiento de opiniones y mensajes de todo
género son en nuestros tiempos más necesarios que nunca. En el mundo de hoy nos vemos asediados a
todas horas por multitud de afirmaciones, opiniones, eslóganes y mensajes de todas clases. Las más
diversas concepciones del mundo, ideologías y estilos de vida se agolpan de todas partes sobre nosotros y
tratan de influirnos, a veces mediante mensajes subliminales, y ganar nuestra adhesión. Se multiplican las
encuestas y mesas redondas de cara al público sobre diferentes concepciones de la vida, actitudes y
conductas morales con los resultados más divergentes. El cristiano se encuentra en una situación nueva.
Hoy más que nunca necesita la luz y la fuerza de Dios para mantener libre su conciencia ante tal asalto, y
poder valorarlo todo a la luz del Evangelio y de las enseñanzas de la Iglesia.
Libertad interior
Esta apertura de la conciencia a la verdad reclama del hombre libertad interior. En los juicios de su
conciencia, habrá de mantenerse el hombre en una vigilante distancia respecto a todo lo que pueda
falsearla y oscurecerla: respecto a “los criterios de este mundo” y los intereses inmediatos y deseos
del propio hombre.
En la formación de la conciencia no basta con que no la sorprendan y arrastren en sus juicios los
impulsos y los intereses inmediatos. Son necesarias, además, una sensibilidad y una inclinación
firmemente arraigadas para el bien. La conciencia no es una pieza aislada dentro de la persona. La
conciencia estará bien dispuesta para reconocer el bien concreto, si toda la persona sintoniza
profunda y permanentemente con la bondad moral.
3.3. DIMENSIÓN SOCIAL DE LA CONCIENCIA
La conciencia moral es una instancia íntima y personal: nadie ni nada puede sustituirla, ni admite
delegaciones en otras realidades humanas como la comunidad religiosa, el partido político y sus
líderes, la nación, la ideología, la ciencia, etc.
Y, a la vez, no hay conciencia moral sin comunicación con Dios, con los demás hombres y la
sociedad. Tal comunicación no es un añadido a la conciencia supuestamente completa en sí misma;
forma parte de ella.
Las intuiciones morales fundamentales y la formación de la conciencia tienen una dimensión social.
22
La conciencia y el entorno en que se vive
Desde los primeros años de su vida, la conciencia moral del niño se despierta a la “voz de Dios” y
crece, interiorizando valores, normas, pautas de conducta, testimonios de vida en la familia, la
comunidad cristiana (si pertenece a una familia verdaderamente cristiana), la escuela, y la sociedad.
La verdad y el bien morales ponen al individuo en comunión con los demás hombres. Quien quiera
obrar responsablemente, ha de poder decir: cualquier otro en mi lugar y con los mismos
presupuestos, tendría que obrar como yo. Miramos en torno nuestro buscando quienes comparten
nuestras intuiciones morales fundamentales, pues cuando vivimos dentro de un horizonte de valores
compartidos, nuestras convicciones morales suelen resultar más firmes.
Nos confiamos a los juicios y consejos de quienes se han acreditado varones y mujeres de
experiencia y de integridad. Y nos preguntamos cómo nos juzgarían tales personas, si nos viesen
obrar de este o de aquel modo.
Es imprescindible, para la madurez de la conciencia moral, la convivencia y el diálogo con hombres

de probada experiencia, sinceridad y honradez.
Jesucristo es la verdad
La conciencia, a pesar de sus extravíos, anhela la verdad. Pero la fuente de la verdad no es un

sistema de verdades o una conciencia general o colectiva. Es una persona, la Verdad misma,
Jesucristo. Él es la imagen perfecta del Padre, la revelación de su designio salvador.
En Jesucristo se revela, no sólo con sus palabras sino con toda su vida, la voluntad de Dios, fuente de toda
verdad y todo bien.
De este modo, Cristo es la Ley viviente y personal de Dios: conforme a esta Ley se ha de ir
conformando toda nuestra persona. Esta Ley es el amor mismo de Cristo a su Padre y a los
hombres, y no un sistema o “una conciencia social”.
A su vez, el Espíritu Santo nos da el poder de ir interiorizando la ley de Cristo en nuestra conciencia.
3.4. FUENTES DE LA MORALIDAD
El análisis tradicional del acto humano, desde el punto de vista de su moralidad, distingue en él:
El objeto del acto;

El fin o la intención del ejecutor del acto;
Las circunstancias que lo rodean o, de algún modo, lo determinan.
Estos son los elementos que cualifican internamente el acto concreto humano desde el punto de
vista moral. Por eso, basta que uno de estos elementos sea moralmente malo, para que lo sea el
acto mismo.
23
Pero es muy importante conocer cuál de estos elementos es el fundamental, para tenerlo
principalmente en cuenta, sin desatender a los demás, cuando nos disponemos a actuar o juzgamos
nuestros actos ya realizados.
Algunos creen que el fin perseguido o la intención es el elemento fundamental de la moralidad de

los actos, pues con la intención orientamos nuestras acciones al fin último, a Dios; además,
juzgamos con frecuencia como moralmente buenos nuestros actos y los de otras personas porque
se hicieron con una buena intención. Otros opinan que las consecuencias previsibles son -entre las
circunstancias del acto- el elemento fundamental de su moralidad: un acto es moralmente bueno, si
son buenas sus consecuencias previsibles, y es malo si son malas sus consecuencias; o, también,
si las consecuencias buenas previsibles superan a las malas, entonces el acto es bueno, y si, al
contrario, las malas superan a las buenas, el acto es malo (cf. VS 74).
Pero sin poner en duda la necesidad de que todos los elementos del acto humano sean oralmente
buenos, para que el acto mismo lo sea, es cierto que “la moralidad del acto mano depende, sobre
todo y fundamentalmente, del objeto elegido racionalmente por la voluntad liberada…” (VS 78).
El objeto
El objeto es un bien que elegimos libremente. Nuestra voluntad tiende a este bien, no movida por un
impulso ciego, sino deliberadamente, es decir tras un juicio práctico o moral que lo valora
racionalmente:
“El objeto elegido especifica moralmente el acto del querer, según que la razón lo reconozca o lo juzgue
conforme o no conforme al bien verdadero.” (CCE 1751)
El bien al que ha de ajustarse el acto humano para que éste sea moralmente bueno, es el verdadero
bien de la persona humana, considerada en su verdad integral: en sus inclinaciones naturales, en
sus dinamismos y en los fines de éstos, en su apertura al prójimo y a la comunidad humana y a la
transcendencia.
El verdadero bien de la persona debe ser querido por sí mismo, mientras en orden a él ha de ser
querido lo útil o agradable. En el verdadero bien de la persona humana entran los bienes tutelados
por la ley natural y, por consiguiente, por los Mandamientos de la ley de Dios.
Los actos que contradicen de suyo radicalmente al bien de la persona, no pueden orientarse al fin
último, a Dios, por más que intentemos orientarlos a Dios o lavarlos con la mejor de las intenciones.
Los actos que en la tradición moral de la Iglesia han recibido la cualificación de intrínsecamente
malos, lo son siempre y por sí mismos, es decir, por su objeto, independientemente de las ulteriores
intenciones del sujeto agente y de las circunstancias (Cf. VS 79-80). Agustín de Hipona señala:
“En cuanto a los actos que son por sí mismos pecados, como el robo, la fornicación, la
blasfemia y otros actos semejantes, ¿quién se atreverá a afirmar que, realizándolos por
motivos buenos, ya no serían pecados o —conclusión más absurda aún— serían pecados
justos?”
24
La intención
La intención es un elemento imprescindible para la cualificación moral de los actos humanos.

Cuando actuamos deliberadamente, lo hacemos movidos por una intención:
La intención es un “movimiento” de la voluntad hacia un fin, a saber, el término primero de la intención o el

objetivo buscado en ella. Este “movimiento” apunta al bien que se espera resulte de la actuación.
Una misma intención puede orientar varios —y aún muchos— actos, cada uno con sus propios
fines, hacia un mismo objetivo, lograr la vida eterna. Y podemos ejecutar un mismo acto
persiguiendo a la vez diferentes fines.
Por ejemplo, asistir a la Santa Misa en domingo para cumplir el precepto de la Iglesia y alcanzar
fama de practicante” en un determinado medio social y gozar de alguna ventaja. Por más buena,
justa y santa que sea la intención del caso, como, por ejemplo, salvar de la condena a muerte a un
inocente, no convertirá ni en bueno, ni en justo ni en santo un comportamiento que es en sí mismo
moralmente desordenado, como la mentira o la calumnia. Por el contrario, una intención moralmente
desordenada que desencadene y oriente una acción de suyo noble y buena, la corrompe
moralmente: la intención de ejercer un “chantage” sobre alguien por la condonación de sus deudas
convierte una acción de suyo generosa en una acción indigna y de una gran bajeza moral, o dar
limosna “para que nos vean los hombres” (Mt 6,5) y nos alaben es una acción moralmente
detestable.
Las circunstancias
Las circunstancias del acto —incluidas sus consecuencias previsibles— son elementos secundarios
en su cualificación moral. Lo cual no significa que no sean importantes y que a veces lo sean
mucho. Pero no tienen, en principio, la importancia del objeto y de la intención en tal cualificación.
Catecismo de la Iglesia Católica. n. 1754
“Contribuyen a agravar o a disminuir la bondad o malicia moral de los actos humanos (por ejemplo,
la cantidad de dinero robado). Pueden también atenuar o aumentar la responsabilidad del que obra
(como actuar por miedo a la muerte). Las circunstancias no pueden de suyo modificar la calidad
moral de los actos; no pueden hacer ni buena ni justa una acción que de suyo es mala”.
La moralidad de los actos humanos
El acto humano será moralmente bueno, si son buenos a la vez su objeto, su fin y sus
circunstancias. Basta con que uno de los tres elementos de la moralidad del acto sea ilícito, para
que lo sea el acto mismo en su totalidad.Hoy es bastante frecuente juzgar de la moralidad de los
actos, atendiendo sólo a la buena intención que los inspira o a sus consecuencias previsibles
ventajosas.
A la persona humana le viene su condición moral no sólo de sus actos deliberados, sino también de
su afectividad. La afectividad es un componente de la persona humana: la marca desde sus raíces.
25
Por medio de su afectividad, el hombre intuye de ordinario lo bueno y lo malo. De todos los
movimientos de la afectividad humana, el amor es el más fundamental: ‘Las pasiones son malas, si
el amor es malo; buenas, si el amor es bueno” (Agustín de Hipona). Pero los sentimientos y
emociones más profundos no deciden la moralidad ni la santidad de las personas. Pertenece al bien
moral del hombre como hombre el que la afectividad tenga que estar asumida y orientada por la
razón.
El hombre realiza su perfección moral y, por tanto, humana con toda su persona: también con toda
su afectividad. Además, “en la vida cristiana, el Espíritu Santo realiza su obra moviendo todo el ser
(del hombre) incluidos sus dolores, temores y tristezas, como aparece en la agonía y pasión del
Señor. Cuando se vive en Cristo, los sentimientos humanos pueden alcanzar su consumación en la
caridad y en la bienaventuranza divina” (CCE 1769).
Documentos:
La moralidad del acto humano depende sobre todo y fundamentalmente del objeto elegido
racionalmente por la voluntad deliberada, como lo prueba también el penetrante análisis, aún válido,
de santo Tomás. Así pues, para poder aprehender el objeto de una acto, que lo especifica
moralmente, hay que situarse en la perspectiva de la persona que actúa. En efecto, el objeto del
acto del querer es un comportamiento elegido libremente. Y en cuanto es conforme con el orden de
la razón, es causa de la bondad de la voluntad, nos perfecciona moralmente y nos dispone a
reconocer nuestro fin último en el bien perfecto, el amor originario. Así pues, no se puede tomar
como objeto de un determinado acto moral, un proceso o un evento de orden físico solamente, que
se valora en cuanto origina un determinado estado de cosas en el mundo externo. El objeto es el fin
próximo de uno elección deliberada que determina el acto del querer de la persona que actúa. En
este sentido, como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica, “hay comportamientos concretos
cuya elección es siempre errada porque ésta comporta un desorden de la voluntad, es decir, un mal
moral” (n. 1761). “Sucede frecuentemente —afirma el Aquinate— que el hombre actúe con buena
intención, pero sin provecho espiritual porque le falta la buena voluntad. Por ejemplo, uno roba para
ayudar a los pobres: en este caso, si bien la intención es buena, falta la rectitud de la voluntad
porque las obras son malas. En conclusión, la buena intención no autoriza a hacer ninguna obra
mala. “Algunos dicen: hagamos el mal para que venga el bien. Estos bien merecen la propia
condena” (Rom 3,8)”.
o La Ética Profesional
o Veritatis Splendor nn 6-14; 54-64; 79-83.
PRÁCTICA:
Realice un cuadro
comparativo entre los Leer el Leer el
fundamentos Catecismo de la documento
expresados en el Iglesia Católica Gaudium et Spes
Catecismo de la Iglesia (Nro. 1776 a (nn. 16 – 17)
y el documento 1802)
Gaudium et Spes.
26
UNIDAD 4
LAS VIRTUDES MORALES
No sería correcto considerar la vida moral de las persona como una sucesión de actos
independientes y sin relación mutua. Por el contrario, la persona tiene una configuración moral, que
es fruto de actitudes y disposiciones habituales. Aquí es donde entran dos palabras, hoy en desuso,
pero no por ello menos importante: las virtudes y los vicios.
Las virtudes son actitudes o disposiciones firmes de la persona para obrar el bien. Entre las virtudes
morales se distinguen la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza. Mediante ellas, el hombre
se hace dueño de sí mismo.
Competencia de la unidad es Dialogar sobre las virtudes morales y su importancia en el desarrollo

integral de la persona, estableciendo patrones para la convivencia armónica de los miembros de la
sociedad.
A continuación estudiaremos:
1. Las virtudes
2. Las virtudes morales
- Adquisición
- Virtudes cardinales
4.1. LAS VIRTUDES
La vida moral de la persona humana no se puede reducir a una sucesión de actos sueltos, con sus
correspondientes experiencias afectivas. La vida moral de cada individuo es, al menos
tendencialmente, unitaria y dinámica en su curso temporal.
Cada persona humana tiene una peculiar fisonomía moral, conformada por actitudes y disposiciones
habituales para el bien o el mal, que dirigen en un sentido o en otro su conducta. No bastan, pues,
los actos para dar razón y cuenta de la moralidad de la persona humana. Habrá que contar también
con las virtudes y los vicios:
“Tomad en consideración todo lo que hay de verdadero, de noble, de justo, de limpio, de

amable, de laudable, de virtuoso y de encomiable.” (Flp 4,8)
Las virtudes humanas no son habilidades técnicas o artísticas, como las de hacer zapatos o versos.
Tampoco son hábitos, en el sentido de costumbres sin más, como la de la siesta después de comer.
Las virtudes son actitudes o disposiciones, firmes y constantes, de la persona humana para obrar el bien
moral.
27
Por las virtudes el hombre está, de ordinario, en disposición para la práctica del bien moral. Por las
virtudes el hombre es libre, dueño de sí en cada caso para obrar rectamente. Las virtudes
“proporcionan facilidad, dominio y gozo para llevar una vida moralmente buena. El hombre virtuoso
es el que practica libremente el bien” (CCE 1804).
Las virtudes humanas se dividen en:
Virtudes morales: las adquiridas por el esfuerzo humano;

Virtudes teologales: las infundidas por dios en el hombre.
Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1768,1804
“Los sentimientos más profundos no deciden ni la moralidad, ni la santidad de las personas; son
el depósito inagotable de las imágenes y de las afecciones en que se expresa la vida moral. Las
pasiones son moralmente buenas cuando contribuyen a una acción buena, y malas en caso
contrario. La voluntad recia ordena al bien y a la felicidad los movimientos sensibles que asume;
la voluntad mala sucumbe bajo las pasiones desordenadas y las exacerba. Las emociones o
sentimientos pueden ser asumidos en las virtudes, o pervertidos en los vicios.
Las virtudes morales se adquieren mediante las fuerzas humanas. Son los frutos y los gérmenes
de los actos moralmente buenos. Disponen todas las potencias del ser humano para
armonizarse con el amor divino.
4.2. LAS VIRTUDES MORALES
Adquisición
Adquirimos las virtudes morales con un esfuerzo perseverante mediante actos deliberados. En la
adquisición de las virtudes morales la educación tiene un papel primordial y decisivo. No surgen,
pues, espontáneamente del interior del hombre; son el fruto y, a la vez, los gérmenes de los actos
moralmente buenos.
Al hombre, herido por el pecado, le es necesaria la gracia de Dios para adquirir y mantener las
virtudes morales de modo que le procuren una personalidad moral estable, madura, equilibrada y
dinámicamente abierta.
Pero, además, las virtudes morales necesitan arraigar en las virtudes teologales (la fe, la esperanza
y la caridad) para que el cristiano sea capaz de vivir y obrar moralmente, como corresponde a un
hombre, hijo de Dios y configurado con Cristo en el Espíritu Santo. Más adelante hablaremos de las
virtudes teologales.
Virtudes cardinales
En la tradición cristiana, junto a las virtudes teologales, juegan un particular papel las cuatro virtudes
llamadas cardinales: la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza.
28
Reciben este nombre de la palabra latina ‘1cardo”, quicio, porque en torno a ellas gira toda la vida moral del
hombre.
Además de las cardinales, hay muchas otras virtudes morales, y algunas tan importantes
como la sinceridad. Pero los moralistas las exponen reduciendo cada una de ellas a la virtud
cardinal correspondiente. La filosofía griega nos da las primeras descripciones de las virtudes
cardinales. En el Antiguo Testamento a las virtudes cardinales las nombra expresamente el
libro de la Sabiduría (Sab 8,7): “A quien ama la justicia, le da (la Sabiduría) como fruto las
virtudes, porque enseña templanza y prudencia, justicia y fortaleza, y nada hay mas útil que
esto para los hombres en la vida.”
Con otros nombres son alabadas en muchos pasajes de la Escritura. Agustín de Hipona y
otros Padres de la Iglesia vieron en ellas —inseparables las unas de las otras—
manifestaciones del amor del hombre a Dios.
Prudencia
Ser prudente no se reduce a un puro y simple saber qué es bueno o malo, qué se debe hacer o
dejar de hacer. El saber de quien obra prudentemente, no es un saber teórico; es un saber práctico,
pues desemboca en un imperativo: “en este caso debes hacer esto’. Sin embargo, el conocimiento
de los criterios de la moralidad en la conducta humana favorece el juicio acertado del hombre
prudente.
La virtud moral de la prudencia consiste en la disposición firme para obrar aprehendiendo lo que en cada
caso es verdaderamente razonable.
Es propio, por tanto, de la prudencia el juicio práctico acertado sobre la situación moral concreta. La
prudencia nos dispone a responder acertadamente, desde el punto de vista moral, a esta pregunta:
¿qué he de hacer en esta coyuntura concreta? Aplica los principios y criterios morales a cada
situación individual, pero no lo hace mediante un razonamiento explícito; antes bien, dirige
directamente el juicio práctico de la conciencia.
La prudencia dispone en el hombre su razón práctica para discernir, en toda situación concreta, cuál
es el verdadero bien que ha de elegir, y para escoger los medios rectos a fin de realizarlo. Con
razón se la llamó “el auriga de todas las virtudes”.
No podemos confundir al hombre prudente con el timorato, ni tampoco con el indeciso: el miedo y la
indecisión nada tienen que ver con la virtud cardinal de la prudencia. Tal virtud tampoco tiene que
ver con la doblez y la astucia. El hombre prudente no pone su razón exclusivamente al servicio de
sus intereses propios, como lo hace la persona astuta.
Para acertar, en la elección de una acción en una situación concreta, el hombre prudente:
Guarda en su memoria las experiencias de su vida pasada, cernidas y rememoradas con la

mayor objetividad posil1e;
29
No se empeña en tener siempre la razón, se deja enseñar humildemente por la verdad de la

realidad y por otras personas: es una mente siempre abierta de antemano a la realidad;
Se mantiene en toda ocasión alerta, por si la situación cambia, para mantener la verdadera
objetividad ante lo inesperado y dar flexiblemente nuevas respuestas a situaciones nuevas.
Cosa imprescindible es que el hombre prudente viva siempre en disposición de prescindir de su

interés propio, “de saltar sobre su propia sombra”, y juzgar su eventual acción desde una
perspectiva más alta y más universal: con la de la “regla de oro” de Jesús, por ejemplo, “tratad a los
demás como queráis que ellos os traten a vosotros” (Mt 7,12).
Las virtudes están en conexión unas con otras y así ofrecen el perfil moral de personalidad. Un
hombre no es verdaderamente prudente, si no es a la vez justo, valiente y morigerado (bien criado).
Y, viceversa, no será verdaderamente justo, valiente o morigerado, si no es también prudente.
Agustín de Hipona la describe así: “la prudencia es el amor que puede discernir bien lo que nos
favorece en nuestro movimiento hacia Dios, de aquello que nos impide movernos hacia él.” Este
pensamiento de Agustín corresponde al de Pablo: “Y le pido (a Dios) que vuestro amor crezca más
y más en conocimiento y sensibilidad para todo” (Flp 1,9).
Justicia
La virtud de la justicia es la disposición firme y constante de dar a cada uno lo suyo. El objeto, pues, de la
justicia es darle a cada uno aquello a lo que tiene derecho y se le debe.
Hay una diferencia entre hacer lo justo y ser justo en el sentido de la virtud cardinal: la justicia como
virtud comporta una voluntad firme y constante de hacer lo justo ‘con prontitud y agrado” (Tomás de
Aquino). Esta observación es muy importante, pues la bondad de la persona consiste no sólo en
que haga lo que es justo, sino en que sea justa.
La justicia regula la vida social. Mientras las otras virtudes cardinales perfeccionan al individuo, la
virtud de la justicia afecta a las relaciones del individuo con el otro y con la comunidad (y a sus
representantes) y a las de la comunidad (y de sus representantes) con el individuo. Es una virtud
eminentemente social.
Como comunidad solidaria, la humanidad ha de estar orientada al bien de todos y cada uno de los
hombres, particularmente de los más desfavorecidos: los concebidos y no nacidos, las víctimas de
la guerra y del hambre, aquellos con discapacidades físicas y síquicas, los ancianos, enfermos
terminales, los emigrantes, los refugiados, los explotados sexualmente y otros muchos.
La dignidad inviolable de cada persona, como imagen de Dios, fundamentalmente igual en todos los
hombres, nos plantea una responsabilidad solidaria para una justa ordenación jurídica, política,
social y económica.
Pero no basta la justicia para salvaguardar la solidaridad y la dignidad humana: son necesarios,
además, el amor y la misericordia.
30
Justicia: sus formas
Es ya clásica la división de la justicia en tres formas:
— Conmutativa, que regula la relación del individuo con el individuo; así, yo debo satisfacer a mi acreedor la
deuda que le debo.
— Distributiva, que regula lo que la comunidad (sus representantes) debe a los ciudadanos en proporción a
sus contribuciones y necesidades; así, hoy, un ayuntamiento de una ciudad de Europa debe unos servicios
mínimos (de alumbrado, transporte, agua. etc.) a sus ciudadanos.
— Legal, que se refiere a lo que el ciudadano debe equitativamente a la comunidad; conforme a ella, el
ciudadano debe contribuir equitativamente a sufragar los gastos de la comunidad.
En nuestros tiempos la llamada justicia social, ha cobrado gran importancia. La justicia social tutela las
exigencias de justicia de los individuos frente a la comunidad y sus representantes.
Fortaleza
La virtud de la fortaleza nos hace capaces de vencer el temor y los males, reales o imaginarios, que nos
amenazan, incluso el de la muerte, y nos da ánimos para arrostrar las pruebas de la vida y las persecuciones
por seguir el camino del bien o por la fidelidad a Dios.
Tal valor se muestra, de ordinario, más en el aguante y la resistencia que en el ataque violento. Tal
valor victorioso se ha mostrado en el coraje de tantos hombres y mujeres que han entregado su vida
por su testimonio de fe en Cristo o por defender una causa justa.
La confesión de la fe exige nadar siempre contra corriente. Para ello también es necesario el valor.
En nuestros tiempos se nos exige muy particularmente el “valor cívico”. Damos tal nombre a la
libertad y valentía para defender en público nuestras propias convicciones. Lleva consigo tener
convicciones propias, independientes de lo que se opina corrientemente.
El de Jesús es el mejor ejemplo de tal valentía: dice en público sencillamente lo que piensa. Sus
enemigos hacen de él, en estos términos, el mejor elogio:
“Maestro, sabemos que eres sincero y que no te dejas influir por nadie, pues no miras la
condición de las personas, sino que enseñas con verdad el camino de Dios”. (Mc 12,14)
Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1807-1808
“La justicia dispone a respetar los derechos de cada uno y a establecer en las relaciones
humanas la armonía que favorezca la equidad respecto a las personas y al bien común.”
“La fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la firmeza y la constancia en la
búsqueda del bien”.
31
Valor cívico
Hoy es muy necesario el valor cívico en nuestras sociedades democráticas pluralistas y tolerantes. Nuestras
cobardías dejan libre, demasiado frecuentemente, el espacio público a la presión de los grupos poderosos,
movidos por intereses, que lo ocupan y lo manipulan audazmente para su provecho. Nuestros
pronunciamientos públicos son urgentes, cuando los poderosos atropellan los derechos más elementales de
los débiles y marginados. Por una tolerancia mal entendida, se escuchan o leen las opiniones más
inhumanas sin una respuesta crítica y, de este modo, parece producirse en público un “consenso” en torno a
ellas.
Templanza
La cuarta virtud cardinal nos inclina a la templanza o moderación en la satisfacción de nuestras necesidades
y apetitos.
En una sociedad de “consumo’, en la que parece imperar la satisfacción ilimitada de necesidades y

deseos, también es pertinente, y muy pertinente, el dominio de sí mismo, para encontrar la recta
medida en el disfrute de los bienes de este mundo.
Parece, a primera vista, que en la moderación el hombre va contra sí mismo; pero en realidad con
ella se fija el hombre libremente unos límites que favorecen su realización frente a unas apetencias
disparadas sin límites.
Lo peculiar del hombre está precisamente en que la conveniente satisfacción de sus necesidades
no se alcanza, como en el animal, “automáticamente’, sino ha de ser conformada racionalmente. A
veces el hombre dispone “racionalmente” la satisfacción de sus necesidades y apetitos como “puros
y simples medios” para realizar un ilusorio proyecto de goce y de dominio. Con la moderación no se
trata de matar los deseos e impulsos del ser humano, sino de introducir su dinámica en la
conformación, responsablemente libre, de la vida del hombre.
La moderación es necesaria, además, para favorecer la justicia social que procure la distribución
equitativa de los bienes superfluos, y aun necesarios, en la sociedad. En nuestros tiempos, cuando
hemos llegado a tener conciencia de que los recursos de la tierra son limitados, la moderación es
también necesaria para asegurar la supervivencia del hombre sobre la tierra.
La literatura de todos los tiempos ha sido siempre muy elocuente en sus llamadas a la moderación.
La sabiduría de Israel las ha recogido frecuentemente en la Biblia:
“No te dejes arrastrar por tus pasiones, y refrena tus deseos.
Si te concedes todos tus caprichos, serás el hazmerreír de tus enemigos.
No te aficiones a una vida de placer, ni te dejes dominar por él.
No te arruines banqueteando con dinero prestado, cuando no tienes nada en el bolsillo.
32
Un obrero bebedor nunca se hará rico; quien se descuida en lo pequeño, poco a poco caerá.”
(Edo 18,20-19,1)
“La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el equilibrio
en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene
los deseos en los límites de la honestidad. La persona moderada orienta hacia el bien sus
apetitos sensibles, guarda una sana discreción y no se deja arrastrar “para seguir la pasión de su
corazón” (Si 5,2; Cf. 37,27
Quizá sería bueno consultar el diccionario para conocer la definición que se da de

virtud y de vicio. También “auriga”, “morigerado”.
o MUNDO GLOBAL,ÉTICA GLOBAL

PRÁCTICA:
En base a las virtudes

morales, enumerar el mayor
número de Los Valores que
existen y escríbelos en un
papel, luego pégalo a una
cartulina y poner en práctica
cada día una de ellas.
33
UNIDAD 5
LA LEY ETERNA, FUNDAMENTO DE LAS NORMAS MORALES
La norma juega un gran papel en nuestra vida; también y específicamente en nuestra vida moral.
Importa pues mucho conocer qué sentido tiene la ley o la norma de la vida de los hombres.
La ley natural ha sido in fundida por Dios en los hombres para distinguir el bien del mal. La moral
natural, en la que coinciden creyentes y no creyentes, es descubierta y prescrita por la ley natural.
Competencia de la unidad es comparar el concepto de ley eterna, fundamento de las normas

morales, relacionándolo con la ley revelada en la antigua alianza y la ley evangélica, plenitud del
decálogo.
Para ello nos vamos a referir en esta unidad:
1. La Ley Eterna
2. La Ley natural
- Universalidad de la ley natural

- Inmutabilidad de la ley natural
- Formas de expresión de los preceptos morales
- Los derechos humanos
- Vigencia de la ley natural
3. La norma moral Las normas jurídicas
- La norma moral
- Las normas jurídicas
- Leyes positivas y ley natural
- Ordenamiento jurídico y normas morales
5.1. LA LEY ETERNA
Veamos en el Catecismo de la Iglesia Católica (CCE 1951-1952) cuál es el fundamento último de

las normas morales:
“La ley moral supone el orden racional establecido entre las criaturas, para su bien y con
miras a su fin, por el poder, la sabiduría y la bondad del Creador. Toda ley tiene en la ley
eterna su verdad primera y última. La ley es declarada y establecida por la razón como una
participación en la providencia del Dios vivo, Creador y Redentor de todos…”
“Las expresiones de la ley moral son diversas y todas están coordinadas entre sí: la ley
eterna, ente en Dios de todas las leyes; la ley natural; la ley revelada que comprende la Ley
antigua y la Ley nueva o evangélica; finalmente, las leyes civiles y eclesiásticas.”
34
El Concilio Vaticano II recuerda que:
“la norma suprema de la vida humana es la propia ley divina, eterna, objetiva y universal por
la que Dios ordena, dirige y gobierna el mundo universo y los caminos de la comunidad
humana, según el designio de su sabiduría y de su amor.
Dios hace partícipe al hombre de esta su ley, de tal manera que el hombre, por suave
disposición de la divina Providencia, pueda conocer cada vez más la verdad inmutable.” (DH
3)
El hombre dirige su vida, movido no por un impulso interior ciego, ni por una fuerza exterior coactiva,
sino por sí mismo, libremente. El fundamento de su libertad está en su participación en la sabiduría
y bondad del Creador, que ha capacitado al hombre para obrar en vistas a la verdad y al bien.
Ley eterna se llama a ese orden pensado y proyectado por Dios desde toda la eternidad.
La ley eterna es definida por San Agustín como “la razón y voluntad divinas que mandan observar y
prohíben alterar el orden natural”; y para Santo Tomás como “el plan de la divina sabiduría que
dirige todas las acciones y movimientos de las criaturas en orden al bien común de todo el
universo”.
Eterna, porque es anterior a la creación; ley, porque es una ordenación normativa que hace la
inteligencia divina para el recto ser y obrar de todo lo que existe.
Es razonable pensar que Dios dirige a sus criaturas a un fin y que, además, las guía de modo
acorde con su propia naturaleza. Los seres inanimados son dirigidos por leyes físicas con necesidad
básica e ineludible, los animales por las leyes del instinto con necesidad también básica e ineludible;
el hombre por la intimación de una norma que brillando en su razón y plegando su voluntad, lo
conduce por la vía que le es propia.
Propiedades de la ley eterna
Las principales propiedades de la ley eterna son:
Es inmutable, lo es por su identificación con el entendimiento y la voluntad de dios, aunque

su conocimiento sea mudable en el hombre porque no la conoce totalmente y en sí misma
como Dios y los bienaventurados en el cielo, sino por cierta participación en las cosas
creadas;
Es la norma suprema de toda moralidad, consecuentemente todas las demás leyes lo serán
en cuanto la reflejan con fidelidad, ninguna otra ley puede ser justa mi racional sino es
conforme a la ley eterna;
Es universal, pues todas las criaturas le están sujetas: unas puramente de manera
instintiva, en cuanto que están dirigidas por su misma naturaleza y otras, por su
sometimiento voluntario, el hombre.
35
5.2. LA LEY NATURAL
Se entiende por Ley natural la misma ley eterna en cuanto se refiere alas criaturas racionales.
Al crear al hombre, Dios imprime en la naturaleza humana las normas con las que ha de proceder
para alcanzar su fin último.
Bajo el ámbito de la ley natural cae todo lo que es necesario para conservar el orden natural de las
cosas establecidas por Dios, y que puede ser conocido por la razón natural, independiente de toda
ley positiva. Es decir, abarca todas aquellas normas de moralidad tan claras y elementales que
todos los hombres pueden conocer con su sola razón.
Para poder hacer el hombre libremente el bien y evitar el mal, ha de poder distinguir el bien del mal.
Esta es la función de la ley natural.
Podemos describir la Ley natural como “la luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios” (Tomás de
Aquino), por Io que podemos percibir los hombres lo que debemos y no debemos hacer.
La razón que percibe la ley natural es la razón práctica: percibe el bien que el hombre debe hacer y
el mal que debe evitar. La razón percibe en la ley natural las exigencias objetivas y universales del
bien, y la conciencia moral del individuo las aplica al caso particular.
La ley natural descubre y prescribe la moral natural: moral en la que coinciden creyentes y no
creyentes. Parece, así de pronto, que podríamos trazar como un bosquejo de los imperativos
fundamentales de la moral natural, siguiendo el hilo de las inclinaciones básicas de la naturaleza del
ser humano: las inclinaciones a conservar, propagar y cuidar la propia vida, a vivir en sociedad…
“Ley natural”: significado del término
Es muy importante evitar aquí un mal entendido. No usamos aquí la expresión “ley natural” en el sentido que
tiene cuando hablamos de las leyes que dimanan de la naturaleza de los seres vivos y regulan sus
actividades. Se la llama “ley natural”, porque la razón que la percibe, pertenece como algo propio a la
naturaleza humana (Cf. VS 42).
Gracias al discernimiento que puede llevar a cabo por sí misma la razón, el ser humano reconoce el bien
moral, las exigencias de su “ser hombre “, de su ser persona, de su ser imagen de Dios. El hombre descubre
la ley natural mediante su razón natural que es reflejo de la sabiduría divina y, al mismo tiempo, actividad
ejercida como actividad suya por el propio hombre.
Esta ley natural, que Dios ha escrito en nuestro corazón y en nuestra inteligencia a través de la creación, la
asumen los Diez Mandamientos del Sinaí y llega a su plenitud en el mensaje y en la persona de Jesucristo:
“Y es que cuando los paganos que no están bajo la ley (mosaica) cumplen ¡o que atañe a la ley por
inclinación natural, aunque no tengan ley, se constituyen en ley para sí mismos. Llevan los preceptos de la
ley escritos en su corazón, como lo atestigua la conciencia, que unas veces los acusa y otras los excusa.”
(Rom 2,14-15)
36
Obrar el bien sería seguir a la razón inscrita en la naturaleza y, por consiguiente, conformar los
actos con las tendencias e inclinaciones constantes y fundamentales de la naturaleza que la
sostienen y renuevan. Pero una cosa son las puras y simples leyes de la naturaleza y otra, las leyes
y normas morales.
No podemos ver normas morales simplemente en las inclinaciones básicas de la naturaleza. Las
inclinaciones naturales adquieren un valor moral solamente en tanto se refieren a la persona
humana y a su auténtica realización, la cual se lleva a cabo sólo en la naturaleza humana. La “ley
natural” es la ley de la naturaleza propia del hombre.
Pero la naturaleza del hombre no es completamente igual a la del animal; la naturaleza del hombre
es la naturaleza de una persona humana. Por consiguiente, la ley natural es el orden racional por el
que el hombre es llamado por el Creador a dirigir su vida conforme a la dignidad singular de su
persona: persona cuya vida se ha de realizar en la unidad de sus inclinaciones biológicas y
espirituales y demás propiedades necesarias para que alcance su fin en Dios (Cf. VS 50).
A pesar de su simplicidad, podemos distinguir en la ley natural tres grados o categorías d preceptos:
a) preceptos primarios o universalísimos, cuya ignorancia es imposible a cualquier hombre

con uso de razón. Se han expresado de diversas formas, ej. “no hagas al otro lo que no
quieras para ti”.
b) principios secundarios o conclusiones próximas, estas fluyen directa y claramente de los
primeros principios y pueden ser conocidos por cualquier persona casi sin esfuerzo
racional, el decálogo.
c) conclusiones remotas, que se deducen de los principios primarios o secundarios luego de
un raciocinio mas elaborado, ej. La indisolubilidad del matrimonio.
Propiedades de la Ley Natural
Características que la distinguen de otras leyes:
Universalidad: la ley natural tiene vigencia en todo el mundo y para todas las gentes.
Inmutabilidad: que no cambia con los tiempos ni con las condiciones históricas o culturales.
La naturaleza humana no cambia en su esencia con el paso d los años.
No admite dispensa: ningún legislador humano puede dispensar de la observancia de la ley
natural, pues es propio ser dispensada sólo por el legislador, que en este caso es Dios.
Evidencia: todas las personas conocen la ley natural con solo tener uso de razón, y su
promulgación coincide con la adquisición de ese uso.
Contra la evidencia parece que existen ciertas costumbres contrarias a la ley natural, eso significa
que puede ser oscurecida por el pecado y las pasiones.
Es imposible la ignorancia de los primeros principios en el hombre dotado de uso de razón.
Los principios secundarios o conclusiones próximas, que constituyen en gran parte los preceptos del
decálogo, pueden ser ignorados al menos durante algún tiempo.
37
Las conclusiones remotas, que suponen el razonamiento lento y difícil, pueden ser ignoradas de
buena fe, incluso por largo tiempo, sobre todo en la gente inculta, Ej. La omisión de los deberes
cívicos.
A continuación desarrollamos cada una de estas características:
Universalidad de la ley natural
La ley natural está inscrita en la naturaleza racional; precisamente por esto “se impone a todo ser
dotado de razón y que vive en la historia”. Por consiguiente, una de las características de la ley
natural es su universalidad: “es universal en sus preceptos, y su autoridad se extiende a todos los
hombres”
Se objeta que tal universalidad es contraria a la historicidad de la vida humana, pues las personas,
las épocas y las culturas son singulares e irrepetibles. Pero lo cierto es que el individuo, en toda
coyuntura histórica, para alcanzar su madurez humana y estar a la altura de su tiempo: “debe
realizar el bien y evitar el mal, velar por la conservación y transmisión de la vida, mejorar y
desarrollar las riquezas del mundo sensible, cultivar la vida social, buscar la verdad, practicar el
bien, contemplar la belleza”.
Pero la razón más profunda, de la falta de oposición entre tal universalidad y la historicidad del ser
humano, está en que la ley natural “expresa la dignidad de la persona humana y pone la base de
sus derechos y deberes fundamentales”.
El sometimiento a las exigencias de la dignidad de la persona humana constituye el verdadero bien

de todos y de cada uno de los individuos y, al mismo tiempo, la verdadera comunión de las
personas.
Por muchas y profundas que sean las diferencias humanas de épocas históricas, culturas, razas, etc., las
exigencias de la singular e inviolable dignidad de la persona humana las sobrepasan y se mantienen en
todas ellas (Cf. VS 51).
No hemos de imaginarnos la ley natural como un código minucioso que, desde tiempo inmemorial,
contiene ya listas para siempre las prescripciones que regulan toda la vida humana en todas sus
particularidades.
Niveles de la ley natural
La ley natural tiene tres niveles:
El primero de todos contiene principios universales: ‘hay que hacer el bien y evitar el mal” o
éste otro: “no hagas a otro lo que no quieras te hagan a ti”. Estas máximas morales son
accesibles a todos los hombres;
En un segundo nivel, están los preceptos a modo de conclusiones próximas de los primeros
principios: preceptos como los que tutelan los valores morales defendidos por el decálogo del
38
sinaí; algunos de tales preceptos de la ley natural pueden haber sido ignorados por los
hombres algún tiempo;
En un tercer nivel, la reflexión, experiencias de todo género y la luz de dios que no abandonó
nunca al ser humano, llevan al hombre a descubrir, otros imperativos más particulares de la ley
natural como, por ejemplo, los que recusan la venganza y la esclavitud como inmorales.
Al principio sólo una minoría alcanza a ver lo racionalmente fundado de estas exigencias del tercer
nivel de la ley natural, pero después de un largo proceso tales imperativos han ido entrando en el
patrimonio moral común de la humanidad. En todo este proceso han influido decisivamente las
religiones, particularmente el judaísmo y el cristianismo.
Inmutabilidad de la ley natural
Otra característica muy importante de la ley natural es su inmutabilidad. De ella se desprende “la
existencia de normas objetivas de moralidad válidas para todos los hombres, de ayer, de hoy y de
mañana” (VS 53).
Felizmente ninguna cultura, por brillante y prometedora que sea, se identifica totalmente con el ser
profundo del hombre. No lo agota. Siempre, por decirlo así, sobrenadan las exigencias de la
dignidad de la persona humana por encima de los logros o fracasos de toda cultura. Apoyado en
estas exigencias del ser profundo del hombre, éste puede juzgar cualquier cultura y mantenerse
libre frente a los poderes inhumanos que a veces en sus mismas realizaciones culturales le
amenazan.
Estas exigencias de la dignidad de la persona humana son la norma o medida, común y

permanente, que le permite al hombre salvaguardar su libertad y dignidad en cualquier cultura, y,
especialmente, en la nuestra en que el crecimiento sin medida de los poderes de la ciencia y de la
técnica —casi independizados del propio hombre— amenaza con destruir al ser humano. De ahí el
interés de la conciencia contemporánea por la ética y por los derechos humanos.
Por otra parte, con el paso del tiempo no todo cambia. Permanece la naturaleza humana, ‘la verdad
profunda de su ser” de hombre. Por eso las diferentes culturas no están aisladas, se interpenetran;
los hombres de una cultura pueden comprender en cierta medida a los de otra, por muy distante que
ésta se halle en el espacio o en el tiempo. Expresión de la verdad profunda de nuestro ser es el
patrimonio moral, en una cierta medida común a todos los hombres, como se señala en la Veritatis
Splendor, número 53:
“En todos los cambios, subsisten muchas cosas que no cambian y que tienen su fundamento
último en Cristo, que es el mismo ayer, hoy y por los siglos”(GS 10). El es el “Principio” que,
habiendo asumido la naturaleza humana, la ilumina definitivamente en sus elementos
constitutivos y en su dinamismo de caridad hacia Dios y el prójimo.”
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La inmutabilidad de la Ley natural y el hombre de hoy
Al hombre de hoy, tan sensible para la historicidad de todo lo humano y para las diferencias culturales, le es
muy dificil aceptar la inmutabilidad de la ley natural y la consiguiente vigencia de las normas morales
valederas para toda cultura. A veces, en efecto, se han declarado en el pasado como leyes de la naturaleza
lo que no era más que el resultado de estimaciones sociales de una cultura, cuyas causas hoy nos son
conocidas y nada tenían que ver con una ley de la naturaleza: así por ejemplo, la esclavitud o la situación de
inferioridad y sometimiento de la mujer. Por otra parte, la ciencia y la técnica han introducido en la vida
humana cambios tan profundos que es muy razonable que el hombre contemporáneo sospeche de la
incapacidad de unas normas morales para regir en estos tiempos convenientemente su vida: normas que
nacieron de una experiencia y un conocimiento precientífico y pretécnico.
Sin embargo, se ha de reconocer la importancia decisiva del contexto cultural histórico en el

esfuerzo del hombre por conocer la verdad:
“Ciertamente es necesario buscar y encontrar la formulación de las normas morales,

universales y permanentes, más adecuada a los diversos contextos culturales, más capaz de
expresar incesantemente la actualidad histórica, y hacer comprender e interpretar
auténticamente la verdad. Esta verdad de la ley moral —igual que la del “depósito de la fe”—
se desarrolla a través de los siglos”. (VS 53)
Un ejemplo: la moral cristiana durante mucho tiempo condenó como ilícito el cobro de intereses por
el dinero prestado. Esta prohibición estaba justificada en un sistema económico de mera
subsistencia o poco más; pero ha dejado de estarlo en nuestro complicado sistema económico, en
el que el crédito juega un papel central.
Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1957-1958
“La aplicación de la ley natural varía mucho; puede exigir una reflexión adaptada a la
multiplicidad de las condiciones de vida según los lugares, las épocas y las circunstancias. Sin
embargo, en la diversidad de culturas, la ley natural permanece como una norma que une entre
sí a los hombres y les impone, por, encima de las diferencias inevitables, principios comunes.”
“La ley natural es inmutable (Cf. GS 10) y permanente a través de las variaciones de la historia;
subsiste bajo el flujo de las ideas y costumbres y sostiene su progreso. Las normas que la
expresan permanecen substancialmente valederas. Incluso cuando se llega a renegar de sus
principios, no se la puede destruir ni arrancar del corazón del hombre. Resurge siempre en la
vida de individuos y sociedades.”
Formas de expresión de los preceptos morales
Los preceptos morales revisten una forma positiva o una forma negativa:
Los preceptos positivos prescriben cumplir algunas acciones o cultivar algunas actitudes;
obligan a todos y son inmutables;
Los preceptos negativos de la ley natural prohíben una determinada acción siempre y en
cualquier caso:
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“vetan una determinada acción, ‘semper et pro semper’, sin excepciones, porque la elección
de un determinado comportamiento en ningún caso es compatible con la bondad de la
voluntad de la persona que actúa, con su vocación a la vida con Dios y a la comunión con el
prójimo… La Iglesia ha enseñado siempre que nunca se deben escoger comportamientos
prohibidos por los mandamientos morales expresados de manera negativa en el Antiguo y
Nuevo Testamento. Como se ha visto, Jesús mismo afirma la inderogabilidad de estas
prohibiciones: ‘Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos: No matarás, no
cometerás adulterio, no robarás, no levantarás testimonio falso’ (Mt 19,17-18)” (VS 52)
Los derechos humanos
Los llamados derechos humanos —de los que hizo la ONU en 1948 un elenco en su ‘Declaración
Universal de los Derechos Humanos”— están en el centro de la conciencia moral contemporánea,
aunque de hecho se conculquen por todas partes.
El hombre de nuestros días expresa en los derechos humanos un anhelo —hoy más vivo que
nunca— de que sea reconocida su singular dignidad, no la de la humanidad en general, sino la de
todos y cada uno de los hombres.
El sujeto de los derechos humanos en sentido propio es el hombre, porque el hombre es persona,
imagen de Dios. No a cualquier derecho le damos el nombre de derecho humano.
Los derechos humanos son aquéllos cuya salvaguarda tiene una relevancia fundamental para una vida digna
del hombre.
Están en una conexión inmediata con su ser hombre; eso quiere decir que todo hombre tiene esos
derechos, simplemente por ser hombre; no los adquiere cada hombre ni le son concedidos por los
demás hombres, ni por la sociedad ni por el Estado. Por eso son inalienables e inviolables.
Así el derecho a la vida: cada individuo lo tiene, no porque se lo haya reconocido la sociedad
o la legislación del Estado, sino porque es hombre. De ahí viene la exigencia moral y jurídica
de que todos, individuos, grupos sociales y autoridades, respeten incondicionadamente este
derecho a la vida.
Los Derechos humanos se fundamentan en la ley natural. Pero la fe cristiana nos ofrece una
fundamentación más profunda de los mismos. Hemos indicado que el fundamento de los Derechos
humanos es el “ser—hombre” del hombre y, por consiguiente, la dignidad incondicionada e
inviolable del hombre.
Ahora bien, este carácter incondicional e inviolable del hombre tiene su último fundamento en Dios
mismo y en la Encarnación del Hijo de Dios. Como imagen de Dios, todo hombre es independiente
de cualquier dependencia racial, cultural y religiosa.
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Vigencia de la ley natural
El hombre no ha quedado totalmente corrompido por el pecado: el carácter razonable de la ley

natural, inscrita en las realidades de la creación, es en principio accesible a todo hombre. Pero, de
hecho, la mirada del hombre está, a veces, oscurecida y distorsionada por el pecado.
Dios, a través de su revelación, ha ido manifestándonos, cada vez con mayor claridad, nuestra
vocación y el orden o Ley en que habíamos de insertarnos libremente para cumplir, con la gracia
divina, en nuestras vidas nuestro destino.
La ley natural no ha dejado de estar vigente, aunque Dios haya introducido al hombre en otro orden
objetivo o Ley. La ley natural ha estado siempre y está en los cimientos de cualquier Ley divina. La
ley moral natural les procura a la Ley históricamente revelada y a la gracia un fundamento puesto
por Dios, el Creador, y ajustado o en armonía con la actuación del Espíritu Santo (Cf. CCE n. 1960).
“Los preceptos de la ley natural no son percibidos por todos de una manera clara e inmediata. En
la situación actual, la gracia y la revelación son necesarias al hombre pecador, para que las
verdades religiosas y morales (accesibles de suyo a la razón del hombre) puedan ser conocidas
‘de todos y sin dificultad, con una firme certeza y sin mezcla de error’ (Pío XII, enc. Humani
generis). La ley natural proporciona a la Ley revelada y a la gracia un cimiento preparado por
Dios y armonizado con la obra del Espíritu.”
5.3. LA NORMA MORAL Y LAS NORMAS JURÍDICAS
La norma moral
Las normas morales no son reglas que puedan formularse de éste o del otro modo, como las que
definen las señales del tráfico. Tienen un contenido muy definido. Le señalan al hombre lo que debe
hacer o lo que no debe hacer: reclaman incondicionalmente de él su cumplimiento.
Por el seguimiento libre de la norma moral, el ser humano conforma, en un ámbito determinado de
su vida, su comportamiento a las exigencias fundamentales de su “ser hombre”.
El sentido, pues, de las normas morales está precisamente en el bien moral que procuran al hombre cuando
éste las cumple libre y responsablemente: bien moral por el que el hombre se logra a sí mismo como hombre
y se pone en camino hacia su plenitud en Dios.
El sentido, por ejemplo, de la norma moral que exige al hombre sinceridad cuando habla con
otro hombre, es la comunicación interhumana lograda, que no admite distorsión alguna,
porque cuando se distorsiona, queda, en mayor o menor medida, distorsionado el ser
humano mismo como tal.
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Por consiguiente, la norma moral no asalta nuestra libertad como un poder extraño, y tampoco la
coarta. Aspiramos, en efecto, al bien moral —el sentido de la norma moral— desde lo más profundo
de nuestro ser; otra cosa es que no siempre lo alcancemos; y, por otra parte, el bien es bien moral
en la medida en que es libremente asumido y realizado.
Incluso en la forma de prohibición, el precepto moral busca propiamente acotar el espacio del bien
moral y orientarnos a él: ahí donde hemos de conformar en libertad responsable nuestras vidas de
un modo digno del hombre.
Las normas morales se fundan en valores morales: nos obligan, por consiguiente,
incondicionalmente “en conciencia”.
Las normas jurídicas
Hay otra clase de normas a las que llamamos jurídicas: son las que regulan la convivencia externa,
ordenada en una determinada sociedad para el bien común de ésta. Como las normas morales,
también las jurídicas reclaman su cumplimiento por los miembros de la correspondiente sociedad.
Pero las normas jurídicas se distinguen de las morales en que la norma jurídica sanciona también
su eventual transgresión con una pena determinada. De este modo los legisladores buscan tutelar el
orden y el derecho.
Leyes positivas y ley natural
Las leyes promulgadas por los legisladores humanos reciben el nombre de leyes positivas, en
oposición a las leyes naturales, que se derivan de las fundamentales exigencias del ser humano
como tal.
La ley natural es la ley que no promulga ningún legislador humano, sino que la encuentra el hombre
ya propuesta en su conciencia recta, iluminada por la luz de la gracia de Dios. La ley natural ha de
regular todas las leyes positivas.
Ordenamiento jurídico y normas morales
Un ordenamiento jurídico, que tutele firme y duraderamente el derecho y la justicia en una sociedad,
tiene que estar basado en valores morales reconocidos y llevados a la práctica en ella.
Pero, no todo lo que se debe exigir moralmente ha de exigirse también mediante una norma jurídica.
El legislador no tiene porqué tratar de impedir en su comunidad toda acción o costumbre
moralmente ilícita, mediante leyes sancionadas con penas. El campo de lo moralmente obligatorio
es mucho más amplio que el que abarca cualquier ordenamiento jurídico.
Por eso, del hecho de que una acción no sea declarada por el legislador denunciable en el coro
judicial y penalizable, de ningún modo se deduce que sea ya moralmente lícita.
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Las leyes del estado, por ejemplo, no prohíben cualquier mentira; sólo prohíben delitos como
la falsedad en documento público, el perjurio ante un tribunal y cosas parecidas. Aunque el
adulterio no sea en algunas legislaciones un delito denunciable y punible, no por ello deja de
ser una acción moralmente reprobable. El aborto libremente procurado no ha dejado de ser
tampoco un “crimen abominable” (Vaticano II), aunque la legislación lo permita bajo
determinados supuestos. A tal despenalización oponemos que todo ordenamiento debería
proteger jurídicamente el derecho a la vida del que está por nacer, pues el derecho a la vida
es básico en una sociedad: sin la tutela de este derecho, no es posible una sociedad.
La ley divino – positiva
Es la ley que, procediendo de la libre voluntad de dios legislador, es comunicada al hombre por
medio de una revelación divina.
Su conveniencia se pone de manifiesto al considerar dos cosas:
a) todas las personas tienen la ley natural impresa en sus corazones, de manera que pueden
conocer con la razón sus principios básicos. Sin embargo, el pecado original y los pecados
personales con frecuencia oscurecen su conocimiento, por lo que Dios ha querido
revelarnos su Voluntad, de modo que todos puedan conocer lo que deben de hacer para
agradarle con mayor facilidad, con firme certeza y sin ningún error.
b) El hombre esta destinado a un fin sobrenatural, y para dirigirse a él debe cumplir también –
con la ayuda de la gracia- otros preceptos, además de los naturales. Jesucristo llevo a
perfección la ley que Dios dictó a Moisés en el Sinaí, al ponerse a sí mismo como modelo y
camino para alcanzar ese fin al que nos llama. Esto se revela en el mandamiento nuevo del
amor.
Dios nos ha revelado leyes en tres periodos de la historia;
1) a los patriarcas, desde adán hasta Moisés;

2) al pueblo elegido, con aquellas leyes recogidas en algunos libros del Antiguo Testamento:
3) en el Nuevo Testamento, que contiene la ley evangélica.
Algunas leyes positivas de los dos primeros períodos, después fueron abolidas por el mismo Dios ya
que eran meramente circunstanciales, mientras que la ley evangélica es definitiva, y aunque fue
dada inmediatamente para los cristianos, afecta a todos. Es para todo hombre de todo lugar y
época.
Las leyes humanas
Estas leyes humanas son dictadas por la legítima autoridad. Eclesial o civil, en orden al bien común.
Que la legítima autoridad tenga verdadera potestad –dentro de su específica competencia- para dar
leyes que obliguen, no es posible ponerlo en duda: surge de la misma naturaleza de la sociedad
humana, que exige la dirección y control de algunas leyes (Cf Rom 13, 1ss; Hech 5, 29).
44
Es obligatoria toda ley humana legítima y justa, es decir, toda ley que:
a) se ordena al bien común

b) sea promulgada por la legítima autoridad y dentro de sus atribuciones;
c) sea buena en sí misma y en sus circunstancias;
d) se imponga a los súbditos obligados a ella en las debidas proporciones.
e) Sin embargo, cuando la ley es injusta porque fallen algunas de estas condiciones, no obliga,
y en ocasiones puede ser incluso obligatorio desobedecerlas abiertamente.
f) Por tanto, si una ley civil se opone manifiestamente a la ley natural, o a la ley divino-
positiva, o a la ley eclesiástica, no obliga, siendo en cambio obligatorio desobedecerla por
tratarse de una ley injusta, que atenta al bien común.
o EN BUSCA DEL REINO UNA MORAL PARA EL NUEVO MILENIO

o Catecismo de la Iglesia Católica nn. 1949-1960
o Gaudium et Spes, nn. 23-31
o Veritatis Splendor nn 35-53; 95-97
PRÁCTICA:
¿A qué grados de Comenta la frase
¿Qué es el Explicar qué se normas de la ley de Heráclito:
Código de entiende por la natural “Todas las leyes
Derecho Constitución corresponden el humanas se
Canónico? Política de un aborto, el suicidio y nutren de una ley
Estado? la idolatría? divina”.
Comenta la siguiente Indica tres clases de leyes

Responder brevemente a las enseñanza de Santo Tomás humanas (civiles,
siguientes preguntas: de Aquino: “La ley humana académicas, eclesiásticas,
 ¿Por qué decimos sólo tendrá carácter de deportivas, etc.) que
que la norma moral ley en la medida que consideres justas, y otras
es objetiva? derive de la naturaleza, tres que no lo sean. Señala
 ¿Por qué es porque si se aparta un por qué son injustas las tres
inmutable la ley punto de la ley natural ya últimas.
eterna? no será ley, sino
corrupción”.
 ¿Por qué es
inmutable la ley
natural?
Trabajo de investigación. Leer el

Elaborar una síntesis Catecismo de la
histórica sobre la Iglesia Católica
legislación eclesiástica (Nro. 1776 a
(puede servir para ello el 1802)
“Prefacio” del “Código de
derecho Canónico” de
1983).
45
UNIDAD 6
LA LEY REVELADA EN LA ANTIGUA ALIANZA
Dios realiza una Alianza con su pueblo, al que liberó de la esclavitud de Egipto, Yahvé entrega a
Israel unas prescripciones morales y normas de vida que le indicaban el camino a la libertad. Hacer
una presentación de la Ley revelada en la Antigua Alianza es lo que pretende esta unidad.
Con la ley revelada en la Antigua Alianza, Dios busca hacer de Israel un pueblo libre, santo y justo,
que se convierta en luz de las naciones. Es una ley santa y buena, pero imperfecta y provisional.
Competencia de la unidad es comparar el concepto de ley eterna, fundamento de las normas

morales, relacionándolo con la ley revelada en la Antigua Alianza.
Para profundizar estudiemos los siguientes puntos:
1. Dios revela su Ley a Israel
- El origen y el fundamento de la ley es Dios mismo

- La Ley de Dios marca los límites del ámbito de la alianza
2. Yahvé, el Dios de la Alianza

3. El Decálogo: las dos tablas
- La Ley antigua es buena pero imperfecta
4. Los profetas y la Ley
- Los profetas denuncian

- Los profetas anuncian
6.1. DIOS REVELA SU LEY A ISRAEL
Dios eligió a Israel como pueblo suyo y le reveló su Ley, preparando así la venida de Cristo. Para
entender todo el sentido de la Ley antigua, hay que considerarla en el marco de la Alianza de Dios
con su pueblo.
El origen y el fundamento de la ley es dios mismo
Israel comparte concepciones e imperativos morales con otros pueblos de su entorno. Nada hay de
extraño en ello: tal patrimonio moral compartido corresponde al sentido de lo moralmente recto,
inscrito en el corazón del hombre.
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Pero Israel se distingue de los otros pueblos en que ve el origen y fundamento últimos de su
patrimonio moral exclusivamente en la voluntad del Dios único, Creador del mundo y del hombre.
Todos los mandamientos y prescripciones son mandamientos e instrucción del Señor a su pueblo.
Por haber recibido de su Señor la instrucción moral, Israel es sabio y sensato ante los demás
pueblos. Israel debe guardar las “leyes y preceptos” del Señor:
“Guardadlos y ponedlos en práctica; ello os hará sabios y sensatos ante los demás pueblos,
que, al oír todas estas leyes, dirán: ‘Esta gran nación es ciertamente un pueblo sabio y
sensato’. Y, en efecto, ¿qué nación hay tan grande que tenga dioses tan cercanos a ella,
como lo está nuestro Dios siempre que lo invocamos? Y, ¿qué nación hay tan grande que
tenga leyes y preceptos tan justos como esta Ley que yo os promulgo hoy?” (Dt 4,6-8)
Tan en su corazón tiene Dios sus mandatos a Israel que si el israelita falla en su comportamiento respecto al
mundo, al prójimo o, también, a sí mismo, se hace al mismo tiempo culpable de cara a Dios.
El israelita se reconoce culpable de cara al Señor, porque ha hecho lo que el Señor de la alianza
aborrece (Cf. Sal 51,6). Y si el israelita desanda sus caminos extraviados y procede rectamente en
relación al mundo, al prójimo y a sí mismo, se vuelve, entonces, a Dios mismo.
La ley de Dios marca los límites del ámbito de la Alianza
Dios, al establecer una alianza con Israel, ha querido escogerse para sí un pueblo libre, santo y
justo, a fin de hacerlo luz de las naciones. En el ámbito de la alianza están el bien, la vida, la paz, el
gozo del pueblo y de sus miembros en Dios.
Con su instrucción moral —y el Decálogo es la pieza más significativa de la misma— el Señor traza
los límites del ámbito de la Alianza: quien traspasa esos límites, se coloca fuera de la alianza y cae
en la perdición. Y, al mismo tiempo, esta instrucción divina le abre un espacio a la libertad del
creyente para todo bien. El sentido de la instrucción moral de Dios a su pueblo —y en ella
particularmente del Decálogo— es tutelar y favorecer la alianza.
El Decálogo y la ley natural
Precisamente por la insuficiencia de la razón para descubrir lo que es la persona, Dios ha querido instruir a
los hombres, y reveló al pueblo de Israel, y a través de él a todos los hombres lo que llamamos Decálogo, los
diez mandamientos, que no son sino diez modos de vivir como personas, diez orientaciones fundamentales
de cómo debemos comportarnos.
Esas orientaciones son hoy patrimonio de casi toda la Humanidad, aunque muchas personas no las
reconozcan como reveladas por Dios. De ellas, por ser generales, se han ido deduciendo después muchas
concreciones y valores humanos tal como aparecen en los Tratados de moral, en los de Derecho Natural o
en las Declaraciones de Derechos Humanos.
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6.2. YAHVÉ, EL DIOS DE LA ALIANZA
El Dios que ha establecido su alianza con Israel, y por Israel bendecirá a todos los pueblos, es
Yahvé: en este nombre se nos muestra a su vez el sentido de la historia de Dios con su pueblo: “Yo
estoy siempre ahí, yo estaré siempre con vosotros’. A Yahvé, es decir, a este Dios misericordioso y
fiel que lo ha liberado de la esclavitud de Egipto, puede y debe confiarse siempre Israel.
En Dt 5,6 y Ex 20,2 el Decálogo es introducido por las solemnes palabras que le dan todo su sentido
y fuerza: “Yo soy el Señor (Yahvé) tu Dios; yo te he sacado de Egipto, del lugar de la esclavitud”. En
su autopresentación, Dios no dice: “yo soy el Dios que impone los mandamientos y juzga su
cumplimiento o su infracción”; su autopresentación es, más bien, un mensaje alegre de liberación,
promesa de otras liberaciones.
Sólo después de la autopresentación del Señor y del recuerdo de la liberación de Israel, siguen las
indicaciones —los mandamientos— que el pueblo elegido ha de seguir para caminar con su Dios
(Cf. Miq 6,8). Estas indicaciones le muestran al pueblo cómo ha de dar su sí a Dios y a la alianza.
Su cumplimiento ha de ser la respuesta agradecida del israelita a las palabras y acciones
salvadoras de Dios.
“La Ley antigua es el primer estado de la Ley revelada. Sus prescripciones morales están
resumidas en los Diez mandamientos. Los preceptos del Decálogo establecen los fundamentos
de la vocación del hombre, formado a imagen de Dios. Prohíben lo que es contrario al amor de
Dios y del prójimo, y prescriben lo que le es esencial. El Decálogo es una luz ofrecida a la
conciencia de todo hombre para manifestarle la llamada y los caminos de Dios, y para protegerle
contra el mal: “Dios escribió en las tablas de la Ley lo que los hombres no leían en sus
corazones (S. Agustín, Sal.57, 1).”
6.3. EL DECÁLOGO: LAS DOS TABLAS
La Ley antigua es el primer estado de la Ley revelada. El Decálogo —o “las diez palabras”— es un
resumen de las prescripciones morales de la Ley antigua. Se presenta plásticamente grabado en
dos tablas:
la primera tabla contiene los mandamientos que se refieren a la relación del hombre a Dios (I-
III);
en la segunda tabla están los mandamientos que conciernen a la relación de los hombres entre
sí (IV-X).
Esta representación pone de manifiesto la estructura binaria de la moral del Decálogo. El amor a
Dios y el amor al hombre están ya en la Ley antigua indisolublemente unidos entre sí.
El Decálogo es una luz ofrecida por Dios: a la conciencia de todo hombre para manifestarle su vocación y los
caminos que llevan a su cumplimiento en Dios, y para protegerle contra el mal.
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La ley antigua es buena pero imperfecta
La “Ley antigua” (la ley de la Antigua Alianza) es una ley imperfecta; la “Ley nueva” (la Ley del
Evangelio) es la perfección aquí abajo de la ley divina, natural y revelada. Es la obra de Cristo y
también del Espíritu Santo: por él viene a ser la Ley interior del amor (Cf. CCE n. 1965).
La Ley antigua es santa, espiritual y buena (Cf. Rom 7,12.14.16): es Ley de Dios. Pero es, a la vez,
imperfecta, provisional, destinada a ser sobrepasada. La Ley antigua decía lo que el hombre ha de
hacer o evitar, pero no daba fuerzas para hacerlo o evitarlo. La Ley antigua denunciaba y
condenaba el pecado y, con el pecado, al pecador, pero no le daba la justicia y la vida.
Más aún, la fuerza del pecado se servía de una cosa buena, el precepto, destinado a dar vida, comp
instrumento para hacer pecar al hombre y darle muerte (Cf. Rom 7,7-12). Contando sólo con la Ley,
el hombre no hubiera podido salir de su estado de pecador. Sin embargo, la Ley antigua es una
preparación para el Evangelio: entre otras cosas, nos ofrece un instrucción moral básica valedera
para siempre.
La ley antigua es una preparación para el Evangelio. “La ley es profecía y pedagogía de las
realidades venideras” (S. Ireneo, Haer 4,15,1). Profetiza y presagia la obra de liberación del
pecado que se realizará con Cristo; suministra al Nuevo Testamento las imágenes, los ‘tipos “,
los símbolos para expresar la vida según el Espíritu. La Ley se completo mediante la enseñanza
de los libros sapienciales y de los profetas, que la orientan hacia la Nueva Alianza y el Reino de
los cielos.
6.4. LOS PROFETAS Y LA LEY
Los profetas denuncian
Los profetas emplazan constantemente a Israel ante el Señor de la Alianza, ante su misericordia y
su fidelidad. Los profetas, por consiguiente, echan en cara del pueblo elegido sus traiciones y
extravíos, apelando a las exigencias morales y religiosas de la alianza, aunque no aparezca en sus
mensajes mención explícita del Decálogo.
Podría resumirse el mensaje de los profetas en una tan bella como breve fórmula, dirigida a un
hombre preocupado sólo por la grandeza y esplendor de su ofrenda a Yahvé:
“Se te ha hecho saber, hombre, lo que es bueno, lo que el Señor pide de ti: sólo respetar el derecho,
amar la fidelidad y obedecer humildemente a tu Dios” (Miq 6,8)
Los profetas anuncian
Los profetas no se limitan a denunciar las transgresiones de la Ley y a intimar a Israel el juicio
divino; prometen, sobre todo, en nombre del Señor un futuro en que Dios llevará a pleno
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cumplimiento toda la promesa encerrada en su Alianza con Israel y, mediante Israel, con todos los
hombres: un futuro de paz y de justicia.
Pero profetas, como Ezequiel y Jeremías, anuncian que, para introducir al hombre en esta alianza
definitivamente renovada, Dios habrá de renovar radicalmente, por la efusión de su Espíritu, el
interior del ser humano: crear en él un corazón nuevo y un espíritu nuevo que interiorice la Ley del
Señor (Cf. Ez 36,26-27; Jr 31,32-33; Hb 8,8-10).
El Sermón en el Monte
La corriente popular dominante de la Cristiandad Protestante enseña que Jesús vino a abolir las
leyes y los mandamientos de Dios. Enseña que todas las leyes de Dios fueron clavadas en la cruz.
¿Es eso verdad? ¿Abolió verdaderamente Jesús las leyes de Dios? ¿Están los cristianos libres de
cualquier obligación de obedecer a Dios? ¿Cambió Jesús verdaderamente el día del culto del
séptimo día sábado al primer día de la semana, el domingo? Este artículo muestra las verdaderas
enseñanzas del Dios Padre y Jesucristo como lo contiene el Nuevo Testamento Un verdadero
entendimiento de las palabras de Jesucristo prueba que esa corriente popular dominante de
Protestantes que enseña que Jesús abolió las leyes y los mandamientos de Dios no es verdad.
El Sermón en el Monte fue predicado a principios del ministerio de Jesucristo. Después de escoger
a doce de Sus discípulos para ser testigos de todas las palabras que Él habló, Jesús les enseñó los
principios básicos espirituales que están registrados en Mateo 5-7 y Lucas 6. Estas enseñanzas,
ahora conocidas como el Sermón en el Monte, fueron las palabras iniciales del Nuevo Pacto. A
diferencia del Antiguo Pacto, que ofrecía las bendiciones físicas de salud y prosperidad, el Nuevo
Pacto abrió el camino a las bendiciones espirituales de la vida eterna con el poder y la gloria eterna.
A lo largo de la Biblia, hay un contraste entre lo físico y lo espiritual. Las palabras del apóstol Pablo
muestran que lo físico viene primero, luego lo espiritual (I Corintios 15:45-47). Adán, el primer
hombre sobre la tierra, vino de la tierra y era físico. El segundo Adán, Jesucristo, vino del cielo y es
espiritual. En la misma forma, el Antiguo Pacto, que fue físico, fue establecido antes del Nuevo
Pacto, que es espiritual. En el día de Pentecostés, Dios estableció el Antiguo Pacto con los hijos de
Israel proclamando los Diez Mandamientos desde la cima del Monte Sinaí. El acontecimiento fue tan
aterrorizante para la gente que ellos le imploraron a Moisés no dejar que Dios les hablara: “Y todo el
pueblo observaba el estruendo, y los rayos, y el sonido de la trompeta, y la montaña que humeaba:
y viéndolo el pueblo, temblaron y se pusieron muy lejos.
Y le dijeron a Moisés, ‘Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos: pero no hable Dios con nosotros
para que no muramos" (Éxodo 20:18-19).
Porque los hijos de Israel tenían miedo de oír a Dios hablar, Moisés se paró entre Dios y la gente
para traerles todas las palabras de Dios. Moisés subió a la cima del Monte Sinaí para reunirse con
Dios. En aquel momento, Dios le dio los estatutos, los decretos y otras leyes para entregarle a los
hijos de Israel. Como el intermediario que entregó la ley a la gente, Moisés era considerado un
legislador, aunque él mismo no originó ninguna de las leyes ni los mandamientos (Éxodo 20-23).
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Cuando Moisés bajó de reunirse con Dios, él les leyó todas las palabras de Dios a los oídos de la
gente. A una sola voz, la gente acordó obedecer en todo lo que Dios había ordenado. Entonces el
Pacto fue ratificado con un sacrificio de sangre: “
Y Moisés vino y contó al pueblo todas las palabras del SEÑOR, y todas los leyes: y todo el pueblo
respondió a una voz, y dijo, ‘Haremos todas las palabras que el SEÑOR ha dicho.’ Y Moisés escribió
todas las palabras del SEÑOR, y levantándose de mañana edificó un altar al pie del monte, y doce
columnas, según las doce tribus de Israel. Y envió jóvenes de los hijos de Israel, los cuales
ofrecieron holocaustos y becerros como sacrificios de paz al SEÑOR. Y Moisés tomó la mitad de la
sangre, y lo puso en tazones, y esparció la otra mitad de la sangre sobre él altar. Y tomó el libro del
pacto y lo leyó a oídos del pueblo; el cual dijo: Haremos todas las cosas que el SEÑOR ha dicho y
obedeceremos. Entonces Moisés tomó la sangre y roció sobre el pueblo, y dijo, “He aquí la sangre
del pacto que el SEÑOR ha hecho con vosotros sobre todas estas cosas” “(Éxodo 24:3-8).
El Pacto que Dios hizo con los hijos de Israel en el Monte Sinaí contenía las bendiciones y las
maldiciones. Dios prometió bendecir a los hijos de Israel si ellos obedecían Sus mandamientos y
leyes; pero si ellos desobedecían, ellos cosecharían en retorno las maldiciones por sus pecados y
transgresiones. En esta manera, Dios estableció el Antiguo Pacto con las doce tribus de Israel:
“Mira, yo he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal; porque yo te mando
hoy que ames al SEÑOR tu Dios, que andes en sus caminos, y guardes Sus mandamientos,
Sus estatutos y Sus decretos, para que vivas y seas multiplicado, y el SEÑOR tu Dios te
bendiga en la tierra a la cual entras para tomar posesión de ella.
“Más si tu corazón se apartare y no oyeres, y te dejares extraviar, y te inclinaras a dioses ajenos, y

les sirvieres; yo os protesto hoy que de cierto perecieres; no prolongareis vuestros días sobre la
tierra adonde vais, pasando el Jordán, para entrar en posesión de ella.
A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra vosotros, que os he puesto delante la
vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge pues, la vida, para que vivas tú y tu
descendencia; amando al SEÑOR tu Dios, atendiendo a Su voz, y siguiéndole a Él; porque Él es la
vida para ti, y la prolongación de tus días; a fin de que habites sobre la tierra que juró el SEÑOR a
tus padres, Abraham, Isaac, y Jacob, que les había de dar” (Deuteronomio 30:15-20).
El oficio de Moisés como mediador y legislador fue como una especie física de la venida del
Legislador espiritual, Jesucristo. Cuando los hijos de Israel estaban a punto de entrar a la Tierra
Prometida, Dios le dio a Moisés esta profecía de la venida del Mesías: “Y el SEÑOR me dijo: Han
hablado bien en lo que han dicho [ellos no querían que Dios les hablara, sino a Moisés]. Profeta les
levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca; y El les
hablará todo lo que yo le mandare.
Más a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuentas
“(Deuteronomio 18:17-19).
El Significado Espiritual de los Mandamientos Revelados en el Sermón del Monte
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Como el Legislador espiritual, Jesucristo le enseñó a Sus discípulos el significado espiritual y la

aplicación de cada una de las leyes y mandamientos de Dios. Examinemos cómo Él magnificó el
Sexto Mandamiento en el Sermón del Monte: “Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y
cualquiera que matare será culpable de juicio. Pero yo os digo que cualquiera que se enoje contra
su hermano sin causa será culpable de juicio y cualquiera que diga: Necio,"Raca" a su hermano,
será culpable ante el concilio; y cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego
[el lago de fuego] (Mateo 5:21-22).
Jesús hizo bien claro que el homicidio comienza en el corazón y es arraigado en el odio y la cólera.
La amplificación espiritual del Sexto Mandamiento, como es enseñado por Jesucristo, se extiende
mucho más allá de la letra de la ley, que juzga sólo los actos físicos de violencia. Bajo el Nuevo
Pacto, este mandamiento se debe obedecer en los pensamientos e intenciones del corazón. La
obediencia ya no está restringida a la letra de la ley y la verdadera acción de cometer asesinato. Por
el nuevo estándar espiritual de obediencia, el odio en el corazón de una persona es juzgado como
asesinato. Este estándar espiritual también se aplica al odio por un enemigo: “Oísteis que fue
dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo.’ Pero yo os digo: [como el
Legislador espiritual] Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que los os maldicen, haced
bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen; para que seáis
hijos de vuestro Padre que está en los cielos.
Que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos. Porque si
amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los publicanos?
Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen también así los
gentiles? Sed pues vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”
(Mateo 5:43-48).
Cuando Jesús estaba muriendo en la cruz, Él dio el perfecto ejemplo de amar a sus enemigos y orar
por los que despectivamente lo usaron. Note la oración de Jesús mientras Él sufría agonía e
ignominia en sus manos: “Y Jesús dijo, "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lucas
23:34).
En el Sermón del Monte, Jesús enseñó también el significado espiritual y la aplicación del Séptimo
Mandamiento: “No cometerás adulterio.” Note como Jesús magnificó este mandamiento: “Oísteis
que fue dicho, "No cometerás adulterio." Pero yo os digo [como Legislador espiritual], que
cualquiera que mira a una mujer para codiciarla ya adulteró con ella en su corazón. (Mateo
5:27-28).
Jesús hizo el Séptimo Mandamiento mucho más vinculante que la letra de la ley. Desde el tiempo
que Jesucristo enseñó el significado espiritual de este mandamiento, todo individuo ha sido
mantenido responsable de sus pensamientos de adulterio, se haya o no cometido el acto físico.
Jesucristo magnificó el Séptimo Mandamiento revelando su total significado espiritual y su
aplicación. Una examinación de las siguientes enseñanzas en el Sermón del Monte, como está
registrado en Mateo 5-7, mostrará que Jesús reveló, el total significado espiritual de todas las leyes
y los mandamientos de Dios.
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Documentos
Sólo Dios puede responder a la pregunta sobre el bien porque Él es el bien. Pero Dios ya
respondió a esta pregunta: lo hizo creando al hombre y ordenándolo a su fin con sabiduría y
amor, mediante la ley inscrita en su corazón (Cf. Rom 2,15), la “ley natura!’. Esta “no es más que
la luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios. Gracias a ella conocemos lo que se debe
hacer y lo que se debe evitar. Dios dio esta luz y esta ley en la creación” (Sto. Tomás de Aquino).
Después lo hizo en la historia de Israel, particularmente en las diez palabras”, o sea, con los
mandamientos del Sinaí, mediante los cuales El fundó el pueblo de la Alianza (Cf. Ex 24) y lo
llamó a ser su “propiedad personal entre todos los pueblos”, “una nación santa” (Ex 19,5), que
hiciera resplandecer su santidad entre todas las naciones (Cf. Sab 18,4; Ez 20,41). La entrega
del Decálogo es promesa y signo de la Alianza Nueva, cuando la ley será escrita nuevamente y
de modo definitivo en el corazón del hombre (Cf. Jer 31,31-34), para sustituir la ley del pecado
que había desfigurado aquel corazón (Cf. Jer 17,1).
PRÁCTICA:
Organizar un
mapa conceptual Presentar un
de todo el collage
contenido. comparativo de
El Decálogo.
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UNIDAD 7
LA LEY EVANGÉLICA, PLENITUD DEL DECÁLOGO
La ley nueva o evangélica lleva consigo la perfección, aquí en esta vida, de la ley divina, natural y
antigua.
El amor a Dios y al prójimo es el mandamiento mayor, el núcleo vivo que sustenta, dirige y anima la
enseñanza moral de Jesús. Las Bienaventuranzas son una especie de autorretrato de Cristo, por
lo que se convierten en una invitación a su seguimiento y a una comunión de vida con él.
Competencia de la unidad es profundizar en el amor, propuesto por Jesucristo como manifestación

culminante de la ley y plenitud del decálogo, describiendo el modo en que modifica las relaciones
del hombre con Dios y con sus semejantes.
Con esta unidad proponemos conocer la originalidad de la ley evangélica, para ello analizamos los
siguientes puntos:
1. Jesús y la Ley
- Jesús crítica el legalismo

- El amor, síntesis de la Ley
2. El concepto de prójimo en Jesús
- Jesús invierte el concepto de “prójimo”

- El mandamiento nuevo
- El impulso del Espíritu
3. Las Bienaventuranzas
- Autorretrato de Cristo y llamada al seguimiento.
4. Los consejos evangélicos
7.1. JESÚS Y LA LEY
La Ley evangélica no ha quitado fuerza a los mandamientos de la Ley. Todo lo contrario. La Ley
nueva o evangélica lleva a plenitud los mandamientos de la Ley. A la pregunta del joven: “qué he de
hacer para obtener la vida eterna?”, Jesús responde: “Si quieres entrar en la vida, guarda los
mandamientos” (Mt 19,17):
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“De este modo, se enuncia una estrecha relación entre la vida eterna y la obediencia a los
mandamientos de Dios: los mandamientos indican al hombre el camino de la vida eterna y a ella
conducen. Por boca del mismo Jesús, nuevo Moisés, los mandamientos del Decálogo son
nuevamente dados a los hombres; Él mismo los confirma definitivamente y nos los propone como
camino y condición de salvación. El mandamiento se vincula con una promesa: en la Antigua
Alianza, el objeto de la promesa era la posesión de la tierra en la que el pueblo gozaría de una
existencia libre y según justicia (Cf. Dt 6,20—25); en la Nueva Alianza, el objeto de la promesa es el
‘Reino de los cielos’ tal como lo afirma Jesús al comienzo del ‘Sermón del Monte’“. (VS 12)
En el “Sermón del Monte” Jesús asegura:
“No penséis que he venido a abolir las enseñanzas de la Ley y los profrtas; no he venido a
abolirlas, sino a llevarlas hasta sus últimas consecuencias”. (Mt 5,17)
Pero Jesús critica la interpretación que algunos sectores del judaísmo de entonces daban de la Ley
y la correspondiente manera de llevarla a la práctica. En el mismo “Sermón del Monte” afirma Jesús:
“Os digo que, si no sois mejores que los maestros de la Ley y los fariseos, no entraréis en el
reino de los cielos”. (Mt 5,20)
Jesús critica el legalismo
Jesús se pronuncia, en efecto, contra una forma legalista de entender y llevar a la práctica la Ley. El
legalismo, que convierte la norma en un código ya fijado por escrito, no es cosa exclusiva de
algunos maestros judíos de la Ley; es un riesgo que corre la conciencia moral de todos los tiempos
y lugares.
La interpretación criticada por Cristo interponía entre la voluntad del Dios vivo y el hombre la letra
del código de la Ley, mientras Jesús llamaba al hombre a la conversión, confrontándole
directamente con la voluntad misma de Dios.
El legalismo lleva a una moralidad de mínimos. El Sermón del Monte exalta otro tipo de moral.
Conforme al Sermón del Monte, los mandamientos de la Ley “no deben ser entendidos como un
límite mínimo que no hay que sobrepasar, sino como una senda abierta para un caminar moral y
espiritual, cuyo alma es el amor” (VS 15).
El legalismo
El legalismo tiende a considerar todas las normas colocadas en el mismo nivel: todas están mandadas y
basta; no descubre una jerarquía entre ellas, conforme a los bienes y valores que tutelan y pretenden
fomentar El legalismo tiende a cumplir la literalidad del precepto y 1, dejar fuera de la obediencia y del
servicio al Señor lo más íntimo de la persona y la totalidad de la persona. El legalismo va unido con una
preocupación (a veces, hasta escrupulosa) por señalar los límites de lo ordenado, prohibido y permitido por el
precepto, buscando atenerse estrictamente a la literalidad de la norma.
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El amor, síntesis de la ley
La Ley nueva o evangélica no tiene por fruto una vida moral estática, sino dinámica, en progreso
constante por el impulso del amor, infundido en el corazón del creyente por el Espíritu divino. Este
es el principio que sustenta y anima internamente la percepción y elección de los valores y bienes
que nos proponen los preceptos de la Ley:
“Jesús lleva a cumplimiento los mandamientos de Dios —en particular, el mandamiento del
amor al prójimo— interiorizando y radicalizando sus exigencias: el amor al prójimo brota de
un corazón que ama y que, precisamente porque ama, está dispuesto a vivir las mayores
exigencias.
…Jesús mismo es el “cumplimiento” vivo de la Ley, ya que él realiza su auténtico significado

con el don total de sí mismo; El mismo se hace Ley viviente y personal, que invita a su
seguimiento, da, mediante el Espíritu, la gracia de compartir su misma vida y su amor, e
infunde la fuerza para dar testimonio del amor en las decisiones y en las obras (Cf. Jn 13,34-
35).”
El legalismo tiende a poner en el mismo plano y aislar unos de otros los preceptos de la Ley. A la
pregunta de un maestro por el primer mandamiento entre los muchos de la Ley (Cf. Mc 12,28-34),
Jesús aduce dos citas de la Ley: Deuteronomio 6,4, para el primero y, para el segundo, Levítico
19,18.
En la Ley, es cierto, se exigía el amor a Dios y al prójimo en pasajes separados; pero lo propio de
Jesús es que, manteniendo los dos mandamientos en su diferencia y jerarquía, los une en una
síntesis indivisible de amor: a esta síntesis la llama “mandamiento mayor” (Mc 12,31).
Esta síntesis de amor es el núcleo vivo que sustenta, da sentido, dirige y anima toda la enseñanza moral de
Jesús Llevar a la práctica y a la vida esta síntesis de llevar a cumplimiento la Ley, que deja de ser un código
de preceptos sueltos.
Tal síntesis de amor encuentra su inspiración inagotable y su modelo en Jesús, en quien se unen el
amor filial a su Padre y el amor salvador de Dios en él al hombre.
Catecismo de la Iglesia Católica, 1968
“La Ley evangélica lleva a plenitud los mandamientos de la Ley. El Sermón del monte, lejos de
abolir o devaluar las prescripciones morales de la Ley antigua, extrae de ella sus virtualidades
ocultas y hace surgir de ella nuevas exigencias.’ revela toda su verdad humana y divina. No
añade preceptos externos nuevos, pero llega a reformar la raíz de los actos, el corazón, donde el
hombre elige lo puro y lo impuro (Cf. Mi 15,18-19), donde se forman la fe, la esperanza y la
caridad, y con ellas las otras virtudes. El Evangelio conduce así la Ley a su plenitud mediante la
imitación de la perfección del Padre celestial (Cf. Mi 5,48), mediante el perdón de los enemigos y
la oración por los perseguidores, según el modelo de la generosidad divina (Cf. Mi 5.44)”.
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7.2. EL CONCEPTO DE PRÓJIMO EN JESÚS
Jesús invierte el concepto de “prójimo”
Desde esta síntesis de amor, recibe un nuevo sentido el precepto del Levítico de amar al prójimo
como a uno mismo. El precepto de la Ley exige ponerse en lugar del “prójimo” y obrar en
consecuencia.
Para cumplir el mandamiento de Jesús, no basta con ponerse en lugar del otro, de su necesidad, y
obrar en consecuencia; es necesario estar dispuesto a salir al encuentro del otro precisamente
como otro. La tradición cristiana ha visto en el buen samaritano un retrato de Jesús: Dios en Jesús
se ha acercado (aproximado) al hombre, extraño y hasta enemigo.
Pero Jesús invierte el concepto de “prójimo” en la parábola de buen samaritano (Lc 10,30-37): ya no es el
pariente, el correligionario, sino él extraño y aun el enemigo. Prójimo es cualquier hombre que te reclama
desde su necesidad.
La exigencia de Jesús de amar al enemigo y orar por él (Mt 5,43-48), cobra todo su sentido y toda
su fuerza dentro del contexto de la aproximación del Reinado de Dios a nosotros. Si el amor de Dios
no se detiene ante el olvido y el rechazo de los hombres, antes al contrario, cancela en Jesús sin
condiciones todas sus culpas y les ofrece la plenitud de la salvación, entonces nadie —y mucho
menos los pecadores— puede ponerse límites a su amor y compasión.
Reinado de Dios
El Reinado de Dios, con su poder transformador, trae un nuevo orden donde la justicia está subordinada a la
bondad. La inagotable generosidad del amor de Dios, instaura una nueva manera de pensar en la justicia.
Quien recibe en serio el Reino de Dios, entrará en una nueva relación con los demás hombres.
Al aceptar el discípulo el Reinado de Dios, tal como viene con Jesús, lo acepta con su perdón y con
su amor sin reservas al hombre injusto y enemigo: si se ha dejado el discípulo implicar y
comprometer real y efectivamente en esa cercanía de Dios, perdonará y amará con Dios a su propio
enemigo.
El mandamiento nuevo
Además de invertir el concepto levítico de “prójimo”, promulga para sus discípulos el amor al prójimo
como un mandamiento nuevo. Toda la Ley evangélica está contenida en el mandamiento nuevo de
Jesús:
“Amaos los unos a los otros, como yo os he amado. Nadie tiene amor más grande qu quien
da la vida por sus amigos”. (Jn 15,12-13)
La ley nueva o evangélica no tiene, pues, por fruto una vida moral estática, sino dinámica en
progreso constante por el impulso del amor. Este es el principio que sustenta y anima internamente
la percepción y elección de los valores y bienes que nos proponen los preceptos de la Ley:
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“Jesús lleva a plenitud los mandamientos de Dios —en particular, el mandamiento del amor al
prójimo— interiorizando y radicalizando sus exigencias: el amor al prójimo brota de un
corazón que ama y que, precisamente porque ama, está dispuesto a cumplir las mayores
exigencias.” (VS 15)
El impulso del Espíritu
Por otra parte, el progreso en la vida moral y la maduración de la libertad, bajo la guía y el impulso
de la Ley evangélica, están íntimamente unidos. El hombre, a quien no alumbra e impulsa
internamente el Espíritu, observa la Ley divina como una carga, como una restricción de su libertad,
obedece por pura obligación:
“En cambio, quien está movido por el amor y ‘vive según el Espíritu’ (Gal 5,16), y desea servir
a los demás, encuentra en la Ley de Dios el camino fundamental y necesario para fomentar el
amor libremente elegido y puesto en práctica. Más aún, siente la urgencia interior —una
verdadera ‘necesidad’ y no una coacción— de no detenerse en las exigencias mínimas de la
Ley, sino de vivirlas en su ‘plenitud”. (VS 17)
“Jesús mismo es el ‘cumplimiento’ vivo de la Ley, ya que él realiza su auténtico significado

con el don total de sí mismo. Él mismo se hace Ley viviente y personal, que invita a su
seguimiento, concede, mediante el Espíritu, la gracia de compartir su misma vida y su amor, e
infunde la fuerza para dar testimonio del amor en las decisiones y en las obras (Cf. Jn 13,34-
35).” (VS 15)
“La Ley nueva es llamada ley de amor, porque hace obrar por el amor que infunde el Espíritu
Santo más que por el temor; ley de gracia porque confiere la fuerza de la gracia para obrar
mediante la fe y los sacramentos; ley de libertad porque… nos inclina a obrar espontáneamente
bajo el impulso de la caridad y nos hace pasar de la condición de siervo ‘que ignora lo que hace
su señor’, a la de amigo de Cristo, ‘porque todo lo que oído a mi Padre os lo he dado a conocer’
(Jn 15,15), o también a la condición de hijo heredero (Cf. Ga 4,1-7.21-31: Rom 8,15).”
7.3. LAS BIENAVENTURANZAS
Al cristiano —unido a Cristo y en comunión de vida con él, y movido por el Espíritu Santo— se le
abre una plenitud de vida espiritual y moral que supera la interpretación perfectamente legítima de
los mandamientos” (VS 18). Jesús llama al discípulo, a todo discípulo, a seguirle libremente en este
camino de perfección:
“Todos en la Iglesia, pertenezcan a la jerarquía o sean regidos por ella, están llamados a la
santidad, según las palabras del Apóstol: Lo que Dios quiere de vosotros es que seáis santos
(1 Tes 4.3; Cf. Ef 1,4)”. (LG 39)
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Autorretrato de Cristo y llamada al seguimiento
Hemos de entender este llamamiento a la luz de las Bienaventuranzas, el pórtico del Sermón del
Monte. Las Bienaventuranzas “en su profundidad original son una especie de autorretrato de Cristo
y, precisamente por esto, son invitaciones a su seguimiento y a la comunión de vida con él” (VS 16).
No tiene sentido contraponerlas a los mandamientos, como hacen algunos. Las Bienaventuranzas,
en la versión de Mateo, presentan en primer término las actitudes y disposiciones básicas de la
existencia del discípulo que ha aceptado el Reino de Dios en Jesús y, en correspondencia con ellas,
los bienes del Reino de Dios —a Dios mismo, felicidad del hombre—.
Felices los pobres
Entre las bienaventuranzas, ocupa un lugar destacado la que declara felices a los pobres. Nos referimos a
las Bienaventuranzas tal como las transcribe Mateo. A los pobres se les anuncia la buena noticia de la
salvación (Cf. Mt 11,4; Le 4,18; Is 61,1). Jesús anuncia la llegada del Reino de Dios; con él llega el Reino de
Dios. A quienes lo aceptan y siguen a Cristo, Jesús les concede compartir su experiencia filial y vivir
pobremente, al día.
En Jesús se da una íntima unión entre su mensaje del Reinado de Dios, su experiencia filial y su vida pobre.
En Mt 6,25-34 Jesús ni menosprecia, ni rehúye el trabajo; sólo descalifica la ansiedad y la preocupación
absorbente: son incompatibles con la total confianza filial en el Padre; aquí no está ya en el centro del ser
humano la preocupación por el futuro; ha pasado a ocupar dicho centro el reinado del amor de Dios y todo lo
que a él pertenece.
Por otra parte, en la propuesta de Jesús al joven rico de que venda lo que tiene y se lo dé a los pobres (Cf.
Mt 19,21), no hemos de ver una invitación al desprendimiento por el desprendimiento; lo que busca Jesús
con su propuesta es que el joven ame a los pobres y comparta con ellos sus bienes.
La “perfección” a la que invita Jesús al joven, más allá de las exigencias de la Ley, consiste en la entrega de
sí mismo a Dios y al prójimo llevada hasta sus últimas consecuencias.
Quien ha aceptado el Reinado de Dios y se ha dejado comprometer en él, es al mismo tiempo:
Pobre;
Afligido por el mal del mundo;
Hambriento y sediento de la voluntad de dios;
No violento, humilde y bondadoso;
Dispuesto a perdonar siempre;
Comparte con los necesitados sus bienes r les presta su servicio personal, limpio, sencillo y
transparente de corazón;
Creador de paz y bien sobre todo donde no la hay;
Perseguido por hacer la voluntad de dios.
Las Bienaventuranzas describen la consumación del Reinado de Dios con diferentes expresiones,
en las que Dios mismo:
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Consolará a los tristes;

Dará en posesión la nueva tierra a los humildes y no violentos;
Saciará a quienes tienen hambre y sed de cumplir la voluntad divina;
Será misericordioso con los misericordiosos;
Se dejará ver por los limpios de corazón;
Tendrá por hijos suyos a quienes trabajan por la paz, el bien y la felicidad de los demás.
Ciertamente, las Bienaventuranzas no son “unas norma particulares de comportamiento” (VS 16) Pero son la
clave para entender y lleva m la práctica la Ley divina, en la perspectiva en la que Jesús estableció que era
necesaria para alcanzar la justicia que introduce a los discípulos en el ámbito del Remo de Dios (Cf. Mt 5,20)
7.4. LOS CONSEJOS EVANGÉLICOS
La posesión, la sexualidad y el poder o el hacerse valer conforman de, uno u otro modo, la vida
humana. Una determinada forma de comportamiento respecto a estas tres tendencias básicas de la
vida humana, configura la forma de vida, escogida libremente, de pobreza, virginidad y obediencia,
que se nombra en la Iglesia con la expresión consagrada de los “consejos evangélicos”.
Esta expresión designa una forma de vida —reconocida en la Iglesia desde sus orígenes— que quiere
realizar el seguimiento de Cristo, imitando en lo posible la manera de vivir de Jesús de Nazareth, el Señor
El Concilio Vaticano II enseña que fundamentalmente hay en la Iglesia una vocación general a la
santidad: todos los cristianos están llamados a la santidad y a la comunión con Jesucristo (LG 39-
42):
“Los mandamientos y la invitación de Jesús al joven rico (Mt 19,16-21) están al servicio de
una única e indivisible caridad, que espontáneamente tiende a la perfección, cuya medida es
Dios mismo: “Vosotros, pues, sed perfectos como es perfecto vuestro Padre celestial” (Mt
5,48). En el evangelio de Lucas, Jesús precisa con mayor alcance el sentido de esta
perfección: “Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso” (Lc 6,36).” (VS 18)
Los consejos evangélicos configuran una forma de vida cristiana, de un valor muy relevante como
signo y testimonio de la Iglesia y en la Iglesia: signo y testimonio de Dios digno de ser amado del
modo más directo posible sobre toda otra realidad y de la realidad de su Reino anticipada ya en este
mundo.
Documentos
Donde aparece sobre todo que Jesús ha puesto fin a la ley es en las antítesis del sermón del
monte: ‘Se dijo, pero yo os digo…” (Mt 5,21). Jesús rompe lo que la ley tiene de norma para decir
que la ley es encargo de la gracia.
Jesús dice que la ley no son las tradiciones sino la voluntad del Padre; es despojarse del
resguardo de las obras y quedarse en la desnudez de la obediencia.
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La gracia de la ley es regalada a la humanidad que es gracia. Jesús pone fin a la ley apropiada y
es la plenitud de la ley liberada.
Jesús concentra la ley en el amor. Hay que acoger ese amor que el Padre nos ofrece y
compartirlo con los hermanos.
Ese amor del Padre al Hijo en la unidad del Espíritu es el mandamiento nuevo (Jn 15,9-12).
El fin y la plenitud de la ley en los Evangelios aparecen en la disputa de Jesús con los fariseos.
En Pablo aparece en el misterio pascual.
El camino de Jesús es un ataque frontal a toda ley.
Jesús muere condenado por la ley judía. El Cristo muerto y resucitado pone fin a la ley. Jesús ha
puesto fin a la ley dando muerte en su carne al muro de división.
Ahora solo queda la ley de Cristo.
Pablo piensa que la ley es como un pedagogo con el látigo en la mano y que está hecha para
tropezar. No la puedes cumplir, y si la cumples, mucho peor porque caes en el desprecio al
hermano.
La ley ahora es el don del Espíritu y hay que dejarse llevar por el Espíritu.
o LA LEY NUEVA O LEY EVANGÉLICA

o Catecismo de la Iglesia Católica nn. 1964-1974
PRÁCTICA:
Analizar
esquemáticamente las
Bienaventuranzas con
los diez
mandamientos.
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UNIDAD 8
EL COMBATE CRISTIANO
En esta unidad abordaremos la realidad del pecado, que es hablar, también de la misericordia de
Dios. Porque Jesús anuncia y revela la misericordia de Dios con los pecadores.
El pecado rompe la comunión con Dios, distorsiona el ser del hombre, apartándolo de su destino,
introduce la división y el conflicto en el interior del pecado y lo enfrenta con el prójimo, desgarrando
la familia y la sociedad. Sin embargo, más fuerte que el pecado es la gracia de Dios.
Competencia de la unidad es analizar la realidad del mal y el pecado en el mundo, explicando su

origen y las formas en que se manifiesta en la realidad individual y comunitaria del hombre
Para profundizar el tema del Pecado que se abordará en esta unidad:
1. La inclinación al mal
- División y conflictos internos

- La ayuda de Dios
2. El pecado
- ¿Qué es pecado?
- Los diferentes tipos de pecado
3. La orientación fundamental
4. Arrepentimiento y conversión
8.1. LA INCLINACIÓN AL MAL
División y conflictos internos
El cristiano en gracia vive unido a Cristo, tiene las primicias del Espíritu Santo y es hijo de Dios, pero
todavía camina por este mundo. Este camino está lleno de luchas, sufrimientos y tentaciones.
Las tentaciones prueban la autenticidad de nuestra entrega a Dios. Pero es cierto que la vida
cristiana exige un combate constante contra las tendencias torcidas del hombre viejo (Cf. Col 3,9-
10). Pablo ha descrito muy bien la división interna del hombre caído:
“El querer el bien está en mi mano, pero el hacerlo no. Pues no hago el bien que quiero, sino
el mal que aborrezco… cuando quiero hacer el bien, se me impone el mal”. (Rom 7,19-21)
62
Hay una desarmonía en el hombre: tendencias y fuerzas están a cada paso en conflicto con la orientación
fundamental de la persona. A esta división y conflictos internos el lenguaje de la Iglesia le da el nombre de
concupiscencia.
La ayuda de Dios
Hablando de las pruebas en general, Pablo asegura:
“podéis confiar en que Dios no permitirá que seáis puestos a prueba por encima de vuestras
fuerzas; al contrario, junto a la prueba, os proporcionará fuerzas suficientes, para superarla”.
(1 Cor 10,13)
La observancia de la ley de Dios puede ser muy difícil, jamás imposible. Esta es un; enseñanza
constante de la tradición de la Iglesia, recogida así por el Concilio de Trento:
“Nadie puede considerarse desligado de la observancia de los mandamientos, por muy

justificado que esté; nadie puede apoyarse en aquel dicho temerario y condenado por los
Padres, que los mandamientos de Dios son imposibles de cumplir por el hombre justificado.
Porque Dios no manda cosas imposibles, sino que al mandar lo que manda, te invita a hacer
lo que puedas y pedir lo que no puedas, y te ayuda para que puedas.”
El mandamiento del Señor está proporcionado a las capacidades del hombre: pero a capacidades
del hombre a quien se ha dado el Espíritu Santo, del hombre que, aunque cai en el pecado, podrá
obtener siempre el perdón y gozar de la presencia del Espíritu.
El cristiano no debiera olvidar nunca que, en cada momento, él arranca no de su pobreza debilidad,
sino de la plenitud del don de Dios.
La concupiscencia
La inclinación al mal o concupiscencia no debe limitarse al desorden sexual: se da también la concupiscencia

espiritual, el orgullo. La concupiscencia nace del pecado y lleva al pecado. Perdonado el pecado original en
el bautismo, estas tendencias al mal, no son pecados, a no ser que el cristiano se adhiera libremente a ellas.
Quedan en él las tendencias al mal, para que, al superarlas con la ayuda divina, la gracia de Dios despliegue
todo su poder victorioso en la debilidad (Cf. 2 Cor 12,9) y crezca así la adhesión del cristiano a su Señor. j
8.2. EL PECADO
El Evangelio es la revelación, en Jesucristo, de la misericordia de Dios a los pecadores (Cf. Lc 15; 1

Tim 1,15-16). Ciertamente, “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rom 5,20-21). Ahora
bien, para llevar a cabo su obra, la gracia de Dios debe sacar a la luz nuestro pecado, ya que es
propio del pecado ocultarse o enmascararse; así podrá convertir nuestro corazón y alcanzarnos,
“por medio de nuestro Señor Jesucristo, la salvación que lleva a la vida eterna” (Rom 5,21; Cf. CCE
1846-1848).
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¿Qué es pecado?
En las sociedades industriales modernas ha disminuido la conciencia del pecado. Los hombres y
mujeres de hoy no carecen de la conciencia de haber quebrantado alguna norma o les remuerde la
conciencia por alguna falta o fracaso en su vida; pero ellos no creen que sus fallos y fracasos
personales tengan nada que ver con Dios. El debilitamiento de la fe en Dios, en las sociedades
consumistas, es la causa del amortiguamiento de la conciencia del pecado.
Pero la verdad es que la conducta moral descansa en la realización libre de las exigencias morales
que son, en último término, expresión de la voluntad de Dios, que quiere la plenitud de bien para el
hombre: una vida moral es, en lo más profundo de ella, un sí a la voluntad de Dios. Cuando
rehusamos dar nuestro sí a la voluntad de Dios, entonces pecamos.
Por eso, el pecado no sólo consiste en el transgresión de una norma moral, sino, además, en
oponerse, a través de esa transgresión, a una exigencia de Dios. En el Miserere, el salmista
confiesa:
“Yo reconozco mi culpa, tengo siempre presente mi pecado, contra tí, contra tí solo pequé,
hice lo que tú detestas”. (Sal 51,5—6)
Pero se ha de advertir algo muy importante: para que haya pecado, no es necesario que el pecador,
al transgredir una norma moral, piense en Dios ni en su voluntad; basta con que quiera lo que Dios
no quiere.
El pecado es una falta contra la conciencia recta’ El pecado consiste en faltar al verdadero amor a Dios y al
prójimo, a causa del apego torcido a algún bien.
El pecado es, según Agustín de Hipona, ‘una palabra o un acto o un deseo contrario a la ley eterna”
de Dios. También se da un pecado de omisión, cuando se deja de hacer lo que se debe hacer.
El pecado:
Es una ofensa a Dios, porque el pecador lleva a cabo el mal que el Señor detesta;
Rompe la comunión con Dios, distorsiona el ser del hombre apartándolo de su último destino,
introduce la división y el conflicto en el interior del pecador y lo enfrenta con el prójimo;
Desgarra a la familia y a la sociedad, e introduce en ellas el conflicto y la desgracia (Cf. CCE
1846—1849).
El pecado es una ofensa a Dios: “Contra ti sólo he pecado, lo malo a tus ojos cometí” (Sal 51,6).
El pecado se levanta contra el amor que Dios nos tiene y aparta de El nuestros corazones. Como
el primer pecado, es una desobediencia, una rebelión contra Dios por el deseo de hacerse “como
dioses “, pretendiendo conocer y determinar el bien y el mal (Gn 3,5). El pecado es así “amor de
sí hasta el desprecio de Dios” (S. Agustín, Civ. 1,14,28). Por esta exaltación orgullosa de sí, el
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pecado es diametralmente opuesto a la obediencia de Jesús que realiza la salvación (Cf. Flp
2,6—9).
Los diferentes tipos de pecado
Hay diversidad de pecados, pero la raíz del pecado está en el corazón, en la libre voluntad del
hombre: “porque del corazón vienen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las
fornicaciones, los robos, los falsos testimonios y las injurias” (Mt 15,19).
Entre las diferencias del pecado, la que más nos interesa aquí es la que se establece por su
gravedad. La distinción entre pecado mortal y venial, que se puede ya rastrear en la Sagrada
Escritura (Cf. 1Jn 5,16—17), es comúnmente admitida en la Tradición de la Iglesia y la acepta el
buen sentido de las gentes: nadie valora lo mismo en gravedad un asesinato y una mentira por
vanidad sin ningún perjuicio para nadie.
El pecado mortal
El pecado mortal rompe con Dios, al preferir el hombre un bien incomparablemente inferior y, por tanto,
entraña la pérdida de la caridad y el estado de gracia por una infracción grave de la Ley de Dios.
Para restablecer la comunión con Dios de quien ha cometido un pecado grave o mortal, se necesita
una nueva iniciativa de la misericordia de Dios y una conversión del corazón que, de ordinario, se
realiza en el marco del sacramento de la Reconciliación.
“Es pecado mortal el que tiene como objeto una materia grave y que, además, es cometido
con pleno conocimiento y deliberado consentimiento” (RP17)
La gravedad de los pecados es mayor o menor: un asesinato es más grave que un robo; la
condición de las personas también entra en tal estimación: la misma violencia contra los padres es
más grave que la ejercida contra extraños.
El pecado mortal presupone, además, el conocimiento del carácter pecaminoso del acto. Implica
también un consentimiento lo suficientemente deliberado para ser una elección personal.
La ignorancia afectada —de la que podría salirse, pero en realidad no se quiere salir de ella y el
endurecimiento del corazón (Cf. Mc 3,5-6; Lc 16,19-31) no disminuyen, sino aumentan el carácter
voluntario del pecado.
La ignorancia involuntaria puede disminuir y aún excusar la imputabilidad de una falta de suyo
grave. Los impulsos de la sensibilidad, las pasiones, las presiones externas o los trastornos
patológicos pueden disminuir el carácter voluntario o libre de la falta.
Aunque podamos juzgar que un acto es en sí una falta grave, el juicio sobre las personas debemos
confiarlo a la justicia y a la misericordia de Dios (Cf. CCE 1854-1861).
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El pecado venial
Se comete un pecado venial, cuando no se observa la norma moral en materia leve o cuando se la quebranta
en materia grave, pero sin pleno conocimiento o sin entero consentimiento.
El pecado venial no rompe la comunión con Dios, pero debilita la caridad e impide el progreso
espiritual y moral. Quien peca venialmente, se parece a un hombre que no abandona su propósito
de caminar y llegar a su destino y no retrocede, pero se detiene en las orillas del camino para gustar
los bienes que le atraen. Pero el pecado venial deliberado y que permanece sin arrepentimiento,
nos dispone poco a poco a caer en el pecado mortal (Cf. CCE 1862-1863).
Así el pecado convierte a los hombres en cómplices unos de otros, hace reinar entre ellos la
concupiscencia, la violencia y la injusticia. Los pecados provocan situaciones sociales e
instituciones contrarias a la bondad divina. Las “estructuras de pecado” son expresión y efecto
de los pecados personales. Inducen a sus víctimas a cometer, a su vez el mal. En un sentido
analógico constituyen un “pecado social” (RP 16).
La realidad del pecado
El pecado está presente en la historia del hombre: sería vano intentar ignorando o dar a esta oscura
realidad otros nombres. Para intentar comprender lo que es el pecado, es preciso en primer lugar
reconocer el vínculo profundo del hombre con Dios, porque fuera de esta relación, el mal del pecado
no es desenmascarado en su verdadera identidad de rechazo y oposición a Dios, aunque continúe
pesando sobre la vida del hombre y sobre la historia.
La realidad del pecado, y más particularmente del pecado de los orígenes, sólo se esclarece a la luz
de la Revelación divina. Sin el conocimiento que ésta nos da de Dios no se puede reconocer
claramente el pecado, y se siente la tentación de explicarlo únicamente como un defecto de
crecimiento, como una debilidad psicológica, un error, la consecuencia necesaria de una estructura
social inadecuada, etc. Sólo en el conocimiento del designio de Dios sobre el hombre se comprende
que el pecado es un abuso de la libertad que Dios da a las personas creadas para que puedan
amarle y amarse mutuamente.
El pecado original: una verdad esencial de la fe
Con el desarrollo de la Revelación se va iluminando también la realidad del pecado. Aunque el

pueblo de Dios del Antiguo testamento conoció de alguna manera la condición humana a la luz de la
historia de la caída narrada en el Génesis, no podía alcanzar el significado último de esta historia
que sólo se manifiesta a la luz de la Muerte y de la Resurrección de Jesucristo. Es preciso conocer
a Cristo como fuente de la gracia para conocer a Adán como fuente del pecado. El espíritu –
Paráclito, enviado por Cristo resucitado, es quien vino “a convencer al mundo en lo referente al
pecado” (Jn 16,8) revelando al que es su Redentor.
66
La doctrina del pecado original es, por así decirlo, “el reverso” de la Buena Nueva de que Jesús es
el Salvador de todos los hombres que todos necesitan salvación y que la salvación es ofrecida a
todos gracias a Cristo. La Iglesia, que tiene el sentido de Cristo. Sabe bien que no se puede lesionar
la revelación del pecado original sin atentar contra el Misterio de Cristo.
8.3. LA ORIENTACIÓN FUNDAMENTAL
La vida moral de una persona no se reduce a una sucesión de actos sueltos. Una orientación, más o
menos, profunda y duradera, dirige en una dirección esos actos. En el fondo de esa orientación hay
una elección más o menos consciente y deliberada:
“No hay duda de que la doctrina moral cristiana, en sus mismas raíces bíblicas, reconoce la
específica importancia de una elección fundamental que da el ser a la vida moral y
compromete la libertad en un nivel radical ante Dios. Se trata de la elección de la fe, de la
obediencia de la fe (Cf. Rom 16,26), por la que “el hombre se entrega entera y libremente a
Dios, y le ofrece el homenaje total de su entendimiento y voluntad (Cf. DV 5).” (VS 66)
Pero de ningún modo se puede aceptar que, en el nivel más profundo de la persona, su elección
supuestamente fundamental vaya por un lado y, en la superficie, la vida moral vaya por otro:
“La opción fundamental (de entrega total a Dios) queda revocada cuando el hombre
compromete su libertad con elecciones conscientes contrarias, en materia moral grave.” (VS
67)
Separar la opción fundamental de los comportamientos concretos morales es negar la unidad personal del
agente moral.
8.4. ARREPENTIMIENTO Y CONVERSIÓN
Por muy profundamente que haya caído el hombre en el pecado y la culpa, no tiene por qué
permanecer en ese estado. La gracia y el amor de Dios le llama siempre de nuevo a la conversión,
al perdón y la penitencia. Para volver a Dios, el pecador extraviado y alejado de él necesita
recapacitar y reconocer su pecado. No siempre es fácil. La culpa tiende a ocultarse y enmascararse.
El pecador necesita la luz de Dios.
Elemento imprescindible de la conversión es el arrepentimiento, el rechazo del pecado cometido

junto con el propósito de no volver a pecar. Por el arrepentimiento nos distanciamos de un acto
llevado a cabo en el pasado.
Es cierto que ya no podemos eliminar el acto pecaminoso y a veces sus consecuencias, pero
podemos en el arrepentimiento cambiar nuestra voluntad y deplorar el acto cometido. Por este pesar
el pecador se despega de lo malo y empieza a moverse hacia el bien, hacia Dios. Aquí ya está
obrando la gracia de Dios que llevará al pecador sinceramente arrepentido a la conversión, a
volverse a Dios, y a cambiar en sus opciones profundas y en su vida.
67
El hombre está expuesto a caer siempre de nuevo y cae frecuentemente en el pecado y en la culpa,
por eso la conversión es una tarea permanente.
o ¿Qué significa obrar bien?

o Veritatis Splendor 65-70
PRÁCTICA:
¿Cómo se origina
el pecado?
Señale los tipos ¿Indique las

de pecado que consecuencias
existen del pecado?
En la actualidad
el hombre tiene Cómo se puede
consciencia del vencer el pecado
pecado. ¿Por
qué?
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UNIDAD 9
LA GRACIA DEL ESPÍRITU SANTO
La gracia del Espíritu Santo, recibida en la fe, constituye la realidad fundamental de la Ley nueva o
de la nueva Alianza. Por el Espíritu Santo vivimos en Cristo o, lo que es lo mismo, vivimos en
comunión con él. Sólo así podremos llevar acabo el bien que nos conduzca al fin al que nos ha
destinado Dios.
Dios busca a los hombres, nos justifica en Cristo Jesús, por quien nos perdona los pecados, y nos
renueva interiormente por la gracia. Dios concede al hombre justificado unas disposiciones
permanentes para obrar como hijo suyo: son las virtudes teologales, la fe, la esperanza y la caridad.
Competencia de la unidad es descubrir el sentido profundo de la gracia a través de la cual el

Espíritu Santo actualiza la acción salvadora de Cristo, reconociendo los modos en que actúa en el
ser humano.
Este es el contenido de la unidad que ahora iniciamos:
1. La justificación
- Justificación en Cristo
- Una Nueva Creación
2. La gracia del Espíritu Santo
- Diferentes significados de gracia

- Gracia increada
- Gracia creada
3. Las virtudes teologales
- Efectos de las virtudes teologales

- La fe
- La esperanza
- La caridad
4. La Gracia de Dios y la Vida Eterna

5. La eclesialidad de la moral cristiana
69
9.1. LA JUSTIFICACIÓN
Justificados en Cristo
Aquí, en la nueva Alianza no es que los hombres nos esforcemos por alcanzar a Dios y, lográndolo,
podamos mantenernos en pie como justos ante él; la verdad es que es Dios mismo quien nos busca
y nos encuentra pecadores, absolutamente incapaces de entrar en comunión con él, y, a pesar de
nuestra condición, nos hace justos. A este proceso, por el cual el hombre pecador recibe la justicia
de Dios por la fe en Jesucristo, el Nuevo Testamento le da el nombre de justificación.
Aunque todos los hombres son pecadores y han roto la Alianza con Dios, Dios ha mantenido en
Cristo su fidelidad a la Alianza, su justicia, y por puro amor ha reconciliado en Cristo consigo al
mundo (Cf. 2 Cor 5,18). Jesucristo se hizo por nosotros justicia (Cf. 1 Cor 1,30); y en él se nos
trasmite la justicia de Dios.
No recibimos la justicia de Dios en virtud de los méritos de nuestras obras. La justicia de Dios no se
limita a premiar a los buenos y a castigar a los malos. La justicia propia de Dios es su fidelidad a la
alianza y su amor, su fuerza salvadora, que hacen justo al pecador sin merecimiento alguno de su
parte.
Una nueva creación
El Nuevo Testamento describe la justificación como regeneración, nueva creación, salvación,

deificación, renovación y santificación, como paso de la muerte a la vida (Cf. 1 Jn 3,14), de las
tinieblas a la luz (Cf. Col 1,13; Ef 5,8).
La justificación que Dios lleva a cabo en nosotros es una transformación real del hombre. No sólo declara
Dios al hombre justo o, simplemente, le perdona sin más, sino que hace que sea realmente justo.
Incluye, pues, dos cosas: el perdón de los pecados y la ‘santificación y renovación del hombre
interior” (Concilio de Trento). Por la justificación quedamos unidos a Dios en Cristo por el Espíritu
Santo.
9.2. LA GRACIA DEL ESPÍRITU
La iniciativa divina cambia realmente al hombre, lo renueva interiormente: ésa es la maravilla de las
maravillas que llamamos gracia.
La palabra «gracia» tiene muchas significaciones. Puede significar «encanto» cuando decimos:
«ella se movía por la sala con gracia». Puede significar «benevolencia» si decimos: «es una gracia
que espero alcanzar de su bondad». Puede significar «agradecimiento», como en la acción de
gracias de las comidas. Y cualquiera de nosotros podría pensar media docena más de ejemplos en
los que la palabra «gracia» se use comúnmente.
En la ciencia teológica, sin embargo, gracia tiene un significado muy estricto y definido.
70
Gracia es un término específicamente cristiano; designa una plenitud que puede agotar el conocimiento
humano la autodonación de Dios por puro amor y la absoluta indigencia del hombre colmada por la
mencionada autodonación.
Diferentes significados
En esta palabra podemos distinguir, entre otros, algunos significados correspondientes a diferentes
aspectos que se relacionan entre sí:
Gracia increada: es la que designa el don que Dios hace de sí mismo;

Gracia creada: designa también los efectos que tal donación produce en el hombre agraciado
por ella;
Gracia habitual o permanente: es la constituida por la mutua imbricación de la gracia creada y
la gracia increada;
Gracias actuales: son las iluminaciones y mociones que preceden y acompañan a todos los
actos que nos llevan a la salvación.
La gracia increada
La tracia increada es Dios mismo en cuanto se autocomunica por puro amor al ser humano por Jesucristo en
el Espíritu Santo. Es el don del Espíritu Santo, es decir, la comunión en persona del Padre y del Hijo.
Dios se da a la criatura de modo que ésta pueda vivir en comunión personal con él y participar en su
vida. Todo esto acontece gratuitamente, pues Dios no está en absoluto obligado a tratar así al
hombre, ni el hombre puede por ningún título ser tratado así. Y, sin embargo, esta autodonación de
Dios es la perfección suprema del hombre, la salvación del hombre
La preparación del hombre para acoger la gracia es ya una obra de la gracia. Pero Dios, al darse al
hombre por puro amor, no lo trata como si fuese una cosa sin libertad, no le impone a la fuerza la
aceptación del don de sí mismo y de su amor. La libre iniciativa de Dios exige la respuesta libre del
hombre. El ser humano sólo libremente entra en comunión de amor: el auténtico amor es
esencialmente libre.
Por eso Dios toca y mueve inmediatamente el corazón del hombre, suscitando en él la acogida libre
de su don. Acogemos el don de Dios por la fe en nuestro Señor Jesucristo: una fe que coimplica el
amor y la esperanza (Cf. CCE 201-202).
La gracia y la salvación
La comunión personal con Dios obra la divinización del hombre, mediante la cual éste llega a su verdadera
humanización, pues en la divinización encuentra el hombre su plenitud suprema, llega a ser plenamente
hombre. En otras palabras: recobra la santidad y justicia verdaderas en las que había sido creado.
Esta verdadera humanización del hombre por la gracia-presencia-comunión con Dios, no es una realidad
simple o únicamente invisible por espiritual. La verdadera humanización del hombre se expresa, transparenta
y vive mediante las llamadas virtudes teologales: la fe, la esperanza y la caridad. Estas tres virtudes son don
de Dios, pero también tarea humana.
71
La gracia creada
La gracia creada es el efecto permanente que al hombre agraciado le aporta la autocomunicación de Dios: la
participación en la naturaleza divina o divinización (Cf. 2 Pe 1,4), la filiación adoptiva, (Cf. Ca 4,5; Rom 8,15-
17; Jn 1,13; 1 Jn 3,1-2), la conformación con Cristo (Cf. Ga 4.19; 2 Cor 3,18; Col 3 18; Rom 8,29; 1 Cor
15,49; 1 Tn 3,2) y otros efectos.
Es un modo nuevo de ser del hombre justificado. Quien está o vive en Cristo es un hombre nuevo,
una criatura nueva (Cf. 2 Cor 5,17), ha sido recreado por la autocomunicación divina.
Pero el ser nuevo recibido de Dios no es un ser inerte, sin actividad ni espontaneidad. Por
consiguiente, habiendo recibido la autodonación divina, el justificado queda capacitado para ejecutar
actos y tener actitudes que antes le eran imposibles.
9.3. LAS VIRTUDES TEOLOGALES
Para que tales actos sean operaciones vitales suyas, y también suyas tales actitudes, y no mueva
Dios al justificado sólo desde fuera como a un ser inerte, tiene que haberse producido un cambio
permanente en su interior. El hombre justificado es capaz de ejecutar, por gracia, los actos que
corresponden a la nueva situación en que vive.
Dios le concede las disposiciones permanentes, habituales, para obrar como hijo suyo y merecer la vida
eterna, A las disposiciones y actitudes fundamentales, infundidas por Dios en el cristiano, las llama el
lenguaje de la Iglesia virtudes teologales.
Nos vinculan inmediatamente con Dios. Disponen a los cristianos a vivir en relación con las tres
divinas Personas. La bondad que motiva los actos de tales virtudes no es otra sino Dios mismo que
se nos da. Tres son las virtudes teologales: la fe, la esperanza y la caridad (Cf. 1 Cor 13,13).
Las virtudes teologales: tres dimensiones de una actitud
La fe, la esperanza y el amor son tres palabras con la que nos referimos a una realidad única que se produce
en el creyente como fruto de su participación en la vida divina. De hecho, el Nuevo Testamento suele
englobarlas a las tres en lo que llama ‘fe” o ‘amor”. Y es que se trata de una fe que obra por el amor y se abre
al futuro por la esperanza. La fe es la puerta por la que entramos al amor y los ojos que nos permiten
reconocerlo. La esperanza es la seguridad de que el amor no falla nunca y que conseguirá sus objetivos. Y el
amor es la plenitud de la vida divina a la que hemos sido llamados a participar Por eso dice S. Pablo que el
amor es lo único “que no pasará jamás” (1 Cor 13,8).
Efectos de las virtudes teologales
Las virtudes teologales fundan, animan y caracterizan el obrar moral del cristiano. Adquirimos las
virtudes morales con la educación y el esfuerzo natural; mientras que las virtudes teologales nos las
infunde Dios con su gracia increada en el bautismo.
72
El hombre a quien se le ha concedido la gracia no vive en la indigencia, aspirando simplemente

hacia la plenitud divina; por las virtudes teologales el cristiano vive ya en la plenitud de Dios,
irradiándola en la pobreza y en las tinieblas de su vida y de su mundo. El cristiano puede y debe
partir siempre de la plenitud ya dada, ya presupuesta.
Es cierto que la peregrinación del cristiano está marcada por la cruz, pero no lo es menos que el
cristiano sólo necesita fundamentalmente dejarse guiar por el hecho de que la vida eterna se le ha
regalado en la fe, la esperanza y el amor, dejarse conducir por la corriente de esa vida, para
convertirse en una plena expresión de ella. En las virtudes teologales Dios llena nuestro vacío: sólo
quiere que apartemos impedimentos y le dejemos espacio.
Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 2.017; 1841; 1812
“La gracia del Espfritu Santo nos confiere la justicia de Dios. El Espíritu Santo, uniéndonos por
medio de la fe y el Bautismo a la pasión y a la Resurrección de cristo, nos hace participar en su
vida.”
“Las virtudes teologales son tres: la fe, la esperanza y la caridad (cfi Cor 13,13). Informan y
vivifican todas las virtudes morales.”
“Las virtudes teologales se refieren directamente a Dios. Disponen a los cristianos a vivir en
relación con la Santísima Trinidad. Tienen como origen, motivo y objeto a Dios Uno y Trino.”
La fe
La primera de las virtudes teologales dispone al cristiano para la fe.
La fe, según el Concilio Vaticano II, es el acto por el que “el hombre entero se entrega libremente a Dios” (DV
5) que se le comunica.
Esa entrega lleva consigo, según el mismo Concilio, el asentimiento de su entendimiento y voluntad
a cuanto Dios le ha manifestado acerca de sí y de su designio de salvación.
El acto de fe es un acto de amor: creer es amar y amar es creer. Creer, además, es confiar en la
persona en quien se cree, fiarse de sus promesas, descansar en su fidelidad. Las virtudes
teologales son tres dimensiones de una única actitud del hombre que ha sido admitido a ser hijo y
amigo de Dios.
La fe, como simple asentimiento a unas verdades, que no despliega su verdad y su fuerza en el
amor (Cf. Ga 5,6) y no fructifica en obras buenas, es una fe muerta.
La esperanza
La esperanza es la virtud teologal por la que aspirarnos a la vida eterna: en Dios como felicidad nuestra,
poniendo nuestra confianza en las promesas de Cristo y apoyándonos no en nuestras fuerzas, sino en los
auxilios de la gracia del Espíritu Santo (Cf. CCE 1817)
73
Por la esperanza, el cristiano, sobre la base de la fidelidad de Dios, que ya percibe en la fe, se
orienta enteramente hacia la consumación del Reino de Dios, que ya se ha manifestado en
Jesucristo; subordina al Reino de Dios cualquier otro bien de este mundo y está dispuesto a
renunciar a él, y soporta con valor y paciencia sufrimientos y persecuciones.
Podemos, pues, esperar la gloria de Dios, prometida por él a los que le aman (Cf. Rom 8,28-30) y
hacen su voluntad (Cf. Mt 7,21). Cada uno debe esperar, con la gracia de Dios, “perseverar hasta el
fin” (Cf. Mt 10,22; Concilio de Trento: DS 1541), alcanzando el gozo del cielo, como eterna
recompensa de Dios por las obras buenas realizadas con la gracia divina.
La esperanza cristiana se opone tanto a la desesperación como a la falsa confianza en la propia

capacidad y rendimiento.
La caridad
Caridad es la virtud teologal por la cual amamos a Dio sobre todas las cosas por él mismo y a nuestro
prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios (Cf. CCE 1822).
La caridad es aquella amistad y comunión con Dios por la que el hombre le ama sobre todas las
cosas “con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas” (Cf. Mc 12,30) y es desde
ahora uno con él. El amor a Dios es el sí total, sin reservas ni condiciones, a Dios y a sus
mandamientos (Cf. Jn 14,15-17; 15,9-10; 1Jn 1,3-6).
Amor de Dios y amor de Cristo
Cristo murió por amor a nosotros, cuando todavía éramos enemigos (Cf. Rom 5,10). Nuestro amor se ha de
extender hasta nuestros enemigos (Cf. Mar 5,44); Dios en Cristo se aproximó al hombre caído, para salvarlo
y hacerlo feliz: hagámonos prójimos de los más lejanos y extraños (Cf. Lc 10,27-37); Cristo padece
necesidad y sufre en todos los pobres y miserables: nuestro amor o desamor a Jesús pasa necesariamente
por ellos. Cristo hace de la caridad el mandamiento nuevo (Jn 13,34). El lo formula así: “Este es el
mandamiento mío, que os améis unos a otros como yo os he amado “(Jn 15,12).
Dios ama sin reservas ni condiciones a todos los hombres y a cada hombre; por consiguiente, el
amor a Dios tiene que ir unido, para ser auténtico, con el amor al prójimo (Cf. Mc 12,30-31; Jn
13,34; 1 Jn 2,8-10; 1 Cor 13). El amor al prójimo es el criterio que nos indica si nuestro amor a Dios
es auténtico o no lo es (Cf. 1 Jn 4,20-21).
El ejercicio de todas las virtudes está inspirado y animado por la caridad: las articula y ordena entre
sí. La caridad es el principio y el término de toda la vida cristiana. La caridad asegura y purifica de
toda ganga de egoísmo el amor humano y lo eleva hasta convertirlo en respuesta al amor divino.
La caridad tiene por frutos el gozo, la paz y la misericordia. Se complace con la verdad y busca
siempre hacer el bien. Es benévola, suscita la reciprocidad, la amistad y la comunión, es siempre
desinteresada.
74
La práctica de la vida moral, animada por el amor de caridad, da al cristiano la libertad espiritual de
los hijos de Dios. Este no se halla ante Dios como un esclavo lleno de miedo, ni como el mercenario
al que sólo le interesa el jornal, sino como hijo que responde al amor del que nos amó primero” (Cf.
1 Jn 4,19).
Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 176, 1843, 1844
“La fe es una adhesión personal del hombre entero a Dios que se revela. Comprende una
adhesión de la inteligencia y de la voluntad a la revelación que Dios ha hecho de sí mismo
mediante sus obras y palabras.”
“Por la esperanza deseamos y esperamos de Dios, con una firme confianza, la vida eterna y
las gracias para merecerla.”
“Por la caridad amamos a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a nosotros
mismos por amor de Dios. Es el “vínculo de perfección” (Col 3,14) y la forma de todas las
virtudes.”
9.4. LA GRACIA DE DIOS Y LA VIDA ETERNA
La gracia de Dios y la vida teologal están orientadas esencial y dinámicamente a la vida eterna. Nos
anticipan, ya en este mundo, la gloria de Dios.
El hombre en gracia, conducido como un hijo de Dios por el Espíritu Santo (Cf. Rom 8,14), por sus obras
buenas merece como, recompensa la vida eterna El don de Dios, acogido generosamente, nos hace merecer
más unión con Dios a lo largo de la vida.
La S. Escritura frecuentemente nos habla de la recompensa escatológica, es decir, última y

definitiva, en la consumación del Reino de Dios. Este pensamiento va unido en la S. Escritura al del
juicio divino.
Pero no se ha de entender el “mérito” como lo entiende el “fariseo”, es decir, como motivo de

autoafirmación y de orgullo humano, como justificación de alguna pretensión del hombre frente a
Dios.
La verdad es que “tan grande es la bondad de Dios para con los hombres que quiere que sean
merecimientos de ellos lo que son sus dones” (Concilio de Trento). No es el hombre quien “hace y
acumula méritos”; es Dios quien hace obrar al hombre meritoriamente.
Dios hace que aquello de bueno que obra el hombre justo no se pierda en el tiempo, que sea ahora
ya algo definitivo en la eternidad. Lo bueno que hace el hombre en gracia es suyo, y Dios toma en
serio la libertad del hombre; pero, también y sobre todo, es de Dios; y al ser de Dios, la libertad
humana agraciada alcanza ya en sus actos la vida eterna. “Cuando se manifieste lo que seremos”
en la consumación del Reino de Dios (Cf. 1 Jn 3,2), podremos comprobar que no se pierde nada de
lo que hayamos realizado como hijos de Dios.
75
9.5. LA ECLESIALIDAD DE LA MORAL CRISTIANA
La vida en la Iglesia es esencial al cristiano. Es ilusorio pretender ser cristiano al margen de la

Iglesia. Para vivir plenamente en Cristo, hemos de vivir en su Cuerpo que es la Iglesia.
La moral cristiana tiene todo su sentido y toda su fuerza dentro de la comunión en la fe cristiana y sobre la
base de un firme enraizamiento en la Iglesia.
Por consiguiente, se ha de poner en el centro de la moral cristiana la fe, propuesta autorizadamente

por el Magisterio de la Iglesia, los sacramentos y la comuni6n de los santos:
La fe descubre y comunica al cristiano valores y exigencias nuevos y específicos e ilumina y

anima su seguimiento al Señor;
Los sacramentos son una realidad determinante para la vida moral del cristiano, pues, a través
de ellos, el Señor resucitado confiere la gracia del Espíritu Santo que transforma al creyente en
un hombre nuevo;
El testimonio de los santos nos estimula, abriéndonos a metas y exigencias morales más allá
de lo que señalan los imperativos de una ética general.
Catecismo de la Iglesia Católica 1812 - 1832
PRÁCTICA:
¿Cómo actúa la
Santísima
Trinidad?
¿En qué momento ¿Qué importancia

de nuestra vida tiene para ti la
recibimos la gracia gracia del espíritu
santificante del santo en tu vida?
Espíritu Santo?
¿Desde cuándo
existe el Espíritu ¿Cuál es la misión
del Espíritu Santo
Santo?
en la vida de cada
Bautizado?
Describe Definición de la
brevemente la gracia
naturaleza del
Espíritu Santo
76
UNIDAD 10
EL CRISTIANO Y LA COMUNIDAD HUMANA
El cristiano vive en sociedad, una sociedad pluralista, en la que conviven personas con diferentes
formas de pensar y distintos valores e ideologías. En esta sociedad el cristiano debe aportar su
colaboración y sus propuestas.
Los cristianos, como ciudadanos que forman parte de una sociedad , deben participar activamente
en su marcha de diferentes formas y desde diversos ámbitos, buscando siempre que toda persona
pueda tener los medios necesarios para desarrollarse en plenitud.
Competencia de esta unidad se fundamenta desde el mensaje evangélico la opción del cristiano a
favor del desarrollo de la sociedad y la importancia de su participación en la comunidad política,
reconociendo los ámbitos en los que debe hacerse visible su presencia y el modo de hacerlo.
Por consiguiente esta unidad va a tratar los siguientes puntos:
1. La comunidad política
- La autoridad en la comunidad política

- Deberes de los gobernantes y de los ciudadanos
2. El compromiso de los cristianos
- Opción preferencia! por los pobres

- Justicia social
- Solidaridad internacional
- Estilos de vida
- La cuestión ecológica
- Estado y cultura
- Guerra y paz
10.1. LA COMUNIDAD POLÍTICA
El hombre es por naturaleza un ser social. o puede haber vida humana sino en sociedad: en el
intercambio, la reciprocidad, la colaboración, la prosecución de fines comunes.
Los hombres se unen en formaciones sociales, cada vez más complejas, que abarcan los grupos
pequeños (familias, asociaciones privadas…); con ello van persiguiendo cotas más altas en el
desarrollo de las capacidades humanas. La formación social de más alto nivel, que abarca a todas
las demás (excepto a la Iglesia), es la comunidad política.
77
Pero en todo este proceso histórico, que ha llevado a englobar individuos y grupos en formaciones
sociales cada vez más complejas, sigue siendo verdad y lo será siempre que “el principio, el sujeto y
el fin de todas las instituciones sociales (y por tanto de la comunidad política) es y debe ser la
persona humana” (GS 25,1):
“El orden social y el progreso deben subordinarse al bien de las personas y no al contrario”.
(GS 84,2)
La comunidad política es la organización social que tiene como fin procurar cada vez mejor el bien común.
Considerando que:
“El bien común abarca el conjunto de aquellas condiciones de vida social con las que los
hombres, familias y asociaciones pueden lograr más plena y fácilmente su perfección propia”
(GS 74)
Ahora bien, al seguir los individuos y los grupos opiniones diversas sobre las condiciones que
favorecen el bien común de una sociedad, para que “la comunidad política no se disgregue, se
requiere una autoridad que dirija las fuerzas de todos los ciudadanos hacia el bien común, no
mecánica ni despóticamente, sino, sobre todo, como fuerza moral que se basa en la libertad y en el
sentido de la responsabilidad de cada uno” (GS 74).
La autoridad en la comunidad política
La autoridad en la comunidad política viene de Dios, es decir, responde a un orden establecido por
él. Pero no se crea que la autoridad, sólo por el hecho de ser autoridad, puede hacer legítimamente
lo que quiera.
La autoridad política sólo se ejerce legítimamente cuando busca el bien común de la comunidad y, para
alcanzarlo, emplea medios moralmente lícitos.
Si la autoridad promulga leyes injustas — que lesionan derechos fundamentales de la persona— o

toma medidas contrarias al orden moral, entonces sus leyes no obligan en conciencia.
La enseñanza de la Iglesia no se pronuncia en favor de una forma concreta de organización política.

Pero exige que la organización política implantada en un país garantice efectivamente que el bien y
la dignidad de la persona humana sean la razón de ser y el objetivo de las instituciones y no
principalmente el poderío militar o el prestigio internacional o el triunfo de una ideología.
Es preferible que dentro de los poderes del Estado, un poder esté equilibrado y controlado por otro
(como el gobierno por el parlamento y los jueces) que lo mantenga en sus justos límites. Este es el
principio del “Estado de derecho”, en el cual es soberana la Ley y no la voluntad arbitraria de unos
hombres.
78
La Iglesia enseña también que es muy conforme con lo que los hombres son, dotar a la comunidad
política de “estructuras político—jurídicas que den a todos los ciudadanos, cada vez mejor y sin
discriminación alguna, la posibilidad efectiva de participar libre y activamente” en la vida pública,
como en la elección de los gobernantes y en otros asuntos (Cf. GS 75; 31,3).
El bien común
“Pacem in Terris” (n. 60) de Juan XXIII
“En la época actual se considera que el bien común consiste principalmente en la defensa de los derechos y
deberes de la persona humana. De aquí que la misión principal de los hombres de gobierno deba tender a
dos cosas: de un lado, reconocer respetar armonizar tutelar y promover tales derechos; de otro, facilitar a
cada ciudadano el cumplimiento de sus respectivos deberes. Tutelar el campo intangible de los derechos de
la persona humana y hacerle llevadero el cumplimiento de sus deberes debe ser oficio esencial de todo
poder público.”
Deberes de los gobernantes y de los ciudadanos
Los que ejercen un cargo de gobierno, deben ejercerlo como un servicio (Cf. Mt 20,26):
El gobernante está obligado a respetar los derechos fundamentales de la persona humana;

No deberá legislar en favor de individuos o de colectivos con perjuicio de los derechos e
intereses de otros ciudadanos o colectivos de su comunidad política, de tal manera que
resulten diferencias injustas o escandalosas en ella;
Administrará justicia, imparcial y humanamente, respetando el derecho de cada uno,
especialmente el de las familias y de los desheredados.
Los ciudadanos deben respetar a la autoridad política y obedecer sus normas y disposiciones.
Deber de los ciudadanos es cooperar con las autoridades al bien común de la sociedad. Esta
cooperación estará, en principio, mejor asegurada, si una comunidad política posee estructuras y
mecanismos de participación libre de los ciudadanos en los asuntos públicos.
Participación libre
La democracia es un sistema que permite la participación libre y racional de los ciudadanos en el poder
político y en la gestión de los asuntos públicos (Cf. CA 46). La participación de los ciudadanos en el poder
político descansa básicamente sobre estos tres pilares:
— sufragio universal
— el pluralismo o partidos políticos,
— el principio mayoritario o representación parlamentaria
79
Los ciudadanos cooperan también con las autoridades en el bien común de la comunidad,
ejerciendo a conciencia, con competencia, sus funciones y trabajos propios.
La colaboración leal de los ciudadanos entraña el derecho —a veces el deber— de ejercer una justa
crítica de cualquier norma, disposición, acto u omisión de la autoridad que resulte perjudicial para la
dignidad de las personas o para el bien de la comunidad.
La obediencia debida a las leyes legítimamente promulgadas y la corresponsabilidad en el bien

común, exigen de los ciudadanos el pago de los impuestos, el ejercicio responsable del derecho al
voto y la defensa de la comunidad (Cf. CCE 2240).
“Dad a cada cual lo que le corresponde: al que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al
que honor, honor.” (Rom 13,7)
El ciudadano está obligado en conciencia a no seguir las prescripciones de la autoridad, cuando

éstas son contrarias:
A las exigencias del orden moral;

A los derechos fundamentales de la persona humana;
A las enseñanzas del evangelio.
El hombre no es sólo una parte de la comunidad política: su vida no está sólo en función de ella. No
hay hombre que no tenga una conciencia y una libertad que escapan de cualquier pretensión de
dominio total de cualquier poder político.
Por encima de cualquier sometimiento al poder político está el servicio a Dios. De ningún modo
puede justificar la “obediencia debida” a las autoridades, la participación, por ejemplo, en un
genocidio:
“Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres”. (Hech 5,29; Mt 22,21; Cf. CCE 2242)
Catecismo de la Iglesia Católica, n.2237
“El poder político está obligado a respetar los derechos fundamentales de la 1 persona humana.
Ya administrar humanamente justicia en el respeto al derecho de cada uno, especialmente el de
las familias y de los desheredados.”
10.2. EL COMPROMISO DE LOS CRISTIANOS
Los cristianos somos, plenamente, miembros de la sociedad en que vivimos y llevamos dentro la
sensibilidad del momento presente. Para vivir como cristianos hemos de responder con verdad y
honestidad a las circunstancias reales y concretas de la vida.
Una nueva mentalidad y una nueva forma de vida se han ido desarrollando entre nosotros:
80
La libertad de pensamiento y de expresión es el clima normal en el que nos movemos y en el

que crece nuestra juventud;
Los signos sociales de la trascendencia han disminuido notablemente;
El secularismo, el ateísmo teórico o práctico y la permisividad moral son actitudes ampliamente
difundidas y socialmente apoyadas.
En tal situación no cabe la nostalgia ni el revanchismo. La postura adecuada consiste en buscar

cuál debe ser nuestra respuesta a estos desafíos. Lo hacemos, siguiendo el análisis realizado por
Juan Pablo II en la encíclica “Centesimus annus”
Opción preferencial por los pobres
Frente a las nuevas formas de pobreza existentes en el mundo, propone el Papa, como principio
elemental de sana organización política, la solidaridad: a la que Pío XI llamó “caridad social”; Pablo
VI, “civilización del amor”; la Sollicitudo Rei Socialis la definía como una ‘forma especial de primacía
en el ejercicio de la caridad cristiana” y que hoy se llama “opción preferencial por los pobres” (CA
10).
Bien entendido que este mensaje social se hará creíble por el testimonio de las obras antes que por
su coherencia y lógica interna (CA 57).
Un sincero deseo de ponerse de parte de los oprimidos y no quedarse fuera del curso de la
historia, indujo a muchos cristianos a buscar un imposible compromiso entre marxismo y
cristianismo. Actualmente, superado todo lo caduco que había en aquellos intentos, es
cuando se llega a reafirmar lo positivo de una auténtica teología de la liberación humana
integral (CA 26).
Justicia social
Frente a la lucha de clases en sentido marxista y el militarismo, que tienen las mismas raíces de
ateísmo y desprecio de la persona humana, es necesario un esfuerzo positivo por construir una
sociedad democrática inspirada en la justicia social (CA 14,18,19,26):
“La Iglesia sabe muy bien que, a lo largo de la Historia, surgen inevitablemente los conflictos
de intereses entre diversos grupos sociales y que frente a ellos el cristiano no pocas veces
debe pronunciarse con coherencia y decisión. Por lo demás, la encíclica “Laborem Exercens”
ha reconocido claramente el papel positivo del conflicto cuando se configura como “lucha por
la justicia social”. Ya en la Quadragesimo Anno se decía: “En efecto, cuando la lucha de
clases se abstiene de los actos de violencia y del odio recíproco, se transforma poco a poco
en una discusión honesta, fundada en la búsqueda de la justicia”. (CA 14)
Solidaridad internacional
Si para algunos países de Europa, después de los acontecimientos de 1989 y 1990, comenzó una
nueva y difícil situación (en la que han vuelto a surgir el odio y la violencia en los corazones y se ha
hecho necesario el arbitraje internacional, la imprescindible reestructuración de las economías…),
81
hace falta un esfuerzo de ayuda solidaria de las otras naciones. Porque la paz y la prosperidad son
bienes que pertenecen a todo el género humano (CA 27-28).
Esto no puede significar el olvido de los países y pueblos empobrecidos, que sufren situaciones de
“insuficiencia y pobreza bastante más graves” (CA 28):
“Hay que romper las barreras y los monopolios que dejan a tantos Pueblos al margen del
desarrollo, y asegurar a todos —individuos y Naciones— las condiciones básicas, que
permitan participar en dicho desarrollo. Este objetivo exige esfuerzos programados y
responsables por parte de toda la comunidad internacional.” (CA 35)
Para movilizar recursos, se apuntan prioridades: desarme de los enormes aparatos militares y
abandono de una mentalidad que considera a los pobres —personas y pueblos— como un fondo,
molesto e inoportuno. La promoción de los pobres es una gran ocasión para el crecimiento moral,
cultural, educacional e incluso económico de la humanidad entera (Cf. CA 28).
Catecismo de la Iglesia CatóIica, n. 1911
“Las interdependencias humanas se intensifican. Se extienden poco a poco a toda la tierra. La

unidad de la familia humana que agrupa a seres que poseen una misma dignidad natural, implica
un bien común universal. Este requiere una organización de la comunidad de naciones capaz de
“proveer a las c4ferentes necesidades de los hombres, tanto en los campos de la vida social, a
los que pertenecen la alimentación, la salud, la educación… como no pocas situaciones
particulares que pueden surgir en algunas partes, como son … socorrer en sus sufrimientos a los
refugiados dispersos por todo el mundo o de ayudar a los emigrantes y a sus familias” (GS
84,2)”.
Estilos de vida
Desde las amenazas y problemas específicos, que surgen dentro de las economías más avanzadas
(la afirmación de que la derrota del socialismo deje al capitalismo como único modelo de
organización económica es inaceptable), en concreto el fenómeno del consumismo, es necesaria y
urgente una gran obra educativa y cultural del sentido de responsabilidad (Cf. CA 35,36), a la hora
de las opciones.
No es que sea malo el deseo de vivir mejor; pero, ante el equívoco de suponer que es mejor cuanto
esté orientado a tener y no a ser, o querer tener más, no para ser más sino para consumir más
como fin en sí mismo, será necesario esforzarse por implantar estilos de vida en que la búsqueda
de la verdad, de la belleza, del bien, de la comunicación con los demás hombres para un
crecimiento común determinen las opciones del consumo, de los ahorros y de las inversiones (CA
36).
82
La cuestión ecológica
Ante la insensata destrucción del ambiente natural, por creer el hombre que puede disponer
arbitrariamente de la tierra, suplantando a Dios y provocando una auténtica rebelión de la naturaleza
misma —tiranizada más que gobernada por el hombre—, se impone una alteza de miras, una
actitud desinteresada, gratuita, estética, nacida del asombro por el ser y por la belleza, que permite
leer en las cosas visibles el mensaje del Dios invisible que las ha creado (CA 37).
Ante la destrucción, más grave aún, del ambiente humano, con los problemas de la moderna
urbanización, estructura social adversa, alienante educación recibida, opresión de estructuras, etc.,
será necesario un esfuerzo singular para salvaguardar las condiciones morales de una auténtica
ecología humana, donde el hombre se descubra un don de Dios para sí mismo y pueda respetar la
estructura natural y moral de la que ha sido dotado:
“Hay que mencionar en este contexto los graves problemas de la moderna urbanización, la
necesidad de un urbanismo preocupado por la vida de las personas, así como la debida atención a
una “ecología social” del trabajo.”(CA 38)
“El uso de los recursos minerales, vegetales y animales del universo no puede ser separado del
respeto a las exigencias morales. El dominio concedido por el Creador al hombre sobre los seres
inanimados y los seres vivos no es absoluto; está regulado por el cuidado de la calidad de la vida
del prójimo incluyendo la de las generaciones venideras; exige un respeto religioso de la
integridad de la creación (Cf. CA 37-38).’
Estado y cultura
Analizada la cultura y la praxis del totalitarismo moderno (en la forma marxista-leninista u otras) que
comporta la negación de la dignidad trascendente de la persona humana, la negación de la Iglesia o
cualquier criterio objetivo del bien y del mal, la Iglesia aprecia el sistema de la democracia en un
Estado de derecho y sobre la base dé’ una recta concepción de la persona humana (CA, 44-46), sin
título alguno para expresar preferencias por una u otra solución institucional o constitucional (47).
“Hoy se tiende a afirmar que el agnosticismo y el relativismo escéptico son la filosofía y la

actitud fundamental correspondientes a las formas políticas democráticas, y que cuantos
están convencidos de conocer la verdad y se adhieren a ella con firmeza no son fiables desde
el punto de vista democrático, al no aceptar que la verdad sea determinada por la mayoría o
que sea variable según los diversos equilibrios políticos.
A este propósito hay que observar que, si no existe una verdad última, la cual guía y orienta
la acción política, entonces las ideas y las convicciones humanas pueden ser
instrumentalizadas fácilmente para fines de poder. Una democracia sin valores se convierte
con facilidad en un totalitarismo visible o encubierto, corno demuestra la historia.” (CA 46)
83
Guerra y paz
Frente al ingente poder de los medios de destrucción, accesibles incluso a las medianas y pequeñas
potencias, se impone la convicción, hecha grito repetido: “iNunca más la guerra!”. Nunca más la
guerra, que:
Destruye la vida de los inocentes;

Enseña a matar y transforma la vida de los que matan;
Deja tras de sí una secuela de rencores y odios;
Hace más difícil la justa solución de los mismos problemas que la han provocado (ca 52).
El reto es promover comportamientos humanos que favorezcan la cultura de la paz contra los
modelos que anulan al hombre en masa, ignoran el papel de su creatividad y libertad y ponen la
grandeza del hombre en sus dotes para el conflicto y para la guerra (CA 51).
Sin olvidar que en la raíz de la guerra están las injusticias sufridas, las frustraciones de legítimas
aspiraciones, la miseria y explotación de grandes masas humanas desesperadas que no ven
solución por las vías de la paz, se hace del todo imprescindible una concertación mundial para el
desarrollo.
El otro nombre de la paz es el desarrollo. Y lo mismo que existe responsabilidad colectiva de evitar
la guerra, también existe la responsabilidad colectiva de promover el desarrollo. Nadie puede
afirmar que no es responsable de su hermano. Aunque esto suponga —y lo implica realmente para
los individuos y los pueblos— el sacrificio de posiciones ventajosas en ganancias y poder de las que
se benefician las economías más desarrolladas (CA 52).
“Las injusticias, las desigualdades excesivas de orden económico o social, la envidia, la

desconfianza y el orgullo, que existen entre los hombres y las naciones, amenazan sin cesar la
paz y causan las guerras. Todo lo que se hace para superar estos desórdenes contribuye a
edificar la paz y evitar la guerra.”
o Deberes y derechos del profesional

o Catecismo de la Iglesia Católica nn. 2234 - 2246
o Gaudium et Spes, 73-76
o Centesimus Annus
PRÁCTICA: Realizar una encuesta a

ciudadanos sobre los deberes de
los gobernantes y de los
ciudadanos.
84
UNIDAD 11
ORAR COMO HIJOS DE DIOS PADRE
La oración es una necesidad vital para el cristiano, que, dependiendo de su situación, puede
adoptar diferentes actitudes orantes, llevando acabo la oración de diferentes maneras. Sin ella
puede apagarse la vida en el Espíritu y el hijo puede perder la comunión con el Padre. Jesús nos
introduce en su propia oración, nos enseña el Padre Nuestro que es la oración de los hijos de Dios,
que conforma nuestra mente y nuestro corazón a enseñanza suya. Por ello es el modelo de toda
oración cristiana. Concluimos es documento con esta unidad, centrada sobre todo en la oración del
Señor, el Padre Nuestro. Con ella pretendemos hacer patente la relación que existe entre oración y
vida cristiana, así como aprender a orar al Padre con la intimidad de Cristo y motivos por el Espíritu
Santo.
Competencia de la unidad es la de reconocer los elementos constitutivos de la vida de un creyente

en el que la oración tiene un lugar preponderante de comunicación con Dios Padre, formulando el
modo de llevarlo a la vida cotidiana.
Para este propósito nos interioricémonos en los siguientes temas:
1. La oración, forma de vida de los hijos de Dios
- La singularidad de la oración de Jesús

- El Hijo nos ensena a orar como hijos
2. "Pedid, buscad, llamad” al Padre que está en los cielos
- Invocamos a Dios como Padre nuestro
3. “Buscad primero el Remo de Dios y su justicia...”
- Las tres primeras peticiones

- Dios responde en su Hijo, revelándose como Padre
4. “...y todo lo demás se os dará por añadidura"
- Las necesidades humanas

- En Jesús, el Padre nos da el pan
- En Jesús el Padre nos otorga el perdón para la comunión
- En Jesús, el Padre ha vencido al Mal
5. “Vivid en constante oración y súplica" (Ef 6,18)
- Formas de oración
- La oración, necesidad vital
85
11.1. LA ORACIÓN, FORMA DE VIDA DE LOS HIJOS DE DIOS
“A cuantos recibieron la Palabra, a cuantos creen en su nombre, les dio poder para ser hijos
de Dios.” (Jn 1,12)
Los cristianos creemos en Dios, que se nos ha revelado como Padre en la persona de Jesucristo, su
Hijo.
Al acoger por la fe a Jesús de Nazaret, su mensaje y su vida, entregada por nosotros hasta la
muerte para comunicarnos la misericordia de Dios, estamos acogiendo la Palabra definitiva del
Padre sobre el hombre y sobre la historia (Cf. TMA, 5), que no es una palabra de condenación sino
una oferta universal de salvación: la posibilidad de llegar a ser, por la acción del Espíritu Santo, hijos
de Dios, es decir, de disfrutar con el Padre una comunión de vida como la que existe entre Él y su
Hijo Jesucristo:
“La religión que brota del misterio de la encarnación redentora es la religión del “permanecer
en la intimidad de Dios”, del participar en su misma vida.” (TMA, 8)
La singularidad de la oración de Jesús
Los relatos evangélicos nos muestran que, durante su vida terrena, Jesús vivió su relación con Dios
al modo humano, por medio de la oración. Pero insisten también poner de manifiesto la singularidad
de la oración de Jesús, que brotaba de su ser Hijo de Dios:
Era una oración filial, que se dirigía a Dios con toda confianza como “Abba” (papá), el modo en
que los hijos pequeños se dirigían confidencialmente a su padre;
Y por ser filial era una oración obediente, dispuesta a realizar con prontitud aquello que
agradaba al Padre. Jesús, Hijo confiado y Siervo obediente de Dios, sometía en la oración su
voluntad humana a la voluntad divina: “1Abba, Padre!; todo es posible para ti; aparta de mí esta
copa; pero no sea lo que yo quiero, sino lo que quieras Tú” (Mc 14,36).
De este modo, la obra de Dios, comenzada en la Encarnación, se realizaba en el día a día de Jesús
en la intimidad de la oración y se manifestaba en sus palabras y en sus obras, a través de las cuales
se hacían presentes a los hombres las palabras y las obras del Padre.
El Hijo nos enseña a orar como hijos
Hijos adoptivos de Dios por la fe y el Bautismo, habiendo recibido “el Espíritu de su Hijo que dama:
¡Abba, Padre!” (Gál 4,6), los cristianos podemos participar ya en esta vida, por medio de la oración
del Señor, de la misma comunión que, en su vida terrena, vivió con su Padre Jesús de Nazaret.
Al enseñamos a orar con sus propias palabras, Jesús nos introduce en su propia oración, en su
propia espiritualidad, en el secreto de su corazón de Hijo de Dios, hecho Hijo del Hombre.
86
La oración de Jesús
(Ordenación general de la Liturgia de las Horas, n.4)
“En efecto, los evangelios nos lo (a Jesús) presentan muchísimas veces en oración: cuando el Padre revela
su misión, antes del llamamiento de los Apóstoles; cuando bendice a Dios en la multiplicación de los panes, y
en la transfiguración; cuando sana al sordomudo y cuando resucita a Lázaro; antes de requerir de Pedro su
confesión; cuando enseña a orar a los discípulos, cuando los discípulos regresan de la misión; cuando
bendice a los niños; cuando ora por Pedro. Su actividad diaria estaba tan unida con la oración que incluso
aparece fluyendo de la misma, como cuando se retiraba al desierto o al monte para orar, levantándose muy
de mañana, o al anochecer permaneciendo en oración hasta la cuarta vigilia de la noche. Hasta el final de su
vida, acercándose ya el momento de la Pasión, en la Última Cena, en la agonía y en la cruz, el Divino
Maestro mostró que era la oración lo que le animaba en el ministerio mesiánico y en el tránsito pascual…”
El “Padre nuestro” es, así, la oración de los hijos de Dios, que conforma nuestra mente y nuestro corazón a
semejanza de Cristo.
En cuanto tal, es también modelo de toda oración cristiana, que ha de ser como la raíz que se
introduce en la “tierra buena” de la comunión con Dios para que broten de ella al unísono las hojas
de nuestra fe y los frutos de nuestro obrar.
Como Jesús, con Él y en Él, estamos llamados a vivir nuestra filiación divina desde el centro de
nuestro ser, en la soledad con Dios (Cf. Mt 6,6).
Cuando oramos con la oración del Señor, tenemos la certeza de que vamos a ser escuchados,
porque el Padre ha escuchado ya la oración de su Hijo obediente. Lo que pedimos en el Padre
nuestro ha sido realizado ya por el Padre en la persona de su Hijo y, antes que se lo pidamos,
quiere realizarlo ahora en quienes hemos sido adoptados como hijos, y se consumará en la plenitud
de los tiempos.
Por ello, la oración del Señor reclama de nosotros los mismos sentimientos de Cristo (Cf. Fil 2,5), la
confianza y la obediencia:
Confianza en que Dios contestará a nuestra oración;

Obediencia para estar dispuestos a que Dios realice en nosotros y por medio de nosotros
aquello que le pedimos.
“Del mismo modo que Jesús ora al Padre y le da gracias antes de recibir sus dones, nos enseña
esta audacia filial: “todo cuanto pidáis en la oración, creed que ya lo habéis recibido” (Mc 11,24)”
11.2. “PEDID, BUSCAD, LLAMAD” AL PADRE QUE ESTÁ EN LOS CIELOS
Jesús exhorta a sus discípulos a invocar a Dios como Padre, Abba”, porque Él es su Hijo y quiere
que nosotros seamos y vivamos como hijos suyos. La oración del cristiano se dirige a Aquél que ha
tomado la iniciativa y “nos ha mostrado su amor haciendo morir a Cristo por nosotros cuando aún
éramos pecadores” (Rom 5,8).
87
Con la encarnación de su Hijo “no es sólo el hombre quien busca a Dios, sino que es Dios quien
viene en persona a hablar de sí al hombre y mostrarle el camino por el cual es posible alcanzarlo”
(TMA, 6).
Las palabras de Isaías: “Buscad al Señor mientras se deja encontrar, invocadlo mientras está cerca”
(Is 55,6), se hacen realidad en Cristo, el Emmanuel, “Dios con nosotros”. Podemos pedir, buscar y
llamar a Dios como Padre porque Él está permanentemente pidiéndonos, buscándonos y
llamándonos:
“Mira que estoy llamando a la puerta. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré en su
casa y cenaré con él y él conmigo.” (Ap 3,20)
Invocamos a dios como padre nuestro
Incluso cuando nos dirigimos a Dios en la más absoluta soledad (Cf. Mt 6,6), nuestra oración está
unida a la de todos los discípulos de Jesús y, con ellos, a la del Maestro.
Con la plegaria “familiar”, los hijos de Dios en este mundo nos congregamos en torno al Padre y al
Hermano mayor con quienes estamos ya en su presencia, y nuestra oración abarca también a los
hijos que no están presentes, a quienes no invocan a Dios porque no saben que es su Padre. La
misma creación es asumida en nuestra oración, mientras “espera anhelante que se manifieste lo
que serán los hijos de Dios” (Rom 8,19).
Podemos invocar al Padre que “está en los cielos”, porque no ha dejado de ser Dios aunque se
haya humillado en la persona de su Hijo para venir a nuestro encuentro. Nos dirigimos al Dios que
crea y salva porque es el Señor, no porque esté por encima de nosotros, sino porque es distinto a
nosotros:
“Esta expresión bíblica no significa un lugar [”el espacio”] sino una manera de ser; no el
alejamiento de Dios sino su majestad. Dios Padre no está “fuera”, sino “más allá de todo” lo
que, acerca de la santidad divina, puede el hombre concebir.” (CCE, 2794)
Porque el Dios “del cielo” no se ha quedado encerrado en Sí mismo, sino que en la historia de
salvación se ha “humillado” para salvar a los hombres:
“Así dice el Altísimo, el que vive para siempre, cuyo nombre es “Santo”: “Habito en un lugar
alto y sagrado, pero también estoy con el contrito y el humilde, para confortar el espíritu de
los humildes, para confortar el corazón de los contritos.” (Is 57,15)
En Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre, “el cielo ha descendido a la tierra”, se ha abierto
definitivamente el camino entre los hombres y Dios (Cf. Jn 14,6). Por eso, en la oración, los hijos de
Dios, sin dejar de estar “en el mundo”, entran en la presencia del Padre del cielo a través del camino
abierto por Cristo. Y por la obra redentora de Cristo, esta manera de ser y de estar de Dios (el cielo)
constituye también nuestro futuro, la dicha que nosotros aguardamos de Dios y hacia la que nos
dirigimos.
88
Por eso el Padre nuestro es la oración de quienes peregrinan al encuentro definitivo con Dios, que ha venido
ya a nosotros, y colaboran con Él en transformar la “tierra” a semejanza del “cielo”.
“Podemos invocar a Dios como “Padre” porque nos lo ha revelado el Hijo de Dios hecho hombre,
en quien, por el bautismo, somos incorporados y adoptados como hijos de Dios.”
11.3. “BUSCAD PRIMERO EL REINO DE DIOS Y SU JUSTICIA…”
Las tres primeras peticiones
En las tres primeras peticiones del Padre nuestro, Jesús nos enseña a suplicar a Dios que
intervenga en la historia humana para que, de una manera definitiva:
Su Nombre sea santificado,

Venga su Reino,
Y se haga su voluntad.
La lógica de la Revelación parte de que los hombres han querido afirmar su propia autonomía frente
a Dios y se han empeñado en santificar su propio nombre, en construir su propio reino y en hacer su
propia voluntad al margen de Dios, temerosos de que el señorío de Dios supusiera la merma de su
libertad (Cf. Gén 11,1-9); las consecuencias, de hecho, han sido la caída del hombre en el
individualismo y la opresión de los pobres y los débiles en manos de los ricos y los poderosos.
El Padre nuestro: “documentum”
Empleando la terminología de los Padres, lo que Jesús hace con esta plegaria es entregar un “documentum
“, es decir una acción que es, a la vez, testimonio personal y enseñanza teórica. Se trata, por tanto, de una
acción propia de un maestro, para que los discípulos y seguidores vean y aprendan. En este sentido, Jesús
pretende lo mismo que cuando, en la Última Cena, lava los pies a sus discípulos: “os he dado ejemplo, para
que hagáis lo mismo que yo he hecho con vosotros” (Jn 13,15). Por tanto, con la oración del Padrenuestro
les comunica su propia oración. “cuando oréis, decid: Padre nuestro…” (Lc 11,4). En el evangelio de San
Mateo la plegaria dominical (= del Señor) se encuentra en el contexto del sermón del Monte, es decir entre
los dichos de Jesús que se refieren a la Ley Nueva, promulgada por el Hijo de Dios.
Por el contrario, ya la Antigua Alianza estaba fundamentada en la acción salvadora de Dios a favor
de Israel, y establecía por ello la prioridad de los deberes del hombre para con Dios como condición
de posibilidad de una vida humana en plenitud y de unas relaciones humanas justas (Cf. Ex 20,1
ss).
Y, a lo largo de toda la historia de salvación, la predicación de los profetas apuntó insistentemente a

la apostasía y la idolatría de Israel como causantes de su corrupción y de las injusticias personales
y estructurales.
89
Jesús sigue, en este punto, la lógica de toda la Revelación, y pone de manifiesto la preeminencia
del mandato del amor a Dios con toda la persona para, inmediatamente, poner al mismo nivel el
mandato del amor al prójimo (Cf. Mc 12,29-31), no como opuestos sino como fundamento el primero
del segundo.
Lo verdaderamente significativo es que, en Jesús, la “causa de Dios” y la “causa del hombre” se

identifican.
Más aún, para Jesús, la causa de Dios es la causa de los hombres su salvación, su elevación a la dignidad
de hijos de Dios.
Porque Dios es Padre en Sí mismo, y quiere serlo libremente de los hombres, Dios ha amado en
Cristo al hombre como a Sí mismo, con todo su amor divino, a costa de su propio Hijo (Cf. Jn 3,16).
Dios responde en su Hijo, revelándose como Padre
En Jesús, Dios ha respondido ya las tres peticiones del Padre nuestro. Con la encarnación de su
Hijo, con su vida y su muerte, Dios ha santificado ya su nombre (“Jesús” significa “Yahweh salva”)
porque ha cumplido su voluntad salvífica al establecer su Reinado entre los hombres. Con una
salvedad: lo que Dios ha revelado y realizado en Cristo ha sido su Paternidad:
El Nombre de Dios, su Ser más íntimo es Padre, y su perfección como Padre del cielo consiste
en “hacer salir el sol” y en “mandar la lluvia” sobre todos los hombres, justos e injustos (Cf. Mt
5,45.48).
Su voluntad es ser reconocido como tal por los hombres.
Su reinado consiste en ejercer su Paternidad con los hombres y en que los hombres vivan su
condición de hijos de Dios entre ellos y en comunión con Él.
Con esta confianza, los discípulos de Jesús se suman a la oración del Maestro y piden al Padre que
llegue el día en que su paternidad (y, por tanto, la fraternidad entre los hombres) sea una realidad
para toda la humanidad, “en la tierra como en el cielo”.
Mientras tanto, los hijos, unidos al Hijo, se ofrecen al Padre en la oración para que su Nombre de
Padre se santifique, su Reinado-Paternidad se establezca y su voluntad salvadora se realice en y
por medio de sus vidas filiales y fraternales, también “como en el cielo.
“Mediante las tres primeras peticiones somos afirmados en la fe, colmados de esperanza y
abrasados por la caridad. Como criaturas y pecadores todavía, debemos pedir para nosotros, un
“nosotros” que abarca el mundo y la historia, que ofrecemos al amor sin medida de nuestro Dios:
porque nuestro Padre cumple su plan de salvación para nosotros y para el mundo entero por
medio del Nombre de Cristo y del Reino del Espíritu Santo.”
90
11.4. “…Y TODO LO DEMÁS SE OS DARÁ POR AÑADIDURA”
Las necesidades humanas
Tras haber pedido al Padre aquello que es prioritario, lo que afecta al reconocimiento de su
Paternidad, los hijos le plantean sus necesidades más absolutas:
El pan de la subsistencia (material y espiritual),

La reconciliación y la comunión,
Y la libertad frente “al que puede de6truir al hombre entero en el fuego eterno” (Mt 10,28).
Aquí también la Revelación parte de una realidad: los hombres, “emancipados de Dios, se han
creado necesidades que no son reales, y las han convertido en “ídolos” a los que sacrificar sus
vidas y las de los demás.
En Jesús, el Padre nos da el pan
El “pan”, signo del alimento necesario para la vida, ha llegado a convertirse en signo de la envidia,
del robo, de la guerra.
Sin embargo, la Revelación nos dice que es Dios quien alimentó a su pueblo en el desierto (Cf. Ex
16,1—20), y quien le otorgó la tierra “que mana leche y miel”; por eso los profetas habrán de
recordar a Israel, de parte de Dios:
“Era yo quien le daba el trigo, el mosto y el aceite, quien multiplicaba la plata y el oro con que
hicieron los baales.” (Os 2,10)
Lo verdaderamente necesario para el hombre es “la justicia y el derecho”, las relaciones humanas
justas, la comunión entre los hombres.
Jesús sigue también esta lógica, y alimenta con pan a las multitudes (Cf. Mc 6, 30-44; 8,1-10; par.).
En su comunidad de mesa, Dios mismo está acogiendo en su comunión a todos los hombres,
especialmente a los marginados de la sociedad.
En Jesús, Dios contesta la oración y da a los hombres el alimento que precisan: el pan nuestro, el pan
comunitario, signo de la comunión entre los hombres. Nos da además el “otro pan”. El que nos alimenta
como personas: el pan de la Palabra de Dios, y el pan de su propia vida de Hijo de Dios entregado por
nosotros.
Por eso Jesús enseña que sólo los huérfanos o los “emancipados” han de preocuparse por el
alimento y el vestido; los hijos no se preocupan por el día de mañana:
“Vuestro Padre del cielo ya sabe que las necesitáis.” (Mt 6,32)
A quienes, como hijos, consagran su vida a hacer la voluntad del Padre, a buscar “ante todo el
Reino de Dios y lo que es propio de él”, les dice que Dios les dará todo lo demás (Mt 6,33).
91
Un “todo lo demás” que abarca lo verdaderamente necesario para la vida, pero que no debe
confundirse con “calidades de vida” o “sociedades del bienestar”, en las que grupos privilegiados
acumulan bienes para su uso individualista mientras que grandes sectores de la humanidad
permanecen en la indigencia y llegan a morir a causa del hambre.
Con esta confianza, pedimos en la oración por la ración de pan que nos toca hoy. Lo pedimos para
nosotros, para los discípulos y también para los que no lo son; para los que claman a Dios por el
pan que no tienen y para los que se agobian por las cosas materiales porque no saben que Dios es
su Padre.
Y pedimos que llegue pronto ese día en que nos reunamos todos juntos en la mesa del Padre.
Mientras llega ese día, escuchamos las palabras de Jesús que nos exhortan a compartir el pan
nuestro con todos los hermanos:
“Dadles vosotros de comer” (Mc 6,37)
En Jesús, el Padre nos pide que trabajemos, mientras tanto, por erradicar de la tierra el hambre y la
miseria en nombre de Dios, y hacer así realidad su Paternidad providente, de modo que, por medio
de nosotros, alcance a todos sus hijos.
Las necesidades humanas: la petición del orante
El orante pide el pan necesario hoy: no tiene ante la mirada el futuro indefinido, que comparte con los demás
hombres y que necesita planificar; sólo tiene a la vista el futuro Reino de Dios, que hoy se le viene encima y
le urge a vivir ya cara al Padre. Sólo para este hoy pide el orante lo inmediatamente necesario,’ pensar para
el mañana es superfluo.
La petición del perdón de todas las culpas pone de manifiesto hasta qué punto depende el hombre de un
juicio misericordioso de Dios, que cancele todas sus deudas y cómo él puede asegurarse el perdón,
mostrándose dispuesto por su parte a perdonar a los otros (Cf. Mi 18,2 1-35).
La última petición muestra que el hombre no es capaz de sostenerse por sus solas fuerzas en su nueva
relación con Dios y sólo puede lograrlo si Dios lo preserva del hundimiento en prueba última, que puede
inducirle a renegar de Dios.
En Jesús, el Padre nos otorga el perdón para la comunión
Para la verdadera vida, tan esencial como el pan es la reconciliación.
Sin ella no hay comunión, no hay verdadera vida humana, vida de hermanos, hijos de Dios. Y la
reconciliación pasa necesariamente por el perdón de las ofensas, el perdón pedido y concedido.
En esta petición nos encontramos con el misterio central de nuestra fe: Dios “nos ha reconciliado
consigo mismo por medio de Cristo y nos ha confiado el ministerio de la reconciliación” (2 Cor 5,18).
92
Ofendemos la Paternidad de Dios al no reconocerlo como Padre, pero también, constantemente,

cada vez que ofendemos al hombre, no actuando con él fraternalmente, no reconociéndolo como
hermano, exigiéndole lo mínimo cuando Dios nos ha perdonado lo máximo (Cf. Mt 18,21-35).
El Padre nos ha otorgado en Cristo el perdón de los pecados (Cf. Col 1,14) y de este modo ha
comenzado ya a realizar en Cristo la unidad de la familia de los hombres. Pero podemos romper en
cualquier momento la comunión filial al ofender al Padre o al hermano.
Por este motivo pedimos al Padre el perdón de nuestros pecados actuales, condicionado a la
reconciliación con el hermano: ‘Perdonad, y seréis perdonados” (Lc 6,37); y el perdón definitivo, el
día en que todos los hijos nos encontremos con el Padre.
Mientras tanto, como hijos que han experimentado la Paternidad de Dios en el perdón, nuestra
oración hace de nosotros constructores de la “civilización del amor”, que perdonan en nombre de
Dios: “A quienes les perdonéis los pecados, Dios se los perdonará” (Jn 20,22).
En Jesús, el Padre ha vencido al mal
La oración del Señor concluye pidiendo a Dios que nos preserve de la tentación y del Mal. Como el
padre humano que concede libertad a los hijos en sus juegos, pero está atento para preservarlos de
todo daño, pedimos al Padre que nos ayude en el momento en que nuestra fidelidad como hijos
esté en peligro y nos libere del mayor de los males: no llegar a la vida que nos tiene reservada.
En Cristo, que venció la tentación con la Palabra de Dios (Cf. Mt 4,1-11; par), y que “aunque era
Hijo, aprendió sufriendo lo que cuesta obedecer” (Heb 5,8), el Padre ha vencido ya al Mal. En la
oración no pedimos que nos libere de todos los males que hay en este mundo”, sino que en medio
de ellos, el dolor, o el miedo al dolor, no nos hagan desfallecer, perder el sentido, nuestra identidad
de hijos de Dios.
Que nos ayude a soportar el sufrimiento, uniéndonos al sufrimiento de su Hijo, para hacernos
resucitar definitivamente con Él. Mientras tanto, Dios nos pide que, en su Nombre, contribuyamos a
erradicar del mundo el dolor y el sufrimiento, de modo que liberemos a nuestros hermanos los
hombres de la tentación de desconfiar de la bondad de Dios y vean, en cambio, en nosotros el
rostro misericordioso del Padre del cielo.
“En la Eucaristía, la oración del Señor manifiesta también el carácter escatológico de sus
peticiones. Es la oración propia de los “últimos tiempos “, tiempos de salvación que han
comenzado con la efusión del Espíritu Santo y que terminarán con la vuelta del Señor. Las
peticiones al Padre, a diferencia de las oraciones de la Antigua Alianza, se apoyan en el misterio
de salvación ya realizado, de una vez por todas, en Cristo crucificado y resucitado.”
93
11.5. “VIVID EN CONSTANTE ORACIÓN Y SÚPLICA” (ef 6,18)
La oración del Señor, precisamente en cuanto que es modelo de toda oración cristiana, no excluye
otras maneras de orar.
Formas de oración
El “trato de amistad” con Dios tiene lugar en medio de los diversos aspectos y situaciones de la vida,
y los abarca a todos ellos: alegría, sufrimiento, fiesta, dolor, necesidad, angustia… Esto ha dado
lugar a las diversas formas de oración (tanto personal como comunitaria) que encontramos en las
Escrituras y en la tradición litúrgica de la Iglesia, y que expresan las diversas actitudes del orante en
su relación con Dios: adoración, petición, intercesión, acción de gracias, bendición y alabanza.
Adoración
La adoración es el primer impulso del hombre que se reconoce como criatura ante su Creador (Cf.
Sal 95,1-6). En el silencio respetuoso o mediante la palabra gozosa, el creyente se sobrecoge ante
la presencia de Dios en la creación y en la historia de salvación, o ante su amor inefable que nos
salva del Mal, y adora a Dios.
Petición
La petición o súplica, que presenta a Dios las necesidades materiales o espirituales (Cf. Sal 86), es
la forma más habitual de oración. Mediante la petición expresamos nuestra condición de criaturas
necesitadas y dependientes de Dios y nuestra conciencia de ser pecadores:
Por eso, la primera petición ha de ser la del perdón de los pecados (Cf. Sal 51), que rompen
nuestra comunión con el Padre;
Unidos a Jesús pedimos también a Dios que venga su Reino;
Cuando aceptamos confiadamente, como hijos, que se cumpla la voluntad del Padre, podemos
plantear a Dios todas nuestras necesidades.
Intercesión
En la intercesión pedimos por los demás. Por esta oración nos unimos a Cristo y al Espíritu Santo,
quienes interceden constantemente ante el Padre por todos los hombres. De este modo
participamos de la comunión de los santos, y somos transformados por el Espíritu Santo, que nos
conforma a la misericordia de Dios: “Sed compasivos, como vuestro Padre es compasivo” (Lc 6,36).
Acción de gracias
Todo acontecimiento y toda necesidad puede convertirse en acción de gracias a Dios: “En todo dad
gracias, pues esto es lo que Dios, en Cristo Jesús, quiere de vosotros” (1Tes 5,18). Es la oración
por excelencia de la Iglesia, que en la Eucaristía da gracias a Dios solemnemente por la salvación
realizada por Cristo en la cruz, de la que participamos al comulgar de su Cuerpo y su Sangre.
94
Bendición
En la oración de bendición se unen el don de Dios y la respuesta del hombre. Esta oración tiene dos
formas: cuando bendecimos a Dios por sus dones, la oración, que ha suscitado el Espíritu Santo en
nosotros, es llevada por Cristo al Padre (Cf. 2 Cor 1,3-7); o bien imploramos al Padre que, por
medio de Cristo, nos dé la bendición del Espíritu Santo (Cf. 2 Cor 13,13).
Alabanza
En la oración de alabanza, la más frecuente en los Salmos, cantamos a Dios por lo que es, porque
es Dios. Obra del Espíritu, la alabanza es fruto de la fe experimentada, de la esperanza “contra toda
esperanza” (Rom 4,18) y del amor a Dios.
La oración, necesidad vital
La oración, en todas sus formas, es la característica del cristiano, como fue la característica de
Jesús. La vida cristiana está sostenida y movida desde dentro por la relación con Dios: cuanto más
íntima y constante sea esa relación, más nos transformará el Espíritu Santo a semejanza de Cristo,
y mejor podrá cumplirse en y por medio de nosotros la voluntad del Padre.
La oración es así, para el cristiano, una necesidad vital, porque sin ella puede apagarse la vida en el
Espíritu y el hijo puede perder la comunión con el Padre. Por eso Jesús nos advierte: “Vigilad y orad
para no entrar en tentación” (Mc 14,38).
Catecismo de la Iglesia Católica nn.:
512-521; 1324-1327; 2623-2649;

733-741; 1996-1999; 2742-2745;
823-829; 2558-2565; 2759-2766;
1265-1266; 2598-2616; 2777-2856.
PRÁCTICA:
Leer las citas bíblicas
de Mt 4, 1-11 y Mc 1,
35-39 y analizar la
importancia de la
oración en la vida.
95
Dossier: Moral Cristiana y Ética Profesional BIBLIOGRAFÍA
96
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98
DOSSIER: Moral Cristiana y Ética Profesional GLOSARIO
99
Aborto: Desde su concepción, el niño tiene el derecho a la vida. El aborto directo, es decir, buscado
como un fin o como un medio, es una práctica infame (cf GS 27,3) gravemente
contraria a la ley moral. La Iglesia sanciona con pena canónica de excomunión este
delito contra la vida humana. Porque ha de ser tratado como una persona desde su
concepción, el embrión debe ser defendido en su integridad, atendido y curado como
todo otro ser humano.
Acto moralmente bueno: Supone a la vez la bondad del objeto, del fin y de las circunstancias.
Adoración: Culto otorgado a Dios: "Al Señor tu Dios adorarás" (Mt 4,10). Adorar a Dios, orar a él,
ofrecerle el culto que le corresponde, cumplir las promesas y los votos que se le han
hecho, son actos de la virtud de la religión que constituyen la obediencia al primer
mandamiento.
Aristóteles: La doctrina moral de Aristóteles se encuentra fundamentalmente en su Ética a
Nicómaco. En ella trata el tema del bien, el cual es el fin último de las acciones de los
seres humanos.
Asesinato: Causar la muerte a un ser humano es gravemente contrario a la dignidad de la persona
y a la santidad del Creador. La prohibición de causar la muerte no suprime el derecho
de impedir que un injusto agresor cause daño. La legítima defensa es un deber grave
para quien es responsable de la vida de otro o del bien común.
Ateísmo: En cuanto niega o rechaza la existencia de Dios, el ateísmo es un pecado contra el primer
mandamiento.
Axiología: (del griego axios, ‘lo que es valioso o estimable’, y logos, ‘ciencia’), teoría del valor o de
lo que se considera valioso. La axiología no sólo trata de los valores positivos, sino
también de los valores negativos, analizando los principios que permiten considerar
que algo es o no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio.
Axiología: Es el estudio de los valores o la teoría de los valores. Los seres humanos valoramos
más unas cosas que otras, valoramos según nuestras preferencias personales, o
según la moda, de acuerdo a preceptos morales o convicciones personales, según el
caso que se trate.
Bien común: Comprende el conjunto de aquellas condiciones de la vida social que permiten a los
grupos y a cada uno de sus miembros conseguir más plena y fácilmente su propia
perfección. El bien común comporta tres elementos esenciales: el respeto y la
promoción de los derechos fundamentales de la persona; la prosperidad o el desarrollo
de los bienes espirituales y temporales de la sociedad; la paz y la seguridad del grupo
y de sus miembros. La dignidad de la persona humana implica la búsqueda del bien
común. Cada uno debe preocuparse por suscitar y sostener instituciones que mejoren
las condiciones de la vida humana.
Bienaventuranzas: Recogen y perfeccionan las promesas de Dios desde Abraham ordenándolas al
Reino de los Cielos. Responden al deseo de felicidad que Dios ha puesto en el corazón
del hombre. Las bienaventuranzas nos enseñan el fin último al que Dios nos llama: el
Reino, la visión de Dios, la participación en la naturaleza divina, la vida eterna, la
filiación, el descanso en Dios.
100
Blasfemia: El segundo mandamiento prohíbe todo uso inconveniente del Nombre de Dios. La
blasfemia consiste en usar de una manera injuriosa el nombre de Dios, de Jesucristo,
de la Virgen María y de los santos.
Capacidad moral profesional: La capacidad moral es el valor del profesional como persona, lo
cual da una dignidad, seriedad y nobleza a su trabajo, digna del aprecio de todo el que
encuentra. Abarca no sólo la honestidad en l trato y en los negocios, no sólo en el
sentido de responsabilidad en el cumplimiento de lo pactado, sino además la
capacidad para abarcar y traspasar su propia esfera profesional en un horizonte mucho
más amplio.
Caridad: Virtud por la que amamos a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a
nosotros mismos por amor de Dios. Es el "vínculo de la perfección" (Col 3,14) y la
forma de todas las virtudes.
Castidad: Significa la integración de la sexualidad en la persona. Entraña el aprendizaje del dominio
personal. Cristo es el modelo de la castidad. Todo bautizado es llamado a llevar una
vida casta, cada uno según su estado de vida.
Circunstancias: Factores o aspectos que determinan y precisan el objeto, el quién, el cuándo, el
cómo, etc.
Conciencia: Es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que está solo con Dios, cuya
voz resuena en lo más íntimo de ella" (GS 16). Ante una decisión moral, la conciencia
puede formar un juicio recto de acuerdo con la razón y la ley divina o, al contrario, un
juicio erróneo que se aleja de ellas. El ser humano debe obedecer siempre el juicio
cierto de su conciencia.
Conciencia Moral: Todo ser humano tiene conciencia de que hay algo que está bien o mal
moralmente hablando, pues posee lo que llamamos sentido moral, por otro lado
también existe la conciencia moral, que es la valoración sobre la moralidad de un acto
concreto. Si tomamos el término bueno, bien, en el sentido práctico, es aquello que
mueve a la voluntad por medio de las representaciones de la razón, no a partir de
causas subjetivas sino de modo objetivo, por razones válidas para todo ser racional
como tal.
Conciencia moral: Es un juicio de la razón por el que la persona humana reconoce la cualidad
moral de un acto concreto. Para el hombre que ha cometido el mal, el veredicto de su
conciencia constituye una garantía de conversión y de esperanza. Una conciencia bien
formada es recta y veraz. Formula sus juicios según la razón, conforme al bien
verdadero querido por la sabiduría del Creador. Cada uno debe poner los medios para
formar su conciencia.
Culto de las imágenes sagradas: Está fundado en el misterio de la Encarnación del Verbo de
Dios. No es contrario al primer mandamiento.
Decálogo: El don del Decálogo fue concedido en el marco de la alianza establecida por Dios con su
pueblo. Los mandamientos de Dios reciben su significado verdadero en y por esta
Alianza. Fiel a la Escritura y siguiendo el ejemplo de Jesús, la Tradición de la Iglesia ha
reconocido en el Decálogo una importancia y una significación primordial. El Decálogo
forma una unidad orgánica en que cada "palabra" o "mandamiento" remite a todo el
conjunto. Transgredir un mandamiento es quebrantar toda la ley (cf St 2,10-11).
101
Decisión: Es la capacidad que tiene el sujeto para actuar por si mismo, en concordancia con lo que
cree que es la mejor elección o alternativa.
Deontología: Es la teoría de los deberes particulares propios de una profesión o situación.
Discernimiento: es la plenitud y normalidad del ejercicio de las facultades intelectuales, conocidas
bajo los nombres de percepción, concepción, reflexión, imaginación y razón; las que se
cultivan con la educación, sino permanecerán adormecidas por falta de ejecución.
Dones del Espíritu Santo: sabiduría, entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de
Dios.
Durkheim: Según este autor, la sociedad para lograr mantener cohesionados a una multitud de
individuos crea en cada uno de ellos ideales que son colectivos en dos sentidos: se
presentan en todos los individuos, y en su consecución solo es posible en la medida en
que estos individuos permanezcan unidos.
El secreto profesional: El secreto profesional es un deber del profesional de no divulgar
información que le fue confiada para poder llevar a cabo su labor, esto se hace con el
fin de no perjudicar al cliente o para evitar graves daños a terceros.
Elección: Es la capacidad que tiene el sujeto de optar entre varios fines posibles.
Epicureísmo: Para el epicureísmo todo valor está plenamente regido por la actividad sensible del
cuerpo. Así, lo bueno moralmente no sería otra cosa que aquello que produce
sensaciones agradables al hombre: el placer. Pero no se entienda aquí la búsqueda de
placer como la simple satisfacción inmediata y amoral de las necesidades fisiológicas y
tendencias psíquicas, sino como la búsqueda del mejor estado físico. La preservación
saludable y satisfactoria del cuerpo humano era considerada como el fin moral por
excelencia.
Esperanza: Virtud por la que deseamos y esperamos de Dios con una firme confianza la vida
eterna y las gracias para merecerla.
Ética: (del griego ethika, de ethos, ‘comportamiento’, ‘costumbre’) es la rama de las ciencias
filosóficas que investiga las leyes de la conducta humana, para formular las reglas que
convienen al máximo grado de la evolución psicológica y social del hombre. El objetivo
que le corresponde a la Ética en cuanto disciplina filosófica es esclarecer, reflexionar,
fundamentar esta experiencia humana que es la moral
Ética Autónoma: afirma que la voluntad se determina a sí misma; aquí la conducta se rige por una
libre y propia decisión de la gente moral
Ética Heterónoma: Afirma que la fuerza obligatoria deriva de normas impuestas por una autoridad
exterior.
Ética Profesional: El elemento ético es un componente inseparable de la actuación profesional, en
la que pueden discernirse, al menos, tres elementos: a) un conocimiento especializado
en la materia de que se trata, b) una destreza técnica en su aplicación al problema que
se intenta resolver y c) un cauce de la conducta del docente cuyos márgenes no
pueden ser desbordados sin faltar a la ética.
102
Eudemonismo: El eudemonismo de Aristóteles pregona la felicidad como meta suprema de toda la

actividad moral del hombre. Según este filósofo, el hombre, como animal racional que
es, debe ser feliz realizando y perfeccionando lo que es más propio y lo define
especialmente la actividad intelectual. El bien supremo al que debe tener todo hombre
es la búsqueda de su propia perfección, la cual reside en el ejercicio continuo de las
virtudes o capacidades del hombre. Una vida sin virtud no puede ser una vida feliz ni
moralmente buena. La virtud es según Aristóteles, el equilibrio puesto en el desarrollo
de nuestras capacidades sin pecar por exceso ni defecto.
Eutanasia: La eutanasia voluntaria, cualesquiera que sean sus formas y sus motivos, constituye un
homicidio. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al respeto
del Dios vivo, su Creador.
Fe: Virtud por la que creemos en Dios y creemos todo lo que él nos ha revelado y que la santa
Iglesia nos propone creer.
Finalidad de la Profesión: La finalidad del trabajo profesional es el bien común. La capacitación
que se requiere para ejercer este trabajo, está siempre orientada a un mejor
rendimiento dentro de las actividades especializadas para el beneficio de la sociedad.
Sin este horizonte y finalidad, una profesión se convierte en un medio de lucro o de
honor, o simplemente, en el instrumento de la degradación moral del propio sujeto.
Formalismo existencial: Las características esenciales de la moral existencialista de Sartre son
formales porque no admiten ninguna ley heterónoma, ningún valor superior al sujeto
humano que este debe realizar.
Formalismo kantiano: Las características fundamentales del formalismo moral de Kant son a) el
criterio de moralidad consiste en obrar por respeto al deber y b) el imperativo
categórico es la formulación de la ley moral por medio de la razón practica; es decir
una ley universal y absoluta que se puede formular de esta manera: “Actúa de tal
manera que tu forma de obrar se pueda tomar como norma universal de
comportamiento”.
Fortaleza: Virtud que asegura, en las dificultades, la firmeza y la constancia en la práctica del bien.
Fuentes de la moralidad: El objeto, la intención y las circunstancias constituyen las tres "fuentes"
de la moralidad de los actos humanos.
Gracia: Es el auxilio que Dios nos da para responder a nuestra vocación de llegar a ser sus hijos
adoptivos. Nos introduce en la intimidad de la vida trinitaria.
Gracia santificante: Es el don gratuito que Dios nos hace de su vida, infundida por el Espíritu
Santo en nuestra alma para curarla del pecado y santificarla. La gracia santificante nos
hace "agradables a Dios". Los carismas, gracias especiales del Espíritu Santo, están
ordenados a la gracia santificante y tienen por fin el bien común de la Iglesia. Dios
actúa así mediante gracias actuales múltiples que se distinguen de la gracia habitual,
permanente en nosotros.
Guerra: A causa de los males y de las injusticias que ocasiona toda guerra, debemos hacer todo lo
que es razonablemente posible para evitarla. La Iglesia implora así: "del hambre, de la
peste y de la guerra, líbranos Señor". La Iglesia y la razón humana afirman la validez
permanente de la ley moral durante los conflictos armados.
103
Las prácticas deliberadamente contrarias al derecho de gentes y a sus principios

universales son crímenes. La carrera de armamentos es una plaga gravísima de la
humanidad y perjudica a los pobres de modo intolerable.
Hedonismo: El hedonismo de epicúreo dice que el bien y el fin supremo de la vida humana es el
placer.
Ignorancia: La conciencia moral puede permanecer en la ignorancia o formar juicios erróneos.
Estas ignorancias y estos errores no están siempre exentos de culpabilidad.
Imputabilidad o responsabilidad de una acción: Puede quedar disminuida o incluso anulada por
la ignorancia, la violencia, el temor y otros factores síquicos o sociales.
Inmutabilidad de la ley: Radica en que la naturaleza esencial del hombre permanece invariable a
través del tiempo y el espacio, que su conocimiento de los principios fundamentales de
la ley moral es lo que verdaderamente es inmutable, y sometidos a un progreso moral
del individuo y la sociedad extienden y profundizan su contenido en la evolución
histórica, para ser más claros los principios existían y no se les aplicaban por Ej.: La
esclavitud, la tortura, la dignidad de la mujer, etc.
Inmutabilidad de la ley natural: Las normas que la expresan son siempre sustancialmente válidas.
Es una base necesaria para la edificación de las normas morales y la ley civil.
Intención o motivo moral: Es aquello por lo cual se hace un acto.
Justicia: Virtud que consiste en la constante y firme voluntad de dar a Dios y al prójimo lo que les
es debido.
Justificación: Entraña la remisión de los pecados, la santificación y la renovación del hombre
interior. La justificación, como la conversión, presenta dos aspectos. Bajo la moción de
la gracia, el hombre se vuelve a Dios y se aparta del pecado, acogiendo así el perdón y
la justicia de lo Alto. La justificación nos fue merecida por la Pasión de Cristo. Nos es
concedida mediante el Bautismo. Nos conforma con la justicia de Dios que nos hace
justos. Tiene su fin en la gloria de Dios y de Cristo y el don de la vida eterna. Es la obra
más excelente de la misericordia de Dios.
Kant: Para conocer mejor la naturaleza de la ética kantiana volvamos a la diferencia entre lo ideal y
lo real. Decíamos que lo ideal se caracteriza por su no realización, pues de lo contrario
sería real. ¿Cuál es entonces su función? La explicación es clara, mientras que lo real
existe en la experiencia, es algo fáctico, lo ideal no existe en la experiencia, sino que
su lugar es el pensamiento, como guía o modelo para la experiencia. El mundo de las
ideas no es la realidad física sino la realidad del pensamiento. Por ejemplo, la casa
ideal y la casa real son muy diferentes (como el amor ideal y el real). Entre ambas hay
una diferencia cualitativa, pero la casa—idea sirve de modelo y guía para la casa—
cosa. Y esta es precisamente a naturaleza de los principios morales. Los ideales
morales, son ideales, es decir, modelos al que debemos ajustar nuestra conducta. Por
se decíamos que el problema de la moralidad no es el de la realidad de nuestra
conducta, la que de hecho es, pues sería real, sino la que debe ser. Por lo tanto, en la
razón práctica no se trata de juicios de hecho sino de lo que Kant llama imperativo
categórico, que no es otra cosa que juicios de estructura similar a los de hecho, sujeto
más predicado, pero unidos no con ser sino con deber ser.
104
Por ejemplo, un juicio del tipo "los hombre son razonables" es de hecho; pero si
dijéramos "los hombre deben ser razonables" sería un juicio moral. En primer caso, ya
son razonables. En el segundo, no. Si la base de la razón teórica es la experiencia, la
de la razón práctica son las ideas entendidas como reglas para la experiencia. Mientras
que los conceptos son nociones de algo, las ideas son nociones para algo, para una
finalidad, que en el caso de la conducta es la realización de un ideal o principio moral.
Así pues, el conocimiento moral se formula en imperativos categóricos, juicios del
deber ser.
La ley positivo-humana: Es una prolongación o concreción de la ley moral. El hombre se vale y se
apoya en ella para dotar de obligatoriedad la vida social.
La Vocación profesional: La vocación debe entenderse como la disposición que hace al sujeto
especialmente apto para una determinada actividad profesional.
Ley: Según la Escritura, la ley es una instrucción paternal de Dios que prescribe al hombre los
caminos que llevan a la bienaventuranza prometida y proscribe los caminos del mal. La
ley es una ordenación de la razón al bien común, promulgada por el que está a cargo
de la comunidad. Cristo es el fin de la ley (cf Rm 10,4); sólo él enseña y otorga la
justicia de Dios.
Ley antigua: Es la primera etapa de la Ley revelada. Sus prescripciones morales se resumen en los
Diez mandamientos. La Ley de Moisés contiene muchas verdades naturalmente
accesibles a la razón. Dios las ha revelado porque los hombres no las leían en su
corazón. La Ley antigua es una preparación para el Evangelio.
Ley eterna: Plan que Dios posee en su inteligencia y en su voluntad y que da un modo de ser y
obrar propios a todos los seres de la naturaleza.
Ley natural: Es una participación en la sabiduría y la bondad de Dios por parte del hombre,
formado a imagen de su Creador. Expresa la dignidad de la persona humana y
constituye la base de sus derechos y sus deberes fundamentales.
Ley nueva: Es la gracia del Espíritu Santo recibida mediante la fe en Cristo, que opera por la
caridad. Se expresa especialmente en el Sermón del Señor en la montaña y utiliza los
sacramentos para comunicarnos la gracia. La Ley evangélica cumple, supera y lleva a
su perfección la Ley antigua: sus promesas mediante las bienaventuranzas del Reino
de los cielos, sus mandamientos, reformando la raíz de los actos, el corazón. La Ley
nueva es una ley de amor, una ley de gracia, una ley de libertad.
Leyes morales: Se distinguen de las leyes positivas porque las primeras surgen en el hombre de
forma natural e interna, mientras que las otras son promulgadas por el hombre en
forma externa y pública.
Leyes positivo-divinas: Dictadas por Dios a los hombres. Ej. los diez mandamientos.
Leyes positivo-humanas: dictadas por los hombres, entre las que se pueden distinguir: a) leyes
civiles, del estado y b) leyes eclesiásticas, de la iglesia.
Libertad: Dios ha querido dejar al hombre en manos de su propia decisión (Si 15,14). Para que
pueda adherirse libremente a su Creador y llegar así a la bienaventurada perfección (cf
GS 17,1). La libertad es el poder de obrar o de no obrar y de ejecutar así por sí mismo
acciones deliberadas.
105
La libertad alcanza su perfección, cuando está ordenada a Dios, el supremo Bien. La

libertad caracteriza los actos propiamente humanos. Hace al ser humano responsable
de los actos de que es autor voluntario. Es propio del hombre actuar deliberadamente.
Medios: Son los caminos que se siguen para llegar a un fin. Los medios deben ser tan morales
como los fines.
Meliorismo: Entre el optimismo y el pesimismo, esta una doctrina que afirma que el hombre no es
absolutamente bueno ni malo por naturaleza.
Metafísica: Ciencia que trata de las causas o principios de nuestros conocimientos de las ideas
(Leyes) universales y de los seres espirituales.
Moral: (del latín mores, ‘costumbre’) como la adquisición del modo de ser logrado por la apropiación
o por niveles de apropiación, donde se encuentran los sentimientos, las costumbres y
el carácter.
Moral antigua: La propiedad privada se ha desarrollado por completo, y por lo tanto, también las
clases sociales. El poder en general, administración política y militar, la producción
intelectual y artística, quedo en manos de las clases superiores. De esto entonces
surgen dos fuentes de la moral. Una para los amos, que era además dominante, y otra
para los esclavos.
Moral burguesa: Es una moral individualista, igualitaria y defensora del beneficio económico y su
propiedad.
Moral feudal: La estructura antigua y la feudal son muy semejantes. Lo que en la primera era amo y
esclavo, en la segunda fue señor y siervo. Hay una influencia de moral cristiana que le
enfoca hacia la salvación celestial.
Moral primitiva: La moral primitiva se caracteriza por ser esencialmente colectivista y única. Esto
quiere decir que reduce el individuo a su colectividad, y que es única para todos los
individuos. En general, las sociedades primitivas son colectivistas: propiedad colectiva
y hasta relaciones familiares colectivas.
Nietzsche: La preocupación moral atraviesa todo el pensamiento de Nietzsche, que se llama a sí
mismo "el primer inmoralista". Confiesa que la preocupación moral le acompañó como
obsesión desde los trece años. La moral es el gran "error, el más fatal de todos", y por
ello va a escoger a Zaratustra como profeta de su mensaje. La moral es el gran
objetivo de la crítica demoledora que hay que hacerle a la decadente cultura
occidental, especialmente a la mentalidad judeo-cristiana, sustentada por la casta
sacerdotal "los enemigos más malvados”. Este es el tema específico y central de dos
de sus obras más importantes del período de madurez Más allá del bien y del mal y
Genealogía de la moral. Desde el ámbito de los valores morales y su genealogía hace
Nietzsche su crítica más profunda a la cultura occidental.
Objeto moral: El contenido, la materia del acto.
Ofensas al matrimonio: El adulterio y el divorcio, la poligamia y la unión libre son ofensas graves a
la dignidad del matrimonio.
Optimismo ético: Sostiene que el hombre es bueno por naturaleza.
106
Pasiones: Designa los afectos y los sentimientos. Por medio de sus emociones, el hombre intuye lo
bueno y lo malo. Ejemplos eminentes de pasiones son el amor y el odio, el deseo y el
temor, la alegría, la tristeza y la ira. En las pasiones, en cuanto impulsos de la
sensibilidad, no hay ni bien ni mal moral. Pero según dependan o no de la razón y de la
voluntad, hay en ellas bien o mal moral. Las emociones y los sentimientos pueden ser
asumidos por las virtudes, o pervertidos en los vicios.
Pecado: Es una palabra, un acto o un deseo contrarios a la ley eterna. Es una ofensa a Dios. Se
alza contra Dios en una desobediencia contraria a la obediencia de Cristo. El pecado
es un acto contrario a la razón. Lesiona la naturaleza del hombre y atenta contra la
solidaridad humana. La raíz de todos los pecados está en el corazón del hombre. Sus
especies y su gravedad se miden principalmente por su objeto.
Pecado grave: Elegir deliberadamente, es decir sabiéndolo y queriéndolo, una cosa gravemente
contraria a la ley divina y al fin último del hombre es cometer un pecado mortal. Este
destruye en nosotros la caridad sin la cual la bienaventuranza eterna es imposible. Sin
arrepentimiento, tal pecado conduce a la muerte eterna.
Pecado venial: Constituye un desorden moral reparable por la caridad que deja subsistir en
nosotros. La reiteración de pecados, incluso veniales, engendra vicios entre los cuales
se distinguen los pecados capitales.
Perfección del bien moral: Consiste en que el hombre no sea movido al bien sólo por su voluntad,
sino también por su "corazón".
Pesimismo ético: Contrariamente al optimismo ético, considera que el hombre es malo por
naturaleza.
Platón: Hace corresponder cada tipo de alma con una virtud que le es propia. La prudencia es la
virtud correspondiente al alma racional; la fortaleza o el valor, al alma irascible o de la
voluntad; y la templanza o moderación, es la virtud del alma sensible o de los deseos.
Los conceptos ético–políticos son centrales en el pensamiento platónico, donde se da
una clara vinculación entre los órdenes moral y político; de ahí que el concepto de
justicia, central en la filosofía platónica, pueda también definirse en relación con las tres
virtudes del alma. Según esta concepción la justicia es la encargada de que cada virtud
armonice con las otras y desempeñe el papel que le corresponde en la estructura
moral.
Prudencia: Virtud que dispone la razón práctica para discernir, en toda circunstancia, nuestro
verdadero bien y elegir los medios justos para realizarlo.
Regulación de la natalidad: Representa uno de los aspectos de la paternidad y la maternidad
responsables. La legitimidad de las intenciones de los esposos no justifica el recurso a
medios moralmente reprobables (p.e., la esterilización directa o la anticoncepción).
Responsabilidad del profesional: Un profesional tiene la obligación de tener orden ético como
afianzamiento de su personalidad. El profesional responsable trata por todos los
medios de que sus actos sean aceptables, para no cargar con una censura justa, ni
con el conflicto de una retractación. El profesional que se hace cargo de determinada
tarea o trabajo propio de su carrera, asume responsabilidad ante quien le hace la
encomienda.
107
Scheler: Los valores, para Scheler y su escuela, son objetos captados a priori, independientemente
de la experiencia; se diferencia de los bienes empíricos, en que son sus depositarios.
Como se trata de esencias ideales, pueden ser captados mediante una intuición
emocional y no mediante un razonamiento.
Trasladó el principio de la intuición del campo de la lógica al de los valores humanos,
sensibles, vitales, espirituales y religiosos, los cuales trato de ordenar de una manera
jerárquica.
Sócrates: Sócrates descarta como criterio de bondad ética, la utilidad, el placer y el poder. Su
concepto de bien lo toma el mundo de la técnica, de las artes manuales, el buen
zapatero, el buen albañil es el que sabe hacer zapatos o casa. La bondad consiste en
la sabiduría en saber obrar, en entender, por eso se puede afirmar: “el sabio es bueno”.
Suicidio: Es gravemente contrario a la justicia, a la esperanza y a la caridad. Está prohibido por el
quinto mandamiento.
Superstición: Es una desviación del culto que debemos al verdadero Dios. Desemboca en la
idolatría y en las distintas formas de adivinación y de magia.
Templanza: Virtud que modera la atracción hacia los placeres sensibles y procura el equilibrio en el
uso de los bienes creados.
Teorías deontológicas: Afirman que la bondad o maldad de una opción no depende de las
consecuencias sino de una primacía del concepto del deber.
Teorías deontológicas de la norma: Sostienen que lo que se debe hacer en cada caso depende
de una norma objetiva, universalmente válida.
Teorías deontológicas del acto: Sostienen que, debido a lo concreto de cada situación, no puede
hablarse de normas generales, por lo que es necesario decidir por propia cuenta
ateniéndose a los sentimientos y convicciones, como debe uno obrar en cada caso.
Teorías Teleológicas: según esta teoría, la bondad o maldad de una acción depende únicamente
del efecto o consecuencia que tenga, de ahí que también se les llamen teorías
consecuenciales.
Universalidad de la ley: Radica en que el hombre posee la misma naturaleza esencial, que es
capaz de un pleno y armónico bien común, por lo que se opone al racismo y al
nacionalismo.
Utilitarismo: El utilitarismo es por tanto, una ética de la felicidad y el bienestar, y se podrá alcanzar
si los políticos y los ciudadanos son tan ilustrados que hacen leyes justas en lo social y
en lo económico y someten sus deseos egoístas al beneficio de las mayorías.
Utilitarismo cuántico: En el siglo XVIII, y como herederos de epicureísmo, aparece una corriente
igualmente fundamentada en la fisiología de los órganos humanos. Según estos, los
valores se representaban en la mayor cantidad de reacción positiva que se produjera
en el individuo. Determinaron además que mientas la reacción positiva aumentaba
aritméticamente (1, 2, 3, 4, 5…) en el individuo, el medio de producción de aquella
reacción debía aumentar geométricamente (2, 4, 8, l6, 32…). De tal manera que se
podía llegar a un punto donde no hubiera aumento en la satisfacción al resultar
imposible duplicar el medio de producción.
108
Valores biológicos: Traen como consecuencia la salud, y se cultivan mediante la educación física
e higiénica.
Valores económicos: Proporcionan todo lo que nos es útil; son valores de uso y de cambio.
Valores estéticos: Nos muestran la belleza en todas sus formas.
Valores intelectuales: Nos hacen apreciar la verdad y el conocimiento.
Valores morales: Su práctica nos acerca a la bondad, la justicia, la libertad, la honestidad, la
tolerancia, la responsabilidad, la solidaridad, el agradecimiento, la lealtad, la amistad y
la paz, entre otros.
Valores religiosos: Nos permiten alcanzar la dimensión de lo sagrado.
Valores sensibles: Conducen al placer, la alegría, el esparcimiento.
Vida humana: Desde el momento de la concepción hasta la muerte, la vida humana es sagrada,
pues la persona humana ha sido amada por sí misma a imagen y semejanza del Dios
vivo y santo.
Virtud: es una disposición habitual y firme para hacer el bien. Las virtudes humanas son
disposiciones estables del entendimiento y de la voluntad que regulan nuestros actos,
ordenan nuestras pasiones y guían nuestra conducta según la razón y la fe. Pueden
agruparse en torno a cuatro virtudes cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y
templanza. Las virtudes morales crecen mediante la educación, mediante actos
deliberados y la perseverancia en el esfuerzo. La gracia divina las purifica y las eleva.
Virtudes teologales: disponen a los cristianos a vivir en relación con la santísima Trinidad. Tienen
a Dios por origen, motivo y objeto, Dios conocido por la fe, esperado y amado por él
mismo. Hay tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad (cf. 1 Co 13,13). Informan
y vivifican todas las virtudes morales.
109

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Universidad Salesiana de Bolivia

FORMACIÓN HUMANO CRISTIANA

Lic. María Felicidad Vargas Serrudo

CONTENIDO DEL DOSSIER………………………………………………………………………..……………

UNIDAD I EL HOMBRE, IMAGEN DE DIOS……………………………………………................5

1.1. DIGNIDAD ÚNICA DEL SER HUMANO……………………………………………………………….…5

UNIDAD II LO MORAL, DIMENSIÓN DEL SER HUMANO…………………………………………...

2.1. LA CONDICIÓN MORAL DEL SER HUMANO……………………………………………………….…10

UNIDAD III LA CONCIENCIA Y LAS FUENTES DE LA MORALIDAD………………………………

3.1. DEFINICIÓN DE LA CONCIENCIA………………………………………………………….……………...

UNIDAD IV LAS VIRTUDES MORALES………………….………………….………….…………..…

4.1. LAS VIRTUDES………………………………………………………………………………………….…27

UNIDAD V LA LEY ETERNA, FUNDAMENTO DE LAS NORMAS MORALES…………………..

5.1. LA LEY ETERNA……………………………………………………………………….…………………… 34

6.1. DIOS REVELA SU LEY A ISRAEL………………………………………………………………………..46

UNIDAD VII LA LEY EVANGÉLICA, PLENITUD DEL DECÁLOGO……………….……………….54

7.1. JESÚS Y LA LEY………………………………………………………………………………………..….54

UNIDAD VIII EL COMBATE CRISTIANO………………….………………….…………………………

8.1. LA INCLINACIÓN AL MAL…………………………………………………………………………………62

UNIDAD IX LA GRACIA DEL ESPÍRITU SANTO………………….…………………………………69

UNIDAD X EL CRISTIANO Y LA COMUNIDAD HUMANA………………….……………………..77

10.1. LA COMUNIDAD POLÍTICA……………………………………….………………………………………77

UNIDAD XI ORAR COMO HIJOS DE DIOS PADRE………………….…………………………..…85

11.1.LA ORACIÓN, FORMA DE VIDA DE LOS HIJOS DE DIOS………………………………………..…86

En los primeros de servicio de la Universidad Salesiana de Bolivia, el P. Esteban Bertoluso, sdb,

- Conocer los principios éticos de la sociedad.

La Organización del Dossier está conformada por dos partes:

I. PRESENTACIÓN GENERAL DEL DOSSIER:

II. CONTENIDO O CUERPO DEL DOSSIER

Para una buena comprensión de la unidad estudiaremos:

1. Dignidad única del ser hum ano

- La dignidad del ser humano

2. La unidad de la persona hum ana

1.1. DIGNIDAD ÚNICA DEL SER HUMANO

La dignidad del ser humano

Jesucristo, la imagen de Dios por excelencia

Por consiguiente, ningún hombre puede estar en función de nada, ni de la producción, ni de la

Cada ser humano, imagen de Dios

El hombre es “imagen de Dios”; y, por consiguiente, Dios es el Tú del hombre y, a su vez, el es el Tú

1.2. LA UNIDAD DE LA PERSONA HUMANA

(PASCAL, PENSAMIENTOS N 329)

El hombre no es ni un ángel caído y atrapado en un cuerpo, ni es un animal simplemente

El cuerpo no es un añadido a la persona humana. La persona humana comparte con su cuerpo la

“No se acepta el cuerpo en sus límites; se le finge atemporal, aséptico, atlético,

(J.L. RUIZ DE LA PEÑA, LA IMAGEN DE DIOS, 138)

1.3. LA COMUNIÓN INTERPERSONAL

Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1702

o Catecismo de la Iglesia Católica 1700-1729

Una persona buena es la que: Una persona buena es la que:

El gran concertista, el Una persona buena es la que:

En esta unidad profundizaremos los temas:

1. La condición moral de! ser humano

- Condiciones de la libertad humana

3.1. LA CONDICIÓN MORAL DEL SER HUMANO

3.2. LA LIBERTAD, FUNDAMENTO DE LA MORALIDAD HUMANA

Libertad no es simplemente hacer lo que a uno le apetece; no consiste en elegir a capricho y

Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1730

“Dios ha creado al hombre racional confiriéndole la dignidad de una persona dotada de la

Condiciones de la libertad humana

El hombre es libre, pero lo es limitadamente. Nunca el hombre empieza de cero, 1 exclusivamente

Cuando inicia su andadura, lo hace en un contexto de condiciones genéticas, culturales,

Tales condiciones limitan la libertad, pero no la destruyen. Precisamente estas condiciones

Es la libertad, signo de la imagen de Dios, fundamento de la dignidad de la persona humana: