Oración judía ( hebreo : ‫ ְּתפִ לָּה‬, tefilá [tefiˈla] ; plural ‫ ֹתלֹות‬tefillot [tefiˈlot] ; Yídish :

‫ תֿפלה‬, romanizado : tfile [ˈTfɪlə] , plural ‫ תֿפלות‬tfilles [ˈTfɪləs] ; Yinglish : davening / ˈ d ɑː v

ən ɪ ŋ / del yiddish ‫ דאַ וון‬davn 'orar') son las recitaciones de oración y las tradiciones de
meditación judía que forman parte de la observancia del judaísmo rabínico. Estas oraciones,
a menudo con instrucciones y comentarios, se encuentran en el siddur , el libro tradicional
de oración judía. Sin embargo, el término tefilá como se menciona en el Talmud se refiere
específicamente a Shemoneh Esreh .

La oración, como un "servicio del corazón", es en principio un mandamiento basado en la

Torá. [1] No depende del tiempo y es obligatorio tanto para hombres como para mujeres
judíos. [2]

Servirás a Dios con todo tu corazón.

- Deuteronomio 11:13

Sin embargo, en general, hoy en día, los hombres judíos están obligados a realizar tefilá
("oración") tres veces al día dentro de rangos de tiempo específicos (zmanim) , mientras
que, según algunos posekim ("autoridades legales judías"), las mujeres solo deben
participar en tefilá una vez al día, otros dicen que al menos dos veces al día. [3]

Tradicionalmente, desde el período del Segundo Templo, se recitan tres servicios de

oración diariamente:

1. Oración matutina: Shacharit o Shaharit ( ‫) שַ ח ֲִרת‬, del hebreo shachar o shahar

( ‫" ) שַ חָּ ר‬luz de la mañana",
2. Oración de la tarde: Mincha o Minha ( ‫) ִמנְּ חָּ ה‬, las oraciones de la tarde nombradas
por la ofrenda de harina que acompañó a los sacrificios en el Templo de Jerusalén ,
3. Oración adicional: [4] Arvit ( ‫ ע ְַּרבִ ית‬, "de la tarde") o Maariv ( ‫ מַ ע ֲִריב‬, "traer la
noche"), de "anochecer".

Oraciones adicionales adicionales:

 Musaf ( ‫ מּוסָּ ף‬, "adicional") son recitados por congregaciones ortodoxas y

conservadoras en Shabat , las principales festividades judías (incluido Chol
HaMoed ) y Rosh Jodesh .
 Un quinto servicio de oración, Ne'ila ( ‫ נְּ עִ ילָּה‬, "cierre"), se recita solo en Yom
Kippur , el Día de la Expiación.

El Talmud Bavli da dos razones por las cuales hay tres oraciones básicas de-rabbanan ("de
nuestros rabinos") desde principios del segundo período del Templo en adelante: para
recordar los sacrificios diarios en el Templo en Jerusalén , y / o porque cada uno de los
Patriarcas instituyó una oración: Abraham la mañana, Isaac la tarde y Jacob la oración de la
tarde. [5] El Talmud yerushalmi afirma que el Anshei Knesset HaGedola ("Los hombres de
la Gran Asamblea") aprendió y entendió el concepto beneficioso de la oración diaria
regular de los hábitos personales de los antepasados ( avoth , Avraham, Isaac, Yaacov)
como se insinuó en Tanach, e instituyó las tres oraciones diarias. [6] Se hace una distinción
entre la oración individual y la oración comunitaria, que requiere un quórum conocido
como minyan , siendo preferible la oración comunitaria ya que permite la inclusión de
oraciones que de otro modo se omitirían.

Maimónides (1135-1204 CE) relata que hasta el exilio de Babilonia (586 a. C.), todos los
judíos habían compuesto sus propias oraciones, pero a partir de entonces los sabios de la
Gran Asamblea en el período temprano del Segundo Templo compusieron las partes
principales del siddur . [7] La erudición moderna que data del movimiento Wissenschaft des
Judentums de la Alemania del siglo XIX, así como el análisis textual influenciado por el
descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en el siglo XX, sugiere que desde este
período existieron "formulaciones litúrgicas de una comunidad". naturaleza designada para
ocasiones particulares y conducida en un centro totalmente independiente de Jerusalén y el
Templo, haciendo uso de la terminología y los conceptos teológicos que luego serían
dominantes en la oración judía y, en algunos casos, cristiana ". [8] El lenguaje de las
oraciones, aunque claramente del período del Segundo Templo (516 a. C. - 70 d. C.), [9] a
menudo emplea un lenguaje bíblico. Los libros de oración judíos surgieron durante la Alta
Edad Media durante el período de los Geonim de Babilonia (siglos VI al XI EC) [10]

En los últimos dos mil años, han surgido variaciones tradicionales entre las costumbres
litúrgicas tradicionales de diferentes comunidades judías, como Ashkenazic , Sefardí ,
Yemenita , Eretz Yisrael y otras, o más bien inventos litúrgicos recientes como Hassidic ,
Jabad , Conservador y varios minhagim de Reforma. . Sin embargo, las diferencias son
menores en comparación con los puntos en común. Halájicamente, los judíos pueden
cambiar de un nusach tefillah a otro (y viceversa) en cualquier momento, incluso a diario, y
no están obligados a seguir el nusach de sus antepasados. [11] [12] [13] La mayor parte de la
liturgia judía se canta o canta con melodías o tropos tradicionales. Las sinagogas pueden
designar o emplear a un profesional o laico hazzan (cantor) con el propósito de dirigir a la
congregación en la oración, especialmente en Shabat o días festivos.

Contenido
Origen e historia de la oración judía
Origen bíblico

Según el Talmud Bavli (tratado Taanit 2a), tefilá ("oración") es un mandato bíblico :
"'Servirás a Dios con todo tu corazón'. ( Deuteronomio 11:13 ) ¿Qué servicio se realiza con
el corazón? Esto es tefilá ". Por lo tanto, la oración se conoce como Avodah sheba-Lev
("servicio que está en el corazón"). No depende del tiempo y es obligatorio tanto para
hombres como para mujeres judíos. [2] Mencionando tefilá , el Talmud siempre se refiere a
la Amida , que también se llama Shemoneh Esreh . El notable rabino Maimónides
(RaMBaM) también clasifica a la tefilá como un mandato bíblico de la ley escrita , [14]
como dice el Talmud de Babilonia. Sin embargo, en correspondencia con el Talmud de
Jerusalén, el RaMBaM sostuvo que el número de tefillot ("oraciones") y sus tiempos no son
un mandato bíblico de la ley escrita y que los antepasados no instituyeron tal Takkanah ,
sino que fue un comando rabínico. de-rabbanan ("de nuestros rabinos") basado en una
takkanah del Anshei Knesset HaGedola ("Los hombres de la Gran Asamblea"). [6] [7]

Talmud de Babilonia

La ley oral , según el Talmud Bavli (tratado Berachoth 26b) da dos razones por las cuales
hay tres oraciones básicas:

1. Según el rabino José b. Hanina , cada uno de los Patriarcas instituyó una oración:
Abraham la mañana, Isaac la tarde y Jacob las oraciones de la tarde. Esta opinión
está respaldada por citas bíblicas que indican que los Patriarcas oraron en los
momentos mencionados. Sin embargo, incluso de acuerdo con este punto de vista,
los momentos exactos de cuándo se llevan a cabo los servicios, y además el
concepto completo de un servicio de mussaf , todavía se basan en los sacrificios.
2. Cada servicio se instituyó paralelamente a un acto de sacrificio en el Templo en
Jerusalén : la ofrenda Tamid de la mañana, la ofrenda Tamid de la tarde y la quema
de esta última ofrenda durante la noche.

Talmud de Jerusalén

El rabino Israel Meir HaCohen Kagan —el " Chofetz Jaim " - en oración hacia el final de
su vida.

La Torá Oral , según el Talmud yerushalmi (tratado Berachoth 4) establece por qué hay tres
tefilones básicos ("oraciones") y quién los instituyó:

 El rabino Yehoshua dijo que el Anshei Knesset HaGedola ("Los hombres de la gran
asamblea") aprendió y entendió el concepto beneficioso del tefilín diario regular del
hábito de los antepasados ( avoth ) Avraham, Isaac y Yaakov. Por lo tanto, los
Anshei Knesset HaGedola basaron su Takkanah en que los hombres judíos debían
rezar tres veces al día por indicios y hábitos personales de los antepasados en el
tanach. [15] [16] [17] [18]
Se han interpretado referencias adicionales en la Biblia hebrea para sugerir que el rey David
y el profeta Daniel oraron tres veces al día. En Salmos , David declara:

Tarde, mañana y mediodía, hablo y gimo, y Él escuchó mi voz.

- Salmo 55:18

Como en el libro de Daniel :

Y Daniel, cuando supo que se había inscrito una orden judicial, llegó a su casa, donde había
ventanas abiertas en su cámara superior, frente a Jerusalén, y tres veces al día se arrodilló y
oró y ofreció gracias ante su Dios. como había hecho antes de esto.

- Daniel 6:11

Las cadenas ortodoxas , ortodoxas modernas y sefardicas del judaísmo consideran que el
halakha (el cuerpo colectivo de las leyes religiosas para los judíos) exige que los hombres
judíos digan tefilot ("oraciones") tres veces al día y cuatro veces al día durante el sábado y
la mayoría de las fiestas judías , y cinco veces en Iom Kipur . Algunos de esos movimientos
consideran que el sistema de múltiples servicios diarios de oración dentro de plazos
específicos es opcional para las mujeres debido a su necesidad de cuidar constantemente a
los niños pequeños, pero, de acuerdo con la halakha, todavía se les exige que recen al
menos diariamente. sin un requisito de tiempo específico. [19] Además, las autoridades
religiosas ortodoxas, ortodoxas modernas y sefardíes generalmente aceptan que las mujeres
están exentas de la oración de la tarde. [20] El judaísmo conservador considera obligatorio el
sistema halájico de múltiples servicios diarios. Desde 2002, se considera que las mujeres
judías de las congregaciones conservadoras han asumido la obligación comunitaria de rezar
las mismas oraciones al mismo tiempo que los hombres, y las comunidades tradicionales y
las mujeres individuales pueden optar por no participar. [21] Las congregaciones reformistas
y reconstruccionistas no consideran que la halakha sea vinculante y, por lo tanto,
consideran los tiempos de oración apropiados como asuntos de decisión espiritual personal
más que como un requisito religioso.

Texto e idioma

Según la halakha , todas las oraciones individuales y prácticamente todas las oraciones
comunitarias se pueden decir en cualquier idioma que la persona que ora entienda. Por
ejemplo, la Mishná menciona que no es necesario decir el Shemá en hebreo [22]. En la
Mishná se da una lista de oraciones que se deben decir en hebreo, [23] y entre ellas solo se
usa la Bendición Sacerdotal hoy, como los otros son oraciones que se deben decir solo en
un Templo en Jerusalén , por un sacerdote o por un Rey reinante.

A pesar de esto, la tradición de la mayoría de las sinagogas ortodoxas ashkenazis es usar el

hebreo (generalmente el hebreo ashkenazi ) para todos excepto un pequeño número de
oraciones, incluido el arameo kaddish ("santo") y el notable Gott Fun Avraham , que fue
escrito en yiddish . En otras corrientes del judaísmo hay una variabilidad considerable: las
comunidades sefardíes pueden usar ladino o portugués para muchas oraciones; Las
sinagogas conservadoras tienden a usar el idioma local en un grado variable; y en algunas
sinagogas de Reforma , casi todo el servicio puede estar en el idioma local.

Maimónides (Mishneh Torá, Leyes de oración 1: 4) relata que hasta el exilio en Babilonia ,
todos los judíos compusieron sus propias oraciones. Después del exilio, sin embargo, los
sabios de la época (unidos en la Gran Asamblea ) encontraron que la capacidad de la gente
era insuficiente para continuar la práctica, y legendariamente compusieron las partes
principales del siddur , como la Amidah , de la que no había fragmentos. sobrevivió. Los
orígenes de la oración judía moderna se establecieron durante el período de los Tannaim ,
"a partir de sus tradiciones, más tarde comprometidos con la escritura, aprendemos que la
generación de rabinos activos en el momento de la destrucción del Segundo Templo (70
EC) dio oración judía su estructura y, al menos en forma de esquema, sus contenidos ". [24]
Esta liturgia incluyó la recitación dos veces al día del Shema, la Amidah o Shmoneh Esrei,
incluidas 18 bendiciones recitadas varias veces al día, y la recitación pública de la Torá en
cuotas. [24] Los libros de oración más antiguos datan de la época de los Geonim de
Babilonia ; "algunos fueron compuestos por respetados eruditos rabínicos a pedido de
comunidades remotas que buscaban un texto autorizado de las oraciones requeridas para
uso diario, Shabat y días festivos". [24]

El lenguaje de las oraciones, aunque claramente es del período del Segundo Templo, a
menudo emplea lenguaje bíblico, y según algunas autoridades, no debe contener lenguaje
rabínico o mishnaico aparte de en las secciones de Mishná que se presentan (ver Baer).

Durante los últimos dos mil años, las diversas ramas del judaísmo han resultado en
pequeñas variaciones en las costumbres de la liturgia rabínica entre las diferentes
comunidades judías, y cada comunidad tiene una Nusach (liturgia tradicional) ligeramente
diferente. La principal diferencia es entre las costumbres ashkenazic y sefardí , aunque hay
otras comunidades (por ejemplo, judíos yemenitas , Eretz Yisrael ), y los inventos litúrgicos
más recientes como jasídico , jadí , reformista y otras comunidades también tienen
costumbres, variaciones y oraciones especiales distintas. . Las diferencias son bastante
menores en comparación con los puntos en común. La idea de que un judío no debe
cambiar su Nusach Tefillah y tiene que seguir rezando en el camino de sus antepasados es
una Halajá inventada de la galut ( diáspora , [25] "dispersión, dispersión"). [11] Según
halakha , un judío puede cambiar su tefilla nusach en cualquier momento, incluso a diario.
[12] [13]

El Sidur

Artículo principal: Siddur

Las primeras partes de la oración judía son el Shema Israel ("Oye, Israel") ( Deuteronomio
6: 4 y siguientes ), y la Bendición Sacerdotal ( Números 6: 24–26), que se encuentran en la
Torá . Un conjunto de dieciocho (actualmente diecinueve) bendiciones llamadas Shemoneh
Esreh o Amidah (en hebreo , "de pie [oración]"), se atribuye tradicionalmente a la Gran
Asamblea en el tiempo de Esdras , al final del período bíblico.
El nombre Shemoneh Esreh , literalmente "dieciocho", es un anacronismo histórico, ya que
ahora contiene diecinueve bendiciones. Fue solo cerca del final del período del Segundo
Templo que las dieciocho oraciones del día de la semana Amidah se estandarizaron. Incluso
en ese momento su redacción y orden precisos aún no estaban fijos, y variaban de un lugar
a otro. No fue sino hasta varios siglos después que las oraciones comenzaron a arreglarse
formalmente. En la Edad Media, los textos de las oraciones estaban casi fijos y en la forma
en que todavía se usan hoy.

El siddur fue impreso por Soncino en Italia ya en 1486, aunque un siddur se distribuyó por
primera vez en masa solo en 1865. El siddur comenzó a aparecer en lengua vernácula ya en
1538. La primera traducción al inglés, de Gamaliel ben Pedahzur (un seudónimo ) ,
apareció en Londres en 1738; una traducción diferente fue lanzada en los Estados Unidos
en 1837. [26]

Las lecturas de la Torá (cinco libros de Moisés) y los Neviim ("Profetas") forman parte de
los servicios de oración. A este marco, varios sabios judíos agregaron, de vez en cuando,
varias oraciones y, especialmente para festivales, numerosos himnos.

La primera codificación existente del libro de oraciones fue redactada por Rav Amram
Gaon de Sura, Babilonia, alrededor del año 850 d. C. Medio siglo después, Rav Saadia
Gaon , también de Sura, compuso un siddur , en el que la materia rúbrica está en árabe .
Estas fueron la base de Machzor Vitry (Francia del siglo XI) de Simcha ben Samuel, que se
basó en las ideas de su maestro, Rashi . Otra formulación de las oraciones fue la añadida
por Maimónides a las leyes de la oración en su Mishneh Torá : esto forma la base de la
liturgia yemenita y ha tenido cierta influencia en otros ritos. A partir de este momento,
todos los libros de oración judíos tenían el mismo orden y contenido básicos.

Variaciones denominacionales
Los servicios conservadores generalmente usan el mismo formato básico para los servicios
que en el judaísmo ortodoxo, con algunas clemencias doctrinales y algunas oraciones en
inglés. En la práctica, existe una gran variación entre las congregaciones conservadoras. En
las congregaciones tradicionalistas, la liturgia puede ser casi idéntica a la del judaísmo
ortodoxo , casi en su totalidad en hebreo (y arameo), con algunas excepciones menores,
incluida la escisión de una sesión de estudio sobre sacrificios en el templo y modificaciones
de oraciones para la restauración del sacrificio. sistema. En las sinagogas conservadoras
más liberales hay mayores cambios en el servicio, con hasta un tercio del servicio en inglés;
abreviatura u omisión de muchas de las oraciones preparatorias; y el reemplazo de algunas
oraciones tradicionales con formas más contemporáneas. Hay algunos cambios por razones
doctrinales, que incluyen lenguaje igualitario , menos referencias a la restauración de
sacrificios en el Templo de Jerusalén , y una opción para eliminar roles especiales para
Kohanim y Levitas .

Las liturgias de Reforma y Reconstruccionista se basan en elementos tradicionales, pero

contienen un lenguaje que refleja más las creencias liberales que la liturgia tradicional. Las
revisiones doctrinales generalmente incluyen la revisión u omisión de referencias a
doctrinas tradicionales como la resurrección corporal, un Mesías judío personal y otros
elementos de la escatología judía tradicional, la revelación divina de la Torá en el Monte
Sinaí , ángeles , concepciones de recompensa y castigo, y otros milagros personales. y
elementos sobrenaturales. Los servicios suelen ser del 40% al 90% en lengua vernácula.

El judaísmo reformista ha hecho mayores alteraciones al servicio tradicional de acuerdo

con su teología más liberal , incluidas las referencias a elementos tradicionales de la
escatología judía , como un Mesías personal, una resurrección corporal de los muertos y
otros. La porción hebrea del servicio se abrevia y moderniza sustancialmente y las
oraciones modernas se sustituyen por las tradicionales. Además, de acuerdo con su punto
de vista de que las leyes de Shabat (incluida la prohibición tradicional de tocar
instrumentos) no son aplicables a las circunstancias modernas, los servicios de reforma a
menudo tocan música instrumental o grabada con oraciones en el día de reposo judío .
Todas las sinagogas de la reforma son igualitarias con respecto a los roles de género.

Filosofía de la oración

Un soldado israelí pone tefilín en el Muro de los Lamentos ( Kotel ) antes de la oración.

En la filosofía judía y en la literatura rabínica , se observa que el verbo hebreo para la

oración, hitpallel ‫התפלל‬, es de hecho la forma reflexiva de palal l‫לל‬, para juzgar. Por lo
tanto, "orar" transmite la noción de "juzgarse a uno mismo": [27] en última instancia, el
propósito de la oración —tefilah ‫ —תפלה‬es transformarnos a nosotros mismos. [28] [29]

Esta etimología es consistente con la concepción judía de la simplicidad divina . No es Dios

el que cambia a través de nuestra oración: el hombre no influye en Dios como el acusado
influye en un juez humano que tiene emociones y está sujeto a cambios, sino que es el
hombre mismo el que cambia. [30] Es más consistente con el punto de vista de Maimónides
sobre la Divina Providencia . Aquí, Tefilá es el medio que Dios le dio al hombre por medio
del cual puede cambiarse a sí mismo, y así establecer una nueva relación con Dios y, por lo
tanto, un nuevo destino para sí mismo en la vida; [30] [31] ver también en Salmos .

El enfoque racionalista

Desde este punto de vista, el objetivo final de la oración es ayudar a entrenar a una persona
a enfocarse en la divinidad a través de la filosofía y la contemplación intelectual. Este
enfoque fue adoptado por Maimónides y otros racionalistas medievales.

El enfoque educativo

Desde este punto de vista, la oración no es una conversación. Más bien, está destinado a
inculcar ciertas actitudes en el que reza, pero no a influir. Este ha sido el enfoque de
Rabbenu Bachya, Yehuda Halevy , Joseph Albo , Samson Raphael Hirsch y Joseph Dov
Soloveitchik . Esta opinión es expresada por el rabino Nosson Scherman en la descripción
general del Artscroll Siddur (p. XIII); tenga en cuenta que Scherman continúa afirmando
también la visión cabalística (ver más abajo).

Vista cabalística

La Cabalá (misticismo judío esotérico) usa una serie de kavanot, direcciones de intención,
para especificar el camino por el que asciende la oración en el diálogo con Dios, para
aumentar sus posibilidades de ser respondido favorablemente. El cabalismo atribuye un
significado más elevado al propósito de la oración, que no es menos que afectar el tejido
mismo de la realidad misma, reestructurar y reparar el universo de una manera real. Desde
este punto de vista, cada palabra de cada oración, y de hecho, incluso cada letra de cada
palabra, tiene un significado preciso y un efecto preciso. Por lo tanto, las oraciones
literalmente afectan las fuerzas místicas del universo y reparan el tejido de la creación.

Este enfoque ha sido adoptado por Chassidei Ashkenaz (pietistas alemanes de la Edad
Media), el Zohar , la tradición cabalista de Arizal , el Ramchal , la mayor parte del
jasidismo , el Gaon de Vilna y Jacob Emden .

El jasidismo , aunque incorpora la cosmovisión kabbalística y su kavanot correspondiente,

también enfatizó la sinceridad directa y la profundidad del compromiso emocional en la
oración. [32] El bisnieto del Baal Shem Tov , Rebe Najman de Breslov , enfatizó
particularmente hablar con Dios en sus propias palabras, lo que llamó Hitbodedut (auto-
reclusión) y aconsejó reservar una hora para hacer esto todos los días (Likutei Moharan
2:25).

Metodología y terminología
Términos para orar
Daven es originalmente el verbo yiddish oriental exclusivamente que significa "orar"; Es
ampliamente utilizado por los judíos ortodoxos asquenazíes . En Yinglish , esto se ha
convertido en el desafío anglicizado .

El origen de la palabra es oscuro, pero algunos piensan que proviene del árabe (de diwan ,
una colección de poemas u oraciones), francés (del devoner , 'dedicar' o 'dedicar' o
posiblemente del devant francés ' '-' en frente de 'con la idea de que la persona que ora es
consciente de ante quién está parada), latín (de divin ,' divino ') o incluso inglés (desde el
amanecer ). [33] Otros creen que deriva de una palabra eslava que significa "dar" ( ruso :
давать , romanizado : davat ' ). Algunos afirman que se origina de una palabra aramea,
de'avuhon o d'avinun , que significa "de sus antepasados", ya que se dice que las tres
oraciones fueron inventadas por Abraham , Isaac y Jacob . Otra derivación aramea,
propuesta por Avigdor Chaikin, cita la frase talmúdica, " ka davai lamizrach ", "mirando
melancólicamente hacia el este" (Shab. 35a). Kevin A. Brook, [34] cita la sugerencia de
Zeiden [35] de que la palabra daven proviene de la raíz turca tabun, que significa 'rezar', y que
en turco kipchak , la t inicial se transforma en d .

En yiddish occidental, el término para orar es oren , una palabra con raíces claras en
lenguas romances: comparar español y portugués orar y latín orare . [36]

Minyan (quórum)

Miembros de la Brigada Givati de las Fuerzas de Defensa de Israel rezan el Servicio

Nocturno ( Maariv ) en el Muro de los Lamentos , octubre de 2010.
Artículo principal: Minyan

La oración individual se considera aceptable, pero la oración con un quórum de diez

adultos judíos, un minyan, es la forma de oración más recomendada y se requiere para
algunas oraciones. Un adulto en este contexto significa más de 12 o 13 años ( bat o bar
mitzvah ). El judaísmo había contado originalmente solo hombres en el minyan para la
oración formal, sobre la base de que uno no cuenta a alguien que no está obligado a
participar. Los rabinos habían eximido a las mujeres de casi todas las mitzvot positivas
positivas (mandamientos), incluidas aquellas partes de la oración que no se pueden recitar
sin quórum, debido a que las mujeres en el pasado estaban atrapadas en un ciclo
interminable de embarazo, parto y lactancia. desde muy temprana edad. El judaísmo
ortodoxo todavía sigue este razonamiento y excluye a las mujeres del minyan.
Desde 1973, las congregaciones conservadoras se han vuelto abrumadoramente igualitarias
y cuentan mujeres en el minyan . Un número muy pequeño de congregaciones que se
identifican como conservadoras se han resistido a estos cambios y continúan excluyendo a
las mujeres del minyan. Esas congregaciones reformistas y reconstruccionistas que
consideran obligatorio un minyan para la oración comunitaria, cuentan tanto a hombres
como a mujeres para un minyan . Todas las denominaciones del judaísmo, excepto el
judaísmo ortodoxo, ordenan rabinas y cantores. [37] [38]

Hay una oración públicamente dicha, llamada Birkhat HaGomel , por dar gracias por
sobrevivir a una enfermedad o peligro. [39] que, además de necesitar un Minyan , también
necesita un rollo de Torá sacado para una lectura programada de la Torá.

Vestimenta

 Cubriendo la cabeza . En la mayoría de las sinagogas, se considera una señal de

respeto para los asistentes masculinos usar una cubierta para la cabeza, ya sea un
gorro de vestir o un kippa (gorro de calavera, kipot plural también conocido por el
término yiddish yarmulke ). Es una práctica común que tanto judíos como no judíos
que asisten a una sinagoga se cubran la cabeza. [40] [41] Algunas sinagogas
conservadoras también pueden alentar (pero rara vez requieren) que las mujeres se
cubran la cabeza. Muchos templos reformistas y progresivos no requieren que las
personas se cubran la cabeza, aunque los adoradores individuales, tanto hombres
como mujeres, pueden elegir. Muchos ortodoxos y algunos hombres y mujeres
conservadores se cubren la cabeza durante todo el día, incluso cuando no asisten a
servicios religiosos.
 Tallit (mantón de oración) se usa tradicionalmente durante todos los servicios de la
mañana, durante Aliyah a la Torá, así como durante todos los servicios de Iom
Kipur . Durante los servicios diarios de tarde y noche, solo el hazzan lleva un talit.
En las sinagogas ortodoxas, se espera que los usen solo hombres que sean
halájicamente judíos y, aunque en algunas sinagogas conservadoras, solo los
hombres deben usarlos, en otras sinagogas conservadoras, tanto hombres como
mujeres que sean halájicamente judíos deben usar un talit. En la mayoría de las
sinagogas Ashkenazi ortodoxas, solo los usan hombres casados o casados. [42]
Soldado de las FDI, Asael lubotzky reza con tefilín.

 Los tefilín (filacterias) son un conjunto de pequeñas cajas de cuero cúbico pintadas
de negro, que contienen rollos de pergamino inscrito con versos de la Torá. Están
atados a la cabeza y al brazo con correas de cuero teñidas de negro, y usadas solo
por judíos, durante las oraciones matutinas entre semana. En las sinagogas
ortodoxas se espera que los usen solo hombres; en las sinagogas conservadoras
también son usadas por algunas mujeres. Los judíos karaítas, sin embargo, no se
ponen tefilín.
 Tzeniut (modestia) se aplica a hombres y mujeres. Al asistir a las sinagogas
ortodoxas, es probable que se espere que las mujeres usen mangas largas (más allá
de los codos), faldas largas (más allá de las rodillas), un escote alto (hasta la
clavícula) y, si están casadas, que se cubran el cabello con una peluca, bufanda,
sombrero o una combinación de los anteriores. Para los hombres, los pantalones
cortos o las camisas sin mangas generalmente se consideran inapropiados. En
algunas sinagogas conservadoras y reformistas, el código de vestimenta puede ser
más laxo, pero aún respetuoso.

Oraciones diarias
Shacharit (oraciones de la mañana)

Artículo principal: Shacharit

La oración Shacharit (de shachar , luz de la mañana) se recita en la mañana. Halacha

limita partes de su recitación a las primeras tres (Shema) o cuatro (Amidah) horas del día,
donde las "horas" son 1/12 del horario de verano, lo que hace que estos horarios dependan
de la estación.
Varias oraciones se dicen al levantarse; el tallit katan (una prenda con tzitzit ) se pone en
este momento. El tallit (mantón de oración grande) se pone antes o durante el servicio de
oración real, al igual que los tefilín (filacterias); ambos van acompañados de bendiciones.

El servicio comienza con las "bendiciones de la mañana" ( birkot ha-shachar ), incluidas

las bendiciones para la Torá (consideradas las más importantes). En los servicios ortodoxos,
esto es seguido por una serie de lecturas de escritos bíblicos y rabínicos que recuerdan las
ofrendas hechas en el Templo de Jerusalén . La sección concluye con el " Rabadis Kaddish
" ( kaddish de-rabbanan ).

La siguiente sección de las oraciones de la mañana se llama Pesukei D'Zimrah ("versos de

alabanza"), que contiene varios salmos (100 y 145-150), y oraciones (como yehi chevod )
hechas de un tapiz de versos bíblicos, seguidas por el Canción en el mar (Éxodo, capítulos
14 y 15 ).

Barechu , el llamado público formal a la oración, presenta una serie de bendiciones

ampliadas que abarcan la recitación del Shema .Esto es seguido por el núcleo del servicio
de oración, Amidah o Shemoneh Esreh , una serie de 19 bendiciones. La siguiente parte del
servicio, es Tachanun , súplicas, que se omite en días con un carácter festivo (y por los
servicios de Reforma generalmente por completo).

Los lunes y jueves se inserta un servicio de lectura de la Torá , y se lleva a cabo una versión
más larga de Tachanun.

Oraciones finales (ver Uva letzion ) y Aleinu luego siguen, con el Kaddish de los dolientes
generalmente después de Aleinu.

Mincha (oraciones de la tarde)

Artículo principal: Mincha

Se puede recitar Mincha o Minha (derivado de la ofrenda de harina que acompañó a cada
sacrificio) desde media hora después del mediodía halájico . Este primer tiempo se conoce
como mincha gedola (el "mincha grande"). Sin embargo, hay otro momento para daven
mincha, que se conoce como mincha ketana (2.5 horas halájicas antes del anochecer [43] ).
Idealmente, uno debe completar las oraciones antes del atardecer, aunque muchas
autoridades permiten recitar Mincha hasta el anochecer. Mincha puede recitarse durante
cualquiera de las horas entre mincha gedola y mincha ketana también.

Los sefardíes y los judíos italianos comienzan las oraciones de Mincha con el Salmo 84 y
Korbanot ( Números 28: 1–8 ), y generalmente continúan con la hakketoret Pittum . La
sección de apertura concluye con Malaquías 3: 4 . Ashkenazim occidental recita solo el
Korbanot .

Ashrei , que contiene versos de los Salmos 84: 5 , 144: 15 y todo el Salmo 145 , se recita,
seguido inmediatamente por Chatzi Kaddish (medio Kaddish) y Shemoneh Esreh (o
Amidah ). Esto es seguido por Tachanun , súplicas y luego el Kaddish completo. Los
sefardíes insertan el Salmo 67 o 93 , seguido del Kaddish del doliente. Después de esto
sigue, en la mayoría de los ritos modernos, el Aleinu . Ashkenazim luego concluye con el
Kaddish del doliente. Los líderes de servicio a menudo usan una talla incluso en días
normales, y deben usar una durante los días de ayuno .

Oración de Minyan Ma'ariv en un mercadillo de Jaffa Tel Aviv

Maariv / Arvit (oraciones de la tarde)

Artículo principal: Maariv

En muchas congregaciones, las oraciones de la tarde y la noche se recitan consecutivamente

en un día hábil, para evitar que las personas tengan que asistir a la sinagoga dos veces. [44]
El Gaón de Vilna desalentó esta práctica, y los seguidores de su conjunto de costumbres
suelen esperar hasta después del anochecer para recitar Ma'ariv (el nombre deriva de la
palabra "anochecer"). [45]

Este servicio comienza con el Barechu , el llamado público formal a la oración, y Shema
Israel abrazada por dos bendiciones antes y dos después. Ashkenazim fuera de Israel
(excepto Jabad-Lubavitch y seguidores del Gaón de Vilna ) luego agrega otra bendición
( Baruch Adonai le-Olam ), que está hecha de un tapiz de versículos bíblicos. (Esta oración
también es dicha por Baladi Temanim dentro y fuera de Israel). Esto es seguido por el Half-
Kaddish, y el Shemoneh Esreh ( Amidah ), entre corchetes con el Kaddish completo. Los
sefardíes dicen el Salmo 121, dicen el Kaddish del doliente y repitenBarechu antes de
concluir con el Aleinu. Ashkenazim , en la diáspora , no dice el Salmo 121 ni repite
Barechu, sino que concluye con Aleinu seguido del Kaddish del doliente (en Israel,
Ashkenazim repite Barcheu después del Kaddish del duelo).

Oración en Shabat
En Shabat (el sábado), las oraciones tienen una estructura similar a las de los días de
semana, aunque casi todas las partes se alargan. Una excepción en la Amidá , la oración
principal, que se abrevia . Las primeras tres y últimas tres bendiciones se recitan como de
costumbre, pero las trece intermedias se reemplazan con una sola bendición conocida como
" santidad del día " , que describe el sábado. Atípicamente, esta bendición media es
diferente para cada una de las oraciones.
Viernes noche

Los servicios de Shabat comienzan el viernes por la noche con el Mincha de lunes a viernes
(ver arriba), seguido en algunas comunidades por el Cantar de los Cantares , y luego en la
mayoría de las comunidades por el Kabbalat Shabbat , el preludio místico de los servicios
de Shabat compuestos por cabalistas del siglo XVI . Este término hebreo significa
literalmente "Recibir el sábado". En muchas comunidades, el piyut Yedid Nefesh presenta
las oraciones de Kabbalat Shabat.

Kabalat Shabat es, excepto entre muchos italiano y español y portugués Judios , compuesto
por seis salmos, 95 a 99 y 29 , que representan a los seis días de semana. Luego viene el
poema Lekha Dodi . Compuesta por el rabino Shlomo Halevi Alkabetz a mediados del siglo
XVI, se basa en las palabras del sabio talmúdico Hanina: "Ven, salgamos a encontrarnos
con el sábado de la reina" (Talmud Shabbat 119a). Kabbalat Shabbat se concluye con el
Salmo 92 (cuyo recital constituye la aceptación de los hombres del Shabat actual con todas
sus obligaciones) y el Salmo 93 . Muchos agregan una sección de estudio aquí, que
incluyeBameh Madlikin y Amar rabino El'azar y el Kaddish deRabbanan concluyente y
luego es seguido por el servicio Maariv; otras comunidades retrasan la sesión de estudio
hasta después de Maariv. Aún otras costumbres agregan aquí un pasaje del Zohar . En los
tiempos modernos, el Kabbalat Shabbat ha sido musicalizado por muchos compositores,
entre ellos: Robert Strassburg [46] y Samuel Adler [47]

La sección Shema del servicio del viernes por la noche varía en algunos detalles de los
servicios de lunes a viernes, principalmente en el final diferente de la oración Hashkivenu y
la omisión de la oración Baruch Adonai le-Olam en aquellas tradiciones donde esta sección
se recita de otra manera. En el rito italiano , también hay diferentes versiones de la oración
Ma'ariv 'aravim (comenzando asher killah los viernes por la noche) y la oración Ahavat'
olam .

La mayoría conmemora el Shabat en este punto con VeShameru ( Éxodo 31: 16–17 ). La
costumbre de recitar el pasaje bíblico en este punto tiene sus orígenes en la Cabalá de
Lurianic , y no aparece antes del siglo XVI. Por lo tanto, está ausente en las tradiciones y
los libros de oración menos influenciados por la Cabalá (como la tradición yemenita
Baladi ), o en aquellos que se opusieron a agregar lecturas adicionales al siddur basado en
la Cabalá (como el Vilna Gaon ).

La bendición media de la Amidá (ver arriba) discute la conclusión de la Creación, citando

los versos relevantes del Génesis . Esto es seguido por la mini-repetición del hazzan de la
Amidah, Magen Avot , un resumen de las siete bendiciones (de ahí su nombre hebreo Achat
Me'ein Sheva ). En algunas sinagogas ortodoxas ashkenazis , el segundo capítulo del
tratado de Mishná Shabat, Bameh Madlikin , se lee en este punto, en lugar de antes. Kidush
se recita en la sinagoga en Ashkenazi y algunas comunidades sefardíes. El servicio luego
sigue con Aleinu. La mayoría de las sinagogas sefardíes y asquenazíes terminan con el
canto de Yigdal , una adaptación poética de los 13 principios de la fe judía de Maimónides .
Otras sinagogas Ashkenazi terminan con Adon `olam .
Shacharit

Artículo principal: Shacharit

Las oraciones matutinas de Shabat comienzan como los días de semana. De los himnos, el
Salmo 100 ( Mizmor LeTodah , el salmo para la ofrenda de Acción de Gracias), se omite
porque el todá o Acción de Gracias oferta no podían ser ofrecidos en Shabat en los días del
templo de Jerusalén . Su lugar es tomado en la tradición Ashkenazi por los Salmos 19 , 34 ,
90 , 91 , 135 , 136 , 33 , 92 , 93 . SefardíLos judíos mantienen un orden diferente, agregan
varios salmos y dos poemas religiosos. La oración de Nishmat se recita al final del Pesukei
D'Zimrah . Las bendiciones antes de Shema se expanden e incluyen el himno El Adon , que
a menudo se canta comunalmente.

La bendición intermedia de Shacharit Amidah comienza con Yismach Moshe y analiza la

recepción de la Torá por parte de Moisés (que según la tradición tuvo lugar en la mañana
del sábado). Kedushah , que siempre se recita durante la repetición de Hazzan de la tercera
bendición, se expande significativamente. Una vez concluida la repetición, el rollo de la
Torá se saca del arca en un ritual mucho más largo que el ritual durante la semana, y se lee
la porción semanal , seguida de la haftarah .

Después de la lectura de la Torá , se recitan tres oraciones por la comunidad. Dos oraciones
que comienzan con Yekum Purkan , compuesta en Babilonia en arameo , son similares a la
posterior Mi sheberakh , una bendición para los líderes y mecenas de la sinagoga. Los
sefardíes omiten gran parte del Yekum Purkan. Luego se recitan oraciones (en algunas
comunidades) para el gobierno del país, para la paz y para el Estado de Israel .

Después de estas oraciones, Ashrei se repite y el rollo de la Torá se devuelve al Arca en una
procesión a través de la Sinagoga. Muchas congregaciones permiten que los niños vengan
al frente para besar el pergamino a medida que pasa. En muchas comunidades ortodoxas, el
rabino (o un miembro erudito de la congregación) pronuncia un sermón en este punto,
generalmente sobre el tema de la lectura de la Torá.

Mussaf

Artículo principal: Mussaf

El servicio de Musaf comienza con la recitación silenciosa de la Amidah . La bendición

intermedia incluye la lectura de Tikanta Shabat sobre la santidad de Shabat , y luego una
lectura del Libro de Números bíblico sobre los sacrificios que se realizaban en el Templo
de Jerusalén . A continuación viene Yismechu , "Ellos cantarán en su soberanía", y
Eloheinu , "nuestro Dios y Dios de nuestros padres, puede que usted esté satisfecho con
nuestro descanso" (que se recita durante toda la Amidá s del sábado. Kedushah se expande
en gran medida.

Después de Amidah viene el Kaddish completo , seguido de Ein keloheinu . En el judaísmo

ortodoxo, esto es seguido por una lectura del Talmud sobre la ofrenda de incienso llamada
Pittum Haketoreth y salmos diarios que se recitaban en el Templo de Jerusalén. Estas
lecturas generalmente son omitidas por los judíos conservadores , y siempre son omitidas
por los judíos reformistas .

El servicio de Musaf culmina con el Kaddish del Rabino, el Aleinu y luego el Kaddish del
Duelo. Algunas sinagogas concluyen con la lectura de An'im Zemirot , "El Himno de la
Gloria", Kaddish de Mourner, el Salmo del Día y Adon Olam o Yigdal.

Mincha

Mincha comienza con Ashrei (ver arriba) y la oración Uva letzion , después de lo cual se
lee la primera sección de la siguiente porción semanal del rollo de la Torá . La Amidah
sigue el mismo patrón que las otras oraciones de Shabat Amidah , con la bendición media
comenzando Attah Echad .

Maariv

El día de la semana Ma'ariv se recita en la noche inmediatamente después de Shabat,

concluyendo con Vihi No'am , Ve-Yitten lekha y Havdalah .

Observancias especiales y circunstancias

Rosh Hashana y Iom Kipur

Los servicios para los Días de asombro —Rosh Hashana y Yom Kippur— adquieren un
tono solemne como corresponde en estos días. Las melodías solemnes tradicionales se usan
en las oraciones.

El servicio de musaf en Rosh Hashana tiene nueve bendiciones; Las tres bendiciones
intermedias incluyen versículos bíblicos que atestiguan la soberanía, el recuerdo y el
shofar , que suena 100 veces durante el servicio.

Iom Kipur es el único día del año cuando hay cinco servicios de oración. El servicio de la
tarde, que contiene la oración de Ma'ariv, es ampliamente conocido como " Kol Nidrei ", la
declaración de apertura hecha antes de la oración. Durante el día, Ne'ila sigue el shacharit,
el musaf (que se recita en Shabat y en todos los festivales) y el mincha , que se recita solo
una vez al año.

Pesaj, Shavuot y Sucot

Los servicios para los tres festivales de Pesaj ("Pascua"), Shavuot ("Fiesta de las semanas"
o "Pentecostés") y Sucot ("Fiesta de los tabernáculos") son similares, excepto por las
referencias interpoladas y las lecturas para cada festival individual. Los preliminares y
conclusiones de las oraciones son los mismos que en Shabat. La Amidah en estos festivales
solo contiene siete bendiciones, con Attah Bechartanu como la principal. Hallel (recitación
comunitaria de los Salmos 113 - 118 ) sigue.

El servicio de Musaf incluye Umi-Penei Hata'enu, con referencia al festival especial y los
sacrificios del Templo en la ocasión. Los " kohanim " (sacerdotes judíos) pronuncian una
bendición en el púlpito ("dukhen" ) durante la Amidá. Si bien esto ocurre a diario en Israel
y en la mayoría de las congregaciones sefardíes, ocurre solo en Pesaj , Shavuot , Sucot ,
Rosh Hashaná y Iom Kipur en las congregaciones ashkenazíes de la diáspora . (Esas
congregaciones ashkenazis sustituyen una oración recitada por el hazzan después de la
oración Modim ("Acción de Gracias") los días de semana y el sábado en conmemoración
de la bendición sacerdotal. (Los judíos reformistas estadounidenses omiten el servicio de
Musaf).

Oración perdida

En el caso de que una de las oraciones se perdiera inadvertidamente, la oración de Amidah

se dice dos veces en el próximo servicio, un procedimiento conocido como tefillat
tashlumin . [48]

Costumbres relacionadas
Muchos judíos balancean su cuerpo de un lado a otro durante la oración. Esta práctica
(conocida como shoklen en yiddish ) no es obligatoria, y de hecho, el kabbalista Isaac Luria
sintió que no debía hacerse. Por el contrario, la autoridad medieval alemana Maharil
(Rabino Jacob Molin) relacionó la práctica con una declaración en el Talmud de que el
sabio mishnaico Rabí Akiva se balancearía con tanta fuerza que terminó al otro lado de la
sala cuando rezaba (Talmud tractate Berachot) .

Muchos están acostumbrados a dar caridad antes, durante (especialmente durante

Vayivarech David ) o después de la oración, con la esperanza de que esto haga que su
oración sea más probable de ser escuchada.

Papel de la mujer
Los hombres están obligados a realizar oraciones públicas tres veces al día con servicios
adicionales en días festivos judíos . De acuerdo con la ley judía, cada oración debe
realizarse dentro de rangos de tiempo específicos (zmanim) , en función del tiempo que el
sacrificio comunitario que lleva el nombre de la oración se hubiera realizado en los días del
Templo en Jerusalén .

Según el Talmud, las mujeres generalmente están exentas de las obligaciones que deben
realizarse en un momento determinado. Las autoridades ortodoxas generalmente han
interpretado esta exención debido al mayor nivel espiritual de las mujeres y, por lo tanto, a
la falta de necesidad de conectarse con Dios en momentos específicos, ya que siempre están
conectadas con Dios. De acuerdo con la exención general de las obligaciones con plazos, la
mayoría de las autoridades ortodoxas han eximido a las mujeres de realizar oraciones
nocturnas ( Maariv ), pero la mayoría cree que las mujeres están obligadas a rezar Shacharit
y Mincha , las oraciones de la mañana y de la tarde, respectivamente, cuando sea posible.
Según el Mishna, las mujeres están exentas del Shema de la mañana y de la tarde . [49]

Mujeres judías rezando por el Muro de los Lamentos, a principios de 1900

Mujeres rezando en el túnel del Muro de los Lamentos en el punto físico más cercano al
Lugar Santísimo

Las autoridades ortodoxas han sido cuidadosas al señalar que, aunque algunas mujeres con
niños pequeños han sido exentas de rezar en momentos específicos, no están exentas de la
obligación de rezar en sí. El posek del siglo XIX Yechiel Michel Epstein , autor del Arukh
HaShulkhan , señala: "Aunque los rabinos rezaban en horarios fijos en un idioma fijo, no
era su intención emitir indulgencia y eximir a las mujeres de este acto ritual".
Tradicionalmente, las mujeres también recitaban oraciones individuales de tkhine en
yiddish.

Las autoridades no están de acuerdo sobre la cantidad mínima que debe contener la oración
de las mujeres. Muchas mujeres judías han confiado en una idea expresada por el rabino
(Ashkenazi) Rabbi Avraham Gombiner en su comentario de Magen Avraham sobre el
Shulkhan Arukh , [50] y más recientemente el rabino ( sefardí ) Ovadia Yosef ( Yabiah Omer
vol. 6, 17), que Las mujeres solo deben rezar una vez al día, en cualquier forma que elijan,
siempre y cuando la oración contenga alabanzas (brakhot), peticiones a (bakashot) y gracias
a (hodot) Dios. [51] Sin embargo, la mayoría de las autoridades ortodoxas están de acuerdo
en que las mujeres no están completamente exentas de la oración por tiempo limitado. La
Mishná Berurahpor el rabino Israel Meir Kagan , un código importante de la ley judía
Ashkenzic , sostiene que los Hombres de la Gran Asamblea obligaron a las mujeres a decir
los servicios de oración Shacharit (mañana) y Minchah (tarde) todos los días, "como los
hombres". La Mishnah Berurah también declara que aunque las mujeres están exentas de
recitar el Shema Israel , de todas formas deberían decirlo. Sin embargo, incluso las
autoridades ortodoxas más liberales sostienen que las mujeres no pueden contar en un
minyan con fines de oración pública.

En todo el judaísmo ortodoxo , incluidas sus formas más liberales, los hombres y las
mujeres deben sentarse en secciones separadas con una mechitza (partición) que los separa.
Históricamente, una mujer erudita en el weibershul (sección de mujeres o anexo) de una
sinagoga asumió el papel informal de precentress o firzogerin para las mujeres que rezaban
en paralelo al servicio principal dirigido en la sección de hombres. El judaísmo conservador
/ masorti permite asientos mixtos (casi universalmente en los Estados Unidos, pero no en
todos los países). Todas las congregaciones reformistas y reconstruccionistas tienen
asientos mixtos.

Haredi y la gran mayoría del judaísmo ortodoxo moderno tienen una prohibición general
sobre las mujeres que dirigen oraciones públicas congregacionales. El judaísmo
conservador ha desarrollado una justificación general para las mujeres que dirigen todas o
casi todas esas oraciones, sosteniendo que aunque solo las personas obligadas pueden
dirigir las oraciones y las mujeres no estaban tradicionalmente obligadas, las mujeres judías
conservadoras en los tiempos modernos han asumido voluntariamente tal obligación como
un todo colectivo. [52] Las congregaciones reformistas y reconstruccionistas permiten a las
mujeres realizar todas las funciones de oración porque no consideran que la halakha sea
vinculante.

Un pequeño ala liberal dentro del judaísmo ortodoxo moderno, particularmente rabinos
amigos de la Alianza Feminista Ortodoxa Judía (JOFA), ha comenzado a reexaminar el
papel de las mujeres en las oraciones en función de una mirada individual, caso por caso, al
papel histórico de un individuo específico. oraciones y servicios, haciéndolo dentro de la
interpretación halájica clásica . Al aceptar que, donde existe la obligación, solo los
obligados pueden liderar, este pequeño grupo típicamente ha presentado tres argumentos
generales para expandir los roles de las mujeres:

1. Debido a que a las mujeres se les exigía realizar ciertos korbanot (sacrificios) en el
Templo de Jerusalén , hoy se les exige a las mujeres que realicen, y por lo tanto
pueden dirigir (y pueden contar en el minyan si es necesario), las oraciones
específicas sustituyen a estos sacrificios específicos. Birchat Hagomel cae en esta
categoría.
2. Debido a que ciertas partes del servicio se agregaron después de que el Talmud
definió los servicios obligatorios, tales oraciones son igualmente voluntarias para
todos y, por lo tanto, pueden ser dirigidas por mujeres (y no se requiere minyan ).
Pseukei D'Zimrah en la mañana y Kabbalat Shabat los viernes por la noche entran
en esta categoría.
3. En los casos en que el Talmud indica que las mujeres generalmente están calificadas
para dirigir ciertos servicios pero no lo hacen debido a la "dignidad de la
congregación", las congregaciones modernas pueden renunciar a dicha dignidad si
lo desean. La lectura de la Torá en Shabat cae en esta categoría. El argumento de
que a las mujeres se les permite dirigir los servicios eliminando y reemplazando la
Torá en el Arca en Shabat se extiende desde su capacidad para participar en la
lectura de la Torá en ese momento.
Un número muy pequeño de congregaciones ortodoxas modernas aceptan algunos de estos
argumentos, pero muy pocas congregaciones o autoridades ortodoxas aceptan todos o
incluso la mayoría de ellos. Muchos de los que no aceptan este razonamiento apuntan a kol
isha , la tradición que prohíbe que un hombre escuche a una mujer que no sea su esposa o
un pariente cercano de sangre cantar. JOFA se refiere a las congregaciones que
generalmente aceptan argumentos como Partnership Minyanim . En Shabat en una sociedad
Minyan, las mujeres generalmente pueden dirigir Kabbalat Shabbat , P'seukei D'Zimrah ,
los servicios para retirar la Torá y reemplazarla en el Arca, y la lectura de la Torá, así como
también dar una Torá D'Var o sermón.

El primer grupo de oración de mujeres judías ortodoxas se creó en la festividad de Simhat

Torah en la sinagoga de Lincoln Square en Manhattan a fines de la década de 1960. [53]

Ephraim Mirvis , un rabino ortodoxo que sirve como rabino jefe de las Congregaciones
Hebreas Unidas de la Commonwealth, apoya los grupos de oración de Shabat para las
mujeres ortodoxas y dice: "Algunas de nuestras congregaciones tienen grupos de oración de
mujeres para el viernes por la noche, algunos sábados por la mañana. Esto es sin que las
mujeres lean la Torá. Pero para que las mujeres se reúnan en grupo para rezar, esto es algo
bueno ". [54]

Rol de menores
En la mayoría de las divisiones del judaísmo, los niños antes de Bar Mitzvah no pueden
actuar como Chazzen para los servicios de oración que contienen devarim sheb'kidusha , es
decir , Kaddish , Barechu, la amida, etc., o recibir una aliya o cantar la Torá para la
congregación. Dado que Kabbalat Shabat es solo salmos y no contiene devarim
sheb'kidusha, es posible que un niño bajo Bar Mitzvah conduzca hasta Barechu de Ma'ariv.
Además, la conclusión del servicio en Shabat y Chagim puede ser dirigida por niños. Según
las costumbres marroquíes, yemenitas y mizrachis, un niño bajo bar mitzvah puede dirigir
ciertas oraciones, leer la Torá y tener una aliá. [55] Es habitual entre muchos Ashkenazim
que los niños canten "Adon 'Olam" después de Mussaf e "Yigdal" después de Shabat y
Holiday Maariv. Entre Sefardim, Mizrachim, Yemenitas y algunos Askenazim, un niño
dirige la congregación en Kriyat Shema .

Ver también
 Lista de oraciones y bendiciones judías
 Siddur
 Shiva
 Shuckling
 Carlebach minyan
 Oración Baladi-rite
 Hitbodedut

Referencias
Notas

1.

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de la ofrenda nocturna de la noche a la mañana. El último punto de vista está respaldado
por citas bíblicas que indican que los Patriarcas oraron en los momentos mencionados. Sin
embargo, incluso de acuerdo con este punto de vista, los tiempos exactos de cuándo se
llevan a cabo los servicios, y además el concepto completo de unservicio de mussaf ,
todavía se basan en los sacrificios.
  "'Anshei Knesset HaGedolah' - Hombres de la Gran Asamblea; fundada por Ezra en
aproximadamente 520 a. C. instituyó la oración "Shemoneh Esray" (recitada al menos tres
veces al día, y en última instancia para servir como un sustituto de los sacrificios del
Templo), y la promulgación de muchas leyes para proteger y reforzar la observancia de los
comandos de la Torá ". ~ OU Staff . "Anshei Knesset HaGedolah" . www.ou.org/judaism-
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investigación de Qumran y liturgia rabínica: algunas comparaciones contextuales y
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ORACIÓN Y POESÍA A LA LUZ DE LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO . El Centro de
Orión para el Estudio de los Rollos del Mar Muerto y la literatura asociada . Consultado
el 11 de marzo de 2009 .
  ″ Algunos explican que esto significa que se instituyeron oraciones (..) después de la
destrucción del Templo para reemplazar las ofrendas. Sin embargo, estas oraciones ya
existían durante toda la era del Segundo Templo con prácticamente la misma fórmula que
se instituyó más tarde, con ciertas diferencias conocidas. Además, ya había sinagogas en
ese momento, algunas incluso muy cerca del Templo. Hay una disputa en el Talmud acerca
de si las oraciones fueron instituidas para hacer paralelo a las ofrendas, o si tienen una
fuente independiente, no relacionada con el servicio del Templo. "" (Editor en jefe)
Weinreb, Tzvi Hersh; (editor de contenido senior) Berger, Shalom Z .; (editor gerente)
Schreier, Joshua; (comentario de Even-Israel (Steinsaltz), Adin; (2012) [Talmud Bavli] =
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  Esta interpretación es homilética más que académica, ya que históricamente es más
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en otras palabras, presentar un alegato legal.
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sinagoga pueden cubrirse la cabeza; es una señal de respeto y nada inapropiado para las
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  En otra vista, antes del atardecer

  En la ley estricta, uno solo debe recitar Mincha entre el ocaso y el anochecer si recita
Arvit después del anochecer; por el contrario, solo se debe recitar Arvit entre el ocaso y el
anochecer si se recita Mincha antes del ocaso; en otras palabras, uno no debería aprovechar
ambas flexibilidades a la vez para combinar las oraciones. La práctica predominante, de
hacer exactamente eso, se considera una medida de emergencia. Desde otro punto de vista,
el período en disputa no es entre el atardecer y el anochecer, sino la última hora y cuarto
ajustada estacionalmente antes del atardecer.
  Una razón para esto es que, si bien la práctica prevaleciente puede satisfacer la ley
sobre el tiempo de Arvit en el sentido de la Amidah vespertina, significa que el Shema
vespertino se recita demasiado temprano.
  http://www.milkenarchive.org/artists/view/robert-strassburg/
  L'kha Dodi y Samuel Adler en milkenarchive.org
  Brachot 26a
  Mishna, Berakhot 3: 3 .
  Shulkhan Arukh sección Orach Chayim 106: 2
  Problemas de las mujeres: mujeres y oración cuando el tiempo es corto Archivado el
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  [1] Archivado el 27 de noviembre de 2010 en la máquina Wayback
  "Movimiento de Tefillah de mujeres - archivo de mujeres judías" .
  http://www.thejc.com/news/uk-news/122918/interview-rabbi-ephraim-mirvis

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Bibliografía

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Maggid Books. 2014. ( ISBN 978-1-592-64334-9 )

Enlaces externos
Medios relacionados con oraciones judías en Wikimedia Commons

 Liturgia Judía - Biblioteca Virtual Judía

 Oración judía - Oración en el judaísmo - Chabad.org
 Un mapa histórico de la influencia y variación litúrgica judía
 Esquema de los servicios de oración - Jewfaq.org
 GoDaven.com - La base de datos mundial de Minyan - GoDaven.com
 Introducción a la oración judía - Aish.com
 Siddur en PDF
 Audio y texto del Siddur - SiddurAudio.com
 Preguntas y respuestas sobre la oración : pregúntale al rabino