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Datos sobre Jag Hakatzir – Fiesta de la cosecha

La Tora describe esta festividad en términos puramente agrícolas. Tal como se


relata en Éxodo 34:22: “ La festividad de las Semanas habrás de hacer: las
primicias de la siega del trigo; y la festividad de la Recolección, al concluir el año”
Al ser una de las tres fiestas de peregrinaje, en Shavuot se organizaba una
peregrinación al Templo. Los sacerdotes ofrecían al templo dos hogazas de pan
de trigo leudado para señalar el fin de la cuenta del “Omer” y el comienzo de la
nueva estación.
El período de cosecha duraba siete semanas, desde la cosecha de cebada en
Pesaj hasta la cosecha de trigo en Shavuot. Este trigo se utilizaba para hornear
las dos hogazas de pan que se llevaban al Templo como ofrenda. Luego de ello, el
trigo de la nueva temporada podía utilizarse para preparar las comidas ofrecidas
al Templo.

“Desde vuestras moradas habréis de traer el pan para macerlo: dos, de dos
décimos de efah, de harina de flor habrán de ser, panes leudos cocidos. Primicias
ante Adonai.” (Levítico 23:17)

“Y cuando seguéis la cosecha de vuestra tierra no habrás de concluir de segar el


rincón de tu campo ni habrás de espigar en tu cosecha. Para el pobre y para el
extranjero los habrás de dejar. Yo soy Adonai vuestro D’s.” (Levítico 23:22)

Datos sobre Jag Habikurim – Fiesta de las primicias

Además de la cosecha de trigo, las familias ofrecían al Templo “bikurim”, los


primeros frutos maduros. Llevaban los fRuthos especificados en la Tora: trigo,
cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles. Esto era así porque la fiesta
tenía lugar en verano, cuando la gente recogía sus mejores frutos.

En los kibutzim de Israel se ha retomado la costumbre de ofrendar los primeros


frutos. Las ceremonias incluyen procesiones, danzas y cantos, y una celebración
de los fRuthos benditos de la tierra.

Para simbolizar la fiesta de las primicias, se decoran las casas y las sinagogas con
flores y ramas verdes. El Gaón de Vilna prohibió esta costumbre por miedo a que
tuviera orígenes paganos. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de las
comunidades continúan con esta práctica. Existen distintas razones para
conservar esta costumbre. Para algunos, volver a conectarse con aquellos que
relacionan esta práctica con la función tradicional de una fiesta de la cosecha
representa una oportunidad para alejarse del trabajo y reflexionar sobre la
dependencia de los seres humanos de la tierra y del medio ambiente.

Datos sobre Jag HaShavuot – Fiesta de las semanas

El nombre deriva del momento en que se festeja Shavuot, luego del período de
siete semanas de la cuenta del “Omer”. (El Omer es el lapso entre Pesaj y
Shavuot. En la Tora dice que deben contarse los días de este período uno por
uno). La Tora no indica la fecha de Shavuot, ya que se fija en el quincuagésimo
día del Omer (Levítico 23:16) y siempre cae el 6 de Sivan.

“ Siete semanas habrás de contra: desde que empieza la hoz a cortar la mies,
comenzarás a contra siete semanas. Y harás la festividad de las semanas, ante

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Adonai tu D’s, lo suficiente: la ofrenda voluntaria de tu mano que habrás de dar:
de acuerdo a lo que te bendiga Adonai tu D’s.” (Deuteronomio 16:9-10)

Datos sobre Atzeret – Asamblea

Luego de la destrucción del Templo, los rabinos pusieron énfasis en la conexión


de Shavuot con la entrega de la Tora. El Talmud da el nombre de día de la
“asamblea de cierre” (atzeret) a la festividad. Se hacía hincapié en que la libertad
lograda en las Pascuas Hebreas se consumaba con el pacto del Sinai. La
asamblea del Sinai puso fin al viaje desde Egipto. De hecho, se expresaba que la
libertad no significaba demasiado sin la entrega de la Tora en el Sinai. No tiene
mucho sentido que los judíos tengan libertad si no tienen la Tora.

Datos sobre Jag Zman Matan Tora – La fiesta de la entrega


de la Tora

Hacia fines del período del segundo Templo, había desacuerdos entre los
sacerdotes (saduceos) y los primeros rabinos (fariseos) respecto de la naturaleza
de esta festividad. En un intento por democratizar la religión y permitir que cada
persona se viera a sí misma como liberada de Egipto y receptora de la Tora, se le
agregó un aspecto histórico a la naturaleza agrícola de la fiesta. Shavuot se
convirtió en la celebración del contrato de matrimonio entre Dios e Israel, la
recepción de la Tora en el monte Sinai. Con la destrucción del Templo, la pérdida
del sacerdocio, y la dispersión del pueblo judío, el significado histórico de la
festividad adquirió mucha importancia.

Rabi Abahu dijo en nombre de Rabi Iojanan: “Cuando Dios entregó la Tora,
ningún pájaro trinó, ninguna ave voló, ningún buey emitió sonido, los ángeles no
volaron. Los serafines no dijeron ‘Kadosh’, el mar permaneció inmóvil, ninguna
criatura habló. EL mundo se sumió en un profundo silencio y se escuchó una voz:
“Yo soy Adonai tu D’s” (Shemot Rabá, 29)

La evolución temática de Shavuot tiene como consecuencia muchas de las


costumbres y rituales clave que hoy en día relacionamos con esta festividad.

Tikún Leil (Perfeccionamiento/mejora nocturna)

La tradición consiste en permanecer despiertos toda la noche de Shavuot


estudiando textos judíos. Dado que el acto que “revivimos” en Shavuot es la
entrega de la Tora, queremos estar preparados para ser dignos de tan
extraordinario acontecimiento. Al renunciar al sueño para tratar de perfeccionar
tanto nuestras almas como nuestro intelecto para poder recibir la Tora, re-
creamos y tratamos de mejorar el estado de nuestros ancestros con anterioridad
a la recepción de la Tora en el Sinai. ¡Se argumenta que la costumbre fue
consolidada en las comunidades cabalistas luego de la aparición del café!

El libro de Ruth

La mañana de Shavuot leemos el libro de Ruth, uno de los “cinco rollos”. El libro
cuenta la historia de Ruth, una moabita que eligió convertirse al judaísmo. Fue la
tatarabuela del rey David. Existen muchas razones para esta costumbre. Una de
ellas tiene que ver con el personaje principal del libro, Ruth. Era una conversa, es

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decir, había adoptado el judaísmo como su religión. Por eso en Shavuot, mientras
celebramos la entrega de la Ley, renovamos nuestro compromiso con la Tora.

Ingestión de productos lácteos

A diferencia de otras festividades, en las cuales tradicionalmente comemos carne


o pollo, en Shavuot es casi una costumbre universal consumir productos lácteos.
También existen muchas razones para esta práctica. Una de ellas es que, al no
haber recibido la Tora todavía, en cierto modo, no tenemos las leyes sobre la
matanza kosher. Por lo tanto, nos abstenemos de comer carne.
Otra razón es que el consumo de carne implica, en alguna medida, “impureza”:
debemos matar al animal, drenar la sangre, etc. Como en Shavuot ponemos
énfasis en la pureza, evitamos comer carne y en su lugar consumimos leche.
Además, la leche puede ser interpretada como un símbolo de la leche materna,
que representa la pureza de la niñez.

En las comunidades sefarditas

Rabi Chill escribe: “En Shavuot, las comunidades judías de los países árabes
observaban la costumbre de subir al techo de la sinagoga y arrojar manzanas al
suelo. Esta costumbre se origina en la similitud entre el crecimiento de la
manzana y la exclamación de los Hijos de Israel en el monte Sinai. El fRutho del
manzano comienza a desarrollarse antes que la hoja. Del mismo modo, los hijos
de Israel proclamaron Naase Venishma (Haremos y escucharemos) mientras que
el orden lógico debería haber sido primero escucharemos y luego haremos. Sin
embargo, ellos anunciaron la determinación de acatar los mandamientos antes de
escucharlos y analizarlos”.

En las comunidades ashkenazitas

Akdamut: Este piyut (poema litúrgico) que se recita en Shavuot antes de la


lectura de la Tora, como una especie de presentación de la lectura misma de la
Tora, se lee sólo en las comunidades ashkenazitas. Fue escrito por Rabi Meir, hijo
de Rabi Itzjak Nejorai, que fue jazán de la aldea de Worms en el siglo XI. El
piyut, escrito en la era de las Cruzadas, describe el modo en que los judíos fueron
perseguidos en la Diáspora y asesinados por la santificación del nombre de D-s, y
cómo, a pesar de ello, no abandonaron su fe en el Señor del Universo, que los
había elegido entre todos los pueblos.

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