TEXTOS DE LA PÁGINA IFA 3.

0: ALGUNAS ACLARACIONES
Ante la avalancha de preguntas que llegan por privado, me veo en la
obligación de hacer las siguientes aclaraciones:
- Quien pretende aprender el Ifa debe, inexcusablemente, aprender el
idioma, costumbres y tradiciones del pueblo Yoruba. Debe estar dispuesto a
viajar a NIgeria y convivir durante un tiempo en territorio Yoruba y con los
yoruba. El acercamiento permitirá conocer detalles no escritos (como en
cualquier otra cultura y país) sobre ellos. Hay que saber que el africano, en
general, es orgulloso, en el buen sentido de la palabra. Todos los africanos
de origen tienen asumido que los "blancos" somos explotadores y buen
ejemplo de ello es que llevan algo más de 10 años viendo como extranjeros,
supuestamente iniciados en el Ifa u Orisa, llegan allí "comprando"
consagraciones y cuanto documento pueden. El mercado del Ifa en
Abeokuta es el punto neurálgico de estos "blancos".
- Todos los textos publicados, en relación directa al Ifa, están extraídos de
los ese Ifa de los 256 odu Ifa. Todos los textos están disponibles en el
idioma yoruba en todas las universidades de Nigeria y en la inmensa
mayoría de los Ile Ifa. Para acceder a ellos basta con solicitarlos en la
Universidad elegida y seguir las instrucciones del rectorado o buscar una
buena "casa de Ifa" y convencerles de que lo que se busca es conocimiento
y no comercio.
- Teniendo pleno conocimiento de la lengua, cultura y tradiciones ya es más
sencillo entender que significan personajes, animales, plantas, ciudades,
accidentes geográficos, etc. De esta forma se ve claro lo que se nos quiere
"revelar". Una vez dominada esta parte es muy recomendable averiguar todo
lo posible sobre el origen y evolución de los yoruba, lo que nos llevará a
Egipto. Sería muy interesante investigar con ojos y mente de antropólogo.
- Hora de sumergirse en la mitología. Cuando se domina esta parte, junto
con lo aprendido anteriormente, los ese Ifa dejan de tener misterio para el
estudioso. Rápidamente se comprende cuándo un Orisa trabaja como
energía o trabaja como tensión; siguiendo los pasos del Orisa por todos los
capítulos de la mitología podremos saber cómo reacciona cuando se
encuentra con otros Orisa y el resultado de esta influencia; colocar a cada
personaje en la vida del cliente hará que el ese Ifa le acople como un
guante. Veremos que se repiten patrones de actuación, y de resolución,
similares a todos ellos cuando manifiestan en la misma forma (elemento);
por último, veremos el cambio de carácter del cliente (como el del Orisa en
la mitología) según el ire o ibi aparecido (frecuencia). Todo esto se aplica
igual a lo largo de todo el Ifa, aunque existen diferentes niveles de
comprensión que asociamos a Ela y que no son iguales para todos.
Comprendida la estructura del ese Ifa y cómo se esconden los mensajes,
estaremos listos para practicar las consultas al Ifa através de opele.
- Si analizamos el Ifa desde una perspectiva más científica, con el único
proposito de entender cómo funciona todo aquello que hacemos, veremos la
clara relación de la Física en todas las acciones que realizamos. Momento
clave para iniciarnos en el maravilloso mundo de la Ciencia. Comencemos
con Física de nivel secundario y luego pasemos al nivel medio y alto de la
física cuántica. Ahora ya sabemos cómo y porqué funcionan los ebo, akose y
demás acciones relacionadas con el trabajo del awo.
- Siempre que sea posible se debe vivir, o al menos convivir, con el oluwo
elegido. Esto facilitará el aprendizaje y la comprensión del Ifa. Si este punto
falla seremos como alumnos que van a una escuela sin maestros y se
gradúan... en realidad, aun con su título, no son nada, como un licenciado en
medicina sin hacer prácticas en hospitales y consultas médicas tutelados
por los doctores.
(Continúa en el siguiente escrito)

TEXTOS DE LA PÁGINA IFA 3.0: ALGUNAS ACLARACIONES... CONTINUACIÓN

Siempre he dicho que un maestro es responsable de la educación, tanto la
académica como la personal, de sus alumnos. Una de las primeras cosas
que aprendí fue a hacer preguntas... y aquí les dejo una ¿para qué quieren
ustedes aprender el Ifa?
Quien pretende vivir del Ifa, en su concepto esotérico (consultas, eboses,
iniciaciones, etc.) debe saber que debe buscar la mejor escuela del Ifa. Y, a
pesar de lo que digan muchos, el mejor oluwo no es aquel que tiene más
iniciaciones. Pongo el ejemplo de las casas que yo conozco, en todas sólo
existe un oluwo que es el que hace las iniciaciones, de la misma manera que
sólo hay uno que enseña. Cada uno tiene sus funciones, eso está detallado
en los 16 cargos del awo en el Ifa y eso no significa, en ningún caso, que el
que hace las iniciaciones sea mejor que el que realiza el akose, ni que sepa
más. Cada uno se dedica a aquello que verdaderamente le hace feliz, es
capaz de hacerlo mejor que nadie.
No obstante, cuanto más se estudia el Ifa, más se aleja uno de su parte
esotérica y, por ende, de vivir de él. Uno comprende que lo importante es el
conocimiento y este es como una droga, cada vez quieres más. Hay tanto
que aprender que apenas queda tiempo para otra cosa. Al final, uno vive de
su trabajo y el Ifa se convierte en su hobby, en su pasión, en su vida interior.
El Ifa, en su origen, era para la tribu no para la tribu vecina y el resto de las
que quedaran cerca para vivir de ello. El awo era nómada y pocos querían su
trabajo, aunque todos le daban techo y comida. Claro, esto sólo es válido
para el Ifa en Nigeria. Porque en Egipto, cuna real del conocimiento (el Ifa),
era de una clase de élite que llamaron sacerdotes (en todas las culturas
dominantes se obliga al pueblo a permanecer inculto para dominarlo por la
religión y esto está explicado en todos los libros serios de historia de las
religiones). O sea, el Ifa se adapta a cada cultura que lo acoge.
El problema radica cuando éste, a su vez, es impregnado y adaptado a la
cultura que lo ha acogido. Esta causa da origen a un hecho que crea un
efecto llamado "sincretismo". La esencia es la misma, pero ya no la forma.
Pongamos como ejemplo la escritura china y japonesa, donde en ambos
casos los pictogramas (kanji, en japonés) son prácticamente iguales. La
lógica nos dice que el origen de ambas es el mismo. Pero no siempre
significan o expesan lo mismo. Y lo mismo sucedió con las religiones de
ambos, iguales y diferentes a la vez. Existen muchos más casos.
Y todo esto me lleva a otra reflexión: si tantas cosas hay en el Ifa ¿cómo
puedo sentarme delante de un cliente, decirle todo lo que habla el Ifa para
el, en tan sólo una hora? Lo primero que aprende un awo es a ser honesto.
Un awo sabe que esto no es posible hacerlo en una hora. Una consulta seria
no dura menos de doce horas de trabajo. En nuestro caso, dedicamos un
tiempo medio de dos horas sólo a preguntar y obtener los odu Ifa que
necesitamos. De ahí se manda al cliente a hacer vida normal y le damos cita
para la semana siguiente para tener tiempo de ver bien todo lo aparecido.
Cuando regresa el cliente se explica todo lo aparecido y se verifica con él.
Si es necesario se realizarán más preguntas. Dicho esto ¿a cuántos clientes
podríamos atender por mes y cuánto tendríamos que cobrarles por nuestro
trabajo? ¿Podrían nuestros clientes pagar ese precio para que nosotros
podamos vivir de este trabajo?
En mi caso, cuando hablo de cliente me estoy refiriendo a mi familia y
amigos... y nunca se cobra por este trabajo. Ebo, akose y demás cosas sólo
para mi familia directa. Todo lo material que necesito llega de mi trabajo.
Quizás fuera eso lo que decidió a Babajide a aceptarme como alumno,
nunca lo sabré, y por eso mismo comparto con ustedes aquello que puedo y
sé que les va a ser muy útil.
(continúa en siguiente escrito donde pondré ejemplos sobre odu Ifa)

TEXTOS DE LA PÁGINA IFA 3.0: ALGUNAS ACLARACIONES... MENSAJES

ESPECIALES EN LOS ODU IFA (SÓLO ALGUNOS EJEMPLOS)
Antes de entrar de lleno en el tema, permitanme exponer algunos ejemplos
de ese Ifa, pero no el contenido sino su forma y estructura.
- Estudien en el libro de Fasina Falade "Ifa, la llave para su entendimiento" el
capítulo correspondiente a la estructura de los ese Ifa (lo pueden encontrar
fácilmente en la red y en varios formatos)
- Ahora que ya conocen cómo debe estar formado un ese Ifa, comparen los
ese Ifa aparecidos en ese libro con los publicados por Ela Ola (pertenecen al
Ile Tuntun de Oyo, Nigeria), o con los de Poopola ¿cuáles se parecen más o
tienen una estructura más definida? Pueden hacer este ejercicio con
cualquier autor de los que existen en la red.
- Una vez ya saben que la mayoría de los ese Ifa publicados están reducidos
¿podrían asegurar qué es lo que falta y por qué?
- En ateriores escritos expliqué la visión del Ifa desde la perspectiva social
del Yoruba. Desde esta forma de entender el Ifa, no existe la "obligación" de
ser awo, ni de la iniciación en sí misma. Lo que existe es la información que
nos dirige en una u otra dirección. (p.ej. en Otura meji se le debe explicar a
la persona que le será más fácil un camino en otra disciplina espiritual que
en el Ifa. Según Wande Abimbola, se le debe recomendar el Islám... pero esto
es sólo por ser la primera "religión" en Nigeria, seguida del Ifa -mostrado
como religión para poder sobrevivir a las diferentes ocupaciones llegadas
del norte y las de los europeos- y los evangélicos. Este es un aspecto que no
es fácil de percibir si no se ha convivido con ellos).
Y este es uno de los motivos principales por el cual todos los que quieren
iniciarse primero deben aprender el Ifa, no como se practica en otros sitios
donde primero es la iniciación y después el estudio. Es cierto que en el
Nuevo Mundo lo excusan asegurando que todo es secreto para los no
iniciados, pero eso no existe en el Ifa. Lo que son llamados secretos sería el
equivalente a los estudios universitarios. Uno puede graduarse en
secundaria, pero no necesariamente estudiará después un grado en la
universidad. Así pues, aquellos que demuestren un buen nivel de
conocimiento base del Ifa, y quieran adentrarse en conocimientos más
profundos, sí recibirán iniciaciones que les llevarán al acceso a esos
conocimientos.
Ustedes son los que deben valorar qué posibilidad prefieren ¿estudiar e
iniciarse con un oluwo que les muestre el camino que van a recorrer o un
oluwo que les inicie y luego veremos que pueden aprender con él? ¿Cómo es
posible que alguien pueda iniciar un camino sin conocer de antemano a
dónde le lleva? ¿No es cierto que la cultura general recibida durante la
enseñanza obligatoria nos permite después elegir mejor que queremos ser
en la vida? ¿Podríamos tomar esta decisión tan importante sin haber
estudiado? Todos los trabajos básicos (aquellos que no requieren de
conocimientos específicos ni habilidades especiales) son ocupados por
aquellas personas que no tienen estudios. Esto se traduce en poco dinero y
pocas posibilidades de alcanzar el sueño más sencillo.
- El Ifa, muy a pesar de muchos, no nos hace ricos, invulnerables,
poderosos... ¿acaso habrían estado Cuba o Nigeria bajo una dictadura ferrea
si de verdad hubiesen podido solucionar con el Ifa? Si con el Ifa se hubiese
podido derrocar una dictadura ¿no sería lógico pensar que todas las
naciones contarían con un equipo de awo? Piensen, piensen de verdad... no
se dejen llevar por el romanticismo que implica la magia, dejense llevar por
la lógica de una observación de acontecimiento lúcida. Si se pudiese hacer
todo lo que dicen que puede hacer el Ifa no habría nadie que sufriera,
aunque algunos digan que eso es karma, brujería o cualquier otra
explicación que quieran dar. A poco que hayan estudiado el Ifa verán que su
situación, independientemente de las circunstancias, ha sido por decisiones
tomadas de forma erronea, bien por tener la mente perturbada por el
problema, bien por otras circunstancias. Para nosotros, frecuencias de la
energía distorsionadas que deben ser "afinadas" de nuevo. ¿Prefieren que
les pongan velas a unas piedras para resolver su problema o prefieren llegar
al origen del problema y actuar desde ahí? Esas son preguntas que deben
hacerse.
(continúa)

TEXTOS DE LA PÁGINA IFA 3.0: ALGUNAS ACLARACIONES... (FINAL DE

ESTAS ANOTACIONES)
- No existe ningún odu Ifa, en general, ni ningún ese Ifa en particular, que
prohíban ser awo. Existen ese Ifa que explican que será la persona como
awo, con lo que la decisión final será del oluwo que decida acogerlo (esto se
obtiene analizando los odu Ifa aparecidos en Esentaye y en Awo Ifa kan (una
mano de Orunmila). Sólo Ori separa a la persona de ser awo. He conocido un
caso de una persona que en Awo Ifa Kan tenía a Iwori meji como odu
principal. En cualquier casa de Ifa se le habría realizado su iniciación sin
más, pues Iwori meji es un odu Ifa que habla del awo como cargo. Pero su
Ori no autorizó la iniciación y ahí mismo se paró todo.
- No existe "dice Ifa", pues el Ifa no dice nada, lo dice el awo que está
interpretando. Lo mismo con los Orisa, Egun, Olodumare y demás personajes
de la mitología. Muchos awo hablan así, con el "dice Ifa que..." porque eso
les hace quitarse la responsabilidad de lo que suceda. El Ifa no dice nada de
nadie, aunque esto levante muchas iras, el Ifa sólo nos transmite una
información de un acontecimiento manifestado en una persona. Así pues, el
Ifa nos sirve para llegar al punto de convergencia del acontecimiento, con la
vida de la persona, y nos da pautas para corregir. Nada más que eso, no se
dejen llevar por falsas magias.
- El odu Ifa Ogunda Oturupon informa de que la solución a los conflictos de
la persona se resuelven si inicia camino espiritual, no de Ifa ni de Orisa...
espiritual. La persona debe ser informada que tiene una gran conexión con
el mundo espiritual y que no es capaz de comprenderlo y es por eso mismo
que todo en su vida anda enredado.. es una forma que tienen los espíritus
para tratar de llevar a la persona a que inicie ese camino (recordemos que
los espíritus, por avanzados que sean, no son perfectos y mantienen su
esencia -actúan según la energía que les gobierna-).
Ogunda marca el camino del buen carácter (Ogun) y recomienda visitar a
Oturupon (cuyo nombre real es Ologbon) que es uno de los odu Ifa más
activos en el mundo espiritual. Esto lo puedden confirmar, entre otros
autores, con el libro publicado de Afolabi Epega "El oráculo sagrado de Ifa"
- En Ogbe Ogunda aparece el ese Ifa para sacar la energía de Sango de
alguien tocado por ella (algunos le llaman posesión, para nosotros sólo es
aproximación (ver artículos anteriores sobre la espiritualidad en el Ifa)
- En Ose Tura están la mayoría de los ese Ifa para equilibrar la energía de
Esu alterada.
- En Obara Ogbe encontraremos solución a la distorsión de la energía
llamada Obatala.
- Cuando necesitamos que un awo de Sango ejerza de medium acudiremos a
Irosun Sara
- En Osa Owonrin encontraremos el ofo ase para que la energía llamada
Ogun (carácter) se vuelva contra una persona.
- En Ogbe Oyeku está uno de los ese Ifa que contienen ofo ase para trabajar
con Iyami.
- En Ika meji está el ofo ase que activa uno de los vientos de Oya para avivar
el fuego en un Sango. Esto puede utilizarse en varios sentidos, tanto para
defensa, como para ataque.
- En Obara Iwori podemos ver un ofo ase que crea una frecuencia sobre Ori
que le puede hacer "perder la cabeza" o recuperarla.
- En Otura Iwori encontraremos el akose preciso para librarnos de cualquier
"brujería".
- La mujer sólo tiene prohibido, en lo que al Ifa se refiere, la iniciación en
Iwa Igba Odu y en cualquier evento relacionado con es energía. Para
entender esto hay que conocer la cultura de los yoruba, donde la mujer es
respetada porque, como ellos dicen, "sólo una mujer puede parir a un awo".
El concepto de creación de vida está muy arraigado en su cultura e Iwa Igba
Odu representa el lado "femenino" del Ifa. Por lo tanto, no se entiende que
una mujer se case con otra porque no podrán procrear... esto mismo se
aplica con los homosexuales, que nunca podrán iniciarse en Iwa Igba Odu,
pero no se les niega el estudio en el Ifa. Algunas familias (linajes) sí les
inician en el Ifa.
Estos son sólo algunos ejemplos. Todo está escrito en el Ifa, nuestro
objetivo es tratar de comprenderlo para poder buscar las respuestas
correctas.
Habrán más aclaraciones, pero ya serán de otros temas

POR QUÉ ES NECESARIO CONOCER EL USO DE LOS ELEMENTOS, EN SUS

DIFERENTES FORMAS, Y CONOCER CUÁL INFLUYE EN CADA ODU IFA
(EJEMPLO I)
Lo que se ve y lo que se emite:
Los brujos saben que pueden convertirse en algo, espiritualmente hablando,
dentro de la mente de alguien. Sin embargo, los Ancianos descubrieron un
camino y dijeron que: en el camino que observamos algo acumula la energía
requerida para que podamos convertirnos en eso y por lo tanto son capaces
de aportar los cambios necesarios. O sea, de la misma forma que
pueden inducirnos un pensamiento, y por ende una conducta,
nosotros podemos deshacernos de ese mismo pensamiento.
En estos métodos, la profundidad se encuentra en ejercicios de
práctica que nos dan vista y ven qué hay más allá de la burbuja
personal. En el siglo XX, los físicos desarrollaron tratados con
estos ejercicios de una forma bien definida, de forma que tal
práctica desobstruía la mente y la dejaba en claro.
Asimismo, para asegurar que usted es un receptor o emisor de
energía apropiado, ya sea a través de Ori, Ori Inu, o cualquiera de
los centros de energía, antes tenemos que limpiar el interior.
Esta limpieza se realiza en tres formas:
Fuego: según los pensamientos y los oscurecimientos son purificados, la
mente es libre de sentir como lo que dice. Con sus percepciones bajo
control, se disuelven las influencias enemigas y obstructoras.
Agua: los pensamientos se lavan, la suciedad fluye a través del cuerpo y
desaparece en la tierra; Es como si estuviéramos dentro de la corriente de
un río que se lleva todo con él. Del mismo modo, la mente puede eliminar
todo por esta cadena.
Aire: como si tratara del cuerpo físico, la mente se da cuenta que va
creando poco a poco otros escenarios y realidades.
Una mente agitada permite que entren pensamientos destructivos en sí
mismos. Ahora bien, podemos aprovechar esta circunstancia en dos
direcciones:
- Positiva, donde introducimos pensamientos que van haciendo remitir los
estados emocionales violentos.
- Negativa, agitamos más la mente introduciendo pensamientos que
alterarán la visión y las consecuencias.
Por supuesto que la mente es el primer paso y quizás el más importante.
Una vez que reconozca los pensamientos como vacíos, la mente ya no será
capaz de engañarlo.
Y una vez controladas las visiones, el espíritu evolucionará, siendo más
libre, más eficaz y esto hará que seamos más eficaces en nuestro universo
mental y en nuestro trabajo como Oluwo.

LO QUE SE NOS ESCAPA...

Una de las "malas" costumbres adquiridas por los awo del nuevo mundo es,
a la hora de la interpretación y de la búsqueda de soluciones, bien leer el
"dice Ifa", el resumen que últimamente aparece en los ese Ifa publicados o
sacando alguna conclusión entre líneas.
No insistiré mucho más en la obligación del awo de conocer cultura e idioma
de aquello que se supone que utiliza para "ayudar" a otros. Aquí residen la
mayoría de las claves para poder realizar un diagnóstico adecuado y
personalizado.
El problema se hace mayor cuando se manifiestan, a través de los ese Ifa,
los Ajogun, las Iyami y algunas frecuencias de Esu (principalmente los
Sigidi, tambien conocidos como Oni Esu).
Pongamos un ejemplo sencillo: Odu Ifa principal de la consulta Irosun Ofun;
odu Ifa para ire Ogbe ri Iku Sa y odu Ifa para ibi Osa Gbe.
En los tres casos los odu Ifa aparecidos nos indican que la influencia de
Iyami está presente de una forma muy negativa para la persona consultada.
1.- En Irosun Ofun se concentran la mayor parte de las frecuencias que
tienen que ver con los vicios, las perversiones, la mentira, el engaño y el
abuso de poder mediante métodos violentos y de opresión. Suelen estar muy
activas varias frecuencias de Esu Sigidi y se ocultan entre la actividad de
las energías que actúan como tensión (en este caso serían las de Iyami)
2.- Ogbe ri Iku Sa es el odu Ifa de mayor actividad de las Iyami. Esta
actividad puede ser en sentido positivo o negativo. Pero su actividad es
incesante. No dejan su actividad hasta que el objetivo ha sido conseguido.
Este odu Ifa también está presente a la hora de alimentar a las Iyami. Así
que, en cualquier caso, ya sea para aplacar o ya sea para activar, este odu
Ifa será la clave inicial.
3.- Osa Gbe, en este caso y como expliqué en otro artículo, cierra el círculo
iniciado en Ogbe ri Iku Sa.
Por lógica, y sabiendo que esta consulta está especialmente influenciada
por Iyami, lo primero que habrá que hacer es encontrar que frecuencia, o
frecuencias, de Iyami son las que están activas y creando los nudos de
tensión (ver escritos anteriores sobre Iyami).
Una vez que las hemos obtenido, estableceremos el orden exacto para irlas
retirando. Esta fase, para mi, es la más importante, pues siempre existe una
jerarquía y debe ser respetada (en la mitología por su orden jerárquico de
poder, en la versión Física por el hecho de que unas se alimentan de otras y
las cadenas deben ser rotas en el orden exacto que no provoquen el caos y
que no quede ninguna oculta y activa).
También es muy importante analizar la estructura de las cadenas de unión
entre esas frecuencias. En otros escritos ya expliqué que pueden ser
paralelas, triangulares, cuadrangulares... así hasta 9 conexiones diferentes,
las mismas Iyami. Por supuesto, cada una tiene un tratamiento diferente y
una organización que puede variar en función de una serie de variables que
alteran las frecuencias manifestadas (en una mujer las frecuencias tendrán
un orden diferente a las que manifiesten en un hombre; no serán las mismas
en un adolescente que en un adulto o en un anciano; el tipo de vida y las
relaciones sociales, y familiares, es otra variable importante... y así hasta
unas cuantas decenas de variables).
Por regla general, y si se puede disponer de ello, cuando algo así aparece se
convoca a Iyami (como persona física) y se le explica la situación. Lo normal
es que ella pida lo que considere para solucionar y se haga cargo de ello.
Ellas conocen exactamente cómo, cuándo y dónde actúan y, por lo tanto, la
solución será más sencilla si llega de sus manos. Y esta es otra de las
razones importantes de que ellas estén presentes en el nacimiento de un
nuevo awo. Cada odu Ifa tiene sus propios ipese Iyami y que son utilizados
por el awo en caso necesario (invocación, activación, desactivación, etc.)
Los ipese son usados, entre otras cosas, para hacer presente la energía
Iyami y que esta influya en el espiritual del awo mostrando aquello que
necesita encontrar para resolver.
Los awo que vivimos en el nuevo mundo usamos mucho el ipese. Pero
también es cierto que, en caso de necesidad, tenemos quien nos representa
y ayuda allá.
A estas alturas, alguno se preguntará dónde quedan el ire o ibi? Bien, aún no
son importantes. Los determinantes del ire o ibi serán sólo usados para
confirmar que estamos en el camino correcto. Este tipo de consultas,
asociadas a Iyami o a Ajogun, no se tratan igual que el resto. Es preciso
encontrar qué afecta, dónde afecta, cómo afecta y por qué afecta. Sólo
comprendiendo este proceso podremos estar completamente seguros del
éxito en el resultado final.
Si habitualmente es suficiente con un ebo, akose, etc. no es menos cierto
que en los casos de Iyami y Ajogun será necesario uno por cada uno de los
nudos de tensión creados por la acción de estas frecuencias.
En el caso que nos ocupa, y suponiendo que el cliente fuese varón, bien
posicionado socialmente y de mediana edad, veríamos rápidamente que
estára obsesionado con el poder y el dinero, que será consumidor de algún
tipo de droga, que usará la prostitución de forma habitual y tanto el juego
como la bebida estarán influenciando de forma activa.
Aquí se presentan dos nuevas variables y que son las propias Iyami las que
definen y deciden:
1.- La persona puede ser usada como alimento, con lo que acabarán con él
causando el mayor daño posible.
2.- La persona puede ser usada como cebo para atraer a otros que servirán
de alimento. Esto lo vemos en personas "malas" pero que poseen un gran
carisma.
En ambos casos se nos abren dos nuevas opciones:
1.- Acción individual
2.- Acción colectiva
Sea como fuere, la persona influenciada de esta forma no debería
abandonar el cuarto (igbodu) hasta que todas las situaciones queden
influenciadas por un ire firme y las Iyami confirmar que abandonan a la
persona.
Esto mismo sirve para los Ajogun. Aunque, en principio, habrá una pequeña
diferencia... Ajogun será energía en frecuencia masculina.
Como resumen, y sólo válido para este ejemplo, diremos que:
- El odu Ifa principal mostrado representa a la persona en el momento de la
consulta, pero no tiene la solución al problema ¿Por qué? Obviamente
porque ese odu Ifa ha sido usado para influir en la persona, pero no es el
odu que crea la situación.
- El odu Ifa Ogbe ri Iku Sa representa a las Iyami y lo que les ha llevado a
causar esa situación. Aunque no está la solución completa, este odu Ifa nos
revelará ese Ifa que SI indican los caminos a seguir y el orden de ellos.
- El odu Ifa Osa Gbe representa el cierre del círculo "lo que se espera que
suceda desde las dos perspectivas: awo e Iyami". Aporta soluciones, pero
sólo son para poder caminar en la tela de araña tejida sobre el cliente,
cortando y debilitando la misma... pero no acaba con la influencia de las
mismas.
¿Entonces? Pues si hemos estudiado correctamente los odu Ifa, si
conocemos la cultura de las Iyami, si conocemos lo que representan los
animales, si comprendemos el porqué de las acciones de las Iyami y además
estamos iniciados en Odu y poseemos su fundamento (Iwa Igba Odu),
tendremos un gran trabajo por delante y la seguridad de llegar a una
solución que satisfaga a todas las partes.
Ah! Algo que no he dicho y que es propio de mi familia... nosotros siempre
hacemos tres preguntas clave en estos casos:
- ¿El Ori de la persona quiere que esta situación finalice? Para nosotros,
nada acontece a una persona si su Ori no quiere.
- ¿Nuestro Ori acepta trabajar en este caso? o lo que sería lo mismo ¿soy el
awo adecuado para resolver eso?
- ¿Qué consecuencias tiene para mi resolver esta situación? Recordemos
que en el espiritual nada sale gratis.
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*Solucionado un problema con el texto duplicado

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA
LA PRESENCIA DE UN ESPÍRITU (Y ALGO MÁS SOBRE LA INFLUENCIA DE
LOS ELEMENTOS)
Pocas personas logran entender en profundidad, lo que provoca la presencia
de un buen o un mal espíritu. La variación de la energía tiene lugar de
acuerdo a la tensión encontrada en el ambiente terrestre. Los Espíritus,
sean ellos elevados o no, demuestran su presencia de varias formas. Aun
así, todos los fenómenos poseen en si una necesaria condición de que las
realidades presentes, ya sea del espíritu o de personas, se pongan en contacto.
Los oluwo más experimentados, incluso estudiosos de otras líneas y
caminos espirituales, están de acuerdo en que existen grados de intensidad
en esta comunicación.
Veamos:
Intensidad I
• Las inspiraciones o sugestiones de pensamientos,
• Los avisos íntimos,
• La influencia sobre los acontecimientos, etc.
Intensidad II
Para los antiguos representaba la comprobación de que ellos podían hablar
con la naturaleza. En general, se traducen como manifestaciones físicas o
materiales;
• Ruidos,
• Movimientos
• Deslizamientos de objetos.
Intensidad III
Son consideradas acciones más elevadas e inteligentes, e incluso cuando
revelan un pensamiento. Toda manifestación que tiene sentido, aún cuando
no pase de un sencillo movimiento o un ruido; que indique cierta libertad de
acción, corresponda a un pensamiento u obedezca a una voluntad, es una
manifestación inteligente.
Intensidad IV
• Este tipo de manifestación tiene como objetivo un intercambio de ideas
entre el hombre y los Espíritus. La naturaleza de esas comunicaciones varía
según la elevación o la inferioridad, el saber o la ignorancia del Espíritu que
se manifiesta y según la naturaleza del asunto que se trate.
Se han clasificado en:
Fuego: Proceden de Espíritus livianos, mentirosos y traviesos, más
juguetones que malos y a que a lo que dicen, no se les atribuye ninguna
importancia.
Agua: Se traducen por expresiones que, en general, chocan o provocan
incomodidad. Proceden de Espíritus inferiores o que aún no se han
despojado de todas las impurezas de la materia.
Tierra: se presentan en casos más serios o graves. El lenguaje de los
Espíritus superiores es siempre digna e exenta de trivialidad. Toda
comunicación que excluye la frivolidad y la grosería y que tiene una
finalidad útil, incluso de interés particular, es por ello mismo seria.
Metal: Son las comunicaciones más serias, cuyo principal objetivo es una
enseñanza. Pueden ser de mayor o menor profundidad y no siempre su
contenido es verdadero. Los Espíritus más serios establecen contacto con
aquellos que quieren instruirse

LA ESPIRITUALIDAD EN EL IFA
LA PRESENCIA DE UN ESPÍRITU - PARTE 2 (Y ALGO MÁS SOBRE LA
INFLUENCIA DE LOS ELEMENTOS)
Siguiendo la línea del escrito anterior, material que antecede a éste, las
influencias y las causas del espíritu presente pueden variar de acuerdo con
el carácter y la energía de tal presencia.
Aquí hablaremos sobre los XXXXX, que son un tipo de espíritus que
atormentan a los viajeros y a los pueblos de los bosques o selva.
Viven y se alimentan de las situaciones que causan, encuentran una especie
de gozo en atormentarles, en dejarles avergonzados. El miedo, el pavor, o
incluso las situaciones generadas, provocan una alteración en la burbuja
individual del atormentado que, víctima de la impaciencia, se debilita
haciéndose una víctima aún más fácil. La historia está llena de casos que
relatan la interferencia de este tipo de espíritu. Babajide decía que no son
más que espíritus que en vida han vivido una realidad de impaciencia y
cansancio; es fácil identificar en su venganza contra los vivos, su irritación
que al mostrarse despechado, intentan influir en la parte mental del
perseguido, que pasa a actuar exactamente como desea su perseguidor.
Por su lado, los XXXXX son espíritus que se lanzan al mal con la intención
de desviar a las personas más honestas. Su propuesta principal es alcanzar
a las familias honradas, hasta el punto de provocar desgracias y tormento.
Envidiosos por naturaleza, no soportan la victoria ajena, siempre
comparando esta con sus derrotas en vida.
Los XXXXX en general son cobardes e intentan siempre aprovecharse de la
debilidad mental, actuando como obsesivos. En general actúan diciendo
cosas a los oídos, como si fueran pensamientos o intuiciones; saben
exactamente a quien atormentar, ya que saben reconocer a los que son
incapaces de resistirse a ellos.
Según los Ancianos más antiguos, las puertas más utilizadas son:
• Vicios
• Pasiones exacerbadas
• Perversiones sexuales
• Crímenes
• Ganancia
• Apegos excesivos a personas y objetos
La cuestión es que los XXXXX, que tiempos después fueron traducidos a
penas como un paso más, un punto de acceso, cuando están sugestionados
accionan una especie de “gatillo cerebral”, que sitúa a la víctima en estado
de sintonía vibratoria con los espíritus desencarnados, en función de la
afinidad de frecuencia, estando entonces el Ser sujeto a reajustes y
rescates específicos. Afirman los maestros que las acciones de estos
espíritus entorpecen la conciencia, haciendo que una persona actúe sin
noción de las consecuencias de sus acciones. Veamos:
A la cabeza no le importa la vida dos demás; la caída, a desgracia, el
deshonor y todo lo demás de los demás, provocado por sus acciones, no
llama su atención, ni se siente culpable.
• La palabra irreverente;
• La boca maldiciente;
• La charla inútil y fútil, prolongada;
• La actitud hipócrita;
• El gesto impaciente;
• La conducta agresiva;
• El demasiado apego a cosas y personas;
• El comodismo exagerado;
• La solidariedad ausente;
• El deseo de aprecio y reconocimiento;
• El impulso de exigir de los demás, más que de nosotros mismos;
• Huir hacia el alcohol o drogas estupefacientes.
En el caso de la falta de madurez espiritual de una persona que es víctima
de estos espíritus, las causas más aparentes se han clasificado en:
XXXXX - FUEGO - existen dos situaciones que pueden llevar a una persona a
actuar mal en fuego: persona con el Espíritu inmaturo o el Espíritu mal
orientado. En el primer caso, el de la inmadurez espiritual, se encuentran
pacientes poco adelantados, con el psiquismo aún dominado por
pensamientos inferiores. La conducta de esas personas en lo que se refiere
a acciones y pensamientos inferiores, atrae a Espíritus imperfectos afines a
ellas. En el comienzo de la relación, existe tan solo una interferencia en
algunas actitudes del individuo. Más tarde, aparece un delicado mecanismo
de “Inter influencia”, donde las voluntades y los deseos se intercambian
entre perturbado y perturbador.
Luego, la voluntad de la persona viva poco a poco va siendo substituida por
la del espíritu que ha pasado a convivir con la víctima, instalándose el
fenómeno obsesivo. Este tipo de obsesión es común y hay situaciones en
que sus portadores no perciben que comparten su vida mental con un
Espíritu inferior. En ese tipo de obsesión no hay posibilidades de éxito en el
tratamiento. Las pérdidas aparecen con frecuencia, actuando en los campos
profesionales, familiares, sentimentales, emocionales... De acuerdo con los
maestros, depende mucho más de la persona, el provocar un cambio interior,
que de la fuerza, el este tipo de energía.
Otros maestros, decían: “Lo que puede conseguirse es una mejoría relativa,
pues no hay como cambiar bruscamente el estado evolutivo de una persona,
haciéndole entender conceptos que aún no está en condiciones de
concebir”.
En la segunda situación, la del Espíritu mal orientado, se encuentran las
víctimas que han tenido una educación deficitaria de la vida en si, la falta
de humildad y en asentamiento de la ignorancia, que conlleva la inferioridad
del mundo terrenal, sus costumbres y sistemas educativos estimulan en el
ser humano el desarrollo de las pasiones en su historia personal.
Estructuras psicológicas mal orientadas, provocan en las personas
conductas sin reglas, llevándolas a sintonizar con Espíritus inferiores.
XXXXX - AGUA - son los casos obsesivos relacionados con las vidas pasadas
de una persona en desequilibrio. Se denominan obsesiones de "causa
kármica", aquellas en que las persecuciones observadas, son oriundas de la
relación entre víctima (persona viva) y espíritu, que tuvieron lugar en vidas
pasadas, en este o en otros mundos. Es un tipo de obsesión provocada por
la desarmonía de la conducta entre dos o más personas, generando odios,
resentimientos y venganzas que pueden extenderse a sus vidas futuras.
Para los maestros, se trata de ligaciones vibratorias que conllevan el
desafecto desencarnado que, viendo consumida la fase de la infancia de su
enemigo, inicia su influencia maléfica sobre él. Con el paso de los años, se
instala la obsesión, presentando mayor o menor gravedad, según las
circunstancias de cada caso.
XXXXX - METAL - la mente de la persona enferma, se encuentra en una
condición enfermiza semejante a las neurosis. Es una situación donde ella
atormenta a si misma con pensamientos de los cuales no logra liberarse.
Hay casos más graves, en que el paciente no acepta que su mal resida en él
mismo.
Las causas de este tipo de obsesión residen en los problemas anímicos del
paciente, o sea, en sus dramas personales, de esa o de otras encarnaciones.
Son traumas, remordimientos, culpas y situaciones devenidas de la
intimidad de su ser, que le perjudican la normalidad psicológica.
Según los maestros, en su burbuja personal pueden encontrarse fácilmente,
Espíritus atrasados o sufridores, asociados a la vida mental de los
pacientes. Pero, las comunicaciones indican que ellos están allí a causa de
la sintonía mental de la víctima. Agravan su mal, pero no son los causantes
del mismo.
La causa central de ese tipo de obsesión reside en el paciente, que se auto-
atormenta, en una especie de castigo a sí mismo. La mente de un auto-
obsesionado está cerrada en sí misma y es necesario abrirla a la vida
exterior, si queremos ayudarle.

ALGUNAS NOTAS SOBRE LOS ELEMENTOS EN EL IFA

Hay quien cree que cada odu Ifa está influenciado sólo por un elemento.
También quien cree que ese elemento es fijo. Y los hay que piensan que, en
sí mismo, los odu Ifa son inmutables... Para todos ellos, nada hay fijo en el
Ifa.
Nuestro sistema de medición, al humano me refiero, es el tiempo. En alguno
de los artículos se explicó varios pasos que damos los awo en las consultas
al Ifa para tratar de determinar lo que sucede o por qué sucede. Es en este
punto, y no otro, donde se crea la "burbuja" espacio-temporal del
acontecimiento para poder ser analizado sin cambios (tocar el barro y no
salir manchado, como dice mi maestro de espiritualidad).
De acuerdo al propio contenido del Ifa, ya hice referencia a que cada uno de
los 256 odu Ifa nos lleva directamente a una etapa de la materialización de
la conciencia de Olodumare y, por ende, cada uno de ellos es el mapa de lo
que ha sucedido, sucede y sucederá, mientras ese odu Ifa está "activo" para
el consultado... pero también para el consultante (cliente y awo,
respectivamente). Aquí se manifiestan pasado, presente y futuro del
acontecimiento.
Vale la pena recordar que, en cuanto al conocimiento, cada odu Ifa está
compuesto de al menos 1.096 ese Ifa. Esto nos daría una perspectiva de
280.576 posibles acciones que desembocarán, irremediablemente, en
acontecimientos.
Estos acontecimientos pueden ser ire o ibi (ya subimos la combinación, en
este x2, a 561.152) y no hemos aplicado el nivel de positivo o negativo (sí,
un ire puede ser negativo como ya expliqué en un artículo anterior, de la
misma forma que un ibi puede ser positivo)... con esto sobrepasamos el
millón de posibles variantes.
Tampoco hemos entrado en qué tipo, o tipos, de Fuerza de la Naturaleza
(Orisa) está activo como energía y cuál como tensión. Baste comentar que
no actúa de la misma forma un Esu en ire y positivo, que en ire negativo, o
ibi positivo, incluso ibi negativo... esto se aplica a todas y cada una de las
Fuerzas de la Naturaleza u Orisa.
Pero, por si todo esto fuese ya un reto difícil, nos quedan cosas aún por
analizar. Aquí entran los dos niveles de acción en cada acontecimiento:
expansivo y contractivo, siendo el expansivo el que lleva dirección de la
persona hacia afuera y el contractivo de fuera adentro. Podríamos decir que
es como una onda creada en el agua al lanzar una piedra y que se expandirá
hasta la orilla, donde rompe como una ola, y luego retorna a su punto de
origen. La Física explica este proceso y advierte que todo lo que emanamos
nos retorna y que según lo que recibimos, emanamos. Y, justo en este punto,
ya caminamos entre 2.244.608 acontecimientos posibles...
Y ahora, cerrando este apartado, tenemos 6 posibles elementos actuando
sobre un acontecimiento. Tal y como expliqué, existen cinco elementos fijos
(fuego, agua, aire, tierra y madera) y un elemento (metal) que condiona
totalmente el acontecimiento, pues significa que es por destino y no hay
forma de cambiarlo... tiene que suceder.
Aun así, no es lo mismo realizar la consulta como "energía" pues habrá que
ver en qué elemento maifiesta dicha energía o como "tensión" ya que el
elemento, en este caso, condiciona al cliente ante el acontecimiento. Dicho
de otro modo, no es lo mismo que el cliente sea el pirómano o que el cliente
sea el bombero. No es lo mismo que sea la presa, que sea el cazador. No es
lo mismo que esté de visita, que ser visitado... y así sucesivamente. Los
elementos nos darán la intensidad, las consecuencias, lo que se busca con
ese acontecimiento, el tiempo de duración del mismo y cómo afectará a
cliente y entorno ese acontecimiento. O sea, ya pasamos los 11 millones de
posibilidades... (esto sólo es con 5 elementos, ya que metal correspondería
a destino y no se puede evitar). O sea, aún quedan mas de 2 millones de
"caminos" determinados por el destino.
Hasta aquí, sólo he mostrado las posibles opciones que pueden traer a una
persona a una consulta. Pero recordemos que 3 son los odu Ifa que de una u
otra forma manifiestan en la consulta. Si aplicamos la fórmula de
combinaciones tendríamos:
- Condicionante = 256 odu Ifa de los que extraemos 3 y el orden SÍ importa
(no será lo mismo un odu Ifa como principal, que como para ire o para ibi), y
todos los odu pueden repetirse hasta tres veces (ATENCIÖN: todos los awo
sabemos que si el segundo odu Ifa manifestado es Ejiogbe o es Orangun, no
se extrae un tercero... pero eso no significa que el tercero no sea el mismo
que el segundo)
RESULTADO = 16.777.216 acontecimientos reales que pueden manifestar en
una sola consulta x 2 (ire o ibi) x 2 (posivo o negativo) x 2 (expansivo o
contractivo) x 6 (elementos que condicionan el acontecimiento) = MÁS DE
805 MILLONES DE POSIBLES COMBINACIONES. Y aún falta sumar la
combinación de los 256 odu Ifa y sus 1.096 ese Ifa por cada uno de ellos.
Ahora extrapolemos esto a un Ifa donde lo máximo que tenemos son 16
acontecimientos (ese Ifa) por odu y que sólo conocemos que puede ser ire o
ibi, lo que nos deja dos opciones... 4.096 x 2 = 8.192 y, siendo generosos,
pensemos que se habla de los tres odu Ifa en la consulta... 24.576
posibilidades...
Incluso vayamos un poco más allá y pensemos en cuántas posibilidades nos
da un Ifa ya interpretado y reducido (dice Ifa)...
Cada cual que saque sus propias conclusiones
Dicho de otra forma, un Ifa al que estamos acostumbrados a ver en un tipo
de consulta que podríamos llamar "por energía", ya que siempre dice que
Orisa "defiende" y que Orisa "ataca" y nos da la opción de "solucionar"
mediante ebo o akose... O tendríamos otro Ifa que nos permite mirar por
"energía" y/o por "tensión" (dónde se crea el acontecimiento, quién lo crea,
por qué se crea, qué dirección lleva, etc.) y cuyo objetivo es analizar el
origen del acontecimiento (nudo) y deshacerlo.
Y no, no son la misma cosa... energía es una cosa, con su propio tratamiento
(no es lo mismo, siguiendo el ejemplo anterior, que una persona actúe
influenciada por un Esu Odara que por un Esu Sigidi, cuando se cruzan con
una energía de cualquier otro tipo, llámese Sango, Ogun, etc.), y la tensión
es otra, con su propio tramiento (donde analizaríamos que sucede cuando
las energías se cruzan creando un nudo de tensión). Y aquí es donde la
mitología juega un papel especial por la relación que se crea al cruzarse un
Orisa con otro y en qué tipo de camino se cruzan (batalla, negocios, viajes,
enfermedad, etc.).
Los elementos actúan de forma muy diferente si es en consulta por energía
o si es por tensión.
Será siempre el awo el que decida, una vez haya hablado con el cliente, que
camino elige para una mejor solución.

Ifa 3.0 (INTRODUCCIÓN PARTE 2)

Siguiendo con la respuesta anterior ¿cómo define el Ifa la espiritualidad?

R: Primero hay que diferenciar entre espiritualidad y mundo espiritual (dicho
en singular, pero que es plural al ser multinivel y cada nivel un mundo
independiente donde cada nivel percibe que hay niveles superiores y puede
moverse en los inferiores).
La espiritualidad es el conocimiento, aceptación o cultivo de la esencia
inmaterial de uno mismo.
Espiritualidad es una palabra que deriva del griego y que está compuesta
por la voz spiritus que significa 'respiro', -alis, que se refiere a 'lo relativo a',
y el sufijo -dad, que indica cualidad, por lo tanto, etimológicamente,
espiritualidad es todo lo relativo a la cualidad de lo espiritual o espíritu.
La espiritualidad humana es definida como la conciencia de una parte de
nosotros que no se manifiesta materialmente y que está ligada a algo
superior a todos los seres vivos.
En religión, la espiritualidad es dirigir la vida y el desarrollo espiritual según
las enseñanzas y normas de un dios o profeta. La espiritualidad cristiana,
por ejemplo, tiene como base y fundamento las enseñanzas de Cristo y de
sus discípulos.
La espiritualidad es un valor positivo y superior, ya que es una cualidad que
determina, en la mayoría de los casos, un comportamiento coherente con
los valores morales y éticos que ayudan al desarrollo individual.
Entonces ¿el "mundo espiritual" es la residencia de aquellos que alcanzan
un alto nivel de espiritualidad?
R: No, nada más lejos de la realidad. El mundo espiritual es aquel en el que
residimos mientras no estamos en una forma encarnada. La forma
encarnada encierra al espíritu para que sólo pueda actuar y pensar como lo
que ve, un cuerpo físico con todas las limitaciones que le da ese cuerpo.
La forma en que el espíritu está sometido al cuerpo que lo contiene se
produce por cargas eléctricas (el cuerpo "muere" cuando el cerebro muere.
El cerebro "muere" cuando deja de emitir señales eléctricas que mantienen
el organismo en funcionamiento.
Si el cerebro emite señales eléctricas para que el organismo funcione, estas
deben tener "interruptores" que activen y desactiven esos impulsos
eléctricos. Si hay interruptores, y funcionan de forma autónoma (respirar,
bombear sangre con alimento celular, procesos digestivos, etc.) esto
significa que en alguna parte está la "programación" que permite que el
sistema funcione. Por último, al menos por el momento, si existe una
programación debe existir la forma de modificarla (ebo, akose, etc.)
Si existen dos vidas, por llamarlo de alguna forma, una espirtual y otra
encarnada, debería de existir alguna forma de comunicación entre ambas...
R: Exacto. A ese canal de comunicación lo definimos como Ela y podríamos
decir, sin miedo a equivocarnos, que cuanto más desarrollamos nuestro Ela
más desarrollamos nuestra medumnidad (facultad mental, considerada
como paranormal que permite comunicarse con los espíritus del más allá
Ela requiere un capítulo para él sólo, pues se ha ido sincretizando con
Orunmila, como una de sus "formas", cuando en realidad es un tipo de
energía totalmente diferente (aunque es la base de la "adivinación" en el Ifa
-requiere oluwo experto para desarrollo-) que según en la frecuencia que lo
hacemos vibrar (uso correcto de los oriki y orin de activación, también

conocidos como "ofo ase") obtendremos una u otra particularidad de Ela

para alcanzar nuestro objetivo.
Me habla de "médium" ¿significa eso que quien no posea esa cualidad no
puede obtener comunicación con el mundo espiritual?
R: Pues aquí viene parte de la complejidad del proceso. Pero, para poder
explicarlo bien, permite que te haga una pregunta ¿qué haría un romano del
siglo I con una emisora de radio que acaba de encontrarse? Una emisora
sirve para comunicarse. Pero para que exista comunicación tiene que existir
un emisor y un receptor. Siguiendo la pregunta anterior ¿qué podría hacer
este romano sin electricidad para conectar el emisor, sin conocimientos
para activar el equipo y sin conocimientos de las bases de comunicación? E
imagina incluir el problema del idioma que podría encontrar al otro lado, en
el caso que consiguiese superar lo anterior y hacer funcionar el equipo, que
supondría una barrera casi imposible de salvar.
En el Ifa están todas las claves para poder alcanzar un nivel adecuado de
comunicación, desarrollando la herramienta -Ela- aunque mucho de esto se
fue perdiendo por mala interpretación de los ese Ifa.

Ifa 3.0 (INTRODUCCIÓN PARTE 3)

¿Por qué, siendo tan importante este conocimiento, no nos ha llegado a
todos?
R: Existen diferentes respuestas a esa pregunta:
- Sólo cuatro "Sociedades cerradas" tienen este conocimiento: Ancianos de
la Noche, Iyami, Orun y Egungun. Cada una de ellas tiene una parte del
conocimiento, la que necesita conocer para las prácticas que realizan. Para
poder acceder a estos conocimientos hay que pertenecer a alguna de ellas.
- En el sicretismo sólo quedaron algunas partes de las ceremonias de
iniciación. Un ejemplo lo encontramos en la ceremonia de Orisa Oko que en
el Ifa del nuevo mundo se realiza en tres días y en el Ifa viejo se realiza en
algo más de doce semanas. Esto mismo es aplicable a las otras Sociedades,
excepto a la de Iyami (culto exclusivo de mujeres y del que ningún hombre
conoce sus secretos; el fundamento de Iyami, como tal, no existe... hay que
recordar que Iyami está compuesto por nueve Orisa "femeninos").
- El Ifa se autoprotege (los labios del conocimiento sólo se abrirán para los
oídos preparados para escuchar). ¿Imaginas que esa información estuviese
tan accesible como lo están los conocimientos del Ifa ahora? Sería un
auténtico desastre y una gran pérdida.
Uno de los conocimientos perdidos, con la llegada del Ifa al nuevo mundo, es
la espiritualidad. En el principio de la llegada de esclavos a América los
primeros grupos fueron mayoritariamente de origen congoles, donde el
"trabajo" espiritual se reduce a un culto a los espíritus muy primitivo. Los
escasos esclavos del pueblo Yoruba llegaron con esos conocimientos se
vieron abrumados por la implantación y aceptación de las tradiciones
congas, con el resultado final de que sólo realizaban algunas iniciaciones y
por motivos excepcionales.
- Cuatro de los llamados Odu Ifa meji hablan de la espiritualidad y cómo se
desarrolla, y cuatro de los llamados menores son los que contienen la mayor
parte de las liturgias (se requiere de Oluwo especializado para profundizar
en los ese Ifa de estos ocho odu)
Habla de cuatro Sociedades cerradas, pero Egbe también es Orisa
relacionado con la espiritualidad y no lo menciona
R: Egbe es lo que se tradujo por "hermano gemelo en el Cielo", pero es una
tradución literal y pobre. Nuestro espíritu, al encarnar, es dividido en dos
partes. Una de ellas es la que vivirá encarnado y la otra es la que guarda
toda la información de todas las vidas vividas y conocimientos acumulados
durante ellas. La física cuántica explica que una partícula puede

estar en dos sitios a la vez, o no, sin que se vea alterada en su esencia.
Dicho en términos más comprensibles en la era de la tecnología:
imaginemos que el espíritu es el disco duro de un ordenador y que hacemos
una partición para separar sistema operativo de programas ejecutables; la
partición del sistema operativo controla a la partición de las aplicaciones,
pero estas no pueden actuar sobre la que contiene el sistema de control.
Egbe sería la partición que contiene el sistema y nosotros la de las
aplicaciones ejecutables.
Dicho esto, Egbe formaría parte de nuestro desarrollo espiritual, pero su
trabajo es exclusivamente para quien se inició en Egbe y recibió su
fundamento. Egbe no se trabaja para otros y lo mismo sucede con Ori. Se
equivocan los awo que usan esos fundamentos para otros, pues pueden
alterar fácilmente las frecuencias de esas dos energías y, en consecuencia,
desestabilizar su vida por ello.

fa 3.0 (INTRODUCCIÓN PARTE 4)

Existe otra Sociedad cerrada, los Ogboni, de los que se dice que guardan
todos los secretos del Ifa ¿ellos tienen aceso a estos conocimientos?
R: Como Sociedad, no. Pero algunos de sus miembros sí están iniciados en
una o varias de ellas. Los Ogboni iniciados en otras sociedades cerradas no
comparten sus conocimientos con sus hermanos Ogboni. Hacerlo sería una
falta tan grave que podría llegar a costarles la vida.
Los Ogboni están rodeados de un halo de misterio, como cualquier sociedad
cerrada, sea africana o sea de cualquier otro lugar (Masonería, Templarios,
etc.) Los Ogboni, desde el punto de vista social de los Yoruba, cumplen
varias misiones: guardan secretos, como los nombres antiguos de los Orisa
(sirva de ejemplo Esu para todos, Akinoso para los Ogboni); hablan la
antigua lengua de los hombres entre ellos y en sus ceremonias; son los
únicos capaces de negociar con las Iyami, por lo que son considerados
como los intermediarios entre los hombres y las brujas; también juzgan a
aquellos awo que cometen faltas graves contra el Ifa y/o sociales entre los
yoruba. En otro momento profundizaremos un poco más en esta y otras
sociedades.
Eso supone que cada Sociedad maneja sus propios ese Ifa y, por lo tanto, un
conocimiento diferente del Ifa al resto de los awo.
R: Siempre se ha dicho que "el conocimiento está repartido". Este dicho ha
sido malinterpretado en casi todas las ocasiones. En el nuevo mundo se ha
atribuido a la extensión del poemario del Ifa y a que todo ese conocimiento
era difícilmente aprendido por una sola persona, incluso por un solo grupo.
Desde nuestro Ile impulsamos el razonamiento sobre la memoria, ser capaz
de la interpretación sin confiarse en la memoria. Debemos entender que el
Ifa se compone de 256 Odu Ifa y cada uno de ellos contiene, o debería
contener, 1.096 ese Ifa. Imposible que una persona tenga tiempo en esta
vida de memorizar, de forma correcta, los dieciséis Odu Ifa meji. Las
Sociedades cerradas llegan a manejar hasta unos 3.000 ese Ifa. Esto nos da
una idea aproximada de porqué se dice que "el conocimiento está repartido"
Nosotros, en el Ile Anu Irunmole, no llegamos a los 1.800 de los que unos
700 están relacionados al mundo espiritual. Debemos dar gracias a aquellos
ingenieros que se esfuerzan día a día en el estudio del almacenaje de datos
(conservación, encriptación, etc.), pues sin ellos el trabajo se hace casi
imposible. ¿Puedes imaginar la cantidad de papel que habría que acumular?
El papel tiende a destruirse con el paso del tiempo y las copias son largas y
costosas, además el espacio que ocupa.
Nos hemos adaptado a las nuevas tecnologías y hemos conseguido grandes
avances en la estructuración del Ifa y en sus conocimientos. Hoy tenemos
miles de videos grabados con las conversaciones mantenidas con los más
ancianos. Nuestros alumnos tienen a su disposición una biblioteca y una
videoteca con todas las liturgias que realizamos, oriki, orin, ebo, akose, etc.
De esta forma ningún miembro del Ile Anu Irunmole hace algo diferente al
resto de miembros. Es nuestra manera de preservar nuestros
conocimientos.
Me gustaría volver a la parte de la espiritualidad en el Ifa ¿cuál es su
origen?
R: Sabemos que el Ifa se desarrolla, como tal, con la migración de un grupo
de sacerdotes y comerciantes que salieron de Egipto sobre el 2.500 a.c. y
que se trasladaron hasta el mar occidental (océano Atlántico) por el sur de
Sudán y siempre manteniéndose en la franja entre el desierto y la sabana.
De esta forma fueron implantando, estructurando y adaptando la antigua
religión a los pueblos por los que iban pasando. El Ifa como tal finaliza su
adaptación al llegar y establecerse, de forma definitiva, en Nigeria (por eso
Nigeria se considera el punto de inicio de la humanidad, aun no siendo
cierto esto).
Hecha esta introducción, es fácil llegar a la conclusión de que la
espiritualidad en el Ifa tiene su origen en el culto a los espíritus del antiguo
Egipto y su conocimiento oculto en "El libro de los muertos"
Si se estudia el libro de Olumide J. Lucas "La religión de los Yoruba", se verá
claramente que esto es así, desde un punto de vista antropológico.

Ifa 3.0 (INTRODUCCIÓN PARTE 5 Y ÚLTIMA)

Para finalizar, me gustaría plantearle tres preguntas que considero

imprescindibles.
Desde el punto de vista antropológico ¿qué más se ha perdido del Ifa
original?
R: En realidad no se ha perdido nada, tan solo ha mutado o ha quedado
reservado para otro momento. Por ejemplo: la espiritualidad en el Ifa no está
perdida, ha llegado a las manos adecuadas. El Ifa, mal entendido, da origen
a un culto donde la "brujería" alcanza su máximo exponente. Si nos fijamos
bien, en el nuevo mundo se inició con fuerza un culto espiritual, formado
principalmente por congos, pero sólo se dio a conocer la parte "oscura" o
"mágica" que, con la excusa de defenderse de los amos opresores,
implantaron el miedo como medio de reconocimiento hacia su grupo. La
influencia de la Iglesia Católica, que infunde el temor en Dios para mantener
dóciles a sus seguidores, hizo el resto. Todas las religiones descendientes, o
influenciadas, del catolicismo contienen esa esencia. Y las tradiciones
congas, por proximidad, no estuvieron exentas de dichas influencia. Todas
ellas, concentradas en una isla, con el agravante de la esclavitud, derivaron
hacia un mundo oscuro y de dioses vengativos para combatir el mal que
llegaba de manos de la Iglesia Católica. De hecho, todos los cultos de la isla
terminan teniendo mucho en común (los dioses han sido sincretizados sobre
la base del catolicismo, se usan los mismos elementos para los "trabajos",
las iglesias son un punto fuerte para abandonar los sacrificios realizados y
su influencia llega al punto que la iglesia se convierte en un centro de
peregrinaje. Esto sin contar que se pierden las ancestrales formas de culto
a los espíritus, pasando a llamarse "culto al muerto", ya que la iglesia
católica no acepta la reencarnación, ni la vida espiritual más allá de esperar
a que Dios quiera resucitarnos.
Del Ifa original no han transcendido, más allá del contenido en algunos ese
Ifa, diferentes oráculos usados por las Sociedades cerradas. Cada una de
ellas posee sus oráculos e interpretaciones diferentes (piedras, semillas que
no son ikines, huesos, dientes, caracoles, obi kola...) Se puede decir que,
aunque casi todos usan los mismos medios oraculares, la interpretación es
muy diferente al igual que el manejo o los oriki y orin. No interpretan las
caídas del obi de igual forma, los odu resultantes de las caídas no se llaman
igual, incluso el orden es diferente. Todo esto se hizo con la finalidad de que
personas de otros cultos no pudieran saber las respuestas a las preguntas
realizadas, al desconocer el contenido de los odu manifestados.
Lo mismo sucedió con los ese Ifa?
R: No exactamente.
Vamos a tratar de situarnos sobre el 1600 - 1700. La escritura está prohibida
a los esclavos y sólo nobles, iglesia y ejercito tienen acceso a la lectura y a
los libros. Con estas condiciones, sólo se puede transmitir el Ifa de forma
oral. Primer problema, cada persona tiene su nivel de comprensión y de
memorización. ¿Has jugado al teléfono loco alguna vez? Del mensaje
original que da el primer jugador, al mensaje que llega al último, cualquier
parecido con la realidad es pura coincidencia… y sólo con una palabra,
imagina con 4.096 ese Ifa (poniendo que sólo supiesen 16 ese Ifa por odu).
Lo mismo sucedió con el Ifa. Esto tiene una explicación muy sencilla:
cualquier información que nos llega la procesamos conforme a nuestros
conocimientos y experiencias, y de esta forma la guardamos en la memoria;
cuando observamos un odu Ifa para interpretarlo tiramos de memoria para
poder adaptarlo a la consulta; cuando lo recuperamos de la memoria lo
asociamos a una emoción que se nos presenta; las emociones nos hacen
crear escenarios donde se representan, de forma visual, las situaciones
expresadas en el odu; los escenarios serán modificados hacia el interés del
cliente. O sea, siempre tenderemos a aplicar nuestra emoción en la
consulta, pues una emoción es la que nos hace recorrer el camino de la
memoria.
Otra de las modificaciones observadas es la estructura oracular del nuevo
Ifa y que no tiene nada que ver con la estructura de los ese Ifa originales y a
los que se les ha añadido un “dice Ifa” que ya da una interpretación del odu
Ifa… pero es la interpretación que le dio la persona que lo escribió. Cada
mente da una interpretación diferente a los estímulos que recibe y los
interpreta de acuerdo a sus experiencias anteriores. Esto, en sí mismo, ya
genera un error importante a la hora de hablar a un cliente. Si fuese tan
sencillo no serían necesarias tantas “consagraciones” y estudios, bastaría
simplemente con tener una buena biblioteca y simplemente leerle al cliente
lo que dice el libro. Pero, si actuamos así, perdemos la esencia de la
comunicación con los planos espirituales, que es desde donde realmente
nos llega la información. A mayor desarrollo de los canales de
comunicación, que están regidos por Ela, mayor fiabilidad en la adivinación.
Esto lo trataremos más adelante para no dejar dudas abiertas sobre la
relación directa entre espiritualidad y adivinación.
Volviendo al tema de la espiritualidad ¿cómo podemos desarrollar nuestra
capacidad como médium?
R: Existen dos vías directas y dos indirectas. Las vías directas son aquellas
dirigidas por awo que fue formado en ello (una dirigida al desarrollo de Orisa
Ela y la otra a las reuniones de manifestación por aproximación -esto será
explicado en el tema correspondiente-). Las indirectas se refieren a aquellas
en las que la persona sola, y de forma autodidacta, desarrolla su
espiritualidad (por medio de una influencia espiritual que le lleva a
interesarse por el tema y a profundizar al máximo sobre el; la otra indirecta
sería por presenciar o sentir experiencias espirituales que le “obligan” a
encontrar respuestas para eliminar esas sensaciones y emociones
producidas por dichas aproximaciones espirituales). No obstante, en el caso
del Ifa, es imprescindible encontrar a un Oluwo bien entrenado y con gran
experiencia en sesiones de desarrollo. Todo esto se va a ir tratando en los
temas que se irán exponiendo.

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN I
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Barcos de amplio velamen, pero sin timón, no saben adivinar su propia ruta:
ignoran si irán a varar en una playa arenosa o a quedarse estrellados contra
un escollo. "El hombre mediocre" (1913), José Ingenieros
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Leer el futuro no es nada fácil. Por el contrario, parece sencillo, pero para
predecir la fortuna de una persona y ser convincente, uno debe de hacer que
todo el asunto fluya con tanta naturalidad como un rio sinuoso. En verdad,
es cuestión de leer lo que se oculta en los ojos de las personas, en su
respiración, en sus desvíos de miradas, en su forma de vestir y caminar, y en
la manera en que entregan sus monedas. "La mansión de las furias" (2017),
Madeleine Roux
--------------------------------------
La parte más controvertida del Ifa es el proceso de adivinación, pues
dependiendo de cómo se realice, y de los factores tenidos en cuenta, será el
resultado.
No podemos obviar que la base del Ifa es la adivinación y sin ella el Ifa se
convierte en una estructura social religiosa en la que sólo prevalecerían la
fe y las festividades (casi lo mismo que con el resto de religiones).
Ya en la introducción hice la referencia de que el Ifa, como tal, no es una
religión. El Ifa no es un cuerpo literario lleno de dogmas de fe, de deidades
muy humanizadas pero con extraordinarios poderes a los que acudimos para
resolver nuestro problemas cotidianos, ni es un manual práctico de
hechicería. El Ifa es el conjunto de conocimientos sobre todos los efectos
que actúan en nuestras vidas (en realidad sobre toda la Creación, de la que
formamos parte).
Comentaba en la introducción que todo en la Creación está sujeto a las
leyes de la Física, se quiera o no se quiera. Esto es un hecho científico
verificable y reproducible. Así pues, en lo referente al Ifa y en cómo actúa en
nuestras vidas, ese conocimiento nos permite, sin ser expertos en Física,
modificar el resultado de las acciones sobre las personas. Sirva como
ejemplo: imagenimemos que un rayo se dirige hacia un punto y que en ese
punto hay una persona en su trayectoria (observese que hablo de persona
en la trayectoria y no que la persona sea el objetivo), el desviar un rayo de
su trayectoria, sin que alcance a la persona, sería nuestro trabajo. La física
explica el comportamiento del rayo y las leyes que rigen dicho
comportamiento. En este caso, y como buenos físicos, crearíamos un
pararrayos que evitaría que la persona fuera alcanzado por el.
Ahora bien, las soluciones no suelen ser tan fáciles como parece a primera
vista. Si analizamos el caso anterior se nos pueden ocurrir muchas
soluciones:
- Crear el pararrayos
- Cambiar a la persona de sitio
- Anular la tormenta
Y así, unas cuantas más...
El siguiente problema sería dar con la más adecuada para esta persona en
concreto. Y, por supuesto, calcular las probabilidades de que la modificación
del evento no tenga una repercusión más grave que el problema que
tratamos de evitar (p.e. imaginemos que una de las formas sea desviar el
rayo el mar y haya personas bañándose)
Por último, habrá que evaluar que cambia en el destino de esa persona al
evitar dicho problema (sí, cada cambio provoca una alteración en el orden
natural de los sucesos venideros y que nunca se calcula en el proceso de la
adivinación).
El Ifa incluye, o debería hacerlo, los pasos necesarios para que todo el
proceso se de en la forma más efectiva.
- Los oriki y orin iniciales deben incluir los que proporcionan un lapso que
nos permita, durante todo el proceso de adivinación, "parar el tiempo" del
cliente. Recordemos que a cada decisión, o acto, obtenemos una respuesta
que condiciona el resultado. Estos oriki y orin, que suelen estar incluidos en
casi todas las formas de trabajar el Ifa, son usados de forma inconsciente
(el awo no tiene ni idea de porqué se realizan, pero lo hace de forma
mecánica porque así aprendió)
- Los odu Ifá obtenidos deben contener los ese Ifá precisos para poder
resolver la situación. Si el primer punto está bien realizado, acceder al ese
Ifa (uno o varios) que contiene todo lo necesario para ver el origen del
problema, enfrentarlo de la mejor forma posible, conseguir que el cliente no
reincida en lo que le llevó al problema y la solución del problema. Esto sería
una consulta normal de cualquier awo experimentado.
- Los determinantes deben ser usados para centrar el problema y la
solución.
- Realización de cualquiera de los ebo, akose, etc. que se hayan selecionado
del ese Ifá.
- Cerrar el hueco abierto en el espacio/tiempo del cliente.
- Comprobación del resultado de nuestra acción.
- Volver al inicio, si fuese necesario.
(Todo esto será ampliado, punto por punto, hasta donde me sea posible)
A poco que observemos el escrito nos daremos cuenta de que nada nuevo
aporta a lo que ya conocemos del Ifá ¿entonces, de qué sirve toda esta
explicación?
Al igual que en todo proceso de adivinación, deberemos aprender a leer
entre líneas. El Ifá es una estructura que esconde en sus entrañas toda la
maquinaria de comprensión sobre la Creación (excepto el motivo y el
objetivo final) y todas las herramientas para modificar algunas partes de
ella (principalmente las que se refieren a los humanos).
El Ifá oculta un complejo sistema de camuflaje de la "verdad" que
buscamos. Se desarrolló y estructuró para que todos vieran su contenido
pero sólo unos pocos llegaran a su esencia. Si trasladamos esta reflexión al
actual conocimiento básico que tenemos sobre la informática y redes
sociales podríamos establecer que:
- El Ifá es la suma del hardware y software, de los periféricos, del lenguaje
de programación, de la ingeniería que contiene y de la intuición del awo
(esta intuición es la conexión entre Ela, espíritu y energías conocidas como
Fuerzas de la Naturaleza u Orisa)
- Su potencia de procesamiento (efectividad y velocidad) depende de forma
directa de los conocimientos que tiene el awo sobre la teoría y práctica. El
conjunto de conocimientos del awo depende de su capacidad cerebral,
mientras que la efectividad depende de su desarrollo espiritual (este
desarrollo, que como ya he comentado es un trabajo con Ela entre otros).
- El awo debe estudiar, pricipalmente, el lenguaje maquina -programación-,
pues en caso contrario se convertirá en un mero "usuario avanzado, o no,
del sistema. No basta con conocer los odu Ifá y saber identificarlos; no
basta con tener muy buenos textos guía; no basta con haber estado junto a
un experimentado awo y haber aprendido de él, pues estaremos influidos por
sus defectos y por sus virtudes, pero no su intuición. Hay que conocer el
porqué de hacer las cosas en cada momento, qué significan, porqué
funcionan, como desarrollarlas y cómo repetir los procesos sin hacerlo de
forma mecánica... el conocimiento es el Ifá, el Ifá es el conocimiento.
En el odu Ifá Òtúrá-Rerá se explica porqué sólo unos pocos tienen acceso a
ese proceso y porqué nunca llegará a todos.
En el siguiente escrito trataré todo aquello que interviene en una consulta
(que muy pocos awo hacen) y el por qué debe ser así. Haré una introducción
a la comunicación espiritual y trataré de responder a la pregunta ¿el advino
nace o se hace?

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN II

¿Qué forma es la correcta para realizar una buena adivinación? ¿Qué

debemos tener en cuenta y en qué orden?
R: Tres partes muy distintas componen el proceso de la adivinación:
1.- Preparación del awo: mental y espiritual (buenos conocimientos y gran
desarrollo espiritual con el mundo Ela) En esta parte, además de los
procesos habituales, realizaremos los oriki y orin para activar las
"frecuencias" correspondientes a cada Fuerza de la naturaleza (energias
primordiales u Orisa) con los que vamos a trabajar (Ori, Esu Odara,
Orunmila, Ela, Egungun) y, una vez estén activadas las frecuencias,
realizaremos los ofo ase (encantamientos) correspondientes para que se
activen las Fuerzas de la naturaleza "llamadas" para la adivinación.
2.- Preparación de los instrumentos: al igual que en el punto anterior, cada
uno de los instrumentos tiene su propia carga energética y frecuencia de
vibración. En este paso se actúa más hacia Ela y Egungun. Ela porque
establece la conexión entre tres mundos (Orisa, Egungun, awo)
3.- Establecimiento de la conexión entre cliente y awo: esta conexión
siempre es espiritual, con lo que se realiza el ofo ase correspondiente de
Ela, para evitar que se cuele (interfiera) en la consulta otro espíritu, y el de
Egungun para que ambos espíritus estén receptivos y comunicativos. Aquí
también se suele realizar una "limpieza" (equilibración de frecuencias) para
que la comunicación sea lo más clara posible. Se podría decir, a modo de
explicación más sencilla, que sería buscar la señal más clara y el mejor
volumen en la radio para disfrutar de una tranquila tarde de música. Cuanto
más buena y limpia sea la señal, más clara será la respuesta para resolver
la tensión (acontecimiento) que se ha creado.
Es curioso que, si preguntas a la mayoría de los que consultan, y este es su
medio de vida, los awo siempre te dirán que son ellos los que adivinan.
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Cómo lo vi, desde mi perspectiva aún neófita, la primera vez que acudí a una
consulta con Babajide:
Llegué temprano, es mi costumbre habitual llegar siempre unos cinco
minutos antes de la hora acordada. Me recibió uno de sus estudiantes y me
pasó a una pequeña habitación sin muebles, sólo una estera en el suelo y un
recipente con agua y hierbas. Me preguntó mi nombre completo, abrió un obi
kola, me lo puso en la cabeza, pecho, rodillas y pies, y cada vez repetía un
pequeño verso (ofo ase). Luego lo puso en el suelo y siguió con más oriki y
orin. Los tomó en su mano, se los aproximó a la boca y los dejó caer al suelo
(esto lo hizo hasta en tres ocasiones). Cada vez que hacía esto metía sus
manos en el recipiente y sacaba un poco de agua con hierbas y me las
frotaba en la cabeza. Cuando terminó esto me pidió que esperara un
momento. A los pocos minutos me recibió Babajide.
Me sentó en un pequeño taburete hecho de madera y piel de cabra. Me pidió
que me descalzara y que pusiera los pies sobre la estera. Repitió la misma
operación que me había hecho su joven estudiante, pero con tres
diferencias muy claras: no me lavó la cabeza, Me puso un poco del obi kola
masticado en el centro de la cabeza, en el ombligo y en el dedo gordo del
pie izquierdo. Bajo de este mismo dedo colocó una semilla (luego supe que
otros Oluwo ponen uno de los gajos del obi kola recién usado). Babajide me
explicó que esa semilla tiene la misma frecuencia que Ela, en una de sus
facetas, y que permite ver lo que realmente trae a la persona, aunque lo
quiera ocultar.
El resto de lo que sucedió no es muy diferente al de otras consultas, de
otros muchos awo, que he visto. Bueno, no es exactamente así... sí me llamó
la atención la cantidad de notas que tomaba. Con los años de estudio
aprendí a tomar esas mismas notas que representan al cliente frente a las
energías, frecuencias y tensiones. Son una cantidad inmensa de datos y
cálculos que hay que realizar y, una aparente sencilla consulta, puede llevar
días analizar toda la información.
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Me habla de energías, frecuencias y tensiones... ¿qué son y qué tienen que
ver con el Ifa? ¿Cómo nos ayudan a solucionar los problemas que trae el
cliente)
R: Una vez que hemos salido de la mitología del ese Ifa, la ciencia nos
muestra qué está actuando, cómo está actuando, dónde está actuando. Lo
que actúa es energía, como lo hace es frecuencia y donde actúa es tensión
(acontecimiento). Explicado de otra forma: Orisa actúa sobre la persona,
vibrando en una frecuencia y creando un acontecimiento que, en este caso,
perjudica a la persona.
Ahora llega la parte que resulta más compleja, pues muchos son los
factores a tener en cuenta y muchos son los que se han perdido con el
tiempo. Para poder comprender bien esto, voy a realizar unas preguntas que
contienen, a su vez, el paso a seguir para una correcta interpretación de los
ese Ifá.
Supongamos que lanzamos opele para un cliente y que se nos muestran tres
Odu Ifa que son: Ogbe ri Iku Sa (Ogbe Osa) - Ose Tura - Ogunda Bede...
1.- El odu Ifa principal indica qué energía es la que en ese momento "vive" el
cliente.
2.- El odu Ifa de la derecha del awo (izquierda del cliente) indica que energía
ayuda al cliente.
3.- El odu ifa de la izquierda del cliente (derecha del awo) indica que energía
lo atrasa.
(Estas tres definiciones son la base, la primera visión de todo lo que va a ir
llegando de información. Aquí no se tienen en cuenta los aspectos positivos
(ire), ni los negativos (ibi). Tampoco analizamos, por el momento, el
contenido de los odu Ifa. Sólo obeservamos que energías actúan.
Ahora nos fijaremos en el resultado de aplicar los igbo (determinantes) que
indicarán la frecuencia como actúa la energía
Por último, en esta primera parte, veremos que tensiones (acontecimientos)
se crean por la interacción de las energías mostradas y según la frecuencia
en la que vibran.
¿Hacemos esto siempre o nos limitamos a anotar los odu Ifa aparecidos?
El resultado debe ser un dibujo (gráfico) que muestra las energías (líneas
verticales que pueden ser ascendentes o descendentes) atravesadas por
tensiones (líneas horzontales que pueden ir de izquierda a derecha -ibi- o de
derecha a izquierda -ire-) y que tendrán una frecuencia de vibración que será
lo que muestre el conjunto de la situación...
¿Engorrosa la explicación? Supongamos que a este cliente, con una energía
sobre él de Sango, a la que se interpone una energía Esu y que otra energía
Yemoja trata de ayudar. Pero Yemoja llega desde la izquierda y Esu desde la
derecha
¿Se han perdido por el camino? Bajemos al mundo terrenal un poco más. El
cliente, una persona con la cabeza caliente, se tiene que decidir entre
varias opciones vitales para su futuro. Pero hay algo que, cuando trata de
enfocar el problema, las respuestas se le desvanecen como sal en el agua.
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Hasta aquí, sólo hemos visto los odu Ifá que han aparecido en la consulta
sin entrar en analizarlos más allá de los Orisa que se manifiestan en cada
uno de ellos.
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Para cerrar este escrito, dejo una pregunta en el aire ¿sabemos que
significan los números que aparecen en cada odu Ifa, empezando por el
lugar que ocupa dicho odu Ifa, y terminando por el número de animales,
plantas, dinero, días etc.?

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN III

Entonces ¿qué es un odu Ifa?

R: Un odu Ifa es un momento de la creción, una de sus doscientas cincuenta
y seis partes. Por lo tanto, y trasladado al lenguaje que emplamos en estos
escritos (que son notas de las clases recibidas) podemos decir que los odu
Ifa son tensiones. Cada uno de los odu Ifa deben contener:
- La parte de la creación que le corresponde; lo que está aconteciendo en
ese preciso momento que se maniesta en la adivinación; lo que debería
suceder mientras está activo (de ahí que varios de los ese Ifa usados en los
ebo riru sean para desactivar, si viene con frecuencia en ibi, o para
potenciarlos, en caso de ser necesario, si aparece con frecuencia ire); y, por
último en este apartado, qué ha representado para el cliente.
- Las energías que se manifiestan (Fuerzas de la naturaleza) y la posición
que ocupan respecto al cliente. Lo que debemos hacer para mantener,
atenuar o eliminar la influencia de dichas energías.
- Las tensiones que crean estas energías al interaccionar con el odu Ifa
(imaginemos que tenemos un electrodoméstico que funciona a 230 voltios y
lo conectamos a una fuente de energía que nos proporciona 125 o 380
¿cómo afectaría esto a nuestro electrodoméstico?)
- Los ofo ase necesarios para activar o desactivar el odu Ifa
- Los akose necesarios para ayudar al cliente
- Los elementos que acompañaran al ebo, akose, etc.
- Al menos tres números que serán usados en los cálculos.
Al ser tensiones, lo primero a buscar siempre será aquello que está
provocando la tensión. Nuestro primer trabajo será actuar sobre lo que ha
creado la tensión. Una vez finalizado esto, se debe revisar si ha aparecido
algo nuevo una vez eleminado lo anterior (esto se realiza en un preciso
momento del ebo riru, o una consulta posterior si no se realizó ebo riru).
¿Qué calculos son los que se realizan y en qué forma afectan a la consulta?:
R: Los cálculos se realizan para poder conocer la frecuencia exacta de
vibración para poder actuar sobre ella (imaginemos un concierto de chelo:
según el orden en que se accionan las cuerdas y según la fuerza con la que
se actúa sobre ellas, además del tiempo que se mantenga la vibración,
percibiremos unos sonidos u otros, una melodía y otra... un espantoso ruido
o una maravillosa sinfonía)
Estos son los elementos que tendremos que tener en cuenta para los
cálculos:
- Nombre completo de la persona
- Fecha de nacimiento
- Fecha de la consulta, o fecha del evento que vamos a tratar (puede ser
pasado, presente o futuro).
- Número de cada una de las fuerzas de la naturaleza que han manifestado
en los tres odu Ifa de la consulta (hay que recordar que cada una de las
energías tiene números diferentes según la faceta que muestran en ese
preciso momento, con lo que no son los mismos números para una energía
que manifiesta como Esu Odara que los que manifiesta un Esu Sigidi;
además, cada faceta tiene subfacetas)
- Número asignado a cada tensión, que nos dirá que tipo es el que
manifiesta (contractiva o expansiva; círculo, hélice, espiral, etc;
ascendentes o descendentes)
Con todo esto ya podremos iniciar los cálculos que, según a lo que vayan
dirigidos (o a quién), se multiplican, dividen, suman o restan entre ellos o
sobre unos números específicos fijos sobre cada dato a averiguar (p.ej.
cualquier cifra obtenida en cualquiera de los cálculos se multiplicará por un
valor fijo para pasado, presente o futuro).
En mis más de veinte años estudiando el Ifa nunca he visto esos cálculos
fuera de esta región ¿no es eso un poco extraño?
R: No, para nada. Cuando finalizaron las dinastías de faraones nubios
(conocidos como faraones negros) se inició un proceso de cambios en la
estructura política, militar y social de los egipcios de clase alta. Esto generó
diferentes corrientes y cada una de ellas ocupó una posición en Egipto. La
nuestra, de la que los Yoruba descendemos directamente, controló todo el
tráfico comercial desde el medio Egipto, hasta el Atlántico, por la zona final
del desierto del Sahara y la inicial de la sabana. Esto les hizo evolucionar en
una dirección y, aprovechando las costumbres locales de los pueblos con
los que se relacionaban, ocultaron los antiguos conocimientos y crearon el
Ifa que hoy se conoce. Y lo mismo sucedió en los asentamientos que iban
creando. Algunas de las aldeas aceptaron estos cambios y otras los
adaptaron a su forma de entender la vida. Unos consideraron importante
mantener lo nuevo y otros decidieron que algunas cosas no eran útiles para
ellos. Los primeros Oluwos decidieron pasar esos conocimientos sólo a
aquellos que adoptaran el compromiso de por vida de mantenerlos y
legarlos exactamente como estaban.
Ya tenemos los cálculos ¿cómo se plasman en la consulta?
R: Yo realizo tres cálculos básicos que me generan tres gráficos diferentes.
La relación que se establece entre ellos darán una perspectiva pasada,
presente y futura de la persona en relación a la tensión manifestada.
1.- Gráfico con forma de # para los odu Ifa y su acción sobre la persona.
Este gráfico muestra, en horizontal y de arriba a abajo: situación mental
hacia la tensión, la situación emocional y a dónde lleva esta tensión a la
persona.
En vertical: centro para el cliente, derecha para lo que ayuda, izquierda para
lo que atrasa o se opone.
2.- Grafico con forma de eje de coordenadas + donde situamos las cuatro
posibles fases (++ / -- / +- / -+) En ellas veremos que energías actúan, su
frecuencia, su acción y sus consecuencias.
3.- Gráfico con formas variadas que van desde una línea recta horizontal o
vertical, hélices, espirales, bucles, etc. Cada una de ellas muestra a la
persona con respecto a la tensión que vamos a tratar. Puede ser sólo una
forma o varias y pueden ir en paralelo o superpuestas.
No obstante, debemos ser conscientes que son más de cien gráficos
diferentes para poder ver todas las variables.
¿Sucede lo mismo con los oráculos? ¿Existen oráculos que no son usados
en todos los sitios o que se han perdido?
R: Exacto, así es. El Oluwo con el que estudié dominaba trece instrumentos
para la adivinación y unas doscientas formas diferentes de uso (p.ej. el obi
kola es usado en tres conocidos oráculos: obi, obi apreti y obi abata. Pero
existen cuatro más, aunque no se usan más que como estudio o preguntas
muy específicas).
En muchas de las sesiones de consulta con clientes participabamos varios
awo y cada uno con un oráculo diferente. Los datos obtenidos centraban
muy bien el problema y la solución. Cada uno investigabamos en un aspecto
y en la posible solución a ese aspecto en concreto.
Continúa

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN IV
Hasta aquí hemos visto los primeros pasos de la consulta, tanto para cliente
como para el awo que la está realizando. ¿Qué más aspectos deberemos
tener en cuenta?
R: Bueno, faltan aún muchos datos para poder decir que tenemos suficiente
para poder comenzar a analizar el conjunto. Como tal, aún no sería posible
establecer los tres planos de la consulta para establecer la línea temporal
completa que vive el cliente y donde se están concentrando una o más
tesiones.
Si los cálculos pasan casi desapercibidos para la mayoría, algo
similar pasa con los elementos (fuego, agua, aire, tierra, madera y
metal) y su forma de manifestarse (+ / -) Cada uno de ellos
representa a un aspecto fundamental del carácter de la energía y
de como influye. En una consulta normal, de las que se hacen
habitualmente, sólo se extraen los odu Ifa, el ire o ibi, que trae ese
ire o ibi, el "dice Ifa", el ebo o medio para resolver y los
componentes del ebo.
Resumiendo:
- Odu Ifa
* Ire o ibi
* Positivo o negativo
* Expansivo o contractivo
- Energías que se manifiestan
* Positivo o negativo
* Expansivo o contractivo
- Elemento de cada una de las energías que manifiestan
* Positivo o negativo
- Elaboración de los gráficos
- Cálculos
- Preparación de la estrategia a seguir
- Solución
Esto sería lo mínimo para tener éxito en el tratamiento de la
tensión. Faltan algunos pequeños detalles, pero no considero que
sean importantes para el público en general.
Habla de "los tres planos" de la consulta ¿a qué se refiere exactamente?
R: La creación se compone de tres planos diferenciados: Fuerzas de la
naturaleza (Orisa o energías), el mundo espiritual (donde residen todos los
desencarnados, pero en diferentes niveles) y nuestro mundo. Es nuestra
responsabilidad actuar sobre los tres, pues cada acción en uno de ellos
provoca ajustes en el resto. Si estos ajustes no son tenidos en cuenta,
desequilibraremos las energías y crearemos nuevas tensiones no previstas.
El mismo odu Ifa nos muestra, en su propia composición a la vista, a través
de segmetos abiertos y cerrados, que emociones entán alteradas en el
cliente (bien sea por estar bloqueadas o por estar potenciadas; ambas
cosas pueden ser buenas, o no) Y este es otro de los conceptos no
desarrollados en los awo que trabajan el Ifa. Sólo los awo que han sido
iniciados en Odu conocen estos tres planos y sus diferentes niveles (según
la mitología Odu fue una de las esposas de Orunmila y era Iyami; Odu fue
quien enseñó a Orunmila todos conocimientos sobre el mundo de los no
encarnados)
Continúa

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN V
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La naturaleza nos ha dado las semillas del conocimiento, no el conocimiento
mismo. Séneca
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El 3 es un número que veo que se repite bastante en sus respuestas ¿por
qué el 3?
R: Hay varios números que se repiten bastante en el Ifa. A poco que
observemos:
- 3 es el número de Esu Odara
- 3 son los mundos representados en Iwa Igba Odu y de ahí que no se
considere a un awo "completo" hasta que no es iniciado en Odu
- 3 son los odu Ifa que sacamos para una consulta
- 3 son las fases de la consulta
- 3 son las formas de enfrentarse a la solución del problema
- 3 son los aspectos del cliente a tratar en la consulta (mental, emocional y
dirección a la que le lleva esto)
- 3 es un número especial para los Ogboni
- 3 son las etapas principales de la vida (nacer, desarrollarse y morir)
- 3 son las etapas del awo
Ejemplos como estos hay muchos, sólo que tenemos la mala costumbre de
no analizar hasta el fondo las cosas y damos por buenas ciertas
explicaciones por confusas que estas sean.
¿Alguna vez nos hemos preguntado por qué en la mayoría de los ese Ifa
hablan de la cantidad de "caracoles" para el ebo? A cualquiera que se le
pregunte dirá que es el precio que se paga al awo como "derechos" por el
trabajo realizado. Pero ¿cómo puede ser esto cierto si la inmensa mayoría
de los clientes eran aldeanos sin posibilidades? ¿No era ya suficiente
sacrifico los animales que se mataban cada vez que el awo llegaba a la
aldea? No me sirve la respuesta de que eso era para quien podía y el resto
eran "obras de caridad", pues de ser así, y siendo el Ifa como dicen que es,
esos versos sólo le aparecerían a los pudientes. En cambio, son un 97% de
los ese Ifa los que "piden" los caracoles para el ebo.
Son estas cosas las que debemos observar y tratar de responder de modo
científico: que siempre sea así y que siempre podamos repetirlo
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"La inteligencia consiste no sólo en el conocimiento, sino también en la
destreza de aplicar los conocimientos en la práctica”. Aristóteles
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Continúa

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN V continuacion

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“No podemos saber qué nos traerá el futuro; en cambio sí sabemos qué nos
trajo el pasado.” Mario Benedett
-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-
Al conocimiento del pasado le atribuimos la capacidad de permitirnos
comprender el presente y ese presente nos sirve para hacer previsiones
sobre el futuro.” Claude Lévi-Strauss
-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-∙-
“Trato de no hacer nunca predicciones a largo plazo, pueden pasar tantas
cosas que tan sólo hacen que parezcas un tonto unos años después.” Linus
Torvalds
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En el Ifa no hablamos de "adivinación" como el resultado de aplicar el
oráculo y recitar los ese Ifa, realizar el ebo correspondiente, etc.
Adivinación es suposición. Pero es la palabra que más entiende una persona
normal sobre el proceso y es la que se nos ha quedado en el uso cotidiano.
La ignoracia hizo que se hablara de adivinación y no de predicción. Los
griegos, que junto a los romanos, eran los que usaban los oráculos para
tomar decisiones, principalmente relacionadas con la guerra, hablaban de
previsiones.
Un buen Oluwo trazará un mapa de previsiones, con un número muy
importante de variables que deben tenerse en cuenta para crear una
estrategia ganadora a medio o largo plazo.
Uno de los errores más comunes, inherente al ser humano, es pensar que
con el Ifa se le van a resolver los problemas en un abrir y cerrar de ojos. Lo
peor no es eso, lo peor es que el awo, en la mayoría de las ocasiones, entra
en ese juego. Unos lo hacen por la falsa seguridad que tienen en sí mismos;
otros por la falta de conocimiento del funcionamiento del Ifa; otros por
necesidades económicas, sociales, etc. Y, por último, el cliente llega a
pensar, condicionado por sus urgencias y por el hecho de creer (propio o
inducido por el awo) de que un error, con consecuencias, puede deshacerse
sin más.
Supongamos que un cliente acude a nuestra consulta por un grave problema
de salud. La mayoría de los awo dirán que con ebo, una vez consultado el
Ifa, se resuelve o se atenúa. Pero pocos son los que mandan a la persona al
médico especialista y luego, una vez con los resultados en la mano,
regresan al awo para ver que se puede hacer para ayudar al médico.
¿Cuántos casos no conocemos de awo u olorisas, que dicen que el Ifa/Orisa
le van a curar el cáncer? ¿Cuántas iniciaciones en Orisa se han hecho para
supuestamente curar a la persona? ¿Cuántas veces no hemos escuchado
"se hizo el santo" y le desapareció el cancer?
Cosas así son muy habituales en determinadas sectas y pseudoreligiones.
Dejar entrar a tantas personas, sin más, en el Ifa y en Oosa, ha traido como
resultado un gran número de seguidores sin conocimientos, ni ganas de
tenerlos, y que sólo buscan su medio de vida... alto ritmo de vida.
Una enfermedad es el resultado de varios factores, con energías y
frecuencias desestabilizadoras, que convergen en un cuerpo. A mayor
tiempo afectando a ese cuerpo, mayor tiempo de solución. Y, en muchos
casos, las secuelas serán de por vida... las físicas serán asumibles y las
mentales serán un infierno, para la persona y para los que viven y
comparten su día a día con él.
Uno de los estudios que requieren más años de entrenamiento en el Ifa es la
estrategia. Ésta nos permitirá, junto con todos los análisis y cálculos,
establecer la mejor línea de actuación para el problema específico del
cliente.
Pero, entre otras muchas cosas, siempre hay que realizar una nueva tirada
de opele/ikin cuando se modifica algo en el cliente (ebo, akose, etc.). Pues,
aunque nos parezca un poco extraño al principio, cada cambio nos trae un
nuevo escenario para el cliente. Podemos anular la acción de un problema,
pero deberemos establecer qué es lo que surgirá al realizar dicho cambio.
Estoy cansado de escuchar que, una vez resuleto el problema ya hemos
acabado nuestro trabajo. Nada más lejos de la realidad, ahí es donde de
verdad comienza.
Un buen ejemplo de ello podría ser este caso:
Trajeron un día a la casa de mi Baba a un hombre que sufría una gran
depresión y sin visos de salir de ella. Cuando escuchamos su historia vimos
que todo se desató a raíz de que el cliente acudierá a un awo para que su
hija viviese una gran experiencia en su año de Erasmus (programa de becas
europeo para que los jóvenes estudien en un país extranjero y puedan
aprender el idioma, entre otras cosas)
*El awo lanzó opele para él y, vistos los odu Ifa resultantes de la consulta, le
dijo que sería muy bueno para ella y para toda la familia. Aseguró que el
éxito estaba asegurado. La muchacha falleció a los siete meses por
sobredosis (no voy a especificar aquí os odu Ifa que aparecieron, a
excepción del primero, porque se puede correr el riesgo de dar una
respuesta similar cuando aparezcan y no ser correcta) el odu Ifa Irosu'fun
era el principal de la consulta. Mi Baba, cuando vio los odu Ifa, y sin que
nadie hubiese dicho nada al respecto, dijo "sólo dos cosas pueden haber
pasado: un accidente de coche con resultado de muerte o una experiencia
involuntaria que ha llevado a la muerte"
¿Qué fue lo que sucedió? Dos errores claves se dieron al mismo tiempo. El
primero fue que, aunque la adivinación era para la hija, ella no estuvo
presente en ningún momento; el padre aseguró que la hija no creía en nada,
pero él sí. El segundo fue realizar esa consulta y los ebo marcados. ¿Por qué
pasó? Vamos a ver el proceso desde fuera, como algo que vemos en la TV.
Las causas, bajo nuestra perspectiva, del resultado:
- La eficacia de la consulta se basa en la conexión espiritual establecida por
Ela con el espíritu de la persona. Al no estar la hija presente, fue el Egun del
padre el que proporcinó la información... (más adelante veremos que los
Egun son como las personas y que durante un periodo de tiempo no definido
mantienen las mismas características emocionales que cuando estaba
encarnado, con sus mismos defectos y con sus mismas virtudes).
- Los igbo, o determinantes, los tomó el padre, no la persona interesada. Las
frecuencias manifestadas son del padre, no de la hija.
- Uno de los odu Ifa de la consulta habla del padre que pierde a un hijo. Pero
no se tuvo en cuenta, más allá de decirle al padre que cuando la hija
quedara embarazada habría que hacerle ebo por peligro de pérdida del feto.
Este es un error típico de las consultas, el Ifa siempre manifiesta odu Ifa
para la persona presente en la consulta, luego para el entorno personal del
cliente y, por último, da algún mensaje especial para el awo que realiza la
consulta. ¿Quiere decir esto que no se puede realizar una consulta a
distancia? No, quiere decir que a mayor proximidad con el awo y sus
instrumentos, mayor eficacia en la consulta (esto deja de ser así cuando la
persona ha sido iniciada por el awo, pues sus frecuencias están en la igba
de iniciados del awo -esto es uno de los secretos mejor guardados: el awo
siempre se queda con uno de los ikin que han sido preparados para la
iniciación, aunque entrega la cantidad correcta de ikin al recién iniciado- y
dicho ikin es extraído en un momento determinado de la inciación, con sus
oriki, orin y ofo ase destinados para esta precisa ceremonia. No faltará en
esa igba un ikin de 6, 7 o más "ojos")
- Irosu'fun siempre manifiesta justo antes de que se produzcan hechos
relacionados con los vicios y bajos instintos. Dependiendo de los odu Ifa que
acompañan, y del determinante que marque la frecuencia, Irosu'fun siempre
actúa a nivel mental desatando los deseos de agradar por encima de los
riesgos que se corren. Dicho de otra forma, la persona que está bajo la
influencia de este odu Ifa, hará cualquier cosa con tal de pertenecer al
grupo. A mayor distancia de su entorno más íntimo, más riesgo se asumen
por la falta de seguridad en sí mismo y por la necesidad de ser reconocido.
Irosu'fun, manifestando en una frecuencia ibi arun sobre la mente, siempre
potenciará la necesidad de no estar solo y atenuará la sensación de peligro
ante nuevas experiencias que le den posición en el grupo. Pero, al mismo
tiempo, habla de la depresión como resultado de las experiencias que se
viven durante la influencia del odu Ifa. Así pues ya podemos ver los dos
avisos iniciales que deberían haber llevado al awo a pedir la presencia de la
muchacha.
- Un ebo, por mucho que se pretenda, no tiene ninguna acción cuando se
raliza a distancia... excepto que el awo tenga un ikin de la persona y sepa
qué posición ocupa en el ebo y, por supuesto, qué y cuándo debe hacer cada
cosa para que ikin adopte la frecuencia receptora de la persona distante.
- No haber tenido en cuenta las tensiones (acontecimientos) que se crean
una vez "eliminado" un riesgo.
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“De la primera aparición de un objeto, nunca podemos hacer conjeturas
sobre qué efecto resultará de él. Pero si la mente pudiera descubrir el poder
o energía de cualquier causa, podríamos prever el efecto, incluso sin la
ayuda de la experiencia, y, desde el principio, pronunciarnos con certeza
con respecto a él, por la mera fuerza del pensamiento y del razonamiento.”
David Hume
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Continúa

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN VI

Podríamos decir, para dar por finalizada la introducción al proceso de

"adivinación", que en el Ifa, como en el resto de los acontecimientos de la
vida, nada es lo que parece. Aún así, todos miramos en una sola dirección y
nos quedamos en la superficie.
¿Por qué sucede esto?
R: Alguien dijo alguna vez “La mente es como un paracaídas, no sirve de
nada si no se abre.” (Anónimo) Y exactamente eso es uno de los ibi a los que
nos enfrentamos diariamente, a nuestra mente en negativo (los polos + y -
actúan a la vez, aunque no siempre, en dos direcciones diferentes e incluso
pueden manifestarse en la misma tarea. Esta es una de las razones por las
que debemos averiguar, independientemente que el Ifa marque ire o ibi, si la
manifestación es en + o -). Eso no quiere decir que nuestra mente esté
cerrada al aprendizaje, sino que está cerrada a los nuevos conocimientos
que derrumbarían los cimientos sobre los que hemos crecido. Nada peor
para un alumno de cualquier disciplina que enfrentarse a un maestro
ingnorante.
La mente, desde el punto de vista del Ifa, contiene tres niveles que
interfieren en las decisiones que tomamos cada día (según estudios
científicos unas 35.000).
- El primer nivel, el más básico y físico, es el que mantiene el cerebro vivo
llevando oxígeno y glucosa. En este nivel se incluye la electricidad para el
funcionamiento neuronal y el hierro que aporta la sangre para que la
corriente electrica pueda ser transmitida. Existen varios componentes más,
pero para estudiarlos hace falta un Oluwo con esos conocimientos e
iniciado en Iwa Igba Odu.
- El segundo nivel está asignado a nuestro libre albedrío. El libre albedrío es
la potestad que el ser humano tiene de obrar según considere y elija. Esto
significa que las personas tienen naturalmente libertad para tomar sus
propias decisiones, sin estar sujetos a presiones, necesidades o
limitaciones, o a una predeterminación divina.
El libre albedrío significa, en suma, que el ser humano tiene libertad tanto
para hacer el bien como para hacer el mal. Y esto, desde luego, tiene sus
implicaciones éticas y morales, pues el individuo que actúa según su libre
albedrío es también responsable de sus acciones, tanto si cuentan como
aciertos o como sus errores. De allí que el libre albedrío se extienda a otros
ámbitos de la vida del ser humano, como la religión, la filosofía o el derecho.
Para que el libre albedrío actúe tiene que existir en nuestro cerebro una
"librería o archivos" que contien todas nuestras experiencias, estudios,
comportamiento social, etc. necesarios para poder tomar una decisión. A
mayor cantidad de datos, a los que poder acudir para estudiar la situación,
mayores probabilidades de éxito en la toma de decisión. Por eso decimos
que la ignorancia es tan peligrosa.
Este nivel genera una tensión que puede ser del cliente hacia el exterior, o
del exterior hacia el cliente.
- El tercer nivel lo ocupa Orí (esto lo trataré como tema independiente pues
Orí se compone de 3 niveles, o capas, y cada uno de ellos contiene 9
mundos.
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El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino
personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de
este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí
lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe
en la predestinación - en la aceptación que el éxito o infortunio de cada
hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la
venida para el mundo.
Orí es la particula de Olódùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros. Orí,
es el Òrisà, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda
su fuerza y grandeza. Orí debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas,
en todas nuestras liturgias, se trata de una representación muy particular
de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo vivo real
de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo".
Ifá dice:
A Kúnlé A Yam Èdá
A Dáyé Tán
Ojú Níkán Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de
nuestros ancestros.
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de nuestras tradiciones son conocidas a través
de diferentes nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín
(destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la
cámara de la cabeza), Orí ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre
elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en
el cielo. El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente
ligado a la cabeza que escogió en el cielo.
Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la
adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar
restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a
encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar
correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida
para cada uno de nosotros.
Y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente
prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un
tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar
nuestro mejor destino y alcanzar más rápido la felicidad deseada.
Ení t'o gbón
Orí è l'ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo.
Traducción:
El quién es sabio
Es el rey de las magias de Orí
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de
Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de
acto provocado por nosotros mismos:
- Àkúnlèyàn: Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia
en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus que
forman la cabeza y la conciencia de cada niño nacido), todo aquello que a
usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos,
conformación familiar.
- Àkúnlègbà Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al
individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño
de su destino.
- Àyànmó: Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo
teniendo un acuerdo con la creacion respecto al destino que será
experimentado durante un tiempo de vida dado.
La instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir
cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal
de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida
mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los
araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los
Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos
preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje
atravesando el Mar sin retorno. Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es
el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera
lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a
ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles
de conciencia de Orí.
Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a
Elédà (Òrisà custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus
fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que
los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a
nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo
estipulado en su destino.
Cuenta Ifá en el Odú Òtúrá Méjì:
Ko si Òrisá ti da nigbe leyin Orí eni.
(No existe un Òrisà que apoye al hombre más que su propio Orí.)
*Texto extraído de la web de Ilé Abomalé Ifá - Òrisá
** Este texto es mitología, más adelante explicaré cuál es la correcta
información una vez eliminemos el Mythos y desarrollemos el Logos (no se
entrará en profundidad, pues para eso se necesita un Oluwo iniciado en Ori
y en Iwa Igba Odu, pero dará una explicación al porqué de lo que nos
acontece)

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO I)

Una correcta adivinación depende de un correcto trabajo de investigación.
Sucede igual que en una investigación criminal, cualquier detalle puede
suponer la diferencia entre resolver el caso, culpar a un inocente o dejar sin
resolver.
Cuando Babajide y yo estudiabamos la posibilidad de crear esta página
sabíamos que no iba a ser fácil. De todas las posibilidades que
encontramos, y consensuado con el mundo espiritual, escogimos la de
"dejar entrever" que siempre hay algo más en el Ifa y que no siempre somos
capaces de comprender la "visión del ser humano" desde el Ifa.
Ya expliqué que existen multitud de factores que pueden variar
completamente una consulta, incluidos los propios pensamientos del cliente
en ese preciso momento (también se explicó porqué se producen estos
cambios, desde la perspectiva de la física) y que pueden hacer variar la
estructura del problema. Y esta es la primera razón por la que nos vemos
obligados (tanto en la consulta, como en el ebo) a crear esa "burbuja"
espacio/tiempo donde podremos trabajar sin que nada se vea alterado. La
percepción, desde el exterior energético de la burbuja, es que todo está
sucediendo de manera normal. Desde el interior, nada de lo que piense el
cliente podrá alterar su realidad... y digo bien "su realidad" (la física
cuántica explica que algo existe porque es observado... sí, algo puede
existir y no existir a la vez, recuerden la paradoja del gato de Schröringer).
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Erwin Schrödinger fue un físico y filósofo austriaco conocido por sus
importantes aportaciones a los campos de la mecánica cuántica, que
estudia la forma de describir la naturaleza a escalas espaciales pequeñas, y
en la termodinámica, la rama de la física que estudia los estados del
equilibrio termodinámico a nivel macroscópico. Recibió el Premio Nobel de
Física por haber desarrollado la ecuación que lleva su nombre. Además, tras
haber intercambiado opiniones en carta con Albert Einstein por un tiempo,
diseñó un experimento imaginario conocido como la paradoja del gato de
Schröringer.
El célebre experimento fue concebido para ilustrar las paradojas y
contradicciones hacia las que derivaba la física cuántica. En él, existe un
sistema compuesto por una caja opaca cerrada que contiene un gato, una
ampolla venenosa y un dispositivo que contiene una partícula radiactiva con
el 50% de probabilidades de desintegrarse. Si esto ocurriese, la partícula
desintegrada provocaría que el veneno se liberase y el gato muriera. La
probabilidad de que el gato esté vivo o muerto es del 50% en ambos casos y
la única forma de averiguar qué ha ocurrido es abriendo la caja. Schrödinger
afirmaba que, hasta el momento en que la caja se abriese, el gato estaría
“vivo y muerto al mismo tiempo”.
(Todos los derechos revista Muy Interesante)
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En lo que a la consulta en sí se refiere, se debe establecer un patrón de
consulta que nos permita ir "recogiendo pistas" y datos que nos lleven a la
conclusión.
Para ello, el punto más importante es el del awo como observador. (Sobre
observación dedicaremos un tema para analizar la importancia de la
correcta observación y de cómo influyen las emociones del awo en el
resultado de la consulta).
Dicho esto, cosas a tener en cuenta antes de sacar las primeras
conclusiones (sé que algunas son obvias, pero para que nadie de los que
lean el escrito lleguen a la conclusión de que falta algo):
1.- Sobre el odu Ifa principal de la consulta
- Esencia básica de cada uno de los odu Ifa meji que componen el odu Ifa
que se ha mostrado (p.e. en Ogbè-Òfún realizamos la "descomposición" en
Ogbè y en Òfún, y veremos que dos opciones nos da cada uno de ellos y
cómo influyen) teniendo en cuenta, independientemente de si vendrá en ire
o ibi, que el de la derecha es el que "ayuda" y el de la izquierda el que "se
opone o retrasa" (en este ejemplo sería = Ogbè ayuda y Òfún atrasa).
- Análisis de los segmentos cerrados (en el ejemplo anterior serían los dos
de Òfún) para ver qué emociones están bloqueadas y cuáles están
potenciadas (tanto en + como en -) y dará como resultado que la persona
tiene la humildad y la comprensión bloqueadas, o reducidas, en caso de que
venga ire; si biene ibi se manifiestan egoismo, orgullo, envidia, ira,
intolerancia y odio.
- El odu Ifa principal nos habla de qué es lo qué preocupa en realidad a la
persona, cómo lo siente y a dónde le lleva.
- Ver que fuerzas de la naturaleza (Orisa) intervienen y cómo afectan al
cliente.
- Ver que "nudos de tensión" crean y dónde se producen (pensamiento,
sentimiento, camino).
2.- Sobre el segundo y tercer odu Ifa
- Analizar lo mismo con el segundo y tercer odu Ifa, teniendo en cuenta que
el segundo estaría posicionado a la izquierda del cliente (ayuda) y el trecero
a la derecha (atrasa) -desde la persectiva del awo estarían situados al revés,
derecha (o primer testigo) e izquierda (segundo testigo)
- Ire o ibi. En este momento sólo se tiene en cuenta a efectos de los
bloqueos emocionales.
- Positivo o negativo el efecto creado sobre el cliente, en cada una de las
tres áreas (cabeza, corazón y pies -qué piensa frente al problema, cómo se
siente ante el problema y a dónde le conduce esa situación en este preciso
momento-).
3.- Este es el momento de aplicar el ire o ibi, y el estado + o -, al odu Ifá
principal (no es lo mismo un ire aiku, que un ire gbogbo ayika iwa; de la
misma forma, no es lo mismo un ibi arun que un ibi ofo).
4.- Lo mismo realizaremos ahora con el segundo y tercer odu Ifa.
Con todo esto podremos realizar una primera composición del estado
emocional del cliente, de su problema y de cómo se ve el cliente ante el
problema a tratar desde tres perspectivas: mente, corazón y dirección.
Siguiendo con el ejemplo del investigador criminal, sería parecido a haber
establecido el escenario del crimen, la causa de la muerte y algunas pistas
que tratará de ir verificando con cada uno de los sospechosos.
Y ahora, con todo esto, podremos comenzar a avanzar en los odu Ifa
manifestados para ayudar a nuestro cliente.
Por supuesto que faltan muchísimas más cosas (cálculos numerícos, etc.)
pero la mayoría de ellas no están a disposición de un gran número de awo.
Insisto en que todo esto, para una comprensión efectiva, debe estudiarse
con un oluwo debidamente preparado para ello, pues existen multitud de
variables que deben tenerse en cuenta. Esto sólo es a título informativo, no
formativo. Insisto en que lo que busco es que el awo piense antes de actuar,
y el que se quiera iniciar que tenga referencias suficientes para saber con
quién se sienta delante y lo que puede esperar de él.

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO II)

Uno de los temas en los que he encontrado grandes diferencias de uso y
manejo, en lo que se refiere a un awo consultandose a sí mismo, es si debe
usar los igbos (determinantes) o no.
Si miramos hacia el Ifa afrocaribeño no hay ninguna duda, el awo no usa los
determinantes para él "porque ya está conectado con Orunmila y no es
necesario".
Si miramos hacia el Ifa africano vemos que siempre se usan, pero no de la
misma forma. En Oshogbo, Ode Remo, Ile Ife, Osun y algunos linajes de
Oyo, se usan sólo cinco determinantes para ire o ibi, pero están
situados en la parte más alta del apo Ifa del awo. Aquí se toca uno
de ellos con el extremo del opele y se lanza, anotando el odu Ifa
que ha salido. Esta operación se repite con los demás
determinantes y se aceptará el odu mayor de los cinco.
En el resto, se usan pero en forma diferente. Aquí, suponiendo que
iniciemos la consulta, se lanza opele para el primer odu Ifa. Lo
siguiente es tomar el igbo de los cuatro caracoles atados y
preguntar si ve ire, mientras se tocan los segmentos abiertos del
odu que está mostrando opele (el principal) y se deposita sobre el
apo Ifa a la derecha del opele. Seguidamente tomamos el trozo de
ladrillo o porcelana roto y tocamos los segmentos cerrados. Luego
se deposita a la izquierda de opele. Ahora lanzamos dos veces
opele para ver que odu Ifa salen y que determinan, si ire o ibi. Lo
mismo se hace para averiguar que ire o ibi es el que afecta al odu
principal. (Se repite la misma operacion que para el ire o ibi, pero
con diferentes determinantes y preguntando que tipo de
manifestación (frecuencia) viene.
¿Por qué es necesario, desde nuestro punto de vista, hacerlo de este modo?
Porque, como vengo hablando desde el principio, todo tiene su propia carga
electrica. Si esta carga eléctrica no está presente, usamos el ofo ase
correcto, y hacemos que participe, no tendremos una respuesta 100%
segura.
Con esta forma, las preguntas de SI o NO no tienen en cuenta el contenido
del odu Ifa que se va a mostrar, sino que se tendrá en cuenta el mayor para
la respuesta.
¿Esto es así en todos los casos de SI o NO?
No, como en todo hay excepciones. Estas excepciones serán aquellas que
directamente los dos odu Ifa mostrados hablen de forma clara sobre el
problema o consulta y, además, hablen en la misma dirección (los dos
marcan matrimonio, divorcio, salud, enfermedad)... o sea, los dos hablarán
del mismo tema por el que hemos preguntado y los dos en la misma
dirección (pues en caso de cada uno apunte en una dirección, quedan
anulados por el efecto que produce que ambos vayan en sentido contrario

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO III)

Tipos de consulta
Otro tema controvertido es de las consultas ya que, aunque la mayoría de
los afrocaribeños están de acuerdo en que debe durar aproximadamente una
hora y los africanos dicen que según el tema a tratar, pocos tienen este
asunto totalmente regularizado.
¿Todas las consultas son iguales?
Babajide: pues depende... debemos tener en cuenta que existen diferentes
"consultas" o motivos para abrir una de ellas. La mayoría son por problemas
relacionados con la naturaleza humana, otros con para solucionar algún
conflicto social, iniciaciones, etc. Así que debemos establecer los tipos y la
estructura de cada tipo. Veamos:
- Las propias del awo, relacionadas con su día a día (orun Ifa, itadogun, etc)
Incluso dentro de estas existen varios niveles y van por ciclos (cuatro días,
dieciséis días, noventa y un días, trescientos sesenta y cinco días) que se
complementan unos a otros. El orden de importancia será:
1.- Anual. Se corresponde con el festival anual a Orunmila y determina las
energías y frecuencias que estarán activas durante los siguientes 365 días.
Es para toda la comunidad y debe ajustarse a los odu Ifa de cada miembro
iniciado dentro del linaje, o comunidad, pues cada uno tendrá las suyas y las
que aparecen para el año le afectarán directamente.
2.- Trimestral (91 días). Se corresponde a los cambios de estación y está
directamente relacionada con la comunidad. Antiguamente se realizaba
para las cosechas, migración de ganado, temporada de lluvias, etc. Hoy en
día es la que marca cómo debemos enfrentarnos al odu Ifa anual, siguiendo
unos ciclos básicos. Para el Yoruba, cada estación tiene una influencia
efectiva y real sobre lo que hemos realizado y que, metafóricamente
hablando, se relaciona con las actividades agrícolas propias de cada
estación (siembra, crecimiento, cosecha, descanso)
3.- Cada 16 días el awo debe revisar el estado directo de su familia directa y
extendida (alumnos y miembros iniciados) y el de él. Esto hará que pueda ir
corrigiendo las desviaciones que se produzcan sobre la anterior de 91 días.
También se usa para poder establecer estrategias a largo plazo, con
correcciones cada itadogun, si es que fueran necesarias.
4.- Cada 4 días debe consultarse para ver cómo está su relación con él
mismo, a nivel espiritual, a nivel familiar, social, laboral, etc. Esta consulta
es complemetaria y de apoyo a la anterior. Sólo es una guía en dos
direcciones: si vino - o si vino + el itadogun.
- Las relacionadas con el trabajo en el Ifa del awo. Este grupo se divide en:
1.- Nuevo cliente o nuevo problema de un cliente
2.- Nuevas situaciones surgidas por el tratamiento de un problema
(recordemos que el Ifa es un compuesto de capas, cuando quitamos una
aparece otra... pero esto no significa que creemos un problema nosotros ya
que pueden ser varias las razones (el Ifa nos mostró e problema mayor del
cliente, pero tenía varios; las decisiones del cliente, en su nueva posición,
pueden no ser las adecuadas al momento que vive y eso crea desarmonía,
etc.) y tendremos que ir quitando capas hasta que el cliente enderece su
vida, o resuelva de una forma efectiva la situación que le preocupa.
3.- Las relacionadas con los mundos espirituales.
4.- La previa a la iniciación.
5.- Las que se producen durante la iniciación, pues hay información para
todos, absolutamente todos, los parcipantes en ella.
5.- La que muestra las energías y frecuencias de la iniciación.
6.- La correspondiente al cierre de todo el proceso de iniciación.
7.- La que sólo pretende contestar a preguntas de SI o NO
8.- Las consultas encamidas exclusivamente a establecer la estrategía para
resolver conflictos con enemigos (y recordemos que enemigo es aquel que
se opone entre nosotros y nuestro objetivo). Aquí puede darse el caso (más
habitualmente de lo deseado) de tener que abrir una segunda línea, paralela
a la que establece la estrategia, y que incluye las "negociaciones" con el/los
espíritu/s que ayudarán en el tema.
9.- Nacimiento.
10.- Esentaye.
11.- Fallecimiento. Aquí son tres consultas diferentes: momento exacto del
fallecimiento, transito y nueva etapa. Cada consulta tiene tres niveles
(persona, Egungun, Orisa)
12.- Las relacionadas con Iyami, Egungun, Orun, Ajogun, etc. Estas suelen
tener sus propios oráculos, algo que sucede en el 90% de los linajes. Nunca
se enseñan estos oráculos a nadie que no sea descendiente directo de uno
de los linajes y, además, deberá estar iniciado en esos cultos (a excepción
de Iyami, pues ningún hombre puede ser iniciado como Iyami -ya hablaré
más adelante de esto- y, para despejar cualquier duda, Iyami NO tiene
ningún fundamento propio; Iyami es un culto de mujeres que han sido
iniciadas en los nueve Orisa fememinos que lo componen y en una
frecuencia muy especial... algunos lo llamarían "el lado oscuro". Y no van
desencaminados, aunque "el lado oscuro", para que pueda tener su propio
equilibrio, está compuesto de Orisa con faceta femenina (Iyami)y Orisa con
faceta masculina (Ajogun).
Cada una de las anteriores tiene su propia estructura para poder realizar la
consulta de la forma más eficiente posible.
Es muy importante para el awo tener un tipo de ficha, o documento, para
cada una de ellas. De esta forma le resultará fácil ir tomando datos y
trabajar siendo ágil y productivo, lo que no siempre significa "rápido"
En el caso de mi linaje, manejamos 16 fichas de anotación rápida y un
número importante de gráficos, según el caso

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO IV)

ASPECTOS OCULTOS DEL IFA (PARTE 1)

Uno de los problemas más grandes a los que se enfrenta un awo, además de
ser uno de los que más cuesta conseguir ajustar, es el tiempo en el que se
resolverá el problema del cliente. Todos hemos pasado, de una u otra forma,
por ese problema.
El cliente suele presionarnos, generalmente antes de la consulta y en el
98% de los casos tras el ebo, para que se de aquello por lo que ha pagado.
Aquí suele suceder que se le de una información no correcta al cliente,
aunque sólo sea para que no se desespere más, y le creamos espectativas
de solución más cercanas de la realidad.
Es habitual escuchar que un ebo siempre se da antes de los tres meses de
ralizado. Hay casos, sobre todo los relacionados con la pareja, en los que se
garantizan "pocas semanas" hasta que la pareja regresa. Vemos de todo
habitualmente... pero ¿sabemos de verdad cuándo y cómo debemos trabajar
cada tipo de problema? ¿Somos capaces de dar al cliente una respuesta
acertada y coherente con cada caso en particular? Es más ¿cómo influyen
aquí aspectos de la cultura y tradición Yoruba y qué relación directa
guardan con los ese Ifa?
Hablé anteriormente sobre la importancia (no sólo de la cultura y tradición
yoruba, su lengua y mitología) de saber encajar todo esto a la hora de
analizar un ese Ifa determinado para el cliente. De ello depende que demos
una solución temporal, definitiva, que no demos solución e incluso que
creemos un vínculo negativo con el cliente.
Para ello existen diferentes métodos. Ya hablé de tener creadas unas
plantillas de consulta para cada tipo. También es posible resolver de forma
más inmediata si existe un vínculo de iniciación con el cliente, pues se
supone que ya conocemos aquellas energías (Orisa y espíritus) que
interfieren y que ayudan en su vida.
También hice referencia, en este mismo tema, de las "consultas" que se
deben hacer y del porqué de ello.
Por último, y no menos importante, es seguir aclarando los conceptos
"ocultos en el Ifa (colores, lugares, personajes, motivos, momentos de la
vida del personaje o del awo al que va a consultarse, etc.)
Así pues, veamos las estaciones del año (cada estación debe tener su
"consulta" con el Ifa) y por qué es tan importante que el awo las conozca y
domine.
PRIMAVERA: Para los Yoruba, marca el final del invierno, cuando la tierra
duerme, e inicia el tiempo de primavera: cuando todo parece renacer, el
mostrar lo que dejó de existir. Lo que significa que pueden renacer para bien
y para mal, pues se trata de un periodo donde, en el pasado, a través del
invierno muchas cosas morían. Están marcados por los espíritus que
trabajan con Orisa, Esu y Osun.
VERANO: Es cuando el sol vuelve a calentar la tierra; para los Yoruba es un
momento importante en su historia, principalmente porque es cuando
físicamente se sienten más libres, "calientes". Espiritualmente, descargan
las energías a través del sudor, ideas y representaciones de sus auras a
través del continuo movimiento del cuerpo. Están marcados por los espíritus
que trabajan con Orisa, Ogun y Sango.
OTOÑO: es un momento misterioso que no pertenece al pasado ni al
presente; está en plena efervescencia de transformación. Es el momento en
que la conexiones entre los mundos se abren y los más experimentados
guardan sus reservas; la mente se hace más tenue. Era la época en que la
festividades tenían como objetivo escuchar los mensajes, pedir protección,
bendiciones y curaciones. Están marcados por los espíritus que trabajan
con Ela, Esu, Ogun y Ori.
INVIERNO: es donde todo se acaba; todo desaparece; la tierra y los hombres
necesitan descansar, reflexionar, analizar... Era el momento en que los
Oluwo y Ancianos, simbólicamente hablando, quemaban todos los dolores,
tristezas, frustraciones, sinsabores y las ansiedades vivenciadas. Es el
momento de limpiar la casa, el cuerpo y el espíritu. Están marcados por los
espíritus que trabajan con Egungun, Esu Sigidi, Orun, Ori y Olokun.
-------------------------------------------------------------------------
*Cada Fuerza de la Naturaleza (Orisa) tiene su espacio en cada estación.
Conocer este dato es fundamental para saber qué energías ayudan y qué
energías se oponen, además de las que manifiesten en los ese Ifa, para
poder acortar los plazos de resolución de los problemas del cliente, o
nosotros como awo, presentes o venideros.
-------------------------------------------------------------------------
Debo recordar que "transición" es el tiempo que se tarda en pasar de un
estado a otro diferente, además de la acción y el efecto de la muerte de uno
y nacimiento del otro. El concepto supone un cambio en una forma de ser o
de estar. De un modo general, se entiende como siendo un proceso con una
determinada extensión en el tiempo. Este preceso está destinado a los
ajustes en el campo espiritual y con las Fuerzas de la Naturaleza (Orisa).
La transición es una especie de etapa no permanente, entre dos estados

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO V)

ASPECTOS OCULTOS DEL IFA (PARTE 2)
Alguno se ha preguntado por qué escribimos de forma diferente los odu Ifa
en el opon (tablero) y en la libreta?
Veamos:
- Opon Ifa. Odu Ifa principal en el centro. Odu Ifa para ire a la derecha del
principal. Odu Ifa para el ibi a la izquierda del principal.
- Libreta. Odu Ifa principal a la derecha. Odu Ifa para ire a la izquierda del
principal. Odu Ifa para el ibi a la izquierda del Odu Ifa para el ire.
Aparentemente todo normal. Pero en lo más sencillo está la puerta a lo más
complejo... tanto el Ifa afrocaribeño, como el Ifa híbrido surgido de este
(awo afrocaribeño que incorpora algunas cosas que considera interesantes
del Ifa africano a sus prácticas), han pasado por alto ciertos aspectos
relacionados con los mensajes iniciales y que dirigen la consulta al
verdadero problema, cómo le afecta al cliente y en qué dirección está
llevando al cliente este problema EN EL MOMENTO DE LA CONSULTA, ni
antes, ni despúes.
En un escrito anterior ya hablé sobre los gráficos del Ifa. Ahora veremos un
pequeño ejemplo de como ayudan al awo.
En la primera imagen tenemos la plantilla del gráfico. En la segunda como
quedarían ubicados los odu Ifa. En la tercera y cuarta imagen he usado la
siguiente nomenclatura:
- Números, para establecer el orden de los odu Ifa según han ido
apareciendo.
- Letras a la derecha: mente, emociones, dirección.
- Letras inferiores: ATrasa, CLiente, ADelanta.
En este caso que he puesto como ejemplo tenemos los mensajes básicos
mostrados, através de los odu Ifa, que deberos tener presentes durante todo
el proceso de la consulta:
- Sabemos que los odu ifa, en cada uno de sus segmentos, nos muestra
valores o emociones bloqueadas y abiertas (II = bloqueado / I = abierto). En
el odu principal serían los segmentos 3, 4 y 7. (Pueden encontrar fácilmente
en la red imágenes referentes a los segmentos, emociones y valores, según
venga en ire o ibi). Esto mismo se aplicará, en la forma adecuada, a los otros
dos odu Ifa mostrados.
- En este momento deberíamos, de forma paralela, determinar el tipo de ire o
ibi. Una vez obtenido lo debemos relacionar con los segmentos de cada odu
Ifa, analizar como afecta a mente y emociones, además de comprender
hacia dónde lleva al cliente esa actitud actual.
- Este es el momento de ver que energías (Orisa) actúan y en qué forma lo
hacen (como energía o como tensión). Recordemos que si lo hacen como
tensión, su dirección será de derecha a izquierda (cuando manifiestan en el
odu 2) y de izquierda a derecha(cuando manifiestan en el odu 3). Cuando
actúan como energía es de arriba hacia abajo (cuando manidiestan en ire) y
de abajo hacia arriba cuando manifiestan en ibi)
Justo en este momento muchos se preguntarán ¿de qué me sirve esta
información? Pues para algo tan simple como para saber el porqué está
pasando lo que está pasando. Veamos: No es lo mismo una energía Sango
actuando de mente a dirección, que de dirección a mente. En el primer caso
será en el que la forma de pensar nos crea el destino al que llegaremos y en
el segundo será cómo reaccionamos instintivamente y obligamos a la mente
a actuar una vez ya se ha producido el hecho.
- Comprobar cada una de las nueve acciones (3 en mente, tres en emociones
y tres en direcciones) si son positivas o negativas para el cliente,
indistintamente de si la consulta viene en ire o ibi (puede venir un aparente
ire que para nuestro cliente resulte un problema y teniendo en cuenta el
mensaje de los segmentos en cada una de ellas. P.Ej. A un cliente le toca
una suma importante de dinero en una lotería -ire Aje-, se compra el
vehículo de sus sueños y tiene un accidente grave).
- Ahora analizamos el odu Ifa que le ayuda (ADelanta) viendo los bloqueos y
el resultado sobre el cliente.
- Igual que el anterior, pero con el que frena (ATrasa)
- Marcar en el gráfico los puntos de tensión (esto no lo explico por razones
obvias) y ver que es lo que puede deshacer esos acúmulos de energía que
están creando los acontecimientos actuales (tensiones).
- ¿Hay algo importante a tener en cuenta en los odu 2 y 3? Efectivamente,
marcan un ciclo que se cierra (Irosun visita a Ogbe y Ogbe visita a Irosun) y
además el orden es muy importante. Ahora bien, la pregunta sería ¿sobre
qué se cierra el círculo? Eso es fácil de deducir, pero tampoco lo explico por
los mismos motivos que en el punto anterior.
Existen aún unos cuantos mensajes más que no vamos a mostrar aquí,
aunque algunos de ellos están recogidos y tratados en otros escritos. Ya
advertí que habrán escritos que parecen inconexos... pero sólo lo parecen.
EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO VI)
ASPECTOS OCULTOS DEL IFA (PARTE 3)

Energías, tensiones, frecuencias, elementos, direcciones -puntos cardinales-

O también: la Física del Ifa aplicada a la adivinación 1
---------------------------------------
*Lamento la extensión, pero es lo más corto que he podido hacer el título �
---------------------------------------
Hasta ahora he ido hablando de un Ifa que parece de otro mundo, con
conceptos muy alejados del Ifa que se practica actualmente, en cualquiera
de sus tres versiones (afrocaribeña, africana y la ya bautizada como
híbrida). Y, aunque algunas cosas parecen lógicas, pero no encontramos tan
claras en los ese Ifa, voy a tratar de poner algunos ejemplos de la
importancia de la Física en el Ifa, que es tanta como la importancia de la
Física en la Creación.
Si relizamos una consulta, y además usamos el gráfico base, poco a poco
iremos completando un mapa de corrientes de energía que enlazan los odu
Ifa con el cliente.
Lo primero a tener en cuenta, tal y como he analizado en los artículos de
este tema, es ver cómo circula la energía sobre el cliente y qué la está
alterando (motivo de la consulta). Aceptemos que son los tres odu Ifa del
escrito anterior y veamos a dónde nos lleva esto:
- Odu principal Òsétúrá. Si establecemos una unión, sin levantar el lápiz de
la libreta, entre los segmentos en el mismo orden que los hemos marcado
(como si uniésemos puntos) veremos una línea con forma de rayo. A esto, en
algunos linajes de Ode Remo, le llaman "el rayo del Ifa". A pesar del nombre,
es un gráfico que nos muestra como debería ser el paso de la corriente
energética entre los segmentos. Esta corriente se interrumpe en tres
puntos, porque existen tres segmentos que cierran el circuito en ese punto
exacto (3-4-7)
- Los segmentos bloqueados son los 3 (orgullo), 4 (intolerancia) y 7 (ira).
Esto significa que, además del aspecto negativo de las emociones en los
ocho segmentos, existen tres que son los que verdaderamente alimentan
esta situación. A poco que usemos la imaginación, enseguida nos haremos
una idea de cómo estará por dentro alguien devorado por el orgullo, la
intolerancia y la ira.
- Visto como circula la energía y cuáles los puntos de bloqueo, el siguiente
paso es encontrar la energía principal. En este caso será Esu, pues Òsétúrá
es su odu de activación. En este momento, si acudimos a la mitología ¿cómo
sería un Esu, mentalmente orgulloso, con un corazón intolerante y
expresando todas las emociones negativas desde la ira? Pues esa es la
energía que está actuando sobre el cliente. En este momento tenemos ya
clara la energía que está actuando como energía (Esu) y qué frecuencias la
están alterando (segmentos bloqueados).
- Es el momento de buscar la (o las) energías que están actuando como
tensión (tensión es la energía que actúa creando acontecimientos). Para
ello recurriremos a Ìrosù-Ogbè y a Ogbè'Rosù y ahí buscaremos que Orisa
aparecen en los ese Ifa adecuados y aplicaremos si llevan la energia de
derecha a izquierda o de izquierda a derecha. ¿Por qué? pues porque no es
lo mismo que la intolerancia nos haga orgullosos, que el hecho de ser
orgullosos y además intolerantes. En el Ifa, el orden de los factores SI altera
el producto.
- Por último, es esta fase, el proceso deberemos observarlo también desde
los odu Ifa Ogbè y Ogbè'Rosù. Este es un momento crucial, en el que el
conocimiento de la mitología nos da luz, pues debemos establecer el
resultado de la interacción de Esu con los Orisa de esos dos odu Ifa.
Estos tres gráficos resultantes nos crean lo que llamaremos "Estructuras de
energías y tensiones" y que pueden ser de diferentes formas (triangulares,
cuadrangulares, espirales, helices, etc.) Pero eso es otro tema

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO VII)

ASPECTOS OCULTOS DEL IFA (PARTE 4)
ENERGÍAS, TENSIONES, FRECUENCIAS, ELEMENTOS, DIRECCIONES
-PUNTOS CARDINALES-
Todos los alumnos, en uno u otro momento del aprendizaje, nos hacemos, o
deberíamos, la misma pregunta ¿para qué?
¿Para que me sirve conocer un tema tan ajeno a mi como los elementos?
Babajide explicaba:
Los elementos son la esencia de la vida. Los elementos se aplican en más
de ochenta formas diferentes. O sea, cada elemento contiene más de
ochenta interacciones diferentes con nosotros, en relación a la energía y
con la energía en relación hacia nosotros.
Veamos un ejemplo de su interpretación cuando hablamos del ciclo de la
vida:
Nacimiento: el comienzo de todo - elemento FUEGO
Infancia: momento donde el individuo crea sus propias bases - elemento de
MADERA y AGUA
Madurez: fase de la comunicación y social con las demás personas -
elemento AIRE
Vejez: fase de reflexión, momento de mayor sabiduría - elemento TIERRA
Muerte: tiempo del término para un nuevo comienzo - elemento METAL
Y ahora un ejemplo de como actúan sobre las líneas de tensión que se crean
sobre la persona y manifiestan en la consulta:
Fuego: energías y tensiones evidentes en el momento.
Aspectos negativos: agresividad, descontrol, exageración, hiperactividad,
radicalismo.
Agua: movimientos de estas energías.
Aspectos negativos: inconstancia, pasividad, voluptuosidad.
Aire: tendencias de transformaciones - hacia donde se mueven.
Aspectos negativos: cambios repentinos, intensidad, desequilibrio
emocional, falsedad, mentira.
Tierra: cómo se resuelven las situaciones.
Aspectos negativos: lentitud, cautela excesiva, falta de creatividad, apego a
la rutina.
Madera: cómo actúan en el lado personal.
Aspectos negativos: impaciencia, insatisfacción, entrega desmedida,
dispersión, egoísmo.
Metal: lo que la persona comprende de la situación consultada.
Aspectos negativos: terquedad, intransigencia, melancolía, soledad.
Como ya he dicho, esto son sólo dos ejemplos de los más de ochenta que
hay.
También existe la combinación de ellos y que crean otro tipo de
consecuencias (p.ej. el Fuego permite moldear o deformar el Metal...
recordemos por lo visto un poco más arriba: nacimiento y muerte, no sólo de
personas, sino también de acontecimientos; uno no elige como nacer, pero
puede trabajar en una vida honesta para tener una muerte plácida -Fasina
Falade, Ifa, la llave para su entendiendimiento-, algo en lo que todos los awo
debemos trabajar Iwa Pele.
Recuerden, todo comienzo es un nacimiento, todo final una muerte.
Supongo que a estas alturas ya se harán una idea de la cantidad del Ifa que
se va perdiendo por buscar un Ifa fácil y que nos resuelva los problemas. Ifa
no es lanzar opele, interpretar odu Ifa y hacer ebo. Existe todo un mundo
detrás de todo esto y trato de mostrarles el camino.

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO VII)

ASPECTOS OCULTOS DEL IFA (PARTE 5)
ENERGÍAS, TENSIONES, FRECUENCIAS, ELEMENTOS, DIRECCIONES
-PUNTOS CARDINALES-
ESTRUCTURAS de energía en paralelo, generadas por el aspecto + o - del
odu Ifa principal. O sea, las estructuras que se crean cuando obtenemos los
odu Ifa segundo y tercero en la consulta, pues estos son los que marcarán el
devenir de la consulta.
Se les denomina así porque son los odu Ifa situados en paralelo con
respecto al principal.
Las estructuras en paralelo representan las líneas de argumentación de la
vida, del destino. Son las manifestaciones de Ogbé y Òyèkú, en su faceta de
luz y oscuridad, sobre cada uno de los Orisa (energía) que aparecen en los
diferentes odu Ifa.
Ogbè: Luz
Òyèkú: Oscuridad
Tipos de destino según el Orisa:
1.- Revelador, trae a la luz todo lo que está oculto.
2.- El que afecta al destino colectivo. Familias, empresas, escuelas ...
3.- Aquel que cambia a lo positivo.
4.- Aquel que cambia a lo negativo.
5.- Impide la realización de objetivos.
En general se mira el Orisa + elemento + contractivo o expansivo. Luego se
verifica cuál es el destino que habla en Luz u Oscuridad. La energía de Luz
siempre trae fuerza para la realización de la naturaleza de cada destino.
Oscuridad representa la falta de fuerza, el estancamiento.
Por ejemplo: Esu, Tierra, - (negativo) con Destino en Oscuridad: Una energía
de derrota, que podría convertir todo en negativo, está rondando su vida,
pero no tiene fuerza para actuar. (Si viene contractivo es del entorno de la
persona hacia ella; si viene expansivo es la persona la que dirige sus
acciones hacia su entorno.
Como ejercicio práctico para ustedes ¿se atreverían a intentarlo con el odu
Ifa que pusimos como ejemplo en ete tema?
A estas estructuras en paralelo hay que sumar las que se agrupan sobre
ellas (triangulares, cuadrangulares, espirales, etc.), porque son las que
forman, en su conjunto, las líneas de tensión: los acontecimientos que vive
la persona.
Cada destino, de los cinco nombrados arriba, tiene su propio nombre en la
lengua yoruba y, como ya es costumbre en estos escritos, está omitido por
ser su propio ofo ase. Para poder preguntar al Ifa si se manifiesta en la
consulta es preciso conocer su nombre en yoruba. Sucede lo mismo con
todos los nombres omitidos

EL IFA Y LA ADIVINACIÓN (ANEXO VII)

ASPECTOS OCULTOS DEL IFA (PARTE 6)
ENERGÍAS, TENSIONES, FRECUENCIAS, ELEMENTOS, DIRECCIONES
-PUNTOS CARDINALES-
-----------------------------------------
Nota aclaratoria sobre la relación de los puntos cardinales con el cuerpo
humano:
Norte: Representa la cabeza
Sur: Representa los pies
Este: Representa la parte activa, la que hace actuar
Oeste: Representa la parte pasiva, la que encontramos
-----------------------------------------
En el Ifa se explica como actúa cada energía sobre la persona. Estas
interacciones provocan diferentes estados de ánimo y estos, a su vez,
intensifican las emociones. En el aspecto positivo cabe destacar que la
persona vive feliz y se siente plena. En el aspecto negativo hace que las
emociones intensificadas propicien un futuro incierto a la persona, por lo
que esta vive siempre en un estado alterado de la conciencia.
A estos estados alterados se les conoce como "vientos".
Los vientos, dependiendo de su intensidad, pueden generar desde una
plácida brisa a un inmenso huracán. La aparición de viento indica que la
persona ha perdido el norte, o está muy próxima a ello. El viento actúa en en
dos direciones y en dos sentidos (arriba - abajo / derecha - izquierda).
Veamos un ejemplo de viento + Orisa + elemento y de cómo una energía
(para el ejemplo he escogido a Oya), actuando como tensión y viento, se
manifiesta en una persona:
Los vientos de Oya y Caminos que conducen al estado de "pérdida del
norte", o pérdida de la realidad por estado alterado de la conciencia:
- Oya actuando en fuego: Predominio de la materia sobre el Espíritu
-demasiado apego a la materia-, olvidándose de que es necesaria como
mecanismo de cambio y benefactor, nada más. Propensión para el mal.
Ignorancia, orgullo, egoísmo y todas las pasiones que les son consecuentes.
Tienen la intuición de deformarse, pero no comprenden ni encuentran un
camino. Demasiada ligereza, irreflexión y malicia. Comparten el mal, se
sienten orgullosos de practicarlo. Se olvidan que tienen cualidades por
encima de la media; son indecisas. Se sienten desmotivadas, confunden las
ideas, se vuelven más agresivas y violentas. Adoran la aventura e
innovación, tenderá a tomar prontamente ideas nuevas y brillantes e
intentarán dominar a otros con su creatividad y originalidad por la vía del
engaño. Se pierden por intentar y no conseguir; se olvidan de los riesgos,
tapan los ojos -no ven la situación vigente-. Perdidos, son dados a la acción
y al discurso dinámico no diciendo cosa con cosa, se pierden en las
direcciones. Emotivos mientras que su ambición y fuerza pueden amplificar
su egoísmo y hacerlos impacientes cuando sus deseos no son gratificados.
Una persona en estado de "pérdida del norte" podrá intentar alcanzar sus
objetivos por la fuerza o la violencia, pero podrá encontrar la oposición y el
peligro.
- Oya actuando en agua: La inteligencia puede encontrarse en ellos aliada a
la maldad oa la malicia; sin embargo, cuál sea el grado que hayan alcanzado
de desarrollo intelectual, sus ideas son poco elevadas y más o menos
abyectos sus sentimientos. Poseen limitados conocimientos acerca de la
transición materia y espíritu; confunden las ideas y los prejuicios de la vida
corporal. Transitan siempre en experiencias y nociones erróneas,
incompletas; utilizan un lenguaje que les revela el carácter. Estables, no
tienen capacidad para comunicar y avanzar sus ideas influyendo
negativamente en los pensamientos de los demás. Las mentes de estas
personas son sus vías de destrucción; confunden las ideas creativas,
haciéndolas en acción negativa. Son gobernados básicamente por
vibraciones abundantes y hacen sentir en sus sentimientos y emociones el
peor nivel de interacción. No tienen aptitud para observar las cosas que se
volverán importantes y pueden poner todo a perder. Ajusta cosas en la órbita
que desean y utilizan los talentos y los recursos de otros para su propio
beneficio. Sin embargo, perdidos, arrastran todos a su abismo personal.
Enfraquecidos, se rinden al destino y se dan por vencidos. Debido a este tipo
de inconsciencia e inflexibilidad-estado en que el agua se congela, dejan de
ser son fluidos y dinámicos como su elemento. En su peor, serán
inconstantes, pasivos y demasiado débil para la sustentación de su propia
historia. Busca en el sabotaje y la persuasión mecanismos y habilidades
para lograr objetivos.
- Oya actuando en aire: Poseen pasiones abrumadoras; sólo utilizan el
instinto de la naturaleza animal, bajo esa influencia, se acerca al bruto.
Viven del egoísmo, celos, el orgullo, la sensualidad; utilizan de pasiones que
los acercan a la naturaleza animal, llevándonos a la materia; buscan en los
excesos de todo género el refinamiento del goce, se sitúa por debajo del
bruto, pues que éste sabe detenerse cuando satisface su necesidad.
Renuncia de la razón del espíritu y cuanto mayores sean sus excesos, tanto
mayor preponderancia le confiere a su naturaleza animal sobre su
naturaleza espiritual. Son guiados por sentimientos fuertes y perseguir sus
objetivos con intensidad y poca vacilación, pero como están perdidos lo
quieren todo de una vez, perdiendo las oportunidades y generando
confusión. Sostenidos por sus ambiciones, son capaces de un esfuerzo
prolongado hasta cansarse. Se dejan influenciar fácilmente para cambiar el
curso una vez que ya se han decidido en él. Volubles, despiertan la
perseverancia de lo negativo en sus convicciones. Tienen el problema de
dejarse llevar a callejones sin salida. Prefieren clasificar hacia fuera y creen
resolver sus problemas por sí solos; al fracasar, culpa a los demás; abdican
de la responsabilidad. Trazan fuera de sus propios destinos, determinan sus
propios trayectos y visualizan sus propios objetivos sin ayuda de parte
externa; se confunden fácilmente, despiertan el viento en el alma, la
locura ... Aunque puedan ver las cosas de forma inflexible y fría, sus
impulsos fuertes y poderes generadores serán sentidos por todo lo que se
ponen en contacto, de tal modo provocar los cambios y las
transformaciones de forma distorsionada. Tienen instintos monetarios y
acumulativos muy fuertes y usarán estos rasgos para soportar sus espíritus
independientes y su gusto fuerte para el lujo, la opulencia y el poder,
haciendo que el dinero de una vida sea gastado y una sola jugada.
- Oya actuando en tierra: En el caso de las mujeres, exageran en las
historias y comunicaciones, introducen falsos elementos, poseen la
capacidad y persuasión, donde observadores que son, buscan en el
pensamiento ajeno la respuesta a dar; imitan y se burlan de los sentimientos
de aquellos que les dan confianza y con ellos se divierten; simulan historias
y acontecimientos - siendo siempre convincentes; hacen imposible la
verdadera amistad. Prácticos y engañados, suelen hacer uso de las
persecuciones continuas y de confianza en que pueden gastar su energía.
Con su poder de deducción y capacidad para la organización, al estar
perdidos se vuelven desorganizados, fútiles, inocentes, hacen planes
imposibles y transitan en sueños imposibles; Utilizan de la peor forma los
recursos que encuentran, son sabios, pero se pierden en su propia sabiduría
haciendo uso contrario de su sensatez. Se vuelven imprudentes y, así,
contraen deudas, problemas, confusiones, actúan como emprendedores
locos desperdiciando todo lo que fue conquistado creyendo estar haciendo
lo correcto. Se convierten en pésimas compañías, buscan mantener las
cosas en una perspectiva inapropiada para los demás que luego los
abandonan. Se vuelven exagerados, desagradables, pasan a opinar de
manera grosera e inconveniente. Estancados, les falta la imaginación, se
engañan con la super protección que creen poseer.
Los caminos, a su vez, pueden mezclarse o verse en encrucijadas personas,
sentimentales, emocionales, etc., donde las características se mezclan
promoviendo un laberinto de identificación y alternancia de personalidad
momentánea, inestabilidad y creación de distintos escenarios en un mismo
camino . En otras palabras, una sola persona puede estar trillando más de
un camino al mismo tiempo y presentando características y reacciones
diversas.
La cuestión es: Todos nosotros atravesamos importantes límites vibratorios
y nos corresponde entregar la forma exterior al medio que nos recibe, a fin
de ser realmente útiles a los que nos proponemos auxiliar. Es constante
nuestra transformación transitoria, lo que nos hace ser vistos de la manera
que nos comportamos. Para los oluwo, aunque estábamos regidos por
tensiones negativas, no estamos en cavernas infernales internas; depende
sólo de nosotros alcanzar la conciencia de dejar atrás el uso de
inteligencias perversas y atrasadas, adjunto a los círculos más bajos y
negativos.
*Todos los textos son extraidos de la mitología Yoruba y se le extrae el
mhytos para entender el logos

PREGUNTAS PENDIENTES DE CONTESTAR (III)

1.- Sobre las consultas

P: Ninguno de los babalaos a los que he preguntado tanto cubanos como
africanos conocen nada de lo que aquí hablan de gráficos y cosas de esas
¿de dónde sale ese invento?
R: Lo que se desconoce, y vemos por primera vez, no tiene por que ser
necesariamente un invento. A poco que observemos veremos que el simple
hecho de escribir los odu Ifa ya marca diferencias (hablé de ello en un
escrito anterior, pero volveré al tema). Sobre el opon Ifa (tablero) se marca
el odu Ifa principal en el centro, el odu Ifa para ire se marca a la derecha del
principal y el odu Ifa para el ibi se marca a la izquierda. En la libreta suelen
hacerlo, de derecha a izquierda, principal, ire e ibi... quedando el principal a
la derecha y en el centro el del ire.
Hasta aquí, aparentemente todo normal. Pero recordemos que en el Ifa se
usan mucho los recursos memotécnicos para adquirir rutinas que evitan
errores. He explicado en varias ocasiones que el odu Ifa principal representa
a la persona en el momento exacto en que se abre la consulta. También
expliqué que el odu Ifa del ire, a la derecha, significa "lo que llega", "lo que
ayuda o adelanta" o "lo que motiva al cliente" a ir en una dirección (esto no
significa que sea bueno, eso se evalúa después) y el del ibi es todo lo
contrario (lo que atrasa, lo que se deja atrás, lo que impide avanzar...). Sólo
por esto ya vale la pena trabajar con gráficos, pues de un sólo vistazo
tenemos un plano de situación del cliente. A esto hay que sumarle cómo
actúan las energias sobre el cliente y cómo las tensiones afectan (también
vimos que las energías siempre manifiestan en líneas verticales -del cielo a
la tierra o de la tierra al cielo- y que las tensiones lo hacen en horizontal
-"empujan" al cliente en una dirección-). Seguimos sobre el mismo ejemplo y
anlizamos que todas las fuerzas presentes pueden manifestar en + o -. Por
último, toda energía y tensión manifiestan siempre en forma de onda y
puede ser contractiva o expansiva. Dicho esto ¿qué es más fácil, tener todo
esto en la cabeza durante la consulta o tenerlo reflejado en un papel? Sobre
el primer gráfico ya tienen un escrito y como usarlo... y sí, es cierto, aún se
añaden dieciocho elementos más (que afectan a las emociones del cliente)
y dos variables por cuadrante que nos indican la dirección de todas estas
fuerzas.
Por supuesto cada cual es libre de aceptar o no estos artículos y,
personalmente, soy de las personas que lo cuestionan todo hasta que no
queda la más mínima duda sobre la situación.
P: He estado estudiando el Dice Ifa que me entregó mi padrino y que son 16
tomos, como una enciclopedia, y nada he visto ahí de lo que se habla en
esta página. Le pregunté a mi padrino y me dice que todo está en los libros
que él me entregó y que llevan usando generaciones en nuestra casa. Yo
saco un signo y voy al libro y ahí lo tengo ya todo resumido y con sus
patakies, nada complicado, incuso los eboses que hay que hacer para
resolver. ¿Por qué, según usted, eso que cuenta aquí no está en el Ifa
cubano de siempre? ¿No será que ustedes ponen todo esto para confundir y
captar gente?
R: En la misma pregunta hay algunos signos de desconocimiento sobre el
proceso del Ifa en general y de sus tradiciones en particular. Ya dije en el
artículo que encabeza esta página "no entro en conflictos de comparaciones
entre una forma del Ifa y la otra". Yo escribo aquí el resultado del estudio del
Ifa realizado por más de 75 generaciones de awo. Nuestros primeros
escritos se remontan aproximadamente al 1300 de nuestra era, con muchos
datos anteriores y algunos en los que aún se está trabajando ¿cree usted
que vamos a regalar este conociento a cualquiera y más viendo lo que hace
el hombre occidental con los conocimientos que recibe?
Sólo muestro que hay muchas más cosas en el Ifa de las que han ido
transcendiendo. Algunos awo que han ido aplicando alguno de los conceptos
aquí mencionados nos han reconocido que había datos importantes en las
iniciaciones y que ellos no vieron. No obstante, aquí sólo se expone un 1%
de cada tema.
Por otro lado, el linaje de Babajide es muy antiguo y está situado en zona de
tres fronteras en territorio Yoruba. Pero, a su vez, muy alejado del "circuito
turístico" del Ifa africano... sólo se llega siendo familia y ya somos una
familia demasiado numerosa. En este aspecto le recuerdo que, para el
yoruba, el Ifa es social, no económico. Yo vivo de mi doctorado, no del Ifa ¿y
usted?
El Ifa es preventivo en su origen, no resolutivo. Esto se explica fácilmente:
cualquier decisión tomada genera un efecto en nuestra vida y que, por
imperceptible que sea el cambio, afectará a nuestra vida. Pocos creen ya
que el Ifa es capaz de curar un cáncer, un alcoholismo, etc... las
enfermedades son para los médicos. Sólo para los ignorantes queda aquello
de que la salud y la enfermedad son cosas de dioses. Hoy sabemos que las
enfermedades surgen del desequilibrio químico en nuestro cuerpo y que
algunas enfermedades llevan a otras precisamente por los cambios
químicos que conllevan (por ejemplo: un diabético tiene más riesgo de sufrir
ceguera, o amputación de una extremidad, mucho mayor que cualquier otra
persona que no subre de esa enfermedad) Al mismo tiempo sabemos que la
diabetes de tipo II se desarrolla por malos hábitos alimentarios (proceso
químico). La química está sujeta a leyes... aplicar esas esas leyes de forma
correcta reduce las enfermedades. El Ifa explica todos esos procesos, su
origen, su final y cómo corregirlos.
Yo no le he pedido a usted, ni a nadie, que dejen su Ifa para "venir" al mío. Ni
siquiera habría sitio para ello.
El "dice Ifa" del que usted habla es un compendio de conocimientos orales,
y más tarde escritos, de lo que llegó del Ifa a Cuba y se mezcló con otras
creencias llegadas de África, locales y catolicismo. Muchos autores han
puesto su conocimiento y entendimiento. Pero tenga en cuenta algo, a los
negros en Cuba no se les acceso a la escritura hasta entrado el siglo XX
(hay quien lo sitúa sobre 1913) y se abolió la segregación racial en 1959... al
menos doscientos años de transmisión oral... Ya hablé del juego del
teléfono.
Continúa.

EL IFA ¿ADIVINACIÓN, ORÁCULO O PROBABILIDADES?

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Aláyò ló logbòn
Tinúù mi ni n ó se ló làádóta
Eni ó bá ti lè bínú jù ó mó wulè sisé mó
Bó bá fogún odún sisé
Ojó kan ní ó fesè da gbogbo è nù
De todas las malas fortunas sobre la tierra
El vagabundo sin rumbo tomaría un 20%
El jugador tomará un 30%
La persona terca tomara el 50% restante
El que tiene o sufre de ira compulsiva no tendrá ningún hermano para
trabajar
Porque si él trabaja por 20 años
Él definitivamente usará sus piernas para destruir su recompensa en un solo
día.
Ifá sostiene en un verso que muchos han tapado sus oídos a la voz de la
razón. Debido a esto, muchos han sido engañados, muchos han perdido sus
vidas, sin embargo el hombre se niega a aprender. Por consiguiente, he
llegado a la conclusión de que el pensamiento humano o facultad de
razonamiento puede haber sido trágicamente perezoso o tal vez limitada en
lo que respecta a asuntos relacionados a Dios. El hombre inmediatamente
se convierte en dócil cuando escucha la palabra de "oremos". Cuando
algunas de las enseñanzas son retóricamente presentadas al hombre, el
científico dice que el cerebro humano las compra, sin cuestionar su razón
de ser.
(Texto extraído del libro "Guía práctica para el awo" de Fama)
-------------------------------------------------------------------------
A parte de un gran compendio de conocimientos ¿qué es el Ifa? Tal y como
apunto en el encabezado, dos conceptos toman la delantera: sistema de
adivinación y oráculo.
Analizando cuidadosamente ambos conceptos encontramos que su
significado es:
ADIVINACIÓN / ADIVINAR (verbo transitivo)
1.- Descubrir algo oculto o desconocido por medio de procedimientos que no
se basan en la razón ni en los conocimientos científicos, especialmente por
medio de magia o de la interpretación de signos de la naturaleza.
"adivinar el futuro"
2.- Descubrir algo de forma intuitiva, sin utilizar procedimientos basados en
la razón ni en los conocimientos científicos.
ORÁCULO
Del latín oraculum, el oráculo es una respuesta divina que llega a las
personas a través de los sacerdotes u otros ministros. Dicha respuesta
incluso puede reflejarse mediante señales físicas o símbolos que son
interpretados por los especialistas.
Es fácil deducir que, en el caso del Ifa, como en la mayoría de las mancias,
ambas definiciones nos cuadran perfectamente... ¿seguro?
Estas dos primeras opciones dan el poder de la consulta sólo a aquellos
elegidos, aquellos a quienes los dioses dieron el don de saber leerlos e
interpretarlos. Ambos aspectos crean una clase social diferente y amparada
por su supuesto poder. De la misma forma, ambas ensalzan la importancia
de haber sido elegido como "herramienta divina".
Con esto se consiguen dos efectos en el cliente, sin que este sea
consciente del efecto que produce en su mente.
En primer lugar encontramos la aceptación de la voluntad divina en los
actos diarios de la persona y, en segundo lugar, la aceptación de la persona
que le está adivinando como único medio de interceder ante la voluntad
divina para que se apiade de él y su vida mejore. En ambos casos se ve, en
el caso del "sacerdote", una forma de esclavitud y pérdida del libre albedrío.
Basta con leer un poco de historia para darse cuenta de la cantidad de
guerras que han usado a Dios como excusa para someter a semejantes. Tal y
como ya expliqué, para nosotros el Ifa se aleja tanto de la religión, como del
hombre lider religioso. La religión fue creada por el hombre con dos motivos
principales:
- Justificar todo aquello que no se comprende, como la mano de Dios en
todas las cosas y su voluntad hacia el hombre.
- Justificar las tribulaciones de las personas como la consecuencia del
castigo empleado por la divinidad a las "malas" acciones de la persona
(malas desde el punto de vista del sacerdote)
En los dos casos sometemos la voluntad de las personas por medio de la
presión que crea el esperar el castigo divino por los actos cometidos.
Desde el punto de vista científico esto es una "estupidez". La física explica
que cada acción trae como consecuencia una reacción.
Desde el punto de vista del Ifa, la vida de una persona es la consecuencia
directa de sus decisiones. Pero el hombre no quiere aceptar sus errores y
prefiere someterse a la tiranía de las divinidades. Deidades totalmente
creadas a la imagen y semejanza de su creador, el propio hombre. Así pues,
el hombre crea sus propios demonios en un compendio de leyes llamadas
religión... y ya sabemos a dónde nos ha llevado la religión.
Para un awo bien guiado y formado, el Ifa es us sistema de cálculo de
probabilidades de que algo suceda o no. Al mismo tiempo, se transmite al
cliente una sensación de mayor control sobre lo que está sucediendo o
sucederá. Por poner un ejemplo sencillo: una persona se presenta en la
consulta de un awo afrocaribeño porque siente que va a ir a la cárcel por
robar. El awo buscará rápidamente la forma de librarlo de la cárcel... pero
las cárceles están repletas de personas que acudieron al Ifa y a Orisa para
solucionar sus delitos, sin pagar pena por ellos... sólo por el
arrepentiemiento, herramienta que garantiza el perdón, además de una
buena suma de dinero para reslver el problema (esto se justifica porque
tienen que usarse muchas ofrendas, tienen que participar varios awo, etc.)
En la consulta de un awo africano, el mismo cliente ve como todo lo anterior
se reduce considerablemente en tiempo y dinero. Además, se acepta lo mal
hecho, las consecuecias de ello y se pide ayuda para no volver a caer en eso
mismo.
En algunos linajes, como es nuestro caso, analizamos todo lo sucedido y
miramos en tres direcciones diferentes:
1.- Qué ha llevado a la persona hasta ahí?
2.- Qué Energías han sido tocadas creando una tensión (acontecimiento)?
3.- Qué frecuencias se han visto alteradas en la persona para llegar a ese
punto?
4.- Qué influencias espirituales han ayudado en crear esa línea de tensión?
(no siempre las hay activas, pero siempre afectan de una u otra forma)
5.- Qué dirección lleva la situación actual?
6.- Qué nueva dirección podemos dar y qué aportará al cliente?
7.- En qué va a ayudar, o perjudicar, el cliente de aquí en adelante.
Y así llegamos hasta unas cien preguntas que requieren respuesta de dos
odu Ifa. Cabe recordar que cada ire e ibi crean su propia realidad temporal.
Un ire nos previene de que algo está mal, pero hay muchas probabilidades
de que el cliente pueda solucionar el problema (no, nosotros no
solucionamos problemas, los encontramos y decimos cómo se resuelven;
pero eso es decisión del cliente). El awo sólo muestra el camino y tratará de
reparar las "conexiones" que se han distorsionado por la acción de una
frecuencia incorrecta.
Un ibi, por el contrario, puede reflejar dos cosas:
1.- Algo está mal, pero se puede reparar... o no, esto es otro tema más
profundo de tratar.
2.- Algo está bien, pero va a cambiar a mal por acciones o decisiones
anteriores que perjudican al correcto desarrollo de la acción.
En cualquiera de los dos casos, y como todo dependerá de los odu Ifa
mostrados, además de los ese Ifa escogidos, hay dos razones para que las
probabilidades de éxito aumenten o disminuyan: el encontrar el ese Ifa
adecuado a cada caso y lo que el cliente decida que debe pasar...
(Continúa)

EL IFA ¿ADIVINACIÓN, ORÁCULO O PROBABILIDADES? (PARTE II)

-------------------------------------------------------------------------
Eni nretí àti sùn akàn, á pé l’étí omi
Quien quiera saber las horas en que duerme el cangrejo, tendrá que
mantener una larga vigilancia
Significado
“Si pretendes saber algo que yo intento mantener en privado, te vas a
decepcionar porque nunca te lo diré”
Aquí habla de como un buen oluwo administra la forma y cantidad de
conocimiento que llega a sus alumnos. El enseñará a cada uno de ellos lo
que debe aprender y en el momento exacto que debe aprenderlo.
-------------------------------------------------------------------------
Siempre se ha defendido que en los ese Ifa está todo, sin excepción.
Detalles como los números (número de posición de los odu Ifa, número de
cawris que deben ofrecerse en el ebo, número del Orisa u Orisas que se
presentan en los odu Ifa de la consulta, etc.)
El Ifa contiene una gran cantidad de combinaciones en diferentes
direcciones. Por un lado tendríamos el orden de salida de los odu Ifa, su
número en el Ifa (cuidado porque en este punto cada zona de Yorubaland
tiene su orden; pueden consultar diferentes libros que circulan por internet
para observarlo... en un estado son primero los 16 odu meji, seguidos de Ose
Tura y luego el resto de odu Ifa comenzando por las combinaciones con
Ogbe y terminando con las de Ofun. Pero incluso en este sistema hay dos
formas principales, donde la primera se basa en el odu Ifa ogbe y, como
dicen ellos, su visita y recepción de visita (en este orden, por ejemplo, sería
Ogbe Yekun y luego Oyekun Ogbe... Ogbe Iwori y le sigue Iwori Ogbe). Esto
se puede ver en el libro de Epega "El oráculo sagrado de Ifa". En esta forma,
los diecisiete libros que componen el Ifa en Ode Remo no tienen el mismo
número de capítulos.
¿A dónde pretendo llegar con esto? Pues que ya los cálculos cambian de un
sitio a otro, ya que el orden no es el mismo y, por lo tanto, el número que
ocupa el odu Ifa en el orden de los 256.
Los cálculos matemáticos en el Ifa nos dirigen a la frecuencia, o
frecuencias, que está alterando a la energía y que causa el acontecimiento
que al cliente, o a nosostros, preocupa. Por ejemplo, en la búsqueda de una
frecuencia (sea para cambiar a ire o a ibi) se realizan dos sumas y una
multiplicación; para un ebo, se resta y divide; para una iniciación son tres
operaciones matemáticas diferentes y cuyos resultados nos llevan a la
frecuencia exacta de la iniciación para esa persona.
Como estos, hay miles de casos... tantos como combinaciones posibles
entre los odu Ifa. Cada ire y cada ibi tienen su propia operación matemática
que se añadirá a las otras operaciones. Todas ellas nos aseguran un final
correcto, que no es lo mismo que un final rápido.
Teniendo en cuenta esto, más los datos que nos aportan los diferentes ese
Ifa sobre el resultado del trabajo que vayamos a realizar (n.a. por "trabajo"
no me refiero a magia o brujería, hablo del trabajo físico y psíquico del awo),
calcularemos las probabilidades reales que tiene el consultado para
resolver a su favor. Y ya he hablado de todas las decisiones que tomamos
cada día y he hablado de cómo influyen las decisiones en nuestro camino
diario. ¿De verdad creen que alguna "magia" va a cambiar a una persona
tanto como para superar un problema importante en días? ¿Un alcohólico
deja de serlo en días o en semanas? ¿O un ludópata? ¿O acaso vamos a
hacer que le toque la lotería a un empresario arruinado para que vuelva a su
situación anterior?
Recuerden siempre que la mayor parte de las personas que se dedican a las
"artes esotéricas o religiones" viven del temor de sus clientes, de su
ambición, de sus miserias... piensen eso siempre antens de contar sus
intimidades a aquellos que prometen resolver sus vidas sin más esfuerzo
que un ebo, baño o brujería. Usen lo que el creador les dio, la inteligencia y
piensen siempre antes de dar un paso.
El Ifa ¿adivinación, oráculo o probabilidades? (parte II)
-------------------------------------------------------------------------
Eni nretí àti sùn akàn, á pé l’étí omi
Quien quiera saber las horas en que duerme el cangrejo, tendrá que
mantener una larga vigilancia
Significado
“Si pretendes saber algo que yo intento mantener en privado, te vas a
decepcionar porque nunca te lo diré”
Aquí habla de como un buen oluwo administra la forma y cantidad de
conocimiento que llega a sus alumnos. El enseñará a cada uno de ellos lo
que debe aprender y en el momento exacto que debe aprenderlo.
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Siempre se ha defendido que en los ese Ifa está todo, sin excepción.
Detalles como los números (número de posición de los odu Ifa, número de
cawris que deben ofrecerse en el ebo, número del Orisa u Orisas que se
presentan en los odu Ifa de la consulta, etc.)
El Ifa contiene una gran cantidad de combinaciones en diferentes
direcciones. Por un lado tendríamos el orden de salida de los odu Ifa, su
número en el Ifa (cuidado porque en este punto cada zona de Yorubaland
tiene su orden; pueden consultar diferentes libros que circulan por internet
para observarlo... en un estado son primero los 16 odu meji, seguidos de Ose
Tura y luego el resto de odu Ifa comenzando por las combinaciones con
Ogbe y terminando con las de Ofun. Pero incluso en este sistema hay dos
formas principales, donde la primera se basa en el odu Ifa ogbe y, como
dicen ellos, su visita y recepción de visita (en este orden, por ejemplo, sería
Ogbe Yekun y luego Oyekun Ogbe... Ogbe Iwori y le sigue Iwori Ogbe). Esto
se puede ver en el libro de Epega "El oráculo sagrado de Ifa". En esta forma,
los diecisiete libros que componen el Ifa en Ode Remo no tienen el mismo
número de capítulos.
¿A dónde pretendo llegar con esto? Pues que ya los cálculos cambian de un
sitio a otro, ya que el orden no es el mismo y, por lo tanto, el número que
ocupa el odu Ifa en el orden de los 256.
Los cálculos matemáticos en el Ifa nos dirigen a la frecuencia, o
frecuencias, que está alterando a la energía y que causa el acontecimiento
que al cliente, o a nosostros, preocupa. Por ejemplo, en la búsqueda de una
frecuencia (sea para cambiar a ire o a ibi) se realizan dos sumas y una
multiplicación; para un ebo, se resta y divide; para una iniciación son tres
operaciones matemáticas diferentes y cuyos resultados nos llevan a la
frecuencia exacta de la iniciación para esa persona.
Como estos, hay miles de casos... tantos como combinaciones posibles
entre los odu Ifa. Cada ire y cada ibi tienen su propia operación matemática
que se añadirá a las otras operaciones. Todas ellas nos aseguran un final
correcto, que no es lo mismo que un final rápido.
Teniendo en cuenta esto, más los datos que nos aportan los diferentes ese
Ifa sobre el resultado del trabajo que vayamos a realizar (n.a. por "trabajo"
no me refiero a magia o brujería, hablo del trabajo físico y psíquico del awo),
calcularemos las probabilidades reales que tiene el consultado para
resolver a su favor. Y ya he hablado de todas las decisiones que tomamos
cada día y he hablado de cómo influyen las decisiones en nuestro camino
diario. ¿De verdad creen que alguna "magia" va a cambiar a una persona
tanto como para superar un problema importante en días? ¿Un alcohólico
deja de serlo en días o en semanas? ¿O un ludópata? ¿O acaso vamos a
hacer que le toque la lotería a un empresario arruinado para que vuelva a su
situación anterior?
Recuerden siempre que la mayor parte de las personas que se dedican a las
"artes esotéricas o religiones" viven del temor de sus clientes, de su
ambición, de sus miserias... piensen eso siempre antens de contar sus
intimidades a aquellos que prometen resolver sus vidas sin más esfuerzo
que un ebo, baño o brujería. Usen lo que el creador les dio, la inteligencia y
piensen siempre antes de dar un paso.

EL IFA ¿ADIVINACIÓN, ORÁCULO O PROBABILIDADES? (PARTE III)

Hay muchas cosas que nunca se tienen en cuenta, no se reflexiona sobre

ellas y, por lo tanto, nunca son analizadas en la consulta al Ifa.
Por ejemplo ¿alguien se ha preguntado por qué el odu Ifa se compone de
cuatro segmentos en dos combinaciones (el odu Ifa se compone de ocho
segmentos divididos en dos columnas)? ¿O por qué es necesaria la
combinación de estos cuatro segmentos en cuatro combinaciones pares que
nos generan los llamados meji Ifa?
En los 16 odu meji Ifa se esconden las 16 realidades básicas de una persona
(burbujas), que luego se combinaran con los otros 240 odu Ifa, para
mostrarnos lo que llamaremos las 16 realidades.
Veamos:
Las burbujas explican que el sufrimiento, el deseo, la alegría, la felicidad,
etc., representan un estado de posicionamiento en relación a la propia
historia personal (destino creado y vivido por la persona con sus decisiones
tomadas), como a la de los demás.
Para los Oluwo, las burbujas son generadas a través de los sentimientos y
emociones que se comunican con el mundo exterior (tensiones y energías).
En general, se mira con dos tiradas de opele (dos odu Ifa).
Cada una de ellas expresa las cualidades íntimas de cada persona con
respecto a la situación consultada.
1.- Destino, indecisión, situación sin elecciones, Son creativos, persistentes
y de excelente memoria. Poseen fuerte intuición, son malos, les gusta
quedarse solos, son egoístas y medrosos. Tienden al egoísmo y al
individualismo.
2.- Mala Orientación, mal consejo, malas compañías, engaño. Son genios y
exigentes. Imponen su voluntad, por eso también adquieren muchos
enemigos. Son alegres y felices, pero cuando nada les salen bien, se vuelven
personas con mucho sufrimiento. Poseen muy buen corazón. Son valientes,
luchadores, poseen iniciativa propia, son ambiciosos.
3.- Dificultad, situación complicada, conscientes de que su fuerza de
voluntad es importante para el éxito, persistencia y coraje para sacar el
máximo provecho de las situaciones, personas que usan mucho la razón; en
su lado negativo, trae la mentira, falsedad, fingimiento, avaricia y falsa
modestia.
4.- Suerte, crecimiento material, son personas habladoras generosas y
francas; orgullosas y exaltadas. Les gusta ayudar al prójimo, se inclinan por
el ocultismo y por los misterios.
5.- Cosas fáciles, situación de simple resolución, se gustan mucho. son
personas muy influyentes, encantadoras, ambiciosas y peligrosas,
principalmente en el amor. Sólo piensan en ganancias, son precipitadas en
el actuar; pierden grandes oportunidades por existir enemigos ocultos que
impiden las victorias. Tiene la habilidad de percibir los cambios espirituales.
Se aplican en el trabajo. Sentimientos, amantes de los descubrimientos y de
experiencias místicas y científicas. Son intensas y un poco fanáticas.
6.- Suelen prejuzgar, pérdida, caída, temperamento agresivo, son de extrema
y cruel sinceridad; tienen el mal habito de contar todo lo que van a hacer o
proyectan, evitando así la concreción de los planes. Despiertan antipatía y
envidia en las personas. Son justas y tienden a poseer bienes.
7.- Los caminos están cerrados, siente la pérdida de la libertad, se siente
preso a una situación o a personas, situación poco favorable, comunicativa
y de fácil amistad, son siempre traicionados por amigos, son sentimentales,
tienen fuerte poder intuitivo y psíquico. Cuando son iniciados en la
espiritualidad alcanzan una posición destacada en la vida. Si no llegan a la
iniciación, llevan una vida muy complicada y sobreviven a duras penas, sus
impulsos le crean una gran dificultad para convivir con otros. Son
desconfiados y celosos.
8.- Satisfacción, cosas buenas, alegría, trabajadoras, les gusta todo rápido,
exigen anhelo, limpieza; personas impulsivas; personas de espíritu libre; se
aburren de todo fácilmente; sus pasiones son violentas, son curiosas, les
encanta viajar.
9.- Buena mente, conciencia, buen consejo, buenos contactos, buena
sugerencia, autoritarias, tercos, peleones; tienden a tener disputas y
rencores, poseen buenas intuiciones y se dirigen a grandes proyectos de
realización personal. Son muy críticos, metódicos e individualistas.
10.- Los caminos están abiertos, reciben fácilmente ayuda de los demás, se
sienten libres, buenas posibilidades, son personas importantes dentro de su
comunidad y de profundo conocimiento práctico, experimentados,
rencorosos, tercos, vengativos, con sentido de justicia muy imparcial,
tienden a tener éxito después de media edad, se envejecen internamente,
aparentan poseer mucha calma y paciencia.
11.- Sólo buscan el beneficio y la ganancia, son personas ventajosas y
peligrosas, están obstinados por éxito, felices cuando buscan profesiones
liberales que actúan junto al público. Poseen mucha energía, disposición;
están en constante movimiento, agito. Son muy nerviosos. Poseen suerte en
la vida, pero son extremadamente vengativos y se defienden atacando.
12.- Vida revuelta, guerras, estrés, confusión, liantes, intrigantes, les gusta
hacerse los interesantes, vanidosos al extremo, prepotentes, autoritarios,
volubles. Les encanta manipular a las personas y las situaciones. Poseen
una fuerte tendencia a obtener altos puestos en la sociedad, suelen caer en
vicios fácilmente, no se arrepienten de sus acciones, la victoria forma parte
de su vida, usan la venganza como medio de intimidación.
13.- Suerte, crecimiento espiritual, tercos, rencorosos, humildes,
impacientes, celosos, dóciles, conservadores. Poseen difícil trato, son
bastante introspectivos. En general son personas con temperamento y
apariencia de personas mayores.
14.- Aceptación, paz, tranquilidad, son desconfiados, traicioneros. Poseen
mucha suerte relacionada con el dinero. Son muy activas, están siempre en
movimiento (acción). Son personas equilibradas, se preocupan por el
bienestar de otro, poseen mucho liderazgo y facilidad de aprendizaje, por lo
que adoran aprender y leer (inteligentes)
15.- Insatisfacción, cosas malas, tristeza, grandes dificultades en relaciones
amorosas, llevan vida agitada, son batalladoras; tienen una personalidad
fuerte y exigente. A menudo son incomprendidas y vengativas. Trabajadoras,
favorecidas en los negocios, (con poco lucro, éxito) pero con mucha lucha
tienden a vencer.
16.- Son banales, chismosos, se dejan influenciar por personas externas,
alcanzan triunfo en todo, beneficios, herencias, viajes, felicidad, buenas
propuestas.
=============================================
A T E N C I Ó N ! ! !
- El orden establecido en este escrito no tiene nada que ver son su orden
real. El primero no correponde a Ejiogbe, ni el segundo a Oyekun... etc.
Están puestos de forma aleatoria por motivos obvios.
- La combinación que se establece en cada odu meji Ifa con el mismo, crea
las 240 realidades (burbujas) restantes.
- En algunos momentos de su vida, la persona viajará a otras realidades,
pero la base de su carácter vendrá marcada con su realidad definida en su
odu Ifa (esto va para los awo).
- Este tipo de consulta, y la información que nos aporta, forma parte de una
"consulta por tensión"

IFA PREVENTIVO

INICIACIONES I
Muchos de los awo que "peregrinan" de los nuevos mundos del Ifa a la vieja
cuna desconocen el idioma, costumbres, cultura, etc. de los Yoruba
¿imaginan a un espía en un país del cual desconoce todo? ¿Aceptarían sus
informes como válidos? Pues eso es lo que les ocurre a nuestros awo, que
desconocen todo lo que sucede a su alrededor y caen en comparar lo que
sucede a sus recuerdos de lo vivido, o lo experimentado. Pero cualquier
parecido con la realidad es pura coincidencia,
Un conocido Oluwo, Wande Abimbola, que en esos años era profesor en una
universidad de Filadelfia, vio como la santería cogía fuerza en EEUU. Lo
primero que hizo fue aproximarse a ellos y obtener una valiosa información.
Lo segundo fue enviar a su hijo Taewo, cuya única iniciación era en Orí y
awo Ifa kan (una mano de Orunmila), a casa de un conocido Oluwo cubano,
Frank Cabrera (más conocido como Frank Ogbe Se). Haciendose pasar por
Oluwo participó, durante al menos tres años, en cuantas ceremonias se
hicieron en la casa de Frank, como en las de sus ahijados (término utilizado
en la santería para nombrar a los recién iniciados). Con toda esta
información crearon un Ile en Oyo destinado a atender a cuantas personas
llegadas de Cuba quisieran recibir nuevas "consagraciones" (este término
aparece por primera vez entre los Yoruba en 1960, tras unos viajes de
Afolabi Epega, a las nuevas tierras del Ifa). Ahí comienza la decadencia del
Ifa africano hacia el nuevo mundo. Otros ven el negocio y hacen lo propio en
países como Venezuela, México, Colombia y Argentina. Al poco tiempo llega
a Europa.
Como la mayoría de los atendidos inicialmente eran awo, lo único que les
hicieron fue entregar nuevos Orisa y grandes títulos, collares, gorros y
cuanta parafernalia pudieron (esto me recuerda un poco a la compra de
terrenos a los indios americanos por parte de los colonos y que fueron
comprados a base de baratijas, alcohol y armas). No les hacían la parte de
la iniciación porque no los consideraban iniciados desde su infancia. Claro,
los recién llegados desconocían esa costumbre y desconocían los
procedimientos. Pero eso poco importaba, pues les habían dejado grabar la
mayor parte de las liturgias realizadas y con eso, y su memoria, replicaron
las entregas a sus respectivos ahijados. Tras años de confusión, había
llegado el momento de dar importacia a lo recibido para poder entregarlo.
Así llegamos a la parte de lo que no aprendieron, lo que no vieron y lo que
no comprendieron. Y, por supuesto, llegamos al gran acuerdo silencioso de
que "todo lo que no hayamos visto, no existe". Esto ha dado un arma a todos
los ignorantes que tenemos en el Ifa (lo de ignorantes no lo digo en el
sentido peyorativo de la palabra, sino desde el desconocimiento como mal
para la extensión del Ifa de forma correcta)
Y, como no podría ser de otra forma, nace un nuevo Ifa híbrido. Pero con lo
peor de los dos mundos. La santería y el Ifa cubano debe ser siempre
respetados, pues no han sobrevivido tantos años sin más.
¿Si todo esto tiene explicación desde el Ifa? Sí, muchos ese Ifa hablan de
ello. Pero ese no es el tema ahora.
¿Qué entendemos por "iniciación" y por qué no lo llama "consagración"?
R: Lo primero sería dirigirnos al diccionario de la RAE y ahí encontramos la
definición de ambas palabras:
INICIACIÓN
1.- s. f. Acción y resultado de iniciar o iniciarse. inicio
2.- ANTROPOLOGÍA Ceremonia en la que un individuo accede a un grupo y a
su saber común los ritos de iniciación.
3.- Ceremonia de admisión de un joven o una doncella en la sociedad de los
adultos.
CONSAGRACIÓN
1.- Ofrecimiento o dedicación de una persona, un lugar o una cosa a una
entidad sagrada, mediante el rito adecuado.
"asistió a la ceremonia de consagración de la catedral"
2.- Parte de la misa católica en que el sacerdote pronuncia las palabras de
la institución de la eucaristía por las que el pan y el vino se identifican con
el cuerpo y la sangre de Cristo.
3.- Dedicación de esfuerzo, trabajo, entusiasmo y sacrificios para conseguir
un fin, generalmente noble.
"su último descubrimiento es fruto de la consagración de muchos años a la
investigación"
4.- Reconocimiento y validez generalizadas de algo.
5.- Fama o prestigio que alcanza una persona en una determinada actividad.
"su última película supuso su consagración como director"
Y ahí encontramos la principal razón, en el punto 2. Por todos es conocida la
influencia del catolicismo en la santeria. Esa fue una de las mutaciones de
la palabra iniciación. Pero a este cambio le sigue otro, la adaptación a la
nueva palabra y nuevas costumbres (nace el bautizo en la santería y nacen
los sacerdotes de Orisa, conocidos como Santos o Santeros por su
sincretización)
¿Se pierden palabras y se pierden "rituales"?
R: Efectivamente, así sucede. Adoptar el bautismo hizo eliminar el Esentaye.
Sin Esentaye no puede haber iniciación, pues ahí se establece el futuro de
la persona en Oosa y el Ifa (realmente, en sus inicios, sólo el Ifa) y se realiza
la entrega de Orí, siempre que los odu Ifa manifestados en Esentaye
indiquen ese camino en la vida de la persona. De ahí en adelante, y
contrariamente a como se haría en el Ifa del nuevo mundo, siempre será Orí
de la persona el primer interrogado para cualquier iniciación en el Ifa.
Otra cosa a tener en cuenta es que, al ser iniciaciones, cualquier Orisa
puede recibirse en cualquier orden. Uno puede iniciarse en el Ifa y no haber
sido iniciado aún en ningún Orisa. O puede haber sido iniciado en cualquier
Orisa, sin que sea su fuerza de la naturaleza primordial, y luego iniciarse en
el Ifa. También debemos recordar que los primeros awo eran nómadas
¿alguien cree que cargaban con todas las igbas de los Orisa recibidos por
todo el territorio Yoruba? Ni siquiera a un kilómetro. Sólo portaban los
elementos necesarios para su trabajo y los ikin que representan a Orunmila.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Una verdadera iniciación jamás termina. (Robert Anton Wilson)
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Aquellos que no sean capaces de cambiar sus mentes, no serán capaces de
cambiar algo. (George B. Shaw)
--------------------------------------
Continúa

INICIACIONES II

Las iniciaciones en el Ifa y Oosa tienen un claro sentido espiritual, que no

es otro que aquel dedicado a nuestro desarrollo espiritual. Para ello cada
iniciación incluye liturgias destinadas a la apertura de canales espirituales,
acceso al conocimiento del Orisa de esa iniciación y el ajuste de los
espíritus que nos acompañan a la nueva situación que va a vivir el recién
iniciado.
Contrariamente a lo que se dice "que dice" el Ifa, no es de todo exacto que
en alguna forma decidamos nuestro destino, o nuestro objetivo en
esta vida, antes de encarnar. Y esta afirmación se basa en las
siguientes fuerzas de la naturaleza: Orí, Egbe, Egungun y Orun.
Curiosamente son las que nos unen de forma directa al mundo
espiritual, donde:
- Orí representa el espíritu en todas sus formas (desde su
creación, hasta su fin, donde llegara a transformarse en una
partícula más de una fuerza de la naturaleza)
- Egbe (traducido como "hermano gemelo en el cielo"), quien
representa todo aquello nos falta para poder completar aquello
que vinimos a hacer.
- Egungun, que nos muestra de dónde venimos y a dónde vamos
(espíritus eramos y a espíritus volvemos)
- Orun, el "general" de todos los espíritus. La puerta al más allá. Su
principal cometido en las iniciaciones es procurar los espíritus
adecuados que trabajarán, desde ese momento, con el iniciado. Si
esto se hace bien en la primera iniciación (Orí), prácticamente no
será necesario hacer ningún cambio más durante la vida de la
persona. Aunque lo habitual es ir añadiendo y quitando aquellos
que nos ayudarán en alcanzar nuestros objetivos. De ahí la
importancia de que Orí sea la primera iniciación.
Cada uno de ellos nos facilita esta conexión espiritual que necesitamos.
Cada uno de ellos nos aporta lo que necesitamos para comprender el mundo
espiritual y cómo comunicarnos con él.
Pero, y siempre hay un pero, sólo existe una fuerza de la naturaleza capaz
de integrar, de forma armoniosa, los tres mundos: Odu.
De estas cinco fuerzas de la naturaleza hablaré en capítulos dedicados
especialmente.
Resumiendo, sólo un Oluwo que se haya iniciado en estas cinco fuerzas de
la naturaleza (Orisa) como mínimo, y con los conocimientos adecuados,
podrá realizar las iniciaciones de forma correcta. Cualquier otra cosa
diferente a esto no es considerado una iniciación en el Ifa.
Continúa.

INICIACIONES III
¿Qué es lo que no puede faltar nunca en una iniciación?
R: Una vez hemos hablado de las cinco fuerzas de la naturaleza, que de una
u otra forma van a estar ligadas la iniciación, la siguiente fuerza de la
naturaleza presente será Esu Odara (definido en la mitología como "el
mensajero divino") que será la encargada de mantener la energía necesaria
para la iniciación (comunicación abierta hacia el mundo Orisa y
comunicación abierta hacia el mundo espiritual).
La siguiente será aquella en la que vamos a inicar, o ser iniciados, y que
será montada delante de la persona que va a ser iniciada.
Tras las fuerzas de la naturaleza, serán los elementos los que se
determinarán en el proceso. No es lo mismo una fuerza de la naturaleza tipo
fuego (Sango) acompañada de un elemento tierra (la tierra apaga el fuego y
en una tierra árida nada crece), que un Sango acompañado de un elemento
aire (el aire aviva y extiende el fuego). Por ello todos estarán presentes en la
iniciación.
Todo esto es absolutamente imprescindible para que las energías de la
persona, y las frecuencias en las que vibran esas energías, alcancen el nivel
de intesidad y vibración correctos. Sin esto, la persona que estamos
iniciando corre el riesgo de que su vida dé un giro inesperado a peor. Se
crea una "onda" contractiva (hacia la persona, pues él no tomó la decisión),
que le traerá todo tipo de energías y frecuencias contrarias a él, creando un
caos inesperado.
Por último, y no por ello menos importante, los espíritus que van a
acompañar a la persona, para ayudarla, durante el resto de su vida
encarnado (pueden haber algunos cambios, determinados por las
iniciaciones, de algunos de esos espíritus, pero serán de la misma línea de
conocimientos y con un nivel muy superior (aunque esto depnde en más de
un 95% del desarrollo con Ela).
Cuando todo estó ya ha sido tenido en cuenta, cuando todas las
"adivinaciones" previas han sido realizadas, cuando todas las respuestas
finales han sido SI, nos dirigiremos a las nueve fuerzas de la naturaleza
elementales (que, como algunas de ellas ya han intervenido anteriormente,
estas serán traídas en una frecuencia diferente y acorde a la que se dirige
la iniciación).
Desde aquí comienza la iniciación como tal. Incluyendo el previo, todo el
proceso puede durar entre tres y veintiún días, dependiendo de la cantidad
de frecuencias a modificar (a esto suelen llamarles oriki, orin, ofo ase, ebo,
etc.), de encontrar fácilmente a los espíritus que acompañarán a la persona
y de la capacidad de asimilación de estos cambios por parte de la persona
que se inicia (sufrirá diarreas, mareos, vómitos, nauseas, debilidad
muscular, desorientación, etc.)
El cuerpo rechazará los cambios igual que rechaza un virus, creando
anticuerpos para "expulsar" al virus invasor, sólo que en este caso serán
energías y frecuencias. Como el cerebro aún no había pasado con
anterioridad ese proceso de ajuste, no lo reconoce y no sabe cómo
reaccionar, con lo que crea todo tipo de rechazos utilizados anteriormente
para sanar.
Siguiendo el ejemplo dado en este texto con una fuerza anterior, si la
persona que se inicia es una energía Sango, un grupo de los espíritus que le
acompañarán serán energías Sango (y aquí cobra total importancia el que
se haya determinado, en el momento adecuado, si ese Sango es en + o -,
pues los espíritus que acompañen tendrán que equilibrar, atenuar o
potenciar, según el caso... y este + o - no tienen nada que ver con el ire o
con el ibi)
¿Cómo se asimiló este proceso en el nuevo Ifa ?
R: No se perdieron tantos oriki, orin, ofo ase, etc como hacen creer algunos.
Tampoco se perdieron tantas ceremonias. Simplemente se fueron perdiendo
porque parecían obvios y dejaron de explicarse. Se transformaron en nuevos
oriki, orin, ofo ase, etc. porque se iba transmitiendo de boca a boca (y ya
expliqué en textos anteriores lo del "juego del teléfono").
Dicho de otra forma, muchas cosas se hacen hoy en día, pero no se sabe
para qué son (con lo que los previos no se realizan o no se tienen en
cuenta). Se ha alterado la esencia del proceso haciendo que todo sea
mecánico. Se pregunta a las fuerzas de la naturaleza, pero no se le hacen
las preguntas adecuadas. Además, todos los sacrificios presentados son
iguales en todas las "consagraciones" realizadas, a no ser que un elemento
del sacrificio no se encuentre y se sustituya por otro, sin tener en cuenta
las frecuencias de vibración de los elementos del sacrificio (por ejemplo: a
Esu se le da gallo siempre, sin tener en cuenta que puede no ser lo mejor en
ese preciso momento, pero es lo que él aprendió y lo repite... nunca pensará
que eso puede traer grandes cambios.
En ocasiones, y por temas de frecuencias, otros elementos pueden sustituir
a la sagre, siempre que tengan la frecuencia adecuada -alcohol
transparente, aceite de palma, etc... sólo por citar alguno de los miles que
pueden ser usados)
Continúa

INICIACIONES IV
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El talento sin disciplina es como un pulpo en patines: hay mucho
movimiento, pero nunca se sabe si va a avanzar, si va a ir hacia los lados o
va retroceder. (Anónimo)
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Desde la perspectiva del Ifa, y podemos encontrarlo en los escritos de
Epega, Fama, Poopola, etc., la iniciación es el proceso de preparación del
cuerpo y el espíritu para poder percibir una nueva energía y frecuencias a
las que no estamos habituados.
En el Ifa se reconocen, y trabajan, cuatro centros de energía primordiales
(conocidos en otras culturas como chacras), tres secundarios y dos neutros,
y que permiten equilibrar energías y frecuencias en el sentido que
necesitemos para la iniciación y para otras tareas posteriores. Los cuatro
principales se situan en la parte superior de la cabeza, frente, ombligo (un
poquito más abajo) y pies; los secundarios se situan en el pecho, entre
genitales y ano, y rodillas. Los dos restantes serían los que se encuentran
en las palmas de las manos y que sólo se pueden trabajar cuando los brazos
están extendidos (por el flujo de enrgía generado desde los puntos a
trabajar y las palmas de las manos) Por todos es conocido que estos centros
de energía son trabajados desde hace siglos en culturas antiguas y su
primera datación sería sobre el 3.500 a.c. en Egipto.
Estos nueve puntos corresponden a las nueve energias elementales. Todos
tienen sus propios ofo ase de activación y desactivación. O lo que es lo
mismo, todos deben ser abiertos y cerrados en las diferentes partes de la
iniciación.
Cuando en el Ifa, en su cara más primitiva, se presentan ofrendas de
cualquier tipo, en realidad se están "aproximando" elementos básicos afines
a las energías que vamos a trabajar y que estabilizan la frecuencia correcta
para el trabajo a realizar. No son las mismas "ofrendas" para una iniciación,
un esentaye, un awo Ifa kan, etc. Su disposición y orden es esencial (p.e.
cuando se presenta la ofrenda a Esu se hace en tres puntos diferentes
llamados "Esu, Aperu y Woroko" que, según la mitología corresponden a la
madre y esposa de Esu). No presentado a los tres no hay garantía de que el
resultado sea el correcto. Los ofo ase deben ser los correctos y los oriki y
orin se realizarán después de los ofo ase (esto siempre debe ser realizado
así, primero los ofo ase y luego oriki y orin). Las referencias pueden, o
deberían, encontrarse en Osetura. Con respecto a esposa y madre de Esu,
las referencias habría que buscarlas en Iwori Meji y Okanransode. Libros de
diferentes autores hacen referencias claras a la importancia de dichos
personajes y también podemos verlas en el ebo de los Abimbola que circula
por internet y en los de Fama.
Lo mismo sucede con Orunmila, que tiene cuatro puntos de presentación; o
Yemoja, que tiene seis más uno (y este es el que abre y cierra los otros
seis); y así sucesivamente con el resto.
Otra energía complicada es Odu, pues siempre habrá un número
determinado de awo en su manipulación y siempre será par. Odu serían
cuatro puntos de presentación, entres niveles diferentes (uno para cada uno
de los tres mundos) siendo un total de doce.
Las nueve energías elementales se manipularán a la vez. Un grupo de awo
trabajarán con cada una de ellas. Para Odu se construirá una nueva
habitación, con hojas y ramas, y será derribada una vez concluida la
ceremonia (para que uno viva otro debe de morir)
Cada una de las nueve energías elementales tiene sus propias plantas, con
lo que se deberán hacer nueve baños a la persona que se inicia.
Aquí no puedo poner el orden en el que se dan los baños, pero el de Esu no
es el primero y no es el de Osun el más necesario.
Lo más correcto, dependiendo de la iniciación, sería una energía elemental
por día. Sólo con esto nos iriamos a once días de iniciación.
Continúa...

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA (INICIOS)

Para no repetirme mucho, y ya que las introducciones se han ido exponiendo
en escritos anteriores, reduciré al máximo posible todo aquello que sea fácil
encontrarlo en la red (recuerden que aquí sólo doy las anotaciones de las
charlas con Babajide y otros oluwos)
Existen hoy en día bastantes escritos (siendo el principal de todo
antropólogo el de Olumide J. Lucas "la religión de los Yoruba") que explican
cómo las antiguas tradiciones culturales de los egipcios se transformaron
en el Ifa, adaptando el idioma y costumbres egipcias al idioma y
costrumbres de los Yoruba. Recomiendo la lectura del libro antes de
profundizar en los diferentes temas, pues las referencias van a ser
continuas y la comprensión del lector depende, en gran medida, de ello.
Para comprender bien la separación entre el culto del pueblo y el de los
llamados sacerdotes (dos cultos muy diferentes), ya que el pueblo no tenía
permitida la entrada en los templos, pero los sacerdotes de los templos
podían participar del culto del pueblo. Los sacerdotes egipcios escondían su
culto secreto en una falsa percepción elitista del pueblo.
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“La religión mal entendida es una fiebre que puede terminar en delirio.”
Voltaire
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“Lo mismo que un árbol tiene una sola raíz y múltiples ramas y hojas,
también hay una sola religión verdadera y perfecta, pero diversificada en
numerosas ramas, por intervención de los hombres.” Gandhi
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Aquí ya comenté que la religión es cosa de los hombres y que son los
hombres quienes manipulan los textos para su favor, en nombre de un/unos
dios/dioses. La religión aparece en el mismo momento que la inteligencia
humana comienza a desarrollarse. Nace el interés del hombre por todo lo
que acontece y trata de buscar una explicación que nunca llega por la falta
de conocimientos para poder llegar a ella. Así pues, lo más fácil es aceptar
la existencia de una fuerza divina que lo controla todo. Posteriormente, al
comprender que existen fuerzas en la naturaleza que no son capaces de
controlar (sirva el ejemplo de los primeros hombres, incapaces de hacer
fuego pero viendo los incendios provocados por la propia naturaleza). Es en
este momento cuando comienzan a darse cuenta de que cada una de estas
fuerzas puede actuar sola o acompañada (p.e. lluvia o tormenta, que
parecen iguales pero tienen muchas cosas que las diferencian). Llegados a
este punto deciden aceptar esa nueva situación y, a estas fuerzas que no
comprenden, que no pueden predecir y mucho menos controlar, deciden
ascenderles a categoría de dioses y les ponen los nombres (al principio eran
sonidos) para poder nombrales y tratar de aplacarles cuando mostraban su
cara negativa. Luego buscan elementos a su alcance para intentar frenarlas
cuando se muestran destructivas (tornados, huracanes, volcanes,
inundaciones, maremotos, incendios, terremotos, etc.) y que dan lugar a las
primeras ofrendas. Claro, esto no servía para parar la erupción de un volcán
pero intentaron todo lo que estaba su alcance, incluyendo sacrificios
humanos.
No es necesario dar toda la cronología hasta llegar a nuestro punto de
partida, pero se explica esto para que le sea más sencillo al lector y pueda
seguir el hilo de pensamientos y deducciones que nos adentran en este
mundo.
Entremos en origen. Viajamos a Egipto y nos adentramos en más de cinco
mil años de antiguedad.
Bienvenidos

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA (INICIOS II)

* Por favor, analicen este texto y establezcan ustedes mismos sus

comparaciones con el Ifa actual
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“El hombre feliz no es el hombre que ríe, sino aquel cuya alma, llena de
alegría y confianza, se sobrepone y es superior a los acontecimientos.”
Lucio Anneo Séneca
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Los sacerdotes egipcios, "Servidores de los dioses".
Eran los hombres y mujeres dedicados al culto divino en el antiguo Egipto
que, como veréis, poco tienen que ver con lo que nosotros conocemos
actualmente como sacerdotes.
Para empezar hay que decir que, al contrario de lo que ocurre hoy en día con
los edificios religiosos, en los cuales puede entrar cualquier fiel para rezar o
asistir a distintas ceremonias, en los templos antiguos el acceso estaba
restringido. Esto era así porque se consideraba que el templo era,
literalmente, la casa de la divinidad, y no un lugar de reunión para los fieles.
En el caso de los templos egipcios, únicamente el faraón y el clero, al ser
estos los sirvientes de los dioses, podían acceder más allá del primer patio.
Durante toda la historia egipcia el faraón fue el jefe religioso que realizaba
los principales ritos. Pero para el culto diario era imposible que el faraón
estuviese presente en todos los santuarios de Egipto y ahí es donde entran
los sacerdotes, en los cuales el faraón delegaba su poder para que
realizasen el culto diario en su nombre. Esto era algo de vital importancia
para la mentalidad egipcia, pues en caso de no presentarles las debidas
ofrendas, los dioses podían darle la espalda a Egipto, con catastróficas
consecuencias. De manera que el faraón (y los Sumos sacerdotes de cada
templo en representación suya) era el garante de que reinara el Orden o
Maat, frente al caos.
Jerarquía sacerdotal
En el momento en que un egipcio entraba a servir a la divinidad como
sacerdote, pasaba a formar parte de una rígida jerarquía con varios niveles.
Un sacerdote podía ir escalando posiciones desde abajo hasta los puestos
intermedios o altos.
También hay que decir que cada templo era autónomo, es decir, no había
ninguna subordinación jerárquica con respecto a cualquier otro clero o
templo; aunque es cierto que se podía ser sacerdote de varias divinidades
de distintas localidades, ésto solo indicaba la pertenencia de esa persona a
organizaciones sacerdotales paralelas.
Dentro de la jerarquía sacerdotal nos encontramos con esta clasificación:
A) Alto clero: encargado del culto y las funciones directivas y disciplinarias.
- Primer servidor del dios, (mal traducido en ocasiones como Primer
Profeta); era el Sumo sacerdote. Su importancia y prestigio eran
directamente proporcionales a los del dios al que servía. En algunos
periodos de la historia de Egipto llegó a rivalizar con el propio faraón. Era el
único, además del rey, que podía acceder al Sanctasanctorum.
- Segundo, Tercer y Cuarto servidores del dios, en orden descendente de
importancia. El Segundo servidor era el encargado de supervisar los
trabajos en los campos y los talleres, y de controlar las embarcaciones que
recibía el templo. El Tercer y Cuarto Servidor no tenían unas funciones
claras, pero sustituirían a los dos primeros en determinadas ocasiones.
- Servidores del dios, eran los sacerdotes ordinarios, cuyo número sería
mayor o menor dependiendo de la importancia del templo. Estaban
organizados en cuatro grupos (phylài, 5 en época ptolemaica). A diferencia
de los altos cargos de la jerarquía, eran sacerdotes temporales que
cumplían sus funciones durante un mes; de tal manera que trabajarían un
total de tres meses al año. Estaban dirigidos por un "ministro de los
profetas".
- Padres del dios: situados inmediatamente después de los servidores; se
sabe que pertenecían al alto clero, pero sus funciones no están muy claras.
B) Bajo clero: funciones auxiliares.
- Sacerdotes puros (o sacerdotes uab), encargados de la purificación ritual.
Se organizaban también en phylài o grupos. Realizaban, además, otra serie
de tareas diversas, como llevar la barca divina durante las procesiones;
Sacerdotes lectores: como su nombre indica eran los encargados de leer los
textos sagrados durante las ceremonias religiosas. Eran reconocibles por
llevar una banda blanca sobre el pecho. Sacerdotes Sem, tenían funciones
funerarias y eran reconocibles por llevar una piel de leopardo.
- Sacerdotes pastaphòroi, palabra griega que designa a los encargados de
llevar los objetos necesarios para el culto; sacerdotes encargados de los
sacrificios animales y sacerdotes onirocritai, término también griego que se
refiere a los intérpretes de sueños.
- Sacerdotes horarios: eran los encargados de establecer, mediante la
observación astronómica, el momento exacto para comenzar los actos de
culto y las festividades religiosas. También elaboraban los horóscopos, con
los días fastos y nefastos del calendario.
- Sacerdotes músicos: uno de los grupos más numerosos de sacerdotes; su
principal función era deleitar al dios con su música, tañendo instrumentos y
cantando o tocando palmas. Podían actuar, en ocasiones, acompañados de
sacerdotisas, bajo la supervisión del Director de músicos.
Esta jerarquía se refiere exclusivamente al sacerdocio masculino, que era el
más importante y del que más información nos ha llegado.
Por otro lado, tenemos al personal administrativo y técnico del templo. La
pertenencia al anterior grupo (sacerdotes) no excluía la pertenencia a este
otro, y viceversa.
El ingreso en el ámbito del sacerdocio se producía por nombramiento del
faraón o de un delegado suyo, pero en la sociedad egipcia existía la
tendencia a transformar los cargos en hereditarios. Aunque el faraón podía
intervenir personalmente para impedir esto, reclamando para sí, en ciertos
casos, el nombramiento del sacerdote (por lo general de rango elevado) para
recompensar con dicho nombramiento a un funcionario que le hubiera sido
fiel, o para controlar que el clero de determinado dios no adquiriese un
poder excesivamente importante, como ocurrió con el clero tebano de
Amón.
Otra diferencia con los sacerdotes de algunas religiones actuales es que los
temporales, una vez fuera del templo, llevarían una vida similar a la de
cualquier otro funcionario laico de la administración egipcia. Además,
podían tener otros cargos civiles (por ejemplo Hapuseneb, personaje de
tiempos de la reina Hatshepsut, fue al mismo tiempo visir y Primer Servidor
de Amón), ni tampoco les estaba prohibido casarse; de hecho, como ya he
dicho, el cargo podía llegar a ser hereditario, de padres a hijos.
Una última y fundamental diferencia con las religiones monoteístas actuales
es que los sacerdotes egipcios no predicaban los dogmas religiosos entre la
población, es decir, no eran proselitistas; nada tenía que ver el culto oficial,
y sus grandes ritos, con el culto popular.
Pureza y tabúes
Tanto el alto como el bajo clero debían ser considerados puros (uab, en
egipcio) para poder acceder a los recintos sagrados; de modo que llevaban a
cabo un ritual de purificación, que consistía en una serie de baños a lo largo
del día en el lago sagrado, la eliminación del vello corporal e, incluso,
mantener una buena higiene bucal, masticando sales de natrón. Ni el faraón
estaba exento de esto, ya que debía recibir un baño (en su caso, en la
privacidad de un palacio vinculado al templo) antes de los ritos.
En palabras de Herodoto, que visitó Egipto en el siglo V a.C.: Los sacerdotes
se afeitan todo el cuerpo cada tres días, para que ni un solo piojo ni ninguna
otra impureza repose sobre ellos mientras sirven a los dioses. Los
sacerdotes visten solo una túnica de lino (la lana estaba absolutamente
prohibida) y sandalias de papiro; no les está permitido llevar vestido ni
calzado de otro material. Se lavan dos veces por el día y dos veces por la
noche con agua fría; ejecutan miles de ritos religiosos, se puede decir, pero
disfrutan también privilegios de no poco valor. De sus propios bienes no
consumen ni gastan nada, sino que se cuecen para ellos alimentos sagrados
y una gran cantidad de carnes de buey y de oca a diario, y reciben también
vino de uva, mientras que no pueden alimentarse de pescado...Las habas no
toleran siquiera verlas, porque las consideran una legumbre impura. No hay
un solo sacerdote para cada divinidad, sino muchos, y uno de ellos cumple
las funciones de sumo sacerdote, y cuando uno muere, su hijo le sucede en
el mismo cargo. (Herodoto, II, 37, 2-5)
En cuanto a los tabúes alimenticios, existían unos determinados para cada
dios, de modo que variaban de una ciudad o provincia a otra. Tampoco
podían mantenerse relaciones sexuales durante el mes en que estuvieran
prestando sus servicios como sacerdotes. De puertas para afuera del
templo, sin embargo, no existía la obligación del celibato para los miembros
del clero.
La ofrenda diaria:
A lo largo del año, se realizaban diversos ritos y ceremonias en las distintas
festividades religiosas. Pero, además, cada día en cada templo de Egipto
debía celebrarse la ceremonia del culto diario, que constaba de tres etapas:
- Al amanecer, un sacerdote horario que se encontraba en la terraza del
templo comprobaba que fuese la hora correcta para comenzar el culto. A su
señal, unos sirvientes preparaban el alimento de la divinidad, mientras los
sacerdotes se purificaban. En procesión, acompañada por música, se
marchaba en comitiva para depositar las ofrendas del dios en las mesas de
ofrendas. Posteriormente, el Sumo sacerdote, en representación del rey,
abría la puerta del santuario y rompía los sellos del naos donde se guardaba
la estatua del dios. Luego lavaba, vestía y perfumaba con ungüentos la
imagen, le daba de comer simbólicamente, quemaba incienso y, finalmente,
volvía a cerrar y sellar el naos, hasta el día siguiente. La comida retirada
que había sido ofrendada el día anterior se repartía entre los sacerdotes
- Al mediodía tenía lugar una nueva ceremonia, que consistía en hacer unas
libaciones con agua sobre las estatuas del faraón y de otros dioses que
habitasen también en el templo.
- Por la tarde se ofrecían de nuevo alimentos y bebidas, esta vez en las
capillas laterales.
Sacerdotisas
El oficio más habitual entre las mujeres egipcias era el de sacerdotisa,
tanto de dioses como de diosas. Su principal función era la de entretener a
estos con sus cantos, danzas y conciertos. Así tenemos a cantoras,
instrumentistas o bailarinas; rara vez nos encontramos con una Suma
sacerdotisa. Otro tipo de sacerdotisas eran las puras o uabet que, al igual
que en el caso masculino, eran las encargadas de los rituales de
purificación, acicalamiento del dios, transportar la barca divina o ayudar al
alto clero.
A la cabeza del clero femenino estaba la reina, que poseía el título de
Esposa del dios.
Durante el Reino Nuevo el título de Suma sacerdotisa del dios Amón recayó
sobre la hija del rey, también denominada esposa divina de Amón, Adoradora
del dios o Mano del dios, cumpliendo el papel de esposa de Amón en los
rituales importantes y llegando a gozar, en la dinastía XXIII, de un poder
político sólo superado por el faraón.
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La egipcia no era una religión revelada y, por lo tanto, las vocaciones no
existían. Por el mero hecho de serlo, los sacerdotes egipcios no estaban
obligados a comportarse como ciudadanos modelos. Para ejercer el cargo
no era necesario demostrar ser un dechado de virtudes y en ese sentido no
se les exigía más que a cualquier otro ciudadano. Los sacerdotes egipcios
eran, sencillamente, funcionarios encargados de realizar una misión
administrativa más, no guías espirituales y consuelo del prójimo. Gentes del
valle del Nilo, J.M. Parra Ortiz.
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Bibliografía:
-DONADONI, Sergio (1992): El hombre egipcio. Ed. Alianza. España, Madrid
-CIMMINO, Franco (2002): Vida cotidiana de los egipcios. Ed. Edaf. España,
Madrid
-FLETCHER, JOANN (2002): Egipto, el libro de la vida y la muerte. Ed. Círculo
de lectores. España, Barcelona.
-CASTEL, Elisa. "Sacerdotes del antiguo Egipto". Historia National
Geographic. 2009, nº 65, pp. 36-47.
Continúa

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA (INICIOS III)

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Iwa rere ni eso enia, awon ehin funfun ni ohun oso oge.
Unos dicen que el carácter es el adorno del hombre, los dientes blancos son
el adorno de una fina mujer.
Este es un comentario sobre la importancia de un buen carácter.
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Con el escrito anterior, y con los escritos de diferentes autores, es fácil
situar al Ifa "como el resultado de la adaptación de los conocimientos de los
antiguos egipcios a las nuevas culturas" que fueron encontrando los
descendientes de las dinastias de los faraones nubios (de 780 a 656 A.C. Su
capital fue Kush, situada en el reino de Nubia -norte de Sudán y sur de
Egipto, a lo largo del Nilo entre las cataratas 1 y 6- Los cinco faraones
nubios fueron Ba Ankhi, Sha Baka, Sha Ba Taka, Taharka y Tanut Amon)
cuando establecieron sus dominios en la franja más al sur del desierto del
Shara y mas al norte de la sabana. Este dominio, comercial y cultural, se
extendió hasta el Atlántico. Poco a poco se fueron adaptando y creando una
tupida red de comercio. Amantes del oro, piedras preciosas y otros
minerales, supieron integrarse y hacerse valer por sus grandes
conocimientos en muchos temas científicos. La tradición refleja que los
hombres sabios de la antigua Grecia habían ido a aprender a Egipto, en
donde existía una ciencia venerable y un elevado nivel de conocimientos
científicos, aunque mezclados algunas veces con prácticas mágicas.
Recordemos que los egipcios eran grandes maestros en matemáticas,
astronomía, arquitectura, medicina, geometría, química (nace la alquimia) y
también en farmacología.
Todo esto tiene un propósito principal, acudir a nuestras verdaderas raices y
poder encontrar lo "perdido" en todo el proceso. No se trata de un nuevo Ifa.
Tampoco de fusionar la religión de los egipcios con el Ifa, eso ya lo hicieron
ellos. Por todos es sabido que en Egipto ya existía un oráculo
"extremadamente parecido" al que usamos en el Ifa.
Estas pequeñas anotaciones, referentes al antiguo Egipto, son
absolutamente necesarias porque llegaremos a los ofo ase
(encantamientos), ebo, akose (medicina) y otros temas que no sólo están
relacionados, sino que son los mismos... por poner un ejemplo que pueda ser
entendido sin dificultad: imaginemos la obra Romeo y Julieta de William
Shakespeare y West Side Story de Leonard Bernstein... la misma historia,
dos tiempos diferentes, dos formas de entender.
Con el Ifa sucede exactamente lo mismo, tres formas de verlo y entenderlo
la americana (con todas sus variantes), la africana occidental (dos
variantes) y la africana oriental. O, como dice Babajide "una verdad y
millones de formas de interpretarla, tantas como personas practican"
En mis años de estudiante siempre llamó mi atención Rene Descartes, por
sus rotundas frases siempre cargadas de certezas que nos hacían dudar de
ellas mismas y de nosotros.
Me voy a tomar la libertad de trasladar aquí una muestra de estas frases, o
citas:
“Cogito, ergo sum”
Posiblemente la más conocida de sus frases, refleja una de las máximas de
este filósofo: Pienso, luego existo. Existimos ya que somos capaces de
pensar, siendo el conocimiento de nuestra propia existencia demostrada por
esta misma capacidad. (Busquen en Ejiogbe)
“Todo lo complejo puede dividirse en partes simples”
Uno de los principales elementos que Descartes utiliza y propone en su
método para descubrir la verdad en reducir cada problema a sus elementos
más básicos y comprobables a la luz de la razón, las ideas simples. A partir
de ellas se van a ir asociando las diferentes ideas para configurar el
conocimiento, necesitándose para ello que cada asociación tenga el mismo
nivel de certeza que la idea simple. (Busquen en Ose Tura)
“Para investigar la verdad es preciso dudar, en cuanto sea posible, de todas
las cosas”
Descartes consideraba que el principal método para alcanzar la verdad, en
la medida en que somos capaces de conseguirla, es la duda respecto a
todos los conocimientos existidos hasta el momento. (Busquen en Iwori
meji)
“Sería absurdo que nosotros, cosas finitas, tratáramos de determinar las
cosas infinitas”
El ser humano es un ser limitado con unas capacidades concretas. Aspectos
como el infinito, o la existencia o inexistencia de Dios, no nos pueden ser
conocidas, habiendo de haber aparecido por alguna razón en nuestra mente.
(En Oyekun meji podremos encontrar varios ese Ifa que hablan de ello)
“Daría todo lo que sé por la mitad de lo que ignoro”
Nuestros sentidos nos engañan, con lo que nuestra comprensión y
conocimientos son muy limitados. El ser humano ignora muchísimas cosas,
trabajando con multitud de supuestos que no son ciertos. Siempre vamos a
poder aprender cosas nuevas. (Ejiogbe... demasiada luz causa ceguera)
“Despréndete de todas las impresiones de los sentidos y de la imaginación y
no te fíes sino de la razón”
El importante papel que Descartes le da a la razón como aquel elemento que
nos permite discernir la verdad por encima de lo que percibimos se puede
observar en esta frase. (La observación está presente en los 256 odu Ifa,
siendo una de las bases principales de iwa pele)
“Duerma yo o esté despierto, dos más tres serán siempre cinco, y el
cuadrado no tendrá más que cuatro lados”
Las conclusiones extraídas matematicamente no son discutibles para este
autor, siendo uno de los pocos conocimientos objetivos que hay.
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Enu ki iriri ki elenu ma le fi jeun.
La boca no puede ser tan sucia que su dueño no pueda comer con ella.
Es difícil ver nuestras propias debilidades. A nuestros ojos, todos lo que
poseemos es bueno.
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Continúa

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA (INICIOS IV)

Y ahora ya estamos con las bases que nos dan unas mínimas condiciones
para saltarnos la historia y llegar a la espiritualidad, como tal.
También recordar que estar iniciado en Odu, y haber recibido Iwa Igba Odu
(energía "dueña y señora" de los tres mundos, de las comunicaciones con
estos tres mundos y "útero" de la creación -en física sería el equivalente al
punto único del origen de los universos, por donde se materializó la
conciencia de Olodumare). Y es abolutamente necesario para poder
profundizar y estudiar las aproximaciones (manifestaciones) de espíritus, la
elección de espíritus en las diferentes iniciaciones, la entrada y salida de
los mundos espirituales, el trabajo con espíritus y la preparación del cuarto
de trabajo, así como su mantenimiento.
Pero no es menos importante, para poder alcanzar el nivel óptimo, el trabajo
de desarrollo (evolución) espiritual nuestro, como awo que somos.
Y aquí comienza lo verdaderamente complicado... trataré de explicarme bien
en este y los sucesivos escritos que iré subiendo. No se preocupen si
algunos parecen inconexos con el tema, al final todo cuadrará.
Para entrar en el tema de lleno, sólo voy a permitirme el hecho de dar por
aceptada la existencia, aunque no probada, de Dios como creador de todo
(nuestro único dogma de fe, aquí empieza y acaba lo que es religión dentro
del Ifa)
-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-
Todas las civilizaciones encararon el problema de la muerte de distintas
formas. Pero, en el caso de los egipcios, el desarrollo del tema describe a su
civilización más que cualquier otro rasgo.
No es que la respuesta egipcia a la interrogante de la muerte fuera
inmutable: según los lugares, los medios sociales y las épocas, los egipcios
reaccionaron de manera muy distintas.
Pero, en conjunto, el desarrollo del pensamiento sobre la muerte tuvo la
coherencia necesaria como para que se pueden esbozar un cuadro. Veamos
de qué se trata.
La concepción de la muerte
Filosóficamente, los egipcios tuvieron siempre el concepto de que el
hombre vivo es un compuesto de principios materiales e inmateriales,
indispensables los unos a los otros, hasta el punto de que no solamente el
cuerpo, sino los principios espirituales mismos están condenados a
desaparecer si se quiebra la unión
Se explica entonces la importancia de los procedimientos de conservación
del cadáver, cuyo embalsamiento fue la forma más segura, y los ritos
funerarios, tal como el de la abertura de la boca, por el cual los principios
espirituales eran devueltos al cuerpo embalsamado.
Al morir, el sujeto era desde entonces un nuevo Osiris, porque participaba de
las ritos cuyos beneficios había sido el dios Osiris el primero en
experimentar.
El muerto disponía de nuevo de su ba y de su ka. El ba representaba el alma
vegetativa, el principio animador del organismo que podía viajar lejos del
cuerpo en forma de un pájaro con cabeza humana.
El ka, o el doble del cuerpo, era como el reflejo inmaterial del individuo, el
equivalente de su personalidad.
Tales concepciones fueron elaboradas por el mismo faraón. Poco a poco se
extendieron entre los que lo rodeaban, parientes y nobles de su corte.
Para él fue imaginada una supervivencia solar: el faraón muerto volvía a los
dioses a quienes pertenecía por naturaleza, y subiendo a bordo de la barca
solar, podía eternamente bendecir a Egipto, que había gobernado.
Pero hubo otras representaciones de la supervivencia. Llegada desde el
fondo de las edades, las idea de una supervivencia en la tumba misma no se
perdió jamás, y los egipcios designaron las tumbas con un término muy
expresivo: “moradas de eternidad”.
Con el desarrollo del ciclo de las leyendas osiríacas, y de los ritos inspirados
en el culto de Osiris (el señor del mundo de los muertos), se atribuyó a los
muertos un dominio póstumo: el mismo reino de Osiris, subterráneo,
misterioso, donde los difuntos hallaban de nuevo todos los aspectos de la
vida terrenal, pero exentos de enfermedades y decrepitud, eternamente
refrescados por las brisas y los océanos.
Eran los campos de Ialu, el reino de occidente, al cual los griegos
denominaron más tarde Campos Elíseos.
Con el tiempo, la postura de los egipcios ante la muerte experimentó
algunos cambios. El beneficio de los distintos modos de supervivencia tras
la muerte se extendió poco a poco a todas las capas de la sociedad.
Se habla, a veces, de una democratización de los ritos y las concepciones
funerarias. Pero no puede pensarse que las clases más bajas estaban
incluidas en esta concepción paradisíaca ultra terrenal.
Otros cambios que fueron apareciendo fueron las condiciones. A los
paraísos que imaginaban, los egipcios le supusieron unas condiciones de
acceso. Entre las condiciones, la más esencial era la práctica del bien en
este mundo.
El acceso al mundo de los dioses, presidido primero por Ra, y más tarde por
Osiris, se determinaba sólo al término de un juicio cuya realidad
determinaron muy pronto los sabios egipcios.
En el Imperio Nuevo se proveyó a los sarcófagos de unos rollos que llevaban
las fórmulas redentoras capaces de salvar el alma de todos los peligros: el
Libro de los Muertos.
En él, se encuentran detalladas las etapas del viaje al más allá, las pruebas
que esperan al difunto, y sobre todo el célebre juicio durante el cual cada
uno debe defenderse para alcanzar una sentencia favorable.
El momento más conocido es el de la confesión negativa, formada por
fragmentos de las enseñanzas de los sabios, de llamamientos teológicos y
prácticas mágicas:
“No he cometido injusticias contra los hombres, no he maltratado a los
animales, no he hecho daño en lugar de justicia, no he blasfemado a mi dios,
no he empobrecido a un pobre, no he hecho sufrir, no he hecho llorar, no he
matado, no he falseado el peso de la balanza… soy puro, puro, puro, no me
sucederá daño alguno en este país, en esta sala de audiencia de la doble
justicia, porque conozco el nombre de los dioses”.
Las tumbas
Para asegurar la eternidad de los muertos, estos debían inhumarse en
tumbas que preservarían el cuerpo al mismo tiempo que se practicaban
ceremonias y ritos para asegurar la conservación del “resucitado”.
Por tanto, la arquitectura funeraria creó obras que figuran entre las más
bellas y grandiosas de la antigüedad.
Mastabas, pirámides reales, hipogeos, fueron monumentos de los ricos, de
los soberanos que buscaban la seguridad en esas imponentes “casas de
eternidad”.
Pero la tumba no albergaba exclusivamente al cadáver; la mastaba era un
monumento funerario en un lugar de culto; el sentido de la pirámide y el
hipogeo sólo pueden comprenderse si se tiene en cuenta su relación con los
templos funerarios donde los muertos recibían las plegarias y las ofrendas
estipuladas.
A las representaciones del muerto se unía, además de un mobiliario fúnebre
que siempre había acompañado al difunto, estatuillas cuyo nombre egipcio
significaba “los sustitutos”: eran pequeños servidores de madera o arcilla a
quienes la eficacia de las fórmulas mágicas convertían en obreros,
empleados, servidores reales, que permitirían al rico, llegado al otro mundo,
llevar la vida que había llevado siempre.
Porque el muerto representaba un ser nuevo: el alma se reintegraba al
cuerpo cuando los especialistas funerarios daban cumplimiento de los ritos
sobre el cadáver previamente momificado.
-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-o-
Obviamente, el creer que el cuerpo y espíritu están unidos para la eternidad
se debía al desconocimiento "técnico" de los ciclos de la vida y al hecho de
que la electricidad (algo desconocido para ellos) es la que mantiene al
espíritu "prisionero" del cuerpo físico.
Pero los dos datos más interesantes aportados en este escrito son los
referentes a la aparición de "el libro de los muertos" y los que hablan de los
diferentes niveles del mundo espiritual.
Tampoco podemos perder de vista los ritos funerarios, especialmente los de
la preparación del cuerpo y la dirección de enterramiento. ¿Ya comienzan a
ver las similitudes entre estos y los del Ifa?
Con esto tenemos el punto de partida...
Continúa
ESPIRITUALIDAD EN EL IFA (INICIOS V Y ÚLTIMO)
Siempre haré hincapié en el hecho de que lo que se desconoce no quiere
decir que no existe o que es un invento. Pensemos, como ya puse el ejemplo
en algún escrito anterior, en la radio... ¿cuántos me llamarían loco en la
época medieval? ¿No me habría llevado a la hoguera la llamada Santa
Inquisición? Y este hecho, quemarme en la hoguera ¿haría realidad, para los
escépticos, la NO existencia de las ondas de radio?
Miles de ejemplos se me ocurren (Galileo y la rotación de la Tierra, es uno
de ellos) Cualquier avance es difícil y más en una época en la que los
medios de comprobación no existen aún.
Con la química sucedió algo parecido hasta que se consiguió establecer la
tabla periódica y los datos que contiene (posición del elemento en la tabla,
nº de electrones de cada elemento, valencias, etc) Comprendiendo los datos
se pudo llegar a la química que hoy conocemos y que nadie cuestiona. Y sí,
aún faltan elementos por descubrir y por asignar puesto en la tabla.
Con la espiritualidad sucede lo mismo. En este momento no existe una
"tabla periódica" de la espiritualidad y su comportamiento general.
Es cierto que muchos de los fenómenos observables no son medibles, al
menos con lo que dispone la ciencia ahora. Voy a poner tres ejemplos de
científicos de reconocido nombre y prestigio hablan sobre el alma (espíritu):
1.- Los doctores Stuart Hameroff y Sir Roger Penrose trabajan desde 1996
en una teoría cuántica de la conciencia, según la cual el alma se encuentra
contenida en estructuras denominadas microtúbulos, alojadas en las células
cerebrales. A continuación, los detalles de la investigación...
La consciencia es el conocimiento inmediato que tenemos de nosotros
mismos, de nuestros actos y reflexiones, pero también la capacidad del
hombre de verse, reconocerse y de juzgar sobre esa visión. Su naturaleza
causó muchas preguntas desde que tenemos memoria y posee
implicaciones existenciales, médicas y espirituales.
El doctor Stuart Hameroff, del Departamento de Anestesiología y Psicología
así como directivo del Centro de los Estudios de Conciencia de la
Universidad de Arizona, en la ciudad de Tucson, Estados Unidos, y su colega,
Sir Roger Penrose, físico matemático en la Universidad de Oxford, en el
Reino Unido, llevan trabajando desde 1996 en una teoría cuántica de la
conciencia, que establece que el alma está contenida en una estructura de
microtúbulos en la células cerebrales.
"La idea nace de que el cerebro es una computadora biológica, con cien
billones de neuronas cuyas conexiones sinápticas actúan como redes de
información", aseguró a Perfecto.guru
Sus conclusiones señalan que nuestras experiencias son el resultado de los
efectos de la gravedad cuántica en los microtúbulos, un proceso al que
llaman reducción objetiva orquestada (Orch-Or). La comunicación entre
neuronas mediante la secreción de neurotransmisores se realiza a través de
vesículas sinápticas distribuidas a lo largo de sus axones. El citoesqueleto
de las neuronas juega un papel de suma importancia en la dinámica de
estas vesículas. Hameroff y Penrose proponen que los microtúbulos, las
unidades más pequeñas del citoesqueleto, actúan como canales para la
transferencia de información cuántica responsable de la consciencia.
Hasta ahora había un cierto consenso científico en considerar que la
consciencia surgió como una propiedad de los organismos biológicos
durante la evolución. Sería, por lo tanto, una adaptación beneficiosa que
proporciona una ventaja evolutiva a las especies conscientes. En cambio, la
teoría Orch OR afirma que la consciencia es una característica intrínseca de
la acción de un universo no computable.
Según un reportaje publicado por el Daily Mail, en una experiencia cercana a
la muerte, por ejemplo, los microtúbulos pierden su estado cuántico, pero la
información dentro de ellos no se destruye. Es decir que, en términos
comprensibles, el alma no muere, sino que vuelve al universo.
El Dr. Hameroff explicó detalladamente su teoría en un documental narrado
por Morgan Freeman, llamado Through the wormhole (A través del agujero
de gusano), que fue emitido por el canal Science de Estados Unidos. En este
documental el doctor Hameroff declaró que cuando "el corazón deja de latir,
la sangre deja de fluir, los microtúbulos pierden su estado cuántico. La
información cuántica en los microtúbulos no se destruye; no puede ser
destruida; simplemente se distribuye y se disipa por el universo".
Y añadió que si el paciente es resucitado, esta información cuántica puede
volver a los microtúbulos y el paciente dice: "Tuve una experiencia cercana
a la muerte". Sin embargo si el paciente muere, "sería posible que esta
información cuántica existiera fuera del cuerpo indefinidamente, como un
alma".
El Dr. Hamerof cree que las nuevas ideas sobre el papel de la física cuántica
en los procesos biológicos, como la navegación en los pájaros, ayudan a
confirmar su teoría.
Ambos científicos, de renombre internacional, se unen a la teoría de la
existencia del alma. También el Dr. Rick Strassman afirma que la entrada del
alma en el cuerpo humano se produce a través de la glándula pineal.
2.- Otro grupo de trabajo incide sobre el tema:
Un físico británico ha encontrado que las células humanas contienen
información sobre el alma. Explicó también por qué ocurre el trance de la
gente que logra regresar a la vida.
"Si el paciente no sobrevive al trance y fallece, es posible que la
información cuántica pueda existir fuera del cuerpo como alma, tal vez de
manera indefinida", ha dicho el físico británico Roger Penrose para explicar
qué ocurre, según la ciencia, luego de la muerte.
Su equipo de trabajo, luego de meses de investigación, encontró pruebas de
que dentro de las proteínas que los seres humanos almacenamos, en los
microtúbulos (conductos que trasladan materia celular), existe alojada la
información denominada alma. Esta podría mantenerse en el universo luego
de que el cuerpo muera, ha explicado el diario The Daily Express.
El proceso. El científico detalló que se ha probado que, luego de la muerte
de una persona, se liberan de la zona de almacenamiento la información
subatómica que llevamos y es expulsada hacia el exterior. Sin embargo, si
este proceso es temporal y el paciente vuelve inesperadamente a vivir, esta
sustancia regresa al cuerpo. Aquí la explicación de los testimonios de
quienes dicen haber vuelto de la muerte.
La teoría ha sido reforzada por los estudiosos del Max Planck de Física, el
instituto ubicado en Alemania. Consideran que el universo físico, tal cual lo
conocemos, está basado en nuestra percepción, lo que vemos y sentimos,
pero que después de morir existe el infinito.
Científicos avalan teoría. "Lo que creemos como el aquí y el ahora (mundo
real) solo es parte material de todo lo que nos resulta comprensible,
mientras que el más allá es una realidad infinita mucho mayor", ha dicho
Hans Peter Durr, ex presidente de la academia alemana.
Explicó que el nuestro campo espiritual cuántico pervive, aún después de
fallecer. A este hecho lo consideran como la inmortalidad. Por otro lado, el
biólogo alemán Christian Hellwig aseguró que los pensamientos, voluntad,
conciencia y sentimientos se pueden considerar "espirituales", porque no
tienen interacción directa con las fuerzas de la naturaleza y que tienen que
ver con los "fenómenos del mundo cuántico".
De comprobarse estas teorías, se habrá descubierto que el alma pervive al
cuerpo y que toma su propio camino después de la vida. Mientras tanto, los
estudios y las probabilidades continúan siendo estudiadas.
Y, para cerrar el capítulo de ejemplos, sirva este texto:
3.- El alma existe científicamente
Sí, el alma existe, y no en términos metafísicos, sino concreta y
científicamente. Está situada en el mar de neurotransmisores y los
recovecos de las estructuras cerebrales. Esos 21 gramos que se
desvanecen cuando morimos y que mantienen nuestra conciencia activa;
ese espíritu apenas perceptible que, según los creyentes, va al cielo o al
limbo. Esa quimera, ese suspiro, todo eso ya tiene explicación científica.
Los primeros esbozos de lo que ahora sabemos, fueron resultado de años de
investigación de un hombre irrepetible en la historia de la ciencia. Francis
Crick, el mismo físico metido a biólogo que ganó el Premio Nobel en 1962
por describir, junto con James Watson, la estructura tridimensional de doble
hélice del ADN.
Dedicó más de 50 años a buscar lo que podemos entender como alma y que
algunos llaman conciencia. En un laboratorio construido especialmente para
él frente al mar, el Salk Institute, Crick se dedicó a la búsqueda científica de
la conciencia, quizá lo más familiar y cotidiano pero al mismo tiempo, lo
más fascinante y misterioso. Nada hay que conozcamos más directamente
que nuestra propia conciencia, pero también no hay nada más difícil de
explicar.
El primer paso consistió en la afirmación de Crick de dejar de considerar a
la conciencia como algo indefinible, y lo que es peor, inasible para estudiar.
El cerebro, en opinión de Crick, se consideraba algo así como una caja
negra, es decir, un objeto cuya estructura interna es desconocida y hasta
irrelevante. Sólo estudiando las neuronas y las distintas interacciones, así
como los neurotransmisores que circulan entre ellas, podrían los científicos
construir modelos análogos a los que explican la herencia en términos de
ADN.
Según una nueva teoría en la que científicos cuánticos aseguran poder
probar su existencia dentro de las células de nuestro cerebro. El científico
cuántico norteamericano Dr. Stuart Hameroff y el británico Sir Roger
Penrose, han diseñado una teoría que explicaría la consciencia humana y la
existencia del espíritu o también conocido como el Alma.
Esta nueva teoría se basa en la idea del superordenador biológico en el que
100.000 millones de neuronas con sus conexiones sinápticas, junto con los
tiroteos de axones, actuarían como grandes redes de información
conectadas y decodificación de información encriptada. Para ser más claro
un superordenador supersofisticado y biológico el cual almacenaría la
información en las células denominadas microtúbulos.
Según El Dr. Hameroff el cual es profesor de Psicología, de Anestesiología y
es director del Centro de Estudios de la Consciencia en la Universidad de
Arizona, junto a Sir Roger, explican que lo que entendemos como
consciencia son los efectos que se producen dentro de estas células
denominadas microtúbulos. Este proceso es denominado por los dos
expertos como la Orquesta de Reducción Objetiva.
En lo que se conoce como una experiencia cercana a la muerte, la
información almacenada en los microtúbulos pierde su estado cuántico,
pero la información no se pierde. Para explicarlo con más claridad, el Alma
no muere y toda la consciencia o información almacenada vuelve al
Universo. La nueva teoría sobre la existencia del Alma es argumentada por
el Dr. Hameloff con todo lujo de detalles en el documental “Through the
Wormhole”, que fue retransmitido en Estados Unidos por un canal de
ciencias.
Una explicación simple del Dr. Hameloff hace referencia para que el lector
se imagine a una persona que acaba de morir, su corazón dejo de latir y la
sangre deja de fluir por el corriente sanguíneo, las información de los
microtúbulos pierde su estado cuántico y se aleja hacia el universo. En el
caso de resucitar toda esa información vuelve a los microtúbulos, entonces
esta persona podría decir que tuvo una experiencia cercana a la muerte.
Además el Dr. Hameloff también añadió que en el caso de fallecimiento de la
persona, la información cuántica que se fue de los microtúbulos hacia el
universo podría existir por tiempo indefinido. Lo que se podría denominar de
forma sencilla como que el alma no muere y existe para siempre.
Continúa en un nuevo tema: Espiritualidad en el Ifa (las bases)

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA (LAS BASES I)

¿Qué es el Libro de los muertos?

R: Contrariamente a lo que la mayoría piensa, el Libro de los muertos no es
un libro. Al menos, no es un libro como tal.
Antes de adentrarnos en el Ifa, y de los odu Ifa que hablan de ello, veamos
que dicen sobre el libro los egiptólogos:
Se conoce como “Libro de los Muertos” una colección de sortilegios que se
incluían en las tumbas del Reino Nuevo, y pretendían ayudar al difunto en su
difícil camino al Más Allá y en el juicio de Osiris. Su título original podría
traducirse como “La salida al día“. La muerte no era mas que un
renacimiento, al igual que el sol sale cada día, asi el difunto accedía a un
nuevo renacer.
Su origen se encuentra en “Los Textos de las pirámides” del Reino Antiguo.
Estos derivaron en “Los textos de los sarcófagos” durante el Reino Medio. El
papiro con las fórmulas adecuadas para ayudar al alma del difunto se
depositaba junto a la momia, en la tumba. También se escribían pasajes del
libro en los ushebtis. Pero el libro no sólo comprende fórmulas para superar
el juicio de Osiris, sino también pasajes para que el difunto reconozca a los
dioses que le serán favorables o para que pueda orientarse en su viaje por
“las 12 Regiones de la Duat”. Eran los sacerdotes-lectores los encargados
de leer ciertos pasajes de el Libro vueltos hacia la momia.
El Libro consta de aproximadamente 200 capítulos o sortilegios. La versión
más conocida y más completa es el Papiro de Ani, un texto compuesto por 3
capas de hojas de papiro pegadas entre si y dividido en 6 secciones con una
longitud entre 1.5 y 8 metros cada una. La longitud total del texto es de 23.6
metros. Fue adquirido por el Museo Británico en Tebas el año 1888 y
actualmente está registrado con el número 10470. El papiro fue realizado
por 3 escribas diferentes, como puede apreciarse en las diferentes grafías
que en él aparecen, pero sólo uno realizó los dibujos. Originalmente es
posible que no fuese encargado por Ani, un escriba de hacia el año 1300
a.C., o al menos no en su totalidad, pues su nombre aparece escrito con una
escritura diferente. El papiro contiene algunos errores derivados de la falta
de atención. Existe una versión electrónica del Papiro de Ani, según la
traducción realizada por Sir Wallis Budge.
(Todos los derechos de egiptologia.org)
Para aquellos que quieran conocer más sobre el texto, les dejo el enlace de
descarga en pdf del libro: https://kodesubstanz.files.wordpress.com/…/champdor-
albert-…)
-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-x-
A la hora de asignar funciones a los diferentes Orisa, se establecieron dos
categorias principales (buenos y malos, positivos y negativos, etc.) y que a
su vez se dividieron en categorías que la mitología estableció como
"familias". Según con el linaje que hablemos nos dirán que son 401 + 201...
otros 201 + 200... otros 401 sin distinción (el 1 lo usan los yoruba para
indicar que siempre se puede descubrir uno nuevo. Sirva como ejemplo el
SIDA que pasó a formar parte de las hijas de Arun).
En el caso de mi linaje, nosotros hablamos de 401 con las siguientes
variaciones:
- 401 que pueden ser positivos o negativos y pueden ejecutar ambas energía
a la vez (p.e. una persona con energía Sango positiva en la cabeza (hijo de
Shango, según se le dice en el Ifa afrocaribeño) a quien cualquier odu Ifa
donde manifieste esa energía, para la persona consultada se le presenta
con una faceta negativa.
- 401 más sus facetas (caras o personalidades) p.e. Esu tiene más de mil
facetas, donde Esu sería la faceta contemplada entre los 401 y Sigidi sería
una familia dentro de Esu, al tiempo que Sigidi se compone de 16
subfamilias. Cada subfamilia de Sigidi se compone de 21 elementos
(frecuencias) que actúan en una faceta del carácter de la persona afectada
por Sigidi.
De estas 401, unas 200 intervienen en el proceso "espíritu", mientras que
200 intervienen en el proceso "encarnado", lo que denota equilibrio entre
ambos mundos.
De todos ellos sólo uno cumple la función de mantener la memoria universal
del espíritu en todas sus encarnaciones, Ori.
Continúa

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: UNA RELACIÓN DE TEXTOS PARA COMENZAR

NUESTRO DESARROLLO ESPIRITUAL (I)
¿Qué vemos en el Ifa como awo?
Es común en el ser humano -basta observarlo con profundidad para
constatarlo- que cuando se ve frente de una contrariedad, o incluso en
alguna circunstancia en que se siente incómodo, incompetente, para
solucionar algún problema, busque “fuerzas” en algún lugar, en personas, en
ambientes, en el Ifa, etc...
Para los oluwo, la verdad del Ifa está más allá de la forma. La verdad del Ifa
(son capas que funcionan a modo de velos que, como norma general, nos
han sido impuestos por alguno del Orisa del culto Iyami -recordemos que
son nueve energías y todas ellas en frecuencia femenina-), o fuerza
impuesta por la síntesis condicionada, es aquella que buscamos a través de
nuestra condición y situación. Está sujeta al cambio. Por ello es que los
oluwo, desde temprano, enseñaban a los niños a pensar por si solos, a
defenderse de las trampas del mundo. Comenzaban con una sencilla
lección: uno es fuerte; pero dos es más fuerte que uno! Este dos no alude a
otra persona, sino al ser y la conciencia que carga.
Frente a la búsqueda de la verdad en el Ifa, los awo buscan lo que más les
reconforta; lo que creen que rellena la laguna existente entre la falta de
profundidad y la relación entre el “yo” y la sensación de confort, protección,
hacia él o hacia otros. Esto lleva a la creación de una estructura cerebral
que hace que el awo “vea” en una u otra dirección.
Veamos algunos ejemplos, de los muchos que hay:
AWO QUE VE DESDE LA ARROGANCIA: la persona, por más equivocada que
esté, busca fuerza en la posición en que se encuentra, en el cargo que
ejerce, en el poder o en el dinero que posea, quiere siempre tener razón, o
ser centro de las atenciones.
AWO QUE VE DESDE LA IGNORANCIA: la persona, por más equivocada que
pueda estar, busca su fuerza ignorando las posibilidades de que le causen
algún daño; o incluso buscando un razonable motivo, para tener la última
palabra –aunque sea sólo para sí mismo- en algo que desconoce o sólo cree
conocer. Cierra los ojos a la verdad de los hechos y crea en su entorno una
burbuja protectora de sus ilusiones. Esto sucede mucho cuando la
consulta/ebo es para uno mismo o cuando es para alguien querido (pareja,
hijos, familiar, amigo, etc.).
AWO QUE VE DESDE EL AMOR: la persona busca su fuerza en el Ifa y cree
que sólo podrá seguir viviendo si está en una atmósfera de amor y
misticismo; deposita en ella todas sus esperanzas y expectativas. No logra
ver vida más allá de ello.
AWO QUE VE DESDE LA INSEGURIDAD: la persona necesita siempre la
aprobación de algo o de alguien para seguir adelante. Nunca le parece que
lo que hace está bien; cree que sus verdades son falsas, que está viendo
cosas que no existen... Un fuerte ejemplo de ello es el hijo que siempre
busca la fuerza en la experiencia de los padres... O el alumno que busca en
el maestro la salvación de algún infierno personal. No ve el mundo con sus
propios ojos.
AWO QUE VE DESDE LA INTELIGENCIA: la persona busca llenarse de
informaciones y frases hechas, para sentirse más grande y mejor que los
demás; su necesidad reside en saber más que los que le rodean. Busca
siempre con fuerza conocer cada vez más y más, en acumular
informaciones. Lo más normal es que se convierta en un simple
bibliotecario, pues cuanto más esfuerzo se hace en acumular, menos se
hace en conocer todo lo que se acumula.
AWO QUE VE DESDE LA FANTASÍA: la persona se encuentra en constante
deslumbramiento, vive de ilusión y de realidades de hecho inexistentes; está
siempre buscando causar buenas impresiones; depende del elogio de los
demás. Busca fuerzas en la apariencia de las cosas. Esta es una trampa
generada, al igual que las anteriores, por las influencias espirituales
externas que atraemos por nuestra forma de observar y sentir la vida.
Los Yoruba sabían que una vida feliz es una vida que no está libre de
tristeza. Exactamente por esto, sabían que seguir la corriente de la vida no
es fácil, siendo muy difícil que logremos lo que buscamos, sin algún tipo de
insatisfacción, sinsabor o incluso frustración. Decían los oluwo que siempre
que llegamos al punto deseado, existe un tipo de felicidad superficial y tras
esto, la posibilidad de insatisfacción.
Cuanto más tenemos, más insatisfechos nos sentimos, o sea, está la
ausencia de un sentido de moderación. La mente, por sus hábitos, no
conoce límites y de ahí, más y más surgen los sufrimientos.
En el Ifa lo vemos continuamente. Vemos awo que nunca están satifechos
con lo que son, con lo que conocen, con lo que pueden dar. Casi siempre
esto lleva a la frustración, viéndose luego afectado el trabajo, o el estudio,
en el Ifa. Más adelante hablaré de cómo nuestras emociones se transmiten
a opele/ikin y qué sucede durante el proceso de la consulta o del ebo

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: UNA RELACIÓN DE TEXTOS PARA COMENZAR

NUESTRO DESARROLLO ESPIRITUAL (II)
AJOGUN – LA FUERZA DEL ENGAÑO

Ajogun es un tipo de fuerza que, según los viejos oluwo, posee cuatro
cabezas que no logra esconder. Estas se pueden ver partiendo de cualquier
punto de observación. Los oluwo más ortodoxos, como Babajide –que es mi
referencia- decían que la vida, incluso si somos capaces de percibir la
fuerza del engaño, se divide en fases.
• El primero de ellos es abrir los ojos
• El segundo es abrir la mente
• El tercero es permitir la acción de la conciencia
• El cuarto es la liberación del apego. Es cuando la persona pasa a actuar
con valentía, honestidad, servicio, fe, autocontrol, pureza, lucidez.
Babajide decía que existen tres facetas de Esu muy fuertes que actúan
dentro del ambiente del engaño:
• ______ (el creador)
• ______ (el preservador)
• ______ (el destructor a través del mal)
(*se omiten los tres nombres para evitar que sean llamados por alguien que
no es capaz de controlar esas fuerzas, pero todos ellos son parte de los
Ajogun -fuerzas del mal, en frecuencia masculina, compuestas por cuatro
principales y cada una de ellas con tres complemetarias, formando un
conjunto de dieciséis. Todas ellas pueden trabajar en + o – con cualquier
otra de las fuerzas de la naturaleza u Orisa)
Liberación, para los Yoruba, es salir de este ciclo de acontecimientos. Es
reconocer el engaño en nosotros y en los demás y no secundarlo. Babajide
decía que una forma muy fácil es enfatizar para la mente la comprensión de
la relación entre el yo, nuestra naturaleza interior, y la realidad que nos
rodea. Después, mirar hacia dentro y ver, en el caso del engaño, la mente
degradada. Es simple: proviene de nuestro apego a la noción de una
individualidad, o ego.
Para los oluwo más experimentados, cuando triunfamos en obtener este tipo
de visión, iniciamos una jornada en los tres desiertos:
• El primero es el desierto que despierta la mente a la descripción de lo
desarrollado de la ignorancia.
• El segundo es el desierto que despierta al ser a la descripción de su
incompetencia sobre algo o alguien.
• El tercero es el desierto que nos despierta a la descripción de nuestra
pequeñez. ¡No somos nada!
Es habitual, en este tipo de comprensión –cruzando los desiertos- que el ser
huya del encuadre de su persona; en general, logra observar este proceso
en los demás. Vive yendo de la falsa verdad a la verdad que ve.
N.A. Se le llama "desierto" por la sensación que generaría despertarnos en
un desierto, con mucho dinero, y ver que no nos sirve de nada. Lo mismo
pasa con los antiguos conocimientos, no dejan paso a los nuevos y, cuando
lo hacemos, sentimos una gran tristeza por ver que estamos en un punto
peor que el de partida. Los awo pasamos por innumerables desiertos a lo
largo de nuestra existencia, pues el Ifa siempre nos enseña algo que vuelve
a hacer tambalear toda nuestra estructura de pensamiento.
Babajide dice que esto es absolutamente necesario y que forma parte de
nuestro camino a Iwa Pele.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: UNA RELACIÓN DE TEXTOS PARA COMENZAR

NUESTRO DESARROLLO ESPIRITUAL (III)
EL OLUWO Y EL AWO

Creo, aunque puede que esté equivocado, que nunca ha sido tan difícil
establecer la relación oluwo-awo. Tengo claro que, como decía Babajide, la
relación no debe ser un punto de divergencia – aunque que sirva para
diferentes aprendizajes. Para él, el camino del “awo”, es un camino de
descubrimientos y aberturas a nuevas realidades buenas y malas.
Con todo, otros oluwo más ortodoxos decían que la vida de awo es la que
ofrece placeres efímeros que llevan a desear el renacimiento para disfrutar
de los placeres de un poder perecedero –sin conocimiento-. No buscan
respuestas, buscan resultados para sus problemas. ¡Tampoco están tan
equivocados! ¡Cada uno es del tamaño que presenta!
La meta final de la vida, referida como Iwa Pele, que es cuando pasamos al
mundo espiritual, se entiende con el desprenderse de los deseos mundanos.
De todas formas, decían los oluwo que el pensamiento Yoruba clásico,
enseña los siguientes objetivos de la vida humana, conocidos como los "los
cuatro pozos” de donde bebemos el agua de la vida.
En la vida de awo, estos pozos se describen como:
• rectitud
• sustentar, mantenerse firme mediante las dificultades del camino
• riqueza de humildad
• y por último: liberación de la arrogancia e ignorancia
Los oluwo los dividieron en cinco:
• el camino de la compasión, de la generosidad y de la dedicación
• el camino del ascenso correcto
• el camino de la meditación
• el camino de la serenidad, sabiduría
• el camino de la comprensión de si mismo y de lo que le rodea
Lo mismo para oluwo, como para awo, la única fuente de todo tipo de
beneficio es ser conscientes de nuestra propia condición. Cuando sabemos
cómo ayudarnos y como tratar con nuestra situación, podemos realmente
beneficiar a otros y nuestro sentimiento de compasión surgirá
espontáneamente, sin que necesitemos engancharnos a reglas de
comportamiento de algún linaje o escuela. Toda enseñanza se transmite a
través de la cultura y conocimiento de los seres humanos. Pero es
importante no confundir toda cultura o tradición, con las enseñanzas en si,
porque la esencia de las enseñanzas es el conocimiento de la naturaleza del
individuo.
Clasificaron a los alumnos en diez tipos primarios:
1.– son personas disciplinadas, se comportan de forma adecuada, siguiendo
reglas y formalidades por sobre todas las cosas, teniendo dificultades para
ser espontáneas. Son objetivas, determinadas y comprometidas, se
preocupan demasiado en hacer lo que tiene que ser hecho, dando prioridad
a las tareas principales. Son personas serias y sinceras, se toman todo muy
en serio, por mínimo que sea.
2.– Son personas confiadas, se consideran capaces y autosuficientes, que
saben lo que pueden hacer. Odian pedir algo a alguien y odian recibir ayuda
ajena. Procuran mantener la imagen idealizada, para no herir su orgullo. Se
sienten mal cuando no pueden ayudar a alguien. Suelen ser y se consideran
buenas, hasta el punto de no necesitar competir. Se consideran bien
intencionadas.
3.– Son personas calculadoras y que buscan el reconocimiento, siendo muy
vanidosas. Se hacen hostiles si no reciben el reconocimiento y la
admiración que desean. Se consideran eficientes y superiores. Para ellas, lo
importante es el objetivo, los resultados y la eficiencia; no les importan los
detalles mínimos. Para ellas "los fines justifican los medios".
4.- Dan valor a cosas que son insignificantes, por pensar que tienen mucha
imperfección en si o consigo. Son personas románticas por idealizar una
vida con alguien, vida donde todo es maravilloso. Son creativas, pero poco
objetivas. Por comportarse trágicamente, tienen tendencia a ser artistas.
Las artes son una forma de expresar sus sentimientos. Son individualistas y
tienen poco contacto con el mundo exterior.
5.- Son personas frías y calculadoras; para ellas, la mente es un medio de
conseguir las cosas, substituyendo emociones por pensamientos. Son
internamente perfeccionistas, necesitan quedarse solos para pensar,
reflexionar e incluso revivir sentimientos; por esto utilizan la estrategia de
auto distanciarse. Se consideran lógicos y prudentes. Sienten la necesidad
de la retención, de la acumulación de bienes y conocimientos, siendo avaros
por no lograr librarse de las cosas que tienen, queriendo protegerlas, como
si temieran que el perder algo, resulte en un vaciado catastrófico de lo que
seria necesario posteriormente. A veces renuncian a conseguir algo, para no
perder lo que ya tienen.
6.- Son personas atentas, inseguras e intuitivas; prefieren estar preparadas
y evitar improvistos. Prefieren lo que conocen y se preparan para lo que
desconocen, como el futuro, que es incierto. Procuran la claridad en reglas
y reglamentos; son muy ansiosas y no soportan la espera de lo imprevisto.
Son personas desconfiadas y están siempre en alerta. Su necesidad de
seguridad las llevan a tomar precauciones contra cualquier amenaza real
que perciban. Son realistas y el peligro les preocupa demasiado. Por ello
cuestionan las acciones que ellas mismas hacen y las que otras personas
hacen.
7.- Son personas superficiales, van sobrecargadas de actividades, como
forma de escapar de las dificultades emocionales, asumiendo varios
compromisos simultáneamente, pero tienen dificultades para completarlos.
Tienen un buena agilidad mental tratar varias cosas al mismo tiempo, pero
le dan prioridad al placer.
8.- Son personas insensibles, apegadas a la fuerza, a la justicia y al poder,
siendo dominadoras y agresivas. Les gusta exagerar sus propios
pensamientos, desconsiderando el pensamiento de los demás. Les gusta
actuar, pero no de discutir. Se considera realizadoras. Son autoritarias al
extremo, queriendo que todo sea a su modo, despreciando la opinión ajena.
Son personas que adoran los retos y odian los ambientes tranquilos. Se
expresan de forma directa y objetiva, teniendo facilidad para saber elegir y
reacciones inmediatas a las situaciones.
9.- Son personas lerdas, pero son agradables, carismáticas y amigables; les
gusta mantener la paz y el orden, por ello no son competitivas y son
mediadoras, dando prioridad al bien común. Se distraen fácilmente,
raramente es intencional, parece ser por desinterés. Tienen dificultad para
comenzar a moverse, pero también la tienen de parar. Cuando comienzan
algo, van hasta el final. Parecen estar totalmente unidos a la inercia.
10.- A pesar de ser obsequiosas, tolerantes y acomodadas, son personas
apáticas, que han desarrollado un estado de anestesia, para no sufrir
enfrentamientos con la realidad. Reacios al cambio y a la acción, se
adaptan fácilmente al ambiente. Difícilmente toman decisiones, pero cuando
las toman, son repentinas y firmes.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: UNA RELACIÓN DE TEXTOS PARA COMENZAR

NUESTRO DESARROLLO ESPIRITUAL (IV)
¡CUIDADO CON LOS IMPULSOS!

Diferentes líderes de caminos espirituales, con quienes he tenido profundo

contacto, afirman que el ser humano está perdido. Eso no es nuevo, no es de
ahora….
La realidad creada a partir de un instante, surge y resurge a partir de
nuestros impulsos. O sea, actuamos principalmente sin pensar y después
nos disculpamos…
La creencia equivocada que dolorosamente condiciona a todos los seres en
la existencia cíclica, surge de la ignorancia. ¡Si! Y esta se manifiesta a
través de los impulsos que surgen en diferentes direcciones.
Los Yoruba creían que esa ignorancia es una ausencia de conciencia sobre
la acción y sus consecuencias. O sea, de hecho, la creencia errónea es la
ignorancia sobre el verdadero modo de existencia de todas las cosas. Ellos
clasificaron los impulsos de los alumnos por medio de una secuencia.
Esta se muestra como:
• Primeramente actúan a través de la búsqueda del poder; por la capacidad
de cambiar lo que desean. El interés es alterar lo que él quiera; buscan a
penas solucionar sus problemas. No buscan crecer, progresar... ¡Evolucionar!
Ni pensarlo, ya estoy evolucionado (en sentido irónico)…
• En seguida buscan el camino de conocer, tienen hambre de conocimiento
para realizar lo que no les resultó como esperaban; o creen que con el
conocimiento (la mayor parte de las veces fantaseando) los límites
desaparecerán.
• Después, entienden que algo está equivocado; los arrogantes intentan
descubrir lo que está pasando y los ignorantes no lo logran ver. Se dirigen al
camino donde los fenómenos que ella, la persona, produce, no son
completamente ilusorios ni completamente reales. Como nosotros los
experimentamos comúnmente, son relativamente reales, pero desde una
perspectiva absoluta, esa realidad relativa es ilusoria. Comienzan a sentirse
conocedores de algo.
• Con todo, solamente a través de las caídas, descubren el que todo está
conectado, que toda acción tiene una consecuencia. El crecimiento
espiritual lleva al ser en este estado, a entender que todas las cosas, todas
nuestras experiencias, son eventos que existen a causa de la relación entre
factores interrelacionados. Esta idea es esencial para la comprensión de
que lo que hacemos, más pronto o más tarde, lo tendremos que pagar.
• El estado siguiente es cuando el awo entiende que necesita de la
orientación de alguien y para ello, debe rendirse al respeto. Respeto por la
persona, por su historia, por los que le acompañan... En general, pasan a
intentar -¡fíjese el lector que digo “intentar”!- actuar mejor. Muchos cambian
sus actitudes, reconociendo lo “feo”, lo mal hecho en los demás. Pero aún
no son capaces de verse a sí mismos. Es curioso, pero ese estado se
caracteriza por un renunciar, un abandono de su anterior naturaleza
confiada.
• Solamente aquí, existe ya el verdadero abrir de los ojos que es
considerado un gran salto adelante, al ver en una tal espontaneidad un
instante de espiritualidad verdadera, una unión con el todo. El ser se siente
pequeño y a partir de ahí, empieza a ver la necesidad de un crecimiento
interior.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: MEDIUMNIDAD

¿Qué es la mediumnidad?
R: Es la cualidad que nos permite la comunicación con el mundo esiritual.
¿La mediumnidad es un don o algo similar?
R: No, es una cualidad específica que hay que trabajar y desarrollar.
¿Todos somos mediums?
R: Sí, sólo que no reconocemos esa cualidad porque nadie nos ha enseñado
a ello.
¿Qué características básicas tienen la mediumnidad?
R: La mediumnidad podría ser comparada a la radio que tienen los
smartphone, que no sólo hay que activarla, sino que hay que buscar la
frecuencia que queremos escuchar (p.e. emisora de deportes favorita), la
onda en la que tenemos que buscarla (AM, FM, etc.) y el volumen correcto
para que no nos moleste y nos impida comprender lo que escuchamos.
Además, hay que darle corriente eléctrica para que funcione y una antena
potente para poder acceder a más emisoras y con mejor calidad.
¿Un awo debe ser medium?
R: todos somos medium. Todos tenemos la "obligación" de desarrollarla,
pues no podemos decir que trabajamos sobre un mundo espiritual si no
somos capaces de establecer comunicación y comprender los mensajes
recibidos.
Entonces ¿por qué se dice que el awo no "pasa" muerto?
R: es el resultado del desconocimiento. Vivimos atrapados en un cuerpo; no
tenemos memoria de nuestro YO completo, sólo de la parte que estamos
viviendo ahora; y, por mucho que nos pese, la mayoría de nuestros awo
tienen un nivel cultural muy bajo (no digo de estudios, digo de cultura
general). Durante muchos años los awo afrocaribeños han despreciado el Ifa
africano y eso les ha separado de las prácticas originales africanas. No
existe una sola fiesta, relacionada con el Ifa, que no termine con
"aproximaciones" (sí, digo aproximaciones y no posesiones... para el yoruba
la posesión no existe). La fiesta en sí, con sus cantos y bailes, está
destinada a una doble celebración: el reconocimiento a los mundos
espirituales y el reconocimiento (sea por iniciación, matrimonio, nacimiento,
etc.) del individio o colectivo, según el caso.
----------------------------------------------------------------------
En los diferentes escritos que iré colocando que, como dije en otro de los
post, son el resultado de las anotaciones tomadas durante las clases con
Babajide o el trabajo de cualquier awo que permitió que estuviese ahí,
iremos viendo todos estos temas con detalle... hasta donde puedo, claro.
----------------------------------------------------------------------
¿Cuantos tipos de mediumnidad existen?
R: tres (consciente, inconsciente y semiconsciente) y que, a su vez, se
dividen en diferentes niveles o clases.
Si un espíritu no "posee" o "monta" un cuerpo ¿cómo se produce entonces
la manifestación?
R: Un poco más adelante estudiaremos las "capas" energéticas y
frecuenciales del cuerpo humano hacia el exterior. Ahí podremos ver, de una
forma científica, que dos espíritus (a los que llamaremos corrientes
electricas sin contenedor o acumulador de energía) no pueden estar dentro
del mismo cuerpo a la vez. Veremos que lo correcto es el efecto de
aproximación y que, a mayor cercanía del espíritu a la capa más cercana al
cuerpo del medium, mayor control le podemos dar sobre el mismo
produciendose un efecto que llaman posesión. Pero esto no es posible. Por
poner un ejemplo sencillo ¿puede una pila voltaica contener dos cargas
diferentes de electricidad en el mismo espacio? La respuesta obvia es NO.
No obstante, todo esto lo iremos aclarando en los escritos sobre el tema.
BABAJIDE: El gran esfuerzo del hombre ha sido, en el curso de la historia, de
procurar comprender la realidad, revelar lo real. ¿Cómo se puede conocer la
realidad? Aristóteles, y mucho más tarde Locke, proclamaron que todo
conocimiento provenía de los sentidos; los sentidos y los aparatos que los
amplían serían los instrumentos de conocimiento.
Esta visión del sentido común viene siendo contrariada desde el principio
del siglo por la física que nos ha mostrado, de modo continuo, una realidad
bien distinta: poco a poco, los denominados cuerpos simples se han
reducido a partículas idénticas; se redujeron a otras aún más elementales,
mientras que, a su vez, las más diferentes radiaciones fueron siendo
reconocidas como expresiones de ondas, distintas sólo en la longitud y en
su frecuencia. Más aún, energía y materia fueron unidas por la teoría de la
relatividad restringida, mientras que el espacio y el tiempo vinieron a formar
un continuum en la visión de la teoría de la relatividad general. La materia y
la energía, el espacio y el tiempo, y la gravitación se convirtieron en
deformidades del continuo. La propia materia del mundo, en el decir de
Arthur Eddington, no sería sino materia de la mente.
Todos los procesos físicos, los cambios existentes en el universo, resultan
de la intermediación de cuatro fuerzas elementales -la fuerza nuclear fuerte,
la fuerza nuclear débil, la fuerza electromagnética y la fuerza gravitacional-
generadas tras la gran explosión. La unidad inicial de las fuerzas habría
sufrido continuas divisiones que se operaría entre el 10 y el 10 de segundo
después del inicio: surgiría así el divorcio de la gravedad, después de la
fuerza fuerte y, finalmente, separarse las fuerzas electrofracas: las fuerzas
débil y electromagnética.
El observador
Esto nos permite reconocer que lo que vemos y juzgamos ser la realidad no
es sino una apariencia, sin duda dependiente de la mente del observador y
de la estructura física de los sentidos y aparatos con los que observa el
mundo. De cualquier modo ¿son éstas las únicas "realidades" o conexiones
de acontecimientos capaces de ser percibidos?
Desde los tiempos primitivos, el ser humano ha afirmado la existencia de un
mundo extrafísico, poblado por seres, energías, etc., distantes de los
conocidos y, de un modo más profundo, sometiendo la irrealidad del mundo
físico a la realidad del espíritu divino. ¿De qué modo fue posible concebir
este universo? ¿Posee alguna realidad o es la realidad? Las religiones que
se apoderaron de la revelación pasaron a expresarla a través de mitos y
dogmas, pero son sólo formas de expresión. En el fondo, percibimos que
unos y otros proceden de experiencias personales directas que fueron
cristalizadas por el sacerdocio en forma de principios, convirtiéndose en
artículos de fe. ¿Este universo realmente existe? Y si existe, ¿es posible
redescubrirlo?
Si desea experimentar, es necesario conocer qué instrumental debe ser
utilizado para la investigación.
La antropología reconoce que no existen pueblos ateos, es decir, por todas
partes, el hombre tomó conocimiento de la existencia de un mundo invisible
y de una fuerza superior que pasó a ser adorada como la divinidad, desde el
paleolítico. Esto viene al encuentro de la afirmación hecha por los espíritus
en el apartado 5 del libro de los espíritus.
De modo perspicaz, Kardec destacó en el capítulo 1v ítem 1 de la génesis,
que "la historia del origen de casi todos los pueblos antiguos se confunde
con la de la religión: es por eso que sus primeros libros fueron libros
religiosos". Y en la revista "de la historia del espiritismo es en cierto modo
la historia del espíritu humano", con lo que llamó la atención no sólo para la
antigüedad del espiritismo y su universalidad, sino para la propia revelación
del mundo espiritual al hombre .
Hay que reconocer que los primitivos se utilizaron de un instrumento para
obtener la revelación de que:
A) existe un ser supremo en el universo, origen y causa de todo;
B) como consecuencia de ello, existe un mundo invisible hacia donde van
los espíritus de los muertos cuando dejan sus cuerpos.
Esta percepción de la divinidad y del mundo invisible no fue obtenida por
medios físicos ni lo podría ser; la única conclusión posible es que un
determinado instrumento fue utilizado en el proceso de conocimiento, pero
no los sentidos o instrumentos amplios de éstos. El punto 5 del libro de los
espíritus nos indica la intuición como habiendo sido la facultad que nos ha
proporcionado la idea de dios. En cuanto a las respuestas de números 6, 221
y 650, en las que los espíritus se remiten al sentimiento instintivo, al
sentimiento innato, en la de n0 5 los espíritus responden a la cuestión del
sentimiento intuitivo de la existencia de dios, es decir, manera de conocer
por intuición.
Allan kardec la catalogó como una forma mediúmnica y André Luiz la apuntó
como especie mediúmnica existente en los principios de la humanidad. Es
un género, sin embargo, que debe alcanzar más amplios desarrollos en el
futuro.
En realidad, los físicos reconocen en la intuición el origen del proceso
creativo.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: MEDIUMNIDAD II

PENSAMIENTO Y MEDIUMNIDAD

Todo camino que lleva al desarrollo espiritual exige que su caminante sea
responsable; exige que éste sea esforzado y atento, que estudie siempre y
aprenda continuamente para desarrollarse, adquiriendo competencia y
eficiencia.
Desde la antigüedad que en el Ifa, sea en el papel de los individuos
masculinos o femeninos, no se alimenta ilusiones ni fantasías de menor
esfuerzo. El awo que no se interesa por el conocimiento posee los días de
lucidez contados. Para aquel que no se interesa por el estudio, por el
discernimiento, lo mejor es que desista de esta tarea, que paralice sus
actividades, porque así se estará eximiendo de cometer absurdos ilusorios.
Es común en este tipo de actitud un encarcelamiento en un propio laberinto
por permanecer en voluntaria ceguera espiritual.
Es función del Oluwo llevar al Medium a conquistar su propia luz interior, una
vez que éste, teniendo también sus quehaceres, no siempre estará al lado
para el ejercicio de la protección, liberándolo de las dificultades y
tentaciones. Es el Oluwo que mantiene en el Medium la sintonía mental
elevada, la búsqueda por el esclarecimiento; una inspiración superior e
intuición constructiva. Los nuevos Medium son aprendices como cualquier
otro que ve su vida terrenal invadida por las cosas del espíritu; un alumno
necesita iluminarse constantemente; un discípulo llamado a conquistar las
virtudes internas; un canal mediúmnico sujeto a recibir y aceptar tanto la
inspiración de entidades benévolas como de las inteligencias perversas y
mistificadoras, dependiendo siempre de la dirección y uso que dé a su
fuerza mediúmnica.
Por otro lado, el Medium también posee el pensamiento. Nuestra alma vive
donde se le sitúa este pensamiento. Caminaremos, al influjo de nuestras
propias creaciones, sea donde sea. La gravitación en el campo mental es
tan incisiva como en la esfera de la experiencia física. Pensamos, e
imprimimos existencia al objeto idealizado. En realidad todo pensamiento
crea una serie de vibraciones en la sustancia del cuerpo mental,
correspondientes a la naturaleza del mismo pensamiento, y se combina en
maravilloso juego de colores, tal como se da con gotitas de agua
desprendidas de una cascada, y atravesadas por el rayo de sol . Los
pensamientos tienen colores y formas en conformidad con su tipo y gravita
alrededor de su generador.
Si este pensamiento es una aspiración personal, tal como se da con la
mayoría de los pensamientos, éste se queda alrededor de su creador, listo
siempre a reaccionar benéfica o maleadamente. Extrañas formas simbólicas
representan los sentimientos que las originaron.
1. La usura, la ambición, la avidez, producen formas retorcidas, como
dispuestas a arrestar el objeto codiciado.
2. El pensamiento, preocupado por la resolución de un problema, produce
filamentos espirales.
3. Los sentimientos dirigidos a otros, sean de odio o de afecto, originan
semejantes a los proyectiles.
4. El cólera, por ejemplo, se asemeja al zigzag del rayo, el miedo provoca
chorros de sustancia pardacenta, que salpica de lodo.
La resultante visible de nuestras reflexiones más íntima denuncia la
condición espiritual que nos es propia, y cuantos se afinan con la naturaleza
de nuestras inclinaciones y deseos se acercan a nosotros, por las muestras
de nuestros pensamientos. Pensar es crear. La realidad de esta creación
puede no exteriorizarse repentinamente en el campo de los efectos
pasajeros, pero el objeto formado por el poder mental vive en el mundo
íntimo, exigiendo cuidados particulares para el esfuerzo de continuidad o
extinción. La resultante visible de nuestras reflexiones más íntima denuncia
la condición espiritual que nos es propia, y cuantos se afinan con la
naturaleza de nuestras inclinaciones y deseos se acercan a nosotros, por
las muestras de nuestros pensamientos.
Si persistimos en las esferas más bajas de la experiencia humana, los que
todavía se dedican en las líneas de la animalidad nos buscan, atraídos por el
tipo de nuestros impulsos inferiores, absorbiendo las sustancias mentales
que emitimos y proyectando sobre nosotros los elementos de los que se
hacen portadores. Para los Yoruba pensar es crear (el verbo crea y el
pensamiento cultiva) O en otras palabras, el pensamiento crea y la
imaginación da la forma! En los universos que nos penetran toda creación
tiene vida y movimiento, aunque ligeros, imponiendo responsabilidad a la
conciencia que la manifiesta. Y como la vida y el movimiento se vinculan a
los principios de permuta, es indispensable analizar lo que damos, a fin de
juzgar en cuanto a lo que debamos recibir. Sin embargo, hay que verificar:
nadie es médium, en la elevada concepción de término, solamente porque
se hace órgano de comunicación entre energías visibles e invisibles.
Nuestros pensamientos generan nuestros actos y nuestros actos generan
pensamientos en los demás. No basta ver, oír o incorporar Espíritus
desencarnados, para que alguien sea conducido a la respetabilidad.
Facultades medianímicas y cooperación del mundo espiritual surgen por
todas partes. Donde hay pensamiento, hay corrientes mentales; y donde hay
corrientes mentales existe asociación. Y toda asociación es
interdependencia e influencia recíproca. De ahí concluimos en cuanto a la
necesidad de vida, a fin de atraer pensamientos que nos basan. Las bases
de todos los servicios de intercambio, entre los desencarnados y
encarnados, reposan en la mente, no obstante las posibilidades de
fenómenos naturales, en el campo de la materia densa o sutil. De cualquier
modo, sin embargo, es en el mundo mental que se procesa la génesis de
todos los trabajos de la comunión de espíritu a espíritu. Necesitamos
comprender que nuestros pensamientos son: fuerzas, imágenes, cosas, y
creaciones visibles y tangibles en el campo espiritual. Atravesamos
compañeros y recursos, de conformidad con la naturaleza de nuestras ideas,
aspiraciones, invocaciones y llamamientos. La energía viva, el pensamiento
desplaza, en torno a nosotros, fuerzas sutiles, construyendo paisajes o
formas y creando centros magnéticos o olas, con los cuales emitimos
nuestra actuación o recibimos la actuación de los demás. El pensamiento y
la mediumnidad, cuando actúan en comunión, pueden ser traducidos como
initencia. Indudablemente ya decían importantes sabios del Ifa que la
intuición será la mediumnidad del futuro. Estaremos tan preocupados por
las cuestiones transcedentales que no prestaremos atención al
deslumbramiento por las cosas materiales. La vida fluirá tan natural, que
tendremos condiciones de percibir las cosas y los seres que están a nuestro
alrededor.
N.A. Se ha escrito Oluwo y Medium con mayúscula, para distinguir el oluwo
que es un cargo en general de una comunidad, del Oluwo que ejerce como
maestro y guía.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: MEDIUMNIDAD III

LA MEDIUNMIDAD O SENSIBILIDAD
Mediumnidad, o sensibilidad, es la facultad o condición de servir de
intermediario entre los Espíritus y los hombres. En ese período, primero, se
llegó a dos tipos de conclusiones:
- Cualquier persona apta para recibir o transmitir comunicaciones de los
Espíritus es, por eso mismo, el Medium, sea cual sea el grado de desarrollo
de la facultad, desde la simple influencia oculta hasta la producción de los
más insólitos fenómenos.
- Forma más restringida, aplicándose a las personas dotadas de un poder
mediador suficientemente grande, sea para la producción de efectos físicos,
sea para transmitir el pensamiento de los Espíritus por la escritura o por la
palabra.
Para la concepción del Ifa, todos tenemos la posibilidad de recibir la
influencia de los Espíritus, aunque bajo la forma sutil de intuición. En el
caso de que se produzca un error en el sentido de que todos somos un
Mediums, en el sentido restringido (y usual) de la palabra; es decir, si
creemos que todos podemos producir manifestaciones ostensivas, tales
como la psicofonía, la psicografía, los efectos físicos, etc. Podemos decir en
profunda observación y coherencia que todos somos médiums sólo es
verdadera cuando el término es tomado en su sentido amplio, y falso cuando
se toma en el sentido restringido.
Es natural que nos comuniquemos con los espíritus desencarnados y ellos
con nosotros, porque también somos espíritus, aunque estemos encarnados.
Por los sentidos físicos y órganos motores, tomamos contacto con el mundo
corpóreo y sobre él actuamos. Por los órganos y facultades mentales
mantenemos contacto constante con el mundo espiritual, sobre el cual
también actuamos. Todas las personas, por lo tanto, reciben la influencia de
los espíritus. La mayoría ni percibe ese intercambio oculto en su mundo
íntimo, en la forma de pensamientos, estados de alma, impulsos,
presentimientos, etc. Pero hay personas en quienes el intercambio es
ostensivo. En ellas, los fenómenos son frecuentes y marcados, acentuados,
bien característicos (psicofonía, psicografía, efectos físicos, etc.), quedando
evidente otra individualidad, la del espíritu comunicante.
El punto a ser analizado es que de hecho un medium sirve de intermediario
entre el mundo físico y lo espiritual, pudiendo ser el intérprete o
instrumento para el espíritu desencarnado.
Hay que pensar que siendo una facultad, es capacidad que puede o no ser
usada. Siendo natural, se manifiesta espontáneamente, pero puede ser
ejercitada o desarrollada. Su eclosión no depende de lugar, edad, sexo,
condición social o afiliación religiosa.
Algunas consideraciones de otros estudiosos que no pertenecen al Ifa:
¿Quién presenta perturbación es médium?
Muchas veces, al eclosionar la mediumnidad, la persona suele dar señales
de sufrimiento, perturbación, desequilibrio. Se firmó hasta un concepto
erróneo entre el pueblo: si una persona se muestra perturbada debe tener
mediumnidad. Sin embargo, la mediumnidad no es enfermedad ni conduce a
la perturbación, pues es una facultad natural. Si la persona se perturba ante
las manifestaciones mediúmnicas es por su falta de equilibrio emocional y
por su ignorancia de lo que es la mediumnidad, o porque está bajo la acción
de espíritus ignorantes, sufrientes o malos.
No se debe poner en trabajo mediúmnico quien presente perturbaciones.
Primero, hay que ayudar a la persona a equilibrarse psíquicamente, a través
de herramientas espirituales, vibraciones y aclaraciones. Se debe
recomendar, también, la visita al médico, porque la perturbación puede
tener causas físicas, en cuyo caso el tratamiento será hecho por la
medicina.
Para el desarrollo de la mediumnidad, sólo debe ser encaminado quien esté
equilibrado, esclarecido y concientizado.
Señales precursoras
La mediumnidad generalmente queda bien caracterizada cuando:
1.- hay comprobada videncia o audición en el plano espiritual;
2.- se da el trance psicofónico (mediumnidad hablante) o psicográfico
(mediumnidad escriba);
3.- hay producción de efectos físicos (sonoros, luminosos, desplazamiento
de objetos) donde la persona se encuentre.
Pero no siempre es fácil y rápido distinguir las manifestaciones
mediúmnicas, cuando en su inicio, de las perturbaciones fisiopsíquicas. Los
signos que, si no tienen causas orgánicas, pueden indicar que la persona
tiene facilidad para la percepción de fluidos, para el desdoblamiento (que
favorece el trance) o que está bajo la actuación de espíritus:
* sensación de "presencias" invisibles;
* sueño demasiado profundo, desmayos y síncopes inexplicables;
* sensaciones o ideas extrañas, cambios repentinos de humor, crisis de
llanto;
* "ballonement" (s) Inflamación y/o dilatación en las manos, pies o en todo el
cuerpo, como resultado de desdoblamiento periespiritual;
* adormecimiento u hormigueo en los brazos y las piernas;
* escalofríos como los de frío, temblores, calor, palpitaciones.
En profundidad podemos decir que el fluido periespiritual es el agente de
todos los fenómenos relacionados con lo invisible. Así, tal fenómeno sólo
podrá existir por la acción recíproca de los fluidos que emiten el médium y
el Espíritu. El desarrollo de la facultad mediúmnica depende de la naturaleza
más o menos expansiva del periespíritu del médium y de la mayor o menor
facilidad de su asimilación por el de los Espíritus.
Vemos más en profundidad:
1. El periespíritu desempeña un papel de capital importancia en el proceso
mediúmnico.
2. Siendo el periespíritu "el agente intermediario" en algunos casos, como
en ciertas manifestaciones de efectos físicos, no se nota la presencia del
médium, pero por el principio arriba exarado podemos estar seguros de que
habrá alguien, en algún lugar, sirviendo de médium y en el sentido de que la
"expansión" puede ser entendida, en otros, en el sentido de que esta
"expansión" puede ser entendida, y en el sentido de que, en el sentido de
que la comunicación exige, además de esa "exteriorización" del periespíritu
del médium, la asimilación de éste con el periespíritu del Espíritu
comunicante, es decir, tiene que haber sintonía entre ambos. Las relaciones
entre los Espíritus y los médiums se establecen por medio de los
respectivos periespíticos, dependiendo de la facilidad de esas relaciones
del gra. de la afinidad existente entre los dos fluidos - de ahí la importancia
de los recogimientos. Algunos hay que se combinan fácilmente, mientras
que otros se repelen, de donde se sigue que no basta ser médium para que
una persona se comunique indistintamente con todos los Espíritus. Hay
médiums que sólo con ciertos Espíritus pueden comunicarse o con Espíritus
de ciertas categorías. Aparecieron en la Tierra los movimientos de
mediumnidad espontánea, porque los encarnados que demostraban
capacidades mediúmnicas más evidentes, por la comunión menos estrecha
entre las células del cuerpo físico y del cuerpo en ciertas regiones del
campo somático, pasaron de las observaciones durante el sueño a las de la
vigilia, al principio fragmentarias pero acentuadas con el tiempo. Cuando
menos densos los eslabones de conexión entre los implementos físicos y
espirituales, en los órganos de la visión, más amplios las posibilidades en la
clarividencia, prevaleciendo las mismas normas para la clariaudiencia y
modalidades otras, en el intercambio entre las dos esferas. Puede decirse
entonces que la mediunidad, análogamente hablando, sería como si una
persona colocara la cabeza fuera de una ventana y transmitir, a través de
gestos con las manos, o escribiendo, la información acerca de lo que estaria
viendo, para alguien que permaneciera en el interior del aposento. "Estaría
sirviendo de intermediario entre el" mundo de fuera "y el" mundo de dentro
", así como el medium, al compartir simultáneamente de la realidad
espiritual y de la realidad material, sirve de intermediario entre esos dos"
mundos ". Explorando un poco más esa analogía, tendríamos que quien no
es médium estaría en la condición de alguien que no consiguiera poner la
cabeza fuera de la ventana, ni siquiera abrirla, quedando (durante la vigilia)
enteramente restringido al interior de la casa. Y, de manera general, todos
somos, durante el sueño, como alguien que salta la ventana, pasando a vivir
plenamente las impresiones del mundo "exterior", con reducidas
posibilidades de comunicar lo que presenciamos al mundo "interior". El
Espíritu, que se comunica por un médium, transmite directamente su
pensamiento, o éste tiene por intermedio el Espíritu del médium? "Es el
Espíritu del médium que es el intérprete, porque está ligado al cuerpo que
sirve para hablar y por ser necesaria una cadena entre vosotros y los
Espíritus que se comunican, como es necesario un hilo eléctrico para
comunicar a gran distancia una noticia y, en el extremo del hilo, una
persona inteligente, que la reciba y transmita. Comprendemos entonces que
el mando del vehículo físico sólo puede ser hecho por su propio "dueño".
Podríamos decir que el cuerpo material es hecho "a medida" para cada
Espíritu, y que no "sirve" para ningún otro. Hay una explicación detallada de
por qué tal es el caso, fundamentado en el conocimiento que nos propicia el
proceso de formación del cuerpo, en que interviene el Espíritu. Así, la
mencionada "exteriorización" de determinadas regiones del periespíritu
debe entenderse únicamente como un "aflojamiento "de los lazos que lo
ligan al cuerpo material, y jamás como un rompimiento de esos lazos y
consecuente" desocupación del lugar "para el Espíritu comunicante. Aunque
se produjo tal ruptura (lo que se da sólo con la muerte), el Espíritu extraño
no tendría como actuar sobre las células materiales formadas bajo la
influencia de otro Espíritu y para su propio uso. Por lo tanto, la
emancipación del periespíritu es sólo una condición necesaria para su
"penetración" en la realidad del mundo espiritual, para que en ella tome
impresiones o entre en contacto con los Espíritus que pretenden
comunicarse con los encarnados. En general la mediumnidad era más
frecuente en uno u otro tipo según la región del organismo en que las
células del periespíritu presenten mayores posibilidades de desvinculación
de las células correspondientes del cuerpo físico. De este modo, según el
ejemplo dado, si es en los órganos de la visión que ocurre la mayor libertad
de las células del periespíritu, la mediumnidad asumirá la forma de videncia
si en los órganos de la audiencia, la de audiencia se nos habla, la de
psicofonía, y así sucesivamente. Sin embargo, en el caso de la visión, por
ejemplo, tales neuronas reciben los impulsos eléctricos generados en la
retina del ojo a través del nervio óptico, signos que el alma interpreta como
imágenes. El mismo se da, mutatis mutandis, con los demás sentidos. En el
caso de las funciones motoras, al mando del alma determinados centros
cerebrales envían, a través de los diferentes nervios, impulsos eléctricos a
los diversos músculos, que entonces les obedecen a las órdenes, de lo que
resultan los movimientos corporales.
EFECTOS INTELECTUALES (mediumnidad de expresión cortical)
Efectos estrictamente (en el caso de las mujeres):
Transfiguración * Estigmatización El médium es filtro por cuya mente
transitan las noticias de la vida más allá de la vida. En este sentido,
consideramos la concentración mental de modo diverso de los que la
comparan al interruptor de fácil manejo que, accionado, ofrece paso a la
energía comunicante, sin más cuidados .... Nota: cuando se inicia la práctica
mediúmnica, puede ocurrir de las señales los precursores se intensifiquen y
se amplíen. No piense el médium que su estado empeoró. Es que los
espíritus están actuando sobre los centros de su sensibilidad y preparando
el campo para las actividades mediúmnicas. Persevere el médium,
manteniendo el buen ánimo y poco a poco, con la educación de sus
facultades, las sensaciones quedarán bien canalizadas, no más causando
perturbaciones. En el Universo, todo es energía en sus más infinitas formas.
La mediumnidad, que implica complejas y sutiles formas energéticas, es una
facultad que está latente en todos los individuos, pudiendo presentarse o
manifestarse por varios modos, dependiendo del estadio moral de cada
médium (que es el intermediario entre el plano físico y el plano espiritual, es
decir, sirve de mediador entre encarnados -personales y desencarnados-
Espíritus, pudiendo también ser aquel que recibe influencia, inspiración,
consejo o enseñanza de entidades espirituales, hasta, a veces, sin
percibirlo).
Así, dividimos en dos tipos de mediumnidad:
1.- aquella de efectos físicos (a quienes los Espíritus se manifiestan por
medio de movimientos, ruidos, sonidos, transporte de objetos, etc.)
2.- y aquella de efectos intelectuales (a quienes los Espíritus se presentan
por medio de comunicaciones inteligentes -por ideas, escritos, dibujos,
signos, palabras, etc.-).
Los Oluwo, a su vez, presentan un tipo de mediumnidad que se caracteriza
por la manifestación de efectos físicos y espirituales -lo que no significa
manifestación los espíritus o las energías-. Son tipos de mediums dotados
de una condición especial, donan un cierto tipo de fluido a los Espíritus
(denominado fluido magnético). Este tipo de fluido sólo lo poseen las
personas encarnadas. A diferencia de las otras categorías de médiums, que
tienen control sobre sus facultades, el médium de efectos físicos no tienen
como controlar su donación de fluidos hacia el mundo espiritual. La
transmisión fluídica ocurre instantáneamente y, la mayoría de las veces, el
médium no percibe que está donando el fluido magnético. A través de este
fluido, que tiene doble naturaleza, o sea, actúa tanto en el plano espiritual y
en el material, el Espíritu tiene condiciones de manifestarse directamente
en la materia. Algunos científicos llaman este fluido de ectoplasma. Los
espíritus sólo pueden mover objetos, provocar ruidos o quedar visibles a los
encarnados cuando están en posesión de ese fluido magnético. Para ello, es
necesario que haya cerca de la manifestación algún medium de efectos
físicos. Él no necesita estar en el lugar exacto en que ocurra el fenómeno,
pero precisamente estará en las cercanías. Los Espíritus pueden percibir a
aquellos que tienen esa condición de donantes, aprovechándose de ello. Sin
embargo, estos médiums son raros, lo que dificulta la ocurrencia de los
efectos físicos. Además de esa rareza, toda interferencia espiritual en el
mundo físico es controlada por los Espíritus Superiores que auxilian los
Oluwo.
En la iniciación:
Son varias las dificultades y los desafíos enfrentados por los médiums
cuando aún no se han adaptado a sus facultades psíquicas,o no las conocen
bien. En muchos casos, el propio desarrollo de la mediumnidad ya es un
tanto traumático y aterrorizador para el individuo, llevándolo a la
desesperación. Es normal y natural que el deslumbramiento del principiante
este presente, con el anhelo de obtener o desarrollarse lo más rápidamente
posible, principalmente la mediumnidad sonambulica (manifestación
inconsciente), ignorar que las facultades psíquicas exigen un exhaustivo
esfuerzo ascensional y que la disciplina, el estudio, la paciencia y el criterio
son los cimientos fundamentales del buen éxito. Además, el dolor, con todos
sus recursos despiadados, puede asaltarlo por largo tiempo; las situaciones
ocurren en función de mayores beneficios. Cuando el alma se siente
vanidosa, el espíritu demasiado importante, el entorno se ve forzado a
intervenir a través de acontecimientos que obligan al principiante a mirar
las profundidades de sí mismo en busca de un mundo extraterreno, liberado
de las ansiedades mezquinas y de carácter transitorio.
Conociendo:
Los xxxxxx son diferentes líneas que tratan con la espiritualidad. Existen
cerca de 100 clasificaciones de mediumnidad, entre tipos y niveles, de los
cuales los más recurrentes son: la psicografía (mensajes escritos,
transmitidos por un espíritu a través del médium), pictografía (pintura de
imágenes recibidas), clarividencia (capacidad de ver acontecimientos
pasados o futuros, ver el cuerpo astral de otras personas y ver espíritus),
clariaudencia (propensión para oír los espíritus), etc. Los médiums
conocedores del asunto explican que cada espíritu recibe un potencial
diferente mediante su ocupación en la Tierra. Por ejemplo, si usted encarnó
con el objetivo de ayudar a la humanidad a través del periodismo, entonces
sus aptitudes estarán dirigidas a la comunicación. Es lo mismo con la
mediumnidad: cada uno recibe la que necesita. Los síntomas más comunes
indicadores de fuerte predisposición para la mediumnidad son: sudor
excesivo en las manos y axilas; pómulos de la cara muy rojos y calientes;
las orejas arden; depresión psíquica e inestabilidad emocional, melancolía;
trastornos del sueño, o en exceso, o insomnio; pérdida del equilibrio del
cuerpo, sensación de desmayo inminente; súbita aceleración de los latidos
del corazón (taquicardia); la fobia y el miedo de casi todo, sensación de
inseguridad. Pero todo esto se va estabilizando y desapareciendo conforme
el médium canaliza de forma más adecuada sus facultades psíquicas con
mucho estudio, trabajo y disciplina. Una de las tareas más complejas para el
médium novato es lograr discernir las influencias que actúan en su psique.
No se cuestiona más el hecho de que el ser humano sufre interferencias de
todos los elementos que componen el universo, y eso incluye las formas-
pensamiento de otros seres. De una manera u otra, todos los seres humanos
son, en mayor o menor grado de intensidad, médiums por naturaleza.
REFERENCIAS: investigaciones, lecturas, monografías de maestros del Ifa y
algunos textos sobre Kardecismo.
MEDIUMNIDAD: ANEXOS QUE PERMITEN COMPRENDER SU
FUNCIONAMIENTO
EJES DE CAUSAS MAYORES Y MENORES
Los antiguos maestros del Ifa pasaron siglos hasta que entendieron que
nuestras alteraciones tienen lugar en dos niveles: de dentro hacia fuera, las
clasificadas como causas mayores, y de fuera hacia dentro, clasificadas
como causas menores.
Dentro de este patrón de pensamiento, entendieron que las energías y
fuerzas que actúan en nuestro entorno, al igual que dentro de nosotros,
dependen de factores comunicantes que desencadenen sus maniobras. Los
sistemas que tienen que ver con la coordinación y con la regulación de las
funciones del cuerpo humano, son los sistemas nervioso y el endocrino.
Una persona puede ser más sensitiva o menos, dependiendo de su estado
emocional y nervioso. El sistema nervioso puede lo mismo desencadenar o
interrumpir una acción; pero el sistema endocrino sólo puede iniciar una
acción. Después que una hormona es liberada en la corriente sanguínea, no
hay forma de acelerar su remoción; sigue actuando mientras está
circulando.
El sistema nervioso humano es el más complejo entre los animales. Su
función básica es recibir informaciones sobre las variaciones externas e
internas y dar respuesta a esas variaciones, a través de los músculos y
glándulas. De esta forma, contribuye, junto con el sistema endocrino, a la
hemostasis del organismo. Además, el sistema nervioso humano posee las
llamadas funciones superiores, que incluye la memoria, que corresponde a
la capacidad de almacenar informaciones y después rescatarlas, el
aprendizaje, el intelecto, el pensamiento y la personalidad.
Los mensajes nerviosos pueden compararse, a groso modo, con corrientes
eléctricas que se mueven por células especiales: las neuronas. Esos
mensajes son los impulsos nerviosos. Las neuronas cuentan con dos
propiedades fundamentales para las funciones que ejercen:
• La excitabilidad (capacidad de reaccionar a los estímulos)
• La conductividad (una vez alteradas por los estímulos, las neuronas
transmiten esa alteración por toda su extensión, a gran velocidad). El
tiempo transcurrido entre un estímulo y la respuesta que provoca, es
siempre muy corto.
SIN TAL ENTENDIMIENTO, ES COMÚN QUE LA PERSONA SE MEZCLE CON
LOS RESQUICIOS PLÁSMICOS DE CADA ACTUACIÓN ENTRE LAS FUERZAS,
DE MODO QUE, CADA VEZ MÁS, VA SIENDO OBJECTO DE DESTRUCCIÓN DE
SU QUIETUD, ALEGRÍA, CLARIDAD Y PASA A ACTUAR CON LA MENTE
DISPERSA.
El equilibrio en relación a las energías, tensiones, o fuerzas de otra
naturaleza, no son, o no deben ser, diferentes en la mente del Oluwo. El sabe
que su fuerza depende de su estabilidad; en el caso de intervenir, su mente
debe funcionar de la siguiente forma:
Saber separar los mensajes que llegan hasta su mente y comprender el
proceso que estos realizan en su cuerpo físico. Los mensajes transmitidos
por el sistema endocrino son de naturaleza química –las hormonas-. Estas
son sustancias que se distribuyen por la sangre y modifican el
funcionamiento de otros órganos, denominados órganos-diana. La actuación
del sistema endocrino es más lenta, pues hay latencia entre la recepción
del estímulo y la liberación de la hormona, su llegada al órgano-diana y la
ejecución de la respuesta que provoca. Sin embargo, este sistema tiene una
ventaja frente al nervioso: su consumo de energía es mucho menor. Una
pequeña cantidad de una hormona, puede desencadenar una acción intensa
y duradera sobre las células de un órgano o incluso de todo el cuerpo. Por
ello se le denomina “Eje de causas menores”.
Cuando las informaciones surgen de dentro afuera, o sea, es accionado el
sistema nervioso, este actúa sobre el Simpático y el Parasimpático, cuyas
acciones son antagónicas. Estas dos vertientes actúan normalmente en
simultaneo, siendo del equilibrio entre la fuerza de acción de cada una de
ellas (el tono) que surge una extrema capacidad de regulación.
De un modo general, esos dos sistemas tienen funciones contrarias
(antagónicas). Uno corrige los excesos del otro. Por ejemplo, si el sistema
simpático acelera demasiado las pulsaciones del corazón, el sistema
parasimpático entra en acción, disminuyendo el ritmo cardíaco. Si el
sistema simpático acelera el trabajo del estómago y de los intestinos, el
parasimpático entra en acción para disminuir las contracciones de esos
órganos. Su gasto de energía es enorme y por ello ha sido clasificado como
el eje de causas mayores.
La aproximación de espíritus provoca una alteración en estas dos causas
(mayores y menores), siendo clasificada como causa de frecuencia. Veamos:
El espíritu se aproxima, cruza el campo magnético y el Abo -que es el
responsable de avisar a la mente de la presencia de una fuerza distinta-,
provoca la excitación del simpático, acelera el corazón, aumenta la tensión
arterial, dilata los bronquios y retarda las contracciones del tubo digestivo;
Cuando el espíritu se acomoda, se a la energía del médium, el
parasimpático tiene una acción inversa; del equilibrio entre los dos
sistemas, resulta el funcionamiento normal de los órganos.
Debemos entender que:
• El sistema nervioso grande simpático, que es el agente de las funciones
subconscientes, inconscientes e instintivas, como el ritmo cardíaco, la
respiración, la digestión, a excreción, etc.
• El sistema nervioso parasimpático o vago, que actúa bajo mandato de la
mente, limitando las funciones instintivas.
Cuando el espíritu se aproxima por detrás de nuestro cuerpo, influye en
nosotros a través del plexo nervioso; que no es más que una red de nervios
entrecruzados, semejante a una caja de distribución eléctrica en una casa.
En el tronco del cuerpo existen cuatro plexos nerviosos:
• El plexo cervical lleva las conexiones nerviosas a la cabeza, al cuello y al
hombro.
• El plexo braquial las lleva al pecho, al hombro, al brazo, al antebrazo y a la
mano.
• El plexo lumbar las lleva a la espalda, al abdomen, a las caderas, a las
rodillas y a las piernas.
• El plexo sacro lleva a la pelvis, a las nalgas, a los órganos sexuales, a las
caderas, a la pierna y al pie.
• Debido a la ínter conexión de los plexos lumbar y sacro, a veces se les
designan como plexos lombo sagrados. Los nervios intercostales están
situados entre las costillas.

LA PRESENCIA DE UN ESPÍRITU
Pocas personas logran entender en profundidad, lo que provoca la presencia
de un buen o un mal espíritu. La variación de la energía tiene lugar de
acuerdo a la tensión encontrada en el ambiente terrestre. Los Espíritus,
sean ellos elevados o no, demuestran su presencia de varias formas, con
todo, todos los fenómenos poseen en si una necesaria condición de que las
realidades presentes, ya sea del espíritu o de personas, se pongan en
contacto.
Los oluwo más experimentados, incluso estudiosos de otras líneas y caminos
espirituales, están de acuerdo en que existen grados de intensidad en esta
comunicación.
Veamos:
Grado 1
• Las inspiraciones o sugestiones de pensamientos,
• Los avisos íntimos,
• La influencia sobre los acontecimientos, etc.
Grado 2
Para los antiguos representaba la comprobación de que ellos podían hablar con la
naturaleza. En general, se traducen como manifestaciones físicas o materiales;
• Ruidos,
• Movimientos
• Deslocamientos de objetos.
Grado 3
Son consideradas acciones más elevadas e inteligentes (en
general utilizadas por espíritus de gran elevación), cuando revelan
un pensamiento. Toda manifestación que tiene sentido, aún cuando
no pase de un sencillo movimiento o un ruido; que indique cierta
libertad de acción, corresponda a un pensamiento u obedezca a
una voluntad, es una manifestación inteligente.
Grado 4
• Este tipo de manifestación tiene como objetivo un intercambio
de ideas entre el hombre y los Espíritus.
La naturaleza de esas comunicaciones varía según la elevación o la
inferioridad, el saber o la ignorancia del Espíritu que se manifiesta y según
la naturaleza del asunto que se trate.
Se han clasificado en:
Fuego: Proceden de Espíritus livianos, mentirosos y traviesos, más
juguetones que malos y a que a lo que dicen, no se les atribuye ninguna
importancia.
Agua: Se traducen por expresiones que, en general, chocan o provocan
incomodidad. Proceden de Espíritus inferiores o que aún no se han
despojado de todas las impurezas de la materia.
Tierra: se presentan en casos más serios o graves. El lenguaje de los
Espíritus superiores es siempre digna y exenta de trivialidad. Toda
comunicación que excluye la frivolidad y la grosería y que tiene una
finalidad útil, incluso de interés particular, es por ello mismo seria.
Metal: Son las comunicaciones más serias, cuyo principal objetivo es una
enseñanza. Pueden ser de mayor o menor profundidad y no siempre su
contenido es verdadero. Los Espíritus más serios establecen contacto con
aquellos que quieren instruirse.
N.A. Verá el lector que faltan dos elementos: aire y madera. Ambos incluyen
un tipo de comunicación que sólo un oluwo muy preparado puede
controlarlas.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: TIPOS DE ESPÍRITUS I

Se refieren a los tipos de espíritus que encontramos en nuestra trayectoria

de estudios relacionados con el Ifa. Tal como en la vida de los humanos, en
la vida de los espíritus el ser nace y muere todos los días; es el momento en
que existe la transformación. La única cuestión es que el Ifa, en este
aspecto, difiere de los demás caminos. Como el libre albedrío es un hecho
presente, el nace y muere para bien o para mal.
Para los maestros, la muerte representa los momentos o instantes en que
somos acometidos a alterar la ruta de nuestra programación. En
profundidad, es el momento de la verdad, cuando nos encontramos con la
realidad cara a cara y por consiguiente, dependiendo de nuestras
respuestas o posicionamientos, nos encajamos en la debida frecuencia a la
que pertenecemos. Por otro lado, me explicaba Babajide, es también un
momento de oportunidad, cuando podemos alcanzar nuestra naturaleza
original. La muerte es más segura que el amor y ciertamente nos espera a
todos nosotros en la enfermedad o en la vejez.
Así pues, el Ifa sabe que existe una gran cantidad de espíritus que necesita
de ayuda y evolución. Lo primero que aprendí es que los Espíritus
pertenecen a diferentes clases y no son todos iguales, ni en poder, ni en
inteligencia, ni en saber, ni en moralidad. Lo siguiente, que los órdenes o
grados de perfección de los Espíritus son en número ilimitados, porque
entre ellos no hay líneas de demarcación trazadas como barreras, de suerte
que as divisiones pueden ser multiplicadas o restringidas libremente.
Veamos sus bases estructurales:
Espíritus en grupo:
Se evitan o se aproximan, según la simpatía o la antipatía que
recíprocamente se inspiran unos a otros, tal como sucede entre nosotros.
Constituyen un mundo del cual el nuestro es pálido reflejo. Los de la misma
categoría se reúnen por una especie de afinidad y forman grupos o familias,
unidos por los lazos de la simpatía y por los fines que pretenden: los buenos,
por el deseo de hacer el bien; los malos, por el de hacer el mal, por la
vergüenza de sus faltas y por la necesidad de encontrarse entre los que se
les asemejan.
Clase 1: es una clase de Espíritus inferiores o vulgares. Están situados de
forma vulgar en relación a los humanos, reflejando siempre algo de sus
antiguas pasiones. Toda expresión que denote bajeza, pretensión,
arrogancia, fanfarronería, acritud, es indicio característico de inferioridad y
de embuste.
Clase 2: se caracterizan por actuar por medio de realidades. Son personas
idénticas a las personas a las que se aproximan. De la misma forma que
pueden ser justas, verdaderas, sabias, etc., también las hay mentirosas,
profanas, inmorales, dañinas y violentas. Es una clase de espíritus que
continúan actuando exactamente como cuando vivían.
Clase 3: estos se caracterizan como Espíritus imperfectos, que tienen aún,
todos o casi todos los peldaños que subir; se caracterizan por la
predominancia de la materia sobre el Espíritu y por la propensión al mal.
Poseen un poder de influencia que, en general, nunca actúa sobre una sola
persona. Sus palabras son oídas y tal como en un espectáculo de Rock (por
ejemplo), sus ideas son esparcidas, generando un liderazgo para las masas
de espíritus sin rumbo.
Explican los maestros que todos nosotros, espíritus y personas, a medida
que avanzamos comprendemos lo que nos distanciaba de nuevos y
necesarios encajes.
Un punto que debemos destacar es que es normal en todos nosotros la
permanencia de verdades que adquirimos, hasta que poco a poco, estas se
van modificando y permitiendo la entrada de la conciencia en nuestras
actitudes.
Por otro lado, una persona o espíritu, puede permanecer estacionario donde
está; con todo, difícilmente retrocede en su caminata evolutiva. Tanto en las
personas como en loa espíritus, se hace necesario el uso de los llamados
ajustes.
• Purificar, ante todo, lo que exista en nuestra realidad personal,
• Expurgar los residuos de las pasiones,
• Recalcar los instintos inferiores,
• Dominar as expansiones de la animalidad,
• Liberarse, desapegarse de la materia, para alcanzar altas conciencias.
Era común que los maestros utilizaran el (XXXX) para:
• Mover la mente,
• Darle la vuelta, madurar, modificar las ideas,
• Renovar los conceptos.
En todos estos años de experiencia, he podido entender que los fenómenos,
materiales o espirituales, desprovistos de naturaleza real palpable, no son
eternos, pero tampoco son sencillamente nada. No vienen de ningún lugar, ni
van a ningún lugar. No hay ningún afloramiento real en ellos, ni fallecimiento,
ni aniquilación, ni nulidad. No existen independientemente, pero tienen lugar
inter relacionadamente, debido a la presencia de fuentes y de condiciones
apropiadas. En consecuencia, todas as ocurrencias fenoménicas están más
allá de cualquier concepción posible

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: BIENVENIDA LA CIENCIA

EL CAMBIO ENERGÉTICO

El principio de todas las fuerzas en el ser humano comienza y termina en el

pensamiento. En el momento en que nos conectamos con esta posibilidad
de entendimiento una fuerza enorme, por ser una transmisión de fluido
universal (energía), positiva o negativa dirigida a sí misma, una persona o un
grupo, independiente del día, de la hora o lugar, y establece nuevas
fronteras para la actuación de la energía.
¿Para qué era utilizado el cambio energético?
Curar a un enfermo, traer la paz, renovar la fe, cambiar el camino de una
persona, alejar a los espíritus inferiores que perturbación o enfermedad a
una persona o familia. Generalmente el acercamiento de Orisa favorece la
unión de las fuerzas que actúan por un objetivo común. Se da a través de la
unión de los fluidos del Orisa y de la persona física. El pensamiento
exterioriza la sumatoria de las vibraciones del psiquismo y, como es natural,
se vuelve indispensable que éstas sean constituidas de recursos palpables -
plasmación - para que la fuerza pueda actuar. No hay milagro transformador
de carácter vicioso, en un momento produciendo energías saludables, que
no existen en el que pretende improvisarlas. Todo recurso es resultado del
esfuerzo y la fuerza psíquica se deriva de los contenidos de las acciones
realizadas. El cambio energético puede ser traducido -connotativamente-
como una transfusión de energías psíquicas y espirituales que alteran el
campo celular.
Cuando ocurre la sintonía, se establece una corriente mental, cuyo efecto
es el de plasmar condiciones por las cuales el "activo" ejerce influencia
sobre el "pasivo". A este fenómeno denominamos magnetización. Así, el
magnetismo es el proceso por el cual el hombre, emitiendo energía de su
periespíritu (cuerpo espiritual), actúa sobre otro hombre, así como sobre
todos los cuerpos animados o inanimados. Cientificamente la mente
reanimada reanuda la vida microscópica (celular). El punto receptivo, en el
caso una persona, asimila los recursos vitales, reteniéndolos en su
constitución psicosomática, a través de las diversas funciones de la sangre.
Podemos decir que el cambio energético actúa directamente sobre el
cuerpo espiritual de tres formas diferentes: como revitalizador,
componiendo las energías perdidas; dispersando fluidos negativos
contraídos; ayudando en la cura de las enfermedades, a partir del
reequilibrio del cuerpo espiritual. Los antiguos afirmaban que el cambio
energético actuaba bajo la parte fluídica del cuerpo humano basándose en
la idea de que el cuerpo es como un río; considerando que el cuerpo está
compuesto de agua en su mayor parte, y desde que descubrimos que el
agua es extraordinariamente sensible a las irradiaciones de un amplio
espectro de energías; considerando, además, que estamos aumentando
nuestra posibilidad para detectar y medir instrumentalmente el flujo de
varias energías que emanan del cuerpo de quien ejecuta el cambio
energético, podemos ver las interferencias de ello como de gran proyección.
Modernamente, podemos encontrar varios estudios de carácter científico,
que vienen a comprobar las teorías de que el agua responde a los impulsos
energéticos.
Comprobación Científica 1
El Dr. Bernard Grad, bioquímico e investigador de geriatría en el "McGill
University del Allen Memorial Institute", en Canadá, hizo experiencias muy
interesantes en la Universidad de McGill, Montreal, Canadá en la década de
1960. El trabajo del Dr. Grad acerca de la curación por el toque de las manos
fue reconocido y Grad recibió un premio de la Fundación CIBA, una
fundación científica fundada por un gran laboratorio farmacéutico. Se
realizaron experimentos con semillas de cebada, con ratas y análisis de la
estructura molecular del agua.
En sus experimentos con semillas de cebada, Grad hizo lo siguiente:
1. Sustituye a humanos por plantas y animales para evitar el efecto placebo.
2. Colocó semillas de cebada de salsa en agua salada (retrasa el
crecimiento), con el fin de crear plantas enfermas;
3. Pidió a un curador psíquico (un pasista) que hiciera imposición de las
manos sobre el agua salada (agua tratada), en un recipiente, que sería
usada para la germinación de las semillas.
4. Las semillas fueron colocadas en agua salada (tratada por el pasante y no
tratada).
5. Se colocaron a continuación en un invernadero, donde el proceso de
germinación y crecimiento fue acompañado.
6. Bernard Grad verificó que las semillas sometidas al agua tratada por el
pasante germinaban con mayor frecuencia que las otras.
7. Después de germinadas, las semillas se colocaron en potes y se
mantuvieron en condiciones similares de crecimiento.
8. Después de varias semanas, y de acuerdo con un análisis estadístico, las
plantas regadas con el agua tratada eran más altas y tenían un mayor
contenido de clorofila. (Medicina Vibracional, Ed. Cultrix, Richard Gerber,
1997).
Bernard Grad efectuó otra experiencia muy interesante:
1. Grad se acordó de dar el agua a los pacientes psiquiátricos para asegurar.
Esta misma agua se utilizó para tratar las semillas de cebada. El agua
energizada por los pacientes que estaban seriamente deprimidos, produjo
un efecto inverso al del agua tratada por el pasista: ella disminuyó la tasa
de crecimiento de las plantitas nuevas (Jeanne P. Rindge in Las Curas
Paranormales, George W. Meek, Ed. Pensamiento, 10ª. y en el caso de las
mujeres.
La imposición de las energías es una transfusión de energías psíquicas y
espirituales que alteran el campo celular, contribuyendo así a la salud física
y psíquica de la persona necesitada.
2. Aún en otra experiencia:
"... Grad analizó el agua químicamente para verificar si la energización (a
través de la transmisión de la energía por la imposición de las manos) había
provocado alguna alteración física mensurable. Los análisis por
espectroscopia de infrarrojos revelaron la ocurrencia de significativos
cambios en el agua tratada por el pasante ... el ángulo de conexión atómica
del agua había sido ligeramente alterado ... así como disminución en la
intensidad de las conexiones por puentes de hidrógeno entre las moléculas
de agua. y una significativa disminución en la tensión superficial. »(Gerber,
1997).
3. Bernard Grad también realizó experimentos con ratas. En una de ellas,
1. Grad produjo la enfermedad del bocio en ratas y las separó en dos grupos.
2. Contestó a un famoso curador, el Coronel del Ejército Húngaro, jubilado,
Oskar Stabany, que tomaba en las ratas durante 15 minutos a la vez, durante
40 días.
3. Aunque todos los animales presentaban un aumento de la tiroides, «las
ratas pertenecientes al grupo tratado por el curador presentaban una
proporción significativamente más baja de casos de bocio» (Gerber, 1977).
4. En otra experiencia, Grad tomó en:
1. 48 ratones que fueron sometidos a una pequeña cirugía y separados en 3
grupos.
2. Uno de los grupos fue tratado por el curador (pasista).
3. En los ratones pertenecientes al grupo tratado por el curador, el proceso
de cicatrización de las heridas era significativamente más rápido. »(Gerber,
1997).
Comprobación científica 2
Estos estudios fueron comprobados por los Dr. Remi J. Cadoret y GI Paul, en
la Universidad de Manitoba, en condiciones de riguroso criterio, que
concluyeron: «los ratones tratados por personas dotadas de poderes
curativos presentaron una velocidad de cicatrización significativamente
mayor.» (Gerber , 1997).
La Drª Dolores Krieger, doctora en Filosofía, prof. de enfermería en la
Universidad de Nueva York "... tuvo la oportunidad de observar el desempeño
del Coronel Stabany (un conocido curador Húngaro, reformado del ejército,
con fama de tener capacidades magnéticas curativas) durante varias
semanas de cada verano, en una clínica (provisional) de curación. "Ella se
quedó impresionada con la cantidad de personas, cuya salud mejoraba,
incluso casos dados como perdidos por la medicina." (Las Curas
Paranormales - como se procesan, cap. 13, 10ª ed .; São Paulo: Pensamiento,
1995).
Por lo tanto, decidió investigar. Utilizó un grupo de varios pacientes, y
solicitó el apoyo del Coronel Stabany y de la doctora Otelia Bengssten, MD
(médica), así como de la Sra. Dora Kunz (vidente). Un grupo recibió
tratamiento directo, por imposición de las manos. La Dra. Krieger midió los
niveles de hemoglobina, antes y después del pase magnético (imposición de
las manos) efectuado por el Coronel Stabany, y «Constató la ocurrencia de
aumentos significativos en los niveles de hemoglobina de los pacientes del
grupo que recibió el pase» (Medicina) Y en el caso de que se trate de un
problema de salud pública.
"La tendencia a la energía curativa elevar los niveles de hemoglobina era
tan fuerte, que los pacientes cancerosos sometidos a la curación, por
imposición de las manos, presentaron ocasionalmente elevaciones en los
niveles de hemoglobina, a pesar de estar tratados con quimioterapia."
(Gerber, cap VIII, 1997). "Se demostró que las elevaciones en los niveles
sanguíneos de hemoglobina indicaban, con seguridad, la ocurrencia de
verdaderas alteraciones bioenergéticas y fisiológicas, producidas por la
aplicación de las energías curativas." (Gerber, cap. VIII, 1997).
Comprobación científica 3
Pero no fue sólo esta científica que pudo comprobar la acción eficaz de la
fluidoterapia a través de la transmisión de la energía magnética (imposición
de las manos). Otra científica decidió investigar otras áreas.
Esta transmisión, con imposición de las manos, así como el agua
magnetizada por los curadores, influyen positivamente en la salud física y
psíquica de las personas.
La doctora Justa Smith, monja franciscana, bioquímica y enzimólogo, recibió
el título de doctora en investigación original sobre los efectos de los
campos magnéticos en la actividad de la enzima. En 1967 era presidente del
Departamento de Ciencias Naturales, en un colegio particular en Rosary Hill,
Buffalo, USA.
Ella pensó de la siguiente manera: «Las enzimas son los catalizadores del
sistema metabólico. Cualquier curación, o enfermedad, primero, debe
activar el sistema enzimático. Y razonó que si los campos magnéticos
podían aumentar la actividad de la enzima tripsina digestiva -lo que ocurría
en su investigación- y si la luz ultravioleta podía disminuir la actividad -lo
que ocurría en su investigación- entonces cuál es el efecto sobre la misma
enzima que podría en la imposición de manos - si es que había? Y decidió
descubrir. La doctora Smith propuso inicialmente comparar los efectos de la
imposición de manos del Coronel Stabany sobre la enzima tripsina, con los
efectos del campo magnético sobre la misma enzima, así como sobre los
controles. Para hacer esto, preparó soluciones de tripsina, las cuales fueron
divididas en cuatro frascos de vidrio ... Uno de ellos fue tratado por el
Coronel Stabany, que simplemente colocó sus manos alrededor del frasco
tapado, durante un espacio máximo de 75 minutos. El segundo quedó
expuesto a la luz ultravioleta en la longitud de onda más perjudicial para la
proteína (el Dr. Bernard Grad sugirió que la enzima se volviera "enferma", a
fin de demostrar la evidencia de la curación). Un tercer frasco fue expuesto
a un campo magnético elevado (8.000 a 13.000 gauss), con incrementos
horarios de hasta 3 horas. El cuarto, no tratado, era el control. Los
resultados de un mes de estudio demostraron que la energía o fuerza
proveniente de las manos del Coronel Stabany activaban las enzimas,
cuantitativa y cualitativamente, comparables a la actividad originada por un
campo magnético de 8.000 a 13.000. Esto representa una actividad muy
significativa, considerando que vivimos en un campo magnético medio con
cerca de 0,5gauss. Los efectos en las enzimas dañadas (expuestas a la luz
ultravioleta) fueron esencialmente los mismos. Los resultados ... Indican
que algún tipo de energía fue canalizada por las manos del Coronel Stabany,
siendo suficiente para activar las enzimas en un grado significativo »(Meek,
cap. 13, 1995).
Comprobación científica 4
La doctora THELMA MOSS, Ph. D., Psicóloga, directora de investigación en el
Centro para las Ciencias de la Salud, el Instituto Neuropsychiatric Institute,
en la Universidad de California, en Los Ángeles (UCLA), ha hecho
innumerables experiencias, muchas de ellas relatadas en su libro «O Cuerpo
Eléctrico ». Entre ellas, es interesante referir las experiencias efectuadas
con la curadora Olga Worral.
La Dra. Thelma Moss hizo una fotografía Kirlian (fotografía que capta el
campo energético que envuelve el cuerpo humano), de la mano de la Sr Olga
Worral, en estado normal e hizo otra de la misma mano de la Sra. Worral,
pero en estado de trance, enviando energías para una persona necesitada.
En esa fotografía aparece nítidamente algo a salir de la punta de los dedos
de Olga Worral, pudiendo evidenciar la emisión de energía de sus manos.
Thelma Moss hizo todavía experiencias con Uri Geller (mundialmente
conocido por conseguir poner a trabajar relojes averiados, aunque a la
distancia) demostrando también la salida de una energía de sus dedos,
cuando en concentración. (Moss, T. - El Cuerpo Eléctrico, cap.10, 13,
Traducción Sonia Regis, 9ª ed .; San Pablo: Cultrix, 1993).
Veamos otro caso curioso.
El Dr. Hans Engel, Doctor en Medicina, médico paranormal, era un
renombrado médico del cuerpo clínico de la Escuela de Medicina de la UCLA
y director de un famoso hospital y de la Academia de Clínica Familiar de Los
Ángeles. Un hombre con referencias impecables.
Se apercibió un día, al poner la mano en la frente de la mujer (que tenía
fuertes dolores de cabeza), de intenso frío en la mano, preguntando a la
esposa si era allí que dolía. Cuando el frío desapareció, la esposa informó
que el dolor había desaparecido. Después de muchos años en que se
apercibió del mismo, efectuó experimentos científicos con la doctora
Thelma Moss, tratando de una gran variedad de pacientes que le eran
enviados por médicos, generalmente como último recurso, después de
remedios, cirugía, e incluso la acupuntura y la hipnosis han fracasado. Sus
mayores éxitos eran con pacientes portadores de dolores intolerables y
persistentes. Del total, el 15% no reaccionó de ninguna manera; otros 15%
tuvieron completa remisión y recuperación; El 70% varía entre mejoras
ligeras o acentuadas.
Comprobación científica 5
El Dr. Brame concluyó que el agua destilada, sometida a la influencia del
magnetizador humano, presenta cambios moleculares. La duración de estos
cambios moleculares observados después de la influencia del médium
curador es sorprendentemente larga: unos 120 días, es decir, 4 meses.
Cuando imponía las manos sentía un enorme frío en las mismas y los
pacientes sentían un calor a veces molesto. Sin embargo, eran frío y calor
que no eran medibles por los equipos.
Estas características y éxitos le hicieron noticia, lo que le valió haber sido
llamado a declarar ante comisiones, en la universidad, obligado a pedir la
dimisión de la UCLA, continuando con sus investigaciones ya ejercer en su
clínica. (Moss, cap. 10, 1993)
Comprobación científica 6
Otro investigador nos cuenta aún hechos muy interesantes.
En el artículo «Agua fluida» publicado en el diario «Folha Espírita», en el
artículo «Agua fluida», en el artículo «Agua fluida», en el artículo «Agua
fluida», publicado en el diario «Folha Espirita», De 23 de agosto de 1993, en
San Pablo, Brasil:
El Dr. Edward G. Brame, doctor en espectroscopia, Dupont Corporation, en
Wilmington, Delaware, E. U. A., hizo extensas investigaciones
espectroscópicas con muestras de agua destilada sometida a «médiums
curadores» durante dos años. Con la máxima cautela científica, el Dr. Brame
concluyó que el agua destilada, sometida a la influencia del magnetizador
humano, presenta cambios moleculares. La duración de estos cambios
moleculares observados después de la influencia del médium curador es
sorprendentemente larga: unos 120 días, es decir, 4 meses! ».
Se dice que «el Dr. Brame ... colocó frascos con agua pura, en medio de un
grupo de personas que se dispusieron a hacer una concentración, buscando
magnetizar el agua en ellos contenida. No se hizo la imposición de las
manos; ni los frascos ni el agua fueron tocados por las manos de las
personas componentes del grupo. Sólo hubo la concentración, nada más.
Los resultados se mostraron los mismos: hubo alteraciones moleculares en
el agua así tratada. »(Andrade, Folha Espírita, Agosto, 1993).
Estas últimas consideraciones nos llevan a entender la importancia del pase
espírita y del agua magnetizada, en el auxilio a los enfermos de la mente y
del cuerpo, así como de la inoquidad de los movimientos que algunos
pasistas hacen alrededor del cuerpo del enfermo, bastando pues y apenas
el, la dirección mental de las energías, tal como nos enseña el Espiritismo y
refirió también al filósofo y escritor José Herculano Pires.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: MUNDOS ESPIRITUALES EN LOS TEXTOS DEL

IFA Y NO SIEMPRE BIEN INTERPRETADOS.
(CHIEF FAMA)
Como Ifá es multifacético y multifuncional, algunos aspectos de la
información en el libro son para uso universal, es decir, que puede ser
“visto” por Olórìsàs (sacerdotes o sacerdotisas de Òrìsà).
Aunque un no iniciado, en aras de la prudencia, no debe leer el libro, de
ninguna manera; sin embargo, en caso de que un neófito realizara las
funciones de curación que se explican en el libro. Como resultado de ello, el
neófito navega en ello, debe; por favor, consultar a un Babaláwo, si es que él
o ella tienen una situación que merece atención espiritual.
A través de la consulta con Ifá, Òrúnmìlà dirigirá su akápò, sobre qué hacer
y sobre cómo hacer frente a las necesidades espirituales.
Qué Ifá y los Òrìsà trabajen con nosotros para, sanar nuestros dolores y
molestias, calmar los espíritus, y nos bendiga en abundancia, àse.
ÈJÌ OGBÉ
Ògòrò nsolè, awo omi
Que caiga una lluvia fuerte sagrada de omi
D’ifá fún omi
Registrando para omi (agua)
Omi ntórun bó w’áyé
Cuando omi estaba viniendo del mundo espiritual a la tierra
Wón ní kó kóra nilé, ebo ni síse
Le dijeron que hiciera un ebó
O gb’ebó, ó rú’bo
Ella obedeció e hizo un ebó
B’omi bá balé, omi a nipa
Cuando omi cae, omi corre a través de la ciudad (cuando llueve un torrente
de agua corre a través de la ciudad)
B’omí ba balè, omi a nípa
Cuando omi gotea y salpica, omi se multiplica.
ÒSÉ ÒTÚRÁ
Pánsá ojú iná, a bara dúdú petepete
Ennegrecido contenedor que conserva la carne, cuelga sobre la chimenea
Òbùn ló t’oko bò ló rí sìàsìà
El cultivo compone la suciedad de la persona sucia
D’ifá fún olúsólè
Adivinó para Olúsólè
Ní’jó ti ó nmú omi ojú sùnráhùn omo
Cuando él estaba llorando por un niño (cuando él estaba desesperado por un
niño)
Ìgbàtí yó ò bí, ó bí oká
Cuando él iba a tener hijos, él tuvo a Oká (Oká es una serpiente que enrosca
su cola para protección)
Ó bí eré
Él dio a luz a Eré
Ó bí Òpòló
Él dio a luz a Òpòló (una rana)
Ó bí Òjòlá
Él dio a luz a Òjòlá
Ó bí Gùntéré
Él dio a luz a Gùntéré
Ekó ni nse omo íkéhin won lénje-lénje
Ekó fue el último de sus hijos (el ciempiés fue el más joven de sus hijos)
Ekó wá s’awo re àpá òkun, ìlàmejì òsà
Él continuó su residencia espiritual en el extranjero
Ìgbàtí yó ò dé, kò bá Baba mó
Cuando él volvió no encontró a su padre (su padre había muerto antes de
que él, Ekó, volviera de su viaje)
Ó ní, “níbo ni Baba lo?”
Él preguntó, dónde está nuestro padre?
Wón ní Baba ti sósún
Le dijeron que su Baba había muerto
Ó wá to àwon Babaláwo lo
Él acudió a su Babaláwo (para consultar Ifá)
Wón ní ebo ni ko se, pé yó ò rí Babá a rè
Le dijeron que haga un ebó, que así vería a su padre
Ekò rú’bo
Ekò hizo el ebó
Àwon Babaláwo ré fun ní eyo kòòkan nínú ohon ebo kí ó lo fi bo bàbá ré
Después de que el ebó fue hecho, el Babaláwo le dio piezas de las cosas
usadas para el ebó para su propia prosperidad
Wón ní ti ó bá ti bo Bàbá rè tán, kí ó ma wá baba lo
Le dijeron que busque a su padre luego de su propiciación personal
Ekò búrín gàdà, ó pádé ilá pékí l’ónà
Ya avanzado en su viaje, Ekò conoció a Ilá
Ilá ní omo olóore òun, “níbo ni ò nlo?”
Ilá preguntó: “hijo de mi benefactor, dónde estás yendo?”
Ekó ní òun nwá baba lo
Ekó le contestó que él estaba buscando a su padre
Ilá fun ni ogún òké owó
Ilá le dio a él veinte bolsas de dinero
Ekó búrín gàdà, ó pàdé Ikàn l’ónà
Más allá, en su viaje, Ekó conoció a Ikán
Ikán ni omo olóore òun, “níbo ni ò nlo?”
Ikán le preguntó “hijo de mi benefactor, adonde estás yendo?”
Ekó ní òun nwá baba lo
Ekó respondió que él estaba buscando a su padre
Ikán fun ni ogbón òké owó
Ikán le dio *treinta bolsas de dinero
Ekó búrín gàdà, ó pàdé Olóbengán l’ónà
Más lejos en su viaje, él conoció a Olóbengán
Olóbengán ni omo olóore òun, “níbo ni ò nlo?”
Olóbengán le preguntó “hijo de mi benefactor, adonde estás yendo?”
Ekó ní òun nwá baba lo
Ekó respondió que él estaba buscando a su padre
Olóbengán fun ni ogbón òké owó
*una cantidad significativa de dinero
Olóbengán le dio **mil cuatrocientas tres bolsas de dinero
Ekó tún bùrín gàdà, ilé pin níwájú, ó pin l’éhìn
Mientras Ekó seguía yendo, el camino desapareció repentinamente
Ìgbàtí yó ò gbé esé ‘kíní, gbé esé ìkejì, ti yó ò gbé ìkéta, ó jín sí agbede òrun
Él dio un paso, dio un segundo paso, y al tercer paso él pisó dentro del
mundo espiritual
Wón ní, “ògbò nrún”
Ellos (los residentes del mundo espiritual) dijeron que sentían un olor
desagradable (ellos se quejaban del olor de un ser humano, un intruso)
Bàbá a ré ní, “ògbò kò rún” ó ní, omo òun ni
Su padre (el padre de Ekó) dijo que no era un olor desagradable, el olor que
sentían era el olor de su hijo (su hijo debería recibir represalia)
Ó ní, “kíló dé ti ó fi nwá òun bòwá?”
Él le preguntó a su hijo, “porqué venís al mundo espiritual buscándome?”
Ekó ní nígbàtí óun dé’lé, ni wón ní ó ti wá síhìín
Ekó dijo que cuando él volvió a su casa, le dijeron que su padre había
trascendido
Ò ní, “Oká ti j’ogún oró”
Él dijo que Oká había heredado veneno (Oká se ha vuelto venenoso)
Ó ní, “Ojòlá ti j’ogún òhun”
Él dijo que Ojòlá había heredado òhun (se ha vuelto muy hostil)
Ó ní, “Opòló j’ogún éwú ifán”
Él dijo que Òpòló había heredado una piel áspera, dura (dijo que la rana se
había vuelto malvada)
**una ganancia real
Ó ní, Agùnsóóró j’ogún sísán”
Él dijo que la mordida de Agùnsóóró se había vuelto mortal (Agùnsóóró se
había vuelto una serpiente mortal)
Ó ní, wón ní ti òun bá súnmo won, àwon yó gbé òun mì
Él dijo que ellos intentaron tragarlo (a Ekó) si él se acercaba a ellos.
Bàbá a rè bá so àse kansoso tí ó ní kù, sí Ekó ní enu
Su padre puso su último àse en la boca de Ekó
Ó ní kó kálo
El padre le pidió que lo siguiera (“ven conmigo”)
Ó bá bèrè sí fi gbogbo áwon nkan ti Ekó fi rú’bo l’óde ayé hàa án
El padre le mostró todas las cosas que Ekó había sacrificado en la tierra
Ó ní ti Ekó bà dé’lé ayé
El padre le dijo que cuando él, Ekó, llegara a la tierra
Kí Ekó wí fun won pé
Él debería decirle a la gente
Kí wón pa Oká ní àpa dàri
Que maten a Oká cortando su cabeza
Kí wón ma fi òpá tééré já ìrù Gùntéré
Que mate a Gùntéré con un palo largo
Kí wón pa Òpòló, kí wón ma t’ojú ré bo erè
Que maten a la rana frotando su cara en su barro
Ó ní ti ó bá dé’lé ayé
El padre le dijo a Ekó que cuando él llegara a la tierra
Ti ó bá kan odó nlá ti kò bá lé lo
Si se encontraba con un gran río que no pudiera cruzar
Ó ní ti ó bá ti fi enu so bèbè ìhín, yó ma bá ara rè ní bàbà òhún
Él (Ekó) debería poner su boca sobre la orilla, una vez que haya hecho eso,
él se encontrará del otro lado del río
Ti ó bá kan igi nlá
Que si un gran árbol le impedía moverse
Ó ní ti ó bá ti fi enu so bèbè ìhín, yó ma bá ara rè ní bèbè òhún
Él debería poner su boca sobre su lado del árbol, una vez que hiciera eso, él
se encontraría del otro lado del árbol
Ó ní ti ó bá kan òké ti kó le gún-ún
Que si él se encontraba con una montaña que no pudiera cruzar
Ó ní ti ó bá ti fi enu so bèbè ìhín, yó ma bá ara ré ní bèbè òhún
Él debería poner su boca en la base de la montaña, una vez que lo hiciera,
se encontraría del otro lado de la montaña
Ó ní kó di’jú
El padre le dijo a Ekó que cierre sus ojos
Ekó di’jú
Ekó cerró sus ojos
Baba rè bá gba ní ìdí
El padre le dio pequeños golpecitos a Ekó en la espalda
Ekó bá tún bá ara rè l’órí iyorín ní ibi ti ó ti já s’óde òrun ní àkókó
Ekó se vio así mismo en el mismo lugar, donde el camino había
desaparecido previamente
Ìgbàtí yó rín gàdà, ilá ló túnkó pàdé
A medida que hacía su camino de vuelta, la primera persona a la que se
encontró fue Ilá
Ilá ní omo olóore òun niyí láti osù kéta, ó ní, “o rí baba àbí okò ri?”
Ilá dijo: “aquí viene el hijo de mi benefactor, ya han pasado tres meses, has
visto a tu padre?”
Ekó ní òun rí baba
Ekó respondió que había visto a su padre
Ilá ní kínni baba fun
Ilá preguntó: “qué te dio tu padre?”
Ekó ní ó fun òun ní àse
Ekó dijo que su padre le dio àse
Ekó ni òun ó tilè dán àse bàbá òun wo
Ekó decidió probar su nuevo àse adquirido
Ó ni, “Ilá, èwo ló ndùn é?”
Él le preguntó a Ilá “cuáles son tus problemas?”
Ilá ni omo ni òun kò rí bí
Ilá respondió: “la falta de hijos”
Ekó ní kí ilá ó bí ogún omo
Ekó dio la orden de que Ilá tuviera veinte hijos
Ilá bi ogún omo
Ilá tuvo veinte hijos
Ó ní kí omo ‘kóókan m aní ogboogbón omo, ogoogún omo
Ekó ordenó que cada niño debería multiplicarse por treinta años, veinte
niños. Ilá tuvo niños como fue ordenado.
Ó tún pàdé ikán pèkí
Luego, él encontró a Ikán
Ó ní “Ikán, èwo ló ndún é?”
Y le preguntó, “Ikán cuál es tu problema?”
Ikán ní omo ni òun kó rí bí
Ikán respondió que él no podría tener hijos
Ekò ní kí Ikán ó bí ogboogbòn omo, kí wón m aní àádóta, ogoogún omo nínù
Ekò ordenó que Ikán deberá tener treinta hijos, cada hijo deberá tener el
múltiplo de cincuenta hijos, veinte hijos
Béèni Ikán se bímo
Ikán tuvo hijos como fue ordenado
Ó tún pádé olóbengán
Luego, él conoció a Olóbengán
Ó ní, “Olóbengán, èwo ló ndìn é?”
Él preguntó, “Olóbengán, qué es lo que más te molesta?”
Olóbengán ní omo ni òun kó rí bí
Olóbengán dijo que su problema era no tener hijos
Ilá ní omo olóore òun niyí láti osù kéta, ó ní, “o rí baba àbí okò ri?”
Ilá dijo: “aquí viene el hijo de mi benefactor, ya han pasado tres meses, has
visto a tu padre?”
Ekó ní òun rí baba
Ekó respondió que había visto a su padre
Ilá ní kínni baba fun
Ilá preguntó: “qué te dio tu padre?”
Ekó ní ó fun òun ní àse
Ekó dijo que su padre le dio àse
Ekó ni òun ó tilè dán àse bàbá òun wo
Ekó decidió probar su nuevo àse adquirido
Ó ni, “Ilá, èwo ló ndùn é?”
Él le preguntó a Ilá “cuáles son tus problemas?”
Ilá ni omo ni òun kò rí bí
Ilá respondió: “la falta de hijos”
Ekó ní kí ilá ó bí ogún omo
Ekó dio la orden de que Ilá tuviera veinte hijos
Ilá bi ogún omo
Ilá tuvo veinte hijos
Ó ní kí omo ‘kóókan m aní ogboogbón omo, ogoogún omo
Ekó ordenó que cada niño debería multiplicarse por treinta años, veinte
niños. Ilá tuvo niños como fue ordenado.
Ó tún pàdé ikán pèkí
Luego, él encontró a Ikán
Ó ní “Ikán, èwo ló ndún é?”
Y le preguntó, “Ikán cuál es tu problema?”
Ikán ní omo ni òun kó rí bí
Ikán respondió que él no podría tener hijos
Ekò ní kí Ikán ó bí ogboogbòn omo, kí wón m aní àádóta, ogoogún omo nínù
Ekò ordenó que Ikán deberá tener treinta hijos, cada hijo deberá tener el
múltiplo de cincuenta hijos, veinte hijos
Béèni Ikán se bímo
Ikán tuvo hijos como fue ordenado
Ó tún pádé olóbengán
Luego, él conoció a Olóbengán
Ó ní, “Olóbengán, èwo ló ndìn é?”
Él preguntó, “Olóbengán, qué es lo que más te molesta?”
Olóbengán ní omo ni òun kó rí bí
Olóbengán dijo que su problema era no tener hijos
Ekó ní kí Olóbengán bi ètàlégbéje omo, kí wón m aní ogboogbòn, ogoogóji
omo
Ekó ordenó que Olóbengán deba tener mil cuatrocientos tres hijos, que cada
hijo deba tener un múltiplo de treinta, veinte hijos.
Béèni dó bengán se bí mo
Olóbengán tuvo hijos como fue ordenado
Ekó wá njó, ó nyò, ó nkorin
Ekó estaba tan feliz por las manifestaciones de sus oraciones, y por la
potencia de su nuevo àsé adquirido, que él empezó a cantar, bailar y orar Ifá
(Òdùmàrè)
Ó ní: diciendo:
Bí mo dúró
Bí mo wúre
Ire è mi kàsàì gba
Bí mo bèrè, bí mo wúre
Ire è mi kàsàì gba
Baba oká kú, oká jogún oró
Bí mo dúró
Bí mo wúre
Ire è mi kàsàì gba
Bí mo bèrè, bí mo wúre
Ire è mi kàsàì gba…
Si permanezco y rezo
Que mis oraciones se manifiesten
Si estoy de rodillas y rezo
Que mis oraciones se manifiesten
Guiar: “cuando el padre de Oká murió, oká heredó veneno”
Coro: “si permanezco y rezo
Que mis oraciones se manifiesten
Si estoy de rodillas y rezo
Que mis oraciones se manifiesten
Cuando el padre de Eré murió, Eré se volvió hostil
Si me quedo y rezo
Que mis oraciones se manifiesten
Si estoy de rodillas y rezo
Que mis oraciones se manifiesten
Cuando el padre de Òpòló murió, él se volvió
Si permanezco y rezo
Que mis oraciones se manifiesten.
A continuación, la mano derecha continúa moviéndose mientras es contado
el siguiente verso de Ògúndá Òwónrín. La oración en este pedido es para
ìsèse (fuerzas primordiales), orí (el Dios personal de cada uno) y egùngùn
(ancestros). La presencia de estas energías es crucial para la armonía y el
soporte espiritual _ armonía entre el Babaláwo, el consultante y las fuerzas
invisibles.
Llamar a Òrúnmìlà para que acepte la súplica cantando cualquiera de las
siguientes invocaciones:
(1) Ifá ko jé k’ébo náà ó fín
Ifá, por favor, permita que el ebó se manifieste
Òrúnmìlà, koo jé k’érù á dà
Òrúnmìlà, acepte la súplica
Ko o jé kó d’alède òrun dan dan dan
Permita que el ebo sea recibido en el mundo espiritual.
Ìdín Ogbè (Ìdin ‘Gbè):
Bí bèmbé bá ko gúdù
Cuando suena el tambor bèmbé
Gbogbo aya oba ló njó
Las reinas alegremente irían al suelo de baile
A d’ífá fún adabo
Registró para adabo (manifestando ayuda)
Adabo nti òrun bò wá ayé
Cuando el adabo estaba viniendo del mundo espiritual a la tierra
Òsá Méjì:
(1)
Pónpón bí òjé
Es tan pesado como el plomo
Eleye gbénú òjò fo’hùn yèwèrè
Aún con la tormenta, las brujas nunca son perturbadas
Òrúnmìlà nìkansoso ló b’éleye mulè nígbà ìwásè
Òrúnmìlà fue el único que hizo un pacto con las brujas en el comienzo de los
tiempos
Níjó ti wón ntìkòlé òrun bò wá’lé ayé
Cuando ellas (las brujas) estaban viniendo a la tierra desde el mundo
espiritual
Òtúrúpòn Méjì:
(2)
Òtúrúpòn, awo wón ní Gàmbe Òtúrúpòn
Òtúrúpòn, su adivino en la ciudad Òtúrúpòn Gàmbe
D’ífá fún ìgbín
Registró para ìgbín (caracol)
Ìgbín nsawo ìwàdèrò
El caracol estaba en el asunto espiritual de ìwàdèrò (vida tranquila y fácil)
Ìgbà ìgbín dé, omo alákòko ò mi
Una vez que llega el caracol, la serenidad también llega
Ìretè Méji:
(1)
Ode a gbón ‘mi ní mba ilé eja á jé
Fiador de agua (un pescado) destruye la morada del pez
Ode a p’àjùbà ní mba ilé àparò ó jé
Cazador de bosque (cazador de aves) destruye la casa de àparò (un ave)
Òlùgbóngbó kìnlà ni wón fíí ségun ògúlùtu
Es un largo bastón el que da muerte a ògúlùtu
Ti a bá ma jeun gboin-gboin
Cuando uno tiene que comer comida dura
(Cuando uno se confronta con una tarea difícil)
Ilèkùn gboin-gboin là ntì
Uno lo hace detrás de pesadas puertas cerradas
(Uno se anima al desafío)
D’ífá fún Lágboódò ògègé
Registrado por Lágboódò ògègé
Èyí ti ó mmo ilé tirè l’áyé
Quien estaba construyendo su casa en la tierra
Ti àwon egbé rè òrun mmo ilé dèé
Y sus compañeros astrales le estaban construyendo una en el mundo
espiritual
(Sus amigos astrales querían que regresara al mundo espiritual para estar
con ellos)
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A poco que prestemos atención veremos que en todos estos versos, y
consejos, se habla directamente del mundo espiritual y se explica que nada
se puede hacer sin contar con él.
Esto es sólo un ejemplo de los más de nueve mil (9.000) ese Ifa que hablan
de los mundos espirituales, entradas y salidas de dichos mundos,
"negociaciones" con los espíritus, etc.
N.A. Los ese Ifa expuestos no están completos, pero pueden encontrarlos en
el libro de Chief Fama "Guía práctica del awo"
Muchos más autores africanos hablan del tema y, poco a poco, los iré
incluyendo en los escritos con algunas explicaciones recibidas por parte de
Babajide
Espiritualidad en el Ifa: Mundos espirituales en los textos del Ifa y no
siempre bien interpretados II.
(Fasina Falade)
Òwónreín-Méjì
Ìdáksí ònà níí ré ejò léyìn
Díá fún Esin
A bù fún Àgbò
Wón n sawo lo sílé Ooni Alànàkàn-Èsùú
Àr’’Esin, At’Àgbò, Awo ilé Ooní Alànàkàn-Èsùú
Lójó ti kò ríbà a ilé e baba re mó
Tó n se ohun gbogbo
Ti òkan kò yanjú
Ebo ni wón ní kó wááse
Ó gbébo, ó rúbo
Ìbà a Baba
Ìbà a Yèyé
Ìbà Olúwo
Ìbà Ojùgbònà
Ìbà Akódá
Ìbà Asèdá
Àyàfi èyí ti mo dá se o
K’órò má sàì gbà
Traducción:
La parte oscura de un camino de viaje es en la que se rompe la
espalda una serpiente
Este era el Awo que consultaba el Ifá para Esin (caballo)
También consultó el Ifá para Àgbò (carnero)
Cuando los dos iban a la casa de Ooni (el Rey de Ifè) en una
expedición espiritual
Los dos Esin y Àgbò, el Awo de Ooni, el Rey de Ifè
Fueron los Awo que consultaron el Ifá para el Ooni
Cuando se negó a seguir pagando el tributo para sus ancestros
paternales
Y cuando estaba tomando muchos riesgos
Sin tener éxito en ninguno
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio
El aceptó
Pago mi tributo para mi padre
Pago mi tributo para mi madre
Mi tributo para mi Olúwo (quén me inició)
Mi tributo para mi Ojùgbònà (quién asistió a mi Olúwo durante mi
iniciación)
Mi tributo para mi Akódá (el siguiente a Olúwo en autoridad)
Mi tributo para mi Asèdá (el siguiente a Akódá en autoridad)
Excepto si tomo cualquier riesgo sin hacer reverenciar
Mi riesgo será aceptado
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En este ese Ifa se habla claramente de "expedición espiritual".
Para poder llegar a la conclusión de que se trata de una entrada a los
mundos espirituales, con el fin de obtener una solución al problema,
deberemos conocer en profundidad lo que representan para el yoruba cada
uno de los personajes que aparecen en los ese Ifa. Sin eso, cualquier intento
de llegas a las conclusiones acertadas es imposible, aunque parezcan
lógicas la interpretaciones en otros sentidos.
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En Òtúrá-Aláràbà (Òtúrá-Òbàrà), Ifá dice:
Owó omodé kò tó pepe
Tàwon àgbàlagbà kò wo akèrègbè
Isé omodè be ágbà
Kó má s kò
Ó ní isé tìí Baba nse fún omo
Díá fún Otúrá
A bù fún Òbàrà
Níjó ti à won méjèèjì nsawo lo sílè Sakí.....
Traducción:
Las manos de los jóvenes no son los suficientemente largas para
alcanzar un estante
Las de los mayores no son lo suficientemente delgadas para
entrar en una calabaza
El encargo que los jóvenes les piden a los mayores
No los dejes que se nieguen
Hay algunas obligaciones que los padres tienen con los hijos
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Òtúrá
Le declaro lo mismo a Òbàrá
Cuando iban a una misión espiritual en el pueblo de Sakí
Esto muestra que si un joven le pide a un mayor que vaya por un encargo,
ese mayor está meramente llevando a cabo parte de sus obligaciones con el
joven. Esto, de cualquier manera, no debe de ser llevado a un nivel ridículo.
No solo debemos de respetar los puntos de vista de los jóvenes, sino que
también les debemos de dar la oportunidad de expresarlos. También les
debemos de dar la oportunidad
de probar su valía cuando estemos cerca.
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En el ejemplo anterior, pruebe el lector a cambiar la interpretación, viendo
que los personajes (joven y mayor) no hacen referencia a la edad, sino al
status (encarnado y espíritu).
N.A. Ya he comentado en otros post que el Ifa tiene muchas "capas" o
interpretaciones. En la física cuántica se explica que algo puede ser, en sí
mismo, lo contrario a lo que percibimos (materia y antimateria). Para el
Yoruba la explicación es netamente espiritual... a mayor desarrollo, más
capas somos capaces de ver. Así pues, y dependiendo de la situación (p.e.
aplicación del ese Ifa a una consulta o aplicación del ese Ifa al estudio, etc.)
el mismo ese Ifa podrá contener mensajes muy distintos.

IWA PELE: REFLEXIONES QUE NOS LLEVAN A ÉL

LAS SEIS REFLEXIONES

Recuerdo bien, y ya era tarde por la noche, cuando nos avisaron de que
nuestro grupo (compuesto de 8 personas) comenzaría nuestros tan
esperados estudios con Babajide.
En su sencillez y sentado con las piernas cruzadas, nos dijo que de nada
serviría todo el conocimiento del Ifa si no lográramos separar los seis
reflejos que, por consiguiente, no dejarán de convertirse en seis reflexiones.
Tratemos aquí, como dice el maestro, de seis reflejos.
1- Separar el universo interior del universo exterior. Según el mismo, en caso
de ser tragados por el universo interior, estaremos aprisionados en una
corriente de fuerzas, tensiones y energías mucho mayor que la que podemos
soportar. A penas las personas despiertas logran no dejarse llevar pos las
perturbaciones externas.

2- Materia y espíritu. De acuerdo al maestro, ambos deben estar en perfecto

equilibrio en la váscula de la vida. Lo espiritual debe contribuir al progreso y
evolución del mundo material, y el mundo material debe ofrecer condiciones
para que se cumplan los propósitos relacionados con los fomentos elegidos.
Ello significa que estamos frente de una peligros balanza, donde el destino
es el que controla el peso de las dos medidas.

3- Historia personal y de los demás. Por más que deseemos, que amemos,
que queramos el bien para una persona, debemos saber que nuestra historia
personal jamás debe interferir en la historia personal de otra. Podemos
caminar juntos, desarrollar proyectos juntos, vivenciar momentos, alegrías,
tristezas, pero no mezclar las trayectorias. Quizá aquí radique una gran
lección que nos enseñe a no convencer a los demás, a no interferir en sus
decisiones... Muy al contrario de eso, ayudarle a ejercer el libre albedrío y a
asumir sus consecuencias.
4- Cuerpo-espíritu. Ya lo decía el maestro: Por mas que caminen juntos y no
haya como separarles a no ser a través de la muerte, la visión espiritual de
ambos debe ser como aceite y agua. Mientras el cuerpo envejece y poco a
poco va decayendo, el espíritu debe “fortalecerse”, engrandecerse y trabajar
para un progreso que le haga actuar sin estar preso a las futilidades del
cuerpo físico. Se agiganta el número de personas que intentan reconstruir la
fuerza externa, olvidando que es la fuerza del espíritu la que mueve el
vehículo material.

5- Observación y profundidad. En la grandeza de sus palabras, el maestro

explicaba: Mirar no significa ver; ver no significa observar; observar no
significa tocar la profundidad, ver más allá de las formas. La cuestión aquí
nos lleva más allá de la realidad normal de la estructura humana. Los Oluwo
experimentados son capaces de percibir una mínima alteracción en un
ambiente, en una persona, en un animal... Eso significa que sus
observaciones iban más allá de las formas y la profundidad. Subía a la
superficie la necesidad de separar la observación, de la observación con
profundidad, del ver más allá de las formas.

6- Acción y consecuencia. Más pronto o más tarde, nuestras acciones,

decisiones, actitudes, influyen directa e indirectamente en nuestra
trayectoria de vida. Por más que seamos displicentes con nuestros
movimientos diarios, delineamos un patrón espiritual, siempre que nuestras
acciones estructuran una imagen.

IWA PELE: LOS SIETE NIVELES INICIALES DE EVOLUCIÓN ESPIRITUAL EN

EL IFA:

En el pasado, los Oluwo decían que todo cuanto ocurre en nuestras vidas,
ocurre en la superficie. Por ejemplo: cuando una ola se forma en la
superficie del mar, puede parecer como siendo algo distinto a ese mar. Pero
cuando esa ola baja, ella retorna al mar, que es su propia naturaleza. Todo
depende del nivel en que estamos, para observar las alteraciones que tienen
lugar a nuestro alrededor.
En niveles mentales, las fases de creación y de realización no están, en
esencia, separadas. Como la ola y el mar, que participan de la misma
naturaleza. La fase de creación es semejante a la ola que se eleva y la fase
de realización, a la ola que retorna al mar. En los dos casos, es la misma
mente la que observa, la que ve, la que mira.... No son dos realidades
distintas. Si no se comprende bien esta relación, toda la fase de creación,
se puede ir alterando hasta parecer y transformarse en destrucción.
Los grandes Oluwo establecieron, como clasificación y observación, siete
niveles en que nos encontramos, hasta ser verdaderamente considerados
Oluwo:
1º – NIVEL: Son los que poseen la capacidad de no mezclarse con la
ignorancia o con la arrogancia. Significa haber comprendido que victoria y
derrota, belleza y fealdad, triunfo y fracaso, no existen... ¡Van y vienen! Es
cuando el ser ya separa las acciones de la mente, sus acciones, engaños, lo
que esta le dice y afirma ser... y usa más la consciencia. Decían los Oluwo
que en este nivel, las personas perciben estar alejándose de la arrogancia y
la ignorancia, lo que favorece la humildad y el sentido de la realidad o de lo
real que está ofuscado por la ilusión. Una vez que ya ve lo real o la situación
en su realidad, su mente deja de trabajar rumbo al adormecimiento y
comienza a desarrollar nuevas alternativas y a explorar otras posibilidades.
Este es el nivel en que la persona aprende a ser más reflexiva, a no
precipitarse tan fácilmente frente a las decisiones. En el caso de alguna
derrota, o situación difícil, ve que es una oportunidad de comenzar de nuevo
con una comprensión más amplia del entorno.
2º – NIVEL: Son los que logran abandonar el foco central; la necesidad de
ser, de existir destacando. Lo que, a su vez, significa que en este nivel, el
ser ya no depende de la aprobación de los demás; sabe que la pérdida de la
serenidad supone estar en discusión consigo mismo. Con los demás, debe
saber que no se discute, cada uno posee una opinión -no se debe intentar
modificar la visión o la opinión de nadie-; poco a poco va encontrando su
camino, sus respuestas, su lucidez.
Este nivel se caracteriza por no juzgar. El juzgar a alguien es no considerar
que en todos nosotros existen diferencias que pueden ser utilizadas para
mejorar; al juzgar la vida de una persona, siempre encontraremos algo en
que no estemos de acuerdo.
En seguida comprende que no puede involucrarse con la impresión de
gustarle o no gustarle. No existen valores absolutos, ni verdades
verdaderas; caminar por estas veredas nos conduce a la acusación; el
mundo también nos ve de distinta forma, según el peso y el puesto con que
cargamos. En este nivel, todos debemos ser iguales.
3º – NIVEL: Se caracteriza por las personas que comprenden que las
acciones generan la diferencia en el porvenir. Logran:
• Salud para trabajar con placer;
• Fuerza para batallar contra las adversidades con lucidez y superarlas.
• Capacidad para mirarse al espejo y ser capaz de perdonarse a sí mismo y a
los demás.
• Posee la paciencia para perseverar, hasta alcanzar sus objetivos.
• Logra ver las virtudes, las cosas buenas, en sus semejantes.
• Es capaz de ser útil a los demás, sin interés.
• Está lúcido para esperar el futuro con los ojos abiertos.
• Entiende a todo el que se cruza en su camino, dentro de su mundo y no los
clasifica, ni los señala, simplemente, observa.
En este nivel, entender significa saber que todos necesitamos de una
realidad palpable; lo que no nos hace estancarnos, ni debe hacerlo! Pero
permite la expresión continua de todos los tipos de experiencias. En este
nivel, el ser se da cuenta de que no hay ninguna característica fundamental,
realidad esencial, palpable, o cualquier realidad verdadera, absoluta; lo que
significa que todas las cosas están "vacías".
4º – NIVEL: En este nivel las personas se caracterizan cuando el cuerpo y
espíritu se separan. La ausencia y disolución del ego; todo lo que hacemos
no debe estar por encima de los demás. Cada uno sabe el resultado que las
acciones positivas y negativas pueden propiciarnos. Existen acciones que
desgastan y acciones que rejuvenecen. Es cuando la mente comprende la
ausencia de individualidad en un sentido primario; todo debe surgir en este
nivel, en un sentido más sencillo. Nuestras acciones deben estar ausentes
de ego, de arrogancia o de ignorancia. Teniendo en vista que todo surge y
desaparece, cuando nos unimos negativamente a eso, nosotros también
desaparecemos. El que se cree ser único, se cree ser soberano, el que actúa
bajo el ego y la arrogancia, desconoce las realidades invisibles que
adormecen su mente. En general, esa persona está perdida. Es sencillo:
Las apariencias externas están vacías, el mundo interior de los
pensamientos está vacío; las cosas externas y las internas, en conjunto,
están vacías; y así sucesivamente. Recuerdo una pregunta: “¿De que forma
este ego puede manifestarse si las realidades están vacías?” La cuestión es
que en el vacío, el Ego da origen a todos los fenómenos negativos y es
continuamente atacado por energías semejantes, que exigen un
posicionamiento. Decían los Oluwo: “¡Ha creado a su propio monstruo que lo
devorará!”
5º – NIVEL: Se caracteriza por personas que no se sienten arrastradas por
los ruídos externos o internos. Externos son las apariencias, la
murmuración, las habladurías, los dimes y diretes, los seductores ambientes
de engaño. Este estado de superficialidad y atractivas imágenes, no ha sido
creado súbitamente, sino que está presente desde el inicio.
Internamente es sencillo: todo lo que surge es de nuestra propia mente y no
hay más fenómenos que los que vienen de la mente. En este nivel, los
maestros deben ser capaces de, en lo concerniente a la base de la
confusión, principalmente relacionada con la mente en si, existir sin
ninguna limitación, como ser o no ser. Es capaz de tocar una tensión sin que
esta le toque. Mientras no reconocemos esto como fuerza nuestra, con la
que desarrollamos la magia de ser o no ser, de estar y no estar, nos
apegamos a diversas ideas y así, existe la confusión.
6º – NIVEL: Se caracteriza por la gratitud; por el sentido de consciencia
sobre los beneficios recibidos; la mente no está obscurecida por la
ignorancia y la consciencia actúa cada vez más de forma iluminada. Cuando
la mente se obscurece por la ignorancia, no raciocinamos, no pensamos con
lucidez, es como se estuviésemos en la obscuridad: no hay nadie para
mostrarnos las características de la causa. Hacemos de nuestro dolor la
causa misma. Los que transitan en este nivel, ya no se pierden en tal
realidad. Saben que perder el centro de la gratitud significa ser rehén de
emociones perturbadoras.
Toda persona que ha pasado por este nivel, sabe que la ignorancia genera
una visión falsa, que fomenta la condición o camino para que surjan otras
cosas igualmente ilusorias. Por consiguiente, la ignorancia es la base del
apego a las cosas, como si ellas fueran permanentes y nos apropiamos de
esas nociones fijas. Es al mirar y verlo así, con confusión, cuando lse crea
los fenómenos confusos.
7º – NIVEL: Aquí, las personas aprenden a usar la compasión. En este nivel,
el aprendizaje se basa en la eliminación de las ideas falsas; estas se
disuelven. Todo surge y resurge en constante irradiación, cuyas chispas de
“ensimismamiento” deben ser eliminadas, a fin de que el ser, la persona sea
liberada de la cristalización de sus verdades. Enseñan los Oluwo que la
mente, cuando se cristaliza, significa que ya no es capaz de moverse, vive a
base de extravíos, rodeos, ajustes que nada ajustan... Hacen de sus dolores
el refugio de sus actitudes... Los fenómenos que provocan angustia,
sufrimiento, están ahí, en todas partes, surgen sin esfuerzo y no hay ninguna
parte de cualquier fenómeno que no tenga esa naturaleza. Por lo tanto, es la
gran alteración que nos captura sin esfuerzo.
Comprender la fuente de nuestra experiencia común en nuestra trayectoria
vital, nos permite ir más al fondo y entender esta fuente relativa, que es la
ignorancia; hasta el momento en que penetremos sin miedo, en que nos
sumerjamos en esta fuente para conocerla a fondo, estaremos a merced de
las ilusiones, de las diferencias entre mente y conciencia.

ALGUNAS INFORMACIONES SOBRE IWA PELE

La historia revela que la transición geográfica, tal como la mezcla entre los
Yoruba y el pueblo Nubio, no fue fácil. De acuerdo a los Ancianos, soportar
las adaptaciones (que demoraron años) les obligó a desarrollar métodos de
actuación para soportar las condiciones desfavorables. Pero la superación y
el triunfo, de acuerdo con los maestros, dependen únicamente de la forma
en que actuamos entre los demás.
Decían los Ancianos:
“Puedes ser como tu quieras ser, ¡pero tienes que ser lo que hayas elegido!”
De acuerdo con los mismos Ancianos, uno de los grandes obstáculos para
alcanzar el éxito, el triunfo, es el resentimiento: la sensación de haber sido
engañados, un desencanto con quienes somos, donde estamos y lo que
somos. Hablaron de algunas formas de actuación. Vejamos:
COMO LA ROCA: Es un símbolo de la inmutabilidad (de ahí que los
fundamentos de la mayoría de los Orisa contengan piedras de mayor o
menor tamaño) y de la inmovilidad. De la fuerza que soporta todos los
ataques externos. No le importa nada que venga del universo exterior.
COMO EL AGUA: Es lo que se adapta a todo, toma la forma del objeto que la
contiene. Una vez que actuamos así, creamos el origen de una nueva vida,
de una nueva fecundidad, generamos fertilidad. ¡Es la transformación a
través de la maleabilidad! (Por eso el uso del agua en todas las ceremonias)
Por otro lado, en el proceso que surge del universo exterior rumbo al
universo interno, este último debe purificarse, lavar la mente de todo
aquello que llega; no dejarse arrastrar por ella, ni estancarse. El agua
siempre encuentra su camino, bordeando los obstáculos.
COMO LA OLA: La ola simboliza la potencia de la propia naturaleza en si,
poder y cambio. Nosotros somos los responsables de nuestro propio cambio.
Para los Ancianos, es la renovación debida a una ruptura y cambio de ideas,
de comportamientos y de actitudes.
COMO EL FUEGO: Es la fuerza que hace del espíritu un punto regenerador y
purificador. La persona decide comenzar una nueva vida distinta y por ello
simboliza renacimiento y renovación. (Sucede lo mismo que con el agua, no
puede faltar en ninguna de las ceremonias que se realicen)
¡Pero, por otra parte, cuidado! El fuego también tiene un aspecto
destructivo. Cuando no pensamos, cuando no reflexionamos, cuando no
tenemos lucidez, cuando atacamos..., las consecuencias pueden ser los
principales enemigos. En ese caso, la pérdida surge para que haya un
renacer, un crecimiento.
COMO LA NUBE: Para los Ancianos, la nube es el símbolo de la confusión.
Diversos aspectos revelan su naturaleza confusa, indefinida, indiferenciada,
metamórfica. Debido a esa su naturaleza de impermanencia, la nube
representa el desapego.
Decían los Ancianos que no existe el mal, nuestras decisiones reflejan el
mal que recae sobre quien haya sido el causante, a través de sus actitudes.
Pero este mal es relativo. En la visión de los Yoruba, la mente es castigada
no sólo por el mal que ha realizado, sino también por el mal al que haya dado
lugar. O sea, quien no practica el mal, pero se aprovecha del mal practicado
por otros, es tan culpable como ellos, es como si él mismo lo hubiera hecho.
Aprovecharse del mal, es participar de él. Puede que no fuera capaz de
practicarlo pero, encontrándoselo hecho, saca partido de él, es como que lo
aprueba. Es como que si él o hubiera practicado, se hubiese podido, o se
hubiera atrevido. Por ello, no podemos ser espectadores ante la desgracia
ajena.

IWA PELE: LOS SEIS REFLEJOS O REFLEXIONES

Recuerdo bien, y ya era tarde por la noche, cuando nos avisaron de que
nuestro grupo (compuesto de 8 personas) comenzaría nuestros tan
esperados estudios con Babajide.
En su sencillez y sentado con las piernas cruzadas, nos dijo que de nada
serviría todo el conocimiento del Ifa si no lográramos separar los seis
reflejos que, por consiguiente, no dejarán de convertirse en seis reflexiones.
Tratemos aquí, como dice el Anciano, de seis reflejos.
1- Separar el universo interior del universo exterior. Según el mismo, en caso
de ser tragados por el universo interior, estaremos aprisionados en una
corriente de fuerzas, tensiones y energías mucho mayor que la que podemos
soportar. A penas las personas despiertas logran no dejarse llevar pos las
perturbaciones externas.
2- Materia y espíritu. De acuerdo a Babajide, ambos deben estar en perfecto
equilibrio en la báscula de la vida. Lo espiritual debe contribuir al progreso y
evolución del mundo material, y el mundo material debe ofrecer condiciones
para que se cumplan los propósitos relacionados con los fomentos elegidos.
Ello significa que estamos frente de una peligros balanza, donde el destino
es el que controla el peso de las dos medidas.
3- Historia personal y de los demás. Por más que deseemos, que amemos,
que queramos el bien para una persona, debemos saber que nuestra historia
personal jamás debe interferir en la historia personal de otra. Podemos
caminar juntos, desarrollar proyectos juntos, vivenciar momentos, alegrías,
tristezas, pero no mezclar las trayectorias. Quizá aquí radique una gran
lección que nos enseñe a no convencer a los demás, a no interferir en sus
decisiones... Muy al contrario de eso, ayudarle a ejercer el libre albedrío y a
asumir sus consecuencias.
4- Cuerpo-espíritu. Ya lo decía Babajide: Por mas que caminen juntos y no
haya como separarles a no ser a través de la muerte, la visión espiritual de
ambos debe ser como aceite y agua. Mientras el cuerpo envejece y poco a
poco va decayendo, el espíritu debe “fortalecerse”, engrandecerse y trabajar
para un progreso que le haga actuar sin estar preso a las futilidades del
cuerpo físico. Se agiganta el número de personas que intentan reconstruir la
fuerza externa, olvidando que es la fuerza del espíritu la que mueve el
vehículo material.
5- Observación y profundidad. En la grandeza de sus palabras, el Anciano
explicaba: Mirar no significa ver; ver no significa observar; observar no
significa tocar la profundidad -ver más allá de las formas-. A cuestión aquí
nos lleva más allá de la realidad normal de la estructura humana. Los
Ancianos son capaces de percibir una mínima alteracción en un ambiente,
en una persona, en un animal... Eso significa que sus observaciones iban
más allá de las formas y la profundidad. Subía a la superficie la necesidad
de separar la observación, de la observación con profundidad -del ver más
allá de las formas-.
6- Acción y consecuencia. Más pronto o más tarde, nuestras acciones,
decisiones, actitudes, influyen directa e indirectamente en nuestra
trayectoria de vida. Por más que seamos displicentes con nuestros
movimientos diarios, delineamos un patrón espiritual. Con ello se crea una
imagen que es la que los demás perciben y memorizan sobre nosotros y
nuestroa actos. Este reflejo hace que, finalmente, actuemos siguiendo ese
patrón.

IWA PELE: CLASIFICACIÓN DE DIFERENTES TIPOS DE AWO EN EL NUEVO

MUNDO
Lo recuerdo bien, como si fuera hoy, Babajide (mi profesor), preocupado por
la falta de interés de las personas por la profundidad del Ifa, una noche en
que estaba pensativo, nos dijo: “A las personas no les interesa crecer, sino
solucionar sus problemas!”
Tales palabras me llevaron a reflexionar y hasta hoy día pienso en ellas. Para
mi sorpresa, eso es algo que ya venía de lejos; los Ancianos clasificaron
a las personas como:
• LOS PRÁCTICOS: los que lo se interesan por lo que para ellos
funciona. Desprecian la belleza de los conocimientos que existen a
su alrededor.
• LOS FALSOS: los que engañan con sus mentiras y negocios; todo
el tiempo están negociando...
• LOS CONVENIENTES: Actúan de forma perfecta e interesada,
solamente cuando a resolución atañe a sus problemas.
• LOS INCONSECUENTES: Los motivos son, según lo visto,
disposiciones vinculadas al valor dado a las consecuencias de una
acción.
• LOS MANIPULADORES: Están íntimamente ligados a las
expectativas del individuo con relación a sus acciones.
• LOS ENGAÑADORES: Buscan modificar la situación que causa o
estrés, convencer, crear un cambio en la forma en que la persona
trata la situación, intenta suavizar la causa (la mayoría de las
veces generada por ellos) a través de un cambio en la forma de
tratar la situación o las emociones provocadas por la situación.
• LOS INDIVIDUALISTAS: designan las particularidades
individuales en la valoración de objetos específicos, bien sean de
la percepción, bien de la imaginación. Las actitudes no influyen
directamente en el comportamiento en una dada situación, pero si
en el comportamiento en una serie de situaciones diferentes.
Babajide decía que los awo decían que los caminos son fáciles:
• Cuanto más grande es el intervalo entre la primera caída y la
segunda, mayor el cambio. Los Oluwo deben dejar que sus
alumnos se caigan.
• En distintos campos de la espiritualidad individual, la estabilidad
es diferente; cada uno posee su forma de actuar y observar los
hechos, aún cuando son creados por ellos mismos.
• Cuidado con los ambientes que las personas crean; los cambios
bruscos en el ambiente, pueden aportar cambios en la
personalidad dos demás.

IWA PELE
LOS SEIS MUNDOS PERSONALES
(los nombres de los "mundos" han sido omitidos, como en otros casos,
porque el nombre es su propio ofo ase -encantamiento para invocación o
activación-. Y, como tambien he explicado, todos sirven para actuar en la
mente de cualquier persona -ver escrito anterior "Lo que se ve y lo que se
emite"-)
Los Oluwo veían la imagen de un árbol como un Hombre que sustenta en sus
gajos seis mundos distintos y viceversa. Dentro de la sabiduría Yoruba, el
hombre es quien elige en cual de estos mundos, el fruto del árbol va a nacer.
Su color, tamaño, sabor... Todo depende de como el hombre vibra en su
interior. La mente activa tiene muchos impulsos y necesidades, desea
muchas cosas. Casi siempre está confundida, pasa por fluctuaciones
constantes de ánimo y está muy inquieta. siente rabia, está deprimida o
hiperactiva. Así que las primeras lecciones trataban de aquello que los
Ancianos llamaron las “seis esferas internas”:
• Comunicación
• Capacidad de Adaptación
• Atención a los detalles
• Colaboración y Camaradería
• Creación
• Solución Práctica de Problemas
Explicaban que en el hombre, a semejanza de un árbol,la parte de abajo (las
raíces), se reflejaban en la parte de arriba (la copa del árbol). Pedían a sus
alumnos echarse en el suelo y que abrieran piernas y brazos. “Veis” -decían-
existe un mismo formato arriba y abajo. Si tu eres un árbol, tienes que saber
que vas a sujetar las hojas, que son los pensamientos que el viento los
barrera. Los frutos, que son las actitudes y que ambas cosas nacen en seis
mundos diferentes, que clasificaron como:
• El primer mundo es el que representa nuestra verdadera naturaleza
despierta; es cuando actuamos en este mundo con la conciencia lúcida,
pura y ilimitada, que reside en el corazón; que es parte integrante de todos
nosotros. Los maestros decían que todo lo que surge de ahí, es una energía
inmóvil, clara, lúcida, vacía, profunda, sencilla (sin complicación) y en paz.
Posee un alto grado de atención y una alta sensibilidad para entender
puntos de vista ajenos.
• El segundo mundo está regido por energías que insisten en permanecer en
la visión primaria, intentan reposar en la percepción lúcida, pero no
entienden que están en un mundo de separaciones o elecciones. Esta visión
no se amplia, o se muestra en forma panorámica. En general, no logran vivir
las cosas como son, con total claridad. Por más que sea consciente, su
visión se distorsiona. Sin embargo, la mente en este mundo, tiene facilidad
para encontrar solución a problemas complejos y la capacidad de hacer de
estos problemas unos problemas menores e ir resolviéndolos hasta llegar a
la solución final. Se sustentan por energías organizadas y disciplinadas.
• El tercer mundo tiene expresiones fuertes por las tensiones que en él
existen; una mente que se encuentra en este mundo, actúa por medio de la
ilusión. Es de habitual, ruidosa, imprevisible y constantemente fuera de
control. Es la mente finita, conceptual, racional, discursiva, pensante. Actúa
a través de la expresión corporal y tiene una noción estupenda del espacio,
distancia y profundidad.
• El cuarto mundo está sustentado por fuerzas fluctuantes. En este mundo,
la mente es maculada por la pasión y por otros impulsos descontrolados. Es
constantemente atormentada por la lujuria e impurezas emocionales; vive a
través de la acción y percepciones dualistas. Tiene como principales
características la creatividad y la sensibilidad, siendo capaz de imaginar,
crear y ver cosas que los demás, en general, no lo logran.
• El quinto mundo se mantiene a través de las energías oriundas de los
sonidos; en su ambiente existen diferentes patrones y notas musicales.
Todas las alteraciones se logran a través de procesar los sonidos. Sólo
pueden “ver” a través de los sonidos. La experiencia vivida no se aprovecha,
la mente en este estado pude calificarse de estancada para el universo
exterior, depende de su mundo interior; la mente no logra superar el ego ni
las ilusiones dualistas sujeto-objeto, que la estructuran.
• El sexto mundo está regido por energías oriundas de los seres humanos; el
apego y el miedo son las primeras reacciones y los principales obstáculos.
En general, su ambiente es de calma. Actúa de forma directa y tiene una
enorme capacidad para convencer a las personas a hacer todo lo que le
parece conveniente. Pero, cuando una experiencia contraria y negativa llega
a su realidad personal, hay fascinación, pero frente a lo desconocido, que es
lo que ella representa, hay frecuentemente un momento de pánico; la mente
retorna a su estado de apego y miedo. Se conoce como las consecuencias
de las energías que son emanadas de los seres humanos que crean para si
mismos, un círculo del que no hay salida

IWA PELE
LA CONSTRUCCIÓN DE LAS VISIONES
La vida en si nunca ha sido fácil, incluso para los grandes maestros. Según
Babajide, esto podría “aliviarse”, podemos hacer más liviana nuestra
existencia, a través de la comprensión de cómo construímos las visiones.
Lo primero que debemos entender es que el ego siempre está intentando
alcanzar, de alguna forma, la espiritualidad. Cree tener la razón, para que la
persona se sienta bien. La cuestión es que eso no es más que ilusionarse a
sí mismo. Si buscamos cualquier tipo de alegría o felicidad plena, en la
realización de nuestra imaginación y de nuestros sueños, entonces
quedaremos, igualmente, sujetos al fracaso y a la depresión.
Decían sobre las tres primeras visiones:
• La visión del miedo: el miedo a la separación.
• La visión de la unión: la esperanza de alcanzar la unión.
• La visión de la madurez: este es el significado de la autoilusión. Es la
visión la que hace de todo para no perder lo que posee, resiste a los
cambios, vive en el miedo, esperanza, pérdida, ganancia...
En seguida, los oluwos despiertan a la sensación de la visión que nos
posiciona en el medio de todo. Hablan de otras tres visiones:
• La visión de la transformación: la persona genera un mundo particular y
salta dentro de él; las transformaciones resultan de una intención.
• La visión de la inconsciencia: la persona genera la acción inconsecuente;
el ser no percibe las reverberaciones de sus actitudes. Son productos de un
pensamiento inconsciente – casi siempre se arrepienten.
• La visión ignorante: es la que ignora, que no percibe sus acciones, que
cree que sus movimientos poseen un motivo mayor, pero no están
preparados para las consecuencias.
Según los oluwo, la gran dificultad es que este tipo de experiencia
relacionada con las visiones, se basa únicamente en la observación que
hacemos de nosotros mismos. Decían los más experimentados que el
principal objetivo es, en vez de llegar a la comprensión de algo o de alguna
cosa, es alterar el propio principio de cada tipo de visión; la única acción
real que se debe hacer, es quitar la máscara, lo que es bastante doloroso.
¡Ver los hechos, las personas, los detalles, como son realmente!
Así pues, comprendemos que todo eso es parte de dos importantes visiones:
• La visión de la eterización o imponderabilidad, que se puede considerar el
primitivo estado normal (mundo invisible).
• La visión de la materialización o de ponderabilidad, que es, en cierta
forma, consecutivo al de eterización.
La consequencia, o la búsqueda, es la comprensión que el punto intermedio
de todo es lo que traemos a nuestra vida real, material; es la transformación
del fluido en materia tangible. Pero aún ahí, no hay transición brusca, por
cuanto pueden considerarse nuestros fluidos imponderables como el
término medio entre los dos estados. Para Babajide, cuando existe tal
comprensión, las visiones anteriores se hacen más claras.
Babajide explicaba que cuando estas visiones se hacen claras, los
diferentes patrones vibratorios dan lugar a diferentes masas y cargas de
fuerza. O sea, la masa y las varias cargas de fuerza se determinan por el
patrón de vibración resonante específico, ejecutado por su visión interior.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: TRABAJO BÁSICO CON LOS ESPÍRITUS

(INTRODUCCIÓN)
"El Ifa es para los vivos", dice un dicho yoruba.
"El espíritu nunca muere", dice el Ifa
"Yo creo y destruyo el espíritu", dice Olodumare (mitología Yoruba)
Estas frases sueltas, dentro del Corpus Ifa, por sí solas no dicen mucho. Es
más, parecen simples proverbios del "saber popular". Pocas veces
encontramos el patrón que nos permite movernos entre los odu Ifa, incluso
por los ese Ifa, y menos si desconocemos el camino a seguir. Un oluwo de
mi linaje comparaba el Corpus Ifa a un puzzle de millones de piezas, donde
muchas de ellas sólo tenían sentido cuando se completaba y se colocaba la
última de ellas.
Leyendo detenidamente estas frases es sencillo llegar a una conclusión: el
Ifa es para los encarnados y los desencarnados (el Ifa es para los vivos
-encarnados- y el espíritu nunca muere -espíritus-). Dicho de otro modo, si el
Ifa tiene las pautas a seguir por el vivo para que su vida sea lo mejor
posible, también contiene los conocimientos que nos permiten avanzar en el
mundo espiritual y, por ende, cómo comunicarnos con él y cómo movernos
en él (de nosotros a ellos o de ellos a nosotros).
El Ifa, desde esa perspectiva, funciona de forma parecida. Todas las piezas
tienen su sitio, pero el orden al montar el puzzle aquí, en el Ifa, sí es
estricto. El patrón no es complicado de encontrar para aquellos que hemos
estudiado en profundidad la cultura y tradiciones, incluyendo la mitología,
tanto del pueblo yoruba, como del pueblo egipcio. Sólo de esta forma se
llegan a encontrar los patrones relacionados con cada uno de los temas a
estudiar. Los temas en el Ifa están distribuidos siguiendo un esquema
basado en "materias" e "iniciaciones". Si atendemos al orden "iniciaciones"
es fácil ver que nuestro primer paso será el espiritual-material: Esentaye,
pues ahí se presenta al niño al Universo para que sea reconocido como
parte de el y se dan las pautas a seguir en su educación primaria.
El segundo será totalmente espiritual: Orí.
El tercero será material-espiritual: Awo Ifa Kan (una mano de Orunmila),
pues se determina el futuro del iniciado, tanto en la parte material (energías
que le acompañan, cuál será su mejor camino a seguir, matrimonio, laboral,
etc.), como en la espiritual (si debe iniciarse en el Ifa, si sólo en alguna de
las Fuerzas de Naturaleza -Orisa-, si sólo será un seguidor, ajustes con los
espíritus que le acompañan, etc.)
El resto, en caso de continuar en el Ifa, serán todo iniciaciones espirituales
con la única excepción de Aje, conocido como el Orisa de la riqueza y
esposa de Orunmila en la mitología (OJO, Aje no da riqueza en el sentido
literal de la palabra, sino en el sentido de que nunca le faltará a sus
iniciados el dinero que les permita vivir sin pasar necesidad; Babajide dice
"gastarás lo que necesites para vivir y siempre te sobrará una moneda...
nadie llamará a tu puerta para avergonzarte por tus deudas". Todos los awo
que conozco, iniciados en Aje, trabajan en buenas empresas y con un salario
por encima de la media. Además, su vida es tranquila, sin manifestaciones
ostentosas y sin necesidades superfluas. Y sí, por si alguien se lo está
preguntando ahora, de vez en cuando se permiten sus "caprichos", como
algún viaje. Pero nunca los verán en vehículos llamativos, ni presumiendo de
dinero). Tampoco debe confundirse "el Ifa y negocio" con "negocio y el Ifa" .
Hecha esta pequeña intrucción, a modo de mostrar que todo lo dicho aquí
puede encontrarse fácilmente en el Ifa, entro en el tema que encabeza el
post: Trabajo básico con los espíritus.
En este apartado, el Ifa es igual que el resto de creencias basadas en la
espiritualidad, por lo que el comienzo estará dedicado al desarrollo del
músculo espiritual, la mediumnidad. Como ya dije, la mediumnidad es una
cualidad del espíritu en su forma encarnada que permite tener esa intuición
mínima para saber que debe haber algo más. Cuando se trabaja, se
desarrolla. Así pues, los Oluwo que conocen bien este proceso comenzarán
a realizar un trabajo con los recién iniciados encaminado a desarrollar:
1.- La sensibilidad, para notar la aproximación de los espíritus.
2.- La percepción, para reconocer que tipo de espíritu se aproxima y decidir
hasta que capa le dejamos acercarse.
3.- La cesión de nuestros sentidos como encarnado (vista, tacto, olfato,
gusto y oído) para que pueda comunicarse.
4.- "Quid pro quo" (del latín "una cosa por otra", en su sentido de
"reciprocidad"). En este paso se buscan los ajustes entre la persona y los
espíritus que trabajan con él. Hay un desarrollo compartido en las dos
direcciones. Los espíritus crecen y nosotros con ellos.
5.- "Trabajo". Aquí se buscan soluciones a los problemas diarios a los que
nos enfrentamos, sean producto de nuestras decisiones, de las de otros o de
influencias espirituales. Es el momento de la verdad, cuando nos
enfrentamos a situaciones que requieren de cambios en planos mentales o
espirituales y que nosotros no somos capaces de resolver.
En algunas culturas, o religiones, se asocia el trabajo espiritual para ayudar
o destruir a personas y/o situaciones que nos molestan, a lo que llamaremos
"el mal entendido concepto de trabajo espiritual o cómo ganar dinero con
los espíritus". Las reuniones espirituales atraen a mucha gente y son
comparables a las misas católicas, en el sentido de "forma de reunión y
objetivo".
Entre los Yoruba sólo dos grupos trabajan el lado espiritual en modo + y -,
los Ancianos (Ajogun) y las Iyami.
Otros grupos sólo reconocen la existencia del espiritual, pero sólo
"trabajan" el modo + (ayudar a otros de las influencias espirituales -), dónde
siguen el Ifa para "quitar" estas malas influencias. En caso de que trabajen
el modo - (tratar de beneficiarse ellos, o sus clientes, utilizando la parte
negativa de algunos Orisa).
Para nosotros, el mundo espiritual es una réplica del que vivimos, pero con
otras reglas y otras limitaciones. Conocer estos mundos, cómo moverse en
ellos sin salir perjudicado y trabajar para nuestro desarrollo, es el objetivo
del linaje al que pertenezco.
Todos los escritos sobre lucidez, espiritualidad, iwa pele, etc. tienen como
única misión acercar al lector al pensamiento "inquieto" y a plantearse
¿cuál es el verdadero sentido de la vida?

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: TRABAJO BÁSICO CON LOS ESPÍRITUS

(ORGANIZACIÓN DEL LUGAR DE TRABAJO)

Una vez tenemos el grupo de iniciados que van a participar, que han recibido
las instrucciones y que ya saben toda la teoría espiritual y, por lo tanto, ya
están preparados para sus reuniones (llamadas XXXXXXXXX -omitimos el
nombre porque son secretas-), lo imprescindible, sin entraren detalles, es:
1.- Baño específico para cada individuo (cada persona tenemos dos Orisa y
las hierbas serán las afines a la frecuencia espiritual de cada Orisa, que
pueden coincidir, o no, con las de los omiero específicos); este baño sólo
contiene agua y plantas, y debe darse justo antes de salir de casa al lugar
de reunión.
2.- Antes de entrar en lugar de reunión, la persona se "limpiará" en la puerta
con el omiero que allí estará preparado. Se lavarán, y por este orden, la
"coronilla", los ojos, el ombligo, las rodillas y los pies.
Tras la limpieza, se hará un círculo de fuego alrededor de la persona; aquí se
limpiará el cuerpo con las manos, como si estuviese quitando polvo
recogido, desde la cabeza hasta los pies. Una vez el fuego se haya apagado,
la persona ya puede acercarse a la puerta para entrar.
3.- En la puerta (antiguamente era la una choza), de parte a parte del marco
y por la zona exterior de este, habrá un surco de sal gruesa; una vez la
persona ha recibido la autorización del Oluwo para entrar, recitará el ofo ase
correspondiente y saltará la sal sin pisarla.
4.- El Oluwo que dirige la reunión usará su igba especial, llamada àdó, a
modo de recipiente contenedor y difusor, donde tendrá preprado su "humo",
con el que previamente habrá "ajustado las frecuencias" de la casa, para
situarlo bajo del invitado y entre las piernas. En el suelo estarán marcados
varios odu Ifa, dentro de un círculo hecho con cenizas de plantas en las
frecuencias de Orun, Oya, Egungun y Egbe, y oti. Esto se tapa con hojas de
platanera y palma real. Encima de las hojas se sitúa al invitado con la igba
del "humo" entre las piernas. Se realiza el ofo ase correspondiente y se
comienza de nuevo con cada uno de los invitados.
5.- Cuando ya están todos, y cada uno en su sitio, se sella un acuerdo entre
todos y se fijan los siguientes términos:
- Día de la semana en la que se va a realizar la reunión y la hora. Ya no se
podrá cambiar nunca. Ese grupo siempre trabajará el mismo día y a la
misma hora (p.e. martes a las 10:00 pm). Las reuniones serán semanales
durante los siguientes siete años, que es el tiempo que se considera
necesario para poder tener el nivel de conocimientos y experiencia
suficientes como para poder dirigir un grupo menor (hasta cinco miembros).
A partir de los siete años, se seguirá reuniendo el grupo sólo un día al mes.
Aquí también se establecerá un día fijo y una hora (p.e. día 21 a las 11:00
pm).
- Las reuniones son secretas en todos los sentidos (lugar, día, hora,
miembros, etc.). Todo lo que sucede de puertas hacia dentro se queda ahí
dentro. Los mensajes recibidos y los awo que han ejercido de medium son
secreto también (en otro post ya explicaré el porqué de tanto secreto, que
tiene su explicación lógica).
- El orden en el que van a trabajar los awo. Este también será siempre fijo y
si falla algún awo se salta al siguiente y el que faltó deberá esperar
nuevamente su turno. En el caso de mi grupo, cuando falla un awo trabajan
los espíritus del Oluwo y, de esta forma, mantenemos siempre inalterable el
orden de trabajo.
6.- El siguiente paso es crear una burbuja espacio-tiempo que permita que
no suceda nada fuera de ese lugar por lo que vamos a realizar dentro. Para
ello se encenderán cuatro lámparas de epo (los más modernos usan velas o
lámparas de keroxeno), nosotros usamos lámparas de aceite vegetal, y se
irán colocando en cada una de las esquinas del lugar de trabajo; por
supuesto cada una estará situada en uno de los puntos cardinales y habrá
que realizar dos ofo ase, el del punto cardinal y el de la lámpara.
7.- Cada semana trabajan los espíritus de uno de los awo participantes.
Durante el primer y segundo año sólo un espíritu por reunión (ya explicaré la
parte de afectación física y psíquica del medium y los tiempos de
descanso). Esto facilita el desarrollo de medium y espíritus. Se tendrá una
libreta por espíritu que trabaje, donde se anotará la fecha y los mensajes
recibidos para poder ir contrastando informaciones y sucesos.
8.- Cuando todo lo anterior esté terminado, y opele indique que todo está
bien, se inician los oriki y orin de Egungun y Egun. En un libro que circula de
forma gratuita por internet, están todos esos oriki y orin.
9.- Se sitúa al awo que ejercerá de medium ese día y se le realizarán los
oriki y orin destinados a facilitar la meumnidad (también están en el libro
antes mencionado)
10.- Marcan en el suelo los odu Ifa que llaman a espíritu y se recita el ese Ifa
y el ofo ase correspondientes.
11.- Una vez producida la aproximación, se inicia la comunicación.
Esto es lo básico en los trabajos espirituales. Nada que ver con las "misas
espirituales" y otras formas de reunión.
Los antiguos Oluwo eran los únicos capacitados para mantener esas
comunicaciones y, por ello, se reunían lejos de la aldea para ese trabajo y
sin que la comunidad supiera nada de lo que hacían. Casi siempre cazaban
algo por el camino para que les sirviese de excusa por el tiempo que
pasaban fuera. Ancianos de la Noche e Iyami trataban de impedir dichas
reuniones... pero eso eran otros tiempos.

ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: TRABAJO BÁSICO CON LOS ESPÍRITUS (TIPOS

DE ESPÍRITU Y ORDEN JERÁRQUICO)

Uno de los primeros temas que se estudian es el tipo de espíritu que se nos
va a acercar, que función tienen y por qué actúan, algunos grupos, de forma
negativa hacia la persona.
Antes de entrar de lleno en el tema, quiero hacer varias aclaraciones:
- No se van a dar los nombres yoruba de los grupos, o tipos, de espíritu, pues
es su nombre está su ofo ase o llamada. Nadie que no haya sido iniciado
puede usar esos ofo ase.
- No se va a entrar en detalles de "comunicación activa" por la misma razón
que en el punto anterior.
- No se van a dar los odu Ifa, y mucho menos los ese Ifa, que se utilizan con
cada grupo de espíritu, ni aproximación, ni expulsión de la reunión si fuese
el caso.
- El lector puede o no creer en lo que aquí se explica, pero lo más importante
es que piense y observe todo desde esta perspectiva... no se pierde nada y
se puede ganar mucho.
La primera vez que fuí invitado por Babajide a una reunión espiritual iba con
una perspectiva creada de clase teórica y/o puntos pendientes de trabajar
por iwa pele o Ela. Pero nada más lejos de la realidad. Lo primero que dijo
fue "es el momento de que la teoría de paso al trabajo de laboratorio". Hasta
dos años después no entendí lo que me estaba queriendo decir con eso. De
repente me encontré con 8 awo más en casa de Babajide y en la misma
sala. Nos explicó que formábamos ya un grupo y nos dio las normas
explicadas anteriormente. Ese primer día sólo fue para concretar las fechas,
los baños individuales, explicación del funcionamiento y, por último, explicó
que tipos, o grupos, de espíritu están ya identificados y pueden presentarse
o formar parte de nosotros.
De esta forma, Babajide los clasificó en:
1.- Espíritu que trabaja con Orisa (+) directamente. Está en su última fase
como esíritu, antes de pasar a formar parte de la Energía. Su cometido es
trabajar con la persona iniciada en ese Orisa (vale recordar que los yoruba
se inician en Orisa uno a uno, nunca se dan varios a la vez cómo sucede en
los sincretismos). En el momento de la iniciación hay una parte de la
ceremonia que está dedicada a eso. Es en ese momento cuando se
identifica al espíritu y comunica si pasa a formar parte de "cuadro
espiritual" (lo digo así para que sea más fácilmente entendido, pero
nosotros les decimos "grupo de espíritus que trabajan con el awo"), o si sólo
trabajará ocasionalmente. Esto último puede ser debido a varias razones
entre las que se encuentra la cantidad de energía que consume, pues esto
afectará a la persona con la que va a trabajar.
2.- Espíritu que trabaja con Orisa (-) directamente. En este caso son espíritu
que tienen la función de no dejarnos progresar adecuadamente. Están
presentes en los velos de Iyami, principalmente Yemoja y Odu (en su faceta
de Iyami).
Esta es una de las razones fundamentales de que el awo reciba Iwa Igba
Odu, pues fue Odu, segun la mitología, quien enseñó a Orunmila todos los
secretos de las Iyami. Cuando un awo se inicia en Nigeria, siempre está
presente, al menos, una Iyami. Ella le hará entrega de un ipese Iyami que
identificará al awo como aceptado su nacimiento por las Iyami. Un awo
JAMÁS podrá iniciarse en el culto de Iyami, pero puede tener el privilegio de
ser reconocido por Iyami y, por lo tanto, estará autorizado para "negociar"
con Iyami en su nombre o a nombre del cliente.
3.- Espíritu que trabaja con Ajogun (Ancianos de la noche). Este tipo, que ya
sabemos que es sólo muy negativo, es muy poco frecuente que se
comunique, pues su NO existencia es su mayor secreto. Nadie puede
enfrentarse a algo que no sabe que existe. En algunas religiones
occidentales dicen que "el gran poder del diablo reside en que las personas
no creen en él".
4.- Espíritu evolucionado, pero que aún no trabaja con Orisa. Este es el más
frecuente de los que se aproximan a partir del primer año de reuniones. Han
tenido tiempo para estudiarnos y ver si "merecemos" sus informaciones. Su
comunicación es posterior y puede ser que termine formando parte de la
reunión o, incluso, de alguno de los awo presentes.
5.- Espíritu evolucionando (+). El objetivo de este espíritu es evolucionar lo
antes posible. Ya tiene conocimiento de los espíritu superiores y desea
trabajar ahí. También trata de escapar a la parte negativa de la evolución.
Toma conciencia de la no existencia de "bueno y malo", pero entiende que
unas fuerzas llevan en un tipo de evolución y las otras en la dirección
contraria. Trabaja mucho, pero comete errores.
6.- Espíritu evolucionando (-). Lo contrario al anterior, y cometiendo los
mismos errores. Sólo los diferencia su dirección de evolución. Son muy
buenos cuando nos enfrentamos a problemas con personas agresivas,
arrogantes, peligrosas, etc. pues actúan en elemento "fuego" calentando
sus mentes y sus más bajos instintos.
7.- Espíritu que lleva un tiempo en ese nuevo mundo para él. Comienza a
tener percepción de los mundos espirituales, pero aún no conoce bien su
funcionamiento. Desea comunicarse a toda costa. Conoce las debilidades
del espíritu cuando está encarnado y lo utiliza a su favor. Son groseros y, en
ocasiones, violentos. Si se les presta demasiada atención, terminan
ocupando todo el tiempo de reunión y no permiten la evolución del grupo.
Tienen los mismos defectos y virtudes de cuando estaban encarnados.
Mucho apego a lo material.
8.- Espíritu recién llegado. Desorientado, con mucho sufrimiento, no
entiende nada de lo que pasa a su alrededor. A los medium a los que se
aproxima les provoca lágrimas y pensamientos oscuros. Sólo comunican por
emociones y, al ser estas tan dolorosas, agotan al medium y no permiten
aproximación de otros espíritu.
Luego existen multitud de subgrupos, pero eso no es importante para estos
textos que sólo pretenden acercar al lector al conocimiento real del "Libro
de los Muertos" que heredamos de nuestros antepasados.

PREGUNTAS PENDIENTES DE CONTESTAR

No es costumbre nuestra, y se explicó en la introducción, contestar a las
muchas preguntas que nos llegan. No obstante, ya que hay algunas
preguntas interesantes que se repiten muy por encima de la media,
contestaré a ellas hasta donde pueda.
1.- Sobre el trabajo espiritual
P: Hablan de trabajo espiritual y de, al menos, una reunión mensual. Pero
¿cómo identificar que son espíritus del medium que trabaja?
R: Eso sólo se consigue con el tiempo. No obstante, y aunque ninguno
estamos libres de que alguno no llamado irrumpa en la sesión, todo el
trabajo previo a la reunión va dirigido a eso (baño de los presentes, un
elemento que se coloca en la entrada principal de la casa que impide la
entrada de espíritus no invitados y algunas cosas más que son
exclusivamente para los iniciados). Con el tiempo están perfectamente
identificados y se pactan preguntas y respuestas de seguridad, ya que los
espíritus de bajo astral utilizan todas las tretas posibles para estar
presentes. El robo de identidad es algo muy común en ese tipo de espíritus y
es difícil, al principio, detectarlos.
P: ¿Cuántos espíritus manifiestan en una reunión?
R: Depende. Nosotros, hasta que medium y espíritus no han evolucionado
para el trabajo real, sólo aceptamos un espíritu por sesión. También es
cierto que, en ocasiones, manifiesta más de uno sin que se pueda impedir la
"salida" de uno y la "entrada" del otro. Para estos casos, y por si se "cuela"
alguno no deseado, o simplemente para que descanse el mendium, existe en
cada grupo de trabajo lo que llamamos un medium transportador (es un tipo
de mediumidad, bastante escasa) y que es capaz de "recoger" cualquier
energía presente y conseguir que no siga manifestando.
P: ¿Cuánto tiempo se dedica en cada reunión?
R: Se suelen fijar en no menos de una hora (caso de un sólo espíritu) y un
máximo de dos horas (si son varios los que van a trabajar). A partir de las
dos horas el medium sufre un agotamiento energético extremo y afecta al
cuerpo provocando vómitos, mareos, cansancio exagerado, pérdida de la
consciencia, etc. Hay casos en los que la sesión dura hasta 7 horas
trabajando varios medium y suele ser en las iniciaciones (comienzan a la
puesta del sol y terminan a la salida)
2.- Sobre las consultas
P: En ningún libro de Ifa habla de los números ¿de dónde sale el invento
ese?
R: Cuando uno estudia bien el Ifa hay varios aspectos que destacan de
forma inmediata:
- La mitología
- La estructura de los versos
- Todo en el Ifa tiene números (bien sea para establecer un orden, bien sea
para dar valores -como el número de conchas que se entregan en un ebo-, o
bien sea porque, como personas de ciencia, sabemos que los números lo
son todo). Otra cosa es que, por desconocimiento, no se le preste
importancia. Pero, y cómo ejempo, ¿saben cuál es el número de conchas
que más veces se repite en los ese Ifa y por qué? ¿por qué la inmensa
mayoría tienen valores en múltiplos de mil?
P: ¿Tienen algo que ver los escritos de numerología que hay publicados?
Hay algunos que hacen referencia a los números en el antiguo Egipto ¿son
esos?
R: Por regla general, no. Lo que hay publicado sobre numerología está más
relacionado con temas de tarot y otras mancias. Pero no corresponden a
nada parecido en el Ifa. En las mancias los números se suelen reducir a una,
dos, tres o cuatro cifras (o sea, de 0 a 9 - de 10 a 99 - de 100 a 999 - de 1.000
a 9.999). En el Ifa manejamos cifras enteras de cualquier valor, decimales,
etc. (como ejemplo, ya que hablamos de Física, los valores de las
frecuencias son números grandes, los valores en energía son números
grandes, los números de valores atómicos... etc.)
P: ¿Qué son los aspectos ocultos del Ifa? ¿cuántos hay? ¿cómo inciden en la
consulta?
Llamamos aspectos ocultos del Ifa a todos aquellos puntos que no tenemos
en cuenta en las consultas. Sirva como ejemplo ¿qué mensaje podría haber
en la relación de pedir una mano, por ire o ibi, y el igbo que contiene? O sea,
qué mensaje podría haber en el hecho de pedir la mano izquierda del cliente
y que esté el igbo del ire, y qué mensaje en caso contrario.
Inciden tanto que pueden cambiar la orientación de una consulta
completamente (revisen los ejemplos puestos en artículos anteriores).
Además, ya se ha hablado de ello en varios artículos de la página y se
pusieron varios ejemplos. Nosotros manejamos unos 100, pero eso no
significa que no haya mas... esos son los que hemos encontrado y
comprobado a lo largo de la existencia de nuestra familia.
3.- Sobre los tabú
P: ¿Cómo trata el Ifa africano el tema de los tabú?
R: Para el yoruba normal el tabú es simplemente aquello que no se debe
hacer porque trae malos resultados en cualquier ámbito. Por otro lado, el
tabú dentro del Ifa es aquello que genera comabios de frecuencias que
alteran la salud de la persona (por ejemplo: alergias), cambios de humor,
mala toma de decisiones, ansiedad o estrés, etc. Cada odu Ifa tiene sus tabú
y estos se aplican de forma diferente si es por odu Ifa en iniciación o en
consulta. Se debe tener en cuenta que el tabú, hablando en el Ifa híbrido o
en el afrocaribeño, viene heredado de la religión católica. Para ellos sería
una equivalencia al "pecado".
El tabú sería, en muchos casos, la acción que desencadena el problema.
Continúa

PREGUNTAS PENDIENTES DE CONTESTAR (II)

1.- Sobre el trabajo espiritual
P: ¿Cuántos espíritus componen el "cuadro espiritual?
R: Depende. En principio, y en lo que se refiere a nuestros estudios, suelen
ser siete o nueve. No son fijos ninguno de los espíritus que nos acompañan y
pueden ir variando a lo largo de los años de vida de la persona.
P: ¿Son asignados aleatoriamente o tienen una función en concreto?
R: Según las reuniones que hemos tenido con ellos a lo largo de los siglos (y
aquí, en tiempo, hablo de los de mi familia del Ifa) todos son asignados
según el Orí de la persona. El hecho de que puedan, y lo hacen, ir cambiando
a lo largo de la vida se debe fundamentalmente al libre albedrío de la
persona y a su desarrollo espiritual. Es por eso que van cambiando a lo largo
de los años para adaptarse mejor a la realidad del encarnado. De esta
forma, si la persona decide adentrarse por los caminos de la espiritualidad
su grupo de trabajo hará lo mismo; si decide ser delincuente, pasará lo
mismo; y lo mismo ocurrirá si la persona decide ser científico... o cualquier
otra cosa diferente.
P: ¿Están catalogados de alguna forma estos espíritus que nos acompañan?
Están catalogados en todas las formas y grupos posibles. Pero imagino que
la pregunta va enfocada a qué tipo de espíritus nos acompañan y si siguen
un patrón. Si esa es la pregunta correcta, la respuesta es SÍ...
Veamos un ejemplo: en el caso de los Yoruba, y pondré mi caso para que
pueda servir de referencia, para el grupo de siete son 5 africanos y 1 del
nuevo mundo (tres con energía masculina y tres con femenina) y uno que
representa a un animal (esto no tiene nada que ver con los llamados
animales totémicos) ya que cada deidad egipcia estaba asociada a un
animal y una persona -sobre este apartado ya dedicaré un capítulo
completo-; para el grupo de nueve, y siempre hablando de los Yoruba, 7
africanos + 1 del nuevo mundo + 1 animal.
P: ¿Tienen todos la misma función, tarea y objetivos?
El objetivo para todos ellos SÍ es el mismo. Lo que varían son funciones y
tareas. Siguiendo el mismo ejemplo anterior, conmigo trabajan hoy un
científico de rama de física y uno en matemáticas (de ahí que siempre quise
estudiar física nuclear), dos que encarnados fueron brujo y bruja, un antiguo
esclavo, un viejo estratega militar japones que vivió en el siglo XIV, un niño
(los niños son los más peligrosos, pues no tienen desarrollado el concepto
de "bien y mal"), un animal (omito que tipo y que variedad) y un oluwo (este
se incorporó el día de mi iniciación en el Ifa). Además, cada uno de ellos
posee su propio equipo de trabajo (espíritus que le ayudan en su cometido),
que tienen diferentes niveles de desarrollo, y que tienen un único interés y
objetivo común... ayudarnos a cumplir con nuestro destino en esta vida
(esto es común a todos los encarnados; o sea, todos tenemos un niño, un
animal y entre cinco y siete más). Cada uno de ellos trabaja en una área en
concreto y en perfecta sintonía con los demás... o así debería serlo.
El tipo de relación que existe entre encarnados y desencarnados es
"simbiótica y mutualista" (una relación simbiótica es la interacción conjunta
que tienen dos organismos, o entidades, diferentes y que crean un proceso
de asociación íntima, producto de una historia evolutiva entrelazada; pueden
ser de distintos tipos, así cuando, en esa interacción conjunta ambos se
benefician, se denomina mutualismo)
Continúa…
ESPIRITUALIDAD EN EL IFA: ALGUNAS ACLARACIONES

- Todos los espíritu (tanto encarnados, como no) tenemos varias cosas en
común y que se mantienen durante toda nuestra exsitencia, desde que
fuimos creados por Olodumare, hasta que Él nos transforme o destruya.
Veamos algunos de los casos más habituales:
1.- Nuestro Orisa tutelar se mantiene siempre. En los estudios de iwa pele
se afirma que nuestro principal objetivo es la evolución espiritual. Para
poder cumplir este objetivo, en los odu Ifa tenemos los ese Ifa que nos
indican el camino a seguir (ver el capítulo 5 del libro "Ifa, la llave para su
entendimiento" Baba Fasina Falade). Pero, y como es absolutamente lógico,
cada espíritu tiene asignada una Energía (Orisa) para ayudarle en su
objetivo. Es obvio que si cada cambio de cuerpo o estado tuviésemos una
energía diferente, como espíritu completo, tendríamos una gran confunsión,
pues no podríamos tener siempre una misma línea a seguir y, por lo tanto,
tendríamos un camino lleno de dificultades absurdas para completar
nuestro trabajo. Aún así, y para que siempre existan trabas, se una asigna
una segunda Energía (Orisa) que es el que nos hace actuar más con el
corazón que con la razón. De ahí que usemos, para las consultas, el gráfico
básico con los Orisa que están actuando cómo Energía (+ y -) y delos Orisa
que están actuando como Tensión.
2.- Siguiendo el hilo del punto anterior, otra cosa en común es que siempre
habrá un grupo de espíritus que nos acompañen y ayuden en lo más próximo
a nosotros. Dependiendo de nuestra evolución, será la de los espíritus que
nos acompañan.
3.- Siempre tendremos libre albedrío. La diferencia radica en que, a mayor
desarrollo, más parámetros para poder tomar decisiones. Lo que es igual a
mayor desarrollo, mejores decisiones; menor desarrollo, decisiones más
desacertadas.
Una de nuestras mayores insistencias, a la hora de trabajar los mundos
espirituales, es que el awo tenga un nivel cultural muy alto. A mayor cultura,
mayor conocimiento de temas. Cuantos más temas se dominan, más temas
se pueden abarcar. Cuantos más temas se abarcan y dominan, mayor
capacidad para poder tomar decisiones correctas, pues sabemos aplicar
todo lo conocido para encontrar cualquier solución a los obstáculos que se
nos presentan.
4.- Nosotros no elegimos entrar en estos grupos. Somos observados durante
años. Nuestro nivel de iwa pele es el que nos abre la puerta, aunque
nosotros tenemos la decisión final de entrar o no. Una vez tomada la
decisión (entrar o no), esta es firme y se mantendrá de por vida. Los grupos
de trabajo existen igualmente en el resto de mundos y niveles.
- Percepción de la realidad. No todos somos capaces de ver las mismas
cosas en los mismos Odu o ese Ifa, como en la vida en general. Sirva como
ejemplo el libro mencionado anteriormente y, de la página 365 a la 378,
encontrarán la interpretación correcta de algunos ese Ifa que, en este caso
hace referencia a temas de esoterismo (por eso utilizo este ejemplo ya que,
dentro del Ifa, la parte de trabajo espiritual está relacionada con el
esoterismo por influencia occidental).
Y es por eso insisto que todo está en el Ifa, que no sepamos verlo no
significa que no exista. Que no dispongamos de los ese Ifa adecuados no
significa que no existan. Que no sepamos interpretarlos de forma correcta
no significa que no existan.
En los mundos espirituales sucede exactamente igual, cada espíritu tiene
una percepción diferente de lo que le rodea.
- Me dicen por privado que jamás nadie escuchó algo sobre el "humo" del
Oluwo... ya les he respondido que o no tienen la visión correcta sobre los
ese Ifa, o no tienen los ese Ifa que habla de ello, o manejan un Ifa que ya ha
sido modificado por otros (con lo que sólo ven lo que otros ojos vieron y otra
mente entendió). Para todos... odu Ifa Ìretè òbàrà - ese Ifa Ìsújú (invisible).
- Los awo medium más complejos para trabajar son los que tienen por Orisa
a Sango. Son los dos extremos en la misma persona. Siempre actúan de
forma muy intensa, tanto en +, como en - Recordemos que Sango es energía
que suele aproximar casi siempre en elemento fuego. El fuego (+) arrasa
para poder crecer de nuevo (sirva como ejemplo la paja que se quema para
que la tierra coja fuerza después de la cosecha); El fuego (-) arrasa con todo
causando grandes pérdidas y desolación.
En el odu Ifa Ogbè ògúndá existe un ese Ifa para calmar al medium que sufre
la aproximación de una energía Sango en negativo, sea una aproximación de
la propia energía, como de cualquiera de los espíritu que trabajan con ella.
De la misma forma, en una aproximación de este tipo, los presentes, que no
sean Sango, deberán recurrir a Òfún dìtamí esin para no ser tocados, ni
"manchados" por dicha frecuencia negativa.
Cuando un medium Sango tiene que manifestar una aproximación positiva
de Sango (Sango +), deberemos recurrir a Èsè kan ògúndá o a Ìrosùn sara.
Cada energía (orisa) tiene sus propios ese Ifa, en los odu Ifa adecuados,
para poder canalizar la energía en una u otra dirección. (p.e. en Òbàrà ogbè
encontraremos solución a un Orisa Nla que venga en negativo -Obàtálá-).
- ¿Sólo pueden participar en los grupos awo o existen algunas excepciones?
La única excepción a esta regla es que un espíritu habitual de trabajo,
plenamente identificado y con reconocidas habilidades de ayuda e
información, pida que una persona se presente (miembro del linaje o
familiar) por alguna circunstancia grave y concreta. Explicará el motivo de
la necesidad y el grupo decidirá si debe o no participar. Como es obvio, sólo
entrará en el momento que vaya a ser informado y saldrá nada más finalicen
las informaciones hacia el invitado/a (existe una ceremonia previa, tanto si
hacemos una reunión especial para ese caso, como si es para una reunión
habitual y hay un momento de interrupción del trabajo para atender el caso).
Para otras cosas existen diferentes fiestas y celebraciones específicas para
eso, como el festival de Egungun.
- A diferencia de lo que se practica en los diferentes sincretismos, en las
reuniones NO existen los consejos desde el mundo espiritual hacia el
nuestro. Ellos sólo nos dan informaciones. Este es el motivo por el que,
desde el más absoluto pragmatismo, anotamos todas las informaciones y
las contrastamos conforme se desarrollan los acontecimientos.
Conforme vaya avanzando en los escritos iré actualizando las aclaraciones

CLASIFICACIÓN BÁSICA
DE LA MEDIUNIDAD
Los fenómenos mediúmnicos son marcados en cuanto al efecto que
producen. Pueden ser clasificados en categorías de acuerdo con el tipo de
efecto (resultado) provocado por el fenómeno. En general, dos son las
categorías en cuanto al efecto: Efectos Inteligentes y Efectos Físicos
1. EFECTOS INTELIGENTES
Los fenómenos de Efectos Inteligentes son aquellos que tienen su actuación
directamente sobre el intelecto del médium o son percibidos por el cerebro
por vías de las sensaciones. Los efectos son sentidos por el médium.
Por esta razón también se clasifican en: Intelectuales y Sensitivos, según la
acción del efecto.
1.1 Intelectuales
- Intuición
- Psicofonía
- Psicografía
- Despliegue
1.2 Sensitivos
- Videncia
- Audiencia
- Sensibilidad
2. EFECTOS FÍSICOS
Los fenómenos clasificados como de Efectos Físicos son aquellos cuyas
acciones se dirigen hacia el ambiente material o las cosas materiales. Los
efectos de esa mediumnidad son percibidos por cualquier persona que los
pueda presenciar. Pueden ser efectivas por movimiento de objetos, golpes,
sonidos, materializaciones, curas y etc.
Ejemplos:
Sonidos
Lámparas
Los olores
Movimientos de objetos
Curas
Materiales
Transfiguraciones
2.1 Psicofonía
La psicofonía está presente en la gran mayoría de los médium siendo
identificada en el 80% de los casos.
Informalmente se denomina Mediunidad de "Incorporación".
- Esa denominación fue adoptada debido a la impresión provocada por el
comportamiento de los médium cuando en trance mediúmnico de
psicofonía.
- Como muchas veces el Espíritu comunicante asume su personalidad por
habla y gestos, si tiene la impresión que el Espíritu comunicante "entró" en
el cuerpo del médium y, por eso, surgió naturalmente el término
incorporación.
Su ocurrencia se da a través de la exteriorización del periespíritu del
médium. En el caso de que se produzca un cambio en la calidad de vida de
las personas, se debe tener en cuenta que, Conforme al grado de
exteriorización del periespíritu, ocurrirá el mayor o menor control de los
centros nerviosos del cuerpo del médium.
GRADOS de mediumnidad:
1.- Consciente
- El 50% de los casos
- Médium tiene conciencia de lo que se dice antes de hablar
- Después del trance, el médium recuerda todo lo que dijo
- Hay poca exteriorización del periespíritu
2.- Semiconsciente
- Ocurre en el 28% de los casos
- Médium tiene conciencia de lo que será dicho durante el habla
- Después del trance, el médium recuerda parte de lo que dijo
- Hay exteriorización parcial del periespíritu
3.- Inconsciente
- Se produce en el 2% de los casos
- Médium no tiene conciencia de lo que ocurre
- Después del trance, el médium rara vez recuerda algo que dijo o hizo
- Hay gran exteriorización del periespíritu
- El Espíritu Comunicante actúa directamente sobre los centros nerviosos
de control del cuerpo del médium
2.2 Psicografía
Mediunidad en la que los Espíritus Comunicadores actúan sobre los médium
llevándolos a escribir. Estos médium también se denominan Médiums
Escribientes
Es un fenómeno importante porque los mensajes se quedan permanentes y
escritos originalmente como fueron transmitidos. En el caso de la
Psicofonía, la recuperación de los mensajes dependerá de la memoria y la
interpretación de aquellos que escucharon el mensaje hablada por el
Espíritu. En la Psicografía, el Espíritu escribe su mensaje dejándolo en la
forma original como fue concebida.
Se clasifica en cuanto al modo de ejecución en:
A. Mecánica
- Tipo muy raro
- El Espíritu Comunicante actúa directamente sobre la mano del médium
- Muy rápida y mantiene la forma y la caligrafía personalizadas
- Médium no sabe lo que se escribe, sólo después de leer lo que está escrito
es que toma conocimiento del contenido del mensaje
B. Semimecánica
- Más común
- Espíritu comunicante tiene dominio parcial del brazo y mano del médium
- Médium tiene conciencia de lo que escribe a medida que las palabras van
siendo escritas
C. Intuitivo
- Tipo de mediumnidad escribió muy común
- El Espíritu interactúa con el alma del médium transmitiendo mentalmente
sus ideas
- El médium capta las ideas y sirve como un intérprete
- Tiene conocimiento de lo que será transmitido antes de escribir.
2.3 Videncia y Claridad
Clarividencia
Se refiere a la mediumnidad que posibilita la visualización de las cosas y
ambientes del mundo espiritual. El médium vidente ve los Espíritus, los
ambientes y, a veces, escenas de momentos futuros o pasados.
La visión se da a través del Espíritu y no con los ojos, de ahí la comprensión
del hecho de que los videntes "ve el mundo espiritual incluso con los ojos
cerrados.
Clarividencia
Capacidad Anímica (no es mediumnidad) que permite ver cosas, escenas,
personas y etc, del mundo material que están distantes o a través de
objetos opacos. Esta visión abarca escenas y objetos que los ojos físicos no
pueden alcanzar.
Es una facultad del propio Espíritu encarnado (Anímica) que no depende de
influencia mediúmnica. Ocurre por la emancipación del alma
(desdoblamiento o expansión del periespíritu encarnado).
También se denomina "segunda visión".
2.4 Audiencia y Clariaudencia
AUDICIÓN
Facultad que permite al médium escuchar en el campo fluídico los sonidos
producidos en el ambiente espiritual.
Interna: El Espíritu transmite al médium por telepatía. Se tiene la impresión
de estar escuchando "dentro del cerebro".
Externa: El Espíritu actúa sobre la atmósfera fluídica produciendo el efecto
de sonido que será percibido por el audífono del médium.
Clariaudiencia
Facultad anímica (no es mediumnidad) que permite oír sonidos materiales
que ocurren fuera del alcance de la audición biológica.
Se puede escuchar a grandes distancias oa través de obstáculos.
Es una capacidad del espíritu encarnado (Anímica). Ocurre por la
emancipación del alma alcanzando hasta donde el campo fluídico del
periespíritu encarnado pueda alcanzar.
2.5 Sensibilidad
Facultad mediúmnica de la percepción del nivel vibratorio del campo
fluídico.
A través de esa facultad el médium "siente" el tipo de vibración existente en
un ambiente o presente en personas o cosas.
La sensibilidad del médium sobrepasa la capacidad física y pasa a percibir
también el campo fluídico del ambiente e interpretar las sensaciones
clasificándolas.
FENÓMENOS MEDIUMICOS - FÍSICOS
Los fenómenos clasificados como de Efectos Físicos son aquellos cuyas
acciones se dirigen hacia el ambiente material o las cosas materiales.
Los efectos de esa mediumnidad son percibidos por cualquier persona que
los pueda presenciar. Las acciones desarrolladas por los efectos de esa
mediumnidad afectan el ambiente material y, por eso, se denominan Efectos
Físicos.
Fluidos
Los Espíritus actúan sobre los fluidos, intencionalmente o no, según el
esclarecimiento y la evolución.
Pueden aglomerar, dirigir, modificar e incluso combinar entre sí para obtener
resultados o conferirles propiedades.
Es así que en el campo espiritual las "cosas" son plasmadas (formadas).
Las formaciones fluídicas son generadas por el pensamiento y dependen de
la capacidad de cada uno de tener más o menos potencialidad de crear
formas a través de la manipulación de fluidos.
Efectos Físicos
Los fenómenos de efectos físicos resultan de la acción de los Espíritus
sobre los fluidos hasta llegar a producir resultados perceptibles en el mundo
material
Para que esto ocurra es necesaria la presencia de un componente especial
denominado ECTOPLASMA.
El Ectoplasma es una sustancia que se cree que es fuerza nerviosa y tiene
propiedades de interactuar con el mundo físico.
Se llama Médium de Efecto Físico aquel que tiene la facultad que permite
ceder Ectoplasma en cantidad suficiente para posibilitar a los Espíritus su
uso en combinación con otros fluidos (los del Espíritu y del ambiente) para
producir acciones y resultados sobre el mundo material.
El Ectoplasma fluye fuera del cuerpo por los orificios naturales del
organismo humano (nariz, oídos, boca, etc...).
El efecto físico es el resultado de la combinación de los fluidos del Espíritu,
con el Ectoplasma del Médium y los fluidos del ambiente. Con estos tres
elementos el Espíritu genera el fenómeno y lo anima y controla por el
pensamiento.
Curas
Las enfermedades del cuerpo físico tienen origen y reflejos también en el
cuerpo periespíritico. Muchas veces los excesos configuran desequilibrio
del periespíritu y, por consiguiente, desajustan el cuerpo físico y favorecen
la aparición de males y enfermedades.
Un periespíritu sano redundaría en un cuerpo físico sano.
La cura por la acción fluídica se da por la acción de la conjugación de
fluidos actuando sobre el periespíritu y reflejando en el equilibrio del cuerpo
físico.
El poder de la curación está en la razón directa:
• De la pureza de los fluidos producidos
• Fe y voluntad de hacer el bien y desear la curación
• Acción del pensamiento, dirigiendo los fluidos hacia el final deseado
Pero la mediumnidad de sanación se da por la energía e instantaneidad de
la acción sanadora. El médium de sanación actúa por el contacto con el
enfermo.
Los Espíritus combinan los fluidos y por acción magnética actúan
directamente sobre la parte del cuerpo periespiritual y físico que se
encuentra desequilibrada.
Levitación
Se configura por el levantamiento de personas o cosas en el aire sin una
acción directa.
El fenómeno se da por la combinación del ectoplasma del médium con los
fluidos del Espíritu a través de la saturación fluídica del objeto logra
la acción del pensamiento comandar magneticamente los movimientos.
Transporte Desplazamiento físico de objetos de otra región a otra. Ocurre
por la intensa combinación fluídica de los Espíritus y del médium.
Pneumatofonía También llamado VOZ DIRECTA. El Espíritu comunicante
utiliza el Ectoplasma del Médium en combinación con los fluidos
ambientales para moldear (Plasmar) un aparato fonador humano ("gargantas
fluídicas") ya través de la acción del pensamiento sobre la materia
plasmada mover el aparato y producir sonidos audibles por todos los
presentes . El fenómeno es físico y la voz generada es efectivamente onda
sonora audible por cualquier oído material perfecto.
Pneumatografía. También denominado de ESCRITURA DIRECTA. Es la
escritura producida por el Espíritu directamente en el plano material, no
debe ser confundida con la Psicografía. La escritura directa es hecha a
través del efecto físico del Espíritu que utilizando el ectoplasma del médium
en combinación con los fluidos ambientales pasa a animar plumas, lápices,
tiza, etc .. y escribir con esos objetos utilizando el pensamiento para
comandarlos.
Transfiguración aspecto de un cuerpo vivo. Ocurre por la manipulación de
fluidos y combinados con los periespíritu en exteriorización produciendo
formas divergentes de las originales del cuerpo. Materialización Fenómeno
por el cual los Espíritus construyen algo material (objeto o cuerpo) a partir
de la manipulación del ectoplasma en combinación con los fluidos del
ambiente y del Espíritu. El Médium en trance proporciona el Ectoplasma
necesario para el fenómeno. Los Espíritus combinan este ectoplasma con
los fluidos del ambiente y moldean las formas y los cuerpos deseados.
Durante el fenómeno el médium presenta sensible pérdida de peso (materia)
y sensaciones de frío. Al final de la manifestación el cuerpo materializado se
disuelve y sus elementos retornan a los cuerpos de origen

ESTRATEGIA

LOS DESTINOS
(ESTE ESCRITO PERTENECE A LA COLECCIÓN DE TEXTOS
CORRESPONDIENTES A LA ASIGNATURA DE ESTRATEGIA)
Mucho se habla de Ori como destino, así como de los Odu Ifa mostrados en
Ita y que muestran destino "cambiante". También de si el destino puede o no
ser cambiado. Por último, se habla de un destino que ha de cumplirse
independientemente de lo que uno haga.
Ori, para el yoruba verdaderamente conocedor del Orisa (energía) es
sobradamente sabido que representa lo que somos como espíritu, en todas
"sus vidas" y en todos los tiempos (recordemos la definición de tiempo: El
tiempo es una magnitud física con la que medimos la duración o separación
de acontecimientos; el tiempo permite ordenar los sucesos en secuencias,
estableciendo un pasado, un futuro y un tercer conjunto de eventos ni
pasados ni futuros respecto a otro -fuente: Wikipedia-).
Una vez realizada esta breve introducción pasemos a lo verdaderamente
importante que no es otra cosa que cómo nos afecta.
Decía Babajide que "el concepto de espacio y de tiempo es exclusivamente
humano, porque necesita cuantificar y clasificar los acontecimientos de
acuerdo a su duración frente al tiempo medio de vida de un humano". De
esta forma, el ser humano valora siempre, o debería hacerlo, las
posibilidades de éxito de cada una de las decisiones que toma y el tiempo
que le va a llevar conseguirlo. Apartir de aquí, el tiempo se vuelve una
constante en la solución de los acontecimientos adversos que nos llegan. Y
sí, digo bien... adversos. Rara es la persona que cuando le van bien las
cosas acude a nuestra consulta. Es más, me atrevería a decir que todas las
consultas (a excepción de las relacionadas con una gestación, o las
relacionadas con matrimonio y otras similares) son por problemas ya
manifestados y que el consultante se ve incapaz, por sí mismo, de resolver.
¿Cuántas veces no hemos escuchado, una vez manifestado el problema y las
consecuencias actuales, y/o futuras, "cuánto va a tardar en resolverse mi
situación"? Esta, y otras muchas preguntas similares que muestran la
angustia del cliente y su prisa por solucionar su situación, nos caen
rápidamente en la consulta y suelen bloquear la fluidez de las informaciones
que tenemos que obtener para las respuestas.
También sucede que el awo, en su afán de tranquilizar al cliente, se muestra
excesivamente positivo en la solución y acorta la percepción del cliente
frente al tiempo que va a llevar solucionar su problema.
Además, debemos tener en cuenta que siempre se acude a nosotros, por lo
mencionado anteriormente, cuando el problema está en su peor momento
de manifestación. Así que la solución no va a ser rápida, ni va a ser sencilla.
En la mayor parte de las ocasiones deberemos actuar en varios frentes a la
vez, consecutivamente, o ambas. Ya dije en otro escrito que cada vez que
tocamos una cosa, aparece la que está oculta abajo.
Entonces ¿hay algo que nos ayude a centrar las prioridades de actuación
frente al problema manifestado? Pues sí, y leyendo los anteriores escritos
veremos que es tan obvio que la mayor parte de las veces nos saltamos este
punto.
Ya hemos hablado de la importancia de saber que energía manifiesta en los
odu Ifa obtenidos en la consulta, la de saber si manifiesta como energía o
tensión, si vienen en + (ire) o - (ibi) y qué tipo de ellos, si son de la persona
hacia el entorno o del entorno hacia la persona, y la no menos importante
"en qué elemento manifiesta". Pero pocos conocen que también hay que
buscar "qué tipo de destino está provocando esta situación (en el caso que
sea por destino, claro está).
Veamos un ejemplo aplicado al tipo de destino.
Lo primero a tener en cuenta es que se determina la existencia, para este
tipo de eventos, de séis destinos:
1.- Conocido como "el que te hace perder" (omito el nombre real en yoruba,
pues es su propio ofo ase). Este destino corresponde al elemento Fuego.
Crea la sensación de estar perdido en un laberinto y no ser capaz de
encontrar la salida. En + sería el que te permite salir del laberinto. Este
destino incluye otro escrito que llamamos "los doce destinos de Orisa" y
que son variables por sus influencias como energía o como tensión.
2.- Conocido como "el que hace que todo salga mal" (omito el nombre real
en yoruba, pues es su propio ofo ase). Este destino corresponde al elemento
Agua. Hace que todas nuestras decisiones sean erroneas. En + sería todo lo
contrario, el que hace que todo salga bien y siempre manifiesta en las
personas cnsideradas afortunadas en todos los ámbitos de la vida.
3.- Conocido por ser el que habla de lo espiritual (omito el nombre real en
yoruba, pues es su propio ofo ase). Este destino corresponde al elemento
Aire. En este destino las influencias espirituales son muy fuertes y
decidimos sin pesar, sólo por intuición. En + reflejaría la buena influencia
espiritual que está recibiendo la persona.
4.- Conocido por ser el que habla de los sentimientos (omito el nombre real
en yoruba, pues es su propio ofo ase). Este destino corresponde al elemento
Tierra. Se aplica la misma descripcción del anterior, pero sobre la influencia
de los sentimientos en las decisiones que se van a tomar, o han sido
tomadas y han llevado al estado actual.
5.- Conocido por ser el que habla de las emociones (omito el nombre real en
yoruba, pues es su propio ofo ase), pero dentro de un aspecto espiritual; es
el destino que nadie toca, que da principio y fin a los acontecimientos. No
puede ser cambiado por ninguna acción que llevemos a cabo. Este destino
corresponde al elemento Madera.
6.- A este destino le llamaremos "las leyes de Olodumare". Están por encima
de cualquier destino y son las llamadas a poner "orden" en la conciencia
materializada de Olodumare. Este es el destino al que está sometido Ori, al
igual que el resto de lo materializado (Creación, como la llaman muchos),
incluyendo a los propios Orisa. Este destino corresponde al elemento Metal
(para los egipcios, todo lo creado en metal era inalterable).
*A tener en cuenta, una vez sabemos que lo sucedido es por destino:
- El procedimiento de identificación se realiza analizando el odu Ifa principal
y viendo a qué elemento pertenece. Cada odu Ifa está influenciado por un
elemento.
- Se mira a ver si manifiesta en + o -
- Se verifica si viene del cliente al entorno o del entorno al cliente.
- Los destinos 5 y 6 no pueden ser cambiados por nosotros.
- Los Orisa (energía) que manifiestan en los odu Ifa obtenidos en la consulta,
una vez que hemos averiguado los que actúan como energía y los que
actúan como tensión, deben ser mirados aparte (con el procedimiento del
texto "los doce destinos de Orisa". Aquí obtendremos información adicional
que nos puede servir, bien para centrar más aún el motivo del problema,
bien para comprender porqué se ha llegado a este punto, o bien para poder
dar solución al problema equilibrando aquellas energías que están actuando
como tensión.
- Es muy importante que el awo domine la situación de cada odu Ifa con
respecto al opon Ifa (tablero), pues se sabe fácilmente el elemento y la
posión que ocupa en los puntos cardinales (esto nos identifica si es luz,
oscuridad, nacimiento o muerte, tanto del acontecimiento que estemos
consultando, como de la posición mental del cliente frente a la situación
que estamos analizando). Es bueno recordar que el opon Ifa representa el
Universo y, por tanto, la Creación.
- Los 16 meji Ifa se dividen en dos y cuatro grupos. Los dos primeros grupos
corresponden al meji y su contrario (como las dos caras de la misma
moneda). A su vez, cada uno de estos grupos se divide en otros dos creando
los cuatro que dan origen a cada acción de uno de los puntos cardinales. Así
pues, un grupo de cuatro dominará un punto cardinal y un elemento. El punto
cardinal y el elemento son invariables, pero pueden estar influenciados por
otro elemento (p.ej. Sango sabemos que es fuego y que en el tablero
manifiesta en el mismo punto que Ejiogbe. Esto significa que cualquier odu
Ifa manifestado en el Norte recibirá, de una u otra forma, influencia de fuego
y Sango, independientemente del elemento que el odu Ifa manifestado tenga
asociado y venga en + o -), con lo que deberemos tenerlo en cuenta durante
el procedimiento de la consulta ya que puede alterar significativamente el
resultado de la misma.

ALGO SOBRE LAS IYAMI (I)

Mucho se habla de las Iyami y, en la mayoría de los casos, todo parecido con
la realidad es pura coincidencia. No existen fundamentos, como ya expliqué
en escritos anteriores, pues Iyami son nueve Orisa en frecuencia femenina.
Así pues, son nueve los fundamentos y nueve los Orisa. Todo lo demás son
inventos o malas interpretaciones y/o malas traducciones de escritos.
Iyami está considerado un Orisa femenino. Su energía está formada por
divinidades femeninas secundarias, asociadas a la fertilidad e identificadas
de acuerdo con los elementos naturales en los que habitan y cuya
fecundidad encarnan. Iyami puede manifestarse en los lugares más
inusitados.
De acuerdo con la mitología, aunque no fueran eternas, estas divinidades
tenían una vida muy larga y no envejecían. Hacían tanto el bien, como el mal
y con todo propiciaban a los hombres y a la naturaleza. Tenían además el
don de profetizar, curar y nutrir. Bellas, gráciles y siempre jóvenes, las
energías que forman el Iyami eran amadas por muchos otros Orisa. Se
cuenta que cuando una Iyami se enamoraba de un mortal lo mismo podía
raptarlo, que fundirse con él o provocar terribles catástrofes y
destrucciones. De hecho, es la técnica que suelen utilizar principalmente
las Iyami Yemoja y las Iyami Osun (ambas colocan "velos" en las mujeres
que poseen su energía para apartarlas de los hombres y acercarlas al culto;
también colocan "velos" en los hombres para que estos no vean otra mujer
que no sea una Iyami). Existen varios ese Ifa que hablan de como retirar
esos velos, pero sólo podrán ser retirados por Oluwo que tengan el pacto
realizado con Iyami en su iniciación, o por ellas mismas cuando el Oluwo lo
solicite (ojo en este punto ya que siempre se pagará un precio por ello).
Está en la naturaleza de las Iyami el alimentarse de la energía de los seres
humanos. Los seres humanos están compuestos de treinta y seis elementos
de los que pueden alimentarse: excremento, orina, saliva, carne, sangre,
piel, hueso, los cinco principales órganos internos, los seis principales
órganos externos, el cabello, el pelo del cuerpo, la respiración, la vida, etc.
Una Iyami de capacidad inferior, se alimenta de excrementos y cosas
semejantes (enfermedades relacionadas con la absorcción de nutrientes y
otros elementos). Una Iyami de capacidad intermedia, come huesos
(osteoporosis, etc.) y partes similares. Una Iyami de capacidad superior, vive
de la vitalidad humana (cáncer, depresiones, etc.). Como las Iyami de
capacidad superior subsisten a partir de la vitalidad humana, Son tan
poderosas que provocan epidemias y grandes desastres (una Iyami con
energía de Yemoja podría provocar un maremoto; una con energía Osun
podría crear riadas e inundaciones; una con energía Odu podría crear
mortandad infantil... sirvan como ejemplo).
Iyami puede ser fácilmente encontrada en aglomerados de aguas en
movimiento. Por representar la forma de hablar de Yemoja, que es dueño de
las aguas del cielo, Iyami carga con la personalidad de este Orisa y mueve
la energía que encuentra en los saltos y caídas de agua, que son
importantes santuarios naturales, que representan la unión del reino de
Yemoja y Osun.
Para muchos, Iyami es la Orisa que a cualquier hombre le gustaría
encontrar, aún teniendo que pagar su precio. Eso porque ella se ofrece de
acuerdo a los deseos más íntimos. Ella es el Orisa de la lujuria, que
"arrastra" los hombres al infierno, a los que atrae por lo que ofrece con su
cuerpo de mujer.
De acuerdo con su función, ella debe presentarse de la forma más "bella"
posible, para seducir a los hombres, ofreciéndoles los placeres sexuales.
Puede ser considerada uno de los demonios más peligrosos, incluso por
ocupar una posición muy elevada en la jerarquía de los Orisa. A pesar de
mostrarse tan "amigable", tiene un temperamento tan difícil como los
demás y la verdad es que utiliza su forma femenina para mostrarse altiva
ante los demás Orisa.
Iyami es un Orisa muy buscado: cuando los demás no saben qué hacer, ella
lo sabe y lo hace con gran voluntad y odio, sedienta de completar su
objetivo. Pero, en vez de perseguir a sus víctimas, ella prefiere atraerlas,
cosa que hace muy bien. Es el Orisa más presente, pues sus placeres y
pecados están siempre en nuestra vida.
Muchos Oluwo del pasado creían que Iyami puede ser representado por el
ego causante de todo el sufrimiento humano por el que pasamos. Este Orisa
tiene profundas raíces dentro de nosotros. Obviamente, este es el que debe
ser más estudiado y con todo, es el último en ser eliminado a causa de su
intensidad interior.
Su irradación constante en los seres humanos, y principalmente sobre los
hombres, es lo que hace necesaria su presencia en la iniciación de todo
awo. Sin Iyami presente la mente del awo estará siempre expuesta. Además,
en el pacto con las Iyami se representa la parte mitológica donde Odu, como
esposa de Orunmila, le reveló los secretos de las Iyami para que pudiera
interceder entre ellas y los seres humanos.
En el Ifa afrocaribeño no se da la presencia de Iyami (la presencia siempre
será física, no espiritual), realizando una supuesta ceremonia a las Iyami en
una consagración que llaman “kuanaldo” o cuchillo… pero nada que ver con
la realidad.

ALGO SOBRE LAS IYAMI (II)

LAS IYAMI Y LOS METALES
Hay quienes dicen que son las fuerzas más intensas que actúan en nuestro
planeta, teniendo presente que los metales son los grandes responsables de
la evolución del hombre y su proyección hacia la tecnología. Varias han sido
las investigaciones que los Oluwo realizaron sobre diferentes núcleos de
energía y cómo estos respondían a los metales más conocidos por el
hombre. Grandes oluwos entrevistados afirman que estas 9 energías que
componen el grupo Iyami se deben multiplicar por otros 9 para encontrar la
cantidad exacta de fecuencias diferentes en las que las Iyami se
manifiestan como "demonios" de los metales.
Como ya expliqué en un escrito anterior, Iyami se compone de nueve
energías que se asocian a entidades femeninas. Pero no siempre es así,
pueden manifestar como enegías femeninas y/o masculinas. Veamos un
ejemplo (como siempre, y aunque puede ser fácilmente deducible para un
oluwo experimentado, los nombres son omitidos para evitar malos usos de
la información):
1.– Es la primera que aparece conectada al oro; encantada por su brillo, se
cortó la propia cabeza y la ofreció a cambio de oro. De belleza irresistible,
con capacidad de poder presentarse como mujer y seducir a quien quisiera,
fue cortesana de muchos reyes a cambio de oro, concediéndoles sus
deseos. Pero curiosamente, es incapaz de presenciar el derramamiento de
sangre.
2.– El gran señor de la fertilidad; es el gran responsable de la población que
hoy habita la Tierra. Él es también el que permite que estos sean
alimentados, pero también es él quien trae el hambre. El hierro es su metal
preferido, pues con él que fabrica sus herramientas para revolver las
profundidades de la tierra.
3.– El gran dador. Es él quien distribuye las fiebres y enfermedades
contagiosas; su metal es el mercurio.
4.– La reina de la noche. Está acompañada por 31 frecuencias destructivas
que la protegen; su canto es seductor, haciendo que los espíritus terrestres
bailen y distraigan a sus enemigos. Sus trabajos se pagaban con oro y plata.
5.– La que come cadáveres; bella mujer que invocada contra los enemigos,
es capaz de llevar la muerte y la destrucción al ejército enemigo. Su metal
es el acero; con él abría los cuerpos y devoraba sus vísceras. (Recuerden
que una de las "ofrendas" presentadas a Iyami son las visceras de los
animales sacrificados para ellas.
6.– El gran señor de las guerras y batallas; era invocado a través de los
sonidos emitidos por el choque de acero contra acero Su símbolo es el
símbolo de la Anarquía y su metal es el acero, con el cual fabrica sus armas.
Los pagos también podían hacerse en la moneda local, donde avanzara con
su ejército. En el pasado era invocado por poderosos reyes, para derrotar a
sus enemigos. Generalmente, su pago estaba acompañado de licor de
palma, que utilizaba para festejar con sus súbditos.
7.– El Consejero. Muchos fueron los Oluwo que vieron en sus visiones una
imagen negra montando un águila (animal representativo de las Iyami) y
sujetando en su mano izquierda una serpiente. Se le pagaba con una mezcla
de mercurio y oro.
8.– Visualizado como portador de tres cabezas, siendo una con la figura de
un gato, la otra de un sapo y la tercera de un hombre; su paga se hacia con
plomo, que utilizaba para hacer prisioneros a sus enemigos y proteger su
frágil cuerpo. Su intención es hacer proliferar la perversiones y la culpa. En
general, era el justiciero de los débiles y oprimidos. También era el consultor
de grandes oluwo y Ancianos, que lo utilizaban contra la persecución de sus
enemigos, haciendo que los pies de estos se cubrieran de plomo y
cansados, renunciaran a la búsqueda o persecución.
9.– Solía aparecer como una bella mujer, con el cuerpo todo hecho de
bronce; aparecía en las cosechas y lo secaba todo por donde pasaba.
Temida por loa trabajadores, ellos le ofrecian comidas bañadas en bronce,
para mantenerla contenta.
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Este texto ha sido extraido de la mitología yoruba. Pertenece a las
colecciones más antiguas y se nota claramente la influencia egipcia en el
mismo. Su odu Ifa de referencia es Ogbe ri Iku Sa.
Por todos es conocido el gran avance en el uso de los metales por parte de
los egipcios y de los yoruba. Por cierto, como anécdota, los primeros
vestigios de uso del metal por parte del pueblo yoruba, y encontrados en
diferentes excavaciones, el metal usado es el bronce... uno de los opele más
usados por los awo es de bronce, la primera cabeza aparecida de Oduduwa
es de bronce, los Edan de los Ogboni son realizados siempre en bronce... el
anillo usado por los Ogboni es de plomo... hay miles de ejemplos más, pero
sólo pretendo hacer reflexionar al lector del porqué de las cosas.
Cada cual que saque sus propias conclusiones

ESTUDIOS SOBRE LUCIDEZ: INTRODUCCIÓN

Si alguna cualidad debe resaltar en un awo, junto con la paciencia, la
honestidad y la humildad, es la ludicez. Sin ella un awo no podrá ejercer su
trabajo de forma correcta.
Pero ¿qué entendemos por lucidez? Veamos:
Lucidez es la cualidad de lúcido. Este adjetivo, por su parte, refiere a quien
es claro en sus expresiones, en el razonamiento o en el estilo. Por ejemplo:
“Este escritor es uno de los pensadores de mayor lucidez en todo el
continente americano”, “El intendente volvió a mostrar su lucidez al pedirle
a sus seguidores que no respondan a las agresiones”, “El abuelo perdió algo
de lucidez, pero su físico sigue siendo impecable”.
La lucidez suele asociarse a la capacidad intelectual, de análisis o de
reflexión que tiene una persona. Quienes están considerados como lúcidos
suelen generar admiración por sus pensamientos sobre una determinada
situación o por sus facultades para ver los problemas de una forma
diferente al resto.
Otra manera de entender la lucidez es como la rapidez mental. En un
momento de tensión o incertidumbre, la persona lúcida es quien tiene
mayores reflejos y capacidad de reacción. Si hay un cortocircuito en una
casa, una muestra de lucidez es cortar la energía eléctrica.
Lucidez, por otra parte, es la coherencia o la conciencia. Un parte médico
puede informar que una persona está internada en terapia intensiva pero
lúcida, lo que significa que dicho individuo está ubicado en tiempo y
espacio. En cambio, si la persona está inconsciente, se dirá que no muestra
rastros de lucidez.
Partiendo de ese significado, tendríamos que resaltar que existe lo que se
da en llamar disminución de la lucidez mental, que puede definirse como el
estado en el que una persona ve reducida su conciencia. Este sería el caso,
por ejemplo, del coma.
Muchas son las causas que pueden provocar que un individuo sufra esa
citada disminución. No obstante, entre las más importantes se encuentran
las siguientes:
• Accidentes tales como una insolación o hipotermia.
• Trastornos de tipo cerebral como la enfermedad del Alzheimer,
convulsiones por distintos orígenes o convulsiones.
• El consumo excesivo de bebidas alcohólicas o de drogas de otro tipo.
• Problemas en el sistema cardiaco o respiratorio, tales como la arritmia, la
hipotensión, la hipertensión o la hipoxia.
• Patologías tales como la hiperglucemia o una insuficiencia hepática.
• Trastornos sociales.
• Desordenes de tipo psicológico (ira, envidia, etc.)
Para el awo, la lucidez es la llave al conocimiento real. Un awo debe
observar el Ifa de forma correcta, sin verse afectado por lo que aprezca en
los odu Ifa, ni por el cliente y/o su situación actual... sea quien sea el
cliente.
Una visión lúcida nos aproxima a la realidad, nos permite leer entre líneas y
nos dirigirá tanto al origen del problema, como a la solución.
Todos los artículos que irán apareciendo en este capítulo tienen unas
características que los diferencian del resto:
- Son más reflexivos de lo que aparentan (Iwori)
- Apuntan a aquellas situaciones que nos apartan del camino correcto de
visión (Oyekun y Ofun)
- Nos abren más los canales espirituales y nos conectan con aquellos
aspectos del espiritual relativos a los Ajogun e Iyami (Osa)
- Encontraremos muchas palabras (en realidad son nombres) que han sido
sustituidos porque, el propio nombre, es un ofo ase (encantamiento o
palabra palabra de poder, que dicen algunos y puede resultar más
entendible). Con los ofo ase hay que tener especial cuidado, pues activan
frecuencias y/o energías que pueden resultar muy "peligrosas" (imaginen a
alguien que no entiende de electricidad y decide reparar una instalación
eléctrica industrial.... ¿resultado más probable? electrocución).
Es cierto que la mayoría de los occidentales no conocen la forma correcta
de pronunciación. Y eso es lo que los hace más peligrosos aún. No obstante,
se comprenderá mejor conforme se avance en el tema.
Bienvenidos a los estudios sobre lucidez

LUCIDEZ – LAS DEPENDENCIAS NEGATIVAS

Por más que podamos sentirnos señores de nuestros destino, de nuestras

voluntades, afirmaba Babajide que el destino es irónico y la vida puede
transformarse en una madrastra cruel y vengativa. Esta idea parte de la
dependencia que generamos a partir de nuestras emociones, que crean
otras emociones injertadas en realidades, que crean otras emociones y
otras realidades...
La triangulación de las fuerzas fue el punto base de partida para una serie
de pensamientos que se convirtieron en importantes herramientas del
Universo Ifa.
Según lo puede ver el hombre común, por más que seamos lúcidos y
equilibrados, existe siempre un Sistema Dual donde nuestras verdades
entran en conflicto con las verdades ajenas. Ello significa que en todos los
momentos encontraremos, desde el punto de vista de la dualidad, aquello
que representa el lado positivo y en oposición, el lado negativo.
Aquí es cuando la teoría presentada por los Ancianos surge de forma muy
interesante.
Si lo observamos a través de tres emociones negativas comunes, como la
rabia, el orgullo y la envidia, veremos que:
• La rabia tiene su origen en la frustración y genera el rencor (una rabia
velada).
• El orgullo tiene su origen en el ego y genera la arrogancia.
• La envidia tiene su origen en la ignorancia y genera el sufrimiento.
Cada uno de estos extremos, genera una dependencia que circula en forma
de retro-alimentación a través de sí mismos, convirtiéndose todos en
impulsos. O sea, ¡las emociones, se transforman en impulsos!
El ser quiere vivir y por eso lucha. Pero, ¿por qué motivo es necesario luchar
para vivir? ¿Por qué el ambiente es hostil? Si así fuera, ¿la vida, con el fin de
asegurarse la continuidad, selecciona a los mejores, abandonando los
demás a la muerte? ¡Entonces surge el instinto, que aparece a través de las
emociones!
Babajide habló de la identificación, reconocimiento....
O sea, si la mente reconoce la rabia y la hace cesar, esta no seguirá
adelante. Acto seguido enseñaron a recorrer el camino contrario, la
valoración de sus sensaciones.
¡Y aquí es donde quería llegar! Cuando identificamos algo, el siguiente paso
es la identificación de su origen: averiguar el motivo que fomenta esa
triangulación.
Tal vez no lo percibamos, pero existe un desgaste y una pérdida muy grande
de energía, cuando somos víctimas de tales dependencias o coligaciones.
Hablaron los Ancianos de tres procesos:
• La pérdida de la paz: el hombre se dará cuenta de cuanto es oneroso, el
dispendio de energía y el consecuente método de la desconfianza, que
impone la perturbación de su mente, o incluso un continuo ir y venir de los
pensamientos.
• La pérdida de la lucidez: el hombre desconfiado, preocupado, nada contra
la corriente de la vida; en sociedad, su método no será otro sino el de la
fuerza y la violencia.
• La pérdida de la razón: el hombre que transita a través del error, provoca
sufrimiento, desesperanza - aquí, su ignorancia significa daño - Hasta que se
aprende a eliminarla, se vive y se sufre precisamente para aprender.
Todo esto surge con la pérdida de la condición de la observación. Somos
constantemente atacados por perturbaciones; imágenes, acontecimientos,
circunstancias... Sin la reflexión sobre la pérdida, sea ella cual sea, no
encontraremos las condiciones externas para disolver las emociones
groseras y encontrar las soluciones. En niveles profundos, de hecho la vida
sitúa al hombre sujeto a leyes muy distintas, que nada tienen de ideal, que
le obligan a ocuparse en primer lugar, del problema de la sobrevivencia.
Decían los oluwo que el hombre sólo valorará la disolución de las emociones
negativas, cuando sienta que su mente y su vida son prisioneras de ese
desequilibrio, que tiene el corazón partido, el estómago apretado, el
sentimiento de desesperanza y el deseo de venganza... ¡Esto resulta curioso!
¿No?
Para los awo más experimentados, es entonces cuando el hombre despierta
o emprende una jornada por el camino del verdadero despertar.
ESTE DESPERTAR SURGE DE TRES SITUACIONES ESPECIALES:
• Quedar apresado en la falta de certeza
• Quedar apresado en el caos
• Quedar apresado en el pánico
TODAS ESTAS CIRCUNSTANCIAS DEBEN ESTABLECER NUEVOS
MECANISMOS DE OBSERVACIÓN:
• La singularidad de la vida humana.
• La continua presencia de la impermanencia y de la muerte.
• La infalibilidad de la ley “causa y efecto” de nuestras acciones.
• El ciclo vicioso de frustración y sufrimiento.

LUCIDEZ - LAS SIETE OBSERVACIONES

Desde el momento en que comenzamos nuestro día, eso sin mentar los
efectos y fenómenos nocturnos –mientras dormimos–, somos ametrallados
con imágenes e informaciones oriundas del mundo exterior. Eso significa
que estamos en un movimiento mental incesante, donde las vías de acceso
a las informaciones (los cinco sentidos) desencadenan todo un proceso de
descargas eléctricas entre las neuronas; un fenómeno que demanda
muchísima energía mental. Con independencia de cual sea el proceso, el
hombre es el producto primario de sus observaciones; es él quien proyecta
sobre él mismo las respuestas ofrecidas por su “universo interior”.
Los oluwo del pasado decían que en todos nosotros “existirá el madurar” y
por consiguiente, un posible control de lo que llega hasta nosotros. Esta
madurez, para ellos un factor primordial en el progreso de las observaciones
en sí, representan la condición de adquirir un tipo de “elasticidad” o
“flexibilidad” en las ideas, para que las acciones en el mundo material sean
más acertadas.
Explicaba Babajide sus pensamientos:
“Todo lo que el hombre sabio ve, todo lo que observa, promueve la expansión
del pensamiento que se dilata, estableciendo en el mundo mental todo un
océano de energía sutil y activa, cuyas conciencias encarnadas y
desencarnadas se reflejan, sin dificultad, unas a otras.”
Veamos como los oluwo establecieron las siete principales observaciones:
1.– Formas: ¿Cómo se manifiestan a nosotros? ¿Cómo las vemos? Podemos
estar hablando de personas, lugares, circunstancias, objetos... El término
“formas”, aquí está representado por la ocasión en sí.
2.- Sensaciones: ¿Qué tipo de sentimientos o emociones generan en
nosotros estas “formas”? ¿Nos sentimos perturbados? ¿No? Es en la
sensación cuando el ser establece una permuta constante entre lo que ve y
lo que siente.
3.– Percepciones: ¿Qué podemos percibir más allá del mundo visible, del
mundo normal? Los muchos recursos de la influencia externa y de la
sugestión, son peligrosos venenos para la suspensión de la vigilancia que
nos mantiene a salvo de las demás energías y fuerzas.
4.– Mente: ¿Cómo se posiciona nuestra mente frente a lo que ve? ¿Cual es
su asociación con lo que ella se ve agregada o alejada? A través de la
comprensión progresiva, por la auto observación, la mente se asegura del
pronto intercambio que “se fundamenta” en el cerebro y hace que el
pensamiento sea continuo.
5.– Conciencia: ¿Cómo se posiciona frente a los hechos? ¿Qué logra
aprender, generar en beneficio de sí misma? En todo instante, la conciencia
estará atravesada por “ideas relámpago” o las “ideas fragmentos”,
generando un rebote en cada consecuencia; rebotes que pueden dejarla
estancada, por medio de conceptos e interrogantes, traduciendo deseos e
ideas como substancia íntima.
6.– Absorción: ¿Qué quedó en nosotros, de la experiencia? Comenzando a
fijar el pensamiento en si mismo, cuando nos fadigamos para concadenarlo
y exprimirlo, sin darnos cuenta de que somos arrastrados por situaciones
que no tienen un límite en el tiempo; ¡son atemporales! Así, es común en la
absorción, que el ser esté confundido frente a los problemas de la vida en sí,
pasando a exteriorizar, inconscientemente, las propias ideas, como si fueran
la única verdad.
7,– Condición: ¿Cómo nos situamos frente a lo que observamos? Para los
oluwo es todo lo que se refleja en nuestras actitudes, expresiones faciales,
corporales... Dependiendo de la experiencia vivida, es común el “sueño
mental o conciencial”, para recibir, con el propio cuerpo dormido, la
necesidad de un posicionamiento, para que existan progresos y evoluciones.

LUCIDEZ - LAS PERSONAS QUE SURGEN DE DENTRO

Los antiguos oluwo estudiaron que el ser humano tiene diferentes
reacciones ante diferentes situaciones, pero sobre todo, en la forma como
veían ellos surgir estas reacciones, es lo que hace interesante su idea de
las personas que surgen desde dentro. Los hombres, tal como las
estaciones climáticas, modifican su entorno y sus temperaturas,
ocasionando bien o malestar a quienes les rodean; por este aspecto, el
hombre es su peor enemigo. Todo comienza en este tipo de observación. La
sustancia del tiempo es el transformismo fenoménico que, en el mundo
humano, es evolución de la vida y del espíritu. El ayer es distinto al hoy, que
será diferente del mañana. ¡Lo mismo ocurre con el ser humano!
No sólo por el aspecto del cambio corporal, descubrimientos, alteraciones,
etc., sino, principalmente por su natural progresión, el ser, al ser proyectado
al exterior, donde en general, las personas tienden a ver y mirar a las demás
y no para sí mismas, responde de forma diferente a los envites de la vida,
presentando características únicas en su forma de actuar. Para los
Ancianos, eso se llama (xxx). Explicaron:
De un mismo hombre, pueden surgir muchos hombres; su mente puede no
atender a las necesidades de su conciencia y viceversa. Dado este factor,
explicaron que tal como si estuviéramos vestidos con mucha ropa, unas
prendas sobre otras, nuestra vida es la respuesta a lo que somos y a lo que
generamos en los demás. Los más experimentados explicaron que los
Ancianos decían que todo depende de la tensión que llevamos dentro, que
ellos llamaron (xxx) y definido en los años 70, después de una nueva
valoración, como una fuerza activa, que ayuda a determinar las relaciones
de la persona con el mundo que la rodea. Es importante destacar que las
funciones psíquicas no son estáticas, moviéndose todo el tiempo. Me
explico: las funciones pensamiento y sentimiento son consideradas un
proceso; mientras que sensación e intuición son consideradas impresiones.
Veamos:
Si observamos a nivel de edades, de mutaciones corporales y de la
experiencia, podríamos decir que el bebé es un ser sin forma definida; el
niño posee un humor variable; el adolescente puede ser considerado un
sentimental o un nervioso; el adulto un colérico, un apasionado el de sangre
fría y el viejo, un apático. Esto quiere decir que durante la vida, el individuo
está solicitado para ir en la dirección de ciertas estructuras, no por lo
casual de ciertas circunstancias, sino por la propia transición de su realidad
interna.
Así establecieron cuatro tipos de personas, según se enfrentan a las
situaciones:
1.- LAS PERSONAS DE MENTES ESTANTACAS: su mirada es, al principio,
exterior también en los conceptos, está materializado en las sensaciones y
sólo más tarde alcanza los profundos significados del espíritu.
POSEEN COMO PRIMERAS SEÑAS: ser impacientes, agresivos, melindrosos,
agitados, mutables, inestables, impulsivos y optimistas.
2.- LAS PERSONAS DE CONCIENCIAS ESTANCADAS: están ávidas de
estímulos externos, como consecuencia de una vida interior pobre, sin
estímulos internos.
POSEEN COMO PRIMERAS SEÑAS: ser sociables, expansivos, les gusta
hablar y tener razón, odian ser dominados, quieren tener la última palabra,
juegan con las debilidades ajenas, son tranquilos, despreocupados, líderes.
Tras la narrativa llena de imágenes, son frágiles y sensibles al esfuerzo, a la
lucha. Buscan siempre el camino del menor esfuerzo; por eso, en general,
pueden aprovecharse de los demás... En este caso, su estructura se
modifica por la fuerte actuación de las fuerzas espirituales de la vida. Más
pronto o más tarde o tarde, son víctimas de sí mismos.
3.- LAS PERSONAS DE MENTES INESTABLES: son crónicamente muy
extremamente activados, mostrando predilección por ambientes tranquilos,
buscando un equilibrio para el intenso mundo interno.
POSEEN COMO PRIMERAS SEÑAS: mal humor, ansiedad, sobriedad,
pesimismo, son reservados, les gusta que todo sea lo correcto, no se salen
de la línea, son antisociales, quietos.
4.- LAS PERSONAS DE CONCIENCIAS INESTABLES: sus vidas están
marcadas por constantes actuaciones de fuerzas y energías; son sensibles
a la espiritualidad y por ello, padecen de enfermedades mentales. De
acuerdo con los oluwo, ello ocurre porque en su mente las energías
alcanzan el máximo de su limite de degradación y reconstitución -
alternancia; están en constante mutación y desarrollo... En general, son
personas que ya nacen con una misión que cumplir y dada esta condición, a
medida que van evolucionando, existe un desvanecimiento cinético -o
disminución de velocidad de las vibraciones- y aumento de la amplitud en la
longitud de la onda de fuerzas, que amplía su conciencia y percepción.
POSEEN COMO PRIMERAS SEÑALES: son pasivos, cuidadosos, reflexivos,
pacíficos, controlados, dignos de confianza, tranquilos.
N.A. Esto es sólo una de las muchas clasificaciones que existen. El conjunto
de todas ellas muestra al ser humano en toda su complejidad emocional y
social. A lo largo de estos escritos veremos diferentes tipos y es fácil verse
identificado, en todo o en parte, por varios de ellos.

LUCIDEZ - LAS INFLUENCIAS (ESPÍRITUS QUE NOS INFLUYEN)

No ha sido casualidad que algunos oluwo llegaran a la conclusión de que
todos, en todo momento, recibimos influencias. Diferentes teorías,
diferentes maneras de ver, observaciones... con independencia del siglo o
del maestro, coinciden en el hecho de que un conjunto temporal de causas,
circunstancias y conexiones, pormueven otras causas, circunstancia y
conexiones.
Dentro de la teoría de influencias, como las denominaban los antiguos
brujos, que son muchas las conexiones energéticas semejantes que son
proyectadas por nuestra mente, o incluso son reflejo de las mismas,
alteradas por la tensión exterior.
Explica Babajide que, al emitir nosotros determinado tipo de onda
energética, a través de los centros energéticos del cuerpo (lo que en
algunas tendencias llaman chakras), nuestra propia fuerza mental, con
impactos diferenciados, establece un nucleo de las ligaciones que tarde o
temprano pasará a influir en nosotros a través de sus fuerzas evidentes en
peculiaridades diversas.
De todo lo que percibimos como formas y sonidos, nada hay que escape a la
asociación de nuestra mente al sentirlos. por otro lado, las influencias
surgen a través de la conciencia. Sin embargo, al ser influidos, estas
influencias inmediatamente darán lugar a imágenes en nuestra mente, que a
su vez llevarán a la interpretación de los conceptos y de ahí a las acciones.
Los antiguos maestros trataban de salir de esta influencia por medio de la
reflexión. En el nivel de los conceptos e ideas, nosotros intentamos ver más
allá de las formas, o aunqie enfoquemos los significados, lo correcto será
buscar los significados que hay detrás de los primeros significados.
Veamos sus pasos, para tratar de entendr un poco mejor:
- La observación genera reflexión.
- La reflexión genera un tipo de atención especial que busca entender lo que
observamos.
- El análisis genera otra reflexión que ahora busca la comprensión de lo que
hemos observado.
- La búsqueda de la lucidez genera meditación sobre el tema en sí, que
genera el discernimiento.
La búsqueda de la lucidez no reprime las emociones, se transforman
permitiendo que la mente se aclare. Cuando se tiene la suficiente
experiencia para separar los procesos mentales y concienciales fomenta la
compresión y otra forma de ver y vivr la experiencia, permitiéndonos
sustituir nuestra forma dual de ver las cosas en una visión mucho más
panorámica. Los antiguos observaban los acontecimientos como una
experiencia directa, no bloqueada por conceptos e interpretaciones. Cuando
vamos un poco más allá de nuestros modos convencionales de pensamiento
descubrimos que existe un universo interior y otro exterior; una realidad
superficial y otra profunda. Sin lucidez, a penas podremos controlar lo que
ocurre en nuestro interior.
Es por ello que los sabios determinaros algunos tipos de conclusiones sobre
pensamiento y actos.
Babajide me dijo:
- Cuidado con los pensamientos. Estos surgen del procesamiento ordinario
de informaciones desenfrenadas, recibidas a través de los sentidos y de las
influencias, ya sean espíritus buenos o malos.
- Cuidado con tus actitudes y certezas. Las actividades mentales que
constantemente atribuyen "significado" a nuestras experiencias no tienen
por que existir. Pueden ser elucubraciones de nuestra vida desgastada.
- Cuidado con tus decisiones, pues después de tomadas se vuelven
experiencias inmediatas. En otras palaras: podemos liberar nuestras
influencias, pero nuestras decisiones y nuestros actos tienen
consecuencias que se convierten en experiencias que estructuran cambios.
- Cuidado con las reacciones y emitir juicios: nuestras verdades son
limitadas y nuestras reacciones son automáticas. Eso significa que la mente
creará respuestas inmediatas y las influencias recibidas generarán auto-
imágenes y apegos.
- Dentro de cada experiencia. dentro de cada percepción, es encuentra un
tipo de lucidez. Y ella está permanentemente accesible a nosotros.
Ser consciente de cuándo un pensamiento es propio o es inducido nos
permite percibir una influencia externa y su direccionamiento. Decía
Babajide que un espíritu no nos influencia si no se lo permitimos. Si
detectamos una influencia positiva la podremos incorporar a nuestro grupo
de trabajo y si es negativa quedará rápidamente relegada a un punto en el
que su influencia no actuará sobre nosotros... un espíritu sólo nos hace
daño si nosotros le damos permiso (Oyekun meji). Es por esto que el yoruba,
aunque cree firmemente en el mundo espiritual, no teme a los brujos que
trabajan con espíritus que se prestan a acciones negativas. Lo que me lleva
a un dicho yoruba "el cazador no tienen miedo porque sabe dónde va a dar
su flecha; la presa tiene miedo porque cuando escucha silbar la flecha, esta
ya le ha atravesado el corazón"

LUCIDEZ - LAS PERTURBACIONES DE LA MENTE

Todos sabemos que vivir entre los demás no es tarea fácil; la convivencia,
los hábitos, compartir un espacio... No es de ahora que la perturbación es un
dardo espiritual que nos incita a la búsqueda. ¿Lo ha pensado el lector? ¿Ha
pensado que su estado anímico extremo de la perturbación es la
paralización de nuestras verdades y razones?... Por consiguiente, cedemos
lugar a las emociones negativas, a los sentimientos ilusorios... Todos los
descubrimientos que dilataron la alegría y la cultura del pueblo yoruba,
nacieron de la necesidad, de los conflictos internos y externos, de hombres
inconformistas que supieron crear la renovación con su propio sacrificio.
Ellos clasificaron las perturbaciones en materiales y espirituales.
La perturbación de tipo espiritual tiene su origen en la energía que llega a
nosotros, oriunda de los sufrimientos de los espíritus inferiores o de
disonante contenido. No obstante, para los oluwo más experimentados, esto
no puede ser considerada una perturbación y si una aflicción.
Sencillamente, una causa de aflicción es pasajera, se disuelve. La
perturbación nos arrastra hasta instalarse en nuestro subconsciente; en
esta fase, disolverla es un proceso que sólo tiene lugar por la comprensión.
Por ello, muchas personas arrastran una perturbación durante toda una
vida.
Cuando la perturbación surge a través del mundo material, es pasajera y
sólo se mantendrá el tiempo que nosotros se lo permitamos. Decía Babajide
que no es nada más que una experiencia; se puede vivir, olvidar lo que pasó
y no tener ningún concepto sustentable, a penas permanecer en la
condición natural.
Las perturbaciones fueron clasificadas como:
1.- La perturbación indirecta. Sufrimos por algo o alguien ajeno a nosotros.
Este tipo de perturbación abre los ojos y la mente a penas a la experiencia
de lo que se siente, a la vivencia. Con todo no es mensurable, es imposible
medirla; no se puede medir.
2.- La perturbación directa es cuando nosotros sufrimos directamente. En el
camino de la transcendencia, de la superación, ya sea por medio de las
propias constataciones, decepciones, etc., o incluso con la ayuda de algún
maestro o profesor.
3.- La perturbación correctora es la que nos despierta a nuestra historia
personal; una vez entendida y por consiguiente, comprendida, esta tiende a
purificar las causas de la visión kármica, cuyo movimiento lleva al ser a
expandir su conciencia y observar con mayor profundidad cada etapa de su
vida. Para los maestros es el despertar de un sueño, a partir del cual, el ser
pasará a ver todo directamente en su forma inicial.
DENTRO DE LAS PERTURBACIONES EXISTEN LAS RUEDAS
a) La Rueda de la Tragedia es cuando somos acometidos por algo terrible,
trágico, inexplicable a primera vista. Por fuera, todo está intacto, pero las
impresiones le llevan a la desesperación. Exactamente así, del mismo modo,
no logramos recordar nuestra verdadera identidad, la razón de nuestra
historia personal, quienes somos, cual es nuestra naturaleza original... Los
más estudiosos dicen que en la desesperación, procuramos e improvisamos
otra identidad, una en la que podamos agarrarnos con todo el pavor de
alguien que va a caer en un abismo. Esa identidad falsa y asumida, se
traduce como ignorancia y ego.
b) La rueda del ego es la rueda que nos lleva a estar en un proceso de
ausencia, de entorpecimiento en lo que se refiere al conocimiento
verdadero, o de quienes somos. El que está apresado a esta rueda, vive y
trasluce un mal hadado apego ¡mantenido a no importa qué precio!
Construye una imagen remendada e improvisada de si mismo; un yo
inevitablemente charlatán y camaleónico, que siempre está cambiando y
que necesita cambiar para mantener viva la ficción de su existencia.
c) La rueda de la ilusión representa este “agarrarse”, que es fútil desde el
comienzo y condenado a la frustración, puesto que no tiene ninguna base o
verdad y como a lo que nos agarramos es, por su propia naturaleza,
imposible de retener; el ser sufre, desaparece en si mismo. Un fuerte
ejemplo de eso son los celos, la envidia, los sentimientos hostiles, ilusiones
que hacen que el ser vaya poco a poco, perdiendo el interés por la vida y por
las cosas que le rodean. No entiende que está agarrado a sí mismo y a sus
propias creaciones. De ese estado de manifestación, nacen todas nuestras
inseguridades fundamentales y nuestro miedo.
El hombre es muchas veces artesano de su propia infelicidad en este
mundo; si regresa a la fuente de sus infortunios, verá que la mayor parte de
ellos son el resultado de su falta de previsión, de su orgullo y avidez,
arrogancia y falta de lucidez
LUCIDEZ - LA IGNORANCIA DEL NO ENTENDER
La diversidad de la condición con que transitamos en este escenario actual,
repercute directamente en nuestra historia personal. Babajide decía que los
awo más avanzados deben cuidar el no alejarse del trabajo, de la constante
actividad, para evitar el estancamiento. De acuerdo con el mismo, la
funcionalidad del campo lúcido para el campo nervioso y psíquico, es la
parte que se nos traduce de forma fea, separatista y, por consiguiente, de
aislamiento. ¡Cuantos problemas entre awo y oluwo no habrán
ocurrido así!
Se afirma la existencia de algunos escenarios:
1.- EL ESCENARIO DE LA SENSACIÓN: representa el terreno sobre
el cual se apoya nuestra vida, donde se agita nuestra lucha y se
realiza nuestra conquista. Es también el escenario en que se
encuadra y se justifica el problema.
2.- EL ESCENARIO DE LAS IMPRESIONES: es momento substancial
y lógicamente situado en el curso de la evolución biológica y de
ascensiones espirituales humanas hacia el lado equivocado; eso
ocurre porque usan sus vicios en vez de las virtudes.
3.- EL ESCENARIO DE LAS RAZONES: se deja de influir la
repercusión de los momentos, de los impulsos, que coincide con el
momento de acelerado transformismo en que se encuentra la
mente de esa persona. Una vez que todo envuelve y la evolución
nunca se procesó, rara vez el ser camina rumbo a conocer su
ascensión. Utiliza la razón que cree ser la más evidente y desde
ahí sigue rumbo al abismo personal.
4.- EL ESCENARIO DE LAS ILUSIONES: cada vez más sedimenta en
la mente de quien aquí se encuentra, la manía de lo maravilloso,
del encantamiento, de la fantasía; nuestra creciente sensibilidad
analítica, va teniendo progresivamente menos necesidad del
choque que la lucidez provoca; siempre y menos nos impresiona el
espectáculo de las arrogancias y las ignorancias.
5.-EL ESCENARIO DE LA CEGUERA: son insensibles al entorno, a
las personas, suelen moverse siempre en el mismo círculo; lo que
alertan los sabios es que no saben salir hacia una conclusión, ni
para progresar.
6.- EL ESCENARIO DE LA IGNORANCIA: son los que tiene
objetividad fría, sustentada por la ilusión que creen existir; sus
impresiones fomentan un tipo de fuerza que les mantiene en el
estancamiento. Con todo, aunque exista la profundidad de
introspección, son siempre acometidos por una sensibilidad
equivocada; no logran ver más allá de sus dolores y disgustos.
Los siglos enseñaron a los Yoruba que la unidad completa (XY)
resulta de la fusión de los dos contrarios y cada cual, por sí sólo
no puede hacer nada. La Lucidez es lo que en equilibrio sabe
corregir los excesos, interviniendo a tiempo con impulsos
contrarios y compensatorios. Existe proporción entre los de una
fase y los de la sucesiva, como entre acción y reacción.