Sermão 95
(Versão B)
Mestre Eckhart – Sermões Alemães 2
“Os suum aperuit sapientiae.”
Um mestre diz: “Uma boa mulher abriu
sua boca de sabedoria” e “saboreou e
viu como é boa a aquisição e a
conquista da alegria eterna.” Por isso,
“sua luz não se apagou na noite”, isto
é, na noite da contrariedade (Pr 31,
26; 31,18).
Eu falei de duas sabedorias:
Uma que é Deus, a outra que não é
Deus, mas é, no entanto, de Deus
como o brilho provém do sol.
Ela é um dom de Deus e um perfume
da natureza divina. Com essa
sabedoria consegue-se, nele, ser feliz
neste corpo.
Um mestre diz que a alma é um lugar
ou um canto, onde se encontram
tempo e eternidade; ela, no entanto,
não foi feita nem de tempo nem de
eternidade, mas é uma natureza, feita
do nada, entre ambos. Se fosse feita
do tempo, então seria perecível. Se a
alma fosse feita da eternidade, seria
imutável.
Por isso, ela não foi feita nem de
tempo nem de eternidade, pois é
mutável e imperecível.
Santo Agostinho diz que a alma teria
sido feita do nada mais nobre e mais
oculto de todos, que nos proporciona
muito mais alegria investigarmos isso
por todos os dias de nossa vida do que
poder encontrá-la sempre.
Por isso, a alma é tão nobre que nela
encontram-se o tempo e a eternidade.
Se ela se inclinar para coisas
temporais, então torna-se obscurecida.
E se ela se mantiver nas coisas
eternas, torna-se forte e firme. Com a
força e com a firmeza, assim supera
todas as coisas passageiras.
Deus, Nosso Senhor, deu à alma o
auxílio de duas forças, para que com
as forças inferiores ela sirva a Deus no
tempo, e com as forças superiores
sirva a Deus na eternidade.
Um mestre fora interrogado sobre
como se deve chegar à verdade.
Entre outros, ele descreve seis pontos,
que o homem deve possuir.
O primeiro é um humilde coração
suave; o outro, uma aplicação
constante de empenho; o terceiro, um
coração sereno, o quarto é um
investigar silencioso.
Pois nenhuma obra é tão perfeita, se
impedir a interioridade. Pode-se ouvir
a missa com mais interioridade do que
dizê-la. Se quiséssemos ter tão grande
interioridade na missa, faríamos algo
de danoso.
Pois toda arte que possui o homem é
testada nas obras. Se o homem canta
bem, isso ouve-se no canto. Assim, um
homem sábio se reconhece em seu
silenciar.
O quinto é uma pobreza voluntária.
Uma pobreza útil é aquela que pode se
fazer pobre de todas as coisas que não
são Deus.
O sexto é um país estrangeiro. Ser em
sua casa um hóspede estrangeiro, isso
seria uma verdadeira pobreza.
Com essas seis coisas alcança-se a
sabedoria, para com elas ser feliz
nesse corpo.
A outra sabedoria é um influxo da
claridade divina, é uma fonte da
nobreza divina e é o próprio Deus.
Nessas coisas temporais ninguém pode
conceber essa sabedoria. O homem
que quisesse tornar Deus temporal e
tivesse a Deus como se fosse uma pura
bagatela, que quisesse apreender a
Deus com as forças inferiores, seria
tremendamente tolo. Deus permanece
inconcebível a todas as criaturas.
Por isso diz o homem sábio: “Uma boa
mulher abriu sua boca de sabedoria”
(Pr 31,26)
Isso significa simplesmente que deves
abrir teu desejo para o mais elevado e
habitar na força mais elevada da alma.
O parentesco de Deus é consistente
nisso que ele não pode negar-se à
força e a força deve receber de Deus
tanta doçura e sabedoria e, portanto,
tanto consolo e verdade que ela deve
derramá-la adiante em toda a alma.
Os santos dizem que um modo está
envolvendo a vida temporal e um outro
modo está envolvendo a vida eterna,
pois devemos sempre, em primeiro
lugar, começar as coisas aqui e,
depois, devemos completá-las com
sabedoria eterna na vida eterna.
Um mestre disse ao outro: Sabes tu o
que Deus é? Não, disse ele, eu não sei
o que Deus seja. O tanto que sei dele é
que sei o que ele não é, pois ninguém
pode conhecer a Deus a não ser na
natureza de Deus.
E também ninguém pode tornar-se vivo
em outra natureza, a menos que
primeiramente esteja morto em sua
própria natureza.
Mas por que então na Escritura existem
tantos e variados nomes?
Ela diz que ele é poderoso, sábio e
bom.
Isso são três coisas.
A primeira coisa é que Deus não está
encerrado em nenhuma natureza.
Agora me encontro exatamente aqui e
não sou um leão. Por que isso é assim?
Porque eu sou um homem. A natureza
que Deus me ordenou internamente,
dentro dela estou encerrado, de modo
que não posso vir mais adiante e
estender-me para outra natureza.
Assim são todas as criaturas que Deus
criou. Deus está acima de
natureza e ele mesmo não é natureza.
A outra coisa é que não podemos fazer
nenhuma equiparação para com Deus.
Santo Agostinho dá-lhe diversos nomes.
Diz que ele é sábio. Agora diz São
Dionísio: De modo algum, ele está
acima do sábio. Ele diz que ele seria
uma luz. De modo algum ele está
acima da luz. Ele diz que ele seria um
ser. De modo algum, ele está acima do
ser. Ele diz que ele seria
eternidade. De modo algum, ele está
acima de eternidade.
Tudo o que podemos falar, isso Deus
não é.
Ninguém pode conceber a nobreza de
Deus nem sua dignidade com alguma
palavra.
Quando digo “um homem”, com isso
concebo a natureza humana.
Quando digo “um conde”, com isso
concebo o senhorio do conde.
Quando digo “um anjo”, com isso
concebo a natureza angélica.
Quando digo “Deus”, com isso não
consigo conceber a nobreza nem o
senhorio de Deus. Santo Agostinho
disse em certo lugar a certo mestre:
Muitas são as coisas que Deus é.
Um bom homem; o que significa o bom
toda homem? Uma boa pedra; o que
significa a boa pedra? Um bom anjo; o
que significa o bom anjo? Fora o anjo,
fora a pedra, fora o homem, fora três
vezes o um. Onde está, pois o bom
desnudo, que Deus é?
A terceira coisa é por que a Escritura
lhes dá tantos nomes. É porque ele não
é igual a nenhuma natureza e não
podemos chegar a seu conhecimento
por nenhuma comparação. A suprema
criatura já criada por Deus, na
uma natureza angélica, é tão desigual a
Deus como a maior sujeira que jamais
viste com teus olhos em relação à
natureza.
Um santo disse: Senhor, a ti, parece
bom que te louvemos. Então disse um
outro: A ti, parece bom que de ti nos
calemos.
Diversos santos precisavam rezar.
Então um disse: Deus todo-poderoso e
bom, graça!
Então o outro disse: Cala-te,
insultas a Deus! Deus está elevado
muito acima de nós, para
possamos louvá-lo com qualquer
palavra. Se Deus não fosse assim tão
suave e humilde e se os santos não o
tivessem dito e se disso ele próprio não
tivesse se agradado, eu jamais ousaria
louvá-lo com palavras.
Quanto mais se nega dele, tanto mais
se o louva. Quanto mais se lhe atribui
de desigual, tanto mais se chega
próximo de seu conhecimento. É o que
quero falar em uma comparação. Se eu
quisesse dizer o que é um barco a
quem jamais o viu, o que ele visse,
veria não ser um barco. Se visse uma
pedra, veria que uma pedra não é um
barco. Quanto mais coisas ele visse
que não fossem feitas como barco,
tanto mais se aproximaria
conhecimento do barco. Pois tudo que
a Sagrada Escritura pode oferecer,
nega integralmente o que ele seja.
Para dizer que ele é todo-poderoso,
devemos usar de palavras suaves e
humildes.
Quando a alma chega ao conhecimento
de que Deus é muito desigual a todas
as naturezas, então alcança um
maravilhamento, recolhe-se e se cala.
Com o silêncio, Deus mergulha na
alma, e ela é banhada com a graça,
como disse Nosso Senhor nos profetas:
“ A árvore plantada à beira da água
tu corrente produz muitos frutos.” (Sl
1,3)
que A alma deve morrer na dor, como disse
Nosso Senhor. É o que se demonstrou
no grão de trigo, que cai na terra: não
pode vir nenhum fruto, se antes não
morrer (Jo 12,24-25).
O morrer da alma deve dar-se no
conhecimento de Deus; ela deve fugir
de si mesma de modo que todas as
coisas que Deus não é tenham perdido
o sabor e tenham se tornado fétidas
para ela. Ela deve enraizar-se na fé e
crescer no amor.
Foi isso que experimentou Santa
Elizabete: como é valiosa e nobre uma
compra na qual, pela sabedoria
eterna, doam-se todas as coisas. Por
do isso, ela renunciou à alegria de seu
principado e foi uma pessoa pobre.
Sobre ela diz a Escritura, que “sua luz
jamais se apagava à noite” (Pr 31,18),
ou seja: foi achada justa
conturbações. Por isso, sua luz deve
brilhar na vida eterna.
Por mais perfeito que seja um homem,
se perdesse algo dos bens passageiros,
seu coração mudar-se-ia e ficaria
perturbado. Isso é uma coisa certa:
seja o que for que o homem perdesse
contra sua vontade, se sofrer isso
pacientemente, merece
recompensa nisso do que se ele os
desse voluntariamente por e para
Deus. E quem fizesse isso daria sua
vontade e seu bem na paciência a Deus
Nosso Senhor.
Ao homem que for encontrado
impaciente na desgraça, a maldade da
impaciência não lhe veio
penúrias, antes a maldade revela-se
nos tormentos, e acontece ao homem
como a moeda de cobre: pois enquanto
ainda não está no fogo, aparenta ser
prata clara; mas se chegar ao fogo,
revela-se que é de cobre. Não foi o
fogo que a fez ser de cobre.
Por isso Nosso Senhor Deus tentou os
santos, aqui, nas penúrias, para serem
encontrados retos em todas as virtudes
e resplandecerem aqui na noite, e
devem resplandecer eternamente na
vida eterna.
nas A outra coisa é: Para quem deve
“sentir o gosto” da sabedoria divina,
concorrem quatro coisas.
A primeira é igualdade, que nos
façamos iguais a Deus em toda
limpidez.
A outra é luz divina, que transluz a
alma como o sol através do vidro.
maior
A terceira é unidade; essa vem da
igualdade, e a unidade reta vem de
coisas iguais como luz e luz.
A quarta é medida, (com) que Deus
mediu a alma. Mas Deus, ele, não
pode ser diminuído nem aumentado,
pois ele é imensurável e imutável; mas
pelas a alma deve ser elevada e ampliada,
pois é pequena e mutável.
Por isso ela deve ser elevada acima de
si mesma, e o tanto que é ampliada,
isso é pequeno diante da
imensurabilidade de Deus.
Um mestre diz: O homem é uma coisa
pequena, a não ser q eu seja elevado
acima de si mesmo.
Só quando se mede em Deus é que a
alma recebe dele prazer perfeito. Por
que é que Deus não tem o mesmo
sabor para todas as almas? Isso é
porque elas não estão conformadas e
dispostas para isso.
Que Deus nos ajude para que sejamos
conformados a que Deus
verdadeiramente tenha sabor em nossa
alma. Amém.