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KULAPATHI BOOK TRUST VISAKHAPATNAM - 530 002. Master EK Leçons sur


LE YOGA DE PATANJALI Leçons données par Master EK au IPS Group Center,
Genève lors de la session tenue en octobre 1981.

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Le World Teacher Trust Wasenmattstrasse 1, CH-8840, Einsiedeln, SUISSE.


Pour les copies: LA CONFIANCE MONDIALE DES ENSEIGNANTS, GF - 1, 45-
40-36 / 3, «Pavan Enclave» , Akkayyapalem, VISAKHAPATNAM - 530 016. AP
INDE. Tél: 0891 - 2565291. e-mail: theworldteacher_trust.kbt@rediffmail.com
Imprimé à: École d'impression du Verseau Visakhapatnam - 530 016. G 0891 -
2747320. Première impression (1983) : 2000 exemplaires Deuxième impression
(2009) : 500 exemplaires Total 2500 exemplaires ISBN: 978-81-906949-8-8 ©
Kulapathi Book Trust

Page 5 Les choses se produisent de manière aléatoire, quand elles signifient


quelque chose plus que ce que nous voulons dire. Quand mon frère Rudolf
Schneider rencontré pour la première fois à Genève, nous nous sommes
retrouvés par sachant que le même travail se faisait à travers nous depuis
longtemps. La séquence des événements propose qu'il démarrer l'Institut de
synthèse planétaire pour servir le but mieux. Sous les auspices de l'Institut de
synthèse planétaire, Bro. Rudolf a proposé la première session de leçons sur
Patanjali

être repris par moi. C'était la session de 9 séances du 16 octobre 1981. Les
étudiants intéressés, qui se sont réunis, ont ajouté à l'or soleil de tous les
matins à partir de 8 h. Les cours étaient enregistré et copié à partir des bandes
et envoyé à moi L'Inde sous la supervision de Ruth Brunner. Le résultat est le
présent livret, qui reproduit les mêmes leçons avec petites retouches ici et là.
Bro. Rudolf a dirigé le toute la proposition dans la forme visible et nous
espérons tous qu'il présentera le portrait de Patanjali dans son possible,
naturel angle. Mes remerciements vont à Rudolf, Ruth et les frères du WTT,
Visakhapatnam, Inde, qui ont contribué leur travail pour sortir ce livret. AVANT-
PROPOS VISAKHAPATNAM 22-6-1982

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5 CONTENU Page Leçon 1 ...... sept Leçon 2 ...... 27 Lecon 3 ...... 45 Leçon-4 ......
64 Leçon 5 ...... 76 Leçon-6 ......

98 Leçon 7 ...... 114 Leçon-8 ...... 132 Leçon 9 ...... 142

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6 Leçons sur LE YOGA DE PATANJALI Leçons données par Master EK au IPS


Group Center, Genève lors de la session tenue en octobre 1981.

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sept Chers frères, Je suis heureux de l'opportunité que vous avez créée
d'ouvrir et rétablir un lien dans la synthèse planétaire entre notre en Inde et à
Genève. Le lien est déjà établi et travailler pendant quelques années par le
biais de mon frère, Rudolf. Il était une entente faite entre nous pour garder ce
lien pour la fusion spirituelle visant le réseau mondial de la Lumière de Bonne
volonté. Nous avons déjà commencé à travailler sur les plans intérieurs de la
conscience. Il a pris cette forme aujourd'hui et je suis heureux à propos de ça.
Dans notre groupe en Inde, les collègues sont dans des familles travailler dans
la conscience de la même conscience, y compris le mari, la femme et les
enfants. Jusqu'à 4000 familles travaillent en Inde sous le nom de World
Teacher Confiance. Les noms des groupes ne sont que des moyens de
diffusion la même vérité. Les noms ne devraient pas indiquer plus que cela. À
présent, nous formons ce lien objectif dans le subjectif déjà existant courant.
Je vais expliquer quelque chose en guise d'introduction à la Science du Yoga,
proposée par Patanjali et la Bhagavadgita.
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45678901 LEÇON 1 16 octobre 1981 Z Z

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8 Leçons sur le yoga de Patanjali Cette science présuppose la nécessité et


l'utilité de l'individu l'effort de s'élever dans l'être du soi réel, du l'activité du
non-soi, c'est-à-dire l'être inférieur de l'existence humaine. Tout est naturel
dans cette création de Dieu. L'avènement de l'homme sur cette terre est
également naturel car il n'est pas proposé par l'homme. C'est un processus
préprogrammé, planifié et qui se forme une partie du travail planétaire de cette
terre. La terre continue produisant ses propres royaumes: le royaume minéral,
la plante Uni, le règne animal et le royaume humain. le toute la création
commence par le travail des Intelligences dans la nature que nous appelons
les membres du Royaume Deva. À la fin nous trouvons le royaume humain qui
comprend la fleur et la fruit de l'évolution sur cette terre. D'où les Devas
attendent que l'être humain devrait unir ses forces au Royaume de Deva en
tant qu'éclaireur et assistant des Devas. Ce rôle attendu de l'homme est
techniquement appelé Yajna en sanskrit. Pythogoras l'a appelé Théocratie. À
cette fin, l'être humain est formé par le Devas de notre planète. Bien que tout
soit naturel, il y a une crise très sombre dans l'évolution humaine que nous
voyons autour et en nous sous la forme de notre comportement. Nous le
savons aussi par les remarques faites par les Maîtres de la Sagesse dans leurs
enseignements; La crise est aussi suit: - Quand il y a une fois l'origine de
l'esprit individuel, inaugure une activité individuelle qui sera forcément un peu
différente de l'activité de la nature. En conséquence, nous les êtres humains
créer une nature réactive sur les plans inférieurs de la conscience. Ensuite, il
nous incombe inévitablement de neutraliser cette réaction la nature et de la
sublimer dans la nature active de l'homme existence. Une tentative doit être
faite par tout le monde nécessaire. Cela signifie quand on en ressent la
nécessité. Le temps vient et chacun ressent sa propre nécessité. Inversement,
lorsque

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Leçon 1 9 chacun ressent sa propre nécessité, il est temps pour lui. Jusqu'à ce
que le

tentative est faite l'être humain vit sur le plan individuel essayer de découvrir
comment il est différent des autres. Une fois la tentative est faite il est temps
de pratiquer le Yoga. Il doit être fait jusqu'à ce que nous arrivions au bon
chemin qui est peut-être un seul chemin pour toutes les personnes. Il n'y a pas
deux bons chemins comme il n'y en a pas deux centres à un cercle. Le chemin
est connu sous différents noms par des personnes différents endroits à travers
différents siècles. Les langues diffèrent, les civilisations diffèrent et les
expressions diffèrent. (D'où la naissance de de nombreux noms désignant le
même chemin) Lorsque des personnes de différents les lieux se rencontrent,
ils ressentent la difficulté des différents termes parfois. Ils doivent prendre
conscience d'une meilleure compréhension et une assimilation appropriée des
termes de sorte que l'expérience est reconnu avec précision. Après avoir
traversé toutes ces difficultés, il nous faut trouver un manuel commun qui soit
valeurs universelles. Ensuite, nous devrions apprendre la terminologie de cette
livre. Ensuite, nous pourrons avoir la communion sur la vérité- les niveaux.
Heureusement, nous avons deux livres de ce type: Patanjali Yoga Sutras et la
Bhagavadgita. La même terminologie, presque, est utilisé dans les deux livres.
Les mots, Yoga, Chitta, Prana etc. sont couramment utilisés dans les deux
livres pour offrir la même importation. Le livre de Patanjali contient des
instructions pratiques à suivre et atteindre la perfection dans la formation. La
Bhagavadgita, outre les offres nous le chemin pour externaliser le moi
supérieur à travers les véhicules inférieurs de l'homme, et de vivre une vie de
ces valeurs supérieures. Il souligne que notre vie doit être une expression, un
énoncé et extériorisation de l'âme-lumière en termes de nos mots, pensées et
actions. Nous constatons donc que la Bhagavadgita complète la informations
données dans le Livre de Patanjali. Mais pour autant que les instructions
pratiques sont concernées, Patanjali nous donne un aperçu plus clair,

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dix Leçons sur le yoga de Patanjali procédure plus agrandie et plus pratique
car elle est exclusivement un manuel pour la pratique du yoga. A propos de ce
chemin, la Bhagavadgita est parfois concis. Quelques mots en guise
d’introduction au sujet de Yoga: le premier aphorisme de Patanjali est bien
compris par très peu. Il parle de «Anusasana» qui signifie instruction sur le
plan pratique et qui n'est pas du tout un discours. Beaucoup les gens ont
traduit le premier aphorisme en anglais comme «Et maintenant le discours sur
le Yoga », et c'est faux. Ce n'est pas un discours, mais c'est l'ensemble des
instructions à suivre. Ce qui est donné est - comment de le faire - et non ce qui
se passe lorsque nous le faisons. C'est le pourquoi, vous ne trouvez pas les
noms et les explications de concepts descriptifs comme Kundalini et les Six
Chakras dans tout partie du Livre de Patanjali ou de la Bhagavadgita. Toute la
province du Yoga est de sublimer la sienne

l'activité de la nature inférieure et l'obtenir absorbé dans l'original l'existence


afin que l'on puisse vivre avec la même machine de la constitution humaine en
termes de véritable existence. De la scène de comprendre comment on est
différent des autres, l'élève commence à comprendre comment il est un avec
les autres. (Le L'omniprésence de soi est connue sous le nom de THE ONE
SELF). Cette un jour, la transformation aura lieu chez tout le monde. Il est le
jour où l'on commence à s'éveiller vers un tel fait. Ceci est la seule vraie
prédiction de son horoscope, la seule vraie prophétie pour tout le monde dans
les Écritures mondiales. C'est promis, elle sera accomplie et tout le monde, un
moment, la trouvera accomplie avec lui. Une tentative individuelle doit être
faite et c'est le début. Son évolution cuit une inclination, une incitation en lui à
prendre cette décision individuelle. Quand vient le moment de la maturité tout
le monde se retrouve attiré par la même tentative de lever monter son propre
soi inférieur et établir la Lumière du Supérieur Moi, comme lui-même. À ce
stade, nous avons besoin du Yoga

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Leçon 1 11 Science pour conduire la discipline de la pratique du Yoga. Même


après avoir obtenu l'incitation, il y a un long processus avec un scientifique
procédure qui est plusieurs fois découverte après une longue période d'essais
et d'erreurs. Pendant la phase émotionnelle préliminaire, l'individu l'activité
provoque de nombreuses bonnes tentatives pour se soulever à travers les plis
politiques, sociologiques, psychologiques et religieux. Dans chaque tentative,
le problème est que le pratiquant essaie de garder l'identité de son activité
différente de celle des autres. Après souffrant de la tension de la pieuse
aristocratie, il se termine par un échec et ouvre une nouvelle vue pour
sélectionner quelque chose de mieux. Encore une fois quelque chose mieux
est selon sa propre sélection. Un nouveau Mantram, un une nouvelle
méditation, une nouvelle procédure, une meilleure écriture et une meilleure
groupe qui lui donne une conversion dans une nouvelle religion ou un
nouveau pli. Il passe d'une méthode à l'autre et n'est pas satisfait avec ce qui
est avec lui car il ne répond pas à ses besoins. Oui, lorsque l'amélioration
dépend de son choix, elle ne répond pas. En effet, le choix est fait par le même
esprit qui n'a pas été mieux jusqu'à présent. De nombreux verrous principaux
sont essayés avec la même clé. Le manque de forme physique fait de tout un
blocage sans possibilité pour le vrai mariage spirituel. Chaque étape donne un
certain développement ou autre mais le développement est sur le plan
individuel ou au mieux, il est autorisé à se développer dans la couche
personnelle de conscience. Sous les voûtes de cette couche, il apprend à
commercialiser ses vertus. La discipline est respectée pour obtenir des vertus
pour les commercialiser. Se comporter comme un homme bon, vivre en
douceur, avoir une bonne réputation est censé avoir une utilité plus large et
une affaire plus rentable.

Il pratique de bonnes habitudes pour se remarquer mieux que les autres.


Pendant un certain temps, le commerce peut être avec le pouvoir, avec l'argent
et après un certain temps avec une chose plus horrible - la renommée. Cela
continue jusqu'à ce qu'il sache qu'il doit essayer de se relever comme un
oiseau. Puis il arrive sur le bon chemin qui n'est qu'un

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12 Leçons sur le yoga de Patanjali chemin. Ensuite, il ne trouve aucun besoin
de noms comme Kundalini et le chakras. Désormais son navire est lancé dans
un port sûr, le Patanjali et la Bhagavadgita. Par cela, nous ne devons pas
comprendre qu'il n'y a pas de Kundalini et il n'y a pas six chakras .. Kundalini
est un terme symbolique pour signifie un niveau de conscience avec une
expansion de la conscience à travers de nombreuses couches de
sensibilisation. Le terme Kundalini fait pas indiquer quelque chose qui se
trouve physiquement dans le siège de l'homme, tout comme le mot
«intelligence» et le mot «ne» indiquer des choses qui peuvent être situées
dans les cellules du cerveau ou la colonne vertébrale colonne à détecter par
une radiographie. Pouvez-vous localiser ou examiner l'électricité à travers
n'importe quelle machine électrique? Vous pouvez connaître uniquement les
manifestations de l'électricité en termes de puissance, lumière ou son. Vous
pouvez également connaître la procédure de montage le générateur et faire
circuler le courant. Tu ne peux toujours pas montrer «C'est l'électricité». De
même, vous ne pouvez pas montrer Kundalini ». Dans le livre de Patanjali,
vous trouverez des instructions pour assembler votre propre générateur et
donc le nom de Kundalini n'est pas mentionné. C’est seulement de savoir quoi
faire, comment procéder, comment méditer, comment réaliser et comment
vivre dans le réalisé la conscience, c'est ce qui est donné à Patanjali. Alors
Patanjali met en garde nous que c'est un livre d'instructions et pas du tout un
livre qui contient une exposition. Le cours de formation ne laisse pas le temps
discours. Le contact conscient avec l'âme est l'objectif principal du processus
donné dans les Patanjali Yoga Sutras. Sur la nécessité pour prendre une
décision, certaines personnes soutiennent que tout est prédestiné puisque
tout est naturel. Alors à quoi sert faire une tentative? Le moment venu, nous
ferons une tentative. C'est l'argument du fataliste. C'est toujours vrai. On fait
un tenter quand il est temps pour lui. En effet, quand il se sent comme faire
une tentative, il est temps pour lui. Le besoin du livre est aussi pour celui-là.
Nous voyons que certaines personnes sont condamnées à ne pas être

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Leçon 1 13 dessiné par le livre, bien qu'il ait existé à travers des milliers de
ans. Puisque nous le mentionnons, nous en parlons, nous nous asseyons pour
le savoir,

nous devons savoir qu'il est temps pour nous. Nous pensons que nous
voulons un meilleur compréhension, une vie meilleure et une meilleure
expérience jusqu'à ce qu'il ne laisse aucune place à quelque chose de mieux.
Un tel interrogatoire et une telle décision devrait être prise depuis qu'ils
viennent à nous. Tel que l'état d'esprit s'appelle Jijnasa en sanskrit. Le mot
signifie le impulsion à savoir, à suivre. Une convergence de tous les facteurs
vous aurez lieu en faisant une tentative. Le point grandit en incandescence.
Cette étape est appelée Tapas en sanskrit qui est traduit par «Aspiration
ardente» par Alice A. Bailey. Avant ces deux états, on vit dans l'activité
psychique et le comprend comme sa vie. L'esprit reçoit quelques idées
essayant continuellement de les mettre en pratique. On essaie de savoir
certaines personnes et les comprendre comme son propre peuple et certains
d'autres, des étrangers; comprend certaines personnes comme des amis et
d'autres comme ennemis. Certains l'aiment et d'autres ne l'aiment pas. Il ne se
rend pas compte que ce n'est que sa compréhension et qu'il n'a aucune vérité
objective en elle. S'il trouve un ennemi devant lui, il ne se souvient pas que
l'ennemi est son propre concept et non le personne debout devant lui. Il ne
peut pas prendre conscience de ce fait, à moins qu'il n'entre en contact avec le
Yoga avec le «lui-même» chez les autres". Il voit le monde selon sa propre
impression, l'image de lui-même, non selon son existence. C'est le état
psychique, l'existence du non-soi, la fausse existence. Ceux-ci doivent être
modifiés et une inversion doit se produire. Sauf si il y a un contact avec le soi
supérieur, (pour la première fois) le l'inversion n'est pas possible (puisque
chacun est galvanisé par son impressions et reflets, ses propres images).
C'est comme celui qui se tient entre deux miroirs. Imaginez un instant que
votre surface - peau est composée d'un miroir bien poli. Chaque fois qu'il y a
de la lumière dans la pièce, vous ne trouverez de lumière que sur la surface de
votre corps, chaque fois qu'une personne s'approche de vous

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14 Leçons sur le yoga de Patanjali trouvera la personne plus proche. Avant le


contact avec le Yoga tout le monde vit dans un tel état d'activité mentale qui
n'est qu'un réflexion. L'activité réelle de la création ne peut être observée.
Faites une pause, un repos et un repos de l'esprit à partir de ce reflet activité.
L'esprit pourra alors se composer en un indiquer quand il peut trouver une
activité réelle. (Il comprend qu'il a un activité à laquelle l'esprit appartient).
C’est le début de Pratique du yoga. Pour cela, nous devons trouver une
procédure qui est scientifique et infaillible. Cette procédure se trouve dans le
livre de Patanjali. Le soi inférieur qui est le non-soi comprend l'esprit, les sens
et leur activité. Il croit parfois à la foi et parfois, il ne croit pas. Il reste
sceptique depuis quelques années, quelques décennies et parfois pendant
toute une durée de vie. Esprit

n'a que deux alternatives, croire ou ne pas croire. Ça veut dire, soit de croire
en une conscience plus élevée, soit de croire en activité moindre. À travers
certaines vies, on croit que tout plus est faux et absurde. Pour lui, la vérité est
seulement que nous devrions manger quand on a faim, dormir quand on a
sommeil, travailler pour avoir de la nourriture, des vêtements et le logement.
Même ceci est une vérité conditionnée. Le travail est accepté par lui parce qu'il
doit manger et se vêtir lui-même. Mais pour ces des choses qu'il ne trouve pas
de sens dans le travail. L'activité est appliquée uniquement à besoins
professionnels, sociaux, professionnels, physiques et biologiques. L'activité
est faite pour répondre à ces exigences tout comme le pouce est rendu utile
aux quatre autres doigts dans le travail quotidien. Veille le temps est appliqué
aux besoins du corps. Ceci est la somme totale de tous les milliers de
vocations et professions qui existent dans le monde. A moins que l'on n'entre
en contact avec le plan Yoga de conscience, il ne peut pas trouver un meilleur
sens à son activité et les différents départements de la vie. Quand on demande
à penser sur lui-même, il ne peut penser qu'à ses besoins et non à lui-même.
On croit qu'il n'y a plus de sens à la vie que répondre à ces besoins. Une fois
les besoins satisfaits,

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Leçon 1 15 il n'y a pas de sens à la vie. C'est ce qu'on appelle le scepticisme ou


athéisme. Si vous essayez de montrer la vérité d'une nouvelle science et son
application à un vrai sceptique, il l'écoute et dit: «Qu'est-ce l'utilisation
terrestre de votre science, quand j'en ai assez pour répondre à mes besoins?
»Le même gars, après un certain temps, perd tout intérêt pour la vie. Il peut
alors penser que tout est prédestiné, fatidique. Quelque chose est déterminé et
écrit sur nous quelque part par quelqu'un que nous ne connaissons pas. Il peut
l'appeler Dieu ou Diable, cela ne fait aucune différence car il n'est pas connu.
Quand on en a peur, il l'appelle Diable. Si l'on se sent désireux de certains la
bienveillance, il l'appelle Dieu. Alors il dérive par essais et erreurs à travers les
naissances jusqu'à ce qu'il frappe la seule chose qui est correcte. C'est parce
que tout le monde sait très bien peu de ce qu'il appelle sa vie, sa durée et la
sienne. Comme je vous l'ai dit ses connaissances incluent ses exigences
environnementales. Les données avec lequel il travaille est insuffisant et les
instruments (les cinq les sens et l'esprit) sont trop étroits pour le faire
connaître. le le corps physique est mais l'armoire en bois pour adapter l'esprit
et cinq sens. Il contient des machines pour alimenter le carburant et l'eau,
excréter des choses non nécessaires et c'est tout. Tout comme la maison
contient le magasin, la cuisine, la salle de bain et les toilettes, le corps contient
quelques appartements avec quelques machines. Avec le sens que nous
pouvons voir à l'extérieur de nous et non à l'intérieur. outre ils ne sont ni
autopropulsés ni auto-entretenus. L'esprit est le seul instrument avec lequel
nous pouvons voir à l'extérieur et à l'intérieur de

nous. Dehors, nous n'avons que quelques choses dont nous n'avons pas
besoin d'aller à en savoir beaucoup. Mais ils apparaissent comme les
nombreuses choses dans lesquelles nous nous impliquons. Ce sont les
données avec lesquelles l'être humain est envoyé sur la terre, le jardin d'Eden.
Les enfants de Dieu font le tour Le jardin d'Eden avec des méthodes d'essai et
d'erreur, ayant toujours le risque de tomber sur l'Arbre de la Connaissance, qui
est le cause de tentation et de chute. L’homme ne sait pas où Jardin est, dans
quelle mesure il est et la façon dont il doit prendre la
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16 Leçons sur le yoga de Patanjali Jardin. Les actions ne reposent sur aucune
logique supérieure à celle de nourriture, boisson, sommeil et sexe. Chaque fois
qu'il reçoit des impressions de l'environnement, il obtient leur image de
l'esprit. L'esprit c'est comme le plâtre qui reçoit et retient les empreintes. Le
nombre d'impressions augmente de jour en jour en milliers et l'esprit est floue
comme la plaque photographique exposée à plusieurs milliers de paysages.
L'esprit est conditionné par ces super-imposés des photos. Chaque image
donne une idée, une incitation à faire quelque chose. Faire quelque chose
provoque une réorganisation du mérite des choses existantes autour de nous.
Encore une fois, il obtient une nouvelle image qui conduit à une nouvelle
éperon. Elle conduit à une séquence de conséquences, de causes et de
résultats. Chaque résultat devient la cause de conditionner l'esprit. C'est ce
qu'on appelle l'auto-conditionnement ou Karma-conditionnement. Sauf si c'est
cassé il n'y a aucune possibilité de savoir ce qu'est l'existence. L'homme vit
dans ce conditionnement comme un poussin n'ayant aucune idée de ce qu'est
le monde. Sur la base de cet environnement, si nous commençons à agir, il est
toujours en évolution. Rien n'est constant. Quand je te rencontre, toi sont mon
environnement, quand je rencontre Rudolf, il est mon environnement. Il est en
constante évolution et je ne peux pas appeler cela un programme. Tel que état
est comparé à une personne assise dans un char, tiré par cinq chevaux.
Chaque cheval est induit, dans des directions différentes, avec une poignée
d'herbe verte de l'extérieur. Chacun tire le char sa propre direction et le char
commence à se déplacer, propulsé par les objets des sens, et il se déplace à
travers les années de notre envergure. Vous ne pouvez pas appeler cela un
voyage car il ne mène nulle part. Il n'est qu'un mouvement sans destination.
Toute la durée de vie en résulte dans une telle locomotion, déplacement dans
le temps. C'est le premier initiation donnée dans la Bhagavadgita. Il est
démontré que l'homme le char a besoin d'un conducteur. La Bhagavadgita est
la grande initiation et révélation causée par le conducteur à l'homme dans le
char. Vous pouvez maintenant comprendre le symbolisme de cette image de
Bhagavadgita sur le mur.

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Leçon 1 17

Le programme suivi est en constante évolution et n'est pas fiable. Mais il y a


toujours la possibilité de prendre une changer pour le plus haut. Cela montre
que le fatalisme n'a pas sa place dans la vie. (Puisque les choses changent,
elles ne sont pas prédestinées bien que le total soit prédestiné). Il y a un
chemin à suivre et vous avez le droit d'exiger et de rechercher. Le fataliste
attend et attend jusqu'à ce qu'il meure. Même qu'il attend les naissances
jusqu'à ce qu'il frappe au bon chemin. Un jour, il doit prendre les devants, et
faites-le: les fatalistes ont besoin de conversion. Le processus scientifique de
Le yoga attend celui qui prend les devants. Lorsque l'esprit et les sens sont
réarrangés en prenant la conduire alors l'activité de l'homme est transformée
en un sens un. Jusqu'à présent, son activité avait été une réaction à
l'environnement. Désormais sa réaction est suspendue et la véritable action
commence. «Chitta Vritti Nirodha» signifie suspendre la nature réactive de
l'esprit et des sens. Ceci est la définition de la pratique du Yoga de Patanjali.
Le mot «Yoga» signifie la réalisation de l'unité de tous les chemins de
l'homme. Lorsque nous connaissons la pluralité, nous sommes sûrs de
connaître l'unité. Si nous connaissons les cinq doigts, nous pouvons savoir
les que comme les parties d'une seule main. Quand on sait qu'on a à deux
mains, nous pouvons savoir qu'ils font partie d'un seul homme. Si nous sont
deux personnes ou plus assis ici, nous devons connaître celui personne dans
laquelle ces corps vivent. Travail effectué avec cela la conscience est appelée
travail de groupe ou travail de l'âme, ce qui est différent du travail de masse
sur le plan mental et physique dimensions. «Lorsque nous nous synthétisons,
nous reconnaissons les parties du corps et les sens inclus dans le même
homme. Yoga pratique, nous fait vivre dans la conscience de l’âme, en faisant
travail. Nous ne vivons plus dans nos corps. Les différents corps vivent dans
l'unique homme. Les quatre premières étapes de la pratique du yoga indiquent
une tentative de faire une union avec le soi supérieur. Les quatre dernières
étapes indiquent

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18 Leçons sur le yoga de Patanjali quelque chose de plus. La deuxième étape


consiste à faire un syndicat. Le troisième unité de pas; la quatrième étape
unité, et c'est ce que nous appelons synthèse. Quelle est la différence entre
l'unité et l'unité? Les pétales brisés d'une fleur, lorsqu'ils sont attachés
ensemble indiquent unité. Mais si vous examinez la fleur avant de cueillir les
pétales, ils vivent et ils vivent comme la fleur. Ils trouvent leur unité au centre.
Ceci est une synthèse, vous vous rendrez compte que l'unité existe déjà avant
d'essayer de le manipuler. Ça existe avec toi éternellement, sauf si vous le
gâtez et brisez les pétales. Dans ce monde on sait d'abord que tout le monde
est différent les uns des autres. nous essayer de faire une unité à travers
diverses méthodes, sociales, politiques, éducation etc. Nous échouons bien
que partiellement réussi parfois. Ensuite, nous avons atteint le bon chemin, la
pratique du yoga. Après le

la pratique est faite nous comprenons que nous sommes déjà dans l'unité.
C'est une réalisation et non une réalisation. C'est ce que signifie le yoga. Cette
réalisation provoque l'absorption du psychologique unité de conscience en
nous-mêmes. Votre unité psychologique est l'unité de l'esprit et des sens.
C'est le non-soi, qui est un objectif reflet de l'original et les gens y vivent
généralement et meurent en elle. Ils l'appellent «la vie». Jusqu'à ce que nous
commencions à ressentir le vrai moi et faire une absorption de non-soi en elle,
nous ne pouvons pas faire un extériorisation d'une expression du moi réel.
C'est un retrait avant expansion. Quand les instruments sont jetés au hasard
sur la table, vous devez d'abord les collecter avant de pouvoir exprimer vous-
même comme votre art à travers eux. Un tel début est suggéré par le deuxième
aphorisme de Patanjali, Jusqu'à présent, l'expérience de vie appartenait à
l'esprit et aux sens. C'est désormais vous-même. L'esprit travaille à travers les
cellules du cerveau. Les cellules du cerveau sont physiques, mais ils forment
la base de l'esprit pour travailler. le l'esprit est un instrument par lequel l'âme
est concentrée sur s’extérioriser, et cela se fait uniquement sur la plate-forme
du les cellules du cerveau. Nous sommes à l'intérieur de ces corps comme
l'âme-lumière et nous

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Leçon 1 19 doivent travailler à travers ce corps. L'esprit est utilisé comme une
lentille pour faire le focus âme-lumière. Comparez l'esprit avec un verre épais
lentille qui permet à la lumière de la focalisation de l'autre côté de notre côté.
Dans le même temps, la lentille étant résistante, elle reflète tout lumière
présente de l'extérieur. Si nous avons des lumières dans cette pièce ils
réfléchissent sur cette vitre et on ne voit que le reflet de notre chambre. Si
nous enlevons les lumières de cette pièce, la réflexion disparaît dans
l'obscurité objective lorsque seul le le réverbère envoie ses rayons à travers la
vitre pour faire les arbres et la montagne de l'autre côté sont visibles pour
nous nous sommes dans cette salle. Nous vivons dans notre corps qui est
comme un chambre et notre esprit est comme cette vitre. Nous devons
suspendre les lumières de nos sens pour obscurcir l'objectivité avant de
recevoir le paysage de la lumière de l'âme. L'esprit a une surface réfléchissante
de notre côté qui doit être maintenue sombre dans pour que sa transparence
laisse passer l'âme-lumière et rejoignez-nous. Notre âme doit traverser l'esprit
à travers le corps, via les cellules du cerveau, dans notre pensée, notre parole
et notre action. Quand nous vivons dans les lumières de cette pièce, parlons et
faisons quelque chose jusqu'à ce que nous dormions, nous ne pouvons pas
savoir qu'il y a la plus grande lumière qui illumine le paysage de l'autre côté. Le
but de l'esprit est seulement d'agir comme une lentille pour recevoir la lumière
de l'âme réfléchir à travers les cellules du cerveau dans le corps. L'âme devrait
être externalisé par la vie. Ce n'est possible que lorsque la réaction

à l'environnement est suspendu. Ensuite, l'environnement est suspendu et la


présence de Dieu (présence de l'âme) existe dans le même forme. Une tentative
consciente de savoir ce qu'est le Yoga doit être fait sans hâte et sans léthargie.
La hâte nous fait courir dans l'émotion. L'émotion est ce que nous appelons
une folle dévotion. En se précipitant dans la religion, la politique, Dieu ou
l'argent ou les chèques bancaires avec émotion nous risquons d'endommager
l'instrument qui nous est donné. L'instrument que nous appelons corps est
importé d'une terre étrangère inconnue

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20 Leçons sur le yoga de Patanjali et les pièces ne peuvent pas être


remplacées lorsqu'elles sont endommagées. Les pièces de rechange sont
indisponible. Sans hâte, sans léthargie et sans timidité vous devez
commencer. Parfois, il faut attendre, il faut parfois continuer. Parfois, il est
urgent de procéder, il est parfois urgent d'attendre. Il y a le téléphone des
centres supérieurs que nous appelons l'instinct et il devrait te guider. Si vous
écoutez la sonnerie et décrochez le téléphone de instinct, vous saurez quand
attendre et quand procéder. Quand vous vivez dans les sens avec une nature
réactive, vous vous précipitez lorsque pas autorisé et attendez lorsqu'il est
appelé. Lorsque la réaction est neutralisée et l'action est établie, vous
connaîtrez précisément l'éperon. Une telle étape est vraiment un pas en avant
dans l'évolution humaine. Parfois, vous pouvez douter «essayons-nous
vraiment ou quelque chose nous fait tenter? Faut-il prendre les devants, ou
est-il naturel que nous sommes faits pour prendre les devants? Qu'est-ce qui
fait un commencement »? Une personne a demandé: «J'ai deux yeux sur mes
lunettes. Quel œil indique les vraies lunettes? »La réponse est: les deux les
yeux. Le point de départ du yoga a deux voies: une individuelle la conscience
et l'autre la conscience universelle ou lumière de l'âme. L'impulsion de la
conscience individuelle attend que nous prenons les devants. En attendant,
l'éperon de l'autre côté frappe à votre porte en permanence. Cela se fait à partir
de le moment de votre naissance. Même avant qu'il ne frappe à travers les
éternités, mais il frappe pour vous depuis l'époque de votre naissance. Le
coup vient de la présence du accomplies qui travaillent sur cette terre. C'est la
présence de ceux qui ont déjà atteint et atteint l'âme. Ils sont autour de nous
partout. Ils mènent leur travail silencieux à travers l'éternité, mais ils le font
pour vous depuis l'époque de votre naissance. L'eau coule dans la rivière
depuis longtemps, mais elle coule dans le pot lorsque le pot est incliné dans la
rivière. Supposer la broche sur cette table commence à bouger d'elle-même,
elle indique qu'il y a des aimants à l'intérieur de la table. Nous vivons dans un
monde où

Page 23

Leçon 1 21 il y a des aimants assemblés en unités électromagnétiques pour


transmettre la lumière de l'âme à travers nous, isolée dans notre corps. Sans
isolation il n'y a pas de circulation du courant. D'où la nécessité des corps est
là et nous les avons de la nature. Nous sommes toujours exposés à ces
aimants '', les Maîtres de sagesse'. Bien que nous vivions dans une activité de
réaction sur nous-mêmes, bien que nous soyons exposés aux nombreuses
tentations de l'extérieur monde, nous sommes également exposés à la
présence des Maîtres et leur influence est toujours plus forte puisqu'ils sont
déjà aimants assaisonnés. Soyez sûr, le moment vient où vous commencez à
répondre à leur présence et le moment est venu. Leur la présence commence à
travailler en vous comme vous les connaissez et comme votre souvenir d'eux.
Ils n'ont pas besoin de faire attention de tout le monde à être recruté comme
disciple. Un aimant n'a pas besoin notez la présence de chaque particule de fer
sur la table. Il est naturel à la poussière de fer de se souvenir selon le champ
magnétique lignes et se tenir comme aimant. Soudain, nous commençons à
répondre à la présence des grands. Voilà comment le début prend endroit. Cela
fait partie de l'activité planétaire puisque la terre entière fonctionne comme un
gros aimant. La terre a son pôle nord et pôle sud et ses propres lignes de force
magnétiques passant par nous. Il tourne sur son propre axe tandis que la
trajectoire apparente du Soleil fonctionne comme une spirale autour de
l'aimant. Le total fait générateur de ce que nous appelons la «vie». Vous voyez
comment l'armature une bobine d'induction produit de l'électricité. La rotation
de la terre provoque le jour et la nuit et le lever et le coucher du soleil qui
n'existent pas pour eux-mêmes mais ils existent pour nous. Les heures et les
minutes de le jour et la nuit, lorsqu'ils sont organisés dans le programme de
travail provoquer l'induction nécessaire pour faire de vous un électro-aimant.
Une partie du travail est produite par les Maîtres de la Sagesse et le reste est
produit comme le travail planétaire de la terre qui fait partie du travail du
système solaire. Les aimants sont utilisés pour produire de nouveaux aimants.
La première cause, le Seigneur de ce solaire

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22 Leçons sur le yoga de Patanjali Unité, fabrique les planètes et les utilise
comme aimants initiaux. Ensuite, les êtres vivants sur cette planète sont
magnétisés en humains les êtres. Ainsi l'évolution a lieu pour nous faire
attendre et prendre le plomb à magnétiser pour la lumière de l'âme. L'ensemble
du processus de l'évolution couvre le règne minéral, le règne végétal et
l'animal royaume pour nous amener à la puissance des bougies du royaume
humain. L'ensemble du processus est électromagnétique. Ce n'est qu'une
augmentation dans la bougie du «JE SUIS» dans chaque unité. À un certain
pointer l'humanité se manifeste, puis les êtres humains sont fait des maîtres.
Pris individuellement, il est causé par la

effort individuel. Pris totalement, c'est la grâce du Seigneur de la totalité. Dans


un grand navire flottant sur l'océan, il y a le salle de bain avec baignoire d'eau.
Il y a des vagues dans la baignoire et il y a des vagues dans l'océan. Les
vagues dans la baignoire sont individuelles dans leur ampleur en fonction de la
taille et de la forme de la baignoire. En même temps, ils sont subordonnés au
mouvement de la vagues de l'océan. L'effort individuel et la grâce de Dieu ne
font pas signifient quelque chose de différent les uns des autres. Ce sont les
mêmes. L'image entière doit être comprise. Un fragment la compréhension
rend chaque idée en contradiction avec l'autre. Les individus sur cette terre
font bouger leurs individus divers pays, nations et lieux depuis que le globe
terrestre est négligeable aux yeux des plus grands, des Solar- Système. Ce
n'est pas difficile pour les gens de Genève, New York, Londres et
Visakhapatnam pour recevoir la même induction magnétique dans leur propre
langue, en termes ; de leur propre environnement, mais ils commencer à se
comporter selon la même loi du magnétisme. Peu à peu, ils commencent à se
réaliser en un seul groupe. Avant de recevoir l'éperon yogique, les gens se
retrouvent différents les uns des autres. Ils se connaissent seulement parce
que de leurs différences. Quand je touche un salaire de 1000 francs et vous
tirez 10 000 francs je me souviens de la différence

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Leçon 1 23 tout en vous parlant. Les gens se comportent en fonction de la


différence en possession, profession, disposition et tempérament. Vous suis
avocat et je suis médecin. Je m'en souviens toujours. Beaucoup fois je me
pose des questions, quelle est la profession supérieure? Après parfois le
pauvre médecin est en difficulté avec la loi et a besoin d'un avocat. La loi
égoïste contracte une infection quand elle a besoin un médecin immédiatement
Puis les deux aveugles commencent à «savoir l'éléphant 'mieux. Au moins
deux aveugles ont une meilleure compréhension de l'éléphant, vie. Le travail
du médecin est complété par le travail de l'avocat et de l'avocat est complété
par le médecin. Avec le temps, les dix personnes cessent d'être aveugle à
l'éléphant. C'est ainsi que les gens dérivent vers le spiritisme.
L'individualisation crée des différences d'opinions, des conflits et parfois la
guerre. Ce que nous appelons la guerre n'est qu'une destruction du véhicules
pour de meilleurs à grande échelle pour avoir un réarrangement dans un court
laps de temps. Lorsqu'un réarrangement n'est pas trouvé possible dans les
conditions existantes, alors une guerre est rendue nécessaire par la
personnes. Ce ne sont pas les forces supérieures qui provoquent la guerre. Ce
n'est pas le les planètes ou les étoiles. «Nos schémas de pensée entrent en
conflit autre et cela provoque la destruction des véhicules physiques ". c'est
ainsi que cela s'est passé à l'époque atlante. À petite échelle, il a eu lieu deux
fois au cours du siècle actuel. Maintenant, les nations sont essayant d'en
précipiter un troisième. Vous connaissez tous la situation.

Les Maîtres de la Sagesse sont occupés à voir si cela peut être évité, à trouver
un meilleur ajustement grâce à la science du yoga. Elles sont actif dans toutes
les parties du globe, créant de nouvelles pensées, ouvrant de nouveaux
horizons pour tous les peuples de cette terre. Dans le domaine de médecine,
droit, politique, économie et ingénierie, ils sont essayer de suggérer à tous
l'approche du Yoga Fitness. Cela pourrait prenez le temps de recevoir ce que
les maîtres transmettent. parfois il peut y avoir une grande confusion avant la
fusion et la compréhension. Nous nous tenons donc sur cette plate-forme.
Votre tentative de suivre une formation de yoga

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24 Leçons sur le yoga de Patanjali vous prépare à recevoir ces étapes afin qu'il
n'y ait pas être une confusion de votre part. La formation de yoga provoque
l'absorption de la nature réactive et fait que l'esprit utilise les cellules du
cerveau pour l'extériorisation de la lumière de l'âme. Ensuite, la tête est
illuminée. Il y a un centre de tête pour chacun de nous, mais il y a aussi un
centre-tête à nous tous. Il y a un cœur à chacun de nous et il y a un cœur à
nous tous. Chacun de nous a un centre et un cœur-centre, tandis que la terre a
un centre de tête et un cœur pour nous. Le centre de la tête est ce que les
maîtres appelez Shambala . Le cœur-centre est ce qu'ils appellent le Christ et
la Hiérarchie . Les Grands qui existent dans ces deux centres conduisent la
transformation du Yoga lorsque nous commençons à prenez la pratique du
Yoga de Patanjali. Dans le deuxième aphorisme, «Chitta» signifie l'activité de
l'esprit et les sens réunis, exprimés en termes d'énergie. «Vritti» signifie la
procédure réactive de la Chitta. Ce n'est pas la procédure originale de
l'homme, car il ne s'agit que d'une réponse à la l'environnement et ses
souvenirs. «Nirodha» signifie suspension. Nous devons suspendre la nature
réactive de Chitta. C'est le première étape du yoga. Chitta est une substance
mentale qui est appelée des trucs d'Alice A. Bailey. Ce n'est pas grave, mais
c'est une substance ou une substance qui n'appartient pas au plan matériel.
Tant que le Chitta est occupée par la réactivité, elle reçoit des impressions les
sens. Il fonctionne comme le pôle récepteur et l'esprit est également à
l'extrémité de réception. Nous recevons la lumière à travers nos yeux, le son à
travers notre oreille, sentir à travers notre nez, goûter à travers notre langue et
toucher à travers notre peau. Ces cinq sens travaillent pour recevoir
l'impression de l'environnement en termes d '«objets». le le stimulus externe
est appelé l'objet, la réponse est appelée réaction et les points de réception
sont appelés sens qui ont leur centre à l'esprit. L'esprit est comme une fleur à
cinq pétales. Les papillons viennent de l'extérieur pour se loger
temporairement sur les fleurs. Ainsi l'esprit

Page 27

Leçon 1 25 nous fait vivre en fonction de sa réaction aux objets, nous vivons
comme centre d'accueil. Toute notre activité de vie devient un pôle récepteur. Il
n'est que négatif dans sa nature comme nous le savons que le pôle négatif de
l'électricité le reçoit. Nous entendons sons et conversations. Nous voyons des
choses autour de nous. Nous vivons, au mieux, une existence négative. Cela
signifie que nous n'avons pas de vie si il n'y a pas d'environnement. Un tel être
vivant, nous appelons, le négatif individuel. Dans celui-ci, il y en a un autre
dont ces les facultés brillent. Le pouvoir de l'esprit et le pouvoir des sens
brillent comme des rayons de Lui. C'est la transmission pôle, le pôle de la
conscience et il existe au centre même de l'homme négatif. Avant de recevoir
la touche Yoga, nous vivons avec le négatif pôle. Quand nous allons plus loin,
nous commençons à sortir dans le centre intérieur où nous existons comme
pôle émetteur. Ensuite, nous vivons un positif la vie. De là, nous travaillons et
aussi longtemps que nous travaillons, nos sens ne répond pas aux objets
extérieurs. Supposons que vous recherchez pour un livre sur la table. Ensuite,
vous ne voyez pas le tableau bien qu'il soit là sous vos yeux. C'est parce que
vous voulez voir le livre. Même alors, vous ne voyez pas les autres livres bien
que vous lire leurs titres seulement pour savoir si ce sont les livres que vous
voulez. Les yeux sont ouverts mais les objets autour n'exigent pas votre vue.
Ceci est une preuve de votre existence dans le pôle émetteur, l'existence
positive. Lorsque vous nommez votre esprit à faire quelque chose, alors
l'esprit et les sens sont prêts à obéir instinctivement. Ainsi, la nature réactive
est arrêtée, lorsque la transmission le pôle commence à fonctionner. Tant que
vous êtes passif à la transmission pôle, vous commencez à travailler dans le
pôle récepteur et vous commencez réagir. Une fois que nous arrivons à
Patanjali ou à un maître qui peut montre-nous le chemin, nous allons passer à
l'activité positive quand tout redevient normal. Le processus est très simple
mais elle existe sous le charme du secret. C'est seulement ton intention

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26 Leçons sur le yoga de Patanjali qui ouvre la voie. Ce n'est pas vrai que la
pratique du Yoga est difficile. Il existe sous le charme du secret et donc il est
caché. le le secret est que vous devez commencer. Le yoga n'est pas une
philosophie comprendre. C'est une discipline à suivre. Nous ne réussissons
pas parce que nous savons des choses. Connaître une chose n'est rien avant
la discipline. Une fois pris, il a lieu automatiquement. S'il y a une difficulté, ce
n'est que pour commencer. Je pense que vous avez compris la portée du sujet.
Rappelez-vous l’existence des valeurs négatives et positives dans vous.
Prenez conscience de l'existence positive de jour en jour. Demain nous
essaierons de déterminer dans quelle mesure nous en avons pris conscience.

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27 Vous avez compris la différence entre action et réaction. Vous avez


également appris à connaître les aspects négatifs et les centres positifs de la
conscience. Le centre négatif rassemble impressions de l'environnement à
travers les sens tandis que le centre positif brille comme les facultés de l'esprit
et la sens. Ces deux centres reçoivent et transmettent les cellules du cerveau
et le système nerveux cérébrospinal. L'homme exprime lui-même en tant que
JE SUIS par l'un ou l'autre de ces centres. Quand il exprime à travers le centre
négatif, il est appelé l'individu avec limitation. Quand il commence à s'exprimer
à travers le positif centre, il est appelé. 'Ishwara', le Seigneur de l'esprit, les
sens et le corps. "Ishwara existe comme le cœur de tous les êtres vivants, faire
travailler tout le monde à travers la machine qui est fabriquée comme la
constitution. »dit le Seigneur Krishna à Bhagavadgita. Même tout en existant
dans le non-soi, l'homme se comprend comme ' l AM ' bien que l'expérience
soit l'esclavage et la limitation de la environnement. Ses actions ne sont pas
sûres puisque sa direction est environnement en constante évolution. Quand
on sait comment se retirer de l'esprit et des sens et passer sur le pôle positif
de l'existence alors tout est en sécurité depuis le même homme transmet la
lumière. Lorsque la réaction est suspendue vous trouverez votre vraie nature
et votre vraie forme des choses (Swaroopa). C'est ce que dit le troisième
aphorisme. Avant de pouvoir arrêter l'activité négative, vous devez devrait
connaître les types de réactions qui se produisent en vous jusqu'ici. La nature
nous a donné la dimension de la réaction car
1234567890123456789012345678901212345678901234567890123456789012123
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45678901 Z Z LEÇON 2 17 octobre 1981

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28 Leçons sur le yoga de Patanjali elle a un but. S'il y a absence de il n'y a pas
de naissance ni de vie à un être fini. Ils

sont nécessaires mais il faut aussi savoir qu’ils sont seules les réactions qui
n'appartiennent pas à votre nature de base. le la réaction fait partie de l'action
de l'instrument que vous appelez la constitution humaine. C'est seulement
pour découvrir que vous devez mener une vie en se souvenant de ce qui est
vrai et de ce qui est faux. Actions sont vraies et les réactions sont fausses.
C'est de s'en souvenir et de faire la distinction entre les deux, mais pas pour
éliminer la réaction que Patanjali montre la différence. N'oubliez pas que vous
devez suspendre la réaction et ne pas essayer de retirer la réaction. Il n'est pas
à vous de condamner ou d'enlever les réactions mais de connaître leurs limites
et avoir une maîtrise de vos faux l'existence de l'utiliser selon l'intention de la
nature. Essayons d'en savoir plus sur ces réactions en les classer pour que
nous puissions les suspendre systématiquement. Patanjali dit qu'il existe cinq
types de réactions, confortable et inconfortable. Cela signifie que le résultat est
soit confortable ou inconfortable et tout dépend de la manière nous les
abordons et la présence ou l'absence de notre maîtrise au dessus d'eux. Ils
sont simples quand ils réconfortent, mais ils sont compliqués lorsqu'ils
provoquent une gêne. Les cinq types des réactions sont les suivantes: 1)
Bonne mesure 2) Mauvaise mesure 3) Mesure imaginative 4) Absence de
mesure 5) Impression de mesure. En sanskrit, ils sont respectivement appelés
Pramana, Vipryaya, Mithhya, Swapra et Smrithi . En termes de ces cinq
réactions, l'esprit et les sens s'appliquent à l'environnement. Le premier
élément est la mesure qui est utilisé par l'esprit pour connaître
l'environnement. L'esprit réagit à l'environnement en utilisant le même
environnement que une mesure pour savoir les choses. Quand on va au
marché, pour acheter des céréales, le vendeur mesure les céréales et les vend
à

Page 31

Leçon 2 29 nous. Si vous voulez mesurer la longueur de tout ce que vous


mesurerez avec une échelle. Tout comme nous utilisons les mesures et les
poids, notre l'esprit et les sens reçoivent tout par mesure. Par exemple
comment savez-vous que le plafond de cette maison existe? C'est par la
différence de couleur et de forme. Ici les murs sont blancs et le plafond n'est
pas blanc. Il y a la ligne de démarcation, la ligne est sombre. Ici, nous avons de
la lumière et là, nous avons des ténèbres. Ainsi nos yeux savent qu'il y a une
ligne, il y a un plafond et il y a des carrés au plafond. Ici, nous utilisons l'ombre
et léger comme nos mesures. Dans l'autre chose, nous utilisons le différence
de couleur comme mesure pour savoir qu'une telle chose existe. Ces mesures
existent sous différents types compréhension. Nous utilisons ces mesures et
nous comprenons objets autour de nous. J'utilise la forme de ta tête comme
mesure et sachez qu'il y a votre tête et votre visage. Par cela, je sais que vous
devez être présent. Puis je commence à réagir à ma mesure de

votre présence, pensez que je transige avec vous. Si je dis: «Bonjour, Rudolf
»en ne voyant que Rudolf et pas les autres, c'est par la droite utilisation de la
mesure. Mon œil m'aide à tout savoir le visage, la tête, le corps et les
vêtements de Rudolf et les utilise comme mesures pour savoir que voici
Rudolf. De derrière un mur, je entendre sa voix et dire "Voici Rudolf". Ainsi je
peux utiliser le son comme une autre mesure. Mon oreille m'aide à bien utiliser
la mesure et je trouve la présence de Rudolf. Lorsque nous utilisons la mesure
dans d'une bonne façon, il est appelé la bonne mesure. Ensuite, nous recevons
le impression correcte. Il s'agit du premier type d'utilisation de la mesure.
Parfois, nous utilisons les «bonnes mesures» en supplémentation. Un sens
peut compléter l'autre selon au besoin. Même alors, nous pouvons utiliser la
mesure correctement. Quand Je suis venu ici dans ce bâtiment pour la
première fois, je devais savoir le plan de la maison, les portes, l'entrée et la
sortie. alors mon esprit commence à recevoir l'impression et à l'établir dans la
mémoire.

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30 Leçons sur le yoga de Patanjali Après un ou deux jours, je n'ai pas besoin
de chercher le chemin et le porte. Mon esprit nourrit automatiquement l'œil et
je marche dans le maison automatiquement. Cela ne nécessite aucun effort.
Quand tu as les yeux bandés mes yeux et dire: «Allez tout droit, il y a la porte
et vous pouvez procédure pas à pas". Alors je marche. 1 prendre des
instructions de votre part et moi peut traverser la maison. Même alors, j'utilise
ta direction comme ma mesure. Voyez comment l'aveugle va au marché avec
un bâton à la main. Il touche avec son bâton et comprend qu'il y a la rue et il y
a le virage à droite ou à gauche selon la mémoire. Il applique le bâton avec
l'aide de un sens et complète les autres sens. Plusieurs fois, nous utilisez une
mesure en complément de l'autre comme celle-ci. C’est un autre exemple
d'utilisation de la bonne mesure. La deuxième étape est la «mauvaise mesure»
, c'est-à-dire la mauvaise utilisation de la bonne mesure. On n'aime pas utiliser
la mesure à tort mais plusieurs fois nous le faisons. Je dis: "C'est mon ami."
Est-ce vrai? Est-ce l'ami ou la personne assise là? Il y a un personne ayant les
mêmes tissus, les mêmes atomes et la même texture des véhicules que ceux
qui sont en moi. Je ne veux toujours pas prendre avis de la même chose. Je
veux savoir quelque chose de différent moi depuis que je veux entretenir ma
propre idée d'ami dans l'autre corps. Ici, nous prenons la mesure de la forme,
de la couleur et d'autres choses qui sont de bonnes mesures, mais nous
n'aimons pas voir leur. Nous voulons voir notre ami qui est quelque chose de
différent de toutes ces mesures que nous voyons. Ceci est un exemple du
mauvais utilisation de la bonne mesure. A moins que la nature ne nous le
fournisse mauvaise utilisation, nous ne pouvons pas avoir d'amis et de parents
dans ce monde. «C'est mon ennemi», dis-je. Ici aussi j'essaie d'appliquer la
mesure à tort. Chaque fois que je vous vois, je dis: «voici mon ami». Dans En
fait, il n'y a pas d'ami, mais il y a Rudolf. De même, il n'y a pas

ennemi, car il n'y a que Rudolf. C’est ainsi que nous reconnaître notre père,
mère, frère, fils, sœur, épouse, etc.
Page 33

Leçon 2 31 est appelé le processus de superposition. Nous créons une image,


appeler cela un ami, un ennemi, ou un père ou une mère. Nous superposons
sur la bonne mesure. Si je dis «il y a une serviette», c'est vrai. Si je dis «c'est
ma serviette» c'est une superposition. Ainsi, nous utilisons la mauvaise
utilisation de la bonne mesure par superposition. La vie ne devient possible
que si ce deuxième processus est également inclus. On remarque du lait et du
sucre. Ensuite, nous l'appelons aussi lait, oubliant la présence de sucre, nous
y mettons du café et appelons le tout chose Café, en oubliant le sucre et le lait
qui sont là dans le café. Je dis "je sirote du café" bien que je sirote le mélange
des trois. Si vous demandez "Qu'est-ce que c'est?" Je dis "Café". Il n'est pas
correcte. Je devrais dire "c'est du lait, du sucre et du café et verre". Il y a
quatre éléments comme mesures; mais nous disons que c'est café. De cette
façon, beaucoup de nos perceptions sont en cours d'une mauvaise utilisation
de la bonne mesure. Il nous faut vivre comme ça tant que nous vivons dans le
non-soi. Par conséquent, la nature produit cette deuxième mesure, la mauvaise
mesure. Nous continuons à utiliser le bonne mesure et la mauvaise mesure
que nous passons la durée le non-soi. Il y a le troisième qui est appelé le
«imaginatif mesure » . Nous voyons quelque chose et nous complétons
d'autres chose. Quand je viens à Genève pour la première fois et que je trouve
des gens en pardessus, pulls, pulls, chaussettes et bottes je ne sais pas
comprendre la raison, car l'endroit est nouveau pour moi. Alors je comprenez
que vous êtes tous des gens très riches, aristocrates. Dans En Inde, on
constate généralement que les riches utilisent ce type de robe. Le fait n'est pas
que vous êtes si riche mais que le climat est froid, vous les utilisez. Vous
voyez comment je conclus que vous êtes tous très riches. C'est ce qu'on
appelle la mesure imaginative. J'imagine quelque chose et utiliser la bonne
mesure à ma façon, selon à mon imagination. Le résultat est que ma
conclusion va mal. Ce n'est pas exactement une mauvaise mesure, mais une
mauvaise conclusion avec la bonne mesure. Le résultat est faux, car
l'application

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32 Leçons sur le yoga de Patanjali et le processus est mauvais. Dans le cas


précédent, l'utilisation de la mesure est faux alors que dans ce troisième cas,
mon imagination apporte la conclusion erronée et non la mauvaise utilisation
des mesures. Cette est appelé la troisième activité des sens et de l'esprit. La
quatrième activité est la non-application ou l'absence de la mesure. Lorsque le
processus de candidature est absent, il y a la non-application que nous
appelons sommeil ou absent -

d'esprit. C’est l’absence de prise de conscience sur la scène l'esprit et les


sens. Il ne nous est pas possible d'utiliser ce méthode mais la nature nous fait
utiliser cette méthode et nous l'appelons sommeil. Vous ne pouvez pas le faire
si vous le souhaitez. Asseyez-vous sans rien faire n'importe quoi. L'esprit se
tait-il? Ce n'est pas possible. Donc c'est pas possible d'avoir la non-application
de la mesure vécu par toute personne consciente. La nature l'a rendu possible
afin que la machine de la constitution humaine ne se brise pas en raison d'une
utilisation continue. La nature ne nous permet pas de continuer à postuler
l'instrument de peur qu'il ne s'effondre continuellement. Cela fait un non-
application soudaine pendant une durée requise pour un repos ou un repos. Là
encore, cela vous permet de postuler et nous appelons ça le réveil. Maintenant,
il est clair que nous dormons et que l'esprit et sent le sommeil tous les soirs.
Si le vrai JE SUIS en toi dort, toi ne peut plus se réveiller. Dans ce cas, le
sommeil signifie la mort, et le corps doit être enterré dès que l'on dort. Pendant
le sommeil, nos poumons respirent, le cœur bat, le sang circule et le système
digestif fonctionne. Le vrai JE SUIS avec tous ses ouvriers ne dorment pas en
vous, pendant que vous dormez de l'esprit et des sens. Ce n'est qu'un arrêt
d'un chambre dans la maison. Puisque les gens ne se connaissent que par
l'esprit et les sens, ils croient qu'ils dorment. Supposons que je sois né dans
cette pièce, et élevé ici, pas autorisé à sortir de la chambre. Mon idée de la
maison n'est que cette pièce et rien

Page 35

Leçon 2 33 autre. Le reste de la maison et le travail dans les autres pièces


n'existe pas pour moi. Comme si beaucoup de gens sur cette terre vivent
seulement dans une pièce de leur constitution, né et élevé dans cette pièce, la
mort se produit également dans la même pièce. Ils ont aucune idée de leur
propre maison et de l'équipement et des installations ils ont. Il s'agit d'une
absence totale de mesure. La nature le fait pour nous puisque nous ne savons
pas quand arrêter et quand commencer. Nous pensons que nous avons
beaucoup de travaux importants et si nous allons en travaillant, le corps sera
brisé en morceaux. La nature empêche ceci en imposant une coupure ou la
non-application des mesures. La cinquième activité de mesure est ce que nous
appelons «l'impression» . Appuyez le plâtre de Paris sur une pièce et retirez-le.
Tu auras l'image de la pièce sur plâtre et elle se tient dans le temps. Comme
que l'esprit et les sens ont leur propre plâtre de Paris pour recevoir et
conserver les impressions. Une fois reçu, vous peut réagir à nouveau avec
l'impression en l'absence de la original. C'est ce qu'on appelle la mémoire . Je
vais en Inde puis pensez à Rudolf. Il est là devant moi avec son gestes,
mouvements et voix, bande enregistrée sur le même Plâtre de Paris. Son
sourire et ses conversations peuvent aussi être

entendu en Inde avec mon esprit. Avec cet appareil et son fonctionnement de
mémoire, je peux parler à mon peuple en Inde en disant: «Alors que je était
dans la maison de Rudolf .., alors qu'il me parlait tout en nous faisions un
voyage dans les Alpes »... etc. Parmi les quatre activités décrites jusqu'ici, je
peux expérimentez les trois premières activités avec la cinquième, la mémoire.
Bien sûr, nous ne pouvons pas avoir le quatrième en mémoire, c'est-à-dire
sommeil. Nous pouvons savoir que nous voulions dormir et que nous avions
dormi, mais nous ne pouvons pas savoir que nous dormons. Tous les trois
d'autres activités peuvent être utilisées avec cette cinquième activité que nous
mémoire d'appel. Quand tu sais comment te réveiller dans le vrai moi avec
l'aide de l'activité yogique, alors vous pouvez savoir ce que

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34 Leçons sur le yoga de Patanjali le sommeil est et comment vous dormez.


Même pendant le sommeil, vous pouvez voir vous dormez comme vous voyez
une autre personne dans la pièce en train de dormir. Ce n'est qu'après avoir
été un Yogi. Pour le moment vous ne sait pas. Vous le saurez quand vous
serez maître du appareil dans votre constitution. L'impression fonctionne
comme le cinquième mesurer mais les gens l'utilisent à tort jusqu'à ce qu'ils
aient la maîtrise. Pour beaucoup sur cette terre, les impressions ne sont pas
volontaires mais sont créés par une exposition involontaire de l'esprit et la
sens à l'environnement. Nous avons donc de mauvaises impressions sur les
gens et les lieux, sur les fêtes et les religions, et sur nations et races. Mais le
dommage est que nous sommes galvanisés dans le action de la routine
quotidienne par ces fausses impressions. le il en résulte une gêne et des
complications. La pensée d'une dame est galvansied par la mémoire de son
amant à Genève ou Paris et elle entre dans la dépression. Une femme
l'appréhende mari qui est à Londres et elle a peur. Lorsque ces deux dames
reçoivent de bons plats qu'elles ne peuvent pas manger parce que les
souvenirs ont provoqué la dépression ou la peur. Le fait est que manger n'a
rien à voir avec le mari rester à Paris ou Genève. Elle reste à distance mais elle
est conditionné par la mémoire. Pourtant, elle appelle ça l'amour! Quel
dommage! L'amour n'a rien à voir avec toute cette activité insignifiante. C'est
tout une grande confusion due à la mauvaise application du cinquième activité.
Alors que nous commençons à pratiquer le Yoga et progressons étapes de la
discipline, nous nous familiarisons avec tous ces cinq types d'activité. Petit à
petit, nous apprenons le fonctionnement du machine et les pièces. Cela
conduit à une maîtrise du total machine qui vous est offerte par la nature. Vous
serez alors technicien qualifié qui peut utiliser la machine correctement. Le
résultat est le confort que les Yogis appellent le bonheur ( Ananda ). Le
bonheur n'est pas un objectif, mais c'est l'état dans lequel vous êtes censé être
tout en la machine fonctionne pour vous. Le confort ou le bonheur n'est ni l'un
ni l'autre

Page 37

Leçon 2 35 conditionné, ni le dernier élément d'un processus lourd. Il n'y a rien


de dernier dans cette création puisque tout existe toujours. Pour notre
compréhension mentale, il y a toujours une première et une dernière, un début
et une fin. Dans la pratique du Yoga, il n'y a rien comme l'objectif ou le dernier
élément qui peut être comparé à la mort de l'esprit. Est-ce clair pour vous ou y
a-t-il quelque chose de douteux dans ce que je vous ai expliqué jusqu'ici? Bien
sûr, il est concis parce que vous venez d'être introduit dans les parties de
votre propre machine. Lorsque vous êtes amené dans une grande usine
électrique ou savonnerie avec de nombreux départements de travail, chacun
ayant un unité de machinerie, très sophistiquée et quand votre guide vous
emmène à chaque section, il ne peut que vous présenter des choses en un
coup d'œil. Vous ne pouvez mieux connaître les choses que lorsque vous
restez là-bas et commencer à travailler pour elle. La machine dans laquelle
vous existez et la machine dans laquelle vous êtes censé utiliser correctement
est une grande roue dans laquelle il y a sept roues, dans chacune desquelles il
y a sept manivelles en marche. Au début, vous devez savoir la nature de
chaque roue et la procédure à adopter. Le guide vous explique chaque partie. Il
te fait capable d'avoir une idée globale de toutes les pièces et leur inter-
relation. Il vous fait comprendre comment le total l'action va. Ensuite, vous
saurez toute l'unité. Chacun de nous est une telle unité autosuffisante totale.
Tous ces jours, nous comprenons cette unité seulement comme M. Rudolf,
cette unité comme Ruth et ainsi de suite. Par se remarquer comme ça, nous ne
savons rien les unités du tout. Nous ne savons que ce que nous en pensons,
ce que nous comme ce que nous n'aimons pas, ce que nous aimons et ce que
nous détestons. alors les unités sont exposées à l'esprit et aux sens. Nous
vivons dans notre propre monde, chacun de nous et les unités existent les uns
aux autres, pas tels qu'ils sont, et non comme ils fonctionnent, mais comme
nous le supposons. Nous sommes prendre les choses en compte et les traiter
à tort selon à notre propre impression. Plusieurs fois, nous avons mis les
doigts dans un mauvais

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36 Leçons sur le yoga de Patanjali placer et recevoir de nombreuses coupures


et brûlures. Après un certain âge, nous doivent supporter les blessures et les
déformations à vie nous nous sommes créés par le jeu déloyal. La vie se vit
comme une histoire de douleur et de plaisir avec tous les retards, déceptions
et les chagrins auto-inventés par une procédure astucieuse de l'ignorance.
Notre ignorance nous fait nous demander: «Y a-t-il un Dieu? S'il y a un Dieu,
pourquoi devrait-il nous donner la douleur, la pauvreté, chagrin et misère?
«Une telle vie est ce que nous appelons le plan de l'ignorance, la salle de la
misère, le laboratoire des causes et des effets, où nous menons des
expériences d'essais et d'erreurs. C'est une vie de nombreuses implications et
il est appelé «Samsara» en sanskrit,

ce qui signifie dériver par la force des circonstances. Ainsi, le Le guide


Patanjali nous fait connaître les cinq types de mesures. Le point suivant est de
comprendre la bonne utilisation de la mesure en connaissant notre relation
avec chacune des cinq mesures. Quand vous allez au marché, il y a des
mesures pour les céréales, certaines mesures pour le lait, certains poids pour
les légumes, différents poids dans la boutique d'un boucher. La mesure du lait
est différente de la mesure pour les céréales. Petit à petit nous apprenons sur
tous les types de mesures sur le marché. Nous aussi apprendre à connaître les
mesures de l'homme dans le yoga. Ce que nous appelons le symbole n'est
qu'une mesure. Nous savons des choses en lisant livres par lettres, téléphones
par numéros et ville par la carte, la forme, la topographie et l'éclairage. Sauf là
est un symbole que nous ne pouvons rien savoir, nous ne pouvons rien lire ou
nous ne pouvons téléphoner à personne ou aller à un endroit désigné dans la
ville. Il faut savoir que le recours à une mesure est inévitable. Ici Patanjali
explique qu'il existe trois types d'approches à nos mesures afin que nous
puissions avoir la bonne impression de avoir une bonne source de
connaissances. Ce sont: 1) Le direct mesure, 2) la mesure indirecte et 3) le
représentant mesure, ou la mesure que nous appelons autorité.

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Leçon 2 37 1. La mesure directe: C'est l'application directe d'une mesure


donnée. Les mesures autour de nous fournis par la nature et parfois préparés
par l'homme, sont tous là autour de nous. Ils existent sous la forme de ce que
nous appelons forme, couleur, nombre, son, etc. La lumière se reflète sur cet
objet et atteint l'œil lorsque nous appelons l'objet rouge. De même, nous
appeler l'autre objet rond. L'œil est exposé à la couleur et la forme et donc
nous avons la mesure directement. Nous savons la présence d'incence dans
cette pièce grâce à une application directe d'odeur. Lorsque l'un des cinq sens
est directement exposé à la l'objet auquel il est accordé, nous obtenons alors
la perception directe. Nous voyons le tableau ici et utilisons la perception
directe pour prendre la façon un peu incurvée. Ici, nous utilisons la mesure
pour éviter les fringues contre la table. Dans l'obscurité, nous étendons nos
mains et marchons en conséquence. C'est connaître la présence de la table au
toucher. Lorsqu'il y a de la lumière, nous utilisons l'œil pour la mesure. Quand
il y a l'obscurité, nous utilisons la main pour la mesure. Ce processus est ce
qu'on appelle la «mesure directe» ou perception directe. je entendez votre voix
derrière le mur et sachez que vous êtes à venir. C'est la perception directe du
son. Je goûte la pomme et trouvez si c'est bon. Nous pouvons utiliser l'un des
cinq sens et faire une perception directe de l'environnement. Ainsi nous vivons
dans ce monde d'objectivité. 2. Mesure indirecte: La seconde est appelée
mesure indirecte ou déduction.

On l'appelle également la mesure de l'inférence. Supposons que demain matin,


je viens chez vous et constate que la porte est verrouillée. Je connais ce fait
par mesure directe. Mais le fait que le la porte est verrouillée n'est pas connue
par mesure directe. Seule la porte et la serrure sont connus et non le fait que la
maison est verrouillée. Le deuxième fait (que la porte est verrouillée) est connu
en déduisant. Si la deuxième application n'est pas là, je prendrai un marteau et

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38 Leçons sur le yoga de Patanjali cassez la serrure et la porte en essayant de


vous rencontrer. En vertu de la deuxième faculté, l'inférence, vous pouvez
avoir une compréhension que la porte est verrouillée. Ensuite, avec la même
déduction, vous comprendre que Rudolf n'est pas à la maison et aussi qu'il est
ailleurs. Notre perception directe de la porte et du le verrou ne peut pas fournir
ces informations. Ça ne peut pas nous faire savoir qu'il n'y a personne dans la
maison. Lorsque vous entrez dans cette maison pour la première fois le matin,
supposons que vous trouviez le manche de une personne placée à la porte.
Vous comprendrez immédiatement que M. So and So (le propriétaire du
manche) est présent dans la maison. Ceci est une inférence. Ce que vous
voyez n'est qu'un manche. Ce que vous savez, c'est que la personne en
question est présente. Direct mesure n'est pas en mesure de nous donner
beaucoup d'informations pour vivre dans ce monde. Il doit toujours être
complété par inférence. Sinon, les gens ne peuvent pas vivre dans le monde.
Un ami apporte un paquet et dit: «Voici les légumineuses et les pommes. "Ce
que nous voyons est le paquet, ce que nous savons, c'est que les
légumineuses et les pommes sont dans le paquet. Sans inférence nous
prenons le paquet comme légumineuses et pommes. Ensuite, nous
commençons à cuire le paquet ou manger le paquet. C'est l'inférence qui fait
nous ouvrons le paquet et trions les légumineuses et les pommes pour être
placés dans leurs racks respectifs. Nous allons à la gare et demandez un billet.
C'est prendre le train et aller à Liège. Ceci est une inférence. S'il n'y a pas
d'inférence, nous achetons le billet et rentre à la maison. Ou parfois on monte
dans le train sans billet, ou nous montons dans un train qui est là sur la plate-
forme, ne jamais atteindre la destination. L'inférence nous fait comprendre que
le billet est pour nous faire monter dans le bon train pour trouver Liège Gare de
descendre et de rentrer chez elle par habitude par le pouvoir de l'inférence. Sur
la plateforme, on voit que c'est écrit «Bruxelles». S'il n'y a pas d'inférence,
nous pensons que nous sont à Bruxelles. Le pouvoir d'inférence nous fait
savoir que le train pour Bruxelles viendra et s'arrêtera là. Nous faisons une
formation l'utilisation de ces deux facultés dans nos affaires quotidiennes.

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Leçon 2 39 3. Mesure représentative:

Le troisième est la mesure par un véhicule que les yogis appeler le véhicule de
l'autorité. En l'absence des deux premiers mesure le troisième ne sert le but
que lorsque nous savons qu'il existe et seulement lorsque nous apprenons sa
validité. À la table à manger vous dites «Sugar». Puis Ruth dit: «Il n'y a pas
sucre". Ensuite, vous saurez quelque chose sur le sucre. Ici il n'y a pas de
perception directe, il n'y a pas d'inférence. Mais tu vois qu'il y a une
transaction directe sur le sucre. Tu te connais voulez du sucre au début, puis,
par sa parole, vous savez que vous ne pouvez pas obtenir du sucre
aujourd'hui. Tout cela, vous le savez en l'absence totale de sucre. Le tout est
conduit par le pouvoir de la parole et il est appelé le «véhicule de l'autorité».
Ici, vous utilisez le son et le mot comme mesure. Cela, vous savez des choses
physiques, mentales et spirituel. Vous le savez à travers l'espace. Vous pouvez
savoir des choses qui existent ailleurs. Vous pouvez savoir des choses qui
existent dans le passé, présent et futur. Je demande à Ruth "Y a-t-il du café?".
Elle dit "Il n'y a pas de café." Nous avons parlé de café quand il n'y a pas du
café du tout. Comment en parler et décider?. C'est par le puissance du mot.
Autrefois, un gourou entraînait ses disciples à Yoga. Un étudiant n'a pas pu
comprendre cette troisième application de mesure. Le gourou a essayé de lui
faire comprendre pendant trois journées. C'était inutile. Il a ensuite appliqué la
méthode pratique. Le gourou est allé sur la rive du fleuve avec ses disciples et
a demandé ce garçon particulier pour rentrer à la maison, chercher le navire du
gourou et apportez-le. Le garçon est rentré chez lui, l'a cherché, est revenu et a
déclaré: "Monsieur, le navire n'est pas là". "Avez-vous cherché?" Demanda
Guru. "Oui", a déclaré le disciple. "Qu'est-ce que vous avez fouillé? " «Pour le
vaisseau, monsieur» le disciple répondu.

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40 Leçons sur le yoga de Patanjali Puis le gourou a sorti le navire de son sac et
a dit: «Quand le navire est ici dans mon sac, quand il n’est pas là dans le
maison, comment pourriez-vous la rechercher? Vous dites que ce n'est pas là
et vous dites que vous avez cherché. Quand il n’est pas là, comment vous le
recherchez? Vous avez fouillé la maison et vous dites: vous avez recherché le
navire. En l'absence d'une chose comment pourriez-vous en faire une
recherche? Cela signifie qu'il existe ailleurs. Où existe-t-il? Il existait dans mon
esprit Mémoire. Par la puissance de ma parole, il a commencé à exister dans
votre esprit. Avec l'aide de celui-ci, vous avez effectué une recherche. Donc, le
navire existe dans votre esprit par la puissance de la parole. Voilà comment
nous utiliser le pouvoir du mot comme mesure. Le navire peut exister en tant
que nom, nom ou adjectif. Toutes les choses du monde peuvent existent en
vous en tant que noms ou adjectifs. Ces mots agissent comme des mesures.
Vous avez les mesures qui servent de véhicules de mesures. Tout peut exister
et être véhiculé par l'énoncé

d'un mot, la phrase prononcée, la phrase écrite etc ,. Les connaissances sont
transmises à travers des livres et des personnes lorsque correctement utilisé.
C'est ce que nous appelons, la mesure de l'autorité qui complète mieux les
deux premières utilisations de la mesure. Souvent, nous utilisons des mots
dans les conversations et les leçons. Lorsque nous le faisons correctement,
nous avons l’importance de la vérité. Dans la salle de classe, l'enseignant dit:
«Il était une fois où vivait un roi. »Il n'a pas besoin d'amener le roi dans la salle
de classe. le l'élève comprend la leçon. Quand il enseigne sur le tigre, il n'est
pas souhaitable d'amener le tigre dans la salle de classe. le les élèves peuvent
comprendre la leçon sur le tigre. nous pouvons comprendre quoi que ce soit
sans perception directe. Inférence sert mieux que la perception directe, et
l'autorité ou le pouvoir de le mot sert mieux que l'inférence. Lorsque les trois
méthodes d'utiliser la mesure sont employés aux bons endroits, ils servent à
nous éclairer complètement. L'utilisation directe de la mesure est possible qu'à
un nombre limité de choses. Quand tu es ici

Page 43

Leçon 2 41 vous pouvez utiliser les éléments disponibles ici pour servir de
mesures directes. C'est tout. Vous ne pouvez pas apporter des choses qui ne
peuvent pas être apportées. Vous peut appliquer à la fois les deuxième et
troisième méthodes d'utilisation la mesure. Quand j'ai lu la lettre écrite par mon
fils en Inde, Je peux savoir des choses qui se passent chez moi par inférence.
Ici, la méthode directe n'est pas disponible du tout. Nous avons la bonne
utilisation et la mauvaise utilisation du troisième méthode aussi. Nous devons
être prudents. Vous savez que l'énergie suit pensé comme le remarque DK.
Lorsqu'il est utilisé à juste titre le pouvoir de le mot sert de véhicule du flux
d'énergie dans la bonne direction. Lorsqu'il est mal utilisé, il entraîne des
conséquences horribles inimaginables comme les guerres. Patanjali nous fait
connaître ces trois types de utiliser afin que nous puissions minimiser la
mauvaise utilisation et augmenter la bon usage des mesures par une discipline
prescrite par la lui. Si je dis: «J'ai vu Shakespeare dans la salle de l'auto-
écriture ou Seance »certaines personnes peuvent croire. Ils croient que j'ai vu
l'esprit de Shakespeare dans son corps astral. De même là sont des gens qui
croient et font croire aux autres qu'ils ont vu Milton, Isac Newton etc. Les gens
sont censés recevoir les messages de ces grands. Je peux écrire des bêtises
dans le nom de la rédaction automatique, et recevoir une phrase que «Manger
les pommes ne sont pas bonnes »et disent qu’elles sont transmises par le
Maître Morya, alors que se passe-t-il? Il y a une grande confusion, un idiot
croyance, mauvaise compréhension, malentendu et conflit et un déni total
enfin. Cela conduit à un déni total de l'existence d'un maître comme Morya lui-
même. Ma folie peut causer l'incrédulité dans l'existence de Maître Morya. Ceci
est un exemple d'une mauvaise utilisation du pouvoir de la parole. L'énergie a
mal tourné

lignes de pensée et a entraîné des conflits, la jalousie, la haine et le déni. Une


bonne utilisation nous donne la connaissance de tout dans le monde. Hier et
aujourd'hui, vous en avez connu des choses importantes sur Patanjali par la
bonne utilisation du pouvoir de la pensée, complétée par l'inférence et la
perception directe.
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42 Leçons sur le yoga de Patanjali Patanjali est ici comme sa présence à


travers le pouvoir de la parole. Lorsque nous parlons de méditation, nous
connaissons la méditation par le pouvoir de la pensée avant de commencer à
méditer. En effet, nous ne pouvons pas expliquer pendant que nous méditons.
Si nous savoir quelque chose sur le pranayama, ce n'est que par la puissance
de mot. C'est parce que nous ne pouvons pas expliquer le pranayama quand
nous sommes au pranayama. Parfois, nous faisons une mauvaise utilisation du
véhicule meilleur but. Alors c'est souhaitable. Lorsque vous payez un montant
d'argent après avoir acheté des articles dans une boutique que vous payez rien
en retour. Ce n'est qu'un morceau de papier utilisé comme véhicule. La
monnaie ou la pièce n'est utilisée que comme véhicule de énergie pour
assimiler l'énergie appliquée et l'énergie à appliquer en retour. Si vous attachez
une valeur psychologique à la devise ou pièce, c'est une mauvaise application
du véhicule. Le résultat est vous commencez à gagner plus d'argent et à le
bloquer quelque part. Supposer Je vois la lumière électrique dans cette pièce
pour la première fois. Précédemment Je ne sais pas ce qu'est l'électricité et ce
qu'est la lumière électrique. je trouver quelque chose de merveilleux ici.
Supposez que vous m'ayez amené pour la première fois depuis les jungles
d'Amazonie pour assister à l'électricité lumière. J'attends que tu t'en ailles.
Ensuite, je vais le couper et le prendre dans ma boîte, rentre chez toi et
accroche-le dans ma maison. Pas d'Utilisation. Il ne peut donner aucune
lumière. Comme ça, nous faisons une mauvaise application de l'argent, quand
nous le bloquons quelque part. Quand je compte l'argent dans un sac et dire
que c'est mon argent, c'est une mauvaise application de la mesure. Mais nous
pouvons en profiter en stimulant la l'esprit du public avec les idées des
industries et des investissements. Encore une fois, vous êtes un maître qui fait
le bon usage d'une mauvaise application. Un vrai industriel, un vrai ministre et
un vrai administrateur est celui qui peut faire de telles choses. Patanjali est un
tel dans le domaine des valeurs éternelles. L'argent est un véhicule physique,
qu'il soit pièce de monnaie ou un papier. La parole est un véhicule vital. C'est
une mesure abstraite qui véhicule plus de réflexion que la mesure physique. le

Page 45

Leçon 2 43 résultat est qu'il y aura un flux d'énergie plus abondant après la
pensée produite par la puissance de la parole. En général, nous ne
comprenons pas cela et nous utilisons des mots

sans grande signification. Nous vivons dans une valeur de significations sans
objets et significations qui ne signifient aucune procédure. "Aujourd'hui ma
femme vient par l'express », a déclaré l'un de mes amis. Il avait divorcé de sa
femme il y a douze ans. Il utilise toujours l'expression, "ma femme". Ici, cela
signifie uniquement le sens du mot et non L'object. Ceci est un exemple
intéressant du mot utilisé à tort comme un véhicule. En conséquence, le mot
n'a aucun pouvoir sur tout. La puissance des mots dépend de la signification
de que nous utilisons. De la même manière, beaucoup de gens utilisent le mot,
'Bonheur'. En ninetynine sur cent cas, le mot le «bonheur» signifie seulement
un concept et non une expérience. Ce ne sont que des exemples d'un concept
et non d'une expérience. Ce sont tous des exemples de mauvaise utilisation
des bons véhicules. Les véhicules sont utilisés en l'absence des objets, tout
comme les chiens sont assis dans le enceinte d'un collège, quand c'est le
temps des vacances. Tout comme le les chiens ne peuvent pas être directeurs
ou professeurs en faisant le tour les bâtiments du collège ainsi les mots
utilisés ne produisent pas Puissance. C'est ce que Patanjali nous explique sur
les trois types des mesures. Au début, Patanjali a expliqué les cinq groupes de
mesures, puis nous a expliqué les trois types d'utilisation de ces cinq groupes
de mesures. Tous ces quinze articles ont leur droit utilisation et mauvaise
utilisation. Parmi les cinq groupes de mesures, le le quatrième n'a pas d'autre
classification ou subdivision. Il est parce que personne ne le sait. C'est
l'absence de la mesure que nous appelons le sommeil. L'esprit et les sens sont
affectés par les différents types de mesures de l'environnement, chaque
seconde. L'esprit réagit à ces mesures et nous ne nous connaître, sauf à
travers l'une de ces réactions.

Page 46

44 Leçons sur le yoga de Patanjali Nous voulons une pause pour que la
réaction soit suspendue et nous avoir un répit pour nous composer de nous-
mêmes réagi dans le réel nous-mêmes. Nous voulons donc nous retirer de
l'existence du non-soi à la lumière du soi réel (l'âme), par un processus
d'absorption totale des principes inférieurs. alors nous pouvons utiliser l'esprit
et les sens et les mesures et la véhicules de manière appropriée afin qu'ils
fassent partie de l'intégrale dans son ensemble, le «Positive I AM » qui fait
partie de tous les véhicules. Comment le faire est la prochaine étape que nous
entreprendrons demain.

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45 Dans les deux leçons précédentes, nous avons parlé de la comportement de


l'esprit, la nécessité de suspendre ce comportement et de l'absorber dans le
vrai moi. Maintenant, nous arrivons à la pratique termes de pratique du yoga.
Deux tentatives conscientes doivent être faites

au début: 1) Application répétée de votre conscience esprit (esprit inférieur); 2)


Vous devez devenir passif envers l'environnement et vos effets personnels.
Dans les phases initiales, nous avons peu d'outils avec lesquels travailler. Ils
sont les plus bas l'esprit et les sens. Nous devons utiliser la meilleure
application du lot disponible. La partie de l'instrument que vous êtes
conscient, est seulement votre conscience travaillant à travers le l'esprit et les
sens. Apprenez à utiliser correctement les ressources disponibles instrument.
Vous devez faire une tentative consciente pour vous-même, pour revenir sur
votre conscience afin de suspendre la activité de l'esprit à travers les sens. Je
ne le comprends pas comme un retrait dans l'obscurité, un retraite dans des
grottes lugubres dans les jungles. Ce n'est pas un enfermement, c'est n'est pas
un processus d'auto-étouffement. Lorsque vous détectez le matin rayon de
soleil dans le jardin, il faut entrer dans la maison pour ouvrir les fenêtres avant
de pouvoir recevoir le soleil dans la maison. À chaque instant de pratique,
vous devez essayer de penser à vous-même. Vous pouvez le faire en essayant
de vous observer en faisant n'importe quoi. Commencez à prendre conscience
de votre propre existence en observant et réguler votre propre comportement.
Tu ne devrais pas arrêter de faire tout sauf observer en faisant. Commencez à
vous observer tout faire. «La réparation du véhicule doit être effectuée pendant
que vous utilisez le véhicule », explique le Master CVV
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45678901 Z Z LECON 3 18 octobre 1981

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46 Leçons sur le yoga de Patanjali nuit (en subjectivité), vous devez effectuer
les réparations et pendant le jour (objectivité), vous devez utiliser le véhicule.
La machine avec ses parties doit être actif à l'extérieur, pendant que vous êtes
actif à l'intérieur. Observez un conducteur expérimenté au volant d'une
automobile. Il conduit mais il ne conduit pas réellement. Il parle à un ami dans
la voiture. Est-ce à dire qu'il ne conduit pas? En fait, il n'est pas au volant, mais
tous ses homologues objectifs sont au volant. Ton esprit conduit, vous ne
conduisez pas. Vos sens, vos yeux, votre

les jambes et les mains conduisent; vous ne conduisez pas. Tu es parler à


votre ami dans la voiture, expliquer tout ce qu'il interroge. Cela doit être
pratiqué dans la vie comme première étape. C'est un conscient essayez de
vous observer pendant que votre machine est au travail. Ce faisant, vous
comprendrez que vous avez deux personnes actif en vous. L'un est
l'observateur et l'autre est celui qui fait. Vous pouvez maintenant comprendre
que celui qui est faire est le pôle négatif de votre existence, tandis que celui
qui observe est le pôle positif, le vrai «JE SUIS» . Force de l'habitude vous
mène au pôle négatif à chaque instant et il est votre effort conscient qui vous
amène au pôle positif. le l'effort doit être appliqué en continu jusqu'à ce qu'il
soit greffé en tant que habitude. L'habitude gagne en force et vous
commencerez à exister dans le pôle positif, l' Ishwara (la conscience du
Seigneur) en vous. L'habitude précédente commence à perdre de l'adhérence
et la nouvelle habitude gagne force. Vous ne pouvez pas vous battre, nier ou
supprimer l'habitude. Vous devez prendre une habitude nouvelle et plus forte
si vous voulez être libre de l'habitude plus ancienne. Les anciens
psychologues, les scientifiques du Yoga, savaient le pouvoir de l'habitude.
Rien ne s'oppose à l'habitude de l'enlever. La connaissance de toutes les
bonnes choses du monde se perdra lorsqu'il est appliqué pour supprimer une
habitude de vous. Nous connaissons le pouvoir d'habitude, nous savons
comment les habitudes nous maîtrisent. Il faut savoir comment utiliser le
pouvoir de l'habitude dans la bonne direction. À supprimer les habitudes
existantes, implanter de nouvelles habitudes dans le

Page 49

Lecon 3 47 direction et utiliser la puissance des nouvelles habitudes dans le


positif direction. Vous ne pouvez supprimer une ancienne habitude qu'en
créant une nouvelle et une habitude plus forte. C'est le seul processus qui
reste. (J'ai développé une thèse sur les habitudes et leur application, qui est
très utile. On pourra en parler plus tard). La nature a inclus l'habitude-nature en
nous donc que nous survivons dans ces corps. Notre cœur bat à cause de la
habitude-nature. Nos poumons respirent à cause de l'habitude-nature. Cette
est le principe qui sous-tend la répétition de quoi que ce soit. le fond de
répétition est l'habitude. La répétition engendre une habitude et l'habitude
provoque une répétition inévitable. Continuez à répéter quelque chose, il va
vous greffer une nouvelle habitude. Pour cela, vous pouvez ou peut ne pas
comprendre ce que vous faites. Ce qui est requis ici c'est la répétition et non la
compréhension. La compréhension a sa propre valeur ailleurs, mais ici ce que
nous voulons, c'est le processus de répétition consciente de quelque chose
proposé. On l'appelle «Abhyasa» en sanskrit. La pratique du yoga s'appelle
Yoga-Abhyasa . Il est traduit à tort par Yoga Practice. Ce n'est pas exactement
ça. Yoga-Abhyasa signifie l'application répétée du Yogic la conscience de
prendre conscience de tout ce que nous faisons. (Pas ce d'autres le font, mais
ce que l'on fait avec tous ses véhicules).

Une question: «Pouvons-nous appeler cette méditation? quand nous appliquer


la conscience à plusieurs reprises peut-on dire que nous sommes en
méditation continue »? Réponse: «Nous sommes en route vers la méditation.
C'est auto- conscience. Cette demande répétée doit être la personne désignée
devoir du mental inférieur qui est votre disciple. La deuxième étape consiste à
devenir passif vis-à-vis de l'environnement qui comprend vos relations et vos
biens. Voilà ce qui est appelé Vairagya ou détachement. Vous devez connaître
l'art de détacher les objets des sens et détacher l'esprit des sens et vous
devriez devenir passif aux rapports de les sens. Les impressions apportées de
l'extérieur ne doivent pas être

Page 50

48 Leçons sur le yoga de Patanjali autorisé à approcher l'esprit à l'intérieur.


Cela n'est possible que lorsque l'esprit est appliqué à la conscience de soi. A
moins que l'esprit ne soit engagé il ne peut pas être tenu à l'écart des
perturbations extérieures. Regardez comment le Swamijee dans un ashram à
l'intérieur de sa chambre ne permet à personne de l'extérieur pour l'approcher
directement. En effet, le Swamijee doit s'occuper de ses affaires à l'intérieur.
Nous avons un Swamijee en Inde qui s'énerve au milieu de son discours et crie
chaque fois qu'un enfant dérange le public. Pouvons-nous l'appeler Swamijee?
Lorsque l'enfant peut déranger le Swamjiee de son discours sur la
Bhagavadgita sacrée, il ne peut pas être appelé Swamijee parce que l'enfant
est plus puissant que Bhagavadgita pour lui. Alors ne laisse pas le Swamijee
en toi être troublé par les rapports du revenu par le sens. Quand vous obtenez
l'esprit engagé dans la conscience, il ne reçoit pas le impressions de
l'extérieur. Maintenant, le miracle se produit. Le boursier l'intérieur commence
à briller dans l'environnement. La robe du Swamijee à l'intérieur s'éclaircit et
envoie ses flammes sa propre présence. Vous devriez faire composer le
camarade à l'intérieur assez pour briller. C'est du détachement. Lorsque vous
faites une mauvaise approche, vous échouerez matière. Supposons que vous
ressentiez une grande colère et une grande irritabilité vous devez être détaché.
Si vous fermez les yeux et pensez à vous débarrasser de la colère, vous
échouerez. Tu ne devrais jamais le faire comme parce que vous méditez sur la
colère en le faisant. Si vous avez une faiblesse ou quelque chose de
indésirable en vous, ne pensez à vous en débarrasser, vous penserez à la
faiblesse toujours. L'esprit vous joue un tour et vous fait pensez à quelque
chose dont vous vouliez vous débarrasser. "Tromper le astuce », dit Maître
CVV. C'est un processus merveilleux. Vous doivent jouer un autre tour sur
l'esprit qui joue déjà une astuce sur vous en vous faisant méditer la chose que
vous voulez se débarrasser de. "Trick the trick" est un mantram donné par
Master CV V. à sa femme pour pratiquer le détachement. La curiosité doit être
faite

Page 51

Lecon 3 49 passif jusqu'à ce qu'il n'y ait pas de curiosité. N'essayez pas de
supprimer la curiosité de votre esprit. Ignorez la curiosité en étant conscient de
quelque chose autre. Le premier élément rend le second possible. Abhyasa
provoque Vairagya. Efforts répétés pour prendre conscience de soi et
d'observer sa propre activité rend son esprit passif à la environnement pour
que la curiosité disparaisse totalement. Vous devrait réorganiser vos
habitudes, votre vie sociale et votre routine quotidienne et créer des
circonstances propices à votre journée de travail en journée. Les possibilités
d'exposition aux assauts de perturbation doivent être supprimés en
sélectionnant un lieu, une maison, une entreprise d'amis et une routine de
travail continu. Connaissance et les amitiés devraient être progressivement
réorganisées et rétablies. La société des personnes positives qui s'appelle
Satsangathya en sanskrit devrait être fait. Évitez les personnes qui sont trop
critiques. S'ils vous rencontrent, ne vous battez pas ou ne vous opposez pas
leur. Vous pouvez dire oui avec un sourire et vous échapper facilement. Vous
pouvez les aider, vous pouvez leur plaire (même si c'est à côté de impossible.)
Mais vous ne devriez pas les divertir. Ne soyez pas attaché à eux en aimant ou
en détestant. Si vous les aimez, ça donne l'attachement, si vous ne les aimez
pas, cela donne un attachement pire. En quelques semaines ou quelques mois,
ces personnes parmi vos anciens les connaissances ne trouveront rien
d'intéressant ou d'attrayant avec vous et ils tombent. En attendant, vous
pouvez grandir passif en vous observant et en vous situant dans un endroit qui
est agréable à votre pratique. Vous pouvez trouver un endroit où vous n'êtes
pas exposé aux assauts. Objectivement parlant une telle chose est impossible
car l'activité de ceux qui sont vous connaître ne peut pas être contrôlé. Toute
tentative de contrôle cela crée objectivement une tension entre votre esprit et
l'esprit d'autres. Les circonstances semblent inévitables dans le monde
objectif alors que dans le monde subjectif, vous pouvez devenir passif et
devenez le maître si vous commencez à savoir comment. Ne pas commencez la
tentative en vous retirant physiquement. Ça crée

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50 Leçons sur le yoga de Patanjali tension. Commencez par l'activité de


devenir passif face à la environnement sur le plan subjectif. Ceci peut être
réalisé en vous engager dans un programme continu. Je vais te donner un
exemple. Supposons qu'il y ait deux personnes parmi nous qui parlent les uns
aux autres pendant le cours. Si vous voulez savoir ce dont ils parlent, vous
êtes vaincu. Si tu veux les contrôler, vous êtes à nouveau vaincu car vous êtes
empêtré avec eux. Devenez plus actif pour gérer votre propre entreprise et la
conversation cesse d'exister pour vous. Après un petit moment votre présence
commence à briller et à pénétrer dans la pièce.

Cela les influence et ils arrêtent de parler et commencent à penser à leur


progressivement. En raison d'une télépathie inconsciente qui existe parmi tous
les êtres vivants de cette terre, votre nature passive vous fait briller dans
l'environnement comme votre présence, alors il sera communiqué aux autres à
travers l'inconscient la télépathie et ils ont envie de garder le silence et de faire
attention à leur propre entreprise tant qu'ils sont dans votre chambre.
Connaître l'art de devenir passif envers l'environnement et actif envers vous-
même. C'est le véritable processus de pratique du détachement. La curiosité
ou la curiosité est le principal obstacle. Supposer, à la fin de ma leçon, je veux
connaître votre impression à propos de ma conférence. Je vais approcher
chacun de vous et vous interroger comment est la leçon. Ça veut dire, je vous
stimule à déranger mon la sensibilisation alors que je dérange votre
conscience à toi. Ces traits espiègles ont leur origine dans l'égoïsme ou non-
soi, doit être consciemment contrôlé en essayant de penser notre travail, sans
se soucier des résultats. Le travail contrôle l'esprit et nous fait mieux
comprendre les choses. Le karma yoga devrait conduisez-nous au Jnana Yoga.
Il n'y a pas d'autre moyen. Si nous pensons à Jnana Yoga et essayez de
comprendre ce que c'est, nous pouvons avoir des volumes et des volumes de
philosophie sans Jnana Yoga. Le travail est le solution et non philosophie. À
chaque étape, nous devons appliquer nous-mêmes à notre travail et à la
pratique du détachement. Répété

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Lecon 3 51 application de l'esprit à la conscience de soi et à la pratique de


détachement vont de pair pour garder l'esprit inférieur engagé dans sa façon
de s’absorber. Le début doit être fait avec l'esprit inférieur seulement parce
que c'est le seul instrument disponible dans les étapes initiales. Le mental
inférieur devrait être utilisé pour travailler pour l'absorption de l'esprit inférieur.
En pratiquant le détachement, certaines personnes suggèrent que vous devez
laisser votre peuple, votre maison et vos biens en ordre pour pratiquer le
détachement. Laissez votre femme, vos enfants, votre père ou mère et s'en
aller dans les forêts, disent-ils. C'est un négatif compréhension du
détachement. L'abandon ne doit pas être compris comme détachement. Une
question: «Les gens vont très souvent en Inde en provenance d'Europe pour
rencontrer leurs Swamijis. Voulez-vous dire que ce n'est pas correct?"
Réponse: «sûrement». Vous devez étudier où vous êtes et faites le travail
requis pour le Maître et vous-même. Si y aller ne veut rien dire, sauf la curiosité
et l'émotion, (dévotion insensée) alors votre départ entrave le travail, dérange
votre maître et vous rompt avec la pratique de détachement. C'est la raison
pour laquelle les Maîtres ne sont pas vus. Ils ne veulent pas que vous les
honoriez, les reconnaissiez et les adorer, créant une grande nuisance pour
eux. Ils te veulent

pour faire votre travail car ils font leur travail et votre travailler aussi. Les
désirs devraient être progressivement annulés avec ces deux attitudes. Les
désirs doivent être différenciés des besoins. Les besoins sont comme la
nourriture, les boissons, le sommeil et le logement. Ils vous appartiennent
principalement. Nous pouvons donc les définir facilement et les fournir. Désirs
ne vous appartiennent pas, ils appartiennent à l'esprit. Vous pouvez donc ni
les définir, ni les décrire, ni les réaliser. Personne peut en fait donner une
définition scientifique du désir puisque le désir

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52 Leçons sur le yoga de Patanjali lui-même est non scientifique, étant non
progressif dans son origine et développement. Supposons qu'une montre soit
nécessaire ici pendant que nous travaillons. Vous pouvez avoir une horloge au
mur quand tout le monde peut l'utiliser et le faire leur travail. Si j'ai envie
d'avoir ma propre montre, c'est du désir. Si ma montre est volée, je peux
travailler avec l'aide de l'horloge le mur. Cela n'est possible que lorsque je
connais le besoin. Si je sais mon désir, je ne peux pas travailler quand je
trouve ma montre volée. ma les pensées de ma montre me rendent malade
d'esprit et j'entre humeurs. Maintenant, je n'ai plus aucune possibilité de
travailler. Si je m'en soucie seulement pour mon besoin, je peux travailler avec
l'aide de l'horloge sur le mur et je peux acheter ma montre à nouveau à loisir.
Distinguer entre désir et besoin, n'appliquez votre esprit qu'aux besoins. Les
désirs disparaissent. La nourriture est un besoin et le goût est un désir. Vous
devez manger de la nourriture savoureuse mais vous devez utiliser le goût
comme une commodité manger. Le goût est un don de la nature en
reconnaissance de votre devoir de fournir du carburant au corps. Si vous vous
souciez du cadeau, vous ferez l'injustice au travail. Si vous mangez pour le
goût, vous tomberez malade. Tout ce qui est donné par la nature est bon et
souhaitable et vous pouvez utilisez-le comme une commodité pour faire votre
travail. Utiliser le goût pour manger est Yoga, tout en mangeant pour le goût
est Roga ou maladie. Tentative répétée se souvenir de ces choses dans la vie
quotidienne est Abhyasa. Passif croissant à ces choses en s'occupant de votre
propre travail est Vairagya . En cours de temps, vous deviendrez de moins en
moins actif envers l'environnement (Aux mesures de forme, couleur, odeur,
goût etc.) et vous va commencer à devenir de plus en plus actif et conscient de
la contenu de ces mesures, l'Ishwara en tout, le I Je suis l' un et l'autre.
Patanjali définit ce qu'est la répétition. C'est une tentative faite pour prendre
conscience de la conscience que vous devez développer. Là devrait être un
désir d'y parvenir. Votre nature désir est absorbée en appliquant le désir à cet
objet. L'esprit est comme un mouchoir, fait d'un morceau de tissu. Si vous
placez du camphre dans le mouchoir

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Lecon 3 53 il porte ensuite l'odeur du camphre. Si vous appuyez sur un oignon


il porte l'odeur de l'oignon. Si vous portez un désir dans le l'esprit, l'esprit
commence à sentir le désir. Ensuite, ça sent comme l'envie depuis quelque
temps. Maintenant, si vous placez un morceau de feu dans le mouchoir
pendant un certain temps, il n'est pas correct que ce mouchoir sent le feu. Le
feu est la seule exception qui ne peut être portée par le mouchoir. De même,
lorsque le désir est appliqué pour atteindre Yoga- la conscience, l'esprit ne
peut pas porter le désir. Au lieu de cela, le le désir disparaît dans la conscience
puisque l'esprit devient absorbé dans la conscience. Puisqu'il est impossible
de conduire loin le désir en le combattant, vous devez l'appliquer à votre
propre conscience et elle disparaît. C’est la chose que Maîtres visés quand ils
ont parlé aux fondateurs de la Société Théosophique sur la Fraternité
Universelle et sur formant un noyau. La formation d'un noyau était comprise
dans le sens objectif par les membres de la Théosophie. Alors ils se sont
réunis ensemble pour former un noyau physique. Ils voulaient ouvrir un
nouveau centre de sagesse sur le lieu physique avec de nombreuses têtes
(extérieur et intérieur), se réunissant physiquement. A moins que tout le monde
forme un noyau de conscience yogique en lui-même, il n'est pas possible pour
eux de former un noyau physique. Par Lodge the Masters signifie que c'est un
Lodge où les Devas logent pour encadrer un constitution qui s'appelle
«l'homme» . A moins que les membres ne le sachent leurs corps et leurs
esprits comme ça, il ne sert à rien de former un loger sur le plan physique. On
voit comment les différents restaurants sont appelés Lodges. Ce n'est pas
dans ce sens que les Maîtres ont utilisé le mot «Lodge». Ce n'est pas une
maison sur le plan physique et c'est la raison pour laquelle le dit Maître DK, « Il
devrait pas Ashram sur le plan physique dans ce siècle. » Quand ils ont
rassemblé des Loges sur le plan physique sans savoir comment les Devas
logent comme nos constitutions, le résultat est différent. Tout le monde a
commencé à faire son propre panel de présidents pour

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54 Leçons sur le yoga de Patanjali être élu, pour s'occuper de la Loge. Ensuite,
les maîtres sont allés à leur manière, en s’occupant de leur propre travail, en
laissant leur photos dans les Loges physiques. Voilà ce qui s'était passé avec
les nombreuses organisations spirituelles. Il est nécessaire de prendre soin du
côté forme des choses, mais cela devrait être fait seulement en raison de notre
conscience de l'esprit de la chose. Restez actif sans être occupé. Être occupé
est une maladie psychologique. Devenir actif, c'est grandir en santé.
Il réorganise toutes les forces et intelligences en vous. Activité signifie la
conscience de soi. Être occupé n'est qu'une suggestion automatique (qui n'a
rien à voir avec votre travail) et ça vous fait malade et fatigué des idées de
travail. Nous encadrons suggestions que nous ne sommes pas en mesure de
résister au travail. le processus vous laisse faible et malade, nourri de
l'apitoiement sur soi. Quatre-vingt pourcent de la fatigue et de la névrose chez
les Européens et les Les Indiens occidentalisés ne sont qu'une auto-
suggestion. Vous pouvez supprimez facilement toutes ces choses en vous
gardant actif dans la conscience de soi. La répétition est l'effort pour contrôler
les impulsions inférieures. Il vous fait survivre. Voyez comment le rythme
cardiaque et la respiration vous faire survivre par la répétition. Chaque minute
que tu devrais faire une répétition de l'objet de conscience de soi. Une
nouvelle habitude est établi et la répétition ne nécessite aucun effort après un
certain temps. Patanjali dit que l'habitude sera greffée. Quand vous garder la
branche d'un arbre sous le sol pendant un certain temps, voir comment la
branche commence à envoyer des racines dans le sol, ce qui en fait un arbre
indépendant, afin que vous puissiez couper facilement la branche de l'arbre
parent pour en faire une plante indépendante, un parent à son tour. C'est ce
qu'on appelle la greffe et ce n'est pas comme la greffe de peau ou d'os à
l'hôpital. La nouvelle habitude devrait devenir indépendant et vous rendre
indépendant de l'ancien, habitude peu progressiste, puis vous couper de
l'ancienne habitude.

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Lecon 3 55 La répétition le permet. Après le processus de greffe est terminé,


vous continuerez à répéter le processus sans effort du tout. Tout comme le
conducteur expérimenté n'a pas besoin de penser à son pratiquez en
conduisant, vous n'avez pas besoin de penser à votre répétition tout en
répétant. Vous deviendrez passif à la tentative et actif avec la répétition. Au
début, on apprend à faire des choses et on fait les choses avec effort. Après un
certain temps, les choses se font par nous sans nous-mêmes les faire. "Arrêtez
de faire quoi que ce soit et apprenez à vous asseoir sans faire. Tout sera fait »,
dit Bhagavadgita. Désirer quelque chose vu et entendu devrait disparaître
développer une conscience passive. Quand tu as vu quelqu'un sur le marché,
qui a parlé de choses très intéressantes, vous peut profiter de sa conversation.
Après votre retour à la maison, vous devriez pensez à votre travail et non aux
nombreuses choses intéressantes dont vous avez parlé de. Lorsque vous êtes
à l'écoute de votre travail, vous vous souvenez ces choses qui sont incluses
dans le plan, tandis que les autres vont en méconnaissance par votre attitude
active envers votre conscience qui provoque une retraite passive des autres
choses, là où est un plan que vous commencez à le faire, ne le soumettez pas à
un processus de réflexion et planification. Il y a des gens dans ce monde qui
pensent
et penser, planifier et planifier un plan. Un homme veut attraper le train la nuit
et il commence à y penser et à penser planifier pour cela à partir du matin ou
de la veille. Mentalement il commence à prendre le train, des heures et des
jours avant. Il en résulte attraper les corbeaux et rien d'autre. En Inde, nous
l'appelons attraper des chats. Chaque fois que le chat s'échappe et que le
receveur attrape l'espace où se tenait le chat. Chaque fois que la tentative est
faite avec tous la procédure, la prudence, le silence, la cérémonie et la pompe,
mais il ne capture que l'espace vide. Alors le passager va à la gare, achète le
billet, se tient sur la plate-forme pour le train de nombreux des milliers de fois
mentalement avant de le faire une fois physiquement. Enfin, il se retrouve dans
le train avec sa mallette manquante, laissé à la maison.

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56 Leçons sur le yoga de Patanjali Dans la discipline yogique si vous proposez


de faire quelque chose physiquement, ne le faites pas mentalement. Une
proposition pour une fraction de seconde est suffisant sur le plan mental. La
réflexion n'est pas nécessaire car elle est un processus physique. Désirant ce
qui est vu et ce qui est entendu devrait disparaître. Ce que nous entendons est
beaucoup, trop. nous ont étudié de nombreux livres, assisté à de nombreuses
conférences. Tout ça c'est ce que nous entendons. Si vous en avez quelque
chose à faire, faites-le. Ne commencez pas à penser et à faire une séquence de
réflexions sur ce que vous avez entendu. Vous pouvez lire tous les livres du
monde, y compris les Écritures. Tout en le faisant chaque fois que vous en
avez envie faire quelque chose, vous le faites. Sinon, n'y pensez pas. Cette est
ce que Patanjali nous conseille par le mot Abhyasa, qu'il définit comme Japa et
Arthabhavana . «Artha» signifie but. «Bhavana» signifie proposer la pensée.
Vous devez proposer une pensée dans un but mais pas pour le processus de
en pensant. Si vous avez quelque chose à faire, il vit avec vous pour toujours,
et la partie restante devrait s'échapper sans produire de pensées. Supposez
que vous lisiez de l'Évangile: «Aime ton prochain comme te". Il ne sert à rien
de répéter la phrase dans votre esprit. Si vous pouvez aimer votre prochain,
faites-le, sinon oubliez tout à propos de la phrase. Voilà ce que signifie
Patanjali quand il parle d'Artha-bhavana. Quand tu n'es pas prêt à aimer ton
prochain la phrase se développe en une grande philosophie et attend de
provoquer hypertension. Que ce soit un livre de science, d'art, de droit, que ce
soit le précieux conseils d'un ami, que ce soit même le livre même de
Aphorismes de Patanjali, si vous voulez faire quelque chose que vous faites,
sinon oubliez ça. Encore quelques mots sur le détachement. Bhagavadgita met
en garde nous que le détachement n'est pas le processus de faire l'esprit et les
sens meurent de faim. Je vais vous donner un exemple. Supposons que
quelque chose de bien matin il y a un Swamiji ici par son nom Dr.
Krishnamacharya
qui vous invite à suivre un cours de Yoga. S'il demande vous venez assister
très tôt le matin. Vous demandez: «Peut

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Lecon 3 57 Je prends mon petit déjeuner et viens? "Le Swamiji dit:" Non, c'est
très mauvais, vous devez venir l'estomac vide, car vous devrait être très pieux
sur ces questions. "Le lendemain matin vous venez ici et vous asseyez avec
un estomac affamé. le Swamiji vous ordonne de fermer les yeux et vous
demande «Que voulez-vous voyez? "La réponse doit être" Une belle tranche de
pain, prise en sandwich avec du beurre et de la confiture. »Alors l'esprit est
bloqué. Le pauvre Swamiji ne peut pas le lui rendre. Pour le moment, la
confiture est plus sucrée que la voix du Swamiji. Si le Swamiji vous avait
permis de manger le pain physique, avant de venir ici, vous pas été témoin du
sandwich mental que vous avez fermé votre yeux. Ensuite, l'esprit aurait été
prêt à suivre les conseils du Swamiji. Ensuite, il peut parler de Vairagya. La
famine mentale ne permet jamais à Vairagya. Quand l'esprit et les sens
meurent de faim, alors les objets des sens laissent leurs graines dans l'esprit.
Vous ne pouvez pas vous vanter d'avoir vaincu le désir de l'alcool dans son
absence. La graine est là pour germer, pour produire la fleur, pour porter des
fruits et produire à nouveau la graine à son tour la bouteille est disponible.
C'est ce que la Bhagavadgita nous avertit sur le détachement. Des arbres de
désir sont devant les sens nous avec une dispersion continue de leurs graines
dans notre esprit. Si vous coupe les arbres, la graine en toi germe à nouveau.
Ne coupez pas l'arbre du désir. Si quelque chose est inévitable laissez-le passif
en prenant conscience de votre travail en vous. le l'arbre émacie et diminue
automatiquement, car la graine vous êtes brûlé par le feu de la conscience de
soi. Au mieux, vous aurez les graines frites qui peuvent servir à cet effet d'un
petit déjeuner spirituel après un certain temps. Vous devez connaître le
processus de friture des graines en vous. N'oubliez pas que le plaisir ne peut
jamais être détruit car il est divin. Quand les sens sont en essayant de profiter
avec les objets à l'extérieur, vous ne pouvez pas détruire la jouissance. Vous
n’avez que le droit moral d’éclairer sens et les ramener au bon type de plaisir.

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58 Leçons sur le yoga de Patanjali Ce que le Yogi obtient à la fin de sa pratique


yogique n'est rien mais le plaisir. Les sens devraient être libérés d'essayer de
profiter et ils devraient être élevés dans la jouissance de la réalité. La nature
même de l'âme est le plaisir et vous ne pouvez pas détruire il. Si vous essayez
de déformer les sens de leur tentative de jouir, il conduit à des conséquences
dangereuses. Cela conduit à des instincts plus bas. Que se passe-t-il lorsque
vous supprimez l'instinct du sexe? Cela conduit

à des méthodes monstrueuses. Vous devez créer le goût de quelque chose de


plus en plus vrai. Ensuite, vous deviendrez passif à l'instinct du sexe, à travers
un processus sacré donné par Dieu de «Monogamie» qui est appelé Grihasta
Dharma , par le Manu. Supposez que votre enfant apprécie, mange quelque
chose de sale, si vous l'enlevez, l'enfant est déçu. Le lendemain, l'enfant
apprend à manger à votre insu. C'est un développement pire. Offrez quelque
chose qui a plus de goût. L'enfant jettera le chose précédente et est attiré par
ce que vous proposez. Vous devez se comporter en termes similaires avec
l'esprit et les sens. Jouissance est de deux types, la jouissance d'autre chose
et la jouissance une expérience. En contactant quelque chose en dehors de
l'esprit et les sens essaient de rechercher le plaisir. L'âme jouit comme sa
propre lumière, comme son propre goût. Le plus bas essaie de trouver plaisir
avec autre chose que lui-même. La langue essaie avec la nourriture, l'oreille
avec le son, le nez avec l'odeur, le toucher avec un surface et l'esprit avec une
pensée qui est différente d'elle-même. Quand il fait frais, il trouve du plaisir
avec quelque chose de chaud. Quand il fait chaud il trouve du plaisir avec
quelque chose de cool. La langue n'a aucun goût de lui-même. Au point de
contact, avec quelques autres chose que la nature inférieure trouve du plaisir.
L'âme existe comme tout et donc il n'a rien qui puisse être compris comme
«d'autres choses». Par conséquent, l'âme est le jouisseur et le plaisir fusionné
en un. Les conditions de jouissance seront modifiées quand nous
commençons à vivre comme une âme. Avec l'esprit et les sens, la jouissance
n'est qu'un incident, un concept et un souvenir.

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Lecon 3 59 Avec l'âme, c'est l'expérience. Les plaisirs des sens sont toutes les
tentatives seulement et elles ne sont pas vraies. A propos de l'âme, il est dit,
«Cherchez-moi comme nulle part ailleurs», dans la Bhagavadgita. Lorsque la
conscience est déplacée du non-soi (le royaume d'autres choses) au vrai moi
(le royaume de soi), puis il n'y a rien d'autre à apprécier puisque le plaisir ne
fait qu'un avec nous. À ce stade, c'est l'état naturel d'existence. «Je suis le Un
et il n'y a pas de seconde pour moi », dit Dieu aux mousses. Cette phrase des
textes hébraïques est mal traduite comme «Moi, le Seigneur Dieu, je suis un
Dieu jaloux», et c'est malheureux. Il n'est pas jaloux, mais il n'a pas d'autre
chose que lui. La jouissance des sens a une touche d'âme et donc la les sens
recherchent le plaisir. La qualité de l'âme est le plaisir et la qualité de l'esprit et
des sens est de chercher autre chose contacter. La qualité de l'esprit et des
sens est naturelle mais la la qualité de l'âme est super naturelle. Inertie,
dynamisme et équilibre sont les trois qualités qui produisent l'esprit, les sens
et la corps. L'âme est au-delà de ces qualités et existe en tant que sous-
courant de tout, tout comme la couche d'eau existe sous la couche des
nombreux blocs de glace flottant. La manie est

possible avec les blocs de glace mais pas avec l'eau. Les trois qualités
s'appliquent aux sens et à l'esprit mais pas à l'âme. L'esprit et les sens
fonctionnent en fonction de ces trois qualités. Si la qualité de l'inertie (Tamas)
est importante, nous envie de dormir ou de se détendre. Quand le dynamisme
(Rajas) est dominant nous voulons savoir ce qui se passe, ce qu'il y a dans le
monde d'aujourd'hui journal, etc. On a envie de sortir pour voir comment est la
ville, comment les gens parlent et comment le temps est et comment la neige
fait son apparition dans les Alpes. Quand le dynamisme fonctionne nous ne
pouvons pas nous en tenir à un endroit. Je fais un travail depuis un an et je
sens monotonie de celui-ci. Envie de changement. Environnement changeant
et amis, déplacer des maisons et des lieux, changer les lacunes, etc. être
trouvé lorsque le dynamisme est important. Certaines personnes ne le font pas

Page 62

60 Leçons sur le yoga de Patanjali comme un changement parce qu'ils le


sentent gênant et dangereux. Ils veulent continuer, que ce soit bon ou
mauvais. Nous trouvons cela quand la qualité de l'inertie fonctionne. Lorsque
Satwa occupe une place importante, la personne manifeste des traits plus
nobles, et vous trouvez l'équilibre en tout il fait. Les machines de votre
automobile peuvent être comparées avec l'inertie, tandis que l'essence peut
être comparée au dynamisme. Maintenant, satwa est comme le propriétaire de
la voiture, qui sait conduire et le mécanisme de la voiture. L'inertie comprend
le poids de la voiture, le métal du moteur et la carrosserie de la voiture. Le
dynamisme comprend l'huile qui est utilisée dans la voiture. Poise comprend le
propriétaire, qui est également le conducteur de la voiture. Lorsque vous vous
mettez en équilibre ou Satwa alors vous avez un passage vers la lumière de
l'âme. Quand vous vous placez dans le dynamisme ou Rajas vous flotterez
réactions, faire quelque chose, récolter les conséquences et encore réagir aux
conséquences. C'est ce qu'on appelle la chaîne du Karma qui vous lie. Satwa
ou Poise effectuera le réarrangement lorsque le le premier contact avec l'âme-
lumière est rendu possible. Ce contact influence la chaîne des causes et des
effets de la même manière qu'un fortes influences magnétiques comme chaîne
de fer. Toute la chaîne de les causes et les résultats deviennent un aimant.
C'est un super-naturel expérience qui existe au-delà des trois qualités. Le
surnaturel l'existence est ce que nous appelons l'OM. Il n'est pas exposé à
l'influence des trois qualités puisque les trois qualités en rayonnent. La chaîne
peut-elle lier le fer dans la chaîne? De même, les trois les qualités ne peuvent
avoir aucune influence sur la conscience de l'âme. Pourtant, l'OM vit dans les
trois qualités en tant que très Omniprésence. Cette conscience de l'âme est
appelée le Divin aspect de la nature ou le neuvième aspect de la nature dans le
Bhagavadgita. Les huit aspects de la nature qui existent ci-dessous sont
affectés par les trois qualités en vous. Il y a le neuvième la nature en vous, la
conscience de l'âme, le vrai JE SUIS en vous.

Page 63
Lecon 3 61 Du comportement des huit natures inférieures, vous devez passez
au neuvième. Les huit natures inférieures sont les cinq états d'existence,
l'esprit, Buddhi et l'ego. Les cinq états d'existence sont Terre, (solide), eau
(liquide), feu, air et espace. Elles sont supervisé par les cinq consciences qui
les gouvernent qui sont appelés les cinq Bhoutas. Le feu existe en trois
manifestations, le feu cosmique, le feu électrique et le feu par friction. Celles-ci
trois incendies sont décrits en anglais à partir des Écritures pour la première
fois par Blavatsky, dans sa Doctrine Secrète. Ceux-ci sont expliqué en détail,
dans le livre «Un traité sur le feu cosmique» par Alice A. Bailey. Tous ces
éléments réunis font les huit prakritis ou des natures qui sont influencées par
les trois qualités. Au-delà il y a le neuvième, la nature divine, que nous
appelons âme lumière. L'esprit et les cinq sens sont des manifestations de la
huit natures inférieures. Vous avez le solide et le liquide dans votre corps
physique. Le feu existe comme la chaleur en vous et l'air existe comme la
respiration en vous. L'espace existe en tant que corps éthérique vous. Et puis
il y a l'esprit, Buddhi et l'ego inférieur dans vous. Tous ces travaux sont
soumis aux trois qualités en vous. De tout cela, votre Buddhi est le passage
vers la neuvième nature, la conscience de l'âme. Au-delà de cette conscience
de l'âme, est le dixième que nous appelons le Seigneur du monde. Ce Seigneur
est au-delà de la création et dans la création aussi, tout comme le même
espace existe à l'extérieur de cette maison et à l'intérieur de cette maison. Une
question: "Est-ce le dixième Sanatkumara?" J'ai répondu: «Non! La neuvième
Prakriti ou Nature a sept subdivisions, dont la septième est Sanatkumara.
Maintenant chacun de ces neuf natures a sept subdivisions, mais nous ne
sommes traitant des grands groupes, ce qui suit est le regroupement méthode
des écritures anciennes. Ce que le maître tibétain a donné est autant que
l'homme moderne peut comprendre dans le vingtième siècle et pas autant qu'il
y en a dans les Écritures.

Page 64

62 Leçons sur le yoga de Patanjali Master DK a microscopisé une section de


l'image entière pour la compréhension du XXe et XXIe siècle les esprits. Ce que
nous faisons maintenant ici, c'est que nous suivons le division qui est vue à
travers un télescope de champ à distance. Vous ne pouvez pas trouver les
détails ici. En fait, les anciennes écritures divisez chacune de ces neuf natures
en sept et chacune des sept subdivisions sont divisées en sept et expliquées.
La septième subdivision de la neuvième nature est appelée l' avion des
Kumaras , au nombre de quatre, dont Sanatkumara est un. Pour les détails,
vous devez vous rendre dans la «Doctrine Secrète» de

Blavatsky. Pour le moment, vous vous souvenez que la neuvième nature est
appelé la conscience de l'âme en vous et le dixième est le Seigneur de
Pervasion , qui existe en vous aussi comme Il existe en chaque atome de
l'Univers. Nous existons en Lui, Il existe en nous, tout comme les milliers de
petits flacons immergés dans une rivière existent dans l'eau alors que la même
eau existe en eux. Toutes les bouteilles sont en la rivière mais tout le monde a
en elle la rivière. Le dixième, le Lord peut être comparé à la rivière dans les
bouteilles et autour les bouteilles. Cette information vous est donnée par la
Bhagavadgita en complément du Livre de Patanjali. Une chose plus. Nous
avons vu qu'il y a sept subdivisions dans le neuvième nature. La subdivision la
plus basse est ce que nous appelons l'âme humaine. Il travaille en tant que
collègue de l'ego, l'individu âme. Parmi les sept subdivisions de la neuvième
nature, la le plus bas est l'âme individuelle et le plus haut est Sanatkumara. La
neuvième nature appartient à l'éternité et elle existe toujours comme un co-
éternel avec le dixième. Les huit natures restantes vont et viennent et donc ils
sont périodiques, pas éternels. dans le Doctrine secrète, vous avez vu la
strophe du «Livre de Dzyan». Dans l'une des strophes, il est dit que la dixième
a la neuvième un comme son souffle. A travers cela, il expire tout le reste huit
natures, quand c'est le jour de Brahma. Il respire à nouveau quand c'est la nuit
de Brahma. C'est l'inhalation et

Page 65

Lecon 3 63 expiration de toute la création. Quand il expire, c'est appelé la


création. Quand Il inspire, cela s'appelle Dissolution. Les huit natures sont
périodiques tandis que la neuvième est éternelle. le toute l'Unité existe
éternellement périodique en présence du dixième, qui s'appelle Narayana . Ce
processus n'a pas de début et la fin, mais chaque respiration a son propre
début et sa fin. Les huit natures inférieures sont appelées le non-soi, ce qui est
pas la vérité d'origine. «La vérité et le mensonge mis ensemble forment le
capsule de la vérité. »dit le Veda. Le total est toute la vérité de tout. Demain,
nous passerons à la prochaine leçon de Patanjali.

Page 66

64 T malade maintenant , je vous ai expliqué sur soi, non-soi, action, réaction,


conscience de soi, répétition et détachement. je ont également expliqué les
neuf natures et le dixième à titre de supplémentation de la Bhagavadgita. Tu es
également familier avec les trois qualités et leur application, le pouvoir
d'habitude et comment en tirer parti; l'art de se retirer des contacts sociaux
existants et faire de nouveaux contacts propices au développement du Yoga.
nous

connaissent les cinq types de mesures et les trois modes d'application. Quand
le contact de la conscience de l'âme est là, l'environnement sera transformé
comme la présence de celui âme, l'existence supérieure. Répétez l'idée de
prise de conscience jusqu'à ce qu'elle devient continu. C’est ce que Patanjali
nous enseigne dans le 16e aphorisme du premier livre. Alors l'être le plus élevé
en nous se présente. Il est au-delà des qualités. Par son toucher, nous être en
mesure de maîtriser les huit natures et le tissu de leurs véhicules. La
subjugation de l'ego a lieu. Rappelles toi que cet ego appartient au non-soi et
qu'il n'a rien à voir avec l'ego décrit par Master DK Les termes techniques des
sciences du yoga n'ont pas d'équivalents exacts en anglais, d'où nous
appelons la conscience du soi inférieur le moi inférieur. L'ego décrit par Maître
DK est l'ego supérieur, qui est l'atome permanent et qui forme l'écran de toutes
les étapes de l'évolution. Tout comme le service postal a sa succursale Des
bureaux aux différents coins de la ville ou de la ville, le plus haut
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45678901 Z Z LEÇON - 4 19 octobre 1981

Page 67

Leçon - 4 65 ego a ses centres comme les egos inférieurs, chacun situé dans le
not- soi de chacun, qui sert le but de vivre jusqu'à ce que le son ego supérieur
est ouvert dans les domaines du soi inférieur. le la gaine physique que nous
appelons le corps physique est fabriquée avec la terre, l'air, l'eau, le feu et
l'éther du plan terrestre. Ils sont appelés les cinq Bhutas ou les cinq états
d'existence. Pour tous fins pratiques de la nature inférieure, nous appelons la
neuvième nature par le nom, Dieu. Ce que nous appelons Dieu n'est rien
d'autre que le nôtre impression de Dieu et non du Dieu originel. Depuis
l'impression est formé dans la nature inférieure, c'est la nature supérieure (le
neuvième un) qui sert le dessein de Dieu au niveau de la personnalité Dieu au
niveau de Dieu l'Absolu. Se souvenir du vrai Dieu de ce Dieu, cette neuvième
nature est appelée la Mère-Dieu , tandis que le dixième est appelé le Père .
L'énonciation ou la

la respiration du dixième forme le moyen de communication et est appelé le


gourou ou le Saint-Esprit . Il s'agit de la même chose mais exprimée dans les
symboles de la religion. Religieux Dieu n'est que le concept yogique d'Ishwara
vêtements religieux. La discipline religieuse est moins scientifique que la
discipline yogique. La terminologie religieuse appelle l'âme-lumière notre Dieu
tout en yogique la terminologie le nomme Ishwara, le Seigneur. Alors les
religions montrent nous le même Dieu et appelons-le notre Dieu. Depuis le
religieux les enseignants ont dû faire face à l'aspect émotionnel (Plan Astral)
des gens qu'ils doivent enseigner sur lui comme mon Dieu et ton Dieu. Les
voyants yogiques n'ont pas une telle obligation et appelez-le, Ishwara, le
Seigneur de tous, qui existe dans chaque cœur. Enseignants religieux, prenez
le devoir ingrat de lutter contre la aspect émotionnel et récupération de
l'humanité de l'émotion. Les Maîtres de la Sagesse ne sont là que pour recruter
des disciples les élèves sélectionnés qui se sont préparés et ont montré l'état
de préparation. Les professeurs de religion doivent se plonger dans le monde
puant pour nettoyer les âmes. Bouddha n'était pas

Page 68

66 Leçons sur le yoga de Patanjali exception. Il voulait faire le «plus grand


sacrifice» en Se perdre dans le monde. Voilà pourquoi il était détesté par le les
enseignants de nombreuses écoles spirituelles. Il est appelé athée par ceux qui
se rebellent pour protéger leurs propres intérêts de l'astral monde. Pour la
même raison, Jésus a été crucifié sur le plan physique plan, tandis que
Bouddha a été crucifié sur le plan mental. Le spiritisme exige plus que le Dieu
personnel. Lorsque la formation à l'école (corps) est terminée, le corps est fait
un collège pour une analogie plus élevée. Lorsque la formation collégiale est
fini notre corps est fait une université. Lorsque la formation en l'université est
finie notre corps est pris comme un univers-unité. C'est ainsi que se passe la
commande. Le Dieu de toutes les religions (l'âme-lumière ou la neuvième
nature) est au-delà de trois qualités. En dessous, nous ont les natures qui sont
contrôlées par les trois qualités. Cette l'aspect a de nombreuses couches
d'existence. Nous avons l'individu la nature comme une couche, la nature de la
personnalité comme la couche suivante et la nature humaine comme couche
de fond, tandis que la nature de le royaume biologique est son arrière-plan. La
nature du la planète terre forme une nature de fond plus large, la couche
suivante. La nature planétaire du système solaire en général est la prochaine
couche. Ensuite, la nature solaire, puis la forme de la nature cosmique les
natures de fond dans l'ordre. Le dernier, la nature cosmique est la vraie nature
qui est le neuvième aspect dont nous avons parlé. L'ego inférieur est le
directeur des royaumes inférieurs, le maître du ring du cirque. Il est
responsable de tout ce qui se passe dans le soi inférieur. Il est responsable
devant le personnel du moi supérieur pour tout ce qui s'est passé

dans le soi inférieur. Le personnel supérieur (représenté par Shamballa)


interroger les maîtres de piste et non les autres. Si la langue se comporte mal
avec la nourriture la langue n'est pas remise en question. le la langue et le
ventre souffrent des conséquences mais la le questionnement se produit sur le
plan du moi inférieur. Victimiser le criminel n'est pas une administration sage.
Lorsque le responsable

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Leçon - 4 67 * Reportez-vous à «La sagesse de Pythagore» (une introduction)


par le maître EK officier empêche les gens de commettre un crime de peur
d'être interrogé, alors c'est la bonne administration. Voilà comment les choses
arriver dans le gouvernement intérieur du monde. De ce point de lumière, il est
interrogé, du point de vue de l'amour, il est rectifié et du point de vue de
l'humanité, il est formé pour agir. Puis le le cirque se déroule de manière
systématique lorsque, au milieu d'eux, vrai producteur fait parfois son
apparition (l'Avatar de Synthèse, à venir). L'Avatar de synthèse descend dans
tout le monde quand le moment vient. Il n'est pas totalement correct de croire
que l'Avatar descend uniquement dans certains corps. Une telle hypothèse
existe en raison de la nature auto-trompeuse de la compréhension du plan
astral. C'est la neuvième nature, la Mère, qui s'appelle la Vierge en les textes
tantriques. Le culte de la Vierge existe bien avant la naissance de Jésus. Après
la naissance et la crucification de Jésus, il est connu par les Occidentaux
aussi. En Orient, ils ont l'adoration de la Mère, plus importante que l'adoration
de la Père depuis des temps immémoriaux. Le disciple est amené dans le bras
de la Mère-nature, qui le perfectionne et déclare son perfection comme
recommandation au Père. Le chemin de Ramanuja , l'un des grands maîtres
spirituels, inclut ceci processus. La neuvième nature devrait nous recevoir de
l'état de le non-soi et nous élève de l'influence des trois qualités dans la
présence du Seigneur. Ce processus est appelé la grâce et c'est l'œuvre de la
neuvième nature, la Vierge-mère. C'est pourquoi on dit que la mère connaît
l'enfant avant le père sait. Le dixième, Narayana, est un fond sans limites de la
neuvième nature. Ce que l'espace non lié est à l'espace la maison, la dixième
est à la neuvième nature. Le dixième existait même quand il n'y avait pas de
création. Il a été le premier qui toutes ces choses sont construites et il est le
dixième à qui tout les êtres font le pèlerinage. "1 + 9 = 10" dit Pythogoras *

Page 70

68 Leçons sur le yoga de Patanjali dans sa propre langue quand il enseigne


que l'individu est pris dans la lumière de l'âme, quand il se retrouve comme
Narayana. Chaque enseignant a sa propre langue pour communiquer
même vérité. Dans les écritures indiennes, le dixième est appelé Parabrahman .
Maître D K. appelle la neuvième nature monodique et le dixième , le spirituel .
Lorsque l'existence inférieure est gardé en équilibre avec l'existence
supérieure, les deux disparaissent pour faites apparaître le Seigneur le plus
élevé. Quand il n'y a pas d'équilibre, il y a une perturbation de l'inertie et du
dynamisme. Ensuite, les deux éléments existent à la disparition du troisième,
le plus élevé. Il y a escalier du premier étage au deuxième étage et il y a un
tourner au milieu de l'escalier. Un interrupteur en bas des escaliers fait la
lumière inférieure et la lumière dans l'éclat tournant. Quand on grimpe les
étapes et jouer un autre interrupteur au milieu, puis les deux lumières, sont
éteintes tandis que la lumière du haut affiche son maximum éclairage sur
chaque marche ainsi qu'au deuxième étage. Tel que mécanisme existe en vous
et la formation yogique vous fait savoir comment l'utiliser Lorsque l'inertie et le
dynamisme disparaissent dans l'équilibre, alors la nature supérieure fait son
apparition. Ensuite, vous avoir l'intuition de la vie d'origine. Sinon, vous aurez
les frais de scolarité; le monde de l'objectivité. L'intuition est l'unité (Yoga)
dans lequel les homologues disparaissent. Puis le triangle (l'esprit, buddhi et
le supérieur, l'ego) comprend le mental et les plans émotionnels dans la
terminologie de DK Ce triangle contient les trois parmi les cinq. Le triangle
inférieur comprend le physique, tandis que le triangle supérieur est le chemin
vers l'unité. La division des sept principaux plans d'existence (Lokas) Est
selon Maître DK aussi. Il nous a donné une coupe grossissement du plan total
qui est donné dans les Écritures. Après avoir connu le grossissement en
coupe donné par le Tibétain, nous pouvons superposer la division donnée
dans les Écritures. le les homologues supérieurs et inférieurs réunis forment le
double Dieu, Jéhovah des Juifs et les Ardhanari (Androgyne) de

Page 71

Leçon - 4 69 les écritures indiennes. Siva, le Seigneur est représenté comme


homme et demi-femme longitudinalement. Cet aspect est appelé Ardhanari. Le
Lingam (emblème) du Seigneur Siva représente le double unité. Pour la
première fois, l'homme blanc est venu en Inde et l'a mal compris comme
l'emblème du mâle et de la femelle organes. Voyons maintenant ce qui se
passe lorsque nous suivons la discipline de répétition et de détachement. La
conscience de soi fait un remuer jusqu'à ce qu'il allume la lumière de l'éveil.
L'intuitionnel capsule fait son apparition et c'est désormais votre demeure ou
votre véritable existence. Vous vous retrouverez avec l'intuitionnel capsule, la
pierre philosophale. Cette capsule contient votre «je AM-ness ' qui est
désormais une réalité pour vous. Il contient également la lumière de la
discrimination, la lampe qui vous montre ce qui est temporaire et ce qui est
permanent, ce qui est éternel et ce qui est périodique, ce qui est souhaitable et
ce qui est indésirable, ce qui est
être accepté et ce qui doit être rejeté. Quand tu vis dans votre nature inférieure,
vous trouvez que quelque chose doit être rejeté. Après que la nature inférieure
soit absorbée par le supérieur, vous découvrirez qu'il n'y a rien à rejeter. Le
troisième élément contenu dans la capsule intuitive est l'application des deux
premiers éléments à tout travail sur le plan physique. Le septième sous-plan
du septième plan de le fond de notre existence est ce qu'on appelle la matière
du physique avion. Un remaniement de cette question modifie le schéma de
notre existence. Il est donc inévitable pour un étudiant de Yoga de avoir un
morceau de travail sélectionné sur le plan physique afin qu'il peut appliquer sa
conscience et sa discrimination. Sans physique application, le I AM-ness
allumé sur le plan supérieur est seulement un mythe, seulement un concept
comme la photographie de votre pain qui ne sert jamais le but du petit
déjeuner. Sans physique application, la discrimination n’est qu’une activité
mécanique du machine psychologique. N'oubliez pas que la leçon du
magnétisme

Page 72

70 Leçons sur le yoga de Patanjali imprimé dans un livre de texte ne peut


jamais faire un aimant. C'est le travail sur le plan physique qui fait le vrai
changement. Quelle est la différence entre le plan physique et les autres
avions? Sur le plan physique, le conteneur est différent du contenu. Si vous
pouvez préparer un gobelet hors d'un bloc de glace, vous pouvez le remplir
d'eau. Lorsque le bloc de glace est fondu dans l'eau, il n'y a ni récipient ni
contenu. C'est le total de ce que c'est. Sur le plan physique, vous avez votre
identité séparée du reste. Quand tu commences à travailler systématiquement
avec les substances du plan physique et le corps, vous trouvera la fusion qui a
lieu en vous. Si vous abandonnez le physique travailler et commencer à
pratiquer le détachement, c'est l'oisiveté glorifiée comme détachement. Sur les
plans inférieurs, le Lord of a Plane (le Deva) est différent de l'avion lui-même.
Sur les plans supérieurs, le Seigneur et son plan sont les mêmes. Son
existence est identifiée avec lui-même. Ceci est très important à noter et
l'Indien Les Écritures décrivent la différence d'existence dans les divers
Avions. La routine quotidienne que vous vous prescrivez doit comprendre le
travail physique comme troisième élément. Ensuite, la capsule d'intuition
révèle lui-même et votre existence inférieure disparaît. Quand mille la bougie
est allumée, puis la lumière de la centaine de bougies la lampe de puissance
perdra son existence. Tout sera transmis de vous à travers ce pôle supérieur.
C'est ce que les Maîtres dire quand ils soulignent que le disciple doit devenir le
chemin lui-même. Un tel État est appelé «Samadhi» par Patanjali. Est-ce clair?
Bien sûr, c'est clair pour l'esprit, mais pour expérimenter Samadhi est autre
chose. C'est parce que votre savoir est pas encore identifié à votre
candidature, il y a encore du décalage. Ce Samadhi a deux étapes. Certaines
personnes pensent que
Le Samadhi est de deux types. Il est faux. Samadhi est votre unité avec votre
chemin. Il est absurde de croire que l'unité est deux types. N'oubliez donc pas
que Samadhi est atteint en deux étapes. Dans la première étape, nous ne
ressentons pas la présence de nos

Page 73

Leçon - 4 71 le corps, l'esprit, les sens, les objets et l'activité de l'esprit. Cette
signifie que l'activité du non-soi cesse d'exister pour nous. Automatiquement,
nous apprécions la présence de la capsule intuitive qui est triple. Nous
sommes conscients de notre expérience, de notre jouissance. Cet état est
appelé «Samadhi conscient» ou Samprajnatha Samadhi . Nous sommes
conscients de cet état et les trois facultés en elle. Nous sommes conscients
parce que nous sommes nouveaux à elle. Lorsque vous achetez une nouvelle
voiture, vous en êtes conscient quelques jours. La voiture existe objectivement
pour vous. De la même manière vous êtes conscient de votre expérience dans
la première étape du Samadhi. Au fil du temps, la voiture sera avec vous, mais
vous n'êtes pas conscient de cela dans votre perception objective. Une couche
de votre la conscience vous fait conduire, nettoyer et protéger la voiture, mais
vous n'en êtes pas conscient. Ceci est la deuxième étape de Samadhi. À ce
stade, la capsule existe mais les parties de la capsule ne n'existent pas
séparément. C'est parce que la capsule n'existe pas pour vous mais cela existe
comme vous-même. La perception objective est absorbé dans la subjectivité.
L'expérience est là, mais vous ne l'avez pas puisque vous êtes l'expérience.
Dans cet état, il est appelé "Samadhi Supra-conscient" ou Asamprajnatha
Samadhi . Certains disent que c'est Samadhi avec inconscience, mais ce n'est
pas vrai, car ce n'est pas possible. Samadhi lui-même est la conscience sans
état et vous ne pouvez pas être inconscient en elle. Lorsque nous suivons le
chemin yogique de Patanjali, ces deux les États sont des promesses qui seront
rapidement remplies. Avec cela, le le programme de la pratique du yoga est
terminé. Maintenant, nous connaissons bien le programme. C'est pour nous
pratiquer. À ce stade, Patanjali nous amène à la pratique. Il nous dirige vers le
laboratoire et nous fait commencer l'expérience avec notre appareil. C'est ce
qu'il fait du 18e aphorisme À partir de. Il nous a donné deux étapes jusqu'à
présent et ce sont des répétitions et détachement.

Page 74

72 Leçons sur le yoga de Patanjali Maintenant, la troisième étape est prête pour
nous. C'est total capitulation ( Pranidhana ). À qui se rendre est la question.
C'est au Seigneur en nous, Ishwara. Il est le pôle émetteur en nous, la
neuvième nature en nous. Ishwara signifie le Seigneur et non le roi. Le
Seigneur est le roi en nous et quelque chose de plus. Le mot «roi» n'est pas
suffisant pour expliquer le mot «Seigneur». Un roi peut avoir son
domaine sans pouvoir de domination. Ishwara est le Seigneur de le domaine et
aussi le Seigneur qui domine. Tu devrais savoir comment faire une soumission
totale au Seigneur en vous, qui avez Maîtrise de tout en nous. Ce que nous
appelons «âme» n'est pas autre que cet Ishwara. Maintenant, il y a une
difficulté pratique. Notre voiture est bloqué et nous devons le porter au
mécanicien. Pour le prendre, nous devrait faire démarrer la voiture. La seule
façon qui reste est d'apprendre mécanisme de la voiture par vous-même et
maîtrisez la machine. Pour ce faire, nous voulons quelqu'un qui nous enseigne
quelqu'un qui a sa voiture en bon état pour que votre voiture peut être attaché
au sien et tiré au woikshop. Ce quelqu'un qui devrait venir à votre aide, est
appelé le gourou, qui est le enseignant au sens externe. Pour votre nature
inférieure, c'est un autre personne et vous devez lui rendre. Une fois que vous
atteignez la nature supérieure, alors vous comprendre que l'enseignant n'est
pas une personne différente de vous-même. Le même Ishwara existe dans un
autre corps aussi et vous l'appelez une autre personne lorsque vous existez
dans votre nature inférieure. Oui, il faut absolument en avoir un autre personne
lorsque vous existez dans votre nature inférieure. Il est ton prof. Après un
certain temps quand le mécanicien a tout fait notre voiture démarre et la
différence entre l'autre personne et vous disparaît. Ensuite, le mot «gourou»
signifie quelque chose autre. Le gourou est aussi en vous comme il existe à
l'intérieur du autre personne. Dans la première étape, le gourou doit être trouvé
à l'extérieur, quand il devrait vous trouver. Dans la deuxième étape, le gourou
est en moi, en vous et en chacun. Il y a donc d'abord un essai, un test et un

Page 75

Leçon - 4 73 traitement pour guérir nos complexes. Nos complexes n'acceptent


pas une autre personne devant laquelle nous pouvons faire un abandon total.
Théoriquement, nous pouvons accepter un enseignant au sens universitaire ou
le sens du collège. Mais le problème est de faire un abandon total. Voici la
nécessité de couper nos complexes qui existent avec notre nature inférieure. À
moins que nous fassions une telle coupe off, nous ne pouvons pas avoir une
coupure de notre nature inférieure. Le moment nous sommes prêts alors la
nécessité de couper les complexes va une façon. A moins que nous
n'abandonnions totalement la personnalité à un autre personne, nous n'aurons
aucune chance de franchir les barrières de la vanité. Une fois que nous avons
coupé, l'ego inférieur disparaît et la nécessité faire une reddition à une autre
personne disparaît C'est un vrai test à la porte. Certaines personnes
demandent «Est-il nécessaire d’avoir un Gourou? Ne pouvons-nous pas le
faire nous-mêmes? »Les années passent et elles meurent. À la naissance
suivante, la même question demeure avec eux. le la réponse est qu'un gourou
est nécessaire pour sortir de cette question. La deuxième question est «Que se
passe-t-il si nous faisons une erreur choix et faire un abandon total à une
personne qui est un idiot
au nom d'un gourou? Que se passe-t-il si l'idiot nous conduit à troubles?
Supposons que nous nous rendions totalement à une bête astrale? » La vérité
est que la nature nous protège toujours selon une loi. Lorsque vous vous
rendez totalement à une bête astrale, une triche, ou une tromperie, ou celui qui
veut serrer l'argent et l'opportunité alors si votre abandon est de tout cœur, s'il
s'agit d'un abandon total sans aucune différence, alors vous en bénéficierez et
la bête partira aux chiens. Ceci est la première loi occulte . Cela ne devient vrai
que lorsque vous êtes sincère. Si vous voulez tester que vous êtes au niveau
astral et que la nature vous attire à une bête astrale qui convient le mieux. Si le
disciple est entier- cœur quelle que soit la fraude est là de la part du gourou va
manger le gourou et le brûle en cendres. Le disciple est toujours sauvé en
vertu de sa sincérité. Alors que vous devenez confiant cette loi occulte, alors
vous avez fait une expérience. Le problème

Page 76

74 Leçons sur le yoga de Patanjali est qu'il n'y a pas de vérification avant
l'expérience. Les sceptiques sont assez libre de ne pas pratiquer le yoga. Ils
peuvent aussi bien manger et profiter pendant un certain temps plus à travers
quelques naissances plus. Notre doute n'est pas effacé par nature, notre
confiance efface le doute. Cette c'est parce que la nature n'a aucune obligation
envers vous de vous convaincre et effacez vos doutes. C'est vraiment une
expérience amère pour un Esprit occidental et esprit des Indiens
occidentalisés. La coquille de la capsule de personnalité est trop résistante à
l'Occidental l'esprit, aussi dur que la pierre. Le problème de l'Oriental est avec
régularité, continuité de la finalité et procédure systématisée. Le problème
avec l'homme blanc est sa coquille de personnalité. Soumettre sa personnalité
à une autre personne est pire que le suicide d'un Occidental. Le secret est que
vous devez accepter la succession des événements qui vous arrivent parce
que le gourou les connaît. Vous comprendra progressivement que la nature est
plus sage que vous et il est vous conduisant. Le moins est la résistance de
votre esprit inférieur, le plus efficace est l'opération de la nature pour vous
aider. Après avoir fait un abandon total, la prochaine étape consiste à la voie
claire en invoquant le Seigneur. C'est le direct, efficace méthode. Vous devez
appeler directement le Seigneur et vous devriez connais le chemin. Tu devrais
pleurer du non-soi pour que il peut atteindre celui qui habite dans le soi
supérieur, le neuvième la nature. Comment pleurer est la prochaine question.
Vous devez connaître le numéro de téléphone du Seigneur avant de pleurer.
Patanjali nous donne le numéro de téléphone. C'est l'OM. L'énonciation de l'OM
vous fait pleurer pour le Seigneur parce que le numéro de téléphone lui-même
est le nom du Seigneur. Quand tu es dans ton bas nature, Son énoncé signifie
Son nom que vous devez prononcer. En fait, c'est sa parole de vous appeler,
mais vous ne le saurez que après être entré dans la nature supérieure. Un
appel de Lui atteint vous sous la forme de votre nécessité de l'appeler. Pour le
présent

vous devez vous rappeler que vous devez faire le cri avec Son numéro de
téléphone. Lorsque vous prononcez OM, souvenez-vous que vous prononcent
le nom du Seigneur.

Page 77

Leçon - 4 75 Commencez à prononcer l'OM vocalement et mentalement


pendant un certain temps le chemin. Je vous apprendrai comment le faire un
peu plus tard. Quand vous commencez à le faire, il l'atteint Vous devriez
écouter votre énoncé pendant que vous prononcez. Une parole endormie ne
L'atteindra pas. Lorsque l'OM est lu à partir d'une cassette ou d'un
phonogramme, il ne l'atteindra jamais. Il atteint le Seigneur qui existe dans la
cassette ou gramophone. Pour vous, il devrait atteindre le même Seigneur
dans votre cœur. Par conséquent, entraînez-vous à prononcer et à écouter
votre propre énoncé. Il commence à le recevoir. Puis son énoncé dans le
deuxième aspect commence. Son énoncé signifie, Il commence à prononcer
lorsque vous commencez prononcer. À moins qu'Il ne commence, vous ne
pouvez pas commencer à prononcer ou vous ne peut même pas respirer. Donc
la parole est à lui, la voix est à lui et c'est Son nom. Lorsque vous commencez
à prononcer OM, vous prononcez et s'adressant à Lui. Lorsque vous êtes à
l'écoute de Lui, Il prononce à travers toi. On le retrouvera en train de vous
parler. Votre respiration devrait être fait un énoncé de l'OM, je vais vous dire
comment le faire demain.

Page 78

76 Dans notre leçon d'hier, nous parlions de la nom comme OM. «Son énoncé
est l'OM», explique Patanjali. Le sien l'énonciation signifie que nous devons
l'énoncer comme son nom. Cela signifie également que sa parole sera
entendue par nous, uniquement en tant qu'OM, lorsque nous commencer à
prononcer OM et écouter le son de l'énonciation. "Le les sages l'appellent la
syllabe. Ceux qui vivent en équilibre pur entrent Lui sous la forme de la syllabe
», dit Bhagadadgita. Comme toi pratiquer à prononcer OM tous les jours en
même temps, dans la même sélection place, alors le Seigneur commence à
vous parler dans votre voix, dans le langue de l'OM. Il y a autre chose que vous
devez observer en prononçant OM. La syllabe doit être prononcée sous forme
de toute votre respiration. Asseyez-vous dans un endroit calme, en gardant
l'endroit pur et pur avec vos pensées de Lui. Faire vous à l'aise. Dans votre
posture ou votre geste, il devrait y avoir ne gênez aucune partie de votre corps
physique. Tandis que commencer à prononcer, vous devez maintenir l'attitude
d'écoute à elle et y penser et faire une observation de tout à ce sujet grâce à
votre conscience. Il est inévitable que vous ayez écouter votre propre voix
(sans attribuer de sens à tant que vous prononcez. Tant que vous écoutez
votre propre voix

l'appareil supplémentaire d'écoute et de prononciation est lié avec le son et le


circuit est terminé. C'est comme l'appareil du générateur d'électricité. S'il y a
un écart dans connexion, le courant ne circule pas. Lorsqu'il est correctement
connecté, il y a le flux du courant automatiquement. En toi aussi là
1234567890123456789012345678901212345678901234567890123456789012123
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45678901 Z Z LEÇON - 5 20 octobre 1981

Page 79

Leçon - 5 77 sont deux parties de l'appareil, l'appareil de prononciation et le


appareils d'écoute. Fermez les yeux, commencez à prononcer et écoutez les
vôtres voix, essayant de penser à la signification et à la signification de votre
propre voix (en même temps n'attribuant aucun sens que vous connaissez
précédemment). Tant que vous prononcez sans écouter il n'y aura aucun effet.
Alors il n'y aura pas de différence entre le coup de cor et ton énoncé.
Beaucoup de sirènes de nombreuses usines et de nombreux bureaux sont
soufflés quotidiennement pour une quelques minutes. Vous ne pouvez pas
appeler cela l'énoncé ou l'OM. Il peut être des sons produits mécaniquement,
ressemblant à l'OM. Elles sont pas et ne peut pas être OM parce que l'OM n'est
pas seulement un son, mais aussi un mot, un sens, une signification, un
toucher, une sensation, et un réveil. Tout cela est OM, le nom de le Seigneur.
Ce processus est appelé Japa . Observez et essayez de comprendre la
signification du mot OM, tout en prononçant. Quand vous le faites comme ça,
vous incluez le sens, l'intention, le sentiment, sensation et le contact de votre
conscience supérieure avec votre énoncer et le trouver comme le Seigneur de
l'âme. Selon la tradition des Écritures védiques, vous ont trois sources de vraie
sagesse, la sagesse impersonnelle. Ils sont en toi et pas dehors n'importe où.
Ils ne sont pas fait, mais ils sont donnés à l'homme par la nature comme
l'énonciation de Dieu, le Seigneur en toi. La première source est votre voix,
prononcée en avant. Le second est votre souffle, le véhicule de votre voix. Le
troisième est l'importation ou le contenu de la voix. C'est toi, «l'homme
impersonnel» en vous, le Seigneur en vous, appelé le Purusha

dans les Vedas. Le quatrième est reçu et transmis par vous comme
l'application des trois ci-dessus dans votre vie. Celles-ci trois instruments de
sagesse sont appelés au sens figuré les «trois volumes 'des Vedas (Sagesse).
Bien sûr, nous avons le la littérature de ces quatre volumes, mais il constitue le
commentaire de le Veda, «la Parole qui ne peut être écrite par l'homme sur
papier».

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78 Leçons sur le yoga de Patanjali Ceux qui connaissent en vous la


signification de ces textes originaux appeler l'énoncé de l'OM - «la conscience
éternelle». En sanskrit, on l'appelle «Aksharam» signifiant ce qui ne peut pas
être épuisé. Pour essayer de vous accorder avec la conscience de l'éternité,
c'est la processus qui est appelé "Japa" par Patanjali et d'autres. Avant à partir
du Japa, vous avez deux éléments: l'énoncé et le prononçant une personne,
incluse en vous. Pendant que nous sommes dans le processus de prononcer,
on dit que vous commencez à y entrer et vous serez sublimé en elle. Ensuite, il
y aura une accalmie de votre existence dans le corps, l'esprit et les sens. La
conscience comme vit la syllabe dans tous vos véhicules, mais votre
conscience ne vit pas dans ce conscience. Notre plan objectif a toujours trois
aspects. La personne, qui le fait, l'acte qui est fait et le processus de Faire. Le
processus de connaissance comprend également ces trois aspects
séparément lorsque vous êtes dans le non-soi. En lisant un livre, vous y êtes,
le livre est là et le processus de lecture est Là. La compréhension de ces trois
aspects est appelée spirituelle Grammaire . C'est le processus de construction
d'une phrase avec le sujet, l'objet et le prédicat de la seule syllabe qui est être
prononcé comme JE SUIS en chacun. Tout sort de cette différenciation, existe
dans le monde objectif comme un triangle et fusionne à nouveau à l'absorption
totale que nous appelons la OM, le JE SUIS de l'omniprésence. Vous voyez
comment les maîtres suggérer la méthode de création d'un triangle avec trois
personnes vivant dans différents pays pour aider l'humanité à fusionner dans
le I AM d'Omniprésence pour y vivre. Toute la bonne volonté et le monde
Organismes de service parrainés par les Maîtres de la Sagesse avoir ces
triangles et la Science des Triangles. Pendant que nous commençons l'énoncé,
nous serons dans le non-soi et donc nous avons les trois séparément. Après le
démarrage, il y a l'OM dans lequel nous sommes entraînés par le processus de
fusion. le trois cessent d'exister et l'un commence à exister. Celui-ci, OM,

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Leçon - 5 79 est donc la Conscience Éternelle. Son expérience nous permet de


avis ou de posséder "Pas de deuxième chose". Un passage méditatif en
sanskrit déclare: «Le Tout pénétrant est Celui qui admet

pas une seconde chose ». Au cours de ce processus, vous constaterez


qu'aucun autre chose, rien de vos biens ne restera. C'est ce que Patanjali
appelle «un abandon total». Il est appelé "Pranidhana" et le processus
s'appelle Japa. En suivant ce processus en prononçant OM avec votre voix et
en écoutant votre voix, vous ferez un abandon total. Il y a quelques
accessoires qui vous aideront et feront le chemin est lisse. La première chose
est ce qu'ils appellent la «dévotion». La deuxième chose est appelée effort
soutenu. Le premier s'appelle Bhakti et le second s'appelle Sraddha en
sanskrit. Vous devrait vous aider (sur le plan du non-soi) en mettant un effort
soutenu dans un esprit de vénération. N'importe quand il y a une tentative de
régularité, il y aura un esprit de monotonie produit. Vous devez savoir
comment maintenir la régularité et éliminer la monotonie. Essayez de
comprendre la différence entre un mathématicien résolvant un problème et un
ordinateur résolvant un problème. Le premier processus est vital et le second
est mécanique. Le premier est un processus conscient et appartient au plan de
l'esprit. Le deuxième processus est inconscient de la véhicule si elle est
consciente aux Devas qui travaillent avec le véhicule. Les êtres humains (en
fait tous les êtres biologiques) vivent avec l'aide de l'esprit, tandis que les
Devas vivent avec l'aide de Dharma ou les propriétés de la matière et des
énergies. Les Devas n'ont aucun esprit car ils n'en ont pas besoin.
Combinaisons de ces Les devas produisent un effet résultant que nous
appelons esprit et ils en faire l’arrière-plan des êtres biologiques où vivre.
l'esprit a la possibilité d'erreurs tandis que le Dharma n'a pas un tel possibilité.
Vous savez que les calculs humains comportent des erreurs, tandis que les
machines ne le font pas, lorsqu'elles sont correctement alimentées. Comme
l'ordinateur travaille sur un problème, vous pouvez très facilement comprendre
que des millions de Devas y participent. En même temps, l'ensemble
processus est inconscient pour la machine. Depuis la formation de

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80 Leçons sur le yoga de Patanjali Le yoga est de réorganiser le clavier de


votre esprit, vous devriez rendre le processus conscient. Un énoncé
mécanique de l'OM est inutile. Il n'y a pas de place pour la monotonie mais il y
a besoin absolu de régularité. Effort soutenu et vénération fournir la
marchandise requise, la dévotion. Si vous n'êtes pas conscient de cela, vous
savez ce qui se passe? Alors que vous commencez à suivre Discipline
yogique, après deux ou trois mois ça devient une monotonie et vous perdrez
tout intérêt. C'est le destin inévitable de tous ceux qui imitent et tous ceux qui
commencent la pratique du yoga satisfaire leur oisive curiosité. La curiosité ne
dure pas longtemps car c'est une soif de changement. Lorsque nous perdons
de l'intérêt, nous pouvons arrêter pratiquer le yoga ou nous pouvons continuer
comme une machine morte où il y a de l'activité sans progrès. Effort soutenu
avec un esprit de vénération devient un accessoire nécessaire.

Le deuxième accessoire est d'appliquer toutes vos énergies disponibles et des


ressources dans les directions requises. Les énergies sont fournis par la
nature à chaque instant et ils sont dissipé à travers les différents gouffres de la
curiosité et du désir. Le temps s'écoule comme une rivière continue dans le
tube de notre travée avec beaucoup de trous. La rivière continue de couler
pendant que des gens y meurent. Plusieurs fois, le Time Eternal alimente les
bassins sans fond de des millions de travées. Le devoir d'un étudiant yogique
est d'appliquer le des énergies données dans le sens de prononcer la syllabe,
d'entrer en elle, et vivant, lui-même comme la syllabe. Est-ce que cela signifie
que vous devez arrêter toute l'activité quotidienne pour pratiquer le yoga?
Beaucoup de gens compris de cette façon et a pris une retraite pieuse dans les
forêts pour ne voir que des animaux sauvages et des insectes venimeux. 'Le
La science des sept rayons est donnée par les maîtres pour comprendre la
direction des énergies qui circulent en vous et le mode de application de ces
énergies à une prise de conscience totale. Tout votre activité comprenant votre
vocation, les devoirs domestiques et les devoirs sociaux, devrait être inclus
dans le processus de votre formation de yoga. Si ils sont exclus, alors
quelqu'un doit vous nourrir. Tu seras moine ou un mendiant qui doit dépendre
des autres pour vivre. Acceptant

Page 83

Leçon - 5 81 tout ce qui est gratuit des autres est strictement interdit dans la
discipline du yoga. Accepter tout service d'une valeur de 100 francs des autres
seulement après en leur faisant quelque chose d'une valeur de 300 francs.
Alors seulement ta formation du Yoga se révélera fructueuse. Ce trait est
appelé Aparigraha (pas recevoir quoi que ce soit) en sanskrit. «Le Chemin n'en
accepte aucun autre activité". Cela signifie que toute votre activité doit être
incluse dans le Formation de yoga. Votre nourriture, boisson, habitudes,
conversations, social relations, relations domestiques, affaires officielles et
tout devrait être inclus dans votre formation. C’est un changement attitude qui
fait que tout est inclus. Un autre accessoire est d'éliminer les impressions sur
les autres. En général, nous vivons dans un monde d'impressions et nous
vivons dans le nom des autres. Notre impression sur quiconque fait de lui
notre ami, notre ennemi, notre supérieur, notre subordonné et notre étranger.
De même, chacun a sa propre impression des lieux, pays, nations, races, villes
et villages. Ce que tu as faire en tant qu'étudiant yogique est de créer des
impressions sur le yoga et les développer. Progressivement, votre création
d'impression être inclus dans l'activité yogique. Vos impressions sur les autres
les choses et les autres ne trouveront pas leur place et elles disparaîtront. Ne
pas essayez de combattre vos impressions sur les autres. Essayer de faire les
impressions sur le Yoga et toutes les impressions disparaissent. Cela vous
aide à avoir une sensation constante de ce que vous pratiquez. Lorsque vous
dites «je me lance dans les affaires du monde», cela signifie que vous entrent
dans vos pensées et non dans les affaires du monde. Entrer toucher avec la
discipline du Yoga, la conscience, la neuvième nature,

la lumière de l'âme, le dixième aspect, Narayana etc. Vivez dans le la


conscience de ces choses et vos impressions sur les autres disparaîtra.
«D'autres choses» n'existent pas pour vous. "Aucun autre »existe en tant que
JE SUIS en vous. C'est ce qu'on appelle «Ananya» dans Sanskrit. La
Bhagavadgita souligne l'inévitabilité de la État d'Ananya. Votre non-soi est
votre état de bourgeon qui doit

Page 84

82 Leçons sur le yoga de Patanjali s'épanouir dans la fleur de la lumière de


l'âme avec toutes ses couleurs et parfum, qui n'était pas là apparemment. Ce
n'est qu'un de votre conscience dans les divers pétales de votre propre
existence. Faites un investissement de vous-même en tant que votre
conscience dans le processus. Pendant que vous mangez, vous devez investir
le goût et satiété dans le yoga. Si vous travaillez dans votre bureau, vous
pensez de l'utilité de votre travail, puis il est investi dans le processus du
Yoga. Tout comme l'homme d'affaires expérimenté fait un sage
l'investissement de son argent pour le multiplier, vous devriez faire un sage
investissement de votre conscience dans tout pour obtenir le Expérience de
yoga en retour. Alors que l'homme d'affaires investit des millions de dollars
dans une entreprise, il sait qu'il gagne de l'argent double ou triple. «Seul votre
esprit d'offre vous fait acheter l'éternité », disent les Écritures. Voici quelques
exemples de accessoires. «Combien de temps dois-je faire une tentative et
combien de temps Je continue à m'appliquer comme ça? "La réponse est que
jusqu'à ce la question disparaît de votre esprit. Les scientifiques yogiques ont
été très délicat et complexe tout au long. Tant que ce qui précède question est
là dans votre esprit, cela signifie que vous vivez différemment de votre
processus de discipline. Vous ne vous êtes pas identifié avec votre chemin de
discipline. «Le disciple devrait devenir le chemin »disent les Maîtres de la
Sagesse. Vous devez le faire jusqu'au la question disparaît de votre esprit.
Vivez comme un homme ordinaire (pas un Yogi auto-imposé) et attendez de
pouvoir le faire. Là ne devrait pas être à mi-chemin, car il tue votre temps de
toute façon. Si vous aviez été sage, vous n'auriez pas dû y entrer du tout. Si
vous voulez être seulement un observateur des résultats, alors votre curiosité
savoir beaucoup de choses et lire beaucoup de livres enivre vous et vous
garder engagé jusqu'à votre mort. Il y a des gens qui ne perdent pas un
moment de lecture livres sur le spiritisme, le yoga, la philosophie, les maîtres
et la magie et ils ne savent pas qu'ils vont mourir dans le processus.

Page 85

Leçon - 5 83 Il y a des gens qui entrent dans de nombreux Ashrams de Yoga,


beaucoup écoles spirituelles et de nombreuses sociétés secrètes indiscrètes à
travers le

fenêtre de «l'inconnu» et ils meurent avant le seuil de leur point d'interrogation.


Les gens veulent étudier différentes écoles de pensé dans le but de savoir
comment celui-ci diffère de la autre. Une expérience coûteuse avec le produit
le plus cher, leur envergure. Toute leur vie sert le but d'une bougie allumée
dans un chambre où il n'y a personne. Arrête de faire ça. Ne reste pas à
l'extérieur. Entrez et vous vous retrouverez dans la cour de le temple. Faites
une offrande de votre demeure et de votre cour le temple. Faites de votre
bureau votre demeure. Soit vous devriez faire un abandon total de vous-même,
ou si vous ne le pensez pas utile, restez dehors et profitez du monde selon
votre propre concept. Si vous essayez timidement, vous perdrez tous les deux.
Les gourous disent "Attendez le bon moment de votre évolution." Ils ne sont
pas prêts à perdre votre temps en vous recrutant avant temps. Quand vous
voulez, ils sont prêts. Ils sont intelligents et bienveillants ils sont en même
temps. Les énergies seront dépensées sans raison en faisant les choses sans
enthousiasme. Il n'y a pas à mi-chemin dans le spiritisme. Certains
intellectuels sont toujours occupés à se rassembler diverses écoles de pensée
pour savoir laquelle est la meilleure. Elles sont brûlant leur envergure et se
tuant. N'oubliez pas que le la vérité universelle est divisée en diverses théories
et actions du monde. Chaque morceau est un éclat de vérité mais pas d'éclat
sert le but d'un navire. La totalité de l'univers est le vrai récipient de vérité. Par
conséquent, ne soyez pas curieux. Chaque philosophie et chaque idéologie est
un éclat de vérité qui contient un grain de vérité. Aucun éclat ne remplit la
fonction de véhicule de la vérité. C'est ainsi que les maîtres nous conseillent.
Votre la conscience doit être totalement investie comme le continu conscience
de ce que vous pratiquez. "Combien de temps cela prend-il?" prend jusqu'à ce
que la question disparaisse de votre esprit. Le délai

Page 86

84 Leçons sur le yoga de Patanjali est votre question elle-même. L'attitude du


questionnement vous garde différent de ce que vous faites, et donc du retard.
L'application de la discipline de Yoga se fait passivement par certains et
intensément par certaines personnes. La pratique du yoga est active avec
certaines personnes et passif avec certaines personnes. À chaque promenade
de la vie, vous trouverez ces types d'hommes. Si vous allez dans un collège et
observer les élèves, certains sont passifs à l'éducation et certains sont actifs
pour le recevoir. Ceux qui sont passifs l’éducation, sera actif dans les autres
domaines. Dans ce monde occupé d’occupation, certains sont passifs face à
leurs opportunités tandis que d'autres sont actifs. Certaines personnes
répondent au nombre minimum d'opportunités de réussite et elles sont
satisfaites. Certains sont très actifs pour saisir toutes les opportunités et ils
sont très réussi, occupant les postes les plus élevés. Il y a un troisième groupe
de l'humanité, qui croit qu'ils sont actifs mais en fait ils

sont fous et inquiets de leurs opportunités. Ils sont occupés et non actif. Ils
échouent misérablement. Dans le monde des métiers vous trouverez ces trois
types de personnes, passives, actives et l'occupé ou fou ou névrosé. Ceux qui
sont vraiment actifs peuvent atteindre beaucoup et ils reçoivent la récompense
sous forme d'argent ou bonheur. Dans l'application Yoga, il y a aussi des gens
qui sont passif tandis que d'autres sont actifs. Si vous choisissez l'actif
méthode, la durée sera courte. Cela signifie que vous devez postuler votre
énergie avec une grande intensité (pas de tension ou de pression). alors la
durée de la formation sera raccourcie. Même alors, vous peut avoir un taux
d'accroissement uniforme de l'effort. Activité intense ne signifie pas une
secousse ou un choc. Voyez, comment le train électrique diffère du train à
vapeur. Le train électrique prend de la vitesse en peu de temps, mais le taux
d'augmentation de la vitesse est uniforme. le le résultat est que vous n'obtenez
pas une secousse lorsque le train prend de la vitesse. Encore la vitesse est
toujours supérieure à celle de la machine à vapeur. La vapeur- le moteur
démarre grâce à la pression du piston et donc

Page 87

Leçon - 5 85 il y a la secousse ou la secousse. Même alors, la vitesse


résultante et la durée est toujours faible en comparaison. Lorsque vous avez
bons amortisseurs dans le train, vous ne ressentez aucun choc du tout. Le
train prend une vitesse instantanée mais vous ne le savez peut-être pas il. La
pratique du yoga nécessite une telle vitesse, avec un taux uniforme de
augmenter (que le taux d’augmentation soit de toute ampleur) et il est
nécessaire que vous ayez des amortisseurs dans votre progression. Les chocs
sont dus à notre nature émotionnelle et non à la présence ou l'absence de
progrès. Les amortisseurs signifient les absorbeurs de votre nature
émotionnelle. Quand la vitesse n'est pas uniforme, puis il y a des chocs.
Lorsque la vitesse est uniforme, il n'y a pas de chocs. Voyez comment l'avion à
réaction, après son décollage, quand il s'installe dans le ciel apparaît toujours,
sans aucun mouvement. Vous pouvez démontrer Sirshasana en toute sécurité
lorsque l'avion à réaction est Aller. Est-ce à dire que l'avion n'a pas de vitesse?
Dans un chemin de fer en train ou en bus, vous ne pouvez pas faire
Sirshasana. Cela signifie t-il qu'ils vont à une vitesse plus élevée que l'avion à
réaction? Certainement ne pas. C'est l'uniformité de la vitesse et la présence
de l'idéal amortisseurs qui vous font sentir l'avion stable. Rappelles toi que la
stabilité et l'équilibre sont dynamiques mais pas statiques. Notre terre sous
nos pieds donne le meilleur sentiment de sécurité car il est stable pour nous.
Est-ce un fait? La terre est-elle stable? Il est se déplaçant avec une plus grande
vitesse que l'avion à réaction et en même temps le temps qu'il tourne sur son
propre axe. Maintenant, il y a deux différents mouvements vers cette terre. Il y
a le troisième, l'inclinaison annuelle le sud et le nord. Maintenant, il y a trois
mouvements Terre. Ensuite, il y a le quatrième que vous appelez la précession

des équinoxes. Puis il y a le cinquième, le hochement de tête du pôle nord au


moment où vous hochez la tête lorsque vous avez sommeil. Cela s'appelle la
nutation. Bien sûr, la terre ne dort pas car elle est en conscience yogique
continue du système solaire. Les voyants disent qu'il y a sept mouvements
simultanés à cette terre. Pourtant, la vitesse de déplacement est toujours
uniforme et

Page 88

86 Leçons sur le yoga de Patanjali la vitesse résultante de tous ces


mouvements est toujours uniforme avec un haut degré de perfection artistique
inimaginable. Le L. CM de toutes ces vitesses ne peut être compris par aucun
petit créature qui prend sa demeure sur cette terre, cependant, avancé son
cerveau est dans les sciences astronomiques. Pauvre créature, c'est un une
partie de l'ensemble. Comment une partie peut-elle comprendre le tout? Par
conséquent la terre est stable pour notre esprit ignorant. L'ignorance est
accordée sur nous par la terre seulement pour nous donner le sentiment de
sécurité sans que nous ne pouvons espérer vivre pour épouser, apprécier et
engendrer des enfants. Lorsqu'un avion s'écrase, pouvez-vous profiter de
votre déjeuner dans le avion? La Terre est l'avion à réaction le plus grand et le
plus efficace qui peut être imaginé jamais et donc il prend soin de donner nous
l'ignorance qui fait que le sentiment de sécurité fait la vie agréable. Tout
comme la vitesse de l'avion n'est pas seulement plus grande que la vitesse du
train, mais aussi d'une meilleure manifestation, la vitesse de la terre est une
manifestation encore meilleure. L'intensité d'effort qui doit être appliqué par un
étudiant yogique ne devrait pas être seulement plus grande que la vitesse de
l'esprit névrotique fou mais aussi d'un type idéalement meilleur. La différence
est que le fou souffre de sa vitesse, tandis que l'élève yogique ne sent pas la
vitesse du tout. Il trouve stabilité et fixation dans sa vitesse et ne les choses
avec une vitesse beaucoup plus grande que le citoyen fou tout comme le
passager dans l'avion à réaction atteint Bruxelles beaucoup plus tôt que le
passager dans le train. Par conséquent, le passager du train se sent la fatigue
de sa vitesse, tandis que le passager de l'avion à réaction sent que il n'a pas
voyagé du tout. Lors du démarrage de la pratique du yoga, veillez à ne pas
accélérer les choses immédiatement parce que vous êtes obligé d'arrêter
quelque part par vous des charges sociales, professionnelles ou domestiques
si vous faites comme ceci. N'appliquez pas de pauses sous vide à votre
quotidien relations avec les autres. Nous voyons des gens se retirer dans des
retraites, rester dans leur chambre solitaire, chanter tout le temps le nom du
Seigneur Sauveur ou sa mère, la Vierge. Ce qui se produit? Leur les barbes
poussent au nom du Seigneur et après un certain temps elles se sentent

Page 89

Leçon - 5 87 comme savoir à nouveau comment va le Royaume de Dieu. Vous

trouvera la barbe pieuse finement rasée et le pèlerin est une fois retrouvé dans
les rues animées de Genève. A chaque pas la curiosité gâche tout le jeu. La
curiosité donne l'inutile et vitesse non uniforme à l'esprit. Lorsque la vitesse
n'est pas uniforme il y aura de nombreuses accélérations et retards. Robuste
est le chemin et choquant est le voyage. Vous en recevrez trop bosses avant
de voir la plate-forme de Genève. C'est quoi Patanjali met en garde. Il définit
l'intensité comme le taux uniforme d'augmentation. Si vous vous occupez de
votre travail et procédez en conséquence, vous gagnerez une telle vitesse.
«Lent et sûr de gagner la course» est le conseil de la tortue. S'il n'y a pas de
curiosité alors le progrès est uniforme et ininterrompu. N'imaginez pas
comment commence la Kundalini pour se détendre et faire un sifflement.
Laissez-le faire, vous n'êtes pas concerné. N'imaginez pas comment la fleur à
trois pétales de Muladhara s'ouvre et comment rugit le tronc du Dieu-éléphant
Ganesha. Faites ce que Patanjali vous conseille et assurez-vous que tout est
accompli. Là encore, il existe trois modes d'application différents la
conscience yogique. 1) L'application douce. 2) Le Sharp application. 3) Le type
d'application modérée. C'est un aspect assez différent du précédent. Quand la
conscience yogique est ressentie sans aucun motif, puis la l'application est
douce ou modérée. Quand tu n'es pas grand-chose conscient des progrès, il
est doux. Si vous êtes ardent et insatisfait par nature, le type d'application est
précis. Lorsque vous êtes ardent au début, vous commencerez à parler de
yoga seulement avec tout type qui tombe dans la rue. Ensuite, vous être
ridiculisé comme un bouffon, dans un court laps de temps, vous saurez les
effets de la modalité de votre application. Vous sentirez le inconvénient du
ridicule. Ce n'est pas ce que l'on entend par application intense. L'attitude doit
être en contact avec le sensibilisation décrite précédemment. Lorsque vous
êtes en contact avec le la conscience en continu, puis les vingt-quatre heures
de votre

Page 90

88 Leçons sur le yoga de Patanjali l'existence, y compris le sommeil, tombe


sous le charme de votre conscience. C'est ce qu'on appelle une application
intense. Ceux qui suivent l'attitude passive peut s'appliquer librement à la
conscience. Ils s'arrêtent à mi-chemin puis reprennent après quelques temps.
Ceux qui s’appliquent modérément sont ceux qui trouver les progrès. Les trois
modalités doivent être trouvées simultanément. Appliquez l'attitude
doucement, modérément et intensément. L'application douce n'est pas une
application lâche. Application modérée n'est pas une application passive. Une
application intense n'est pas l'émotionnelle application. Plus vous êtes
ardemment inutilement, plus est la probabilité de se perdre et vous tomberez.
En sachant les trois modalités, vous aurez la touche, l'expérience et la
sensation du Seigneur de votre conscience, qui est en

vous. Vous avez déjà compris la différence entre les Seigneur et le pseudo-
Seigneur. Le pseudo-seigneur est le négatif pôle, qui reçoit les impressions par
les sens. Le vrai Le Seigneur est celui qui brille comme les facultés des sens et
l'esprit. Il est le centre de transmission positive de la conscience qui existe
dans le faux vous-même et il est le vrai toi même. Il commence à briller et votre
esprit, votre corps et vos sens recevra la touche continue de sa présence. «Ta
volonté, pas le mien », dit Jésus-Christ, qui veut que vous en sachiez Seigneur.
Les facultés des sens et de l'esprit ne vous appartiennent pas mais ils Lui
appartiennent. Il dit aussi: «Je descends de mon Père céleste ». Cela signifie
que la neuvième nature descend avec le dixième, qui est le Seigneur. Les cinq
sens et l'activité de l'esprit descend du pôle positif de l'existence, le Père
céleste. Il dit encore: «Je ne vais pas être avec vous longtemps ». Cela signifie
que la conscience du Seigneur envoie Ses rayons pour faciliter notre existence
terrestre mais il existe retourné et assis avec le dixième. Ces trois phrases
nous font mieux comprendre cette partie de l'enseignement du yoga. Quelques
personnes

Page 91

Leçon - 5 89 n'a pas compris le message. Ils pensaient qu'Il était en parlant de
sa crucifixion. Mais les phrases véhiculent beaucoup initiations à la porte entre
l'homme et Dieu. Récapitulons maintenant. Nous devons suspendre l'activité
des choses de l'esprit (l'esprit et les sens). Alors seulement vous pouvez
connaître votre véritable existence. Commencez par proposer la conscience de
soi. Connaître les mesures des sens et de l'esprit. Connaissez les cinq
méthodes d'application de la mesure. Sachez aussi le droit application et la
mauvaise application. Mauvaise application complique le non-soi tandis que la
bonne application le simplifie pour vous placer dans le vrai soi et vous faire
absorber votre non-soi. La conscience du Seigneur est différente de votre
conscience avec l'esprit et les sens. L'activité de l'esprit et la les sens peuvent
être compliqués par une mauvaise application du les mesures. La conscience
du Seigneur est toujours libre de complications. "Il n'est pas touché par les
nombreuses complications fait avec l'esprit et les sens », explique Patanjali,
définissant Isa ou Ishwara, le Seigneur. Chaque jour, l'esprit et les sens
deviennent eux-mêmes impliqués par la mauvaise application des mesures
vers l'environnement. Pourtant, l'Ishwara brille et envoie Ses rayons comme
l'esprit et les sens. Il n'est pas du tout touché par les complications du non-soi
comme source d'éclairage n'a rien à voir avec vos ombres dans la pièce. Il
attend jusqu'à l'esprit (le faux vous-même) résout lui-même les complications,
et il attend même lorsque le processus de résolution est reporté bêtement. Il
attend que vous vous abandonniez totalement à Sa lumière.

Une fois cela fait, les complications disparaissent. Cette ne signifie pas que
vous pouvez continuer à créer des complications chaque jour pour faire un
abandon total devant lui le soir ou le le dimanche. Ne pensez pas qu'il y a un
serviteur, Dieu, qui attend pour laver vos robes pécheresses tous les jours ou
toutes les semaines. Ne pas faites une image laide d'un laveur de votre Dieu.
Cela favorise vous obtenez plus de complications parce que vous êtes sûr
d'être

Page 92

90 Leçons sur le yoga de Patanjali lavé par le serviteur, Dieu. Parfois nous
n'aurons pas mieux impression de Dieu que celle d'un lavabo, d'un détergent
ou d'un serviette de table. La confession dans l'église est à l'origine destinée à
servir de symbole de votre soumission totale au Seigneur- la conscience. Tout
aura sa contrefaçon depuis l'esprit est un farceur délicat. Connaissez l'original
loin de la contrefaçon. C'est à vous de savoir seulement que le Seigneur attend
que vous fassiez abandon total. Il ne perd espoir avec toi pour aucune durée
du temps, car il sait que le fils prodigue revient au Père un jour. Les médecins
ont des cas désespérés, mais le Seigneur- la conscience n'en a pas. Votre
retour vers Lui est une prophétie sûre ce sera accompli. Nous sommes
seulement informés que nous ne devons pas passer du temps à essayer de
sortir des complications. Seulement un l'abandon total sera la fin des
complications. Il n'y a pas d'utilisation de faire quelque chose pour échapper
aux complications. Chaque acte a son propre résultat et quoi que vous fassiez
pour échapper ajoute à la complication. C'est comme emprunter de l'argent
pour rembourser vos dettes. Chaque fois que l'intérêt augmente depuis qu'il
est ajouté au principal. L'intérêt de l'emprunteur peut être de rembourser, mais
prêteur a son intérêt dans l'intérêt lui-même. Il est prudent pour voir que vous
effectuez un paiement partiel. Voilà ce que l'esprit fait lorsque vous essayez de
faire quelque chose afin d'échapper à la complications que vous avez. Une fois
que vous essayez de vous rendre complètement vous le trouverez prêt à vous
recevoir. La seule condition requise est que la cession doit être totale et qu'elle
doit vous inclure, tout avec toi. Vous ne pouvez pas franchir la porte de douane
avec vos bagages et valises. Vous n'êtes autorisé que lorsque vous
franchissez la porte comme «ce que vous êtes» et non avec ce que vous avez.
Il est facile pour un éléphant de passer à travers le chas d'une aiguille que pour
franchir la porte de la reddition avec ce que vous avez. le porte de douane
entre la terre des humains et la terre des Le Seigneur est là pour que vous
traversiez. Les enfants de Dieu le trouvent très strict. Si vous essayez de
prendre une seule idée avec vous (que ce soit

Page 93

Leçon - 5 91 à propos du Seigneur, lui-même) alors on vous arrête et on vous


demande de

attendez d'y laisser les bagages. Le Seigneur est ce que Il est (Son nom est "Je
suis ce que je suis" ) et Sa porte permet vous comme ce que vous êtes. Le
Seigneur est au-delà du temps, dit Patanjali. Le Seigneur est au-delà du temps
parce que le temps existe tant que votre esprit existe. Le temps a commencé à
exister pour vous seulement après votre naissance, si vous vous souvenez
bien. Le temps n'existe pas avec la montre parce que vous avez préparé et
accepté de connaître la montre le temps selon vos calculs. Mais pour votre
calculs, il n'y a rien de tel que le temps. Le ciel apparaît dans la forme de la
fenêtre que vous regardez. Mais pour la forme de la fenêtre il n'y a rien dans le
ciel. La fenêtre existe à vos yeux et non au ciel qui est visible. Quand votre
esprit et vos sens sont absorbés par le Seigneur, vous sachez qu'Il est au-delà
du temps. Les horaires des trains existent avec le service ferroviaire et les
passagers. À la durée du jour il n'y a rien de tel que le chronométrage du train.
"La conscience du Seigneur en vous est le Maître de tous les maîtres »,
explique Patanjali. «Il est le gourou des gourous». Si nous apprenons quelque
chose de l'un des maîtres, il pourrait avoir connu de son maître. Ici, le maître
est la maîtrise dans les trois personnes, mais le capot n'est que le corps du
Maître. Quand un garçon lit et essaie de comprendre Principe d'Archimède, il
peut penser un instant, d'où Archimède pourrait le savoir? »Beaucoup d’entre
nous ne question puisque de nombreux esprits sont de second ordre. Un
garçon a demandé un autre, "d'où Archimède pourrait connaître le principe?"
La réponse est «De son livre de texte sur la physique». C'est le signature d'un
esprit de second ordre qui appartient au non-soi. La vérité est qu'Archimède a
trouvé son Maître dans son «Seigneur- conscience »sous forme d’intuition.
Puis le second- les esprits de taux pourraient trouver leurs maîtres comme les
«têtes extérieures» dans le

Page 94

92 Leçons sur le yoga de Patanjali forme des auteurs des différents manuels
de physique à vendre. À tous (qu'ils appartiennent à l'École ésotérique ou non)
Archimède est la tête extérieure (parfois sa tête extérieure aurait pu être
chauve) mais pour Archimède son maître est son tête intérieure. Puisque la
conscience du Seigneur est en chacun de nous, Il brille à travers les esprits et
les sens. Si nous tournons notre visage envers Lui, nous serons comme
Archimède, mais nous sommes toujours heureux avec notre visage vers les
objets des sens. «Le Seigneur de tous les seigneurs brillent du cœur de
chacun », déclare Lord Krishna à Bhagavadgita. Il est le maître de tous les
maîtres, dit Patanjali. Celui qui reçoit des messages de Lui est parmi les
Maîtres de la sagesse, que nous suivons. Si nous regardons les nôtres idée
laide des maîtres, et si nous imaginons que nous recevons des messages ce
n'est pas d'un maître ou du maître en lui, mais c'est à travers

un diable dans la séance, pollué par l'atmosphère astrale coquilles. Si nous


prenons l'écriture automatique de la salle de séance ou le message planchette
comme le message d'un maître idéal comme Morya, c'est idiot. Nous pouvons
faire écrire au Maître ce que nous vouloir. Mais la conscience du Seigneur en
vous brille comme le Maître des Maîtres à travers le temps et au-delà du temps.
Chaque maître reçoit la sagesse de Lui, quand Il brille à travers le mental et les
sens de son Maître. Tout comme un morceau de fer devient un aimant à l'aide
d'une pièce déjà magnétisée, vous obtiendrez votre en raison de votre gourou.
Les maîtres sont comme des aimants, tandis que celui le maître est comme le
magnétisme dans les aimants. Il est donc le vrai gourou. Cela ne signifie pas
que vous devez ignorer la nécessité de un gourou physique. Le train n'est pas
le voyage lui-même, mais vous ne pouvez pas faire un voyage sans train. Le
vrai gourou se trouve dans un gourou physique, la tête extérieure (que la tête
soit chauve), vous devrait renoncer à tous vos complexes, puisque le Seigneur
en vous fait pas vous permettre de passer la porte avec tout ce qui vous
appartient. Il vous permet seulement et rien de ce qui vous appartient.

Page 95

Leçon - 5 93 Maintenant, ayons une idée claire de la façon de prononcer OM, le


nom de ce Seigneur, et comment l'écouter, comment entrer en contact avec le
Seigneur, comment penser le sens et la signification de OM. Le Seigneur brille
à travers nos véhicules et la méthode de entrer en contact avec Lui s'appelle
Japa. Expérience face à face avec le Seigneur est rendue possible grâce au
processus de Japa. Il est plutôt complexe. Que signifie l'expression «face à
face»? Lorsque vous voyez les autres en parlant, vous ne voyez que leur
visages. Lorsque vous prononcez l'OM comme votre propre voix et
commencez à écoutez-le, vous saurez le vrai sens de la phrase. pourtant très
près de vous placez votre visage sur celui de votre amie ou épouse, ils sont
séparés, Lorsqu'il y a un écart dans les dépressions de vos yeux et votre nez,
ce ne peut pas être face à face. Quand on commence de vivre précisément
dans votre corps selon vos dimensions, alors seulement vous vivrez face à
face. La seule face doit contenir l'autre, tandis que l'autre face devrait être le
contenu de la un. C'est la condition physique exacte de l'homme en Dieu. C'est
ce que vous apprenez quand vous prononcez l'OM et écoutez-le. Quand vous
revenir à l'extérieur de l'OM, alors les gens peuvent savoir de votre visage que
vous avez vu Dieu. Lorsque Mosses est descendu du buisson ardent sur le
mont, sa femme remarqua de son visage qu'il avait vu Dieu. Puis Mosses a
voilé son visage. Cela signifie le visage du Seigneur en nous est voilé de la
chair et de la peau de notre visage. Vous devriez Le voir briller à travers votre
visage avec le même visage, caractéristiques, expressions et dimensions.
alors seulement Il commence à vivre au lieu de vous comme votre propre vie.
Un contact avec Lui de la manière susmentionnée enlève le obstacles de votre
part, car sa présence brille comme l'absence

d'obstacles. C'est ce que Patanjali explique ensuite. Obstacles existent pour


l'esprit et les sens. Ce que vous remarquez comme des obstacles à l'extérieur
ne sont que votre propre définition des obstacles. Quand quelqu'un dit "Ma
situation n'est pas bonne" cela signifie qu'il remarque quelque chose mauvais
sur les circonstances qui existent depuis celui qui remarque est dans l'esprit,
les circonstances existent dans l'esprit, et pas du tout

Page 96

94 Leçons sur le yoga de Patanjali dans le cadre de sa compétence. Quelqu'un


dit «Mes jours sont mauvais". Le même Soleil se lève dans le même Orient et
se couche même ouest. Il ne nous reste donc que des jours, ni bons ni
mauvais. Nous les rendons mauvais ou bons en les colorant avec les nôtres
impressions. La même chose est vraie avec des obstacles. Avec le même
obstacles quelqu'un réussit, tandis que l'autre se dresse atterré. Avec les
mêmes 52 cartes, on joue une belle partie de Bridge, tandis que l'autre est
vaincu en ne pouvant pas gâcher la Pont. Il ne sait pas qu'il peut combler le
golfe. Quand vous commencer à vivre avec le Seigneur en vous, vous saurez
qu'il n'y a pas obstacles, sauf les traits indésirables de votre non-soi. Patanjali
énumère les obstacles qui se dressent sur le chemin de l'étudiant en yoga. A
moins qu'on ne les connaisse, il ne sait pas qu'ils ne le sont pas obstacles.
Donc Patanjali les énumère et suggère un moyen de les surmonter. Le premier
élément est «maladie» . En effet nous avons une belle explication pour éviter la
routine de yoga de ce jour. «Je ne fais pas bien et j'ai arrêté la pratique du
yoga. J'ai dû l'arrêter ». La deuxième l'obstacle est l'idée de «cesser» . "Nous
avons essayé le Yoga pendant environ un an. Essayons la formation
rosicrucienne pour une personne année. Alors essayons la franc-maçonnerie.
Maintenant, il y a Hatayoga. Après cela, voyons ce que nous obtenons de la
mission de Ramakrishna. Après cela, méditons sur Sri Aurobindo. Nous avons
essayé Aurobindo (Pauvre garçon) pendant un an et essayons avec le Christ
lui-même ». Maintenant, le Christ est malheureux. Essayer de méditer sur
chaque camarade d'un maître et le laissant pour en essayer un meilleur. Voir
comme nous sommes fous, mais nous n'avons pas honte d'appeler cela,
spiritualisme. Après avoir essayé avec de nombreux maîtres, parfois lorsque
Dieu n'a pas de chance que nous arrêtions de penser à Lui. Un si important
camarade comme moi-même arrêté de penser à Dieu signifie que Dieu est
vraiment avoir ses mauvais jours. Ceci est le deuxième obstacle. Le troisième
est le «doute» . Après trois ou quatre ans de La pratique du yoga, on
commence à penser "Est-ce vrai, ou est-ce le
Page 97

Leçon - 5 95 issue du cerveau d'un fou? Que nous arrive-t-il si Patanjali aurait
pu gribouiller quelque chose de fou dans son cerveau?

Ne peut-il pas être vrai que le Christ lui-même était fou ou hystérique, Se
laisser crucifier? »C'est donc un autre véritable obstacle. Ces obstacles
prouvent des ruptures de vide car ils peuvent vous arrêtez. Le quatrième
obstacle est «l'erreur» . Nous faisons des choses horribles au nom du Yoga et
parfois nous commettons l'auto-torture le nom de la purge. Nous menons des
jeûnes sacrés et menaçons Dieu en ne prenant même pas une goutte d'eau
pendant le jeûne. Certains on se tient sur la tête pendant deux heures pour
découvrir que Kundalini glisse le long de la colonne vertébrale en raison de la
traction anti-gravitationnelle. Un tiers on s'entraîne à placer sa cheville droite
sur ses épaules et debout sur la jambe gauche pendant trois heures. Vous
trouverez beaucoup de ces étranges ceux lorsque vous visitez les centres de
pligrim de l'Inde. Bien sûr, de nos jours nous les trouvons à l'ouest aussi
depuis que l'homme a tout intérêt à se purifier. Nous commettons beaucoup de
ces erreurs et dommages la machine irréparable. Ensuite si quelqu'un nous
montre le vrai chemin c'est trop tard, la machine ne peut pas nous servir pour
atteindre la perfection. C’est le plus grand de tous les obstacles car il emporte
le véhicule. Nous nous retrouvons avec nous-mêmes avant peut trouver le
Seigneur en nous. Nous restons donc seuls dans la vieillesse. Le prochain
obstacle énuméré par Patanjali est ce que nous connu comme «léthargie» .
Dans l'enfance, nous voyons des gens faire du yoga. A seize ans, on a envie de
le faire. Oui! laissez-nous le faire après avoir terminé nos études et s'installer
quelque part. Ensuite, nous sommes occupés avec notre travail. Cette activité
de recherche d'emploi ne nous permet pas de faire Yoga. Alors on attend.
Nous marchons donc comme ce report du Yoga tandis que nous avançons
directement vers la tombe. Même après avoir commencé, nous peut penser
"Ne pouvons-nous pas le faire à partir de demain?" C'est l'obstacle que
Patanjali appelle - «Alasya» . Le prochain est de croire que nous sommes trop
occupés. "Voir, mon temps ne me permet pas de faire du yoga. J'essaye de le
faire mais

Page 98

96 Leçons sur le yoga de Patanjali Je trouve la journée trop chargée ».


Malheureusement, la journée n'a que 24 heures, en partie pour manger, en
partie pour boire, en partie pour danser, en partie pour gagner, en partie pour
courtiser, en partie pour dormir, en partie pour passer la semaine- fin à la fin de
laquelle nous sommes affaiblis. Être occupé est un la maladie, être actif, c'est
la santé. Cette maladie de développer la l'autosuggestion que nous sommes
occupés est un grand obstacle. Un étudiant a déclaré: «Il est intéressant de
noter peut-être cette léthargie est plus avec les orientaux, tandis que le
l'autosuggestion d'être occupé est avec les Occidentaux ». Réponse:
«Justement. On peut franchir ces deux obstacles comme les principales
caractéristiques de l'Orient et de l'Occident. Le prochain obstacle est
«l'illusion» . Nous en comprenons

chose qui n'est pas là dans le cadre du Yoga. Quand les gens lire que Madame
Blavatsky a reçu la sagesse de ses maîtres, ils ont commencé à recevoir des
messages de leur propre source qui ils ont appelé les Maîtres. Aujourd'hui,
nous trouvons des médiums qui reçoivent messages et dire "Maître Morya m'a
demandé de manger huit pommes un jour". C'est parce qu'il a reçu un
message à cet effet. Ses disciples commencent à manger des pommes et
tombent malades. Tout cela s'appelle spiritualisme. Certains l'appellent la
Théosophie, mais la Théosophie est quelque chose de différent. Avoir des
illusions sur les pistes de pratique du yoga les dans de nombreuses pratiques
qui nuisent et gaspillent la la vie. Le neuvième obstacle, enfin et surtout, est
aussi puissant que l'un de ces huit. C'est «l'instabilité» . Le pratiquant a n'a
encore rien expérimenté dans sa pratique du Yoga. "As-tu des expériences
cette nuit? Quelle est votre expérience? sont les questions que les collègues
d'une école de Yoga se sont posées. Le bon sens nous dit que le yoga est le
moyen de mener la vie la perfection. Les gens veulent se sentir stupéfaits et
l'auto-mystification pour trouver ce qu'ils appellent des expériences. Un dit:
"Je suis allé sur le plan mental supérieur et j'ai vu un or

Page 99

Leçon - 5 97 lumière jaune. Je pouvais voir ma propre aura. Dans mon rêve, je
pourrais voir mon rayon d'âme, mon rayon de personnalité et le rayon de mon
esprit. Maintenant Je peux vous dire à quel rayon j'appartiens. »Comme ça les
gens racontent histoires. Après un certain temps, les ombres disparaissent et
l'intérêt dans le Yoga est perdu. "Nous avons essayé le Yoga depuis cinq ans,
nous ne le faisons pas y trouver quoi que ce soit, nous l'avons arrêté ». Nous
voyons donc qu'il existe neuf types d'obstacles qui ne sont que les aberrations
de l'esprit à cache-cache, puisque la conscience du Seigneur n'est pas encore
trouvée. Une fois vous obtenez le contact du Seigneur en vous, puis vous vous
tenez au-dessus et au-delà de ces obstacles. Vous saurez ce qui est vrai et ce
qui est faux, puisque vous vous tenez dans la vérité. Aussi longtemps que
vous vous tenez dans le mensonge, vous voyez la vérité aussi dans son faux la
perspective. La vérité est aussi une impression et rien de plus tant que vous
êtes dans le non-soi. Le non-soi est aussi un vrai phénomène qui peut être
absorbé dans votre existence réelle à partir du moment où vous vous tenez
dans la conscience du Seigneur. Même quand il y a une certaine instabilité
d'expérience, un arrêt ce Yoga et essayez ce Yoga. C'est l'instabilité
congénitale, le neuvième obstacle qui nous fait nous comporter ainsi. Selon le
la science de l'instabilité congénitale de l'homéopathie est due à
empoisonnement héréditaire de la tuberculose ou de la gonorrhée. Dans le
troisième génération de l'empoisonnement provoque une instabilité et des
manœuvres comportement. Vous ne devriez pas essayer de le combattre
mentalement. Tandis que ce faisant, vous commencez à vivre avec. Prononcez
OM, écoutez-le et

supplément de dévotion. Ensuite, les véhicules sont progressivement purifiés


même jusqu'au véhicule physique brut. C’est un fait qui L'homéopathie ne sait
pas, mais c'est une vérité. La moitié du programme est désormais couverte,
l'autre moitié est là pour être donné demain. Lorsque vous obtenez une touche
de la Seigneur des sens et de l'esprit toutes ces aberrations disparaître. C'est
parce que «Le Seigneur n'est pas touché par ces choses".

Page 100

98 Nous traiterons exclusivement de la «science de la respiration» et «l'art de


respirer» aujourd'hui. Il s’appelle Pranayama, le plus important et l'aspect le
plus mal compris de la discipline de Yoga. À ce sujet, DK fait remarquer: «De
nombreux groupes donnent beaucoup instructions dangereuses sur la
respiration. Dangereux car il est basé sur la connaissance du livre, et ses
exposants n'ont jamais pratiqué intensivement eux-mêmes. Et dangereux
parce que beaucoup les groupes exploitent simplement les gagner, c'est-à-dire
le marketing du yoga. Heureusement pour la masse des aspirants, les
informations et les instructions données sont plus faibles, inexactes et
souvent inoffensives. Bien qu'il existe de nombreux cas de réaction
significativement mauvaise, heureusement, beaucoup de gens ne le font pas
suivre régulièrement. Mais ceux qui suivent régulièrement ont de mauvais
réactions. Heureusement aussi, le but de l'aspirant moyen est si faible qu'il est
incapable d'être persistant au quotidien respect inchangé des exigences et
échec du rendu l'application qui serait la garantie d'un succès douteux. Par
conséquent, dans ces cas, aucun danger n'existe parce que nous ne suivons
pas régulièrement. De nombreux groupes occultes exploitent le sujet pour
construire le mystère et de faire des incitations aux imprudents. Donc ils
prescrivent et gagnent ainsi Kudos pour eux-mêmes comme appris et des
occultistes bien entraînés. Tout le monde peut enseigner des exercices de
respiration. C'est en grande partie une question de respiration et d'expiration
périodiques et espacées selon le souhait du professeur, là où il y a est la
persistance de l'effort, les résultats seront atteints et ceux-ci
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45678901 Z

Z LEÇON - 6 21 octobre 1981.

Page 101

Leçon - 6 99 généralement indésirable parce que l’enseignant moyen insiste la


technique de la respiration et non les idées sur lesquelles le l'énergie que le
souffle engendre. Autrement dit, les principes ne sont pas enseigné. Le détail
est enseigné plusieurs fois. Toute la science de le souffle est construit autour
de l'utilisation du mot sacré «OM». L'utilisation du mot est destinée à être
limitée à ces aspirants, qui sont sincèrement engagés à suivre la voie. Mais il a
été transmis et son utilisation recommandée par de nombreux enseignants
sans scrupules. Le mot est souvent utilisé sans intention spirituelle mais
simplement comme du son. Voilà le problème. L'énonciation de l'OM est
mécaniquement fait mais pas avec un sens spirituel. Lorsqu'il est poursuivi, le
la respiration produit des résultats psychiques qui indiquent au crédule leur
profonde spiritualité. Le problème est que la respiration est inévitablement liés
à l'OM, mais les effets dépendent du motif et une intention intérieure fixe.
Donc, le motif doit être purifié avant nous pratiquons cela. L'utilisation du
souffle de vie, c'est tout l'art à que l'aspirant, le disciple et le travail initié
portant dans l'esprit cependant, que la science de la respiration physique est le
aspect le moins important et suit séquentiellement à droite utilisation de
l'énergie qui est le mot que nous appliquons au souffle divin de la vie".
Essayons d'abord de comprendre le mécanisme de respiration. Il descend
comme un être vivant de la vie. Cette signifie qu'il y a le bassin de vie qui est
alloué à cette terre, qui est un solvant des principes du Soleil et des autres
planètes. Le solvant fait une solution de tous les principes planétaires et, est
régi par une grande loi appelée la «loi de la pulsation» . Cela revient à
continuer comme souffle dans une existence unitaire, et est ce que nous
appelons la respiration. Il ne nous appartient pas, nous appartenons nous lui
devons notre existence. Il propose et il dispose. Entre les deux, nous
proposons beaucoup de choses dont certaines sont disposées et certains ne
le sont pas, par lui et par nous. Le seul droit que nous avons sur notre
respiration est que nous savons qu'elle est là. Tant qu'il est

Page 102

100 Leçons sur le yoga de Patanjali là, on nous permet de savoir qu'il est là.
Ceci est dû au fait nous commençons à exister seulement quand il est là.
L'âme, la neuvième nature existe en tant que co-éternel avec l'Esprit, le
Seigneur de toute la création et Il propose à la Vie de respirer dans une Unité
puis nous sommes Là. L'esprit ne propose que l'âme, la neuvième nature

propose de diriger la vie dans la respiration afin que les huit autres les natures
construisent l'objectivité. Ils forment les véhicules à la vie qui continue de
respirer. L'éternité est le contenu de l'Esprit et Âme (dixième et neuvième
natures). D'où le Seigneur de l'éternité est une unité double. De là découle ce
que nous appelons la périodicité. Cela agit comme la loi de pulsation qui
nécessite la «loi de la respiration » . C'est expirer et réabsorber le tout création.
Au cours du processus, les myriades d'êtres vivants sont expiré et ils
commencent à respirer jusqu'à ce qu'ils soient respirés in. La périodicité
produit la loi de pulsation qui est appelé Prana dans la littérature yogique.
Dans certains manuels Prana se traduit par souffle. Ce n'est pas correct. Le
souffle est le résultat de Prana. Nous respirons non pas parce que nous
voulons vivre, mais parce que de l'activité de la loi de pulsation. La pulsation
est de nature double, centripète et centrifuge. Une impulsion est différente de
la suivante et il y a l'alternance qui produit la charge sous la forme d'un
courant que nous appeler la durée. Chaque pulsation a un couple
complémentaire les vibrations et chaque couple diffère du suivant. Ensuite il y
a la nature qui crée une accoutumance et qui se répète alternance. C'est ce qui
se passe comme existence dans le plan prana fondamentalement. Notre
respiration peut se répéter, galvanisée par le pouvoir de l'habitude. Suit alors
la double pulsation du cœur que nous appelons circulation. Tout ce processus
est le pouvoir de ce que nous appelons vaguement «Musique». On dit dans les
Vedas que il y a des intelligences dans la nature qui jouent de la musique et ils
sont appelés "Gandharvas" . Ce que nous découvrons en tant que musique sur
le plan conscient a sa base dans ces principes des Gandharvas

Page 103

Leçon - 6 101 sur le plan d'existence Deva auquel nous sommes


habituellement inconscient. Un musicien juge si les sons produits sont musical
ou non par ces normes qui sont ressenties par lui à travers l'intuition et en
partie recueilli par l'intelligence. Nous avons un emplacement physique d'un
centre où ces fonctions sont organisées et ce centre est ce que nous appelons
la «glande pinéale». Il y a un cavité d'espace dans le cerveau où se trouve la
glande pinéale. À proximité, il y a une autre projection plus petite appelée
«hypophyse Corps". La glande pinéale est la cause de la musique et de son
l'externalisation comme notre respiration, notre circulation et notre
comportement. Lorsque la glande pinéale est perturbée, il y a une perturbation
grave du comportement de toute personne. Les intelligences qui fonctionnent
de la glande pinéale sont inclus dans le personnel de Shamballa. En ce qui
concerne le contexte actuel, le tout peut être appelé Musique. Ces êtres qui y
travaillent, seront provoquant en nous le processus de respiration, de
circulation, d'abord sur la plan éthérique, puis sur le plan astral, puis sur le
plan physique plan de liquides que nous appelons le contenu du sang, et

puis sur les solides, les vaisseaux sanguins. Ensuite, l’étape suivante est
l’application de la «loi de Polarité » . Ici, le plus haut descend comme le plus
bas pour servir comme complément du supérieur. La descente de l'âme la
lumière a lieu comme la chute du Seigneur dans la génération. C'est appelé
symboliquement le passage du Seigneur dans la forme-vie existence. C'est le
phénomène que les Écritures appellent, "L'Avatar" . Le terme «Avatar» est
utilisé dans son double sens. Un processus régulier de descente de la
neuvième nature comme La conscience du Seigneur est le sens originel du
terme. «Autant les particules de sable sont les Avatars du Seigneur". Dit
l'Écriture Bhagavatham. Il y a un autre sens dans lequel le mot Avatar est
utilisé. Quand une personnalité distinguée descend pour servir de véhicule du
dixième pour poser le Loi sur terre, Il est aussi appelé Avatar. Mais ce n'est
qu'un

Page 104

102 Leçons sur le yoga de Patanjali sens secondaire du mot. L'engouement


pour trouver qui est le vrai Avatar n'a pas sa place ici. La signification
secondaire d'Avatar indique "L'Avatar de Synthèse, qui est à venir" mais le real
Avatar est un processus continu de création et d'évolution. Dans la langue de
Master CVV, l'Avatar est dans tout le monde nous qui pouvons être connus à
travers "le début du Pont Supérieur" . Le pont supérieur est ce que DK appelle l
'«Anthahkarana ». La loi de polarité produit la «loi de Différenciation » . Nous
commençons à nous sentir différents les uns des autres et aussi nous
commençons à sentir le mâle différent de la femelle. C’est le processus de
«construction de la moitié sud du globe terrestre "(le plan matériel et l'activité
de la partie inférieure pôle où les organes génitaux servent la nature en se
reproduisant). Quand cela est devenu une nécessité absolue d'utiliser les
véhicules les plus grossiers pour le marquage du plan objectif il y a le
phénomène de différenciation. Dans la conscience supérieure, cela nous
donne le pouvoir de la discrimination. Cela produit des activités jumelées
comme l'inhalation-expiration, l'apprentissage-enseignement, parler-écouter,
donner-recevoir. De même, nous avons l'assimilation - l'excrétion, accepter -
rejeter, reluire-reliquer etc. Lorsque nous appliquons nos connaissances de
ces paires au la respiration, nous comprenons l'importance de notre
respiration comme activité positive-négative. L'inhalation est positive-négative
car il est positif pour le Royaume de Deva, tandis que négatif pour royaume
biologique. Le Deva de l'air transmet et le vivant l'être reçoit l'air. Par
conséquent, notre inhalation est positive-négative activité, notre expiration est
une activité positive-négative pour le Deva Royaume. Quand une personne
parle, pendant que vous entendez, c'est positif activité pour lui et une activité
négative pour vous. Une prise de conscience croissante de ces activités seront
produites par la pratique du Pranayama, l'art de respirer. Les principes
supérieurs en nous sont positifs,

tandis que l'esprit est essentiellement négatif. Il reçoit et réfléchit impressions


et donc le processus est négatif.

Page 105

Leçon - 6 103 Nous avons vu que la respiration est le résultat de la double


pulsation. Cette respiration doit être soumise à l'Eternel La conscience. C’est
le principe qui sous-tend la pratique de Pranayama. La Conscience Éternelle en
nous est au-delà de la périodicité. Nous devons connaître la méthode de
soumission du processus. Éternel La conscience est connue comme OM. La
respiration existe en deux contre parties de l'OM. Le Mantram de la respiration
est une unité de deux contre-parties, le mot de deux syllabes, l'âme-lumière et
l'esprit. Le mot OM est divisé en deux, l'esprit et l'âme. La moitié est faite
centripète tandis que l'autre moitié est fait centrifuge. Comme ces deux contre-
parties sortent du Conscience éternelle, elle y reste et se présente comme le
fond des deux. Ça ne descend pas mais le compteur des parties en
descendent. C'est comme le vent qui voyage dans l'espace quand l'espace est
là sans se mêler au vent, et l'espace forme l'arrière-plan du mouvement de la
vent. C'est comme zéro soustrait deux fois de zéro lorsque le le reste est
toujours nul. Les deux homologues, le centripète et les pulsations centrifuges
représentent les véhicules qui servent le processus de respiration. Si vous
appliquez votre esprit sur la énonciation de souffle tout en respirant, vous
réaliserez deux choses. L'inhalation est régulée par les narines grâce à la
puissance du son «S» . Votre expiration est régulée au creux de la gorge par la
puissance du son «H» . Donc la respiration produit les deux sons «S» et «H».
C’est pourquoi le Mantram « SO- HAM ” est donné comme mantram de la
respiration. Il est scandé en vous par les véhicules que vous le chantiez ou
non. Ce n'est pas un Mantram donné par quelqu'un à vous, mais c'est un
Mantram qui existe en vous aussi longtemps que vous vivez. Il sera emporté
par l'OM quand on vous fait respirer le dernier. En méditant sur ces deux
syllabes SO et HAM tout en inspirant et en expirant de manière lente, douce et
uniforme, au en même temps en pensant à votre respiration, puis l'équilibre de
votre
Page 106

104 Leçons sur le yoga de Patanjali la respiration est rétablie. L'équilibre était
perdu depuis longtemps mais maintenant a trouvé. C'était là dans notre
enfance. Dans un milieu moyennement sain enfant, né de parents sains, la
respiration est forcément équilibre. Un tel enfant respire conformément au
rythme de la musique voulue par la nature. Ensuite, la respiration est appelé
naturel. Au fur et à mesure que nous vieillissons, il est à nouveau perturbé et
encore. En cas de choc psychologique ou émotionnel

jerk, il y a un dérangement; il y a une secousse. Quand tu es en colère votre


respiration est perturbée. Quand vous vous sentez jaloux, c'est dérangé,
quand vous avez peur de quelque chose, c'est dérangé. Quand vous prévoyez
quelque chose, c'est dérangé, quand on attend quelqu'un c'est dérangé, quand
il y a des nouvelles de maladie, il est dérangé, de la mort est dérangée. Chaque
fois que vous êtes inquiet de quelque chose alors le rythme de la respiration
est perturbé. Plusieurs centaines de fois dans la journée, nous parvenons à le
perturber. Ensuite, il y a le pouvoir de l'habitude qui attend de s'établir tout ce
qui se répète. La perturbation est établie et nous avoir une discorde continue
dans la respiration, dont le taux va en augmentant sous forme de respiration
rapide, de respiration courte, de respirer jusqu'à expirer le dernier, il est
devenu naturel pour nous de rendre la respiration artificielle à mesure que
nous grandissons en âge. Perturbation devient une habitude. Même si nous
n'en voulons pas, la respiration continue d'être perturbé. L'habitude est plus
puissante que quiconque des couches de la conscience. Il est produit par la
nature pour faire notre envergure en établissant la répétition de la respiration
et circulation. Par conséquent, l'habitude est plus puissante que tout autre vital
ou faculté de psychologie. Comme nous réussissons à établir l'habitude
d'irrégularité dans notre respiration, à mesure que nous grandissons en âge,
nous réussissons en nous tuant avant la fin de notre envergure. Cela prouve
que nous pouvons briser une habitude plus ancienne, briser la chaîne et établir
ou greffer une nouvelle habitude. Maintenant, nous devons faire la même
chose à nouveau en pratiquant le Pranayama. Nous devons briser la chaîne de
la discorde et greffer l'habitude aînée de la respiration.

Page 107

Leçon - 6 105 Pour ce faire, vous devez développer une prise de conscience
continue votre propre respiration. C'est le premier pas. Choisissez le même
temps et même endroit et commencer à pratiquer. Asseyez-vous
confortablement, à proximité vos yeux et détendez chaque muscle et chaque
nerf de votre corps avec l'aide de votre esprit. Avec votre esprit voyagez
lentement de votre tête à vos pieds, en remarquant chaque nerf et muscle à
l'intérieur. Partout où vous trouvez une tension, voyez qu'elle est détendue. La
deuxième étape consiste à observer les mouvements qui ont lieu au cours de
chaque respiration. Ce faisant, vous devenez de plus en plus conscients de
votre respiration. L'esprit qui travaille au centre de la tête apprend à approcher
l'activité de la respiration et de la circulation qui se déroule au centre du cœur.
L'esprit objectif apprend devenir subjectif. L'activité du non-soi commence à
devenir absorbé dans l'activité du soi réel, la lumière de l'âme. Tous les
l'activité de la tête sera retirée au centre du cœur. alors le centre de la tête est
libéré de la perturbation qui existait jusqu'à présent. Les intelligences de
Shambhalla commencent à travailler avec le chef

centre. L'esprit apprend à s'offrir à l'activité du Hiérarchie. Vous apprendrez à


participer à l'activité du Christ tandis que les êtres de Shambhalla commencent
à prendre soin de vous. Tous les jours vous devriez trouver un peu de temps
pour pratiquer cela. Faire la respiration conscient en respirant consciemment.
La troisième étape consiste à établir l'uniformité de la respiration. Commencez
à inspirer et expirer sous votre supervision. Respirer lent, doux et profond.
Qu'il n'y ait pas d'accélération, pas de retard Dans le processus. Respirer
doucement signifie que vous ne devez pas produire ou écoutez n'importe quel
son dans votre respiration. Entre une inhalation et expiration, qu'il n'y ait pas
de pratique de Khumbaka. Que le souffle constipé à l'intérieur. Certaines
écoles de yoga nous enseignent Khumbaka ou rétention de souffle au
Pranayama. Tu es demandé d'inhaler en comptant dix, on vous demande alors
de retenir l'air à l'intérieur, compter quarante puis expirer, compter vingt.
Ensuite, comptez cinq avec les poumons vides. Commencez à nouveau à
respirer. Voilà ce qui est

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106 Leçons sur le yoga de Patanjali prescrit comme Pranayama dans certaines
écoles de Yoga. Il peut être une plus grande vérité dans le processus, mais elle
n'est pas connue non plus Patanjali ou l'auteur de la Bhagavadgita. C'est une
raison suffisante pour nous de ne pas suivre cette méthode. Nous voulions
suivre le Yoga de Patanjali au début et laissez-nous ne pas glisser dans les
ashrams de différents gourous. Ni Patanjali ni Bhagavadgita ne nous
prescrivent de Khumbaka en Pranayama. Parfois, vous pouvez demander,
pourquoi ne pouvons-nous pas le faire Khumbaka? Vous pouvez dire que la
rétention du souffle est également nécessaire à une fin. Voilà ce que l'école de
Hatha Yoga dit. Il peut être vrai, il peut être nécessaire pour certains objectif.
En même temps, vos poumons disent qu'il faut respirer. Il y a de l'oxygène
disponible et il y a l'envie du poumons pour l'oxygène. Si vous en savez plus
que l'oxygène et votre poumons, c'est OK Si votre objectif spécifique de faire
Khumbaka est plus précieux que votre vie, c'est bien beau. C'est une question
de la vie et de la mort, car les poumons ont besoin d'oxygène pour vivre, plus
précisément, pour vous faire vivre. Les poumons n'ont jamais voulu vivre mais
ils veulent toujours vous faire vivre car c'est leur devoir. Vos poumons sont
plus sages que vous car la nature est toujours plus sage que tous les produits
de la nature. Si vous laissez les poumons décider, c'est une façon. Si vous
voulez décider, c'est une autre façon, la voie du Hatha Yoga. Ici Patanjali et
Bhagavadgita s'écartent des autres écoles de pensée. C'est pourquoi nous
préférons nous aussi dévier. Nous nous en tenons à Patanjali depuis que nous
avons commencé à étudier réservez et suivez-le. Le chemin de Patanjali, la
Bhagavadgita et le Masters est toujours un. Vous pouvez choisir l'autre sens
mais assurez-vous que vous n'êtes pas sur le chemin de la Bhagavadgita,
Patanjali et les maîtres. Nous pensons qu'il vaut mieux être sous la garde de
certains scientifiques, qui sont pratiques et qui nous assurent tout sur

les résultats sans mystification. Est-il préférable d'avoir des médicaments d'un
médecin bien expérimenté, ou est-il préférable de choisir son propre
médicament? Commonsense nous dit qu'il est toujours

Page 109

Leçon - 6 107 souhaitable de nous laisser aux soins d'un médecin. Si nous
commençons expérimenter sur nous-mêmes la responsabilité nous incombe.
Maintenant, il y a la quatrième étape. En suivant la précédente étape, vous
constaterez que votre respiration devient de plus en plus uniforme, et il
commence à s'identifier à la musique qui a produit respiration sur le fond de
l'espace. C'est ce que les savants certains appellent la loi de la pulsation.
Maintenant, vous êtes sous le contrôle direct soin d'une loi universelle qui
connaît la loi de la périodicité selon lequel, il sait quand exercer le phénomène
de réabsorption (qui est appelée par ignorance la mort). Votre conscience se
transforme de plus en plus avec la musique de votre fond qui a produit votre
respiration. Puis l'esprit fusionne dans le pulsation et il n'y a pas deux
éléments existants. L'esprit qui est l'observation de la respiration n'est pas
plus différente de l'activité de respiration. Voyez comment le musicien, tout en
chantant dans un concert, devient de plus en plus conscient de la musique et
de moins en moins conscient de l'anatomie de la musique. Le rythme est
mieux conduit quand le musicien oublie le rythme. Savez-vous pourquoi
novice d'un musicien ne parvient pas à maintenir le rythme? C'est à cause de
sa conscience attentive du rythme. Le conducteur prudent est plus conscient
du détail de sa conduite et vous connaissez le résultat. le la conduite est un
grand enfer et elle est exposée au risque. En tant que conducteur devient de
moins en moins conscient du détail de la conduite qu'il trouve que lui et la
conduite ne sont pas deux. Telle est l'expérience d'un conducteur devenu
maître. Un musicien qui est le véritable artiste est passivement conscient de la
totalité de ce qu'il produit alors qu'il n'est pas du tout au courant des détails
qu'il doit élaborer. Il sera un avec la musique et il n'y a pas deux éléments
comme le la musique et le musicien. De même, vous serez un avec votre
respiration et là ne sont pas deux choses comme votre conscience et votre
respiration. Le prana et la respiration ne font qu'un dans la nature. Maintenant,
votre esprit et

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108 Leçons sur le yoga de Patanjali Prana sont un. À ce stade, la respiration
est ralentie car l'esprit est tranquillisé dans la conscience. Comme l'esprit est
tranquillisé, votre respiration sera de plus en plus uniforme jusqu'à ce qu'il soit
ralenti. Lorsqu'il y a un écart entre les deux, ne ralentit pas parce que l'esprit
est soucieux de la respiration. C'est ce que nous comprenons comme la cause
du décès. Lorsque la respiration est ralenti, la mort sera le résultat tant qu'il y
aura un

écart entre la respiration et l'esprit. L'écart est appelé «Le boucle de


conscience »par Sanatsujata, l'un des quatre Kumaras. Maintenant que l'esprit
est fusionné dans la pulsation (prana), il y a pas d'écart. Il n'y a pas de mort
lorsque la respiration est ralentie. Même à la fin, lorsque le bail légitime de cet
organisme est terminé, il n'y a pas de mort. La respiration est ralentie et le
corps est tombé. Pour un tel, il n'y a que l'abandon de la corps; tandis que
pour d'autres, c'est la mort. C'est la mort parce qu'il y a l'écart de conscience.
Les gens meurent à cause de l’écart conscience lorsque le corps tombe. Un
Yogi ne mourra pas car il n'y a pas de trou de conscience même après corps
est tombé. Cela ne devient possible qu'après l'esprit et la pulsation est
devenue une. C'est le but de Pranayama selon Patanjali, la Bhagavadgita et la
Écritures. Au cours de votre pratique quotidienne, vous commencerez de
connaître des durées lorsque la respiration est ralentie à zéro. Votre
conscience dans cet état est appelée «Nil-aucun- niveaux vains » par Master
CVV Quand la respiration est étant ralenti, ne le dérangez pas. N'ayez pas peur
de la mort. C'est cet état de respiration suspendue qui s'appelle Khumbaka par
les sages et ce n'est pas la suspension auto-proposée de respiration qui n'est
que de l'étouffement. Le fait même que nous sommes faits pour vivre même
lorsque nous ne nous souvenons pas de notre la respiration et le rythme
cardiaque lui-même prouvent que la nature est plus sage que nous et Dieu est
beaucoup plus sage. C'est une question de bon sens.

Page 111

Leçon - 6 109 Nous respirons bien avant de savoir que nous respirons. Avoir
confiance, suivez le processus, puis vient ce qu'on appelle l'arrêt de la
pulsation. La double pulsation sera totalement soumis à la conscience
éternelle travaillant comme l'arrière-plan de votre conscience. Vous aurez un
contact instantané de cet éternel. C'est ce que nous appelons la lumière de
l'âme, la neuvième nature. La respiration s'arrête puisque les pulsations sont
tranquillisées. Il se déroule sur une durée du temps, lorsque la conscience
entre dans l'âme la conscience. Il dort aux autres aspects de l'existence
pendant qu'il s'éveille à l'Éternel. Une question: le Heart-beat s'arrête aussi?
Réponse: oui! Quand il est suspendu pendant un certain temps, il est
suspendue. Que cela soit nécessaire ou non, la nature devrait décider et pas
vous-même. Ceux qui décident par eux-mêmes sont les Hatha Yogis, qui
arrêtent le rythme cardiaque et font un démonstration de celui-ci sans but autre
que la curiosité. Nous devrions rappelez-vous que la conscience du Seigneur
est toujours plus grande que notre curiosité. Il suffit de se rappeler qu'il y aura
être des mouvements lorsque le souffle est suspendu. C'est un

question d'expérience commune que parfois lorsque vous êtes dans une
extase, votre respiration est interrompue pendant quelques instants. Quand il y
a une soudaine distraction de l'esprit par quelque chose inattendu, il y a des
moments où la respiration est maintenue puisque l'esprit a été emporté
ailleurs. Quand il est possible comment se fait-il que ce ne soit pas possible
quand on est avec la conscience de fond? Ceci est un conscient processus, un
processus qui se produit dans votre conscience. Cette étape ne doit pas être
pratiquée indépendamment. Il doit être pratiqué avec les autres étapes du Yoga
Chemin, systématiquement suivi. Il est nécessaire de réglementer la l'activité
des affaires extérieures avant de vous proposer d'y parvenir

Page 112

110 Leçons sur le yoga de Patanjali point. Ce n'est qu'après avoir pu vous
retirer silencieusement de vos obligations, vos engagements avec des amis et
vos idiots programmations et promesses. Tout d'abord, vous devez faire un
retrait total de votre environnement et de vos obligations (au en même temps
ne faisant aucun retrait physique qui rend les gens pensez bizarre à vous.) Le
retrait est toujours de votre conscience et non votre véhicule physique. Sans
un tel retrait de votre état d'objectivité passive dans un état de subjectivité
active il n'est pas possible de réguler la machine humaine et de réorganiser les
valeurs. Lorsque quelque chose est précieux pour votre esprit, vous ne pouvez
pas puiser l'esprit dans le précieux. Se retirer du environnement et de
concentrer votre conscience vers le Seigneur- la conscience intérieure doit se
faire simultanément. Regardez comment l'image vous approche lorsque vous
vous approchez du miroir. dans le De même, l'approche de l'objectif et du
subjectif les avions doivent être fabriqués simultanément. Pour ce faire, vous
devez suivre une procédure. Vous notez tous les éléments obligatoires de
nature récurrente dans votre routine quotidienne. Vous découvrez les horaires
probables pour chacun d'eux. Tracer ces points sur l'horloge diurne. Préparez
votre propre conception polygone d'articles le long de la circonférence des 24
heures. Supposer vous devez vous lever le matin, prendre votre petit-déjeuner,
votre bureau, atteindre le bureau, assister à votre travail, puis le déjeuner-
pause, puis à nouveau la chaise de bureau, puis à la maison. Comme ça vous
pouvez avoir une idée du programme récurrent de la journée. Fixez les horaires
et essayez de vous présenter en conséquence, la minute exacte. Vous devez le
faire sans aucune tension mentale. Si vous ressentez la tension du
programme, vous aurez beaucoup vertige, lourdeur dans la tête et beaucoup
d'étourdissement. Vous serez devenir plus forte et plus intelligente et plus
alerte, seulement pour devenir plus confus et fou. Prenez les choses
facilement et gardez les horaires. Si vous échouez, n'y pensez pas. En pensant
à votre les échecs vous font méditer les échecs. Chaque fois que vous
échouez

Page 113

Leçon - 6 111 laissez-le là, et voyez que vous êtes régulier pour le prochain
article. Demain, vous serez habitué à un plus grand nombre d'articles. Il arrive
un moment où la régularité est un jeu d'enfant pour vous. Voyez comment
l'enfant joue. Il en est heureux puisqu'il a aucune idée valable sur la pièce.
Vous devriez pouvoir soumettre vos idées et laissez le programme remplacer
vos idées. Faire minimise la pensée et c'est ce que nous savons être le jeu du
enfant. L'enfant ne sourit pas comme l'adulte, car il n'a pas des idées sur le
sourire. Alors laissez votre routine du jour être un enfant jouer, si vous devez
courir, pour garder le rythme, laissez votre corps courir alors que vous n'avez
pas besoin de courir. Courir physiquement au besoin, ne courez pas
mentalement. Si vous ne connaissez pas ce secret, l'ensemble processus de
pratique du yoga sera autant un enfer pour vous que votre routine quotidienne.
Quand tu es capable de faire de tout un enfant jouer, alors les points de
programme sur le cadran de l'horloge seront établi. Les heures sont
organisées dans le cycle du temps. Votre la conscience est l'axe du cadran du
temps et vous aurez «Heures organisées par axe» dans la langue du Master
CVV Progressivement, vous obtiendrez un polygone de votre activité
quotidienne. Chacun de vous devrait avoir son propre polygone dans le 24
heures. Vous pouvez diviser en quatre parties de six heures chacune, et
mesurer en conséquence si cela est plus pratique. Ils sont quatre points
cardinaux dans la journée, le lever du soleil, midi, le coucher du soleil et
minuit. Ces points forment la croix à l'intérieur du cercle. Il est appelé la «Croix
de la matière et de l'esprit» sur laquelle le Seigneur de Le temps est crucifié.
Vous pouvez avoir un tel arrangement pour votre routine. Lorsque l'activité
quotidienne est régularisée, il y a le l'uniformité de l'expression de la vie qui
vous rend apte à conduire Pranayama ou tranquillisant les pulsations comme
décrit ci-dessus. Chaque tentative de réguler votre haleine doit être complétée
par votre tentative de réguler votre activité quotidienne.

Page 114

112 Leçons sur le yoga de Patanjali Pranayama sans cette régulation de


l'activité est très dangereux. Cette prudence n'est malheureusement pas
connue de 90% des ceux qui enseignent le pranayama pour gagner de l'argent.
Ils s'inscrivent vous et vous conseiller d'appliquer le pranayama sur vos
poumons et ils deviennent impuissants. D'un côté, vous devez réguler votre
programme quotidien et de l'autre côté, vous devez progressivement informez-
vous du processus Pranayama. Si vous ne vous souciez pas pour la première
moitié, vous serez boiteux d'une jambe. Sauter avec le une jambe n'est que
boiteuse. Cela peut également blesser l'autre jambe. Cette approche
simultanée des deux pôles au centre de votre conscience vous donnera le vrai
progrès et provoque l'inévitable réalisation.

Au début, votre respiration sera régulée. Il en résulte absence des


perturbations externes et internes. Au début, vous aurait un endroit pour
pratiquer qui est le vôtre et bien sûr de temps, vous aurez votre propre place
où que vous soyez assis. Physique l'emplacement n'est nécessaire que jusqu'à
ce que l'emplacement mental soit fait. Après un certain temps, vous trouverez
la lumière que vous appelez «JE SUIS» . Toutes les couches
d'obscurcissement seront supprimées. La lumière brille. Le JE SUIS en toi est
le même JE SUIS en moi, mais c'est normalement conditionné par le mode
d'esprit, l'humeur du jour, et les doutes et les peines et les habitudes. Ce sont
toutes les couches qui obscurcissent la seule lumière «JE SUIS» qui brille du
de nombreux dômes que nous appelons les véhicules. Normalement, nous
appelons couche et les véhicules par le nom "JE SUIS". Et par cela nous
signifie les verres impurs et fumés. Toutes ces couches être retiré. Le JE SUIS
qui brille comme la conscience du Seigneur en chacun ne peut pas être
conditionné, mais il nous est conditionné tout comme le Soleil, qui ne peut pas
être couvert, est couvert par le nuages pour nous. Toute cette obscurité sera
supprimée par ce processus de Pranayama. L'esprit ne fait qu'un avec la vie et
l'unité de l'esprit et de la vie ne fait qu'un avec la lumière. Retrait du l'esprit et
une absorption totale de l'existence de la volonté de non-soi

Page 115

Leçon - 6 113 avoir lieu dans le JE SUIS. Une soumission complète du sens les
fonctions et les organes des sens et l'esprit seront l'inévitable résultat.
Maintenant que les quatre premières étapes de la discipline de Yoga sont
terminé, vous êtes prêt à connaître les quatre étapes restantes, le total étant la
discipline en huit étapes. Souvenir aussi que ces étapes doivent être suivies
simultanément, pas une après l'autre. Les huit marches sont disposées en
centripète ordre et ils doivent être élaborés de manière centrifuge. Ils sont
comme des couches de lumière de différentes intensités. Demain nous verrons
comment les huit étapes doivent être suivies.

Page 116

114 L et Récapitulons ce que nous avons compris. Sélectionner un place pour


la pratique et ne le changez pas souvent. Mieux vaut ne pas changer du tout.
Sélectionnez une heure que vous ne devez pas modifier. Rendre
l'environnement propre et voir qu'il n'y a aucune raison de toute perturbation
Ensuite, asseyez-vous dans une position confortable selon votre constitution.
Il n'est pas bon d'en sélectionner un asana pour tous et de demander à tout le
monde de s'asseoir de la même manière. C'est la raison pour laquelle Patanjali
ou la Bhagavadgita jamais prescrit Padmasana, Siddhasana etc. Certaines
personnes trouver pratique à Padmasana tandis que d'autres peuvent s'asseoir
confortablement

à Siddhasana. Fermez ensuite les yeux. Obtenez chaque muscle et chaque nerf
détendu avec l'aide de l'esprit. Voyage mental à travers toutes les parties de
votre corps, de la tête aux pieds. Découvrez si tout muscle ou nerf est en
tension. Détendez-vous si c'est le cas. Tu n'as pas besoin fermez les yeux pour
qu'il y ait une possibilité de tension dans les paupières. Certaines personnes
fixent leur langue étroitement au palais. Se détendre chaque partie et asseyez-
vous. Asseyez-vous droit, pas en tension. Commencez maintenant pour
observer les mouvements de votre respiration et la direction de votre
respiration. Observez comment les muscles et les nerfs bouger de leur propre
gré en respirant. Puis commencez à suivre les trois étapes de la respiration. La
première étape consiste à prendre lentement, haleine douce et uniforme. La
vitesse de respiration ne doit pas être changé. Ensuite, laissez-le prendre son
propre tour d'expiration, lent, doux et uniforme comme avant. Votre devoir est
seulement de voir l'expiration et l'inhalation se déroulent uniformément.
Comme en même temps
1234567890123456789012345678901212345678901234567890123456789012123
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45678901 Z Z LEÇON - 7 22 octobre 1981

Page 117

Leçon - 7 115 vous devez observer l'ensemble du processus avec votre esprit.
Soyez conscient de votre respiration. Comme ça tu en fais trois respirations.
Laissez-le ensuite libre. Que ce soit normal pendant quelques minutes Encore
une fois, rendez-le uniforme pour trois respirations. Encore une fois, faites une
pause et encore faire trois respirations uniformes. Trois ensembles de trois
respirations et chaque série doit avoir une pause de deux minutes. Patanjali
recommande cette alternance d'irrégularité avec régularité, nous avons
terminé la première étape de la respiration. Puis la deuxième étape. Effectuer le
même processus que avant, en prononçant le son "SO" mentalement et aussi
longtemps que vous inspirez et prononcez «HAM» mentalement et vocalement
tant que vous expirent. Fermez les lèvres lorsque vous inspirez. Sinon, vous
souffrira d'un blocage du nez, en raison du gonflement de vos amygdales.
C'est un mauvais principe d'ouvrir les lèvres en inspirant.

Elle conduit à une coupure de conscience entre le cerveau conscience spinale


et l'activité sympathique du poumon et l'appareil cardiatique. Une conscience
travaille avec le système cérébro-spinal et une autre conscience fonctionnent
avec le cœur et les poumons. Deux ensembles d'intelligences (Devas) sont
travailler avec les deux centres. Les Devas administratifs sont travailler avec le
centre du cœur tandis que l'ensemble exécutif de Devas travaillent avec les
centres cérébro-spinal. Il y a un communication entre eux. Il sera
progressivement supprimé si nous respirer par la bouche. Le résultat est un
degré croissant d'idiotie. C'est la raison pour laquelle les idiots ont la bouche
ouvert. Un étudiant en Yoga devrait en prendre un soin particulier. le la
deuxième chose est que vous devez respirer absolument sans bruit. Vous ne
devrait entendre aucun bruit de votre souffle. Avec ce Mantram SO-HAM
effectue à nouveau trois séries de trois respirations chacune. Maintenant, il y a
la troisième étape. Conduisez tout dans le de la même façon, en prononçant
OM, en prononçant OM mentalement tant que vous inspirez. Prononcez
vocalement et écoutez votre propre voix aussi longtemps comme vous expirez.
Ceci est la troisième étape. Au cours de ces trois

Page 118

116 Leçons sur le yoga de Patanjali étapes, nous avons 27 respirations


disposées en trois groupes de trois ensembles de respirations. Cela forme une
unité de pratique. Vous pouvez faire une unité le matin et une unité le soir ou la
nuit selon vos autres éléments de la routine. Peu à peu vous peut commencer
à effectuer une deuxième unité de 27 respirations chaque jour. Après la
première unité, vous pouvez faire une pause, parler à des amis ou assister à
certains travaux et ensuite conduire la deuxième unité. Parfois, vous pouvez
continuer n'importe quel nombre d'unités selon à votre confort, loisirs et
commodité. Qu'il y ait un minimum d'une unité le matin et une autre le soir, le
reste être selon votre convenance. Supposons que vous attendiez dans l'Air
Port pour un vol, ou vous prenez un vol. Alors vous peut silencieusement
conduire n'importe quel nombre d'unités. Après un certain temps, devient sans
effort et automatique. Faites attention que ce ne soit pas mécanique (sans
conscience) ou monotone (avec désinclination). Votre conscience est la seule
chose qui vous soulève de la conscience de votre non-soi à celle du Seigneur-
la conscience. C'est tout sur les exercices de respiration. Rien d'autres
devraient être suivis. En ce qui concerne notre groupe vous devez suivre
exclusivement cette méthode car notre groupe doit tout faire avec Patanjali, la
Bhagavadgita et la Maîtrise. L'inhalation est appelée Prana et l'expiration est
appelée Apana dans la langue de Patanjali et Bhagavadgita. Prana comprend
toutes les pulsations de dessin qui sont responsables de notre réception, lire,
comprendre, inhaler, manger, boire, etc. Apana comprend les pulsations
effroyables qui incluent donner, offrir,

expliquant, exhalant et excrétant. «Prana et Apana devraient être amené à


l'équilibre et c'est le Pranayama »dit le Bhagavadgita. Ayant atteint la
régulation de ces deux pulsations, nous sommes orientés vers la discipline de
nos activités quotidiennes. Patanjali l'appelle "Le Yoga de l'Action" (Kriya
Yoga). La totalité

Page 119

Leçon - 7 117 Le processus est divisé en trois rubriques. Le premier élément


est aspiré. Le deuxième élément est vos études. Le troisième élément est votre
préparation pour un abandon total. L'aspiration est appelée Tapas en sanskrit.
RÉ. K. l'appelle «aspiration ardente». Etude des sujets concernés, en
particulier les écritures s'appellent Swaddhyaaya. Un abandon total à la
conscience du Seigneur en vous s'appelle Ishwara Pranidhana ». Ces trois
éléments réunis pour le programme du Yogic la discipline par l'action (Kriya
Yoga) Pour traduire les tapas comme la pénitence etc. est terriblement
mauvaise. Pour le traduire par "Aspiration ardente" comme le fait Master DK
est hautement scientifique. L'adjectif «Fiery» sera compris après beaucoup
d'expérience et de pratique. Aspiration peut être aéré, aqueux, terreux ou
ardent. La différence est chaque subtile, mais, pour le moment, utilisons le mot
«fougueux». le Racine sanskrite «Tap» signifie chaud ou fougueux. Le but est
la production des lignes d'énergie dans les trois incendies qui imprègnent
vous. Vous venez d'ouvrir la première page du livre «Le traité sur Feu
Cosmique », vous trouverez les trois feux expliqués. Elles sont le Feu
Cosmique, le feu électrique et le feu par friction. Ils produisent l'activité
cosmique, l'activité du solaire Système et l'activité des actions en chaîne de la
combustion sur cette terre. Vous devez tracer des lignes d'énergie pour servir
un double - neutraliser les courants croisés du courant déjà produit lignes de
force C'est parce que vous avez déjà produit des croix courants sur trois plans
par vos actions précédentes. Sur le plan physique avion, par exemple, vous
devez établir votre coopération (service) avec les Devas Vous devez
commencer par les Deva Uni et affrontez les Devas sans les altérer. Jusqu'ici
vous avez tempéré les Devas en abusant du feu, de l'eau, de l'air et la terre
(solides). Maintenant, vous devriez commencer à essuyer hors des courants
croisés et de produire des vibrations uniformes avec une attitude de
coopération. Vous devez commencer par le processus de purifier votre corps,
votre esprit et les véhicules les plus subtils. Un bien lavage du corps à
l'intérieur et à l'extérieur avec beaucoup de pur

Page 120

118 Leçons sur le yoga de Patanjali eau, est suggéré comme le début pour
établir une bonne communication avec les Devas de l'eau. Un règlement de
l'alimentation établira votre relation avec les Devas du métabolisme

les fonctions. Il comprend également la régulation du sommeil, du travail et du


repos. Un bon rapport doit être maintenu entre le travail, le repos et manger. La
prochaine étape est la pureté de la vie sexuelle. C'est dans la pratique du Yoga.
Pour rendre cela possible, notre durée est divisée en quatre sections, l'âge du
célibat, l'âge de la monogamie ou de la vie conjugale, le l'âge lorsque l'instinct
sexuel est négligé et l'âge du préparation au retour, le yoga doit être pratiqué
depuis le début de l'âge du célibat qui devrait être un certain temps entre la 7e
et la 8e année à compter de la fécondation. Ce doit être à peu près au cours de
la 7e année à partir de la naissance. Ensuite, il devrait continuer à peu près
jusqu'à l'achèvement de l'âge de 21 ans (3 x 7). La pureté de la vie sexuelle
s'appelle Brahmacharya. Le célibat est l'un des le facteur inévitable de la
pratique du yoga. Physique absolu et la pureté mentale doit être enseignée au
disciple. Pureté physique peut être maintenu en contrôlant le sexe ou
l’abstinence totale de la vie et les pensées sexuelles. La pureté mentale ne peut
pas être obtenue par cela. Quand on demande au disciple de contrôler son
instinct sexuel, alors il doit y penser en permanence pour le contrôler. Croire
que le sexe est un le péché etc. sont appliqués par les écoles religieuses mais
pas par le spirituel écoles. La suppression de l'instinct sexuel conduit à
d'horribles conséquences et cela est connu de l'esprit scientifique moderne. Il
y a un autre point tout aussi important qui n'est pas encore connu par l'homme
de science dans ce siècle. C'est le droit compréhension de l'acte sexuel et de
sa jouissance. La nature a confère aux êtres vivants le devoir de reproduction.
Cette c'est parce que la nature nous a donné des corps. C'est une demande
légitime de la nature de nous que nous devons reproduire et maintenir le
fonctions de la nature.- La préservation des espèces est attendue de nous.
Dieu est apparu plusieurs fois aux patriarches et les a bénis

Page 121
Leçon - 7 119 multiplier. C'est ce que dit l'Ancien Testament. "Profiter de la
graine de la terre, l'animal au sol, le poisson dans la mer et l'oiseau dans les
airs "est la bénédiction conférée au premier homme et femme, «Notre
progéniteur, l'année où Dieu a créé les êtres vivants avec les actes
sacramentels et a dit: «vous multipliez-vous à travers cela », dit le Seigneur
Krishna à Bhagavadgita. À poursuivre le travail, il devrait y avoir une incitation
à la instinct de l'être biologique qui est essentiellement non initié dans les
secrets de la nature. La nature a accordé aux créatures de la terre, la
jouissance de l'acte sexuel. Avec cette incitation, ils coopèrent aveuglément
avec le travail des Devas. Dans les royaumes autres que les êtres humains
sont à juste titre guidé par la nature sans choix, pour que l'acte sexuel soit
mené strictement selon les saisons de fertilisation et il n'y a pas possibilité
pour les êtres de transgresser. L'animal ne peut pas s'accoupler

de saison. La plante aussi. L'être humain est doté de l'appareil avancé


connaissance et discrimination. La nature attend de lui connaître les valeurs de
tout dans la nature pour lui-même. Il attend également cet homme ne devrait
pas s'accoupler hors saison pour le plaisir de l'indulgence. Au stade actuel de
l'évolution humaine, il y a une crise dans la comportement humain. Le
scientifique moyen du sexe (soi-disant) ne sais pas cela et il ne donne que
l'analyse et la psychologie du sexe sans connaître les injonctions de la nature.
Le scientifique devrait savoir et éclairer le public que l'acte sexuel n'est pas
pour la jouissance, mais la jouissance est une générosité de la nature à faire
l'acte de reproduction. L'esprit doit être appliqué et pris loin de et vers l'instinct
sexuel avec une maîtrise parfaite. Quand il est temps pour le célibat, le disciple
devrait être chargé de s'engager l'esprit dans quelque chose qui est plus doux
et plus captivant que le plaisir du sexe. Ce n'est ni la suppression, ni
l'abstinence de, ni une indulgence bestiale dans le plaisir sexuel. C'est l'art de
devenir passif à la lumière de la conscience active que nous

Page 122

120 Leçons sur le yoga de Patanjali pratique pour la conscience du Seigneur.


Quand la formation est complet, alors le Yogi est vraiment apte à jouer le rôle
de propriétaire en se mariant. Parallèlement à la jouissance du sexe, il invite de
tout cœur toutes ses responsabilités. Alors seulement lui peut mener l'acte
sexuel aussi comme les autres devoirs avec une maîtrise totale. Alors seule la
jouissance est pure, profonde et sans faille. Flirts du sexe ne peut pas
comprendre ce qu'il aime. La monogamie est impérative si la jouissance du
sexe doit être connue dans son vrai sens et si la pureté de la course doit être
maintenue via la pureté de l'individu Véhicules. En observant les animaux,
nous pouvons savoir que le sexe l'instinct ne doit pas être freiné. Des plantes,
nous savons que la monogamie maintient la pureté. Ce sont les vérités
fondamentales qui régissent le royaume du sexe dans lequel les maîtres
pleinement évolués de seul le royaume humain peut entrer. Brahmacharya au
prémarrital l'âge n'est rien d'autre que le célibat pratiqué en gardant l'esprit
engagé dans un bon travail qui est plus savoureux et plus efficace pour se
concentrer vous vers Ishwara, la conscience du Seigneur à travers conscience.
(Il y a beaucoup de détails qui nécessitent des explications sur la science du
sexe, mais pour le moment ce sera suffisant). Le prochain point à pratiquer est
de maintenir l’attitude des innocuité. La vie inoffensive devrait être incluse
dans votre constante conscience. «Tu ne devrais pas tuer» est le premier des
dix commandements. «Aime ton prochain comme toi-même» est le premier le
sermon sur la montagne. Patanjali inclut cela comme une fatalité article pour
atteindre la première étape du yoga. En pratique, nous ne doit pas tuer sauf
pour manger. Si c'est possible, vous ne devez pas tuer même pour manger. On
s'attend à ce que nous pratiquions le yoga non pas dans les villes, mais

dans les petits villages au milieu des forêts, des collines et des sources d'eau,
où les arbres portent des fruits et vous offrent les fruits, les ruisseaux donnent
de l'eau et vous pouvez vivre et manger sans tuer, vous pouvez prendre le lait
et les produits laitiers de l'animal également, sans le tuer. Pour

Page 123

Leçon - 7 121 que vous devez d'abord nourrir l'animal et la plante parce que
vous ne devrait accepter rien de gratuit. Les feuilles de certains arbres et les
plantes qui sont perdues naturellement sont prises, purifiées avec de l'eau et
mangé par certains disciples qui pratiquent le yoga. Racines et la tige peut être
évitée afin de ne pas tuer. Tu n'as pas besoin de partir dans les détails de
toutes les expériences menées par les sages pratiquer l'innocuité. Il suffit que
votre attitude soit sans danger. Ne tuez pas autant que possible. Vous pouvez
tuer quand c'est inévitable, tandis que l'inévitabilité est laissée à votre
conscience. Le tir pour la chasse est strictement interdit. À certaine étape de
l'évolution, l'animal humain trouve du plaisir dans la chasse et la mise à mort.
Ceci est totalement interdit pour un Yoga étudiant. Pythagore a expliqué: «Peu
importe beaucoup que vous mangiez de la nourriture animale ou végétale, le
désir de tuer et manger devraient disparaître ». Le prochain point à pratiquer
est de traiter directement avec les autres. Ne blessez personne avec votre
parole ou votre acte au nom de utilisation directe. Vous n'avez pas le droit de
le faire en tant qu'étudiant en yoga. «Speak Truth Speak palatable. Ne dis pas
la vérité irrémédiablement. Ne mentez pas pour la palettisation. "C'est
l'injonction du Manu, qui nous a donné la loi. Si vous n'aimez pas quelque
chose, vous pouvez le préciser sans blesser quelqu'un. Si vous aimez quelque
chose, vous pouvez le préciser. Résumons maintenant les articles. Aspiration
ardente sur le plan de pensée, de parole et de travail. Vérité parlant sans
blesser les autres. Stimulez des pensées positives dans votre esprit. Que votre
attitude soit inoffensive. Tranquillité d'esprit et la bonté envers les autres
devrait suivre. Alors vous devriez pratiquez le silence. Le silence sur les
choses, pas nécessaire devrait être pratiqué. C'est plus mental que vocal.
Silence vocal sans silence mental conduit à l'hypertension. Ce n'est pas le
silence mécanique, mais ce devrait être le silence comme attitude. L'élément
suivant est l'activité contrôlée. En général, nous sommes enclins à

Page 124

122 Leçons sur le yoga de Patanjali étendre notre activité partout où nous
allons. À chaque étape, vous devriez savoir par où commencer. Comprenez le
travail que vous avez à faire et le travail n'est pas le vôtre. Ne laissez pas votre
curiosité, votre vanité ou votre renommée vous vous piquez le nez dans des
choses qui ne vous appartiennent pas.

L'expansion émotionnelle et aveugle du travail entraîne de nombreuses


troubles et enchevêtrements. Vos véhicules physiques et mentaux se briser en
morceaux lorsque vous essayez de faire toutes sortes de choses (bien que ils
sont bons). A moins que vous n'ayez un programme de contrôle activité, vous
pouvez trouver des vampires parmi les gens qui peuvent faire tu cours
follement dans la rue. Alors tu vas juste courir sans pouvoir rendre service à
personne. pas de Yoga. La purification de l'affection est la prochaine étape.
Laissez votre les sentiments affectueux pour les autres ne soient pas pollués
par vos émotions la nature. C'est un processus de distillation que vous allez
progressivement apprendre. Les affections appartiennent au cœur tandis que
l'émotion appartient à la perturbation de la rate et du foie. L'émotionnel
l'activité appartient au centre naval, le Plexus solaire. Affections appartiennent
au cœur-centre. Quand une personne est agitée pour quelqu'un ou inquiet sur
le bien-être de son fils ou sa femme, puis ses affections sont pollués par
l'émotion. Quand l'affection est pure, l'esprit est tranquille et la procédure est
positive envers ce qui est précisément nécessaire et l'application est
instantanée. Tapas, ou aspiration ardente qui forme le premier élément du
Kriya Le yoga doit être pratiqué en pensée, en parole et en action lorsqu'il
comprend les éléments décrits ci-dessus. Le deuxième élément de Kriya Le
yoga consiste à étudier et à prononcer des Écritures. L'énonciation est aussi
importante comme étude. C'est parce que les Écritures ont une double
signification, (a) le contenu du texte et (b) la musique ou le son en tant que Clé
intégrée aux mots utilisés dans les Écritures. «L'écriture de Veda Vyasa est
ornée de mots dans lesquels les sons sont cloutés comme des pierres
précieuses. Il est également agrémenté avec des symboles, humains et divins
». Dit un disciple de Veda Vyasa.

Page 125

Leçon - 7 123 La signification des mots et des phrases est importante mais la
l'énoncé des sons dans les versets des Écritures est également important, car
ils sont des «Sruthis» (de nature kabbalistique). exemple en sanskrit, nous
avons le mot «Sahasra», cela signifie un mille. En même temps, nous avons
«SHS» les sons de l'inhalation et l'expiration ainsi que l'expiration et
l'inhalation. Lorsque vous prononcez le mot Sahasra en lisant l'Écriture, vous
bénéficierez du son. Le clavier de la perception humaine comprend le son,
nombre, couleur, odeur, goût, forme et signification. Les écritures ont des
passages qui ont imbriqué tous ces éléments comme des pierres précieuses
dans un bijou. La connaissance de ce clavier est transmise par l'homme à
l'homme au nom de la tradition orale ou de la Kabbale. Toute Écriture est
kabbalistique dans sa composition. Il existe de nombreuses conceptions laides
à propos de la Kabala pour prédire si votre femme va s'embrasser vous ce soir
ou pas. Comprendre que l'énoncé vocal de

les passages des écritures devraient être pratiqués quotidiennement. Il est


appelé «Parayana» en sanskrit. Quand c'est fait uniformément et
quotidiennement de manière systématique avec toutes les intonations de la
tradition, alors il est appelé "Swaddhyaya". Certains passages devraient être
sélectionné parmi les Écritures et doit être récité avec le règles d'énonciation.
Certaines personnes ont le sentiment vibrations ou frissons dans la colonne
vertébrale ou certaines parties du corps pendant l'énoncé Il est naturel
d'obtenir ces expériences lorsque les sons purifient les véhicules. Dès que la
purification est terminé, ces expériences s'arrêtent. Suivre les Écritures est
très important car il comprend les aspects suivants. (1) Une connaissance de
l'OM et son énoncé. (2) la science et les signaux du Seigneur descendant en
nous (l'histoire des Avatars). L'importation de de telles histoires est la science
de l'incarnation (Verbe fait chair), Le Seigneur descend comme notre chair et
notre sang au début et nous vivre de «-Son sang et ses blessures». Alors le
Seigneur vient

Page 126

124 Leçons sur le yoga de Patanjali dans la chair pour briller à travers la chair
comme la conscience du Seigneur. Ceci est le deuxième aspect, qui est appelé
Avatar dans l'indien Écritures. (3) Nos yeux sont ouverts à la contribution du
Saint celles du passé, en lisant les Écritures. Raconter les incidents de leur vie
sainte nous donne une identification qui n'est pas possible à travers les
enseignements et la moralisation. Une simple narration, simple, lucide et droit,
des incidents de vie des saints, nous donne la disposition à s'identifier à la
conscience du Seigneur. Parmi les principales écritures en Inde, nous avons
une écriture spécialement attribuée à cet effet et il est appelé Bhagavatham.
Dépenser dix quelques minutes avec elle nous conduisent en nous-mêmes,
l'âme-lumière. Je donne un commentaire élaboré de cette Écriture avec toutes
les clés expliqué. Je le fais dans ma langue régionale et c'est le principale
raison pour laquelle je n'ai pas pu visiter l'Europe pendant ces cinq années.
Jusqu'à présent, dix volumes ont été publiés et 20 plus de volumes à sortir.
J'espère le rendre en anglais si possible mais difficile. Le troisième élément du
Kriya Yoga est de préparer un total abandonnez-vous au Seigneur. Comment
faire? Il y a huit étapes pour être pratiqué. Trois transformations se produisent
en nous en suivant ces huit étapes. (1) L'élimination de toutes les impuretés de
nos véhicule. (2) Votre conscience reçoit l'illumination de la Sagesse
L'illumination a lieu dans de nombreux plans de conscience. Quoi nous savons
que l'illumination est normalement l'illumination optique. De même, il y a
l'illumination mentale; illumination de soi etc. (3) LA LUMIÈRE est familiarisée.
Cela signifie que les véhicules inférieurs être progressivement transformé en
LA LUMIÈRE. Patanjali promet ces trois résultats à ceux qui pratiquent les huit
étapes de Yoga. Les huit étapes sont les suivantes: -

(1) Le processus de régulation ( Yama ). Quand on s'installe un instrument à


utiliser s'il est nécessaire de connaître la procédure

Page 127

Leçon - 7 125 et réguler l'activité de la machine. Ce premier élément réglemente


les véhicules physiques, mentaux et éthériques. Le processus comprend
innocuité, véracité et absence d'instinct de voleur. Sur le plan physique Si je
retire quelque chose de cette maison cela s'appelle le vol, la manifestation
physique du vol. Si je copier des idées de votre livre ou de vos blagues d'une
conférence utiliser comme le mien, c'est un instinct de voleur sur le plan
mental. parfois nous le faisons même inconsciemment et nous devons éliminer
le goût. Utiliser les idées et les blagues des autres sans reconnaître est
définitivement un instinct de voleur. Une volonté de accepter que nous avons
emprunté devrait être pratiqué. Parité de la vie sexuelle est également incluse
dans cette première étape. (2) La deuxième étape est la rectification ( Niyama) .
Cette peut aussi être appelé discipline. Aptitude et pureté des véhicules devrait
être atteint en pratiquant la culture physique comme le Asanas, sports et jeux.
L'aspiration doit être là et vous devez viser chaque activité à votre objectif.
Tenter de gagner la force de vos pensées ajoute à la conscience. Essayez de
synthétiser les différentes activités. Laissez tout occuper l'adéquation de la
partie et de l'ensemble. Laissez votre temps et les ressources et l'énergie
soient dépensées de manière significative. Puis l'étude des Écritures, puis
l'esprit d'abandon total de vos incidents de vie avec le Seigneur. Offrez au
Seigneur quoi que vous arrive et vient à vous, heureux ou malheureux.
N'essayez pas de ressentir le bonheur ou le malheur de votre incidents.
N'oubliez pas qu'ils sont de vos actes passés, et offrez les fruits de vos actions
à la conscience du Seigneur. Laissez-le décider et soyez prêt à suivre. Ne
laisse pas tes goûts et n'aime pas décider. Ce sont les éléments inclus dans le
deuxième étape, Niyama. (3) Trouver la stabilité et la facilité ( Asana ), cela est
confondu avec les nombreux asanas physiques pratiqués par les étudiants de
la École de Hatha Yoga. De nos jours en Occident on trouve des gens

Page 128

126 Leçons sur le yoga de Patanjali pratiquant Sirshasana, Sarvangasana etc.


et ils disent "Nous font du yoga »Ce que Patanjali et la Bhagavadgita
proposent comme ce troisième élément Asana, est différent de ces postures
physiques. Bien sûr, les Asanas physiques font le physique et l'éthérique
corps apte à recevoir et à établir la stabilité. "Asana est la stabilité et le
bonheur », explique Patanjali. Il est évident que ces deux choses ne sont pas
physiques. «La stabilité dans le JE SUIS est Asana», explique

Bhagavadgita. C'est le processus qui consiste à trouver de la stabilité dans


l'âme. lumière. Pour ce faire, Patanjali recommande le processus de
"Alternance''. L'alternance d'effort et de relaxation rend cela possible. Tout en
pratiquant la conscience, vous ne devez pas rendre le conscient essayer en
continu. Essayez et détendez-vous en observant toi même. Cela signifie que la
tentative doit être active et passive alternativement. Détendez-vous chaque fois
que vous échouez, mais essayez encore une fois pour ne pas échouer. Que
votre échec ne soit pas votre obstacle. Tirez le meilleur parti de vos échecs et
empochez-les pour mode économique d’utilité. Vos échecs devraient être le
pas pierres à votre succès, mais pas des pierres d'achoppement sur votre
chemin. Appliquez l'effort, détendez l'effort, appliquez l'effort, détendez le
l'effort et alors vous obtiendrez à la conscience continue. Si vous ne vous
souciez pas de le faire, vous aurez la pression du processus pour vos
véhicules. La monotonie entre et vous oblige à vous arrêter obligatoirement
pour une raison ou une autre. Ceci est un point très scientifique qui est basé
sur l'ordre supérieur des choses dans la nature. L'écoulement de l'énergie
sous quelque forme existe uniquement en raison du phénomène de alternance.
Un rayon de lumière illumine votre œil car il est fait des points de lumière et
d'obscurité alternés, bien tricotés. Chaleur voyage en vagues qui alternent. À
moins que votre corps ne soit plus froid que vous ne peut pas avoir de chaleur.
Le magnétisme existe en tant que phénomène dû à l'attraction et la répulsion.
A partir de ces exemples, vous pouvez comprendre que le phénomène de
manifestation suit la

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Leçon - 7 127 Loi d'alternance. Laissez votre conscience se manifester à


travers un alternance d'effort et de détente, c'est-à-dire ce qu'indique Patanjali.
La continuité de la conscience ne peut exister que lorsque vous commencez à
vivre au-dessus et au-delà des paires d'opposés, comme la chaleur et froid,
bonheur et malheur. Si ton esprit n'avait pas commencé sa carrière avec les
paires d'opposés que vous n'auriez pas chance d'arriver à la continuité de la
conscience. Tout comme l'homme peut continuer à marcher sur ses deux
jambes, vous pouvez devenir conscient et existent dans une conscience
continue en croisant les paires de contraires. Une route est un chemin vers la
destination mais c'est aussi un distance entre vous et la destination. A moins
qu'il n'y ait écart de distance, il n'y a aucun moyen qui vous mène à l'objectif.
Traversez la distance et atteignez le but. La troisième étape Asana comprend
ces choses. (4) Le contrôle des pulsations (Pranayama ). C'est quoi nous
avons vu, l'art de respirer. C'est le processus de régularisation pulsations
jusqu'à ce qu'elles soient tranquillisées. Je l'ai expliqué hier. Cette quatrième
étape vous donne l'aptitude à contempler. (5) La pratique de l'absorption (
Prathyahara ). C'est le l'art d'inverser la direction du trafic de l'esprit aux sens,
des sens aux objets. Jusqu'ici, le voyage était extérieur et

vous devez maintenant le faire à l'intérieur. Des objets aux sens, des sens à
l'esprit, de l'esprit à la lumière de l'âme, la conscience du Seigneur qu'on vous
demande de voyager. Ceci est réalisé en pratiquant correctement la quatrième
étape. Pranayama. Il est automatiquement atteint. Le processus continu
d'observation respiration, prononcer SO - HAM et prononcer OM apportera à
propos de la cinquième étape. Désormais, les étapes de l'avancement sont
plutôt automatiques et ne demandent qu'un petit effort. C'est comme le travail
du pilote après le décollage de l'avion dans le au milieu des vents. La tentative
de se soulever contre la gravité n'est pas plus requis. C'est seulement pour
diriger la prise de conscience pour atteindre la destination

Page 130

128 Leçons sur le yoga de Patanjali sûr. C'est seulement pour décrire les
différentes étapes que Patanjali a prises un ordre chronologique, mais comme
je vous l'ai dit, l'application de la huit étapes est simultanée. Les quatre
premières étapes réussissent quelque peu de nature objective, tandis que les
quatre autres sont plutôt subjectifs. Les quatre premières étapes comprennent
le devoir du pilote sur la piste de l'aéroport, tandis que les quatre étapes
restantes ont lieu après le décollage de l'avion. (6) La sixième étape est la
contemplation ( Dharana ). Quoi vous devez faire est d'appliquer la cinquième
étape ci-dessus (absorption) à quelque chose que vous avez prescrit. Ce n'est
pas suffisant si vous obtenez absorbé mais il faut s'imprégner dans la chose
prescrit par vous-même. Jusqu'à présent, vous avez prononcé OM et contrôle
des pulsations et de l'absorption. Maintenant, c'est à votre tour peut vous
prescrire une phrase d'une Écriture, ou un mot et lui appliquer le même
processus que vous avez réalisé. Auparavant, vous lisiez les Écritures tout le
temps, mais vous écoutiez aussi certaines choses autour. Maintenant ici n'a
pas sa place pour de telles choses. Vous devriez obtenir votre non-soi absorbé
dans une phrase que vous avez prescrite et cela devrait être fait à l'exclusion
de toute autre chose. La phrase devrait exister et vous ne devriez pas exister.
Voyez comment le lecteur est totalement absorbé dans la phrase, tout comme
l'ensemble du banian l'arbre est potentiellement absorbé dans une graine de
banian. Vous prenez une phrase de la Bhagavadgita ou du «Sermon sur la
montagne. Lisez-le à l'esprit et appliquez-vous à elle avec tout le processus
que vous avez pratiqué. Prononcez-le et écoutez à votre propre voix. Profitez
de sa signification. Vous allez recevoir le sens, la signification, l'auteur, le son
et la cause de la naissance de cette peine ,. Parfois, vous pouvez appliquer
cela processus pendant que vous écrivez un livre ou composez un poème.
Vous pouvez l'appliquer à une image, une image, un paysage, une couleur, un
son ou un morceau d'architecture. Vous devez vous rendre à la présence

Page 131

Leçon - 7 129 à l'exclusion totale de toute autre chose, y compris vous-même.


La pratique constante vous fait appliquer votre contemplation à tout ce que tu
veux. Cela peut être votre travail au bureau ou maison. Pendant ce processus,
vous ne devez autoriser aucune idée ou tout élément de votre environnement
pour se glisser dans votre esprit pour former objet de votre contemplation.
Vous devez prescrire et l'esprit ne devrait pas prescrire. Vous devez prescrire
et l'environnement ne devrait pas prescrire. La pratique de la contemplation ne
devient possible que lorsque les véhicules sont purifiés et fabriqués s'adapter
par l'application constante des quatre étapes précédentes. Si quiconque
pratique directement la contemplation ou la méditation, c'est faux. Le mot
«contemplation» désigne le processus de description d'un cercle autour d'un
carré. C'est le processus de fabrication d'un carré de un cercle ou un cercle
d'un carré. La vie peut être mise au premier plan ses relations avec les autres,
puis être fait un cercle parfait pour forment la base du globe. Bien qu'il semble
géométrique, il est le processus vital, le processus qui produit la chair et le
sang à la science géométrique. (7) Méditation ( Dhyana ). Lorsque ladite
application ci-dessus se tient à travers une durée, puis cela s'appelle la
méditation. Vous devez pouvoir exiger la continuité de l'existence l'objet de
contemplation prescrit. Votre conscience devrait respecter le temps que vous
avez prescrit. Il ne devrait pas être brisé à travers des heures, des jours ou des
mois. Ensuite, cela s'appelle la méditation. Dans cet état de conscience, les
voyants et les Maîtres reçoivent phrases et donner au monde. Les religions et
les cultes sont fabriqué autour de ces phrases et vivre à travers les siècles et
des milliers d'années. Jésus-Christ a prononcé quelques phrases et nous
méditons maintenant sur eux après 2 000 ans. le les gens de l'église sont
occupés à faire une bonne affaire de ces Phrases. C'est parce que les phrases
vivent à travers des milliers des années. Le Seigneur Krishna a prononcé les
peines de Bhagvadgita 5 000 il y a des années et nous méditons. Veda Vyasa
avait donné

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130 Leçons sur le yoga de Patanjali il y a 5 000 ans et nous lisons et méditons.
Lorsque les concepts sont reçus à ce stade de la conscience, ils rester dans
l'esprit du public à travers des milliers d'années pour montre le chemin.
Chaque professeur d'économie est occupé par son des milliers de plans mais
ils s'échappent dans les vents. Karl Marx avait un schéma et il vit maintenant
pour trouver la place de l'homme réarrangé dans la société. En effet, il a été
donné à partir de la plan de méditation. C'est ce qu'on appelle le plan féroce.
Tous les autres les avions jusqu'à présent ne sont que psychologiques et
supra-psychologiques mais pas créatif. Les pensées viennent et vont dans ces
avions, mais les concepts reçus sur le plan créatif continueront à créer

adeptes parmi le peuple. Les concepts prennent chair et sang la forme de


nous-mêmes. Ils appartiennent à la catégorie «The parole faite chair ». (8)
L'étape suivante est appelée Atteinte ( Samadhi ). le concept tient dans le
temps, il est appelé méditation. Whey you, l'observateur, disparaissent en lui,
cela s'appelle la Réalisation. je l'appelle la réalisation non pas parce que vous
avez atteint la chose requise, mais parce qu'il vous a atteint. Le but vous a
atteint vous avez fait la tentative. Lorsque vous êtes engagé dans une séance
de cinéma sur le téléviseur, toutes ces étapes se déroulent automatiquement.
Au début, vous commencer à le voir. Après un petit moment tu n'existes plus
et donc vous ne vous souvenez pas que vous voyez l'image. L'image existe. Si
vous n'êtes pas là dans la pièce et que l'image est en cours d'exécution dans le
téléviseur dans une pièce vide, alors l'image n'existe pas. L'existence est à
quelqu'un d'autre pour faire absorber cette personne. Dieu existe pour nous
parce qu'il veut que nous nous absorbions en LUI, être contemplé, entrer en
méditation et être atteint par LUI enfin. Si ce n’était pas dans ce but, la création
n'existait pas du tout. Dieu aurait pu exister pour lui-même et il aurait été une
non-entité depuis qu'il dort. De même, le le cinéma à la télé existe pour vous et
vous vous y perdez. Beaucoup

Page 133

Leçon - 7 131 fois que vous avez subi ce processus tout en voyant un
intéressant le cinéma, mais ce que nous faisons maintenant dans le yoga est
de faire le processus régulière et essayer d'obtenir à la maîtrise du processus
par lequel nous sommes atteints par Dieu. Ensuite, nous avons atteint Dieu.
Donc, dans votre méditation (votre conscience créatrice) si vous cessez de
exister alors il est appelé réalisation ou Samadhi. Après avoir répété les huit
étapes ci-dessus, votre les véhicules deviennent parfaits, votre éclairage brille
à travers tous les véhicules. Votre existence sera comme une salle avec
beaucoup lumières puissantes dans des couleurs différentes et harmonieuses.
Quoi arrive quand un flot de lumière rencontre un autre dans le salle? Il y a un
nouveau mélange, une existence simultanée. UNE la pratique répétée des huit
étapes entraînera la simultanéité existence des trois dernières étapes,
contemplation, méditation et la réussite. Ensuite, il est appelé «existence
simultanée» ( Samyama ). En fait, le mot «Samyama» signifie maîtrise qui est la
maîtrise. «Lorsque les trois États existent, il est Samyama », explique Patanjali.
«La simultanéité de l’existence dans tous les avions, c'est du yoga », déclare le
maître CVV Nous avons théoriquement couvert tout le programme de les «huit
étapes du yoga» . Il y a d'autres choses qui Patanjali veut compléter. Nous
avons de la matière pour deux autres Des classes. Nous avons également deux
jours de plus pour avoir des cours dans notre à Genève.
Page 134

132 Les huit étapes expliquées hier forment le programme complet de la


pratique du yoga. Il y a autre chose. Yoga la pratique n'est pas une fin en soi.
Son accomplissement devrait être le Yoga vivant. C'est pour rendre votre vie
significative, pas pour vous faire plaisir toute la vie dans la pratique, adorer au
nom du Yoga. Le simultané l'existence doit être appliquée au reste de la vie. Il
y a trois étapes de votre prise de conscience qui peuvent être observées
lorsque vous commencez à pratiquer le yoga. 1) La conscience existe avec tout
le monde pour servir d'écran de la perception avant de commencer à suivre la
formation de yoga. La conscience est utilisée comme l'arène sur laquelle on
peut comprendre la vie comme une projection. 2) Pendant la formation de
yoga, cette arène est fusionnée dans les rayons de lumière qui commencent à
voyager dans toi même. 3) Une fois la formation terminée, la prise de
conscience être transformé en un seul éclairage et vous vivez un avec il.
Lorsqu'une lumière d'une moindre bougie est focalisée sur la lumière d'une
plus grande bougie, les deux lumières se rencontrent. Il y aura il n'y a plus
deux lumières mais il n'y a que de la lumière. Voilà ce qui arrive. Votre
illumination vous possédera ou vous atteindra. Voilà ce que Patanjali dit quand
il fait des remarques au sujet de La loi Ȉ un Yogi. Le pouvoir de la
discrimination est surchargé par la loi supérieure qui comprend les différentes
lois de la création. " Il vous possède et votre vie rayonne l'illumination de la
Une loi qui couvre trop. Après avoir atteint Samadhi, votre entreprise doit
appliquer votre illumination aux différents plans de votre existence et de votre
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45678901 Z Z LEÇON - 8 23 octobre 1981

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Leçon - 8 133 y travailler. Les plans de votre conscience devraient être exposé
à l'illumination de votre conscience. Il y a beaucoup de plans de conscience
existant en vous et ils ont beaucoup divisions et sous-divisions appelées
«Lokas» en sanskrit. dans le

homme ordinaire, ils existent séparément les uns des autres et la conscience
fonctionne tout au long de la vie que dans quelques avions et la majorité des
les avions restent dormants. A chaque naissance il y aura de l'activité dans
quelques plans, cela aussi pas simultané. Parfois, les gens vivent dans un
sous-plan de conscience tout au long de la vie, tout comme le ver dans un
bourgeon vit et meurt à l'intérieur les quelques plis d'un pétale. Voyez
comment le ver n'est pas du tout conscient des nombreux pétales de la fleur
dans laquelle elle vit. Beaucoup les gens vivent dans un ou deux ou trois des
sous-plans et la le reste sera laissé inutilisé. Votre pratique du yoga jette le
illumination de la conscience sur tous les plans et sous-plans. Après avoir
atteint le Samadhi, il est de votre devoir de l'appliquer aux différents plans
d'existence. Les plans d'existence ne sont pas séparés par l'espace, ils
existent interpénétrés. Pour un homme ordinaire, ils existent étanche à l'eau
comme les différences entre la conscience, la celui qui dort et celui qui
travaille. Si une personne lit dans un chambre et un autre dort dans la même
pièce, ils vivent dans différents plans et ils n'existent pas les uns aux autres. À
la homme endormi l'homme éveillé n'a pas d'existence. Au travail l'homme il
n'y a que l'existence du corps du sommeil homme. Pour un Yogi, il est possible
d'assister à son propre sommeil. Vous devez maintenant appliquer votre
Samadhi aux différents avions en vous. Cette application est de deux types,
arbitraire demande et la demande prescrite. Vous pouvez l'appliquer à tout ce
que vous voulez dans la vie et vous pouvez continuer à le faire à vie. Il s'agit
d'une application arbitraire. Il y a la prescription application, celle qui est
prescrite par les anciens voyants. Il a sept étapes et vous devez l'appliquer
vous-même de manière progressive

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134 Leçons sur le yoga de Patanjali façon. Au début, vous devez l'appliquer à
l'un des sept plans de conscience pendant un certain temps, puis vous vous
familiarisez et acquérir la maîtrise de votre attitude à son égard. Ensuite, vous
pouvez accéder au deuxième, et le troisième et ainsi de suite. Vous pouvez
compléter les sept avions et ensuite commencer à se développer dans "Le
monde extérieur" et être un travailleur. La septième application peut être
comprise d'une étude intense des Écritures appelées les Puranas et les
Ithihasas. Il comprend les éléments suivants: 1) La connaissance des parties
de la terre selon la géographie mystique des îles, des montagnes et des
rivières. Il n'a pas grand-chose à voir avec la géographie du plan physique de
Terre. La méthode occulte de comprendre les divisions qui sont appelés les
sept îles, les neuf parties, les sept nodaux points appelés montagnes et les
lignes de force qui courent le long de la la terre qui sont appelés les fleuves.
Méditez sur le pôle Nord de notre terre dans l'état de Samadhi avec votre
centre de tête correspondant au pôle Nord et à votre Muladhara correspondant
au pôle Sud. Lorsque vous postulez, vous

atteindre. C'est ce qui se passe lorsque vous êtes atteint (lorsque vous êtes
dans l'État de Samadhi). Cette méditation se présente comme une pensée-
former et existe dans l'espace pour éclairer les autres êtres humains qui le
veulent. C'est selon la loi de la correspondance qui existe dans la nature. Une
fois que vous avez fait la superposition et établir la correspondance du pôle
Nord avec votre tête, il cristallise en un schéma de pensée et se tient dans
l'espace à travers le temps pour disperser les graines de la sagesse à ceux qui
vouloir. Les anciens l'ont fait et nous avons le monde- les Écritures en
conséquence. Les maîtres de la sagesse reçoivent les forces de la sagesse de
ces schémas de pensée qui survivent à travers des milliers d'années. Les
maîtres utilisent ces modèles comme nous utilisez les livres dans une
bibliothèque. Ce sont les phénomènes que nous appelons «The Akashic
Records». Lorsque vous projetez votre éclairage au pôle Sud avec une
superposition de celui-ci dans votre Muladhara,

Page 137

Leçon - 8 135 alors les forces qui travaillent avec le pôle Sud commencent à
révéler en vous à travers le fonctionnement de votre Muladhara. Prendre
l'équateur et méditez-le à votre plexus solaire. Prendre la Himalaya et super-les
imposer à votre cœur - centre. Ensuite, le fonctionnement des temples de la
grotte himalayenne sera révélé à vous. Vous pouvez ainsi établir des
correspondances entre parties de votre corps et les parties de cette planète
terre. Penser à l'axe de rotation de notre terre qui va du pôle Nord à le pole
sud. Établir une correspondance entre l'axe et votre propre axe, votre colonne
vertébrale, vous saurez tout sur les six chakras et le centre de la tête en vous.
Vous saurez également tout sur «les sept îles» sur cette terre. Passez une
semaine avec chaque centre, établissant le correspondances. C'est ce qu'on
appelle «La science de la super- imposition". Dans les Écritures, il est appelé
«Nyasa Vidya» . Là sont Masters et Devas et les intermédiaires qui travaillent
entre entre eux et entre les disciples humains. Ils travaillent dans les
différentes parties de la terre et la science de la super-imposition vous fait
prendre conscience d'eux, relie votre conscience avec la leur et établit vos
communications avec eux. Vous serez inscrits comme un avec eux et ils vous
prépareront pour la travail planétaire de cette terre. Les graines de toutes ces
consciences germera en vous et commencera à fonctionner lorsque vous
appliquerez votre Samadhi à ces centres. C'est comme semer ces graines dans
sol approprié. Même la simple connaissance de ce fait commence à stimuler
certaines potentialités en nous. Une série d'actions en chaîne sera établi qui
vous fera sentir l'activité planétaire de cette terre. Par conséquent, ces faits
sont tenus à l'écart de l'attention de l'homme ordinaire. Les Écritures
contiennent ces secrets mais ils sont intégrés de telle manière qu'ils
échappent à l'attention

des lecteurs. Le sujet n'est pas publié comme un document élaboré hypothèse
dans tous les livres et il y a un gage de secret, par exemple

Page 138

136 Leçons sur le yoga de Patanjali ceux qui savent. Nous ne devrions pas
parler beaucoup de ces choses dans le public. Si nous essayons de parler
beaucoup, il y aura un voile automatique jeté sur les esprits pour les cacher. La
nature nous fait dériver vers d'autres sujets chaque fois que nous essayons de
discuter les en détail. Vous pouvez essayer d'en découvrir la vérité.
Engagement de le secret ne signifie pas que le secret doit être protégé, mais il
signifie que vous ne pouvez pas vous empêcher de le garder secret. Si vous
essayez d'en faire un livre de texte, vous décrirez quelque chose mais vous ne
pouvez rien révéler. Tu peux essayez d'en expliquer le détail aux autres et vous
saurez la vérité. Vous en parlerez sans venir au point. Si vous commencez à
frapper la bonne note, votre auditeur va remettre en question quelque chose de
non pertinent et dériver dans un autre sujet. Un fossé de communication existe
entre ceux qui sont atteint par la conscience du Seigneur et ceux qui vivent
objectivement. Le passage qui contient ces secrets est appelé «The Living
Book» par ceux qui savent. Les sept les strophes du livre de Dzyan en sont de
bons exemples. Un détaillé commentaire de ces sept strophes est le grand
volume que nous appeler la «doctrine secrète». Blavatsky est autorisé à faire
un tentative délibérée d'expliquer certaines de ces choses. Pourtant, le sujet
reste un mystère pour ceux qui lisent son livre. Le secret est maintenu par des
gens qui parlent du livre sans lire et ceux qui critiquent le livre sans ouvrir le
premier page. La majorité des membres les plus hauts placés de la
Théosophique La société meurt sans même ouvrir le livre. Certains ont douté
les bonafides sans savoir ce qu'il y a et quelques autres doutait de l'existence
même des maîtres qui guidaient l'auteur. Le résultat est que le sujet est
toujours une doctrine secrète le livre est imprimé et publié plusieurs fois. Voilà
ce qui est appelé le serment de secret dans son vrai sens. Les Puranas et Les
Ithihasas sont là qui contiennent les meilleurs secrets de la science de Super-
imposition. Des milliers de chercheurs lisent et discutent

Page 139
Leçon - 8 137 sur les sept îles mystiques, les sept montagnes et les rivières
assez pour salir les pages mais le sujet reste un secret. Cette est tout
simplement parce que les chercheurs dérivent dans ce qu'ils savent de le
nœud de ce qu'il y a dans ces passages derrière le voile de secret. Lorsque
vous atteignez le Samadhi et l'appliquez aux divers les pièces que vous êtes
recruté comme éclaireur dans le travail planétaire de la la terre et les graines
de la sagesse commencent à germer en vous

sachez que tout est vrai. Jusque-là, Shambhalla et la hiérarchie ne sont que
des contes de fées d'Utopie pour vous, mais vous essayez de honorez-les et
adorez-les. Patanjali nous ordonne de postuler l'État de Samadhi aux différents
«Bhoomies» (Strates) et vous assure la sagesse des différentes sphères. Vous
pouvez appliquer l'état Samadhi aux plans planétaires de la conscience aussi.
Pour cela, vous avez la clé astrologique ce qui nécessite encore une fois la
Science de la Superimposition. Une approche intellectuelle de l'astrologie est
aussi inutile que tout. Cela fait de vous un charlatan parlant de prédictions
jargon technique ou sceptique. Les astrologues prédisent et échouent, les
croyants de la superstition essaient très fort de trouver une justification à
croire et les sceptiques rient de fierté et se disent modernes. L'astrologie reste
à l'écart jusqu'à ce que quelqu'un atteigne le Samadhi et applique au système
solaire et aux planètes. Selon la science de Super-imposition, le Soleil devrait
se tenir à la place du I Je suis en toi. La Lune devrait remplacer votre idée de
votre esprit. Superposition de Mars à votre courage, Mercure à votre intellect,
Jupiter sur votre sagesse, Vénus sur votre amour (qui n'a rien à voir avec votre
sexe) et Saturne sur votre la patience et l'endurance doivent avoir lieu, puis les
graines de toutes les planètes du système solaire qui dormaient en vous
commencent à germer. Jusque-là, Saturne couvre tout sous le voile de
l'ignorance et teste votre patience en suggérant de attend et regarde.

Page 140

138 Leçons sur le yoga de Patanjali Passez environ une semaine pour que
chaque planète germe vous pendant que vous appliquez l'illumination Samadhi
à chacun des planète selon la procédure de Super-imposition. Vous saura ce
qu'est l'astrologie, ce qu'est la personne stellaire. Après vous commencez à lui
parler face à face, vous pouvez régler votre Samadhi à votre propre conscience
de l'État de Samadhi. Le Seigneur de votre conscience a sa correspondance
sur la planète Uranus et vous devez lui appliquer votre Samadhi, afin que vous
puissiez appliquez-le à votre conscience. Après avoir passé une semaine avec
lui, vous pouvez appliquer votre illumination Samadhi à l'Eternel fond qui est
toujours un mystère. Neptune, la planète de le mystère porte une
correspondance avec lui et vous devez postuler à lui. S'il est satisfait de vous,
il poussera le rideau de mystère un peu et vous permettre à l'intérieur de
connaître les secrets de la Gandharvas, qui forment la Hiérarchie musicale de
la planète Terre. Vous connaîtrez les secrets de la musique qui régissent votre
respiration et le rythme cardiaque. La graine de la Nature en vous commence à
germer. Ensuite, vous pouvez avoir une expérience de Maitreya, que nous
appelez le Christ. Vous pouvez également recevoir quelques notes de la
musique de flûte du Seigneur Krishna. Lorsque vous appliquez votre éclairage
Samadhi au passé, vous pouvez connaître et écouter tout ce qui est préservé

dans les casettes des Akashic Records. Alors que vous continuez à appliquer
votre Samadhi comme ceci, vous comprendre l'activité du monde entier
comme un grand drame. Vous peut connaître votre rôle dans le drame de votre
vie et il est appelé jeu de mystère. Une formation pratique à ce sujet est
dispensée temples mystères scientifiques à travers les âges jusqu'à
maintenant. Quand vous appliquer votre Samadhi à un état dans lequel tout se
confond, vous pouvez savoir ce qu'est l'absolu. La planète Pluton porte un
correspondance de cela. Le fond de tout (Neptune) et la fusion de tous (Pluton)
représente des co-éternités et vous pouvez tout savoir sur eux en leur
appliquant votre Samadhi.

Page 141

Leçon - 8 139 Les niveaux de conscience les plus subtils et les plus grossiers
fusionner dans la seule illumination. L'arbre de création est supprimé, la graine
de la création germe et l'arbre et la graine exister en un avec vous. Quand une
fois les graines de la sagesse commencent pour germer en vous, ils vivent
avec vous et ils vous parlent. Vous pouvez jeter vos livres et marcher dans la
rue, mais le Les devas de la sagesse vous parlent dans leur langue et vous
transmettent la sagesse à toi. Votre corps sera votre livre avec tous les
véhicules les plus subtils comme ses pages. Tant que vous ne vous conduisez
mal avec personne et tout ce qu'il continue. Tout ce qui a été dit, pensé ou fait,
de façon irresponsable entraînera des conséquences horribles. Il y aura être un
conflit entre les forces inférieures et supérieures en vous. Fâcheux des
incidents comme la mauvaise santé et la calamité se produisent lorsque vous
avez un teinte de nature irresponsable. Pour cette raison, les voyants
d'autrefois gardé ces choses dans des livres sous le charme du secret. Votre
fitness devrait vous les révéler. Selon la science de la superposition, ils ont
confié les secrets des douze signes du zodiaque. Bélier superposé sur votre
tête, Taureau sur votre visage, Gémeaux sur la gorge, les épaules et les
bronches, Cancer sur tes poumons, Leo sur ton coeur, Vierge sur ton gaster,
Balance autour de votre nombril, Scorpion sur vos parties génitales et rectum,
Sagittaire sur vos cuisses, Capricorne sur vos genoux, Verseau sur vos
mollets et Poissons sur vos pieds. Vous serez comprendre que les inscriptions
des sciences astrologiques sont gravés sur votre corps, l'Arche érigée sur les
deux piliers, vos jambes pour que la sagesse survive au déluge. C'est le
histoire de l'empereur Situé dans l'Ancien Testament derrière le voile. Il aurait
gravé les secrets de la sagesse à travers le les cieux autour de l'Arche érigés
sur deux piliers. Ce super- l'imposition vous fera trouver ce qu'il y a dans les
temples des grottes des différentes parties de la terre qui se trouvent dans les
plis de votre cerveau-matière, palais, cavité thoracique et les plis de

Page 142

140 Leçons sur le yoga de Patanjali votre gaster et vos intestins. Appliquez
votre samadhi pendant une semaine à chacune de ces parties. Enfin, passez
une semaine avec l'ensemble cadre de votre constitution. Voici comment vous
devez procéder. Quand une fois que vous commencez à lire, l'intelligence
commence pour vous guider, travailler avec vous et vous faire travailler avec
eux. Ils ne s'éloigneront pas de vous. Superposition d'une branche de sagesse
à une autre est le prochain aspect. Une science fonctionne comme la clé de
l'autre. La superposition d'un sujet à un autre fonctionne comme les aiguilles
d'une horloge sur le cadran. Le cadran existe pour indiquer quelque chose
pendant que les mains existent pour indiquer autre chose. Le cadran indique
ce qui est disponible tandis que les aiguilles indiquent l'heure fixée pour tout.
Le zodiaque de 12 signes est le cadran avec les 12 heures. Les mains indiquent
les planètes, qui progresser pour vous montrer l'heure fixée. Après avoir
compris une branche de la sagesse, la suivante commence à travailler dessus,
en le prenant comme arrière-plan. Existence chronologique de la création
disparaît et la simultanéité de l'existence se lève sur vous dans Samadhi. Tout
existe simultanément pour vous. Dans l'étape suivante, vous devez appliquer
l'état Samadhi au divers départements d'activité dans la vie humaine. C'est
comme suit : (1) Rayonnez votre existence dans le monde à travers votre tête
en méditant sur le signe du Bélier. (2) Méditez le signe du Taureau sur votre
visage avec les domaines régis par le Taureau sur Terre. Méditez sur la
disposition de vos connaissances couches pendant que vous faites cela.
"Compilation" est le mot qui porte le concept. Pensez-y en méditant sur votre
visage et le Taureau. (3) Méditez le signe des Gémeaux sur le centre de votre
gorge avec concept de «distribution». Méditez sur le signe de la croix ici et
pensez à l'idée de tout distribuer en quatre parts égales. (4) Méditez sur vos
poumons avec le signe du Cancer et le concept d '«incubation». L'incubation
est le développement

Page 143

Leçon - 8 141 du fœtus avant sa naissance enfant. (5) Méditez sur votre coeur
avec le signe Leo et le concept de "Hachure". Ça veut dire briser la coquille
d'oeuf pour que le poulet sorte. (6) Méditer sur votre ventre avec le signe de la
Vierge et le concept de «Travail». Le travail est nécessaire pour remplir le
ventre. (7) Méditez sur votre marine avec le signe de la Balance et le concept
de «partenariat». (8) Méditez sur vos parties génitales avec le signe du
Scorpion et du concept «Repose».

Page 144
142

Y oga-living prescrit cinq aspects de votre devoir. Ils sont les suivants : (1) La
formation spirituelle comme devoir. Vous devez appliquer votre Samyama
(Simultanéité des trois états de conscience yogiques) à votre routine
quotidienne. Comprenez que votre devoir n'est pas choisi par vous, mais il
vous est prescrit depuis votre centre supérieur. Votre existence consciente
reçoit l'impulsion de votre supérieur source qui a un plan pour vous. Dans le
18e chapitre de la Bhagavadgita, vous trouverez la complémentation de cet
aspect à la formation yogique donnée par Patanjali. Il y a une source de tout la
création et c'est la même chose pour vous aussi puisque vous faites partie de
cette création. Vous recevrez votre plan de la même source via votre source
supérieure. La création de l'univers entier vient de la créativité activité, qui crée
l'œuf cosmique, les systèmes solaires et les systèmes planétaires. Notre
planète Terre et son activité créatrice sont créés à partir de la même source. Le
royaume biologique de cette terre et l'humanité de cette terre viennent de la
même la source. Votre société, votre nationalité et votre mentalité sont tous
créés par la même source. C’est la même source qui donne l'impulsion à
chacun de faire quelque chose. Pour vous aussi c'est vrai. C'est la seule
source possible à partir de laquelle vous êtes entré existence et vous avez reçu
votre mentalité et votre environnement. On s'attend donc à ce que vous
acceptiez le travail qui vous est confié. Acceptez la vocation qui vous est
présentée. Si vous essayez de faire une tentative sérieuse de changer en
fonction des goûts et des aversions
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45678901 Z Z LEÇON - 9 24 octobre 1981.

Page 145

Leçon - 9 143 ou selon votre convenance ou inconvénient, il devient possible


temporairement. En même temps, vous souffrirez beaucoup à la convulsion
que vous avez causée à l'équilibre de votre existence. Vous souffrirez
d'inefficacité et de manque d'aptitude du véhicule vous avez tout en élaborant
le plan choisi par vous séparément. Dans un tel cas, cette durée de vie
particulière va un gaspillage à la

fin de laquelle vous serez placé au bon endroit, où vous étaient auparavant. Le
devoir en tant que formation yogique doit être compris et accepté. Il sert de
procédure scientifique pour nettoyer vos véhicules et placez-les correctement
sur le terrain d'entraînement de grandir dans la conscience du vrai soi. Rien ne
doit être s'est plaint de l'ordre des choses qui vous vient. Vous devrait être en
mesure de distinguer la séquence naturelle de les choses et la séquence de
vos goûts et dégoûts. Vous serez acquérir la sagesse de les distinguer en
suivant les chemin octuple décrit dans les leçons précédentes. Rappelez-vous
également que le vrai Yoga-Path doit nécessairement être une. Les
nombreuses écoles de yoga ne peuvent pas prescrire plus de une voie yogique
si elle devait être scientifique. Toute la création qui comprend que vous êtes
descendu par l'évolution en suivant une seule séquence. Votre retour sur le
chemin devrait également inclure une seule séquence, si vous voulez connaître
la source de votre conscience et obtenir l'illumination. Si vous voulez établir
une nouvelle école, vous pouvez créer un nouveau centre, une nouvelle mais
pas un nouveau Yoga. Chaque philosophie apportée de nouveauté sera
atrophié et vous devez suivre la même vieille source. Tous les différents
systèmes et philosophies exister jusqu'à ce que vous atteigniez le seul
chemin, le vrai Chemin. Si vous voulez suivre le Chemin du Yoga, vous ne
devriez pas avoir une mentalité pour exprimer «ce n'est pas mon devoir». On
dit qu'il y avait un blanchisseur qui avait un chien et un âne. Quand il y avait un
voleur essayant d'entrer dans la maison du laveur, le chien était indifférent et il
n'a pas aboyé. L'âne a demandé "Pourquoi ne pas

Page 146

144 Leçons sur le yoga de Patanjali vous aboyez? Le chien a répondu: «Mon
maître est indifférent envers moi et je n'ai pas l'intention de lui faire mon devoir
». L'âne a dit: «Je je suis un fidèle serviteur et je ferai ton devoir ». En disant
cela, le l'âne a commencé à hurler à haute voix. Le blanchisseur s'est réveillé
mais il n'a jamais soupçonné la présence d'un voleur parce que c'était le chien
qui devrait indiquer la chose. Il pensait que l'âne perturbé son sommeil. Il a
battu l'âne en noir et bleu. Tout le monde en tant qu'étudiant en yoga doit
s'occuper de ses propres tâches sans trouver de faute chez les autres. Si vous
trouvez quelque chose de mal dans la cuisine après avoir quitté la cuisine, ce
n'est pas à vous de le signaler ou se plaindre. Vous êtes censé régler les
choses en silence si vous pouvez. Telle devrait être l'attitude de l'étudiant de
yoga envers la société. Faire le travail qui vous est présenté provoque
nettoyage et purification de votre véhicule. C'est la seule procédure qui peut
vous guérir de vos complexes. Faire votre devoir sur le le plan physique est la
seule chose qui puisse rectifier tout le monde. Si à tout ce qu'il existe une
autre méthode, il peut nettoyer quoi que ce soit dans le monde sauf les
complexes psychologiques. Quand tu le prends comme votre devoir de faire le
travail, négligé par les autres, sans

se plaindre, alors vos véhicules sont aptes à subir le Yoga- formation. Faire
quelque chose d'utile au monde n'est pas pour son l'utilité, mais c'est pour
votre propre bénéfice de l'auto-purification. Les avantages peuvent provenir de
n'importe qui, pas seulement de vous-même. le celui qui est mis en œuvre
pour tout bon travail aura l'avantage de se purifier. Si vous ne proposez pas de
le faire, quelqu'un fait mieux. Si vous choisissez de le faire, vous en
bénéficierez. C'est un aspect que l'étudiant en yoga devrait prendre en
considération de. La deuxième chose importante à savoir est la science de les
trois qualités et comment elles contribuent à produire les différents se mélange
au nom des tempéraments. Inertie, dynamisme et l'équilibre sont les trois
qualités qui sont produites par la base nature de la création et ils régissent tout
dans la création.

Page 147

Leçon - 9 145 Ces trois qualités sont conférées par la nature avec le plus haut
pouvoir de tout contrôler dans la création, depuis le plan matériel au plan
spirituel le plus élevé, à côté de ce que nous appelons le neuvième la nature.
Sauf la neuvième nature (l'âme-lumière) et la dixième un (le seigneur de
l'Univers) tous les autres plans d'existence sont sous le contrôle de ces trois
qualités. C'est parce que les Devas qui travaillent sur ces trois qualités sont les
êtres qui président sur la construction de la matière, la libération d'énergie et la
la fabrication de ce que nous appelons l'esprit, le fond de l'existence des
individus. D'où ces trois qualités qui se mélangent à l'infini nombre de rapports
pour produire les différents tempéraments qui gouverner les êtres vivants.
Chacun de nous a un tempérament qui est l'arithmétique résultant d'un
assemblage de ces trois qualités. Ils conditionnent le cinq sens et l'esprit et
protéger les individus en accordant le comportement caractéristique qui lui est
propre. Le charme de un comportement capricieux existe avec vous jusqu'à ce
que vous obteniez le illumination de Samadhi. Ensuite, vous êtes autorisé à
vivre au-delà le conditionnement de ces trois qualités. Même alors, les qualités
continuer à produire les tissus de votre corps et à effectuer la fonctions vitales
puisque vos véhicules devraient continuer à servir vous jusqu'à ce qu'il soit
temps de déposer. Vous devez connaître le but et les limites de ces trois
qualités afin que vous peuvent apprendre à vivre au-delà d’eux tout en
coopérant travailler avec eux. Tant que la réaction de l'esprit et les sens à
l'environnement existent, il y a l'expression de le comportement capricieux.
Aucun équilibre ne peut exister entre ces trois qualités tant que vous vivez
dans le non-soi. Si la l'inertie domine, vous vivez en léthargie et vous n'avez
pas envie faire ce qu'on attend de vous. Les impulsions de la nature font que
les choses obligatoire et vous devez vivre dans la servitude et votre travail
dans ce monde devient obligatoire pour vous. À chaque étape, vous

êtes poussé à faire et vous vivez dans l'esclavage. Vous serez un

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146 Leçons sur le yoga de Patanjali prisonnier dans la cage au lieu d'être un
maître des véhicules. Quand le dynamisme est le facteur dominant de votre
tempérament vous êtes obligé de vivre fou, dirigé par votre nature de curiosité.
À chaque étape, vous vous impliquerez et vous essayerez de sortir des
implications. Encore une fois, vous ferez des choses pour sortir de manière à
vous impliquer de plus en plus. Les deux les états d’inertie et de dynamisme
alternent à travers les naissances et naissances jusqu'à ce que vous ayez
envie de faire un bond hors de la servitude de conditionnement. Ensuite, la
troisième qualité vient à votre secours. Il est l'équilibre et vous commencez à
ressentir le juste milieu de votre comportement dans n'importe quelle
situation. Comme ça, les trois qualités travailleront sur votre l'esprit de vous
conditionner à faire le saut. Après avoir sauté dans la conscience de vous-
même de l'esclavage du non-soi, ces trois qualités fonctionnent comme vos
guides puis vos aides. Quand vous êtes dans le non-soi, la fonction de ces
qualités est seulement de produire des compulsions en gardant le
tempérament irrégulier en raison de leurs proportions inégales. Ils vous font
sentir douloureux à chaque fois et vous faire essayer d'être heureux. Tu peux
être content seulement lorsque vous êtes avec votre moi supérieur. Les
compulsions vous faire vivre les misères du monde pour essayer chercher du
réconfort. Les essais et erreurs vous permettent de rechercher de faux solaces
pour les trouver inutiles. Nous essayons de trouver du réconfort chez les
parents, les amis, l'argent, le luxe, etc. Mais comme c'est faux, l'esprit ne
arrêtez là. Il essaie de passer de la consolation à la consolation. Quand je
trouve une télé dans ta maison, je me sens jalouse. Moi aussi j'achète un
téléviseur mais l'esprit va à autre chose, une voiture puisque vous avez un
voiture. Comme ça, l'esprit essaie et laisse toute consolation, passer à la
suivante pour essayer. Ceci est une preuve que ce sont fausses consoles.
Nous traversons des misères et nous expérimentons les paires d'opposés
(bonheur et malheur, etc.) Quand le temps est trop froid, nous avons envie de
quelque chose de chaud. Quand cela est trop chaud, nous avons envie de
quelque chose de froid. Les impulsions de

Page 149

Leçon - 9 147 l'inertie et le dynamisme créent la nécessité d'essayer un


équilibre. Misère est une expérience du soi inférieur, qui sert de leçon à faites
le saut dans le moi supérieur. Quand tu fais un bond par l'équilibre dans votre
vrai moi, le besoin des trois qualités est fini. L'équilibre est le pôle positif de
vous-même et il ouvre la porte vers le vrai moi. Puis les trois professeurs
(Rajas, Tamas

et Satwa) peuvent aller dans un autre institut et donner les leçons à la nouvelle
recrue. En vous le but est fini. Par conséquent, ils n'ont aucune influence sur
vous lorsque vous arrivez à Samadhi. La conscience existait jusqu'à présent
comme un point en vous, mais désormais, il devient un cercle autour de vous.
Maintenant, c'est un corps de lumière dans lequel chaque point est un centre.
Tu seras un globe de la lumière de la conscience avec son centre partout et
circonférence nulle part. C'est ce que Patanjali rappelle parmi les splendeurs (
Vibhoothis ) du Samadhi Etat. Les trois qualités continuent de fonctionner en
coopération avec les Devas, qui construisent votre corps. Pour construire le
protoplasme, pour mener à bien les fonctions vitales et pour maintenir dans le
corps, à travers le processus de combustion et de métabolisme, les trois les
qualités continuent de fonctionner. Ils aident Yogi sur le plan physique et les
plans vitaux et ils n'interfèrent pas avec votre activité mentale et les fonctions
supérieures. L'inertie est appelée Tamas, le dynamisme est Rajas, l'équilibre
est Satwa. Satwa est la qualité qui ouvre la portes à votre vrai moi. Vous êtes
censé le savoir pour appliquer votre Samadhi et Samyama (existence
simultanée) pour vivre la vie de Yogi. C’est ce que le 18e chapitre de la
Suppléments de Bhagavadgita. Le troisième et le plus important point à savoir
concerne habitude. Auparavant, vous étiez conditionné par les trois qualités et
vos habitudes appartenaient à un mélange des trois qualités. Inégal les
mélanges ont rendu votre nature individuelle différente de les millions de
natures de cette terre. Il y en a autant que d'espèces de plantes sur cette terre
car il y a des grains de sable. Chacun est mélangé

Page 150

148 Leçons sur le yoga de Patanjali des trois qualités. Non seulement que
chaque plante de n'importe quelle espèce diffèrent des autres espèces et il y a
autant de plantes sur cette terre différents les uns des autres car il y a des
chiffres. Si vous apportez trois récipients avec du sel dans un, du sucre dans
le autre et jus de citron dans le troisième, vous pouvez en préparer des milliers
des mélanges qui produisent des goûts différents les uns des autres. De
même, chacun de nous a un goût différent de ceux des autres sur le plan du
non-soi. La force de l'habitude fait vous aimez votre propre goût. Quand vous
faites un saut dans votre vrai l'existence, alors le conditionnement de
l'habitude n'existe pas pour vous, puisque la nature supérieure en chacun est
un mélange universel. Il peut être appelé la nature universelle, que les anciens
appelaient Moola Prakriti . C'est la même que la neuvième nature du Yoga-
science. Vous y arriverez par étapes. Au début, vous reculerez des habitudes
individuelles à l'habitude humaine, de l'humain habitude à l'habitude
biologique, puis à l'habitude planétaire de cette terre. Ensuite, vous vivrez
dans l'habitude du système solaire avec toutes les habitudes des planètes
prises comme contre-parties de le seul archétype. De l'habitude du système
solaire, vous

céder à l'habitude du Cosmos. C'est ce qui est au figuré appelé "Rupture du


globe solaire et percée". Cette habitude cosmique éclipse votre existence
lorsque vous continuez pour vivre la vie yogique. La nature de cette unité
espace-globe existe avec vous comme votre nature avec son comportement ou
son habitude. Quel est la nature du Cosmos? C'est créer. Donc, votre nature
est de créer (ne pas reproduire). Vous êtes doté de la création la nature et vous
ne manifesterez que des facultés créatives. Vous serez devenir essentiellement
positif en tout. Les traits négatifs comme le doute, la suspicion, la jalousie, le
chagrin, la haine et la peur n'ont pas place en toi. Ce ne sont que des anti-
points de vertus. Vertus existent dans la vraie nature, alors que ces anti-points
ont dérangé vous tant que vous avez vécu dans le non-soi.

Page 151

Leçon - 9 149 Des millions et des millions de systèmes solaires existent dans
chaque espace globe. Ils vont et viennent continuellement pour maintenir la
constante nombre de systèmes solaires existants. Voyez comment le fruit du
banian contient des milliers de graines dont chacune contient un potentiel
banian. Un cosmos ou un espace-globe est comme une graine de banian avec
les millions de systèmes solaires, ses graines. Il y en a autant globes spatiaux
dans cet univers car il y a des fruits de banian sur un banian arbre existant en
grappes. Encore une fois, il peut y avoir autant de banians dans l'espace non
lié comme le propose le jardinier. Pensez maintenant à l'immensité et l'ordre de
la création et de votre position en elle. Les choses existent dans l'obscurité
jusqu'à ce que vous jetiez votre lumière Samadhi et existence simultanée sur
eux. L'obscurité n'existe pas pour elle-même car c'est l'obscurité pour ton oeil.
Pour lui, c'est la lumière. Ce que nous appelons l'obscurité est pur subjectivité.
Lorsque vous concentrez votre éclairage, il devient objectif pour vous, de
réaliser à nouveau dans votre subjectivité. Les ténèbres sont appelées «la
Mère de la Lumière» ( Adithi ) Écritures. Lorsque vous changez un billet de
cent livres sterling, vous aurez de nombreux papiers de moindre
dénominations. De même, l'obscurité est continuellement transformée en de
nombreuses existences vivre dans leur propre lumière. Ce que vous appelez le
spectre est un multicolore paquet de moindre devise de dénomination. La
lumière blanche est plus élevée dénomination et l'obscurité est la monnaie la
plus élevée dénomination. Les papiers de la moindre dénomination existent
pour les uns les autres alors que la dénomination la plus élevée n'existe que
pour elle et c'est ce que nous appelons la subjectivité dans son sens le plus
pur. Vous serez apprendre à vivre avec la monnaie de mille livres, le papier de
la plus haute dénomination d'existence, quand vous continuez à vivre la vie de
yoga. C’est ce que l’on appelle «l’occultation de la Cosmic Nature »( Dharma-
megha ) par Patanjali, quand il parle des splendeurs du Yoga-living. Tu vivras
comme un totalement incolore le verre tandis que le bleu profond de la nature
cosmique l'ombre. Votre comportement sera un comportement cosmique.

Page 152

150 Leçons sur le yoga de Patanjali Un autre point intéressant, Patanjali donne
quand il parle de votre transformation yogique, est l'attraction gravitationnelle
de votre la conscience. Tant que vous êtes dans le non-soi, votre corps, l'esprit
et les sens ainsi que les réactions, tiraient le JE SUIS dans vous vers eux.
L'inertie et le dynamisme les aident à tirer votre la conscience et le garder
étiqueté au poids afin que vous puissiez ne négligez pas votre corps, votre
esprit et vos sens. Quand vous commencez à essayer pour arriver à l'équilibre
(Satwa) vous remontez le bras du balance qui contient les poids de votre
corps, de votre esprit et de vos sens. Chaque fois que vous êtes à Satwa, vous
remontez le bras vers le point d'appui. Plus vous vous approchez du point
d'appui, plus plus sera votre lutte pour grimper et plus devrait être l'effort
déployé par vous. L'effort maximal est requis lorsque vous intensifiez le point
d'appui et marchez votre pied sur le point de repos de l'équilibre. Ensuite, il y a
un changement de polarité. Toutes les forces qui ont tiré vous reviendrez à
votre côté et l'autre bras de l'autre l'échelle-pan commence à descendre plus
bas. Maintenant l'attraction gravitationnelle est vers l'autre côté. Toutes les
forces qui t'ont gardé jusqu'ici étiqueté en arrière vous aidera à glisser vers
votre vrai l'existence, l'illumination du JE SUIS en vous. Au cours de cette
dernière étapes de votre pratique du yoga, tout et chaque incident prouve
propice à votre progression. Le résultat est que vous êtes gravité vers l'état de
Samadhi et vous serez reçu en toute sécurité dans le illumination de
l'existence simultanée. C'est ce que Patanjali décrit comme «la gravitation vers
l'unité absolue» ( Kaivalya Praghbhara ). Toutes les associations précédentes
de votre les trucs d'esprit vous poussent à la discrimination à chaque étape
dans votre vie. C'est ce qui se passe lorsque vous menez une vie de yoga pour
une période plus longue. Auparavant, le fardeau était sur votre dos et vous a
attiré vers le corps, l'esprit et les sens. Maintenant le le fardeau est devant
vous et il vous tire sur le chemin vers la objectif. Avant de franchir le point
d'appui, les qualités physiques

Page 153
Leçon - 9 151 le corps s'est également révélé lourd. Ils produisent la maladie, la
léthargie et la répugnance. Maintenant que vous avez franchi le point d'appui,
ils vous poussent en avant. Même lorsque le corps n'est pas en forme après un
certain âge, il pousse vous sortir du corps d'une manière douce et agréable.
Cela fait partie de guérison. La mort sert de guérisseur, car elle vous a accueilli
plusieurs milliers de fois jusqu'à maintenant. Les gens qui n'ont pas subi la
discipline yogique ne sais pas comment coopérer avec la nature pour sortir du
corps dans l'aboutissement. Ils

ne savent pas comment céder et ils souhaitent vivement vivre le même corps
qui a atteint le stade de la matière fécale. L'excrétion est un appel de la nature
auquel il ne faut pas résister. N OW vous pouvez en savoir plus si vous dirigez
le chapitre sur «L'art de mourir » dans le livre « Guérison ésotérique » . Nulle
part en anglais la littérature, vous trouvez jusqu'à présent un tel traité
scientifique sur la mort. De nombreux auteurs ont substitué des histoires de
leur imagination en essayant pour présenter la vie après la mort. La guérison
ésotérique est un livre vivant qui est mieux que le «Livre des morts». La
dernière chose qui devrait être complétée est la connaissance du «triangle
socio-économique». C'est un très partie essentielle de la sagesse et les
anciennes écritures nous ont donné des leçons à ce sujet en profondeur. Une
connaissance de ce triangle vous permet de trouver votre place dans la société
lorsque vous pouvez vivre une vie spirituelle indépendamment de la situation
sociale et économique conditions autour de vous. Sans le savoir, il n’est pas
possible de mener une vie spirituelle, répondant à vos besoins mondains. Les
trois points du triangle indiquent: 1) Votre travail dans le société 2) Votre
rémunération et 3) votre confort. Elles sont appelés respectivement Dharma,
Artha et Kama . Une façon de la construction du triangle est de commencer par
le travail et d'aboutir confort personnel. 1) Vous faites vos devoirs. 2) Vous
recevez votre rémunération et 3) Vous achèterez votre confort. le

Page 154

152 Leçons sur le yoga de Patanjali but de la vie est votre confort dans cette
procédure. C'est appelé procédure culminante de confort ( Kamottara ). Cela
prouve destructrice pour l'individu, la société et la nation. Tout le monde
travaille pour obtenir sa rémunération et essaie de faire lui-même confortable.
Tout le monde essaie de mettre en avant le minimum effort pour le minimum de
sortie possible. Tout le monde essaie d'extraire le maximum d'avantages de la
sortie minimale. Progressivement, quantique de la production diminue dans la
société et la nation est appauvri. Peu à peu, tout le monde ressent le résultat
sous la forme de insuffisance de nourriture, d'abri et de vêtements. Par des
degrés lents la liberté de chacun est restreinte par toutes les autres et la cause
est difficile à tracer. Une maladie sans possibilité de diagnostic arrive à la
nation et mange les individus. Tout le monde est innocent mais ce n'est pas
une excuse. Tout le monde ignore la cause et par conséquent tout le monde
est victime, par tous les autres au nom de la «société» (qui est un fantôme et
un mythe). La vérité est que les individus existent, mais la vérité est assombrie
par l'existence imaginative d'un diable appelé «société». Tout le monde
commence à prendre soin de lui, détester et soupçonner les autres.
L'ajustement ne sert pas de keynote de la vie. La compétition sera le thème
principal de la vie tuer. Progressivement, la société humaine s'industrialise au-
delà du besoin

pour atteindre le mirage du désir. L'homme est forcé de produire du luxe


vendre au nom des marchandises. Timidité et manque de confiance lui fait un
homicide. Les hommes sont répartis en plusieurs petits groupes, l'un levant
des armes contre l'autre. Et il y a le action en chaîne des guerres civiles, des
guerres nationales, des guerres internationales et guerres mondiales. Le
résultat est un suicide à grande échelle qui comprend toutes les personnes.
Les Écritures prouvent que l'humanité sur cette terre avait été témoin de ces
choses plusieurs fois. Timidité et constante l'inconfort conduit les individus à
dériver vers le confort dans le nom du sexe, du vin et de la drogue. La timidité
fait que les individus se rassemblent des groupes de plus en plus grands
entraînant la construction de plus

Page 155

Leçon - 9 153 et les grandes villes industrielles qui nécessitent la destruction


de forêt, la pollution de l’eau, de l’air et de la nourriture et la disparition de la
possibilité de vivre exposée à la nature et aux environnement. Les Écritures
dénoncent la vie de Kamottara (Construire le triangle de cette façon), et
raconter les mauvais efforts au nom des histoires de Yugas (les âges) qui se
produisent dans un ordre cyclique. Une autre façon de construire le triangle
est de commencer par son propre travail et trouver le but dans son propre
travail. Tu fais le travail pour recevoir une rémunération. Vous recevez votre
rémunération pour acheter vos besoins personnels et votre confort. Vous
aimez la confort pour vous nourrir, vous habiller et vous loger afin qu'il
devienne possible pour vous de continuer à faire votre travail pour la société.
Faire ne vous arrêtez pas au confort comme objectif. Votre sort pour la société,
votre la production pour le public devrait être l'objectif. Mesurez votre
épanouissement avec les unités de votre sortie et non la nature de la
croissance passive à votre confort. Ils seront là, vous approchant «Comme le
de nombreuses rivières qui se jettent dans la mer »dans la langue du
Bhagavadgita. Tant que votre production augmente, votre confort sera de
meilleure qualité et de nature accrue, à condition que la sortie soit d'un type
productif. Chacun devrait contribuer à la production de quelque chose d'utile
sur le plan matériel. Ce n'est pas assez pour produire des pensées en tant que
philosophe, pour produire différences en tant que politicien, pour trouver les
causes de l’insomnie psychologue ou pour produire des étudiants comme
machines dans l'usine de l'Université. La production d'intellect et d'émotion
n'est pas profiter sans produire de la nourriture, un abri et des vêtements sur
le matériel avion. Aussi scientifique que soit votre production, elle est tout à
fait inutile et aussi désastreux pour la société si elle n'est pas remplie de chair
et le sang des trois besoins fondamentaux. Beaucoup de paperasse est en
cours répartis entre tous les centres du globe au nom de éducation, politique
et économie. Tout cela se traduit par la décoloration d'un doux rêve plein de
monnaie et de richesse.

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154 Leçons sur le yoga de Patanjali N'oubliez pas que le quantum de votre
sortie sur le lignes productives décide du confort que vous recevez sans
aucun effort. L'étudiant en yoga est le seul à pouvoir comprendre la différence
dans l'application du triangle, et il est le un seul qui a le pouvoir de choisir la
deuxième application, qui aboutit au travail et non au confort. Si le travail
devait être votre objectif, le confort sera avec vous. Si le confort devait être
votre objectif, la destruction sera le résultat. Cette deuxième application du
triangle est appelé "le triangle devoir-culmination" ( Dharmottara ). On l'appelle
aussi le triangle qui vous conduit à poser la loi. Les écritures que nous
appelons Ithihasa et Purana a ordonné que le dirigeant de tout pays dirige le
les gens grâce à ses capacités administratives dans le triangle conduit à poser
la loi. Le Yogi devrait le savoir et appliquer son samadhi et Samyama à ce
triangle tout en menant un Yoga-vie. Il est la bonne personne pour comprendre
les choses correctement et perspective impersonnelle et il est sommé d'induire
la individuel ainsi que la règle dans ce triangle et de rayonner la présence de la
conscience du Seigneur à travers ses véhicules en termes de son travail selon
le Yoga-living. Socialisme, communisme, matérialisme ou spiritisme, tout est
lié échouer et conduire à la destruction lorsqu'il est mené par des personnes
qui vivre dans leur non-soi. À moins d'être un Yogi à part entière, il ne peut pas
faire un succès de l'une de ces généalogies. N'importe lequel d'entre eux est
assez pour apporter une solution à l'humanité lorsqu'elle est appliquée à la
société par un adepte de Samadhi et Samyama. Supposons que je commence
ma carrière de socialiste quand je suis la pauvreté. Peu à peu, je gagne en
importance et en bonne volonté pour me trouver un chef politique. Vous
pouvez très facilement imaginer comment Je me comporte. J'arriverai à
occuper un palais et à posséder plusieurs voitures et avions affrétés et je
soutiens qu'ils sont nécessaires pour servir les pauvres et répartir la richesse
entre les en pillant les riches. Ensuite, les gens me trouvent comme une
nuisance,

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Leçon - 9 155 comme un ravageur pour la société, nourrir le poison dans la


piscine de commun l'esprit au nom de mes slogans. C’est la conséquence
possibble quand je commence le socialisme vivant dans le non-soi. Nous
faisons ne pas vouloir de conséquences; mais nous voulons des séquences et
elles sont possible qu'avec des personnes qui ont été absorbées par le
illumination de la conscience du Seigneur en eux qui ne permet aucune
timidité, pas de fraude et pas de convoitise. La séquence est naturelle et
conséquence est quelque chose de conditionné ou acculé par le mal génie d
'un individu qui vit dans le non - soi. Tu trouves séquence dans le cycle des
saisons et les splendeurs de la

la faune et la flore de la terre et c'est toute la nature. Ce que nous provoquer


tous nos goûts et dégoûts, suppositions et oppositions, est une série de
conséquences qui éloignent l'homme de la nature à vivre dans sa propre
coquille qu'il est destiné à exploser un jour. Les 18 écritures mineures (les
Puranas) et les deux principales écritures (Mahabharata et Bhagavatha) en
sanskrit parlez-nous de ces triangles et de la manière de vivre du Yoga. Vous
savez que la Bhagavadgita n'est qu'une partie du grand Écriture, Maha
Bharatha. Il n'y a aucune Écriture qui ne pas inclure les discours sur les
théories de la socio-économique Triangle. Après avoir tout discuté de ce
triangle, ils parlent au sujet du centre géométrique du triangle qu'ils appellent
"The quatrième voie ». Il ne s'agit que de trouver l'équilibre de l'existence dans
la société en le trouvant dans sa propre vie. "Libération" est utilisé comme un
faux substitut de "La Quatrième Way », l'équilibre. De nombreux adeptes du
yoga ont souligné que le concept de libération est faux et qu'ils n'en veulent
pas. "JE cela ne vous dérange pas d'être placé par vous, O! Seigneur dans le
ciel, sur Terre ou en enfer! Je ne veux pas me rabaisser en mendiant libération.
Il suffit que vous me rappeliez votre présence dans un et tous », explique
Kulasekhara, un souverain d'un sud-indien Etat ayant appartenu au VIIIe siècle
après JC

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156 Leçons sur le yoga de Patanjali Le concept de libération est


nécessairement individuel et personnel et il n'est pas requis par un Yogi. Si
parfois il utilise cela, cela signifie la libération de l'auto-conditionnement, le
conditionnement du non - soi. La libération n’existe pas comme une vérité,
mais est vrai est le triangle de la loi, qui comprend le travail, la rémunération et
le confort de continuer le travail sur un impersonnel niveau. Le travail au
niveau impersonnel s'appelle le sacrifice ( Yajna ) ce qui, en aucun cas,
représente la victimisation de la bête. La bête - l'existence de l'homme doit être
sublimée dans le existence de l'âme - lumière. La Bhagavadgita parle de Yajana
et explique comment la nature fonctionne impersonnellement. Le Yogi qui veut
mener une vie de yoga devrait observer le travail de les saisons, le cycle de
l'eau, la descente de la la pluie, la germination de la semence et l'oeuvre du
Seigneur comme la semence-nature dans tout pour germer encore et encore,
pour garder la loi établie. Tout cela concerne la science du triangle socio-
économique, que je propose d'en faire un livre séparé. C'est le point culminant
de la vie yogique et c'est le but de la pratique du yoga. Enfin, le Yoga trouve sa
réalisation chez les individus, réalisant la existence de la synthèse du Samadhi
et du Samyama l'illumination, dans le processus d'administration d'un état, un
pays ou une nation. C'est à cela que la Bhagavadgita nous conduit, au nom de
"Le culte d'État du Yoga" (Rajavidya ou Rajayoga)

et cela avait été le secret du succès parmi les nombreux dirigeants de le passé
obscur ( Rajaguhyam ). Je pense que c'est clair pour le moment. Merci à tous
pour cette année.

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157 ÉCRITS MASTER EK EN ANGLAIS 1. ASTROLOGIE SPIRITUELLE 2.


PSYCHOLOGIE SPIRITUELLE 3. L'ÉCRITURE MANDRA 4. MASTER CVV 5. LE
YOGA DE PATANJALI 6. LEÇONS SUR LE YOGA DE PATNAJALI sept. LIVRE
DE RITUELS 8. VOTRE CADEAU BRITHDAY 9. NOTRE HÉRITAGE 10. VISHNU
SAHASRANAMA 11. MANTRAMMES MYSTIQUES ET MAÎTRE CVV 12. LEÇONS
SUR LES HYMNES VÉDIQUES 13. SCIENCE DE L'HOMME 14. SAGESSE DES
CIEUX 15. MUSIQUE DE L'ÂME 16. HOMME SACRIFICE 17. SCIENCE DE
L'HOMÉOPATHIE 18. SCIENCE DE LA GUÉRISON 19. MESSAGES 20. LEÇONS
SUR PURUSHA SOOKTAM 21. MESSAGES D'OUTRE-MER - I 22. MESSAGES
D'OUTRE-MER - II 23. MESSAGES AUX ASPIRANTS

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158 ÉCRITS MASTER EK À TELUGU 1. SRIMADBHAGAVATHAM (6 Skandas - 8


pièces) 2. SANKHAARAAVAM (Bhagavadgeetha Rahasyaprakasam) 3.
GODAVAIBHAVAMU (PADYAKAVYAMU) 4. YOGA PRASANGAMULU - 4
PARTIES

5. MANDRAGEETHA 6. PURANAPURUSHUDU sept. KRIDAMAYUDU 8.


MANDRAJALAMU 9. PURUSHAMEDHAMU 10. UPADESAVANI 11. RAMAYANA
PRASANGAMULU 12. PRACK - PASCHIMAMULU 13. JYOTHIRVIDYA 14.
ISTAAGOSTHI 15. SRI, PURUSHA SUKTHAMULU 16. SARASWATHI
SUKTHAMU 17. VISHNU SUKTHAMU 18. AGNISUKTHAMU - AGNIYOGAMU 19.
SUPARNA SUKTHAMU 20. RUDRA SUKTHAMU 21. ASWANI DEVATHALU 22.
MASTER CVV 23. UPANAYANAMU 24. NAHUSHA PRASNALU 25.
KATHASUDHA

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159 26. KATHALAHARI 27. SAMBHASHANALU - SAMANVAYALU 28.


PUTTINAROJU 29. ORGANON 30. HOMOEO VAIDYA VIDHANAMU 31. HOMOEO
OUSHADHA SAREERA GUNADEEPIKA 32. HOMOEO PRABHODHAMULU 33.
HOMOEO GRUHA VAIDYAMU 34. NUX VOMIKA 35. POOJAVIDHANAMU 36.
THRAEEVIDYA 37. GNANATARANGALU 38. MANAVA VIGNANA SASTRAMU
39. BHARATEEYA BALASIKSHA - 4 PARTIES 40. NYASAPURVAKA
NARAYANA KAVACHAM 41. KUMBHAYUGAMULO SWARNARASAYANA
VIDYA 42. MADAME BLAVATSKY 43. ANANTHA DARSHANAMU 44.
SUBHADRA 45. DHARMA SUSKHAMAALU-SASVATHA SATYALU- MASTER EK
SANDESAMULU 46. ARPANA 47. SRIPATHI (SATAKAM) 48. YOGA
SUKTHAVALI 49. VISISTA NIRVACHANA VANI 50. YOGA SUTRAMULU 51.
RASALEELA

Page 162

160 Le World Teacher Trust 45-40-36 / 3, GF-1, Pavan Enclave, Akkayyapalem,


Visakhapatnam - 530 016. Téléphone: 0891-2565291. Le World Teacher Trust #
5-3-60, Jagadguru Marg, Palakonda Road, Srikakulam - 532 001. Téléphone:
08942 - 223354. Le World Teacher Trust Terrain n ° 206, colonie de Vidyut,
Rajahmundry - 533106. Téléphone: 0883 - 2461249. Le World Teacher Trust
14/264, Edepally, Machilipatnam - 521 001. Tél .: 08672 - 223888, Le World
Teacher Trust 5-10-4, 2/9, Brodipeta, Guntur-522 002. Tél: 0863-2233995. Le
World Teacher Trust Trimestre n ° L / B / 3, unité 1, "Mithra", Type A, MKT Est,
Kharagpur-721 304. Tél: 03222-659059. Le World Teacher Trust 12-2-4-417 / B /
59, Colonie de Jayanagar, Gudimalkapur, Hyderabad - 500 028. Téléphone: 040
- 23533089. Smt. P. Girija Appartement n ° 100, près de Huda Nursary Park,
Colonie autofinancée, Vanasthalipuram, Hyderabad. Téléphone: 040 -
24241212. Le World Teacher Trust LIG - 102, Vuda Qrts., Baba Metta,
Vizianagaram - 535 002. Tél .: 94401 67230 Le World Teacher Trust D.No. 2-1-
313, Maître EK Nilayam, Près de Ramalayam, Gaddalaguntapalem, Ongole - 523
002. Tél: 08592 - 235950. Le World Teacher Trust 12/78, Kasinath Nilaya, 1st
Main Road, Parvathinagar, Bellary - 583103. Tél: 08392-267255, 325450. Le
World Teacher Trust N 473, Sadguru Tapovan, Résidence du parc royal, Près
du central téléphonique, Avalahalli, JP Nagar, 9ème phase, Bangalore-560 062.
Téléphone: 080 - 23428770. N. Srilakshmi D.No. 23-10-1 / A, Purushottamvari
Street, Satyanarayanapuram, Vijayawada - 520 011.

Centre du livre spirituel D.No. 4-5-212, Viswahinduparishad Bhavan, Kothi,


Hyderabad - 500 095. Tél: 040-6675661 LES LIVRES DE MASTER EK SONT
DISPONIBLES CHEZ ....

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