Arqueología e

Historia Antigua
(Prof. Pablo Millanao T.)
 Introducción

La arqueología bíblica
La arqueología es el estudio de personas que vivieron en el pasado. De los objetos que han
dejado atrás. A veces estos objetos son espectaculares, tal vez piezas de joyería o hermosas
esculturas. Más a menudo, son los restos de la vida cotidiana, como piezas de cerámica o monedas
que se han tirado o perdido. Al estudiar estos objetos es posible aprender las historias de personas
que vivieron hace miles de años, a menudo mucho antes de que se escribiera cualquier historia para
contarnos sobre ellos.
El campo de la arqueología bíblica está floreciendo hoy en día, con un interés popular en su
punto más alto. Millones de espectadores ven documentales televisivos sobre el Éxodo, el Arca de la
Alianza y la llamada Tumba Perdida de Jesús. Las principales editoriales han publicado atlas
bíblicos que compiten entre sí, y la popularización de la revista Biblical Archaeology Review llega
a una gran audiencia.
La arqueología bíblica es un subconjunto del campo más amplio de la arqueología sirio-
palestina, que se lleva a cabo en toda la región que abarca el Israel moderno, Jordania, Líbano y
Siria. Específicamente, es la arqueología la que arroja luz sobre las historias, descripciones y
discusiones en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento desde principios del segundo milenio antes
de Cristo, la época de Abraham y los patriarcas, durante el período romano a principios del primer
milenio.
La mayoría de los arqueólogos bíblicos no se proponen deliberadamente probar o refutar
elementos de la Biblia hebrea o el Nuevo Testamento a través de la arqueología. En cambio,
investigan la cultura material de las tierras y los períodos de tiempo mencionados en la Biblia, y las
personas, los lugares y los eventos analizados en esos textos antiguos, para darles vida y reconstruir
la cultura y la historia de la región. Esto es particularmente evidente en la arqueología del Nuevo
Testamento, donde las excavaciones de ciudades como Cesarea, Capernaum y Séforis han arrojado
luz sobre la situación social, religiosa y geográfica en el tiempo anterior, durante y después de la
vida de Jesús.
Sin embargo, la arqueología bíblica generalmente ha proporcionado información más
relevante que puede correlacionarse con las narraciones de la Biblia hebrea que con las del Nuevo
Testamento. Hay varias razones para esta disparidad. Los eventos descritos en la Biblia hebrea
ocurrieron durante un período de tiempo mucho más prolongado que los descritos en el Nuevo
Testamento: durante milenios en lugar de aproximadamente doscientos años. Además, las historias
y los eventos descritos en la Biblia hebrea ocurrieron en un área geográfica mucho mayor que las
del Nuevo Testamento. Todo el Medio Oriente y África del Norte proporcionan el telón de fondo
para las historias de los hebreos, mientras que el drama de los primeros cristianos se desarrolló
principalmente en Siro-Palestina y, en menor medida, en la antigua Grecia e Italia.
Por estas dos razones de espacio y tiempo, hay muchos más sitios arqueológicos del
Antiguo Testamento potencialmente relevantes que los sitios del Nuevo Testamento. Quizás de
igual importancia es el hecho de que la Biblia hebrea a menudo describe eventos como batallas y

1
destrucciones, y estructuras sólidas como edificios e inscripciones talladas en piedra. Estos dejan
restos físicos que tienden a perdurar durante largos períodos de tiempo, mientras que las
narraciones del Nuevo Testamento involucran con mayor frecuencia el lenguaje y las ideas que
tienen un enorme impacto social, pero dejan pocos artefactos físicos que se pueden descubrir al
excavar. No obstante, la arqueología bíblica ha proporcionado información maravillosa sobre las
Biblias hebreas y cristianas, y las correlaciones con ambas.
Los arqueólogos clásicos a veces comparan sus hallazgos en el campo con los textos griegos
y romanos, para discutir cuestiones como la naturaleza del Programa de construcción de Pericles o
sobre la plaga que devastó a Atenas en 430 a.C., mientras que los que se especializan en la Edad del
Bronce lo harán cautelosamente. Utiliza los textos homéricos. De manera similar, los arqueólogos
bíblicos a menudo, y con el cuidado apropiado, comparan sus hallazgos de campo con el relato
bíblico para discutir cuestiones relacionadas con David, Salomón, los Reinos Divididos, etc.
Sin embargo, lo que no siempre se sabe de antemano es el grado de exactitud en los
registros de la Biblia o en las inscripciones egipcias, neoasirias o neobabilónicas. Este problema no
es exclusivo de la arqueología bíblica, ya que existe una variación considerable en la precisión de las
descripciones de la antigua Grecia y Roma contenidas en los textos de Homero, Heródoto,
Tucídides, los dramaturgos griegos, los autores romanos y los historiadores romanos. Como
admiten los estudiosos clásicos, algunos textos son más precisos que otros. No todos se pueden usar
para verificar los datos obtenidos de las excavaciones de campo en el mar Egeo y el Mediterráneo
occidental. No obstante, esta problemática descrita es propia de aquellos que han asumido un abordaje liberal
hacia la Escritura. La Biblia es una fuente fidedigna en cuanto a los hechos ocurridos, si bien no siempre nos
revela los detalles en cuanto a fechas o situaciones específicas, ya que ese no era ni es el propósito al ser escrita.

Definiciones y aspectos básicos en

arqueología
Los sitios arqueológicos, en el contexto del medio oriente, suelen denominarse tell. En el
hebreo, significa “montículo, colina, etc” (cf. Jos. 11:13; Jer. 30:18).

Figura 1: Corte transversal de un “tell”.

2
 Una gran revolución en la arqueología fue causada por el descubrimiento en 1949 de la
datación por carbono. Todos los seres vivos contienen pequeñas cantidades de carbono radioactivo,
conocido como carbono-14. Cuando una planta o un animal muere, su cantidad de carbono-14
disminuye o decae. Los científicos saben exactamente cuánto tiempo lleva esto y, al examinar la
cantidad de carbono-14 que aún queda en los restos, pueden saber qué edad debe tener el elemento.
El límite principal de la datación por radiocarbono es que funciona solo en cosas que una vez estuvieron
vivas, como hueso, granos o carboncillo, y en cosas que tienen menos de 50,000 años.1

¿Qué hace el arqueólogo

Los arqueólogos excavan, o descubren, rastros de personas que vivieron en el pasado. Los
lugares donde se encuentran estos rastros se llaman “sitios”. Puede encontrar arqueólogos
trabajando en un sitio arenoso en los desiertos de Egipto, buceando para buscar los restos de un
naufragio, o excavando un cementerio medieval.
La arqueología no es solo encontrar cosas. También se trata de entender las cosas que se
encuentran. Por lo tanto, también es posible que veas a arqueólogos en un laboratorio observando
pequeños restos a través de un microscopio o en una biblioteca que estudian informes de
excavaciones en el pasado. De los restos del pasado, los arqueólogos intentan comprender cómo era
la gente y por qué actuaron como lo hicieron.
La diferencia entre historiador y arqueólogo se deriva principalmente de sus dos campos
respectivos, la historia y la arqueología. La historia es el estudio del pasado, y se estudia o analiza a
través de los registros escritos del pasado. La arqueología también es un estudio del pasado, pero se
realiza a través de la excavación de sitios y el análisis de artefactos y otros restos físicos. Esta es la principal
diferencia entre historiador y arqueólogo. Como resultado de esta diferencia, el historiador no
siempre hará trabajo de campo, mientras que el arqueólogo debe hacerlo ya que es lo que define su
trabajo.

Hallando un sitio arqueológico

La arqueología a menudo comienza en una biblioteca o en una oficina de registros públicos.
Aunque una de las tareas más importantes para los arqueólogos es encontrar y registrar sitios y
características, también utilizan una variedad de métodos para estudiar paisajes completos a la vez.
Así que en lugar de solo mirar un solo sitio, buscan todo tipo de pistas para ayudarles a encontrar
rastros de actividad humana pasada en un área amplia. Los mapas, registros y nombres de lugares
antiguos suelen ser buenos lugares para comenzar. Alguna evidencia que es invisible desde el suelo
se puede ver claramente desde el aire. Y las máquinas especiales a menudo pueden encontrar
paredes y otras características, incluso cuando están enterradas bajo tierra.
Los descubrimientos se hacen a menudo cavando en lugares donde las personas solían vivir.
A medida que los edificios antiguos se destruyen o se derrumban, se acumulan capas de tierra o de
basura sobre ellos y, a menudo, se construyen nuevos edificios en la parte superior. El nivel del
suelo aumenta gradualmente a medida que pasan los siglos, enterrando así los restos del pasado.

1
John Orna-Ornstein, Archeology: discovering the past (Oxford: Oxford University Press, 2002), p. 21.

3
 La mayoría de los objetos se destruyen o finalmente se descomponen después de que dejan
de usarse. Sin embargo, es sorprendente cuánto del pasado sobrevive. A veces, incluso los artículos
delicados pueden conservarse durante cientos o miles de años si las condiciones en que están
enterrados son correctas. El trabajo difícil para un arqueólogo es reconstruir el pasado de los restos
que quedan. La mayoría de estos restos son sólo la basura de civilizaciones anteriores. Algunos
objetos fueron enterrados deliberadamente, pero muchos otros simplemente se tiraron o se
perdieron.

Excavación
Se utilizan todo tipo de herramientas para excavar sitios. Mientras que las grandes
excavadoras mecánicas eliminan el suelo que no contiene evidencia arqueológica, la herramienta
más importante para un gran trabajo de excavación es una paleta pequeña. También se pueden
necesitar cucharas o incluso implementos dentales para descubrir objetos delicados. Los equipos y
cámaras de medición y dibujo también son vitales para ayudar a los arqueólogos a registrar un sitio
correctamente.
En la arqueología bíblica se uso por mucho tiempo la excavación en la forma de “corte
transversal”; sin embargo, resultó ser muy invasivo y destructivo. Luego se trató de avanzar en
“capas” extensas, pero resulto muy demoroso. Luego la arqueóloga Kathleen Kenyon (1906-1978),
popularizó un método desarrollado en Inglaterra con Mortimer Wheeler.
En este sistema, los excavadores prestan especial atención a las diferencias en el color, la
textura y otras características del suelo y de los restos antiguos. Los cubos de recolección (o cajas)
para la cerámica y los artefactos se cambian cada vez que se nota una diferencia, lo que permite que
la excavación se realice de acuerdo con la estratigrafía observable (en oposición a la excavación
rígida, diez centímetros por vez, como lo habían hecho algunas excavadoras anteriores habían
hecho). Además, la excavación se realiza en cuadrados que miden exactamente cinco metros por
cinco metros, con secciones de un metro de ancho (“vigas”), que se dejan entre los cuadrados. Estos
no solo sirven como caminos para que los arqueólogos y trabajadores caminen, sino que sus caras
verticales, denominadas “secciones” (como en las secciones transversales), muestran claramente la
historia del área excavada.
Las capas sobre capas se dibujan y fotografían al final de la temporada y luego se publican
en los informes de excavación, lo que permite que la estratigrafía del sitio sea examinada y
reexaminada según sea necesario, no solo por los excavadores originales sino también por los
arqueólogos posteriores.
Este nuevo y más preciso método de excavación estratigráfica, que posiblemente sea el
medio de excavación más preciso y sensible, se conoció como el método de excavación Kenyon-
Wheeler. Sigue siendo el principal método utilizado por los arqueólogos que cavan en Tierra Santa
y en otros lugares, aunque algunos arqueólogos israelíes lo han modificado en cierta medida para
usarlo en conjunto con excavaciones horizontales amplias, para exponer más de una sola capa del
sitio a la vez de una manera controlada.

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 Figura 2: Toma aérea de las áreas K y Q en Megiddo, final de la temporada 2008. El uso de cuadrados de
Kenyon-Wheeler de 5 mx 5 m en un patrón de cuadrícula, con “vigas” de un metro de ancho entre ambos, se
puede ver claramente.

Estratigrafía
Un sitio arqueológico es un poco como un pastel de capas. La capa superior es la más
reciente y las otras capas envejecen a medida que se profundizan. La forma más sencilla de decidir
la "cronología" de los objetos que son los más antiguos y los más recientes es ver en qué orden están
desenterrados. Las cosas más nuevas normalmente estarán en las capas de suelo más cercanas a la
superficie. Las cosas más antiguas pueden ser enterradas profundamente bajo tierra. Cuando los
objetos se encuentran en capas según su edad, los arqueólogos llaman a esto “estratificación”.

Los periodos históricos1

Con respecto a Palestina, que junto con Siria ha recorrido un desarrollo cultural casi igual,
se fijan cronológicamente sus principales épocas aproximadamente del siguiente modo:
Edad de piedra-cobre (calcolítico) 3600–3100 a.C.
Temprana edad de bronce 3100–2000 a.C.
Media edad de bronce 2000–1500 a.C
Tardía edad de bronce 1550–1200 a.C.

1
Siegrfried Herrmann, Historia de Israel en la época del Antiguo Testamento (Salamanca: Ediciones Sígueme, 2003), p. 40,
41.

5
 Edad de Hierro I 1200-900 a.C
Edad de Hierro II 900–600 a.C.
Edad de Hierro III 600–300 a.C.
Epoca helenística 300–63 a.C.
Epoca romano-bizantina 63 a.C.–636 d.C.
Epoca islámica desde 636 d.C.

Otra clasificación es propuesta de la siguiente manera (se forma simplificada):1

Edad de piedra –4000 a.C.
Periodo calcolítico 4000–3150 a.C.
Edad de Bronce 3150–1200 a.C.
Edad de hierro 1299–330 a.C.
Periodo helenistico 330–63 a.C.
Periodo romano 63 a.C–324 d.C.
Periodo Bizantino 324 d.C.–636 d.C.
Periodo Islámico 636 d.C–

Otra representación en donde los periodos se distribuyen de forma diferente es:2

1
D. J. Wiseman, “Archaeology”, New Bible Dictionary, tercera edición (Dowers Grove, Ill: InterVarsity Press, 1996), p.
74.
2
Ibíd., p. 72.

6
 Mesopotamia
Mesopotamia –“entre ríos”, al principio un término utilizado por los griegos para referirse a
la parte septentrional (del norte) de la cuenca– debe su riqueza e importancia en la Antigüedad a
dos grandes corrientes fluviales, el Tigris y el Éufrates, que terminan sus vidas en el Golfo Pérsico a
través del delta pantanoso del Chatt-el-Arab después de grandes recorridos que se inician en
Armenia. Aunque tres de sus lados están rodeados por montañas (el Amanus y los montes del
Líbano al noroeste, el Cáucaso al norte y la cordillera de Zagros al este), su propia disposición hace
que en realidad Mesopotamia no posea límites definidos y de esta manera haya sido permeable en la
Antigüedad a la influencia de numerosas culturas, a diferencia de la situación de Egipto, aislado a
este y oeste por desiertos, y haya permitido también un fluido intercambio de relaciones entre los
distintos pueblos que allí han habitado. Esta región fue el centro de una cultura cuya influencia se
extendió por todo el Medio Oriente y hasta el valle del Indo en el subcontinente indio, Egipto y el
Mediterráneo.
Puede hacerse una división física de Mesopotamia entre el norte y el sur, aunque siempre
teniendo en cuenta la gran diversidad geográfica de la región. El norte es montañoso y posee un
clima más templado que el sur, donde la casi ausencia de lluvia se suma a un terreno llano y a un
clima que en verano llega a ser verdaderamente sofocante y que, a tenor de evidencias polínicas
(estudios del polen), no ha variado desde comienzos del V milenio a.C. Eso sí, el extremo sur tiene
tierras de aluvión que son muy fértiles con tal de que posean un mínimo de irrigación, mientras
que el norte es menos fértil y se presta más al desarrollo de la ganadería trashumante. Se calcula
que la superficie cultivable de Mesopotamia no va más allá de los 45.000 kilómetros cuadrados. La
cercanía del sur a una amplísima zona desértica que se prolonga por la península arábiga hizo de
reclamo a las poblaciones nómadas (“habitantes de tiendas” o “de las estepas”, como se acostumbró
a llamarlos) y semi-nómadas, que prácticamente no pararon de salir de dicha península y que
aportaron a lo largo de la historia mesopotámica sus hombres, bienes e ideas al desarrollo de la
civilización.
La antigua Mesopotamia tenía muchos idiomas y culturas, y su historia se divide en
muchos períodos y épocas. El área no tenía una unidad geográfica real y, sobre todo, no tenía una
ciudad capital permanente, por lo que, por su variedad, se destaca de otras civilizaciones con mayor
uniformidad, particularmente la de Egipto. La escritura y el panteón religioso constituyen los
factores unificadores, pero en estos también Mesopotamia muestra su predilección por la
multiplicidad y la variedad. Los documentos escritos se produjeron en cantidades y, a menudo, hay
muchas copias de un solo texto. El panteón consistía en más de 1,000 deidades, aunque muchos
nombres divinos pueden aplicarse a diferentes manifestaciones de un solo dios.

Logros
La civilización en el antiguo Oriente Próximo fue tan duradera como exitosa. Los tres mil
años que van desde el 3600 hasta el 539 a.C. abarcan una era de innovaciones y logros
considerables. Con razón esta región es conocida como la “cuna de la civilización”.
Quizás el legado más obvio del antiguo Oriente Próximo pueda verse en nuestras unidades
de medida. El mundo de las matemáticas y la astronomía debe mucho a los babilonios, por

7
ejemplo, el sistema sexagesimal para el cálculo del tiempo y los ángulos, que todavía es práctico
debido a la divisibilidad múltiple del número 60; el día griego de 12 “horas dobles”; y el zodiaco y
sus signos.
El logro de la civilización misma puede expresarse en términos de sus puntos altos: moral,
estético, científico y, no menos importante, literario. La teoría legal surgió y desde el principio fue
sofisticada. Se expresó en varias colecciones de decisiones legales (los llamados códigos), de los
cuales el más conocido es el Código de Hammurabi. En estos códigos se repite la preocupación del
gobernante por los débiles, las viudas y los huérfanos, aunque, a veces, las frases eran,
lamentablemente, solo clichés literarios.
La ciencia que tenían los mesopotámicos, por así decirlo, no puede compararse a la ciencia
griega. Desde sus comienzos en Sumer antes de la mitad del tercer milenio a. C., la ciencia
mesopotámica se caracterizó por la enumeración y ordenamiento meticulosos en columnas y series,
con el ideal último de incluir todas las cosas en el mundo, pero sin el deseo o la capacidad de
sintetizar o reducir el material a un sistema. No se ha encontrado una sola ley científica general, y
rara vez se ha encontrado el uso de la analogía. Sin embargo, sigue siendo un logro muy loable que
la ley de Pitágoras (que la suma de los cuadrados de los catetos es igual al cuadrado de la
hipotenusa), a pesar de que nunca se formuló, se aplicó tan temprano como el siglo 18 a.C.
Los logros técnicos se perfeccionaron en la construcción de los zigurats (torres de templos
que se asemejan a las pirámides) y en el riego, tanto en la ejecución práctica como en los cálculos
teóricos. A principios del tercer milenio a. C., una piedra artificial a menudo considerada como un
precursor del hormigón se usaba en Uruk (257 km. al sur-sureste de la moderna Bagdad), pero el
secreto de su fabricación aparentemente se perdió en los años siguientes.
La escritura impregnó todos los aspectos de la vida y dio lugar a una burocracia altamente
desarrollada, uno de los legados más tenaces del Antiguo Oriente Medio. Se requirió una notable
capacidad de organización para administrar grandes propiedades, en las que, bajo la tercera dinastía
de Ur, por ejemplo, no era raro preparar cuentas para miles de ganado o decenas de miles de
paquetes de cañas. The Origins of Mesopotamian History | 23

Northeastern facade (the ascents partly restored) of the ziggurat at Ur, southern Iraq. Hirmer
Figura 3: Fachada noreste (los ascensos parcialmente restaurados) del zigurat en Ur, sur de Irak.
Fotoarchiv, Munich

Technical accomplishments were Remarkable organizing ability was

perfected in the building of the ziggurats
(temple towers resembling pyramids),
with their huge bulk, and in irrigation,
both in practical execution and in theoreti-
cal calculations. At the beginning of the
8 required to administer huge estates, in
which, under the third dynasty of Ur, for
example, it was not unusual to prepare
accounts for thousands of cattle or tens of
thousands of bundles of reeds. Similar
 Por encima de todo, la literatura es uno de los mejores logros culturales de Mesopotamia. Si
bien hay muchas antologías modernas y crestomatías (compilaciones de aprendizaje útil), con
traducciones y paráfrasis de literatura mesopotámica, así como intentos de escribir su historia, no se
puede decir realmente que la “literatura cuneiforme” haya resucitado en la medida en que merece.
En parte, hay razones materiales para esto. Muchas tablillas de arcilla sobreviven solo en una
condición fragmentaria y aún no se han descubierto duplicados que restauren los textos, por lo que
todavía hay grandes vacíos. Otra razón es el conocimiento inadecuado de los idiomas: conocimiento
insuficiente del vocabulario y, en sumerio, grandes dificultades con la gramática. En consecuencia,
pasará otra generación de asiriólogos antes de que los grandes mitos, epopeyas, lamentos, himnos,
“códigos legales”, literatura de sabiduría y tratados pedagógicos puedan presentarse al lector de tal
manera que se pueda apreciar plenamente su alto nivel literario y creativo de aquellos tiempos.

Escritura Cuneiforme
El sistema de escritura utilizado en el antiguo Oriente Medio se llama cuneiforme. El
nombre, una acuñación de raíces latinas y francesas medias que significa “en forma de cuña”, ha
sido la designación moderna desde principios del siglo XVIII en adelante. Cuneiforme fue el
sistema de escritura más extenso e históricamente más significativo del Antiguo Medio Oriente. Su
importancia global como medio gráfico internacional de la civilización es superada únicamente por
la del alfabeto fenicio-griego-latino.
Se ha dicho que su origen se remonta aproximadamente al final del cuarto milenio antes de
Cristo. En ese momento los sumerios, un pueblo de comunidades étnicas y lingüísticas
desconocidas, habitaban el sur de Mesopotamia y la región al oeste de la boca del Eufrates conocida
como Caldea. A ellos se le asigna los primeros rastros comprobados de escritura cuneiforme. Los
primeros registros escritos en lengua sumeria son tablillas pictográficas de Uruk: listas o libros de
contabilidad de productos identificados con dibujos de los objetos y acompañados de números y
nombres personales.
El sistema de escritura sumerio fue adoptado por los acadios, invasores semíticos que se
establecieron en Mesopotamia a mediados del tercer milenio. Al adaptar la escritura a su lenguaje
totalmente diferente, los acadios conservaron el formato sumerio para expresiones más complejas,
pero las pronunciaban como las palabras acadias correspondientes. También mantuvieron los
valores fonéticos, pero los extendieron mucho más allá del inventario sumerio original de tipos
simples.
La expansión de la escritura cuneiforme fuera de Mesopotamia comenzó en el tercer
milenio, cuando en Elam (en el suroeste del actual Irán) estaba en contacto con la cultura
mesopotámica y adoptó el sistema de escritura. En el segundo milenio, el acadio de Babilonia se
convirtió en una lengua franca en todo el Medio Oriente, y la escritura cuneiforme se convirtió en
un medio universal de comunicación escrita. Incluso después de la caída de los reinos asirios y
babilónicos en los siglos séptimo y sexto antes de Cristo, cuando el arameo se convirtió en el
lenguaje popular general, ciertas ramas del idioma babilonio y asirio tardío sobrevivieron como
lenguas escritas en cuneiforme casi hasta la época de Cristo.

9
Figura 4: Inscripción de suelo cuneiforme en Khorsabad. Justo debajo de la arena y el polvo en Khorsabad hay
inscripciones como esta, que se remonta al reinado de Sargón II a finales del siglo VIII a.C.

Fases históricas
Ciento sesenta años de investigaciones arqueológicas, acompañadas de exégesis de textos
bíblicos y clásicos y de crónicas de viajes, han permitido ir recuperando fragmentos aislados de lo
que en otro tiempo fue la vida en Mesopotamia. No obstante, puede afirmarse que dos factores muy
importantes en su desarrollo fueron, tanto el comercio a larga distancia, y por tanto la figura del
comerciante (tamkaruin), como la dependencia de la mano de obra esclava, que estuvieron
presentes casi en todas y cada una de las fases que a continuación se enumeran. Como consecuencia,
el comercio con esclavos fue una especialidad más de algunos mercaderes desde muy temprano.
En la parte norte de Mesopotamia se han encontrado rastros de civilización sedentaria que
remontan al año 7000 a.C., pero parece que el Neolítico pleno hay que situarlo entre los años 6000
y 5600 a.C. De todas las maneras, la fase llamada del origen de las ciudades suele establecerse
entre 5500 a.C., comienzo del período de El Obeid –que dura hasta 3500 a.C. y cuyo nombre lo
toma de un yacimiento del sur de Irak cercano a Ur, aunque sus huellas llegan hasta Siria–, y 2300
a.C., época de la aparición de extensas zonas sembradas de aldeas agrícolas producto de la
intensificación y expansión de las zonas cultivadas (período de Halaf). Pudiera ser que los sumerios
fueran directos descendientes de esta cultura, aun que a veces se prefiera hacerlos venir del sudeste.
A partir del año 3500 a.C. comienza el período de Uruk, donde va cristalizando el asentamiento
propiamente urbano y donde surgen importantes elementos de civilización como la escritura (en
principio pictográfica e ideográfica, después fundamental mente silábica) y la rueda.
La primera fase sumeria se desenvolvió a grosso modo entre los años 3100 y 2350 a.C. y su
fuerza principal residió en el sur de Mesopotamia. Puede que la ciudad de Nippur tuviera un papel

10
determinante en el surgimiento político de los sumerios. A continuación la dinastía acadia
inaugurada por Sargón (Sharru-kenu, “el rey es legítimo”) de Acad (ciudad cuya ubicación seguimos
desconociendo) se mantuvo en el poder hegemónico entre los años 2350 y 2193 a.C.
Tras Naram-Sin, nieto de Sargón y quizá el que logró mayor expansión territorial –llegó
incluso a autodenominarse “poderoso dios de Acad”–, vino la decadencia y la disgregación. Su vacío
fue cubierto por el auge de diversos poderes locales, cobrando especial importancia los qutu, venidos
de los Montes Zagros, los hurritas en el noreste de Siria, con importantes sitios como Urkesh (Tell
Mozan) –donde ha aparecido un sello de la hija de Naram-Sin y donde se atestigua por primera vez,
a fines del III milenio a.C., la lengua hurrita–, y los amorreos (literalmente “los occidentales”),
hasta que, después de un renacimiento sumerio con cinco monarcas de la III Dinastía de Ur y el
período de Isin-Larsa, la figura de Hammurabi, sexto rey de una dinastía amorita, impulsó a la
ciudad de Babilonia –que existía al menos desde fines del III milenio a.C.– a lo más alto. En el II
milenio los babilonios se vieron acompañados y en ocasiones superados por otras civilizaciones:
asirios, elamitas, hititas y casitas principalmente. El propio Hammurabi en su tiempo se autotituló
“rey de las cuatro zonas del universo”, que en su época correspondían a Sumer, Acad, Subartu (el
núcleo de la posterior Asiria) y Elam, país de las montañas rico en la elaboración de metales. Se
suele hablar de período antiguo babilonio (1900-1595 a.C.), período medio babilonio (1595-1000
a.C.), antiguo período asirio (1900-1750 a.C.) y período medio asirio (1300-1100 a.C.), aunque no
dejan de ser cortes orientativos en el devenir histórico del conjunto de Mesopotamia a lo largo del
II milenio a.C.
En el I milenio a.C. surgió el impresionante nuevo Imperio asirio, el cual logró casi en sus
últimos tiempos extenderse hasta Egipto y finalizó sus días de esplendor con la caída de Nínive en
612 a.C. Las deportaciones en masa iniciadas por Assurnasirpal II –se calcula que entre 830 y 640
a.C. hubo cuatro millones y medio de desplazados– sirvieron en última instancia para
homogeneizar buena parte de los usos lingüísticos, sociales y culturales mesopotámicos.
Paralelamente el Imperio neo-babilonio (1000-539 a.C.) luchó también por sus intereses y logró
sobrevivir casi un siglo más que sus vecinos del norte. En este primer milenio anterior a nuestra Era
cobraron un gran protagonismo asimismo diferentes poderes árameos (ahlamu) –mencionados por
vez primera en época del monarca asirio Tiglathpileser I, fines del siglo XII–primer cuarto del siglo
XI a.C.– y específicamente caldeos. El Imperio persa se anexionó los territorios mesopotámicos en
el año 539 a.C. –dividiéndolos en las satrapías de Babilonia y Assur– y puso punto y final a la
civilización mesopotámica.

Los registros escritos

Los restos escritos más antiguos se han localizado en la ciudad sumeria de Uruk (la bíblica
Erec [Gen. 10:10], que corresponde actualmente a Warka, en el sur de Babilonia) y se datan en un
período que oscila entre los años 3300 y 2900 a.C. Se trata de más de 6.000 textos o fragmentos de
textos asociados al templo de Eanna. Otros yacimientos del III milenio con textos son Jemdet Nasr,
Ur, Nippur, Kish –que fue el centro más importante en época sumeria de lo que sería después el
norte de Babilonia–, etc., hasta el punto de que se han publicado alrededor de 70.000 tablillas del
III milenio procedentes del sur de Mesopotamia –sin contar las alrededor de 1.700 tablillas proto-
elamitas, que comienzan a aparecer hacia el año 3000 a.C.–, de las que unas 50.000 pertenecen al
siglo final y a la III dinastía de Ur (c. 2112-2004 a.C.). Sólo unos pocos cientos de las 90.000

11
tablillas del III milenio a.C. son textos no-administrativos (ejercicios de escriba, listas lexicales,
textos literarios e inscripciones reales), ya que las necesidades de contabilidad, etc. de las
incipientes ciudades-Estado sin duda que aceleraron el proceso que condujo al logro de la escritura.
Hacia mediados del III milenio a.C. aparecen las primeras tablillas en el norte de
Mesopotamia (Tell Beidar, Tell Brak –probablemente la antigua Nagar–, Mari, Gasur) y en Siria.
En Tell Mardikh (Siria), la antigua Ebla, se han recuperado alrededor de 15.000 tablillas o
fragmentos de ellas.
Desde la segunda mitad del III milenio a.C. comenzamos a registrar documentos históricos
o inscripciones reales alejadas de las intenciones meramente económicas o administrativas de
anteriores textos.
Entre la caída de la III Dinastía de Ur (c. 2004 a.C.) debido a la destrucción de Ur por los
elamitas y el saqueo de Babilonia a cargo de los hititas de Mursilis I en 1595 a.C. surgieron varios
reinos amoritas incluso en Siria (Mari en el Éufrates medio es un buen ejemplo). De este período se
han recuperado unos 20.000 textos, correspondiendo un 20% a cartas. De esta época hay también
textos matemáticos. Con respecto a los literarios, algún autor ha llegado a afirmar que los textos del
antiguo período babilónico (sobre todo los de Nippur, Ur, Isin y Sippar) son prácticamente todos
ejercicios de escuela. Entre todos los tipos sobresale el llamado Código de Hammurabi (hacia
1750 a.C.). Hammurabi (1792-1750 a.C.) inauguró el Viejo Imperio babilónico e hizo de
Babilonia (Bab-ilim, después Bab-ilani, “Puerta de los Dioses”) su capital. Su compilación de
decisiones de la justicia es el ejemplo más antiguo conocido de un rey promulgando públicamente
un cuerpo completo de leyes para sus súbditos. Se ha conservado grabado en una piedra negra de
diorita de 2,25 metros de altura que fue encontrada rota en tres trozos en Susa, capital de Elam, en
1901, donde debió llegar como consecuencia de un saqueo. Actualmente puede contemplarse en el
Museo del Louvre. También se han conservado varias copias del “Código” a lo largo de
Mesopotamia. Consta de 282 “leyes” que ocupan 49 columnas –se conservan 42– y toca aspectos
civiles, comerciales y penales (llega a sancionar con la pena de muerte casi cuarenta delitos). En este
período también se establecieron colonias asirias en Asia Menor, las cuales llevaron allí la escritura
cuneiforme, denominada de esta manera por realizarse sobre una plancha de barro a través de un
estilete que dejaba improntas en forma de cuña.
Del período 1500-1000 a.C. se han publicado unos 10.000 textos procedentes de veintitrés
lugares –casi todos del norte de Mesopotamia– y menos de cien corresponden a textos de carácter
escolar o relacionados con la práctica de los escribas, siendo la mayoría textos de carácter
administrativo. Destacan los varios archivos privados encontrados en Nuzi, en el este de Asiria, la
correspondencia diplomática de la cancillería egipcia, especialmente intensa entre 1450 y 1200
a.C. (cartas de Amarna), y los registros administrativos de los gobernadores de Nippur de los
siglos XIV y XIII a.C.
Después del año 1000 a.C. el número de tablillas que ha llegado hasta nosotros asciende de
una manera espectacular y los temas abordados en ellas también son de una gran variedad. Gracias,
por ejemplo, a los reyes neo-asirios y a su interés por las distintas ramas del saber y la adecuada
accesibilidad a sus fuentes por medio de bibliotecas formadas normalmente por estanterías de
madera que resguardaban cestas breadas (a veces también recipientes de cerámica), dentro de las
cuales se depositaban las tablillas –la costumbre, que venía de antiguo, está atestiguada entre los
asirios ya con Tiglathpileser I–, y gracias por encima de todos a Assurbanipal, numerosos textos

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literarios, religiosos, etc. han podido ser rescatados de entre las ruinas de su Imperio. El resultado
de todo lo anterior es que actualmente poseemos alrededor de medio millón de tablillas
cuneiformes para el estudio de la antigua Mesopotamia.
El desarrollo de la escritura cuneiforme, cuya evolución se produjo muy lentamente, contó
con los escribas como principales protagonistas. En sumerio el nombre del escriba era dub-sar, esto
es, “escritor de tablillas” (tupsharrum en acadio). Era una profesión que requería muchos esfuerzos
pero también recibía grandes compensaciones. Además estaba altamente especializada, ya que los
había dedicados a los templos, al ejército, a diferentes profesiones. La escritura cuneiforme,
originaria de Mesopotamia, fue adoptada no sólo por los mesopotámicos propiamente dichos sino
también por importantes pueblos de la Antigüedad como los hititas, los hurritas –que a través del
Estado de Mitanni, con capital en Wassugani, se convirtieron en una gran potencia hacia fines del
siglo XVI a.C.–, los urarteos, los persas, etc. Por su parte, la Administración asiria utilizó la
escritura aramea –de la que en última instancia derivan tanto la árabe como la hebrea– a la vez que
la cuneiforme por lo menos desde el siglo IX a.C. En sumerio se utilizaban signos para sílabas (V,
CV, VC y CVC), para palabras (logogramas) y para determinativos (que indican la categoría
semántica de una palabra). Esto provocó gran cantidad de homofonías y polifonías.
La lengua sumeria no está relacionada con ninguna otra de las conocidas y fue de uso
habitual sobre todo en el III milenio a.C. En su forma más primitiva los verbos tenían tan sólo
tercera persona. A fines del III milenio a.C. la lengua acadia –semítica y por tanto emparentada con
el hebreo, el arameo y el árabe– fue sustituyendo su preponderancia en los documentos oficiales y
finalmente el acadio (asirio y babilónico) fue a su vez suplantado progresivamente por el arameo
que, aunque dejó pocos vestigios por emplearse sobre todo en documentos perecederos, debió de ser
en época neo-asiria la lengua más utilizada por la población y hacia el año 600 a.C. su hegemonía
era prácticamente total, hasta el punto de que en época persa se convirtió en lengua oficial. El golpe
último para el uso del acadio en documentos oficiales lo dio, entonces, la conquista persa en 539
a.C. y la última tablilla cuneiforme datada de la que tenemos conocimiento se trata de un texto de
carácter astronómico que se fecha en el año 74-75 d.C.

La economía
El trabajo agrícola fue la base de la economía mesopotámica. El campo se repartía en lotes
cuya propiedad era diversa pero que en cualquier caso podían arrendarse para su trabajo. La unidad
de explotación básica fue normalmente el bur (unas seis hectáreas), que requería unos 500 kilos de
semilla y producía como mucho 6.000-9.000 kilos de grano, por lo que el rendimiento puede
calificarse de discreto (1:12 hasta 1:18). Dicha carencia se suplía gracias a las grandes extensiones
dedicadas a la agricultura. El trabajo agrícola era duro, con tendencia a la autarquía, y requería
atención durante todo el año.
Después de la cosecha de primavera se araba profundamente la tierra, se regaba y se la
dejaba reposar hasta otoño, época de la sementera. Tras ella la tierra aprovechaba las lluvias
invernales que, acompañadas de diversos cuidados (riego, limpieza de plantas, etc.), permitía
obtener en primavera (marzo o abril) una cosecha satisfactoria si el desbordamiento de los ríos o las
plagas de langosta no lo impedían. Junto a este cultivo extensivo, que afectaba fundamentalmente a
los cereales, las legumbres secas, los dátiles y el sésamo, existían los huertos, lugares de cultivo
intensivo donde se cuidaban las legumbres verdes y las plantas aromáticas. Hay motivos para

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sospechar que el pequeño propietario estuvo expuesto de manera especial a los caprichos climáticos
mientras que los que trabajaron las grandes extensiones pudieron, en caso de mal tiempo, ser
trasladados a otras tierras del mismo dueño.
Por lo que se refiere a la ganadería, los grandes rebaños solían formarse con ganado ovino,
el cual pertenecía a numerosos tipos. También fueron muy aprovechados los rebaños de cabras. En
cuanto al ganado vacuno, había dos grandes tipos: el buey común, utilizado para el tiro, y el búfalo
de largos cuernos. Junto a ellos las vacas suministraban leche y carne. Otras importantes fuentes de
ingreso vinieron a través del comercio con distintos productos como la lana y el cuero. En este
sentido, por ejemplo, los asirios en la época de las colonias capadocias comerciaban
fundamentalmente con lanas y diversos metales que convertían, gracias a sus ventas, en oro y plata.
Ya desde los primitivos códigos legales como los de Eshnunna –recuperado en Tell Harmal, antigua
Shaduppum, aunque la ciudad de Eshnunna se encontraba en el actual Tell Asmar– y Hammurabi
hay un empeño por ir en contra de las tasas usurarias, lo que denota que fueron habituales en
Mesopotamia (como ejemplo de excepción, durante el asedio asirio a Babilonia en 648 a.C. las tasas
de interés llegaron a alcanzar un 50%), y de ahí también la costumbre frecuente de promulgar
edictos de liberación de deudas al comienzo de los reinados.
El desarrollo de la agricultura promovió a su vez el de la artesanía, que sin embargo estuvo
limitada por la carencia o escasez de determinado tipo de materias primas (madera, piedra –
sustituida a veces por el asfalto–, metal, etc.). Se recurrió a la arcilla, la caña, el lino, etc. Se hilaba
con husos (no se ha atestiguado el uso de la rueca) y el tejido de alfombras fue famoso en Babilonia.
Los artesanos, debido en general a sus humildes retribuciones y condiciones, fueron frecuentemente
objeto de protección real en forma de exención del pago de impuestos siendo el oficio muchas veces
heredado de padres a hijos, atestiguándose reglamentación perteneciente a las relaciones entre
aprendiz y maestro. La protección se completaba con la pertenencia a diferentes gremios.
La situación económica de cada uno en la antigua Mesopotamia era de gran importancia a
la hora de fijar su poder, y como se trataba de una sociedad eminentemente agrícola el acceso a la
tierra fue capital. No existieron castas como las que hubo en la India y ni siquiera la nobleza fue
enteramente hereditaria. Este modo de regulación social se advierte incluso en el ámbito familiar
donde, siendo los varones los únicos herederos, sin embargo, no siempre fueron los primogénitos
los que finalmente recibieron la parte principal. Trasladado al ámbito del monarca dio como
resultado que, por ejemplo, algunos monarcas neo-asirios recurrieran a asociar al trono a su favorito
con el fin de allanar la sucesión y evitar disputas.
En los negocios el comprador era el que “fijaba el precio” y las leyes protegían su compra.
Eran también muy frecuentes los alquileres. El establecimiento de redes comerciales de larga
distancia cobró especial relieve con la aventura de las colonias asirias establecidas en Capadocia en
el primer cuarto del II milenio a.C., cuyas vicisitudes conocemos relativamente bien gracias
principalmente a las tablillas del karum de Kanish (el moderno lugar de Kültepe). Los comerciantes
mesopotámicos, ayudados por los agentes comerciales (shamallu), llegaron en sus negocios hasta
lugares tan alejados y dispares como Chipre, el río Indo, Creta o la misma Grecia.
Aunque desde época sumeria se utilizara como patrón teórico de cambio la plata (el estaño
en la época asiria antigua), la materia recurrente en la práctica fue la cebada –en buena parte debido
a que los pagos solían hacerse “al contado”– y en época sargónida la plata al peso se utilizó también
en las transacciones hasta el punto de existir cierto tipo de “acuñaciones” en época de Senaquerib

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(706-681 a.C.), que desembocaron en el siclo (shiqlu) de plata de época neobabilónica. Un siclo
equivalía a 8,42 gramos de plata. Las subidas de precios forzaron el que en ocasiones las autoridades
intervinieran en la regulación del precio de los productos más elementales.
Los mesopotámicos se abastecían de cobre en Armenia, el Cáucaso y Capadocia. El bronce
apareció en época de Gudea y la Tercera Dinastía de Ur –la famosa cabeza que se ha solido otorgar a
Sargón de Acad está realizada con este metal. Fueron especialmente famosos los bronces del
Luristán, una región del oeste de Irán que abasteció a los asirios con sus magníficas piezas
exquisitamente elaboradas, especialmente entre los siglos XII y VII a.C.
El hierro está presente en Mesopotamia en los siglos XII-XI a.C. (excepto en amuletos y
pequeñas piezas, donde existía ya alrededor del año 3000 a.C.) –se suele hablar de una Edad del
Hierro mesopotámica que va desde c. 1100 hasta 600 a.C. Se piensa generalmente que fue
introducido por los hititas. El oro y la plata provenían fundamen talmente del norte (Asia Menor,
Armenia y el Cáucaso, aunque el oro también de Egipto) y eran metales de lujo. Tanto el comercio
como la agricultura se activaban fundamentalmente desde las ciudades, que eran las que
demandaban más productos, pero la sociedad mesopotámica no fue urbana sino dimórfica debido a
las aportaciones de los modos de vida sedentario y nómada, y los conflictos principales dentro de
estos ambientes surgieron entre las ciudades y los sectores dedicados al pastoreo. Esto no impidió
que la ciudad alcanzara una gran estimación entre los mesopotámicos y algunas, venerables por su
antigüedad, fueran recordadas milenios después de su mayor gloria (Eridu es un buen ejemplo, ya
que su función religiosa data de al menos el año 4500 a.C. y había sido prácticamente abandonada
al finalizar el período dinástico primitivo).

Mecanismos de control y poder

Vistos los recursos económicos de que disponían los mesopotámicos, conviene conocer con
cierta precisión los diferentes mecanismos de poder que fueron responsables de la explotación de
dichos recursos, su control, reparto y uso. Estos mecanismos se articularon fundamentalmente en
torno a controles ideológicos que se plasmaron en varias prácticas religiosas, jurídicas,
administrativas y militares.

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 Figura 5: Puertas de bronce de la ciudad asiria de Imgur-Enlil (moderno Balawat).

Figura 6: Cabeza de bronce de un gobernante acadio, descubierto en Nínive en 1931, presumiblemente

representando a Sargón o al nieto de Sargón, Naram-Sin.

La religión
En Mesopotamia no hubo distinciones tajantes entre adivinación, magia, teología, moral,
ética, etc. El hombre mesopotámico, que vivió en un mundo teocéntrico, era politeísta –los propios
sumerios daban un número quizá algo exagerado de 3.600 dioses, aunque téngase presente que
nosotros conocemos el nombre de entre 1.000 y 2.000 divinidades mesopotámicas– y su panteón
llegó a constituir una amalgama muy variada de distintos períodos y culturas locales. La forma que
adquirían los dioses era deliberadamente humana y la base fundamental la constituyó el
pensamiento ordenador de los sumerios. Cada dios poseía su genealogía y ésta iba variando y
complicándose a medida que los acontecimientos políticos hacían inclinar la balanza de los poderes
religiosos a un lado u otro. Por ejemplo, con el ascenso al poder de la primera dinastía babilónica el
dios Marduk, hijo de Ea y Damkina, cobró un protagonismo que hasta entonces no había tenido –
posteriormente su hijo Nabu, originario de Borsippa, le fue destronando de manera paulatina. A su
vez antiguos dioses sumerios recibieron nuevas denominaciones y a veces atribuciones. Por ejemplo,
An, dios del cielo (literalmente “cielo”), pasó a ser Anu con los semitas y su hija Ishtar acabó con el
tiempo suplantando en las funciones a su padre. An, Enlil (Bel “señor” en semítico) y Enki (Ea
entre los semíticos) surgieron de los lugares de Uruk, Nippur y Eridu, respectivamente, y era la
tríada que regía el universo. Enlil se encargaba de los asuntos relacionados con la tierra –su hijo
Ninurta, dios guerrero, fue muy reverenciado por los asirios– y Enki estaba al tanto de los asuntos
subterráneos (KI era “tierra” en sumerio) y, por consiguiente, de los relacionados con el agua.
Siendo Ea se convirtió en la divinidad “salvadora” de los hombres debido a su difusión de los
conocimientos. Existía una segunda tríada formada por Enzu (el Sin semítico), dios de la luna, Utu
(el Shamash semítico, cuyo símbolo era el león y tenía por emblema el disco solar), dios del sol y la
justicia, e Inanna (Ishtar en semítico, que solía repre sentarse con arco), a cargo de los asuntos de

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fertilidad y fecundidad e inevitablemente diosa del amor. La incipiente teología mesopotámica tuvo
una trascendencia que en mayor o menor medida alcanzó incluso a los cosmogónicos jonios –
Hesíodo, Tales de Mileto–, que ampliaron la idea de una materia que se desarrolla constantemente
y dieron lugar a que con posterioridad en Grecia la Mitología se convirtiera en Filosofía y búsqueda
de lo verdadero.
Tal flexibilidad y asimilación no se habría producido sin la tolerancia religiosa que había
inspirado al pueblo sumerio y que quizá tuviera su acierto en basarse en un detenido y cuidadoso
análisis del funcionamiento de los poderes de la Naturaleza. A su vez tan largo camino de
experiencias desembocó en una marcada relativización del politeísmo sin que se llegara en ningún
caso al monoteísmo de las religiones reveladas. En la religión babilónica es muy difícil distinguir
las aportaciones casitas (mandatarios de este pueblo, procedente de las montañas, rigieron los
destinos de Babilonia durante casi 400 años entre c. 1595 y 1155 a.C. y se convirtieron en la
dinastía de más larga duración de la historia de Babilonia). El progresivo estrechamiento en las
creencias se vio impulsado sin duda por un sistema político que apuntaba cada vez más a una
monarquía omnipotente (se ha llegado a definir este estadio como politeísmo monárquico).
En la religión un aspecto de capital importancia fue la ausencia de separación terminante
entre religión y magia, de ahí el particular concepto de “transgresión” (pecado diríamos nosotros)
que tuvieron, apoyado por una aguda sensibilidad supersticiosa alimentada desde los mecanismos
más fundamentales de su estructura social. Puesto que los dioses eran caprichosos en sus castigos y
especialmente susceptibles a las molestias humanas, había que tener mucho cuidado en no
transgredir ninguna de sus normas. De esta manera se elaboraron listas de “pecados” y maldiciones.
Las orientaciones fundamentales se buscaron atendiendo a los textos épicos (Bajada de Ishtar a los
Infiernos, Poema de la Creación). Se creía enormemente en la existencia de varios tipos de demonios
que podían ser favorables o desfavorables. Los primeros militaban al lado de Ishtar y los segundos,
más numerosos, eran considerados la “bilis” de los grandes dioses, su aspecto era horrible y su
inteligencia, en ocasiones, bastante escasa. Entre estos últimos fueron especialmente famosos
Pazuzu, Lamashtu y Labartu. Había también otros seres fantasmales: los aparecidos (edimmu). Poco
a poco al temor le fue acompañando la devoción, no sin que se superaran muchos obstáculos, así el
hecho de que los dioses actuaran como humanos en el sentido de tener defectos como la envidia, la
venganza, la cólera, etc., pudieran sentir el miedo tanto o más que los hombres y que su
comportamiento entre ellos fuera en ocasiones harto grosero. Las elites sacerdotales procuraron ir
mejorando la imagen y comportamientos de sus dioses con el objeto de adecuarlos a las necesidades
más sofisticadas, aunque no se llegó a evitar el “pecar”, por ejemplo, sin ni siquiera saberlo.
Se pensaba que las personas que no recibían sepultura estaban condenadas a flotar en el aire
como fantasmas, de ahí la obsesión por sepultar a los muertos. La concepción del más allá era
bastante pesimista. Todos iban a parar al infierno (denominado arallum “país sin retorno”) y allí se
alimentaban tan sólo con las ofrendas funerarias a excepción de los grandes guerreros, quienes
estaban junto con su familia y podían beber agua (así en el mito sumerio “Gilgamesh y Enkidu en
el Mundo Inferior”). El hombre, sin futuro en la otra vida, había venido además al mundo para que
aprovechara los recursos naturales con el fin de que los disfrutaran en primer lugar los dioses –
artífices materialmente del hombre– y luego ellos mismos.
El rey era la cabeza del sacerdocio aunque para algunas de sus funciones delegaba en
personas de confianza. El clero ordinario formaba el grupo de los shangu (sumerio sanga) y disponía

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de numerosas especializaciones (conjuradores, adivinos –baru, que dirigían sus indagaciones a
Shamash y a Adad–, exorcistas, músicos, etc.) que se agrupaban en colegios (erib biti “los que entran
en la Casa”). Junto a ellos había administradores (shatammu). Recurrían a sueños, al examen del
hígado de seres sacrificados, a la astrología –que comenzó a aflorar hacia el año 1800 a.C., era
esencialmente meteorológica, se refería sobre todo al bien público y cuya importancia hizo que
influyera en la propia de la India– y a mil y un detalles con el objeto de interpretar correctamente
el mensaje de los dioses. J. Bottéro ha acudido, en el análisis de una de estas facetas, al término de
oniromancia (adivinación a través de los sueños) y dentro de ella distingue la inspirada y la
deductiva. En definitiva, a través de todas las anteriores prácticas se intentaron obtener unas reglas
de probabilidad de valor universal. Otras funciones del cuerpo sacerdotal consistieron en mantener
al fiel en paz con los dioses, vigilar los templos (se atestiguan porteros y guardianes) y cuidar de la
ortodoxia religiosa y, por lo tanto, también de los cultos.
Los templos, que fueron durante mucho tiempo el símbolo por excelencia de la identidad
comunal, recibían ingresos a través de ofrendas de los fieles y, sobre todo, gracias a las actividades
ligadas a la explotación de sus propias posesiones y a los negocios relacionados con sus industrias
manufactureras. Asimismo, debido a su inviolabilidad, eran los lugares más adecuados para
depositar riquezas y, consecuentemente, ejercer a modo de bancos que prestaban capital. También
acogían procedimientos judiciales en los que se requerían juramentos solemnes.
La festividad más importante para babilonios y asirios fue la de Año Nuevo (Akitu) en el
mes de Nisan, que en Babilonia se dice que duraba doce días y tenía como principal protagonista al
dios Marduk. Entre los sumerios alcanzó gran relevancia la fiesta de la hierogamia (boda sagrada).
En general los dioses recibían ofrendas y atenciones muy frecuentemente, existiendo días señalados
en cada mes para dichas acciones. Las procesión de estatuas de dioses tanto por las ciudades como
por los campos fue una práctica recurrente. En las oraciones públicas se solían alzar los brazos y los
actos estaban a veces tan medidos que, por ejemplo, en algunos se reservaba una pausa que los fieles
debían llenar con gemidos.

Las leyes
Las instituciones judiciales en la antigua Mesopotamia se aplicaron fundamentalmente a las
siguientes tareas: (1) servir de árbitro entre disputas, (2) reforzar sus decisiones y castigar a los
criminales, (3) administrar ciertas decisiones del gobierno y, por último, (4) actuar como garante
público de validez en determinados asuntos.
Existieron autoridades judiciales tanto en el ámbito local como en el regional y, en algunos
casos, también en la propia corte del monarca. Poseemos registros de procedimientos judiciales, los
cuales atendían a los testimonios de los implicados y a sus testigos, y también a documentos de
validez legal. Es significativo a este respecto que en muchos casos han llegado hasta nosotros
documentos privados relativos a procesos más que a decisiones judiciales. En éstas, junto con la
decisión adoptada se incluyen instrucciones específicas para la solución definitiva de los litigios.
Como en otras sociedades, había un cierto lenguaje peculiar privativo del mundo judicial, que
también contaba con sus propios gestos y, en el caso de los hombres libres, con sellos con
predominio de escenas religiosas y que servían para delimitar su propiedad y dar validez a
determinados documentos.

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 Así, las relaciones mesopotámicas estuvieron reguladas a través de varios “códigos de leyes”.
El más antiguo que conocemos es el denominado de Ur-Nammu, en época sumeria, llamado de esta
manera porque se pensó que su promulgador fue el rey de Ur del mismo nombre y fundador de la
III Dinastía de Ur, aunque hoy sabemos que correspondió en realidad a su sucesor Shulgi (c.
2046-1998 a.C.) y nos es conocido por una copia del tiempo de Hammurabi. También de época
sumeria son las Leyes de Lipitishtar, rey de Isin (1934-1924 a.C.) y “pastor sabio y humilde” según
sus propias palabras. Dichas leyes se encaminaron a procurar la felicidad de sumerios y acadios. Del
llamado Código de Hammurabi ya se ha hablado anteriormente.

Figura 7: Código de Hammurabi, detalle de relieve superior. Fuente: Louvre, París.

También destacan algunas disposiciones acerca de la justicia encontradas en Ebla y el Elam.
El concepto de justicia (misharum) social en Mesopotamia era más amplio que en nuestros días y no
bastaba con que el gobernante promulgara leyes buenas y supervisara su cumplimiento sino que
también debía emitir decretos de gracia que permitieran restaurar la equidad desestabilizada. A
este respecto la reforma social conocida más antigua se remonta a Entemena, ensi (vicario) de Lagash
(c. 2420 a.C.), aunque hubo otras, como la de un sucesor suyo, Urukagina, tendente a integrar a la
sociedad dentro del orden del cosmos, o la de Gudea, “el pastor elegido de Ningirsu”, en la misma
Lagash (c. 2050 a.C.).
En las leyes de Mesopotamia suele hacerse hincapié en las penas pecuniarias y corporales y
en la detención del sos pechoso, aun existiendo otros caminos como el del shipar sharri o “trabajo a
favor del rey”, y la gemonía o expulsión de una persona de su comunidad con la consiguiente
pérdida de bienes.
Los dioses eran muy importantes a la hora del ejercicio de la justicia. Por esta causa, a lo
largo de todo el desarrollo del mundo mesopotámico existió la ordalía o juicio divino, que
normalmente consistió en arrojar al acusado a una corriente fluvial con el objeto de probar su
culpabilidad o inocencia. Esto era debido a que, en estos casos, era el acusado quien tenía que

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probar su inocencia, no el acusador el que tenía que mostrar la culpabilidad del reo. La tenemos
atestiguada por vez primera hacia el año 2300 a.C. y todavía se continuaba practicando en los siglos
inmediatos a nuestra Era, sobre todo en disputas que tenían una difícil solución (acusaciones de
brujería, adulterio y homicidio). A veces el acusado podía delegar en un sustituto y en ocasiones las
pruebas se convirtieron en auténticas exhibiciones “deportivas”.

Las administraciones
El vértice superior de la pirámide del poder en Mesopotamia estaba ocupado por el rey (shar
mat Ashshur en Asiria), máxima autoridad religiosa, civil y militar. Él dictaba las leyes, fijaba el
calendario y los impuestos y decidía sobre la paz o la guerra. La responsabilidad que tenía en la
prosperidad del país requirió afirmar su supremacía a través de un complejo entramado que se
encargaron de gestionar los círculos palaciegos, poniéndose de manifiesto la dimensión religiosa de
la hegemonía del monarca en el mismo momento de la ascensión al trono. Sus símbolos por
excelencia fueron la corona, el cetro y el trono, utilizando términos modernos. Los poderes fuertes
se caracterizaron en la antigua Mesopotamia por tender a uniformar los instrumentos básicos de
regulación de personas, bienes, etc. Esto se comprueba, por ejemplo, en las reformas de pesos y
medidas realizadas por Naram-Sin y Shulgi, y en el estable cimiento de escuelas de escribas por
parte del último de los monarcas mencionados. Existió una institución que recibió el nombre de
bala y que en principio fue definida como una organización panbabilonia de suministro para los
templos más importantes de Nippur, capital religiosa de Babilonia, pero que posteriormente se ha
visto que constituyó un auténtico sistema central de redistribución que puso en interrelación todas
y cada una de las provincias, que suministraron bienes y servicios dependiendo de sus capacidades
económicas.
En la III Dinastía de Ur el funcionario más importante era el sukkal-mah “guía supremo”,
que ejerció funciones de canciller, y el territorio se dividió en unas cuarenta provincias con un muy
limitado poder propio. Los gobernadores de provincias se reclutaron principalmente de familias
locales y tenían capacidades administrativas, judiciales y fiscales pero las cuestiones bélicas se
delegaron en gobernadores militares, que por lo general eran homines novi (nuevos hombres) bien
relacionados con la familia real, entendida ésta en sentido amplio. En las ciudades y aldeas existían
“alcaldes” denominados hazanu, que constituían la más alta autoridad legal en su jurisdicción. Para
la Administración de la Babilonia casita se dispone de una información bastante completa
procedente de los archivos de Nippur –la tercera ciudad más importante del país por aquel tiempo
después de la propia Babilonia y Dur-Kurigalzu, sitio en el que apareció un lingote micénico–,
donde se recuperaron más de 12.000 tablillas y fragmentos de ellas –1.175 de carácter
administrativo y legal han sido publicadas. Allí el gobernador provincial era denominado
bandabakku, tuvo un relevante papel internacional y establecía correspondencia con otros
gobernadores provinciales que le denominaban ahu (“hermano”). Los reyes casitas no dudaron en
donar tierras (ahí están los numerosos mojones llamados kudurru para atestiguarlo) y dejar fuera del
pago de impuestos a diversos funcionarios, ciudadanos de especial relieve e incluso miembros de la
familia real. La influencia casita fue muy importante en algunas estructuras organizativas de la
propia potencia asiria.
En Asiria la estructura administrativa se delegó al sukallu dannu o gran visir de Assur, que
repartía justicia a través de sukallu auxiliares e inspectores repartidos por las provincias, etc. El
sukallu dannu era asistido en los aspectos militares por el turtanu (general en jefe), y para otros

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aspectos contaba con la ayuda del gran intendente (abarakku rabu), el heraldo de palacio (nagir
ekalli), el copero mayor (rab saqu) y el jefe de los eunucos (rab reshe). Funcionarios subordinados a
ellos eran el gran canciller (sha pan ekalli), el intendente (abarakku) y los representantes del rey
(qurbutu), además de los gobernadores de provincia (shaknu, bel pikhati). En las provincias, por su
parte, bajo la autoridad del gobernador había jefes locales (rab alani), mayordomos (rab biti), jefes
de las comunicaciones (rab kallapi), alcaldes (khazannu) y dele gados (qipu).
Los problemas de una Administración así repartida fueron varios y graves. Uno
fundamental desde el punto de vista político consistió en alimentar un espíritu de grupúsculos y
actividades de delación relacionado con una cierta indistinción de cargos (en la lista de funcionarios
del rey asirio Assarhaddón, por ejemplo, se cuentan hasta 150 cometidos) que, además, tuvo
tendencia a la consolidación de una nobleza que vivía fundamentalmente de las rentas de las
provincias y de diferentes impuestos.
En época neo-asiria fue frecuente el disponer de una Casa de la Sucesión (bit riduti) desde la
que ejercer el gobierno y educar al heredero, pero en tiempos muy anteriores se atestigua en
Mesopotamia la elección del rey a través de una Asamblea. El control sobre los círculos palaciegos y
miembros importantes de la Administración se realizaba a través de convenciones juradas (adu) y
las órdenes del rey se convertían en eventuales “leyes” (abat sharri).

El ejército
En una sociedad eminentemente agrícola la tendencia a defender el territorio condujo a la
formación de rudimentarios ejércitos y produjo que uno de los motivos recurrentes en las
representaciones artísticas de conflictos armados consistiera en el asedio y toma de ciudades, con sus
zapadores y máquinas especiales. Entre comunidades agrícolas se establecían pactos sellados por los
dioses que en caso de ser contravenidos podían dar paso al desencadenamiento de hostilidades. La
diplomacia fue un instrumento efectivo y recurrente que facilitó las relaciones entre poderes
distantes.
Aunque desde muy temprano debió de existir una conscripción más o menos regular y
profesionalizada, en casos de necesidad se acudió al reclutamiento de gentes sin especialización. La
primera fuerza militar permanente de la que hay conocimiento es de la época de la dinastía de
Acad. La conscripción se realizaba a través de la institución denominada ilku, que establecía la
obligación de servir al ejército a cambio del derecho de poseer tierra, aunque en ocasiones no queda
claro a quién iba dirigido el alcance de tal obligación. Como la tierra se podía heredar, las
obligaciones de reclutamiento recaían también sobre hijos y hermanos. En seguida surgieron
maneras de librarse de tales obligaciones. Una de ellas consistió en la facultad de algunos
privilegiados para nombrar sustitutos que acudieran a filas por ellos. Ya durante la época antigua
babilónica no es raro que la cifra de efectivos movilizados para una campaña ascendiera a los 10.000
hombres, llegándose a los 120.000 en 827 a.C. si hacemos caso al rey asirio Salmanassar III (batalla
de Qarqar).
El soldado era conocido con el nombre de redu en la antigua época babilónica. Junto a él
militaban los “cazadores”. Cada uno usaba armas diferentes en función de los instrumentos que
tenía a su disposición en la vida civil, siendo de las más recurrentes la lanza, el arco y el puñal (la
espada fue una rareza hasta fines del II milenio a.C.). Algunas armas se representan en estelas como
la de los Buitres (de la época de Eanatum de Lagash) o la de la “Victoria” (correspondiente a

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Naram-Sin). La elite estaba constituida por individuos que iban en carro como símbolo de poder y
estatus, aunque esto sólo duró mientras los campos de batalla estuvieron situados en la planicie del
sur de Mesopotamia. Después se utilizaron como arma de combate de media distancia. Hasta fines
del II milenio a.C. no apareció un verdadero cuerpo de caballería.
Después de la batalla se procedía, en caso de victoria, al expolio y reparto. Aparte de
diferentes bienes, se repartían también personas como botín de guerra, que en caso de ser del sexo
masculino podían ser cegadas. En las épocas más antiguas la toma de prisioneros se realizaba
principalmente con el fin de establecer negociaciones, después se convirtió en una auténtica política
de Estado.
Entre los asirios existieron también otras maneras de reclutamiento. Así, por ejemplo, los
habitantes de los pueblos debían enviar un determinado número de soldados y también se
reclutaban tropas entre los vencidos. Las habilidades guerreras de los asirios se comprueban en la
meticulosa organización de su ejército, en el cuidado puesto en sus arsenales y en la diversidad de
cuerpos especializados, que incluían un destacamento llamado “nudo del reino” que se encargaba
especialmente de sofocar sublevaciones, y otro que solucionaba las cuestiones de ingeniería.
Asimismo los asirios adoptaron antes que muchos otros pueblos del Próximo Oriente la caballería
(sisu) como cuerpo militar y en su última época, sobre todo a partir del siglo VIII a.C., impulsaron
la forja de metales con destino al ejército (el hierro era denominado por ellos “metal del cielo”).
Otro aspecto importante del comportamiento bélico de los asirios fue el recurso, a partir del siglo
XIII a.C., a la desmoralización del enemigo por medio de distintos instrumentos de “propaganda”
que iban desde los masivos empalamientos hasta los exquisitos bajorrelieves mostrando ejecuciones,
deportaciones y suplicios de los vencidos.

Figura 8: Relieve asirio que muestra el sitio de la ciudad de Laquis.

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 En los casos en que se documenta un cuerpo de marina, ésta posee barcos propulsados
principalmente por remos aún cuando también portan velas en ocasiones. Suelen tener fuertes
espolones y puentes de combate elevados (así en los relieves del rey asirio Senaquerib en Nínive).

El pensamiento mesopotámico
En Mesopotamia primaba la analogía, a partir de la cual se extraían modelos de juicio y de
conducta, y de ahí la gran importancia de la adivinación, la magia e incluso la medicina bajo la
égida sacerdotal. Como consecuencia, el enfermo era considerado un poseído y por ello el exorcista
(ashipu, mashmashu) tuvo su lugar en los remedios hasta que una ruda terapéutica se hizo presente
en el I milenio a.C. En cualquier caso conocemos la existencia de médicos (asu) desde la primera
mitad del III milenio a.C. En la biblioteca de Assurbanipal se recuperaron más de setecientas
tablillas de carácter médico.
Las cosas no existían si no tenían nombre y la escritura era de esta manera un medio muy
adecuado para perpetuar los nombres y el mensaje de las personas. Junto con ello, los números
constituían un mecanismo de expresión sumamente eficaz. Anu, el dios supremo, tenía el número
perfecto (60, que puede dividirse a través de los números primos 2, 3 y 5). El pensamiento
abstracto escaseó entre los mesopotámicos, que de esta manera no llegaron a separar por completo
razón e imaginación.
La consecuencia de dicho modo de pensar fue el surgimiento de una mitología (“filosofía en
imágenes” se la ha llamado en alguna ocasión) que a través de sus protagonistas y avatares buscó,
más que verdades absolutas, intentar hacer verosímiles sus propuestas o respuestas a los ojos del
mortal mesopotámico. Este tipo de indagaciones apuntó hacia dos caminos distintos: la explicación
del cosmos y el conocimiento del origen y destino humanos. Los mesopotámicos pensaban que el
mundo podía ser descifrado e interpretado ya que los dioses lo habían modelado a partir de una
materia preexistente única y eran sus “gestores”.
Las enseñanzas científicas solían realizarse de manera oral para preservar el secreto, que
pasaba así de sacerdote a sacerdote. Esto ha impedido que conservemos el registro de muchos
conocimientos que sin duda los mesopotámicos dominaron en su tiempo. En matemáticas
utilizaron un sistema sexagesimal de tipo posicional –para anotarlo bastaron dos signos
diversamente dispuestos y combinados–, mezclado a veces con otro decimal (había un signo
especial para 1.000 y otro para 3.600) y, al tratarse fundamentalmente de una matemática de
cálculo, sobresalieron especialmente en cuestiones algebraicas y en el campo de la Geometría. En el
período paleobabilónico (c. 2004-1595 a.C.) se han distinguido dos grupos de textos: los que
muestran tablas muy simples (de multiplicar, de recíprocos, de cuadrados, de raíces cuadradas, de
cubos, metrológicas) y los que contienen problemas de geometría y álgebra. Se acercaron mucho al
valor exacto de pi y, aunque no tuvieron un signo concreto para el número cero, operaron con él. En
general, se resolvieron correctamente los problemas matemáticos pero no se llegó a ofrecer ninguna
demostración teórica. Otro campo en el que destacaron fue el de la astronomía, cuya influencia
llegó hasta Grecia. A este respecto consiguieron en el I milenio a.C. una secuencia zodiacal de las
constelaciones y la predicción de eclipses tanto de sol como de luna.
El universo era para el mesopotámico una gran bola hueca con dos hemisferios (el cielo y el
infierno) encajados. Esta bola era cortada diametralmente por la capa del mar, en medio del cual
emergía la Tierra. El calendario era lunisolar y el año empezaba en el mes de Nisan, en relación con

23
la primera luna que sigue al equinoccio de primavera. El cielo, dividido en regiones consagradas a
diversos dioses, estaba poblado por planetas y estrellas fijas. En Ciencia el método de clasificación
era eminentemente empírico, como se puede observar, por ejemplo, en las listas botánicas y
petrográficas, y los reinos mineral, vegetal y animal no estaban tan completamente definidos como
en nuestros días. El empirismo desembocó en un tipo de ciencia eminentemente práctico, y de esta
manera, por ejemplo, las aplicaciones químicas en el tratamiento de los minerales fueron muy
explotadas.
Ni en la lengua sumeria ni en la acadia existían términos tales como “tiempo”, “pasado”,
“presente” o “futuro”, ni tampoco “historia” o “mito”. La palabra que designaba “ciudad” (uru en
sumerio, alu en acadio) sirvió también para entidades menores (villa, pueblo, etc.).
El pensamiento mesopotámico dio como fruto un tipo de literatura sapiencial muy
característico, que incluyó poesías proverbiales, colecciones de proverbios, disputas entre
interlocutores (incluyendo fábulas de animales) e incluso relatos humorísticos. A su vez despertó un
extraordinario interés por la música para actividades de carácter bien distinto. Tal interés llegó
incluso a intentos de “notación” musical que permiten que podamos sospechar con bastante
posibilidad de acierto que la música babilónica fue heptatónica sobre la base de la octava (como lo
es en nuestra civilización y a diferencia de la primitiva música griega, que fue pentatónica). Destaca
nuestro conocimiento de varios instrumentos en actividades religiosas: tambores (cajas y timbales),
arpas, cítaras, flautas –reservadas al parecer a cierto tipo de oraciones–, etc.
Hubo obras que se convirtieron en clásicas a los ojos de los mesopotámicos e incluso en la
opinión de algunos de sus vecinos. Fue el caso de algunas composiciones religiosas, como el Poema
de la Creación (Enuma Elish, “Cuando en lo alto”, primeras palabras de la primera tablilla), donde se
relata la creación del hombre a partir de la sangre de Kingu, el derrotado vencedor del caos, y sobre
todo fue el caso del Poema de Gilgamesh –basado quizá en las aventuras de un rey de Uruk que
viviría hacia 2700-2500 a.C.–, del que han llegado a nosotros hasta traducciones hititas, y que
contiene en su tablilla 11 el relato del Diluvio con Utnapishtim (en sumerio Ziusudra) como
precedente de Noé. La influencia de diversas composiciones mesopotámicas se detecta, por ejemplo,
en varios libros de la Biblia (Libro de Job y varias partes del Génesis –relato del Diluvio, uno de los
relatos de la Creación, descripción del Paraíso–, por ejemplo) y sus ideas también se vieron
desarrolladas entre los hebreos (así la relación entre el mito de Atrahasis y la historia del pecado
original y quizá la leyenda de Sargón, probablemente reelaborada en tiempos del rey asirio Sargón
II, y su relación temática con el Moisés de Éxodo 2:1-10).
En la literatura que ha llegado a nosotros encontramos mitos de creación y ordenamiento
del mundo, enfrentamientos y luchas entre los dioses, mitos heroicos, mitos babilónicos centrados
en la búsqueda de la vida (Gilgamesh, Etana y Adapa) e incluso a partir principalmente del siglo
VIII a.C. mitos “inventados” –es el caso del mito de Erra, el dios de la peste–.

La sociedad
La sociedad mesopotámica era patriarcal y patrimonialista, por lo que no es de extrañar que
los términos de propiedad se extendieran a otros ámbitos (políticos, económicos, religiosos) y que el
poder del Estado se presentara a sus súbditos como un gran padre que abraza en su seno a las
diferentes familias patrimonialistas. A este respecto conviene anotar que los escribas
frecuentemente se referían a los enemigos e invasores como los que no tenían casa ni rey y que el

24
usurpador era considerado “hijo de nadie” (avanzado el tiempo, el fundador de la dinastía neo-
babilonia, Nabopolasar, no tuvo reparos en denominarse de esa manera). Tal patriarcalismo en
época de Hammurabi era absolutista y estaba basado en principios religiosos, aunque no puede
pasarse por alto la tensión existente entre las familias y el control ejercido por los templos, que
pudo ser responsable de importantes cambios en el Próximo Oriente. El marido, como
consecuencia de lo anteriormente dicho, era el “propietario” (bellu) y su matrimonio estaba dirigido
a procrear y educar a la descendencia. La muerte del cabeza de familia se solía remediar acudiendo
al levirato. El casamiento, además, solía realizarse a una edad bastante temprana y en ocasiones
había sido acordado con muchos años de anterioridad por los padres. El divorcio como tal no era
conocido y la salida del repudio sólo podía tomarse a iniciativa del marido.
A la mujer casada, como consecuencia, el ámbito que le quedaba para realizar sus
actividades era el doméstico y sus labores tenían que ver casi exclusivamente con tal tipo de tareas.
Fuera del matrimonio, la mujer que se dedicaba a la prostitución era frecuentemente marginada y
humillada de forma pública incluso en su ubicación física, que solía ser las murallas y en general
los espacios más abiertamente públicos de las ciudades. El adulterio, como vemos en el llamado
Código de Hammurabi, era castigado con la pena de muerte a no ser que el marido ultrajado se
opusiera a tal final. A pesar del panorama tan sombrío en el que vivía la mujer mesopotámica, ésta
podía ser testigo en una transacción, teóricamente podía disponer libremente de sus bienes muebles
e inmüebles (tenía capacidad de testar) y asimismo podía entablar un litigio por propia iniciativa.
Existió también la figura de la naditum “sacerdotisa”, que consistía en una mujer que no podía tener
hijos propios y que se dedicaba a actividades crediticias y contratos.
Para pertenecer a la institución familiar había fundamentalmente dos caminos: el
nacimiento y el matrimonio. La familia, cuyo término sin embargo no tiene una correspondencia
exacta ni en sumerio ni en acadio, lenguas en las que se utilizaron metonimias (asignar un nuevo
nombre), en ocasiones no era suficiente para proteger al individuo en todos sus intereses, y por ello
existieron diversos tipos de asociaciones (profesionales, religiosas y políticas), además del peso que
el linaje o familia extendida tuvo en la sociedad mesopotámica. A propósito de esto último es
importante hacer una distinción entre familia y hogar (ámbito doméstico), ya que no fueron ni
mucho menos términos equivalentes.
Babilonios y asirios eran fundamentalmente pueblos semíticos que daban gran importancia
a las relaciones intergrupales. De este modo existía un grupo de consulta para decisiones difíciles
denominado Asipu, con un sacerdote que se encargaba de interpretar los mensajes de los dioses
referentes al caso en cuestión. Es interesante la teoría propuesta por D.C. Snell en el sentido de que
existieron dos fuerzas en Mesopotamia casi permanentemente en tensión, las cuales fueron la
propiedad y el mercado. Este tipo de tensiones hizo que tengamos bien atestiguada la práctica del
seguro (tasas de interés sobre préstamos entre agricultores) e incluso la existencia de primas de
riesgo asociadas al transporte de mercancías (en el llamado Código de Hammurabi). Mientras que
la propiedad no sufrió cambios significativos, los mercados sin embargo fueron en muchas ocasiones
fluctuantes a causa de guerras y otras circunstancias habituales en el Próximo Oriente.
En Mesopotamia, en líneas generales, se distinguieron tres tipos de grupos sociales: el de
hombres libres (amelu), el de esclavos (ardu) y uno intermedio cuya base era el mushkenum “el que
hace reverencias” (de ahí nuestro término, mezquino) y que en árabe significa “pobre”. Este término
nos aparece registrado en acadio ya a fines del III milenio a.C. y su situación jurídica aparece

25
recogida en las Leyes de Eshnunna. Algunos análisis del llamado Código de Hammurabi apuntan a
traducirlo como “sujeto del rey”. En Asiria se utilizó el término khupshu y existieron también los
llamados ashshurakhu, es decir, “los asirios” (¿quizá “los asirizados”?), que no eran esclavos pero
tampoco alcanzaban la plena condición de hombres libres. La unidad básica del grupo social de
hombres libres era el matrimonio, que aunque teóricamente monógamo –excepto en los casos de
enfermedad o esterilidad de la mujer– admitía la existencia de concubinas esclavas que conservaban
las obligaciones de su grupo social. La mujer, antes del matrimonio, estaba bajo la tutela paterna o,
en su defecto, la de sus hermanos. Con anterioridad a la celebración –que consistía
fundamentalmente en la entrega de la mujer a su marido– se realizaban esponsales (promesa mutua
de casamiento). En el acto del matrimonio, por su parte, cobraba gran relevancia el cubrimiento de
la mujer con un velo, signo distintivo de las féminas de condición libre si bien una vez casadas, y a
diferencia de Asiria, las mujeres babilónicas no lo portaban. La pareja casada tenía poder para
adoptar hijos. Las Leyes de Eshnunna (c. 1950 a.C.) ofrecen una precisa regulación del matrimonio.
La autoridad del rey (lugal “el hombre grande” en sumerio, sharru en acadio) se solía
justificar con el recurso a su condición semidivina. No en vano el propio Gilgamesh era hijo de un
sacerdote de Kullab y de la diosa Ninsun. En época neo-asiria se establecía que eran Assur –en
Asiria –y Marduk –en Babilonia– los que procedían a la elección del monarca en el momento de su
venida al mundo o incluso de su concepción. La consecuencia lógica era que el monarca se convertía
en vicario (ensi “el señor que coloca la primera piedra”) del dios. Las dos características
fundamentales del rey eran su fuerza y su inteligencia (estar dotado de “grandes orejas”), que a
veces se confundía con la memoria. A este respecto algunos autores han pensado que cuando el rey
asirio Assurbanipal (siglo VII a.C.) señala ser capaz de leer textos “anteriores al Diluvio” en
realidad lo que habría hecho era aprenderse de memoria el contenido de algunas inscripciones y
tablillas. La importancia de la caza en las casas reales mesopotámicas (recuérdense los espléndidos
relieves cinegéticos asirios) era debida a su símbolo de protección del pueblo, y por ello el monarca
se dedicaba a la caza del asno y la cabra salvajes y, sobre todo, a la del león, actividad que terminaba
con las correspondientes libaciones rituales sobre las piezas abatidas, como puede verse en los
bajorrelieves neo-asirios.

Figura 9: La caza del león de Asurbanipal.

26
 En cuanto al grupo social de los esclavos (ardu), estaba constituido por gente que o bien
había nacido en esa situación (si el padre era esclavo) o bien había caído en ella por diferentes
motivos (botín de guerra, etc.). De hecho una de las palabras para decir esclavo en sumerio se
escribía con la adición de los signos correspondientes a “hombre” (o “mujer”) y “montaña”. La
riqueza de los grandes imperios mesopotámicos tuvo una de sus bases en la esclavitud, que con su
mano de obra barata ofrecía una garantía de producción con mínimos costes (aunque en esto hay
discrepancias entre los investigadores), y su reflejo en la sociedad era la existencia habitual de
familias numerosas que ofrecían sus miembros a las necesidades del Estado. El padre tenía
capacidad para vender como esclavos a sus hijos, a su esposa e incluso a sí mismo. El esclavo era un
bien más y se le marcaba con algún distintivo (apputtum), que en los casos más livianos consistía en
un peinado especial. Si interesaba aumentar su número se podía casarlos entre sí y el dueño podía
permitir que el esclavo se casara con una mujer libre. Los hijos de matrimonio entre mujer libre y
esclavo adquirían la condición de libres y el propio esclavo podía comprar su rescate y conseguir así
la libertad (anduranum). En el llamado Código de Hammurabi se fijaba el precio de un esclavo en
20 siclos, que era la cantidad que costaba un buey. Avanzado el I milenio a.C. el esclavo babilonio –
cuyo precio había ascendido entonces a unos 50 siclos– que era comprado en el mercado extranjero
quedaba automáticamente liberado si lograba llegar a Babilonia.
Los esclavos podían ejercer el comercio –de hecho fueron muy importantes en esta
actividad– e incluso podían tener otros esclavos. Esta característica hizo que algunos propietarios
confiasen importantes transacciones a sus más reputados esclavos. Otros, con menos suerte,
trabajaban en la construcción y en oficios muy duros, por lo que no fueron escasos los fugitivos,
duramente perseguidos. En algunas propiedades era frecuente tener de cinco a ocho esclavos, y
dominios más grandes podían llegar a poseer unos treinta. Los esclavos del templo (shirku)
normalmente procedían de botines de guerra y tenían como autoridad un jefe nombrado por la
administración del templo. Podían realizar asuntos en la ciudad por cuenta del Estado y ser
alquilados por particulares, pero no podían ser adoptados y sus hijos eran propiedad del dios titular
del templo.

Aspectos cotidianos
El día se dividía en 12 períodos de 2 horas. Al parecer era costumbre darse los buenos días
besándose. Los mesopotámicos solían levantarse temprano con el objeto de aprovechar la frescura de
las primeras horas del día. En cuanto al mes, los mesopotámicos utilizaron el mes lunar de 30 días,
por lo que al cabo de 6 años se producía un retraso de 1 mes con respecto al año natural, asunto que
solucionaron intercalando 1 mes de 30 días. Los años comenzaban en primavera y los registros
oficiales los mencionaban bien según el acontecimiento más importante del año en cuestión o bien
contando uno a uno los años de cada reinado. En época neo-asiria, sin embargo, era ya normal el
nombrar los años mediante un magistrado epónimo (limu).
La casa básica primitiva era de planta circular y estaba construida con ramas, cubierta de
paja y guarnición de barro. Sin embargo pronto se utilizó como establo y dio paso a la aparición de
construcciones rectangulares y cuadranglares realizadas con adobe. No en vano el mes de Siwan, el
primero del verano, era el “mes de los adobes”. Estas construcciones, carentes de cimientos y con un
suelo normalmente de tierra apisonada, tenían un patio central y varias habitaciones cuya única
abertura era la puerta que daba al patio. Poseían terraza en el piso superior y un jardín. El

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mobiliario era muy simple. Se dormía sobre esteras, mantas o colchón (los más adinerados pudieron
tener también una cama alta), había varios asientos, mesas, cofres y sobre todo recipientes
cerámicos destinados a diversas provisiones y a vajilla. El vidrio se conoció más que nada en época
neo-asiria (aunque las primeras noticias textuales se remontan al año 1700 a.C.) pero constituyó un
lujo.
La iluminación más sencilla se hacía con lámparas de aceite de sésamo (Nusku, dios del
fuego, tenía como símbolo habitual una lámpara) y cuando se requería más luz se encendían
antorchas. El petróleo era denominado “aceite de piedra” pero no consiguieron refinarlo.
Los barrios centrales de las grandes ciudades tenían sus casas apretadas una contra otra y las
calles eran irregulares, aunque hay excepciones como el caso de la Babilonia de Nabucodonosor II
(604-562 a.C.), que muestra, a lo largo de sus cerca de 900 hectáreas, haber sido concebida bajo un
auténtico plan urbanístico extendido a ambas orillas del Éufrates y que incluía tres palacios reales –
téngase en cuenta que el rey asirio Senaquerib la había destruido en 689 a.C. Heródoto (1:178-83),
por ejemplo, nos ha dejado una descripción de Babilonia. En las ciudades se congregaba gran
número de orfebres, alfareros, tejedores, cesteros, etc. El núcleo de la ciudad estaba compuesto por
la zona amurallada, que incorporaba templos, palacios y domicilios privados. A continuación estaba
la zona extra muros, donde tenían su sede las actividades dedicadas a distintos servicios. Por último
estaba el karum, que era la zona comercial. Las ciudades se regían por una Asamblea (sumerio ukkin,
acadio puhru) que primitivamente formaban tanto ciudadanos mayores como jóvenes.
Administrativamente la ciudad se dividía en distritos (babtu) cuya partición se hacía atendiendo a
las diferentes puertas (babu). El bullicio y la aglomeración de las ciudades necesitaba de policías
(redu) para mantener el orden.
Cada una de las ciudades tenía bajo su control una extensión de territorio compuesto por
varias aldeas (alu), que en época de Hammurabi tenían jurisdicción criminal y sin duda
organizaban y regulaban las cuestiones agrícolas.
Los templos (“casas de los dioses”) eran de tres tipos, ejemplarizados en las siguientes
construcciones: el templo sumerio de Enanna (Ishtar) en Assur, el Emah de Babilonia y el de
Marduk en la misma ciudad. El primero consistía en un edificio de planta rectangular con un
extremo provisto de podio en el que se colocaba la estatua de la divinidad. El segundo tiene
influencias sirias y su configuración, aun que básicamente la misma, está provista de mayor
complejidad y de mayores aperturas al exterior. El tercero es sin duda uno de los ejemplos más
acabados de templo mesopotámico y disponía de una torre escalonada (ziqurratum) a su lado,
denominada Etemenankia “Casa de la Plataforma entre el Cielo y la Tierra”, la cual había sido
construida por Nabucodonosor II y luego desmantelada por Alejandro Magno. La construcción de
templos era un hecho muy cuidado por los monarcas, que se representaron desde muy temprano
portando ellos mismos material o instrumentos para dicha construcción. El hecho de que surgieran
torres escalonadas se explica a partir de las condiciones orográficas (relieve) del terreno: en una
llanura convenía que el edificio cultural importante tuviera una relevancia especial a ojos de los
fieles, y por ello se acudió al empleo de terrazas elevadas que, superpuestas, dieron lugar a los
popularmente denominados zigurats.

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 Figura 10: Vista aérea del zigurat de Ur-Nammu en Ur, en el sur de Mesopotamia. La capital sumeria de
Ur estaba situada a orillas del río Éufrates. El gran zigurat en Ur se construyó durante el reinado del rey
sumerio Ur-Nammu (2111–2094 aC).
Algunos autores apuntan a una paulatina transferencia de poder en Mesopotamia desde los
templos a los palacios en el período 2500-1500 a.C., aunque esto no quiere decir que con
anterioridad los templos hubieran tenido en todo momento la hegemonía. Los palacios (“las Casas
Grandes”) estaban hechos también de adobe –en los monumentos más lujosos se podían cocer y
esmaltar parcialmente los ladrillos–, lo que nos impide hacernos una idea exacta de sus partes
superiores al haberse derrumbado. Los palacios más antiguos que conocemos hasta el momento son
los de la ciudad de Kish. En las construcciones palaciegas se advierte la existencia de una sala
habilitada para recibir visitas, la cual suele estar profusamente decorada.
La palmera (“rey de los árboles”) fue un árbol muy intensamente explotado (se recogen
hasta 360 posibilidades de aprovechamiento) y como consecuencia se procedió a su fertilización
manual. La madera servía para construcciones ligeras y para la obtención de fibras. Las hojas servían
para techos y escobas y los dátiles como alimento muy importante, además de servir sus cuescos
como combustible y, molidos, como alimento de camellos.
Para el aprovisionamiento de agua se recurrió incluso a la construcción de acueductos, como
el del rey asirio Senaquerib, que a lo largo de más de 50 kilómetros iba desde Jerwan a Nínive. Por
otra parte, una compleja red de canales reducía el peligro devastador de los grandes ríos y valía
tanto de vía de comunicación como de auténtica savia para las tierras de sus alrededores gracias a la
irrigación, siempre y cuando se tuviera cuidado de no salinizar el suelo en exceso. Los ríos eran
surcados por medio de barcas, en ocasiones a vela, que podían ser tiradas por cuerdas a lo largo de
los canales. También existían peculiares embarcaciones como la espuerta y el kalakku (el actual
kelek), que era una balsa de cañas o a veces de madera con odres hinchados en su parte inferior. En

29
ocasiones los odres se usaban a modo de flotadores individuales. En cuanto a los transportes
terrestres, había pistas formadas a causa del tráfico y que se trazaban siguiendo las características
orográficas. Por ellas transcurrían las caravanas.
Huertos y corrales eran integrantes habituales del paisaje mesopotámico. Los huertos se
trabajaban con laya (pala de heirro, marrum) y las grandes extensiones con arado. Se cultivaba la
cebada como cereal principal y su grano se convirtió en medida de trueque. También se conocieron
el higo, el mijo y el sorgo. En cuanto a los animales de labor, los más corrientes para realizar
transportes fueron el asno y el mulo (el caballo se reservaba para actividades consideradas más
nobles, como el arrastre de carros de combate). Los sumerios no tenían palabra para denominar a los
caballos y utilizaron la perífrasis “asno del nordeste” o “asno de las montañas”. Los mesopotámicos
recurrieron fundamentalmente a dos tipos de bóvido, al cordero –cuidado por perros pastores– y a
la cabra, y todos ellos abastecieron de leche a los habitantes. Con la leche se obtenían varios
productos (queso, cuajada, pasteles –muy importantes en las grandes festividades, etc.). El cerdo, a
pesar de algunas opiniones en contra, parece que fue objeto de una cría bastante importante. El
problema estriba en que su mención en los textos es muy escasa y que en algunos contextos
posteriores a la época primitiva hubo prohibiciones de consumirlo. El uso del camello (más bien el
dromedario), por su parte, se generalizó a lo largo del I milenio a.C., fue denominado al principio
“asno del mar” (o “del sur”) y se asociaba comúnmente a los árabes nómadas (los árabes son
mencionados por vez primera en una inscripción del rey asirio Salmanassar III que hace referencia a
sucesos ocurridos en 853 a.C.).
Los animales salvajes que existían eran muy numerosos: el león –que era más pequeño que
el africano–, la pantera, el lobo, la hiena, el zorro, el jabalí, el chacal, etc. En el apartado de los
domesticables se encontraban la gacela, el antílope y el avestruz.
La base de la comida mesopotámica era lo que nosotros llamaríamos pan, que se solía
consumir con cebolla. También disponían de diversas clases de legumbres (lentejas, porotos,
calabazas, pepinos y melones). El pescado se tomaba fresco o seco. La carne se solía consumir en
ocasiones especiales, excepto la de las aves de corral (gallinas, pavos, etc.), que era de uso corriente.
Hubo abundancia de frutas: el higo –considerado un alimento exquisito–, la manzana y la granada
se conocían ya en el III milenio a.C., y después se añadieron el níspero, la pera, el albaricoque, el
melocotón, la ciruela, etc. Los nogales se solían cultivar en zonas montañosas. Para endulzar los
productos se recurría a la miel de abeja y al azúcar de palmera. Los mesopotámicos dieron mucha
importancia a las artes culinarias según se desprende de un considerable número de tablillas que
contienen recetas.
La cerveza fue la bebida popular de los mesopotámicos en gran parte debido a la adaptación
de su cultivo a condiciones duras. Había distintos tipos y se consumía por medio de una caña. El
gusto por el vino (karanum) –el cultivo de la vid parece remontarse a la Siria del IV milenio a.C.,1 y
Gilgamesh muestra su admiración por las viñas que encuentra en su viaje hacia la costa
mediterránea–, sin embargo, se asoció a la realeza –véase por ejemplo la bodega real de Khorsabad–
y a la diplomacia, pero no obstante en la parte central y norte de Mesopotamia se importó a través
de “barcos del vino” y después, sobre todo a partir del I milenio a.C., se produjo in situ. Estaba

1
Sin embargo, recientes descubrimientos en los Montes Zagros en actual territorio iraní harían remontar el consumo de
vino a por lo menos c. 5000 a.C.

30
rodeado de cuidados en todos sus aspectos, desde su almacenaje hasta la propia manera de servirse,
y formó parte de los grandes banquetes (como el de Assurnasirpal II en el siglo IX a.C. en la
inauguración de Kalhu (Nimrud), cuando se dice que se consumieron 10.000 odres de vino) gracias
a su poder de ebriedad (recuérdese el Poema de la Creación o el de Gilgamesh) y a su escasez. Debido
a las características de su cultivo, sin embargo, todavía en el siglo VI a.C. no era posible su
proliferación en la Babilonia de Nabonido. Los textos de Mari, con más de 20.000 tablillas que
cubren un lapso de tiempo que va desde c. 1810 a 1760 a.C., son una fuente muy rica para extraer
datos sobre la condición del vino en la antigua Mesopotamia y parece ser que la mayoría del
consumido era blanco (aun que en esto hay opiniones encontradas y en Mari en concreto abundó
más el tinto). También hay que señalar la existencia de vino de palmera, obtenido de la savia de
dicho árbol, y distintos vinos de frutas. Con respecto al aceite de oliva, las regiones más situadas a
poniente son las que lo conocieron (gracias principalmente a los documentos eblaítas tenemos
noticias sobre varios aspectos de su uso y comercialización). En el I milenio a.C. Senaquerib intentó
introducir su cultivo en el norte, aunque no tuvo éxito, y una muestra de su escasez es el hecho de
que durante la época neobabilónica el precio del aceite se dobló.
A diferencia de los sumerios, que portaban rasurados tanto el cráneo como el mentón, la
gente de Babilonia solía llevar barba y melena y el rapado de cabellos era en ocasio nes consecuencia
de un castigo. El vestido de los grupos sociales favorecidos consistía en una túnica de lino, otra de
lana y, encima de todo ello, un manto blanco. Calzaban sandalias y portaban turbantes y bastón, al
decir de Heródoto. Los más humildes vestían túnica y cinturón. Los sumerios se conformaban con
una falda o una tela a modo de manto. En época neo-asiria (principalmente en el reinado de
Senaquerib) se introdujo con éxito en Mesopotamia el cultivo del algodón. Además, los
mesopotámicos gustaron de los adornos corporales en forma de cadenas, pendientes, etc. formados
en los casos más relevantes por medio de varias joyas y piedras preciosas (lapislázuli, por ejemplo).
Los asirios se distinguían por tener la cabeza alargada, la nariz gruesa y aguileña y los labios
carnosos. Los sumerios, en cambio, poseían cabeza redonda, nariz fina y prominente y labios
delgados. Sin embargo, estas características son poco menos que modélicas ya que en realidad y
desde muy temprano hubo personas de variados rasgos anatómicos a lo largo de toda Mesopotamia.
En la práctica del sexo los mesopotámicos ofrecieron también una vertiente religiosa y de
ahí que existiera gente prostituida asociada a los templos, que se nutrían, por ejemplo, de huérfanos
e hijos ilegítimos. La castidad era algo que el hombre tenía muy en cuenta en la mujer a la hora de
casarse. En sus relaciones sexuales no era infrecuente la sodomía pero, sin embargo, no hay
referencias al uso de la boca ni por parte del hombre ni de la mujer. La relación anal se practicaba
probablemente como un medio de contracepción. Los asirios, en materia de homosexualidad,
fueron muy estrictos y ya en las leyes del período medio (aprox. 1300-1100 a.C.) se castigaba con la
castración al hombre que era sorprendido en una práctica homosexual. También fue habitualmente
castigada con severidad la práctica del incesto. Había días del año en que no se permitían las
relaciones sexuales (por ejemplo, el día 6 de Tashrit, septiembreoctubre). En relación con las
prácticas sexuales nos han llegado testimonios harto curiosos, como el de un proverbio sumerio que
muestra a un marido maldiciendo porque su mujer había tenido ocho hijos y continuaba muy
fogosa. La obsesión por la impureza entre los mesopotámicos tuvo como consecuencia el que se
evitara tocar a una mujer mientras estaba con el período de menstruación. El recién nacido recibía
inmediatamente un nombre y los acadios solían reflejar en sus denominaciones el sentimiento
producido por la llegada del nuevo ser. Este nombre podía ser cambiado cuando el adulto alcanzaba

31
un puesto oficial de relieve. Se esperaba normalmente que el nacido fuera varón y durante su
infancia disponía de muy diversos juguetes, que incluían reproducciones minúsculas de armas. Las
enfermedades debieron de ser muy frecuentes y letales en un número no despreciable de casos,
sobre todo en los lugares cercanos a zonas pantanosas. El trabajo personal, que además se repartía
teniendo en cuenta la edad y el género, muchas veces no redundaba en beneficio propio sino que
constituía una simple garantía de vida frente al superior. En este ambiente, al mesopotámico
normal y corriente le quedaban pocas opciones para «promocionarse». El ejército y el sacerdocio
debieron de constituir las formas de promoción más evidentes, sin olvidar el particular mundo del
comercio, muchas veces con sus propias reglas. Las condiciones de vida en Mesopotamia se han
mantenido muy estables durante milenios y sólo con la entrada de innovaciones importadas desde
fines del siglo XIX-inicios del siglo XX los modos de vida han variado sus tancialmente desde el
punto de vista material. De esta manera, y como dejó escrito G. Contenau, «[l]a civilización
mesopotámica ha sido una de las más brillantes de la Antigüedad y, sin embargo, ¡cuán pocos de
entre nosotros hubieran querido vivir en Babilonia!».

32
 Egipto
Elementos introductorios
El periodo que normalmente consideramos el “Egipto antiguo” es la época en que
gobernaban los faraones, alrededor del año 3100 a.C. en adelante. ¿Quién vivió en Egipto antes de
los faraones? A principio de la Edad de Piedra la gente vivía en terrenos más altos que el Nilo
desde el delta hasta Asuán. Alrededor de 5000 a.C., los egipcios ya eran campesinos y habían
empezado a cultivar trigo y cebada, y a criar y domesticar ganado. También erigieron ciudades de
cabañas de lodo en los lugares del valle que parecían a salvo de la creciente anual del Nilo. Los
campesinos prosperaron y formaron reinos. Excavaciones recientes muestran que para 3500 a.C.
algunos ya vivían en ciudades y habían dado los primeros pasos en la invención de la escritura.
Dejaron objetos magníficos de marfil tallado y paletas de pizarra, al igual que vasijas finas, a
menudo enterradas con sus dueños en tumbas de ladrillo.
El desierto cubre más del 90% del territorio de Egipto. Éste era llamado de “tierra roja”, y
la tierra limosa –regada por el rio, era conocida como “tierra negra”. Sin la fertilidad generada por
las crecientes del rio, no hubiese existido civilización en Egipto. El alto Egipto es la región angosta
en torno al rio Nilo, tal como fluye desde Nubia en dirección al Mediterráneo. El bajo Egipto es la
extensión ancha de terreno en donde el rio llega al mar en el delta (tierra fértil).

33
 La religión egipcia es antiquísima. Se puede rastrear la adoración a la diosa Isis hasta el
2400 a.C., dos mil años antes del surgimiento de Roma.
A veces queda la impresión de que Egipto siempre gozo de una gran estabilidad. Sin
embargo, su historia registra altos y bajos, al igual que periodos de caos. No obstante, tuvo a su
alcance uno de los elementos que le brindó estabilidad: el rio Nilo. Para el año 3000 a.C, las lluvias
escaseaban en el valle, por lo que el Nilo transportaba el agua proveniente de henchidas veraniegas
en las montañas de Etiopía. Con estas inundaciones llegaba el limo (la combinación de tierra fértil
y agua) que podía producir cosechas abundantes. La creciente del rio podía empezar en mayo, con
una inundación plena desde julio que duraba hasta inicios de noviembre, cuando ya empezaban a
menguar. A este periodo le dieron el nombre de akhet. Cuando la tierra volvía a aparecer, le daban
el nombre de peret. Los otros 4 meses del ciclo anual, shemu (marzo a Junio), eran los de la cosecha.
En los años de una buena cosecha, podían producir tres veces los necesario para la subsistencia. Esta
abundancia les permitía mantener a los gobernantes, los palacios, los artesanos y apoyar los
monumentales proyectos de construcción de los primeros reinos de Egipto (visibles y preservados
hasta el día de hoy).

Figura 11: Ciclo anual en el antiguo Egipto

34
 La cronología del las dinastías goza de un cierto consenso entre los estudiosos del tema. A
continuación presentamos algunas alternativas:
Zondervan Atlas of the Bible:1
Dinastías Periodos Fechas aproximadas (a.C.)

1ª y 2ª Dinástico temprano 3050-2700

3ª a 6ª Reino antiguo 2691-2176

7ª a 10ª Primero intermedio 2176-2023

11ª a 14ª Reino medio 2116-1638

15ª a 17ª Segundo intermedio 1638-1540

18ª a 20ª Nuevo Reino 1540-1070

21ª a 25ª Tercero intermedio 1070-664

26ª Renacimiento Saíta 664-525

27ª a 31ª Dinástica tardía 525-330

Conquista de Alejandro Magno 332

Dominio Macedónico 332-304

Dinastía Ptolomaica 304-30

Conquista romana 30

Otra obra2 ordena las dinastías un tanto distintas y las fechas también sufren variación:
Periodo Dinastías Fechas aproximadas (a.C.)

Dinástico temprano 1ª a 3ª 2950-2575

Antiguo Reino 4ª a 8ª 2575-2150

Primero intermedio 9ª a 11aª 2150-1975

Reino medio 11bª a 14ª 1975-1630

Segundo intermedio 15ª a 17ª 1630-1539

Nuevo reino 18ª a 20ª 1539-1075

Tercero intermedio 21ª a 25ª 1075-715

Periodo tardío 26ª a 30ª 715-332

Periodo greco-romano Ptolomeos y Romanos 332 a.C. - 395 d.C.

1
Carl G. Rasmussen, Zondervan Atlas of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 70.
2
John Baines y Jaromír Málek, Cultural Atlas of Ancient Egypt (New York: Checkmark Books, 1980), 36, 37.

35
 No obstante, en lo que se coincide es en la existencia de tres reinos (antiguo, medio y
nuevo), separados por periodos en donde Egipto fue más débil como nación (periodos intermedios).
Las dinastías fueron sucesiones de gobernantes pertenecientes a la misma familia.

Periodo dinástico temprano

Incluso antes del período dinástico temprano, los registros egipcios indican que hubo
gobernantes egipcios que unificaron el Alto y el Bajo Egipto. Este período experimentó un
aumento en la organización administrativa y de la escritura, e incluso el primer intento de
construir una pirámide. Al final de este período, las características culturales del Egipto clásico ya
eran visibles.

Antiguo Reino
Los logros más conocidos de este período fueron las pirámides, particularmente las de Giza.
Las pirámides fueron construidas durante la Cuarta Dinastía, muy temprano en la historia de
Egipto. Son testigos de una sorprendente capacidad administrativa y técnica. Muchas de las
mejores esculturas del Antiguo Reino también provienen de la Cuarta Dinastía. Las dinastías
sucesivas se debilitaron y los gobernantes de las dinastías séptima y octava no están claramente
identificados.

Figura 12: Las pirámides de Giza

Primer periodo intermedio

El Primer Período Intermedio comenzó con un nuevo conjunto de gobernantes que
reinaron desde Herakleopolis en lugar de Memphis. Los gobernantes de las dinastías Novena y
Décima gobernaron al mismo tiempo pero en diferentes áreas. Los registros son escasos de este
período, pero es probable que al final de este tiempo Abraham visitara el delta egipcio,

36
interactuando con un faraón de la décima dinastía. Un autor propone que puede haber sido el
faraón Inyotef II,1 de la 11ª dinastía (2080-1975 a.C.).

Reino medio
El rey Mentuhotep de la 11ª dinastía derrotó a la 10ª Dinastía y reunió a Egipto alrededor
de 1975 a.C. Esto marcó el comienzo de la próspera y poderosa 12ª Dinastía. Durante este tiempo,
los ejércitos hicieron varias campañas en el sur a Nubia, y el comercio con el norte se extendió hasta
Byblos. Las actividades de José, incluido su plan para transferir la propiedad de la tierra a Faraón,
encajan bien en este período. La 13ª Dinastía a veces se asigna al Segundo Período Intermedio, ya
que fue un momento inestable, cuando unos 70 reyes entraron y salieron en 150 años.

Segundo periodo intermedio

El Segundo Período Intermedio fue un momento de debilidad y agitación en Egipto. Es
difícil determinar cuántos reyes gobernaron durante las dinastías 14ª - 17ª; varios de ellos parecen
haber sido contemporáneos entre sí. Los gobernantes de las dinastías 15 y 16 eran extranjeros
asiáticos del norte, conocidos como los hicsos. Su capital estaba en Avaris (Tel el-Dab’a), en el
extremo este del delta, donde se han descubierto numerosos hallazgos no egipcios. Este sitio es uno
de los candidatos para la ciudad de Ramesés, que los israelitas construyeron (Éxo. 1:11). Avaris se
abandonó hacia el final de la 18ª Dinastía (1539-1292), coincidiendo con la fecha temprana
propuesta para el éxodo.

Nuevo reino
En algún momento alrededor de 1539 a.C., el Faraón Ahmose de la 18ª dinastía derrotó a
los hicsos y los expulsó de Egipto. Egipto se destacó una vez más a medida que sus reyes ejercían el
control sobre las tierras al norte y al sur. El rey egipcio más poderoso, Tutmosis I, realizó campañas
repetidas hacia el norte, llegando hasta el río Éufrates. Hatshepsut pertenece a esta dinastía, al
igual que el rey hereje Akhenaton2, su esposa Nefertiti y el niño rey Tutankamon. Las Dinastías 19
y 20 continuaron muchas de las estrategias exitosas iniciadas por los reyes de la 18ª Dinastía, y
continuaron ejerciendo el control sobre Canaán, al menos en las regiones costeras.
El Nuevo Reino también produjo las primeras referencias extrabíblicas conocidas respecto a
los israelitas. Por ejemplo, la Estela de Merneptah, que data de 1209~1208 a.C., registra una
victoria egipcia sobre un pueblo llamado “Israel” en la tierra de Canaán. Menos conocidas son varias
inscripciones que mencionan a un grupo de personas llamado “Shasu3 de Yahvé”. Los egipcios
utilizaron el término shasu para referirse a los extranjeros beduinos en Canaán. Una de estas
inscripciones proviene de Amara Occidental en Nubia alta, y data de alrededor del año 1240 a.C.
Los otros provienen del Templo de Amón en Soleb, que fue construido por Amenhotep III y data
de alrededor de 1375 a.C. Estas inscripciones tal vez se refieren a un pueblo que adoraba al Dios

1
John H. Walton, “Genesis,” en Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, vol. 1, Zondervan Illustrated Bible
Backgrounds Commentary: Old Testament. ed. John H. Walton (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 74.
2
Quiso cambiar la religión egipcia que era ecléctica y politeísta hacia una de adoración exclusiva al dios Aten, el disco
solar. Con este fin construyó templos y palacios en el actual sitio de Tell.Amarna. Él fue quien recibió mucha de la
correspondencia de las Cartas (tablillas) de Amarna, que fueron halladas en esta ciudad.
3
Grupo de pastores semitas.

37
israelita. Más recientemente, una inscripción guardada en el Museo de Berlín (Berlin Statue
Pedestal Relief 21687), se ha descifrado como una mención a “Israel”. Aunque está dañado, el
nombre “Israel” aparece en secuencia después de “Ashkelon” y “Canaan”. Aunque el lugar de
origen de la inscripción no se conoce, probablemente data de alrededor del 1400 a.C., durante el
reinado de Amenhotep II o III.

Figura 13: Templo de Hatshepsut, cerca del Valle de los reyes.

Tercer periodo intermedio

El Tercer Período Intermedio estuvo marcado por el declive, la división y el gobierno
frecuente de los extranjeros. El país se reunió durante aproximadamente un siglo cuando el
gobernante de la Dinastía 20ª, Shoshenq I (Sisac bíblico1) tomó el trono, pero en la Dinastía 24ª el
país estaba gobernado por nubios del sur.

Periodo tardío
La dinastía 25ª fue nubia, mientras que la dinastía 26 fue la última dinastía compuesta por
egipcios nativos. La 27ª dinastía fue conformada por reyes persas que habían conquistado Egipto,
mientras que las dinastías 28ª a 30ª (de corta duración) fueron inestables y fueron testigas del final
del Egipto dinástico.

Periodo greco-romano
Alejandro Magno tomó posesión de Egipto en el 332 a.C. Después de su muerte en 323, su
general, Ptolomeo, tomó el control de Egipto. Los descendientes de Ptolomeo gobernaron Egipto

1
1 Reyes 11:40; 14:25; 2 Crónicas 12:2, 5, 7, 9.

38
hasta la muerte de Cleopatra VII en 30 a.C. La tradición afirma que la traducción griega de las
Escrituras hebreas (la Septuaginta o LXX) comenzó en Egipto bajo Ptolomeo II. Fue
aproximadamente al mismo tiempo que se fundó la Biblioteca Real de Alejandría. Después de la
muerte de Cleopatra VII, Egipto se convirtió en un territorio del Imperio Romano.

Figura 14: Teatro romano bien conservado en Alejandría con capacidad para 800 espectadores. Fue utilizado
para actuaciones musicales, así como para torneos de lucha libre.

Relevancia bíblica de Egipto

Egipto ocupa un lugar destacado en el Antiguo Testamento. Los patriarcas bíblicos
visitaron Egipto, se convirtieron en la tierra de esclavitud para los israelitas, y sus gobernantes
tuvieron numerosas interacciones con varios reyes de Israel y Judá. Aunque había perdido gran
parte de su poder y prestigio en el momento del Nuevo Testamento, Egipto también jugó un papel
en la vida temprana de Cristo.

Génesis
En el Antiguo Testamento, Egipto aparece explícitamente por primera vez en la historia de
Abram (Gén. 12). Anteriormente, sin embargo, el autor de Génesis enumera a Mizraim (mis ̣rayı̂ m),
junto con Cush, Put y Canaan, como descendientes de Cam (Gen. 10:6-20). Mizraim es una
transcripción de la misma palabra hebrea que Egipto, dando una indicación de las conexiones
genealógicas y el origen del pueblo egipcio.
Los patriarcas visitaron Egipto en varias ocasiones. Abraham viajó allí cuando el hambre
azotó la tierra de Canaán (Gen 12:10–20). Mientras estaba allí, el faraón tomó a la esposa de

39
Abraham, Sarai, pero la devolvió después de la intervención de Jehová. El faraón no se nombra,
pero probablemente fue uno de los reyes de la décima dinastía que gobernó el Bajo Egipto durante
el Primer Período Intermedio. Adicionalmente:
• Ismael se casó con una mujer egipcia (Gen 21:21)
• Dios advirtió a Isaac contra ir a Egipto (Gen 26:2)
• José llegó a Egipto como esclavo (Gen 37:28) durante la primera parte del Reino Medio.

Figura 15: La imagen de la tumba de Beni Hassan muestra un grupo de mercaderes semíticos que bajan a
Egipto.1

Éxodo
Los israelitas residieron en Egipto durante 430 años (Éxo. 12:40, 41). Este período
comenzó durante el Reino Medio, continuó durante el Segundo Período Intermedio, y terminó
durante la primera mitad del Nuevo Reino. Los israelitas habrían experimentado la fuerza del
Reino Medio, la lenta desaparición de ese reino a medida que se debilitaba, y su reemplazo
eventual por varios reinos más débiles, incluidos los hicsos asiáticos, y finalmente el resurgimiento
de la dominación egipcia con el surgimiento de los faraones del Nuevo Reino de la 18ª dinastía.
El éxodo dsde Egipto tuvo lugar en la Dinastía 18 (ca. 1445 a.C) o en la Dinastía 19 (ca.
1250 a.C). Los defensores de la fecha anterior calculan la fecha del éxodo utilizando 1 Reyes 6:1,
que establece que el éxodo tuvo lugar 480 años antes del cuarto año del reinado de Salomón (por
ejemplo, Paul J. Ray2 y Merrill3). Los defensores de la fecha posterior sugieren que la referencia al
edificio de la ciudad comercial de Ramesés (Éxodo 1:11) indica que el éxodo se produjo después del
reinado del faraón Ramsés I, el primer rey de la 19ª dinastía. Los académicos han presentado
diferentes propuestas sobre cómo esto podría encajar con el tiempo bíblico. Algunos sugieren que
la mención de 480 años en 1 Reyes 6:1 es simbólica, no literal.

Periodo monárquico

1
Era una localidad del Egipto Medio, situada en la orilla oriental del Nilo, a unos veinte kilómetros al sur de Menia y
unos 270 kilómetros al sur de El Cairo.
2
“The duration of the Israelite sojourn in Egypt”, Andrews University Seminary Studies, Autumn 1986, Vol. 24, No. 3,
231-248
3
Eugene H. Merrill, “Fixed Dates in Patriarchal Chronology,” BSac 137 (1980), 241–251

40
 Los reyes de Israel y Judá interactuaron con los gobernantes egipcios en numerosas
ocasiones:
• Salomón se casó con una princesa egipcia (1 Reyes 9:16), se cree que es hija del faraón
Siamun (978-960 a.C ) de la Dinastía 21.
• Después de que Salomón murió y el reino se dividió entre Israel y Judá, el Faraón Sisac
(comúnmente considerado Shoshenq I) invadió tanto a Israel como a Judá en 925 a.C.,
saqueando el templo en Jerusalén (1 Reyes 14:25-26).
• El último rey de Israel, Oseas, conspiró sin éxito con el faraón So (posiblemente Osorkon V,
730-715 a.C) contra los asirios (2 Reyes 17: 4).
• Ezequías pidió ayuda al faraón Shabaka (715-700 a.C.), que no se menciona por su nombre,
cuando el ejército asirio (bajo Senaquerib) lo asedió en Jerusalén (2 Reyes 18:21).
• El rey de Judá, Josías, fue asesinado cuando trató de impedir que el faraón Necao (Necho II)
pasara por la costa para ayudar a los asirios (2 Reyes 23:29).
• Posteriormente, Necao depuso a Joacaz, rey de Judá, e instaló a Joacim como rey sobre Judá
(2 Crón. 36:2-4).
• Jeremías pronunció una profecía contra el faraón Hofra (Apries, 589-570 a.C.) como una
señal contra Judá (Jer. 44:30). Los babilonios llevaron a Jeremías a Egipto a la fuerza junto
con el resto de los judíos que quedaron en Judá (Jer. 43:5-7).

La religión egipcia
Religión de los antiguos egipcios consistió en un complejo sistema de creencias e ideas
entrelazadas relacionadas con los dioses, la magia y la vida futura. Dado que la civilización misma
floreció durante casi 3.000 años, la religión egipcia sufrió muchos cambios y desarrollos.

Los dioses
Los egipcios creían en una gran cantidad de dioses, de los cuales casi 1,500 eran conocidos
por su nombre. Muchos de estos dioses incorporan formas animales. Debido a que los orígenes de
las deidades de Egipto comienzan en tiempos prehistóricos, es difícil entender sus inicios con
precisión. Existía una gran variedad en el ámbito divino, y los dioses no eran los únicos seres
divinos. El término egipcio para “dios” (ntr) tiene un rango de significado más amplio. Los seres
divinos en Egipto incluían no solo a los dioses, sino también a deidades menores, espíritus,
demonios, monstruos e incluso al mismo faraón.
Los egipcios representaron a sus dioses de diversas maneras, incluidas formas humanas
(antropomorfas), animales (zoomorfas), híbridas y compuestas. Los dioses fueron representados en
varias formas, aunque generalmente uno era más dominante que los otros. Las formas híbridas,
aquellas que representan al dios con un cuerpo humano pero la cabeza de un animal, o con
características animales como los cuernos, son quizás las más familiares debido a la naturaleza
misteriosa de su apariencia. Aunque fueron representados de varias maneras, estas formas eran
simplemente representaciones convenientes. Los egipcios consideraban a sus dioses como
misteriosos y quizás incluso desconocidos hasta cierto punto.

41
 Parece que la creencia en lo divino de alguna manera estaba orientada a ejercer control
sobre el mundo natural, así como a la protección contra los peligros dentro de él. Los antiguos
egipcios pensaban que muchos de los dioses controlaban diversos aspectos de la naturaleza. Este
hecho se incluye en gran medida en el episodio de las diez plagas en el libro de Éxodo (Éxo. 7-12),
cuyo objetivo es demostrar la impotencia de los dioses egipcios en contraste con el poder supremo
de Jehová.
Los egipcios concibieron a sus dioses como antropomorfos y suprahumanos, pero los dioses
también compartieron muchas de las limitaciones de la humanidad. Varios mitos muestran a los
dioses nacer, envejecer y morir. También poseían los mismos rasgos de carácter, tanto virtudes como
defectos, como sus adoradores humanos. Podrían demostrar gran benevolencia, pero también
podrían enojarse, con resultados devastadores.
Durante el período de corta duración de la historia egipcia llamada Período de Amarna, la
religión oficial egipcia adoptó la forma de adoración del Aten, o disco solar. Aten era una deidad
menor en el tiempo previo al reinado de Amenhotep VI, quien más tarde cambió su nombre a
Akhenaton. Hizo de Aten el dios principal de Egipto, cerró otros templos, e incluso hizo que la
palabra plural “dioses” fuera proscrita. El “atenismo” no duró mucho más allá de la muerte de
Akhenaton, ni parece haber sido popular entre la gente común. Los desarrollos que Akhenaton
introdujo llevaron a cambios audaces en el pensamiento sobre la vida futura y probablemente
afectaron negativamente a la economía de Egipto a través del cierre de templos rivales que
emplearon a un número sustancial de personas.
Aunque los egipcios adoraban a una multitud de deidades, un número mucho más pequeño
era particularmente importante. Los dioses y diosas egipcios más significativos incluyen los
siguientes:
• Re (Ra), una deidad del sol, particularmente adorada en Heliópolis pero importante en todo
Egipto. Fue visto ya en el Reino Antiguo como un dios creador y como un rey de dioses. Los
faraones egipcios se titulaban “Hijo de Re”, y la mayoría de los faraones tomaban nombres
reales que hacían referencia a Re.
• Amon (Amun), asociado con el viento y el aliento de la vida y particularmente adorado en
Tebas. En el período del Nuevo Reino, Tebas se convirtió en la capital egipcia y Amon se
convirtió en el dios del estado y fue visto como el rey de los dioses. Llegó a asociarse con Re, y
esta deidad combinada era conocida como Amon-Re.
• Aten, una deidad del sol, asociada al disco solar.
• Osiris, un dios de los muertos y del inframundo. En la mitología egipcia, fue asesinado por
su hermano Seth y luego resucitó.
• Isis, una diosa asociada con la magia y las artes curativas.
• Horus, un dios del cielo y de la guerra. En el mito de Osiris, él contendió con Seth para
suceder a su padre Osiris como rey.
• Set, un dios del desierto, la violencia, y los extranjeros.
• Ptah, un dios creador asociado con la artesanía y la sabiduría (creador, dios de la artesanía, la
sabiduría). Él era la principal deidad de Memphis.

42
 • Hathor, una diosa del amor y la maternidad.
• Maat, diosa de la justicia y orden divino.
• Thoth, el dios de los escribas, la escritura y el conocimiento, particularmente adorado en
Hermopolis.
• Hapi, el dios de la inundación anual del Nilo.
• Apis, el toro sagrado particularmente adorada en Memphis.

La figura del rey en la religión

Una vez que Egipto surgió como nación, se desarrollaron conceptos adicionales como la
creencia en un rey divino. En ningún otro lugar del Antiguo Oriente Cercano, la conexión entre la
realeza y los dioses fue tan fuerte. Poco se sabe sobre los primeros desarrollos de la divinidad del
rey. La medida en que el rey fue considerado divino se discute, incluso en períodos posteriores
cuando los textos son más abundantes. Sin embargo, que los egipcios veían al monarca como divino
es indiscutible. Al principio, el rey era visto como el hijo de Re y también como “el Horus
viviente”, la encarnación de Horus, el dios de la realeza con cabeza de halcón. Aunque se
consideraba divino, el rey no estaba en el mismo nivel que los propios dioses.

La vida después de la muerte

Las creencias sobre la vida después de la muerte fueron algunas de las más importantes en el
antiguo Egipto. En los primeros períodos de la historia de Egipto, el acceso a la vida después de la
muerte estaba muy restringido, aunque gradualmente se hizo más inclusivo. En el Período del
Reino Antiguo, solo el faraón podía alcanzar la vida eterna. Otros podían esperar alcanzar la
inmortalidad a través del faraón si les proporcionaba tumbas o si habían sido obreros o artesanos
que habían contribuido de alguna manera al entierro real. El acceso a la vida después de la muerte
se democratizó cada vez más, de modo que, en períodos posteriores, incluso los más comunes
podrían aspirar a la inmortalidad.
La momificación originalmente solo estaba disponible para la realeza, pero en períodos
posteriores, estuvo disponible para cualquiera con los medios para pagar los servicios de los
embalsamadores. Los embalsamadores eran conocidos como los “hombres de Anubis” por el dios de
la momificación con cabeza de chacal. La preservación del cuerpo era clave; según la creencia
religiosa, sin ella, una persona no podría tener vida eterna. Los egipcios temían particularmente los
modos de muerte que destruyeron el cuerpo, como el fuego o ser comido por un cocodrilo. La
Biblia registra que tanto Jacob (Gen 50:2, 3) como José (Gen. 50:26) fueron momificados.
Alrededor de la época de la 11ª Dinastía (ca. 2055–1650 a.C.), los egipcios creían que los
fallecidos eran juzgados ante un tribunal compuesto por 42 dioses. Las personas tendrían que
afirmar su pureza moral recitando la “confesión negativa”1, afirmando a los dioses que no habían
cometido ningún delito grave durante su vida. Los egipcios también creían que la magia podría
permitirles engañar a los dioses durante esta prueba.

1
También conocida como “la declaración de inocencia”, es una lista de 42 pecados que el alma del difunto puede decir
honestamente que nunca cometió cuando enfrenta el juicio en el más allá. La lista más famosa proviene de El papiro de
Ani, un texto de El libro egipcio de los muertos, preparado para el sacerdote Ani de Tebas (c. 1250 aC).

43
La magia y el ritual
La creencia en la magia se remonta a los primeros tiempos de la historia de los egipcios, que
tal vez eran las personas más conscientes respecto a la magia del mundo antiguo. Consideraban que
la magia era un aspecto vital del orden creado, creyendo que estaba involucrada en la creación del
universo, y que ayudaba a mantener el orden; podía ser utilizada por la humanidad para protegerse
del desastre. Siempre existió el peligro de que la humanidad también pudiera usarla para fines
infames, como provocar resultados perversos o incluso amenazar a los dioses.
Los sacerdotes egipcios se dedicaban a diversos rituales, incluida la creación de imágenes de
culto y la preparación de los difuntos para el entierro. La población a menudo se excluía de los
rituales que celebraban a los dioses y sus actividades, siendo una ceremonia cerrada para los
sacerdotes. Un ritual importante fue el servicio matutino en el templo, que los egipcios
consideraban el hogar del dios. Los sacerdotes prepararon ofrendas para los dioses y prestaban
servicios a la estatua religiosa lavándola, ungiéndola con aceite y perfumándola. Al dios también se
le cambiaba la ropa. Los sacerdotes presentaban sus ofrendas para el consumo de los dioses. Varios
mitos representan a los dioses disfrutando del pan y el agua fresca, junto con ofrendas más
sustanciales, como carne y cereales cocidos.

El declive de la religión egipcia

Los gobernantes cristianos e islámicos eventualmente presidirían la desaparición de las
religiones egipcias en la historia. Los emperadores romanos Teodosio (379-395) y Valentiniano III
(424-455) supervisaron la eliminación de gran parte de la religión egipcia a fines del siglo IV y
principios del V siglo. Sólo los cristianos permanecieron en el siglo séptimo, cuando los ejércitos
árabes tomaron el control de Egipto. Para entonces, la antigua religión de los egipcios
prácticamente había desaparecido, dejando solo vestigios en monumentos y arquitectura dispersos
en el paisaje egipcio.

Aspectos históricos y arqueológicos

La estela de Merneptah
La Estela de Merneptah, que fue descubierta en el templo de Karnak, registra las campañas
militares del faraón Merneptah (1213–1203 a.C). El texto se ocupa principalmente de registrar la
victoria de Merneptah sobre una fuerza invasora de libios y pueblos del mar. Sin embargo, se cierra
con un alarde de haber derrotado enemigos en Anatolia y Canaán, uno de los cuales es la tribu de
Israel.1 Esta es considerada como la primera referencia egipcia respecto a Israel.

1
Ver James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts relating to the Old Testament, third edition (Princeton: Princeton
University Press, 1969), 376-378. El faraón dice: “Israel es asolado, su semilla no es más”. Se ha hablado mucho del
hecho de que la palabra Israel es el único de los nombres en este contexto que está escrito con el determinativo* propio
de las personas en lugar de la tierra. Por lo tanto, parece que se ubica a los hijos de Israel en o cerca de Palestina, pero
aún no como un pueblo establecido. Esto tendría importancia al determinar la fecha de la conquista. Este es un
argumento válido. Los determinativos tienen un significado, y un contraste entre los determinativos en el mismo
contexto debería ser relevante. Esta estela asigna los determinativos para un país a los pueblos establecidos como los
Rebu, Temeh, Hatti, Ashkelon, etc., y el determinativo propio de las personas a grupos no establecidos como los
Madjoi, Nau y Tekten. El argumento es bueno, pero no concluyente, debido a la notoria falta de cuidado de los escribas

44
 Figura 16: Estela de Merneptah
La referencia a Israel en la estela de Merneptah se ha interpretado a menudo como evidencia
de que Israel estaba presente en Canaán alrededor del 1200 a.C. También se ve con frecuencia como
un terminus ante quem (la última fecha posible) para el Éxodo. Esto es coherente con cualquiera de las
fechas propuestas para el éxodo (1447 a.C. o 1270 a.C.), así como con la fecha temprana sugerida
por Kitchen (ca. 1470).1

El periodo de Amarna2
Durante el período de Amarna, el Faraón Amenhotep IV (1352–1336 a.C.) alteró
radicalmente la estructura religiosa y política de Egipto mediante la abolición de las deidades
tradicionales junto con sus ritos y festivales asociados, y estableció una religión monoteísta basada

del Egipto tardío y a varios errores de escritura en esta estela.

* Se entiende por “determinativo” los diferentes ideogramas (símbolos esquemáticos) usados para establecer la
categoría semántica de una palabra. Se usaban en el cuneiforme, en los jeroglíficos egipcios, en los caracteres chinos,
entre otros.
1
En contraste, Gordon señala que “Israel” se escribió con el determinativo que denota un grupo de gente en vez de un
país, lo que sugiere que los egipcios vieron a los israelitas como un pueblo sin tierra. Argumenta que los israelitas aún
eran esclavos en Egipto en el momento de la Estela de Merneptah, y sugiere que solo fueron listados junto con los
enemigos en Canaán porque el escriba sabía que su origen era cananeo. Sobre esa base, razona que el éxodo debe haber
ocurrido alrededor de 1175, durante el reinado de Ramsés III, y señala la llegada de los israelitas a Canaán alrededor
del 1150 a.C.
2
William L. Moran, The Amarna Letters. English-language ed. (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1992), xiii-
xxxix

45
en la adoración de la deidad del sol Aten. Amenhotep mismo cambió su nombre a Akhenaton (que
significa “el que actúa efectivamente en nombre de Aten”) y trasladó la capital de Tebas a una
nueva ciudad llamada Akhetaten (que significa “Horizonte del Aten”). La nueva religión de
Akhenaton mostró una aversión a la creación de imágenes. Mientras que los primeros artistas
utilizaban las imágenes tradicionales para representar a Aten como una deidad antropomórfica con
cabeza de halcón, los artistas posteriores se mostraron más reacios a retratar a la deidad. Cuando lo
hicieron, tendieron a representarlo como el disco del sol.
Los eruditos bíblicos han establecido paralelos entre el culto a Aten y el monoteísmo
hebreo y han tratado de determinar si las religiones podrían haber influido entre sí. Por ejemplo, el
rechazo de Aten a las deidades antropomorfas se parece al monoteísmo anicónico de los hebreos.

Figura 17: Carta nº299 es una de

las tantas que menciona a los Abiru.

En el periodo de Amarna, también se recibió abundante correspondencia de ciertos

monarcas de Canaan. Inicialmente halladas a contar de 1887, se han registrado a la fecha 382
tablillas. La mayoría llegaron a Egipto, aunque algunas fueron escritas de manera local. Con la
excepción de algunas tablillas, el idioma usado es el babilonio y se usa la escritura cuneiforme.
En líneas generales, la correspondencia se da entre monarcas de Egipto y otros de Asiria,
babilonia y de los Hititas, entre las fechas aproximadas de 1380 y 1318 a.C.
En estas cartas se mencionan en varias oportunidades1 a los ʿApiru, generalmente un
término peyorativo, de significado incierto, usado para aquellos que no aceptaban la autoridad

1
Se mencionan en las siguientes cartas: 67:17; 68:18; 71:21, 29; 73:29, 33; 74:29, 36; 75:10, 27; 76:18; 77:24, 29;
79:10, 20; 81:13; 82:9; 83:17; 85:41, 73, 78; 87:21; 88:34; 90:25; 91:5, 24; 104:54; 111:21; 112:46; 116:38;
117:58, 94; 118:38; 121:21; 130:38; 132:21; 144:26, 30; 148:43, 45; 179:22; 185 passim; 186 passim; 189 rev. 11,
17–18; 195:27; 197:4, 11, 30; 207:21; 215:15; 243:20; 246 rev. 7; 254:34; 271:16; 272:17; 273:14, 19; 274:13;
286:19, 56; 287:31; 288:38; 289:24; 290:13, 24; 298:27; 299:18, 24, 26; 305:22; 313:6; 318:11.

46
egipcia o que deseaban derrocarla. Su identidad y relación con los ʿibri, los hebreos de la Biblia, ha
sido un tema de debate durante mucho tiempo.

La fecha del éxodo1

Existe evidencia para dos puntos de vista. El que prefieren los más críticos en general es el
de un éxodo en el s. 13. Los más conservadores, al apegarse a la evidencia interna de la Biblia, ven
que la arqueología en Egipto apunta al éxodo en el s. 15.
La estela de Mernetptah fija una fecha tope de 1220 a.C. (como ya vimos), por lo tanto
ambas opciones se ubican antes de este periodo.

Evidencia para el éxodo en el s. 13

La ciudad de Ramesés
Éxodo 1:11 indica que los israelitas construyeron las ciudades de almacenaje, Pitón y
Ramesés. La estela del faraón Merneptah los ubica en Canaán en 1220 a.C., por lo que “Ramesés”
lo debemos buscar antes del reinado de Merneptah. Solo dos faraones llevaron el nombre de
Ramesés antes de ese reinado: Ramesés I y Ramesés II. Ramesés I no fue significativo pues solo
gobernó siete años. Ramesés II gobernó desde 1290-1212 a.C y, además, fue un gran constructor
cuyas obras quedaron diseminadas por todo Egipto. El papiro Anastasi III describe que su
residencia real era la ciudad de Pi-ramses, ubicada en el delta. Si es que esta información apunta a
Éxo. 1:11, entonces debiera ser Ramesés II el que está relacionado con los eventos de la opresión
descritos en el Éxodo.
a. Tanis
Una gran cantidad de información relativa a los Hicsos y a Ramesés II se ha encontrado en
la ciudad de Tanis. Existe un consenso general de que los Hicsos tenían su capital, Avaris, lugar en
donde Ramesés edificó su ciudad de Pi-ramses. Esto significaría que debieran hallarse ciertos
elementos Hicsos en el lugar. No obstante, objetos Hicsos han sido hallados en Tanis, ya que fueron
trasladados a ese lugar para se ocupados como material de construcción. En cuanto a Tanis, no
existe evidencia de que esta ciudad haya sido habitada en la segunda mitad del II milenio, antes del
tiempo de la 21ª dinastía en 1100 aprox.
La evidencia que entregan los escritos egipcios respecto a Pi-ramses indican que estaba
ubicada en “las aguas de Ra”, identificadas como la rama del extremo oriental del nilo; también se
la describe como estando “a la vanguardia de toda tierra extranjera”; también se señala la gran
fertilidad de la tierra que rodeaba a Pi-ramses. Tanis, sin embargo, estaba ubicada en la rama
siguiente en dirección al occidente; como puerto no tenía grandes accesos (mas bien para uso
interno) y la tierra circundante a menudo era inundada por el mar, por lo que no era cultivable.

1
Resumido y traducido de William H. Shea, “Exodus, Date of the” en Geoffrey W. Bromiley, ed. The International
Standard Bible Encyclopedia, Revised (Grand Rapids: Eerdmans, 1979–1988), 2:230-238. Las fechas para el gobierno de
Ramesés II se han actualizado con las que manejan las siguientes obras: José Miguel Parra et al., Egipto: el culto a la
muerte junto al río de la vida (Madrid: Edimat Editores, 2008), p. 145; Lawrence A. Sinclair, “Exodus”, en David N.
Freedman, ed., Eerdmans Dictionary of the Bible (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 442.

47
 Figura 18: Monumento de granito de Ramesés II (1279-1212 a.C) en Memphis.
Considerando esta evidencia, no se puede asociar la ciudad de Pi-ramses con Tanis, y esta
última ciudad solo habría existido desde la 21ª dinastía. Por lo tanto, si el Ramesés bíblico estuvo
ubicado en Tanis, entonces el éxodo no podría haber ocurrido sino hasta las 21ª dinastía, más de un
siglo después del registro último posible que establece la estela de Merneptah.
b. Qantir
Otra ciudad parece cumplir con las características de Pi-ramses: Qantir, pues está ubicada
en terrenos fértiles, en rutas de acceso al mar y por vía terrestre a Asia; además, hay un palacio de
Ramses II en ese lugar. Justo al sur de Qantir, está Tell el-Dabʿa, en donde se evidencia que la
ocupación del lugar en las dinastías 12 y 13 tuvo un final abrupto. Luego, se han podido hallar tres
etapas de gran reconstrucción por parte de los Hicsos. La tercera etapa también evidenciaba
destrucción violenta que puede corresponder a las conquistas que unificaron a Egipto durante la 18ª
dinastía. Este lugar habría quedado desocupado durante esa dinastía, pero hubo obras de
reconstrucción en la 19ª. Ya que la 19ª dinastía se ve representada en esta posible equivalencia entre
Qantir y Pi-ramses, pareciera haber apoyo para una fecha del éxodo en la 19ª dinastía (s. 13).
Historia política de la 19ª dinastía
a. Los sellos en los jarros de vino de Ramesés II
Para apoyar una fecha del éxodo ca. 1290, Albright llamó la atención a una repentina
reducción en la cantidad de sellos en los jarros de vino en la ciudad de Tebas. Ya que ciertos relieves

48
egipcios muestran a los Apiru trabajando en los viñedos al este del delta, y que que se ha hecho la
asociación de los Apiru con los hebreos, una salida repentina de los hebreos podría explicar que las
viñas quedaron desatendidas y que no se produjera vino en las proporciones anteriores.
b. La campaña de transjordania de Ramesés II
El único documento relevante en la segunda década del gobierno de Ramesés II es el
registro en la estela de Bet-Shean en palestina (correspondiente a su décimo-octavo año). Esta estela
registra lo que también aparece en una inscripción en el templo de Karnak, indicando que el faraón
realizó una campaña militar en Moab. Otra inscripción previa también lo ubicaba realizando una
excursión armada en Edom. Probablemente son parte de la misma campaña militar. Si es que el
éxodo hubiese ocurrido poco tiempo antes, estas incursiones podrían significar que él salió con la
misión de traer de regreso a los israelitas.
c. El tratado de Ramesés II con los hititas
Existe un detalle en un tratado entre Egitpo y el reino Heteo que podría ir en apoyo del
éxodo ca. 1290. Este tratado fue entre Ramesés II y el rey Hattusilis III y hay copias tanto en
egipto como en los registros hititas. Estipulaba cuatro elementos principales: uno de ellos
concierne específicamente a Ramesés. Señalaba que si los súbditos de Ramesés nuevamente realizaban
otro crimen en su contra, entonces el rey heteo vendría para asistirlo en la supresión de aquel
desorden. Hay quienes piensan que esta situación es una referencia “velada” a lo ocurrido en el
éxodo; un evento considerado por él de tal magnitud que estaba dispuesto a solicitar el apoyo
extranjero.
En el contexto de este tratado, hay quienes señalan otra “evidencia” a favor del éxodo en el
s. 13. Los tratados de los hititas generalmente eran entre reyes considerados iguales. Sin embargo,
tenían un tipo de tratado distinto, de soberanía, que se establecía con reyes o poderes vasallos.
Algunos autores han vistos ciertas similitudes entre estos tratados y la composición del pacto
mosaico de la Biblia. Argumentan que esto es así debido a que Moises estaba en Egipto en el s. 13.
Objeciones
a. La ciudad de Ramesés
La Biblia no tiene la intención de establecer una cronología cuando usa este nombre. Está
claro que Ramesés no era el monarca que le daba nombre a la tierra mencionada en Génesis 47:11,
lugar donde Jacob y su familia se establecieron. Bien puede ser una modernización de la ubicación
de un lugar hecho por un copista posterior a fin de que se identificara de manera correcta un lugar
es un tiempo posterior. Debido a este uso, no se puede usar Éxo. 1:11 como árbitro final para la
fecha del éxodo.
b. La historia política de la 19ª dinastía
Las condiciones políticas no son suficientes para fijar la fecha del éxodo en el s. 13. Solo
proveen una situación histórica potencial para aquello.
i. Los jarros de vino
La reducción en los jarros de vino en Tebas pudo deberse a que se envió a otro lado. Sin
embargo, la reducción en los sellos de los jarros se mantuvo igual durante cuatro décadas.
Difícilmente la pérdida del trabajo israelita hubiese dejado a la nación egipcia sin poder recuperar
esa mano de obra en 40 años.

49
 ii. Las campañas de Ramesés en transjordania
Estas campañas se podrían explicar fácilmente como una acción que buscaba pacificar el
flanco oriental de sus dominios, antes de establecer el tratado con los hititas; no necesariamente
para perseguir a esclavos fugitivos.
iii. El tratado con los hititas
La referencia al “crimen” podría perfectamente referirse a una conspiración o revuelta por
egipcios nativos como a un éxodo de los israelitas.
iv. La forma del pacto mosaico
Si esta relación existe y se debiera a un especie de “prestamo” hacia el texto bíblico, es una
estructura que era practicada y conocida con anterioridad al s. 13 a.C.
c. Evidencia histórica
El éxodo en el s. 13 presenta problemas en relación a los hechos históricos del periodo
cuando se compara con el registro bíblico. Estos problemas tienen que ver con los faraones
involucrados: el que murió mientras Moisés estaba en exilio (Éxo. 2:23) y el que murió en ocasión
del éxodo (Éxo. 14:23-28; 15:19). La pregunta fundamental es cómo se ajustan los faraones de la
19ª dinastía a estas condiciones definidas por el texto. O bien Ramesés II fue el faraón de la
opresión y Merneptah fue el del éxodo, o Seti I fue el faraón de la opresión y Ramesés II fue el
faraón del éxodo.
i. Ramesés II y Merneptah
Ramesés II podría calzar bien como el faraón de la opresión, ya que él utilizó a esclavos del
estado en muchos de sus proyectos de construcción, pero Merneptah no tiene un perfil que se ajuste
a las condiciones del éxodo. Si así fuera, el Éxodo debe haber ocurrido al mismo inicio de su
periodo, ya que la propia estela que lleva su nombre ya asigna la presencia de los israelitas en 1220
a.C. Sin embargo, este cronograma tan estrecho no permitiría tiempo para la peregrinación en el
desierto; al mismo tiempo, Merneptah no murió bajo condiciones que puedan ser asociadas el
evento del éxodo.
ii. Seti I y Ramesés II
Las dificultades con Merneptah ha llevado a quienes proponen las fechas del s. 13 a explorar
la posibilidad de Seti I y Ramesés II. Seti I solo gobernó por siete años, por lo que parece difícil
ubicarlo como el faraón de la opresión; pues choca con el registro de Moisés estando en exilio por
cuarenta años (Éxo. 4:19; 7:7). Ramesés II tampoco calza como faraón del Éxodo, ya que murió ca.
1212, en un periodo que sobrepasa la fecha máxima establecida para el Éxodo, considerando que
hay que permitir los ca. 40 años de la peregrinación.
De esta manera, no hay cómo armonizar los gobernantes de la 19ª dinastía con los hechos y
periodos establecidos e implícitos en la Biblia respecto al Éxodo. Si el Éxodo fue en ese periodo,
entonces el faraón no habría muerto durante el exilio de Moisés, ni tampoco habría muerto con su
ejército en el Mar Rojo; o bien, el periodo del exilio de Moisés no habría sido tan extenso, ni el
deambular de los israelitas en el desierto (ambos aspectos contradicen la Biblia). La correlación
insatisfactoria de los monarcas de la 19ª dinastía con el registro bíblico arroja serias dudas respecto
al éxodo en el s. 13.

50
La fecha del éxodo en el s.15
Evidencia bíblica
El texto principal está en 1 Reyes 6:1, que establece que Salomón comenzó a construir el
templo en el cuarto año de su reinado, 480 años después del Éxodo. (Se debe tomar en cuenta que
también se da el mes; tal especificidad da cierto peso a la comprensión literal de estos 480 años).
Dado que las fechas para el reinado de Salomón generalmente se establecen en ca. 971–931 (tal vez
comience antes si se permite una co-regencia con David), el éxodo habría ocurrido ca. 1450.
Existe otro texto que complementa la fijación de esta fecha. En Jueces 11:26 Jefté (ca.
1100) afirma que los israelitas habían vivido en Transjordania durante trescientos años. Así, la
conquista estaría fechada ca. 1400, y el éxodo ca. 1440.
Evidencia egipcia
La cronología de los faraones de este período debe establecerse con la mayor precisión
posible antes de intentar asociar los eventos bíblicos con ellos, ya que si es equivocada, las
correlaciones sugeridas por la fecha bíblica para el Éxodo serán incorrectas. La cronología de la 18ª
Dinastía se estableció utilizando tres tipos de datos: fechas del ciclo sotíaco,1 fechas de luna nueva y
los años de reinado más altos atestiguados para cada uno de los reyes que gobernaron durante este
período. Usando estos datos se pueden sugerir las siguientes correlaciones.
a. Tutmosis I
Cuando Moisés nació, estaba vigente un decreto que ordenaba que todos los bebés varones
nacidos de los hebreos fueran asesinados (Éxo. 1:22). Aarón no parece haber sido amenazado por
este decreto, y era solo tres años mayor que Moisés (Éx. 7:7); por lo tanto, este decreto puede haber
sido proclamado poco tiempo antes del nacimiento de Moisés. Moisés tenía ochenta años cuando
fue a negociar con el faraón (Éxo. 7:7). Al agregar estos ochenta años a la fecha de 1450 para el
Éxodo, el nacimiento de Moisés habría sido en 1530. El dato del ciclo sotíaco y el número total de
años de gobierno conocidos para Amenhotep fecha de su reinado desde 1553 hasta 1532. Esto
fiajría el nacimiento de Moisés, cuando el decreto de muerte entró en vigencia, al principio del
reinado de Tutmosis I, y el nacimiento de Aaron tres años antes, cuando el decreto de muerte no
estaba vigente al final del reinado de Amenhotep I. Estas consideraciones sugieren que se
identifique a Tutmosis I como el faraón que proclamó el decreto de muerte.
En algunos aspectos, el personaje de Tutmosis encajaría muy bien en este rol. Antes de su
reinado, la 18ª Dinastía había estado principalmente en pie defensivo después de derrotar a los
hicsos. Fue Tutmosis I quien encaminó a esta dinastía hacia la formación de un imperio; él defendió
el territorio de ese imperio haciendo campañas hasta el Éufrates y hasta la quinta catarata del Nilo.
Trasladó su corte a Memfis, donde el palacio que construyó todavía era usado por la realeza 150
años después, y fue aquí en el norte donde la hija del faraón que emitió el decreto de muerte entró
en contacto con el bebé Moisés (Éxo. 2:1–10). Al considerar estos factores, Tutmosis I encaja
razonablemente bien como el faraón del decreto de muerte.

1
El ciclo sotíaco (de Sotis, el nombre griego de la diosa egipcia Sopdet, personificación de la estrella Sirio) es un periodo
de aproximadamente 1460 años establecido por la traslación anual de la observación su primera aparición por el
horizonte este (después de su período de invisibilidad) de Sirio.

51
 b. Hatsheptsut
Es posible que ella fuera la hija del faraón que rescató al bebé Moisés (Éxo. 2:1–10). Si
Moisés nació ca. 1530, el faraón que decretó la muerte de todos los bebés varones hebreos habría
sido Tutmosis I, el padre de Hatshepsut. Moisés habría crecido durante los reinados de Thutmose I
y Tutmosis II (el esposo de Hatshepsut), y con el apoyo de Hatshepsut habría alcanzado la
prominencia descrita en la Biblia y por otros autores de la antigüedad (cf. Hechos 7:22; Josefo Ant.
II.10) . Si Moisés huyó de Egipto cuando tenía cuarenta años (Hechos 7:23), entonces fue tarde en
el reinado de Hatshepsut (1504–1482) y su corregente Tutmosis III (1504–1450) pudo haber
comenzado a establecerse en el poder (nótese que ca. 1488 es la última referencia a Senmut, el
primer ministro de Hatshepsut; Tutmosis III puede haberse deshecho de él para obtener el control
total del trono).
Según este ordenamiento, Hatshepsut también habría sido el faraón que murió mientras
Moisés estaba en el exilio (Éxo. 2:23; la referencia masculina aquí puede explicarse por la adopción
de Hatshepsut de todos los títulos y prerrogativas reales, incluidos los masculinos). Durante su
reinado, emprendió proyectos de construcción que habrían requerido el tipo de trabajo que los
israelitas podían proporcionar.
c. Tutmosis III
Se pueden señalar varias características del faraón del Éxodo a partir de las referencias
bíblicas, pero la información más importante sobre él es que murió en el Mar Rojo en ocasión de
del Éxodo. Ninguna referencia en las fuentes egipcias a su muerte debe esperarse; tal referencia no
solo sería contraria a la naturaleza propagandística de las inscripciones reales de Egipto, sino que
también sería contraria a la teología egipcia de la realeza. El faraón era un dios, encarnación de
Horus. A pesar de este estatus, han sobrevivido algunos registros aleatorios de la fecha de muerte
de algunos faraones.
Se nos informa la fecha de la muerte de Tutmosis III a través de la biografía de
Amenemhab, que sirvió en la marina egipcia bajo varios faraones. Esa fecha se señala como “el
último día del 3er mes de la 2da temporada”.
El calendario egipcio se dividió en tres temporadas de cuatro meses cada una, por lo que el
tercer mes de la segunda temporada fue el séptimo mes del año. Estos meses tenían treinta días, por
lo que la fecha mencionada aquí es VII/30. La inscripción del templo de Elefantina de 1468 a.C.
fechó el levantamiento de Sothis (la estrella Sirio) a mediados de julio, a fines del undécimo mes
egipcio. El ascenso de Sothis se había trasladado en solo cuatro días antes de 1450, cuando
Tutmosis III murió a fines del séptimo mes, cuatro meses antes de que Sothis se levantara a
mediados de julio. Así, la muerte de Thutmose fue a mediados de marzo, el 17 de marzo, para ser
más exactos (cuando se realizan cálculos más detallados).
El faraón del Éxodo murió poco después de la Pascua, según Éxo. 12-14. La Pascua, cuya
celebración comenzó con el Éxodo, se celebró a mediados del primer mes del calendario lunar
israelita, más tarde llamado Nisan, que corresponde a marzo-abril en el calendario juliano. Por lo
tanto, no solo murió Tutmosis III en el año del Éxodo según las cronologías descritas
anteriormente, sino que también murió en el momento adecuado de ese año.
Una momia etiquetada con su nombre en el Museo de El Cairo merece una inspección más
cercana. Ocasionalmente, se ha objetado que ni Ramsés II, Merneptah, Tutmosis III ni Amenhotep

52
II podrían haber sido el faraón del Éxodo porque sus momias han sido encontradas, mientras que el
faraón del Éxodo se ahogó y su cuerpo debería haberse perdido en el Mar Rojo. Sin embargo, su
cuerpo pudo haber llegado a la orilla (Éxo. 14:30) y haber sido recuperado por un grupo de
búsqueda que se dispuso cuando se hizo evidente que él y sus tropas no regresaban. Pero hay que
considerar más evidencia. Estas momias han sido radiografiadas recientemente para determinar sus
edades al momento de muerte, y se estima que el Tutmosis III etiquetado tenía entre cuarenta y
cuarenta y cinco años cuando murió. Ya que Tutmosis III reinó cincuenta y cuatro años,
presumiblemente debería haber tenido al menos sesenta años cuando murió. Por lo tanto, puede ser
que otro cuerpo haya sido sustituido por Tutmosis III cuando el suyo no fue recuperado del Mar
Rojo.
Es importante tener en cuenta que la opresión de los israelitas empeoró en este momento
(Éxo. 2:23). Una circunstancia adecuada para explicar este desarrollo está presente en la historia de
la 18ª Dinastía. Tutmosis III fue uno de los grandes faraones militares. Estableció el imperio
asiático de Egipto mediante una serie de aproximadamente dieciséis campañas en Syro-Palestina,
realizadas casi todos los años desde su vigésimo tercer año, el año después de la muerte de
Hatshepsut, hasta su cuadragésimo segundo año.
De estas conquistas, el botín y tributo, descritos en largas listas de Tutmosis III, fluyeron
hacia los tesoros de Egipto. También habría sido necesario establecer una base militar al norte de
Memfis como punto de partida para estas campañas. La ubicación de los Rameses posteriores habría
sido un sitio lógico para tal base. Las ciudades de Pitón y Ramesés que los israelitas construyeron se
describen como “ciudades de almecenaje” (heb.ʿā re miskᵉnô ṯ ). En otras partes del Antiguo
Testamento (1 Re. 9:19; 2 Crón. 8:4, 6;16:4; 17:12) esta frase se refiere a bases militares con
armerías y depósitos de suministros, que generalmente estaban en la periferia o en las fronteras de
los reinos hebreos. Esta frase debe tener un significado similar en Éxo. 1:11, y las campañas
asiáticas de Tutmosis III proporcionan una excelente explicación de por qué la construcción de
estos proyectos en el delta se habrían vuelto más apremiantes, ya que sirvieron como bases desde las
cuales sus tropas y sus suministros se enviaron a Asia, y como sitios temporales para el
almacenamiento del botín y tributos traídos de esas campañas.
d. Amenhotep II
La corregencia de Tutmosis III y Amenhotep II debe tenerse en cuenta aquí. Tres líneas
principales de evidencia apuntan a la existencia de esta corregencia. Evidencia general de ello
proviene de monumentos en los que sus nombres aparecen juntos. La evidencia específica proviene
primero de la fecha de acenso de Amenhotep II en IV/1, que debería haber sido VIII/1, después de
la muerte de su padre el VII/30 (en el caso de que no hubiera una corregencia). La segunda línea de
evidencia específica en apoyo a esta corregencia proviene de la campaña siria de Amenhotep II en su
tercer año (estela de Amada y Elefantina) y en su séptimo año (la estela de Memphis), ambas
denominadas su “primera campaña victoriosa”. La mejor solución para este problema es suponer
que cuando Amenhotep II hizo campaña en su tercer año, todavía era corregente con su padre, pero
cuando hizo campaña en su séptimo año era el único gobernante después de la muerte de su padre,
razón por la cual reutilizó esta expresión.
La fecha de luna nueva de Amenhotep II, publicada recientemente, y las fechas de luna
nueva de Tutmosis III indican que sus reinados se superponen en tres años. Esto significa que la
campaña de Amenhotep II se llevó a cabo durante su tercer año, el último año de su corregencia

53
con su padre Tutmosis III, quien murió ese mismo año. Durante sus últimos doce años, Tutmosis
III no hizo campaña en Siria-Palestina. Esta ausencia permitió una revuelta entre sus vasallos por lo
que envió a Amenhotep II con el ejército para sofocar esta revuelta en el último año de su reinado.
Cuando Amenhotep II regresó a Egipto después de esa campaña, en el undécimo mes, según las
estelas relevantes a este hecho, descubrió que su padre había muerto unos tres meses antes.
La existencia de esta corregencia no significa que Moisés trató con dos faraones, porque solo
uno de ellos (Tutmosis III) permaneció en Egipto, mientras que el otro (Amenhotep II) estaba
ausente en Asia. Este contexto histórico proporciona una buena razón por la que Tutmosis III
habría residido en el delta donde Moisés consultó con el faraón, ya que probablemente desde esa
área envió a su hijo en su primera expedición militar poco antes de esto, y puede haber
permanecido allí para esperar noticias del éxito de su hijo. La revuelta en Siria pudo haber
fortalecido la resolución de Tutmosis III de no permitir que sus esclavos semitas ofrecieran
sacrificios en el desierto (Éxo. 5:2). Sin embargo, desde el punto de vista israelita, este habría sido
un momento propicio para abandonar Egipto, ya que algunas de las tropas estaban ausentes. Esta
situación también influenció la decisión respecto a la ruta elegida para el Éxodo. La ruta costera
presentaba el riesgo no solo de enfrentamientos militares con los residentes del sur de Canaán (Éxo.
13:17), sino también de un posible encuentro con las tropas de Amenhotep II que regresaban a
Egipto.
Es importante, ademas, la reacción de Amenhotep II al regresar a Egipto. Después de fijar
la fecha de la muerte de Tutmosis III, la biografía de la tumba de Amenemhab describe la
coronación de Amenhotep II, y esta descripción es notable porque contiene una referencia a la
ejecución por decapitación de los jefes extranjeros cautivos que trajo de regreso a Egipto.
Seguramente estos eran reyes de Tikhsi (taḫši), que fue el objetivo de la campaña del tercer año de
Amenhotep II. La ejecución de estos príncipes cautivos en Egipto a su regreso también es
mencionado por las estelas que se refieren a esa campaña.
Se pueden sugerir varias razones para este extraordinario curso de acción cuando se ve desde
el punto de vista de los eventos del Éxodo bíblico. (1) La rebelión provocada por estos príncipes
alejó a Amenhotep de Egipto cuando debería haber estado allí con sus tropas para defender a su
padre. (2) Los hebreos del éxodo que “causaron” la muerte de su padre eran semitas y los cautivos
reales que ejecutó eran semitas, por lo que podría haber expresado su ira hacia los semitas como
grupo de esta manera. (3) Los hebreos se habían rebelado contra el faraón al escapar de Egipto.
Amenhotep estaba interesado en proporcionar el elemento de disuasión más fuerte posible para
evitar que otros sujetos, nativos o extranjeros, intenten seguir su ejemplo. Ejecutar a estos príncipes
extranjeros y desfilar con sus cabezas hasta el Nilo advirtió a todos los demás en contra de tal curso
de acción. Por lo tanto, desde un punto de vista bíblico, estas acciones de Amenhotep II encajan
muy bien con las acciones del enfurecido hijo del faraón del Éxodo que regresó a Egipto para
encontrar a su padre muerto por las circunstancias causadas por el éxodo hebreo.
Si Amenhotep responsabilizara a los hebreos por la muerte de su padre, habría sido natural
que buscara venganza. Es interesante notar, por lo tanto, que la primera referencia egipcia
contemporánea a los ʿApiru fuera de Egipto proviene del registro combinado de la estela de
Memphis y el de las campañas de los años séptimo y noveno de Amenhotep, en las que afirmó que
trajo 3600 ʿApiru a Egipto entre los cautivos que tomó en Siria-Palestina. Esto podría haber sido
para compensar la salida de los hebreos cuatro años antes. La pérdida de un número considerable de

54
esclavos hebreos también agotó las filas de la fuerza laboral egipcia. La afirmación de Amenhotep de
haber recuperado a un total de 90,000 cautivos en estas dos campañas podría haber sido un intento
de reponer esa fuerza de trabajo agotada.
Por último, hacia el final del reinado de Amenhotep proviene un texto que es tan inusual
que los egiptólogos creen que pudo haber estado ebrio mientras lo dictaba. Básicamente, expresa su
odio a los semitas. Esta inscripción está fechada catorce años después de la última de sus campañas
asiáticas, la del Año 9º, que demuestra que todavía tenía a los semitas en mente, incluso cuando
estaba tan lejos de ellos como Nubia. Los hebreos no se mencionan por su nombre en esta
inscripción, pero Takhsi, donde Amenhotep hizo campaña en el año propuesto para el Éxodo, si lo
es. Si Amenhotep responsabilizó a los hebreos por la muerte de su padre en el Éxodo, entonces
tenía buenas razones para el odio de los semitas que expresó aquí. El documento también se refiere
a “los magos”, lo cual es interesante, pues podría transmitir ecos de la competencia de magia entre
Moisés y los egipcios que precedió a la muerte de Tutmosis III (si se le identifica como el faraón del
Éxodo). Tomando en consideración todos los factores mencionados anteriormente, Amenhotep II
encaja muy bien como el faraón después del Éxodo.
e. Tutmosis, ¿hijo de Amenhotep?
Se conocen pocos textos del final del reinado de Tutmosis III; por lo tanto, no es
sorprendente que no se haya encontrado ninguna referencia a las plagas bíblicas en las fuentes
egipcias. Incluso si hubiera más fuentes disponibles, es poco probable que mencionen dichos
eventos adversos. Sin embargo, la evidencia indirecta de la décima plaga podría encontrarse entre
los miembros de la familia real. Amenhotep II no era el hijo mayor de Thutmose III, porque tenía
un hermanastro mayor llamado Amenemhet que murió antes en el reinado de Thutmose. Así, el
hijo primogénito de Tutmosis III no estaba vivo en 1450 cuando la décima plaga cayó sobre
Egipto. Si la familia del faraón sufrió la pérdida de un hijo en esta plaga, por lo tanto, ese hijo debe
ser buscado en la familia de Amenhotep II.
En presentaciones anteriores del Éxodo en el siglo 15, se llamó la atención a la Estela del
sueño de Tutmosis IV, que relata cómo se le dijo que se convertiría en rey aunque no estuviera en la
línea para el trono. Esto se tomó como evidencia indirecta respecto al hijo primogénito de
Amenhotep II que habría muerto en la décima plaga. Esta interpretación debe ser revisada ahora
que los hijos de Amenhotep II han sido estudiados más cuidadosamente. El hijo de Amenhotep II
que estaba en línea para el trono antes de Tutmosis IV fue nombrado Amenhotep. Se ha estimado
que nació temprano en el reinado de Amenhotep II, y se sabe que fue el heredero aparente hasta los
veinte años de su padre. Aparentemente murió alrededor de ese tiempo, que es la razón por la que
Thutmosis IV llegó al trono. Pero Amenhotep, el hijo de Amenhotep II, no murió hasta casi el final
del reinado de su padre; así que no pudo haber sido el hijo que se perdió en la décima plaga al
comienzo de su reinado.
Se ha observado, sin embargo, que es algo inusual tener un rey y un hijo mayor con el
mismo nombre. Si bien este arreglo no es imposible, parece más probable que el hijo primogénito
de Amenhotep II hubiera recibido un nombre diferente. Thutmosis fue el otro nombre real
particularmente favorecido por esta dinastía. Por lo tanto, se ha propuesto, aparte de cualquier
consideración del Éxodo, que Amenhotep II tuvo un hijo llamado Thutmose que era mayor que
Amenhotep. Aunque no se ha recuperado ninguna evidencia de alguna inscripción para este hijo
llamado Tutmosis, se lo ha sugerido como el primero en la fila del trono. Si Amenhotep II tuviera

55
un hijo así, habría nacido al final del reinado de Tutmosis III y habría muerto al comienzo del
reinado de Amenhotep II, lo que lo convertiría en el mejor candidato para el hijo real que murió en
la décima. Plaga. Esta relación podría haber dado a Thutmose III un motivo adicional para
perseguir a los hebreos.
f. ’Apiru
La primera referencia a ʿApiru en Egipto proviene de una pintura de una tumba que los
muestra trabajando en los viñedos del delta oriental en la época de Hatshepsut. Sobre la base de
una fecha de Éxodo de 1450 a.C., fue aproximadamente cuando la esclavitud de los hebreos
bíblicos se volvió especialmente opresiva. Pareciera que los hebreos eran ʿApiru, pero no todos los
ʿApiru eran hebreos. Así, estos ʿApiru que trabajan en el Delta podrían haber sido hebreos, pero
también podrían haber venido de algún otro grupo semítico.
La siguiente referencia egipcia a ʿApiru proviene de la Estela de Memphis de Amenhotep II,
que menciona a 3.600 ʿApiru como cautivos que trajo de vuelta a Egipto desde las campañas
asiáticas en sus años séptimo y noveno. Es probable que estos no fueran hebreos bíblicos, porque
todavía estaban vagando en el desierto cuando Amenhotep llevó a cabo estas campañas. Sin
embargo, estos ʿApiru podrían haber sido llevados cautivos para compensar el daño a Egipto y al
orgullo de Amenhotep que se produjo como resultado del éxodo hebreo.
En algunos casos, en las Cartas de Amarna, ʿApiru se usa para referirse de manera despectiva
a los gobernantes cananeos. En otros casos, estas cartas se refieren a ʿApiru, que son más parecidos a
los que se conocen en textos de otras partes del antiguo Cercano Oriente. En otros casos, las
actividades atribuidas a algunos ʿApiru son consistentes con las actividades de los hebreos bíblicos
al comienzo del período de los jueces, que es cuando estos textos deben estar fechados en términos
de historia bíblica, según una fecha del siglo XV para el Éxodo. .
La estela de Seti I de Beth-shean se refiere a los contactos militares con los ʿApiru. Dado que
estas operaciones tuvieron lugar en una región donde se asentaron las tribus del norte de Israel, es
posible que algunos de estos ʿApiru fueran hebreos. Algunos de los ʿApiru representados como
esclavos estatales en Egipto durante la 19ª Dinastía podrían haber venido de esta campaña, pero
pueden haber venido de otros grupos semitas capturados en otros momentos.
Objeciones
a. Cronología
La principal objeción a una fecha del siglo 15 para el Éxodo es que la cifra de 480 años
presentada por 1 Reyes 6:1 puede haberse derivado de una estimación inexacta, como calcular doce
generaciones de cuarenta años cada una. Dado que el período de tiempo desde el nacimiento de una
generación a la siguiente fue más cercano a veinte años, se argumenta que este período debería
reducirse considerablemente. La referencia cronológica en Jueces 11:26 puede ser una glosa basada
en los capítulos anteriores de Jueces, que incluyen un total de aproximadamente trescientos años
para los reinados de los jueces hasta ese momento.
Sin embargo, de las líneas de evidencia discutidas anteriormente, es evidente que los
israelitas que vivieron al final del segundo milenio y al comienzo del primer milenio a.C
sostuvieron puntos de vista cronológicos que datan al Éxodo en el siglo 15, y eso corresponde a la
única fecha dada para ello en la Biblia. Si bien es posible que estos datos se hayan corrompido en la
transmisión, el enfoque más razonable es examinar con más detalle el contexto histórico en el que

56
datan del Éxodo. Esta fecha bíblica para el Éxodo tiene una relación recíproca con los eventos
descritos en el libro de Éxodo respecto a la historia egipcia. Un enfoque pragmático hacia esta fecha
sugiere un período en la historia egipcia que debe ser examinado a fin de relacionarla con el Éxodo
bíblico. La concordancia considerable de la evidencia de fuentes egipcias y bíblicas que apuntan a
ese período apoya la exactitud del dato cronológico (480 años).
b. La ciudad de Rameses
El mayor problema que presenta la figura de Ramesés para el éxodo en la dinastía 18, no es
tanto que se le ponga el nombre a la ciudad según un faraón de la dinastía 19, sino que no se haya
evidencia arqueológica de la ocupación de las tierras y ciudades en el siglo 15, por las que si son
asociadas con Ramesés en la en siglo 13. Sin embargo, si se considera la extensión territorial de los
palacios, caballerizas, ciudades, las barracas para los soldados y almacenaje para los carruajes, todas
asociadas a Ramesés, se está hablando de una territorio de unos 3 km cuadrados. Diversos tell han
sido hallados en ésa área y, en algunos, hay suficiente evidencia de asentamientos hicsos en Qantir
(Tell el-Dabʿa) y otros lugares al norte de allí.
Por lo tanto, la ciudad de Rameses abarcó una gran área, y el estudio más a fondo de esa
zona por medio de la excavación apenas ha comenzado. Es posible, por lo tanto, que la evidencia de
una ocupación en la Dinastía 18ª (siglo 15) en esta área se encuentre en exploraciones futuras. Una
inscripción fragmentaria con el nombre de Haremhab, el último faraón de la 18ª Dinastía, ya se ha
encontrado en Tell el-Dabʿa. Comenzando con los faraones de la dinastía 18ª que gobernaron hasta el
siglo 15 (Tutmosis III, Amenhotep II y Tutmosis IV) llevaron a cabo más de veinte campañas en
Asia, uno podría esperar que tuvieran una base de operaciones en algún lugar de esta vecindad.
Una propuesta alternativa para resolver este problema ha sido interpretar Éxodo 1:11 como
referencia al trabajo israelita en los sitios administrados bajo los hicsos o los gobernantes egipcios
del Reino Medio. Como existe evidencia de la ocupación de esta área durante estos dos períodos,
esta propuesta satisface los requisitos de los hallazgos arqueológicos en el área. El contexto de
Éxodo 1:11 parece conectar el trabajo de construcción de los israelitas más estrechamente con el
Éxodo que con su entrada a Egipto, sin embargo, esta sugerencia parece menos probable en la
actualidad. Se pueden esperar más desarrollos arqueológicos de la región de Rameses, y pueden
incluir el descubrimiento de evidencia de una ocupación de la dinastía 18ª (siglo 15) allí.
c. La arqueología en siria-palestina
La principal objeción a la fecha del siglo 15 para el Éxodo proviene de los resultados de las
excavaciones en Palestina. Hai, Arad, Betel, Debir, Gabaón, Hazor, Hebron, Hesbón, Horma,
Jarmut, Jericó, Laquis y Megido se encuentran entre los sitios más importantes que tienen
relevancia para la fecha de la Conquista y, por lo tanto, del Éxodo. La opinión prevaleciente entre
los arqueólogos ha sido que algunos de estos sitios muestran evidencia de destrucción y
reasentamiento en el siglo 13, probablemente debido a la conquista israelita, ya que la Biblia
menciona la mayoría de estos pueblos en su relato de la Conquista. Sin embargo, a medida que
continúan las excavaciones, nuevas evidencias salen a la luz y hacen que las interpretaciones
anteriores no sean concluyentes.
Varios factores deben ser considerados en la evaluación de la evidencia arqueológica.
Primero, según la Biblia, solo se quemaron tres pueblos (Jericó, Josué 6:24; Hai, 8:19; Hazor,
11:13); por lo tanto, no se deben esperar niveles de destrucción en otros sitios, aunque se debe
encontrar evidencia de ocupación. Segundo, otros pueblos, por ejemplo, los egipcios y los pueblos

57
del mar, podrían ser responsables de la destrucción de algunos de estos pueblos. Tercero, la
naturaleza tentativa de la evidencia arqueológica debe ser recordada. La teoría de Bimson de que la
cronología relativa debería ser revisada, moviendo el final de MBII.C1 de 1550 a 1400, ayudaría a
armonizar la cuenta bíblica con la evidencia arqueológica, pero su teoría no está exenta de
problemas.
Arad, Hebrón y Jarmut no muestran evidencia de ocupación en el siglo trece y, por lo
tanto, estas ciudades no admiten una fecha tardía para el Éxodo. De manera similar, Hai, si se
identifica con et-Tell, no existe evidencia de ocupación desde 2400 hasta ca. 1220. Este hecho
puede ser armonizado con Josué 7-8 de dos maneras: o bien las excavaciones deben ampliarse a otra
parte del tell, o debe hacerse otra identificación del sitio. Albright siguió la última opción y ubicó a
Hai en Betel, que tenía un nivel de destrucción del siglo trece. Este nivel, sin embargo, puede ser
anterior al s. 13; pero en cualquier caso, si ese nivel está asignado a la Conquista, la destrucción
posterior de Betel (Jueces 1:22–25) no está en evidencia. Parece más plausible ubicar a Ai en et-Tell
y asignar la destrucción de Betel del siglo 13 al período de los jueces.
Debir, que Albright identificó incorrectamente con Tell Beit Mirsim, ahora ha sido
identificado con Khirbet Rabûd, pero aparentemente fue destruido a principios del siglo 12,
demasiado tarde para ser relevante para el Éxodo y la Conquista. Gabaón no ha dado evidencia de
ocupación en el siglo 13, aunque uno esperaría tal evidencia en vista de Josué 9-10. Hazor tiene
niveles de destrucción al final de los s. 15, 14 y 13, pero la ocupación de la Edad de Hierro
temprana era solo una pequeña aldea, que casi no se corresponde con Jueces 4:2; por lo tanto,
parece que una de las destrucciones anteriores fue el resultado de la Conquista. La primera
ocupación de Hesbon (Hesbân moderno) fue en el siglo 12, y por lo tanto no es de utilidad; sin
embargo, es posible que Hesbon estuviera ubicado anteriormente en otro lugar, tal vez en Jālûl,
donde hay evidencia de la ocupación de la Edad del Bronce Final. Jericó no tiene evidencia de
ocupación o destrucción en el siglo trece, pero algunos escarabajos apuntan a una ocupación del
siglo quince (a pesar de quienes no están de acuerdo) y allí se encuentra la cerámica de la Edad del
Bronce; además, el muro de la Edad del Bronce Medio podría haber continuado hasta la Edad del
Bronce Final, y así podría haber sido el muro de Josué 6. Laquis y Megido fueron destruidos a
principios del siglo 12, demasiado tarde para un Éxodo y una Conquista del siglo 13. Finalmente,
el estudio de superficie de N. Glueck2 de Moab fue inadecuado, por lo que sus resultados que
muestran que no hay ocupación hasta 1300 deben ser descartados (por lo que J.M. Miller presentó
“Un estudio arqueológico de Moab central”, un informe presentado en la sesión anual de las
Escuelas Americanas de Investigación Oriental el 19 de noviembre de 1978).
En conclusión, la evidencia arqueológica no parece apoyar un Éxodo y una Conquista del
siglo 13; más bien, mucho de ello apunta a una fecha del siglo XV.

Una cronología de los faraones de las dinastías 15-193

1
Edad Media de Bronce (MB)
2
Anual of the America Schools of Oriental Research, 14–15 (1934/35); 18–19 (1939); 25–28 (1951).
3
José Miguel Parra, El antiguo Egipto (Madrid: Marcial Pons, 2013), 514, 515

58
 Dinastías XV (Hicsos) ca. ?-1530
Khian Swoserenre ca. 1575-1540
Apofis Awoserre
Khamudi
Dinastías XVI y XVII ca. ?-1540
Sobekhotep VIII, Nebiriau, Rahotep, ca. ?-1540
Sobekemsaf I & II, Bebiankh, Inyotef
Nebukheperre
Tao Senakthenre
Taa Seqenenre
Kamose Hedjkheperre
Reino Nuevo ca. 1539-1292
Dinastía XVIII
Ahmose Nebpehtire c. 1539-1515
Amenhotep I Deserkare 1514-1494
Tutmosis I Akheperkare 1493-1483
Tutmosis II Akheperenre 1482-1480
Tutmosis III Menkheperre 1479-1425
Hatshepsut Maatkare 1479-1458
Amenhotep II Akheperure 1425-1400
Tutmosis IV Menkheperure 1400-1390
Amenhotep III Nebmaatre 1390-1353
Amenhotep IV/Akhenaton Neferkheprure 1353-1336
Semenkhkare/Neferneferuaton
Ankhkheprure 1336-1334
Nefernefruaton Ankhetkheperure 1334-?
Tutankhaton/Amón Nebkheperure ?-1324
Itnetjer Aya Kheperkheperure 1323-1320
Horemheb Djeserkheperure 1319-1292
Dinastías XIX y XX 1292-1191
Ramsés I Nebpehtire 1292-1291

59
Seti I Menmaatre 1290-1279
Ramsés II Usermaatre Setepenre 1279-1213
Merneptah Baenre 1213-1203
Seti II Userkheperure 1202-1198
Amenmesses Menmire 1202-1200
Siptah Akhenre 1197-1193
Towsre Sitre Meritamon 1192-1191

60
 Una cronología del periodo patriarcal1
Este estudio está delimitado a los eventos del Génesis a los cuales se les puede asignar una
fecha. La base para esta cronología es el trabajo revolucionario de Edwin Thiele, Los misteriosos
números de los reyes hebreos.2 Desde la publicación de esta obra, se ha establecido un consenso respecto
a la fecha de la división del reino y a la fecha de la muerte de Salomón en 931 a.C. Esta fecha es la
que se utilizará para la reconstrucción de la cronología de los eventos previos.
En 1 Re. 6:1, se señala que Salomón inició la construcción del templo en el cuarto año de
su reinado, que es el mismo año en que se cumplían 480 años desde el éxodo. Salomón reinó 40
años (1 Re. 11:42; 2 Cron. 9:30). Esto permite llegar a la fecha del éxodo en el año 1446/7 a.C.3
Esta fecha del éxodo, comparada con la información de que Israel estuvo 430 años en
Egipto (Éxo. 12:40), significará que Jacob descendió a Egipto con su familia en 1876/7 a.C. Ya que
Jacob tenía 130 años en esa ocasión (Gen 47:9), él habría nacido en 2006 a.C. Su padre, Isaac, tenía
60 años cuando nació Jacob (25:26), por lo que Isaac habría hacido en 2066 a.C. El propio
Abraham habría nacido en 2166 a.C., ya que tenía 100 años al nacimiento de Isaac (21:5). Si se
considera que Abraham salío de Harán una vez muerto su padre (Hech. 7:4) a los 205 años (Gén.
11:32); y que según Gén. 12:4, Abraham tenía 75 años; se puede calcular que Taré habría nacido
en 2296 a.C.4 Una fecha anterior a este periodo ya resulta difícil de calcular.
Si Abraham deja a Harán cuando tenía 75 años, habría llegado a Canaan en 2091 a.C.5
Luego de diez años (Gén. 16:3), se habría casado con Hagar, en 2081 a.C. (con 76 años), y les nació
Ismael dentro del año; lo que se confirma con el hecho de que Abraham tenía 86 años (16:16).
Con el nacimiento de Isaac en el 2066 a.C., esto significaría que la destrucción de Sodoma y
Gomorra habría ocurrido en el transcurso del año anterior (Gén. 17:1; cf. 18:10; 21:2; 2067-2066
a.C.).
Habiéndose casado Isaac con Rebeca cuando tenía 40 (25:20), habrían estado 20 años sin
poder tener hijos (ver 25:21), ya que Jacob y Esaú nacieron cuando Isaac tenía 60 años, o sea, en
2006 a.C. (Gén 25:26). Esaú se habría casado a los 40 años de edad (1966 a.C.; Gén 26:34).
Si la entrada de Jacob a Egipto fue en 1876 a.C., esto permite contar hacia atrás, para llegar
a la fecha del nacimiento de José. Génesis 41:46 y 47 señala que José tenía 30 años al inicio de los
siete años de abundancia. Siete años después, Jacob manda a sus hijos a buscar alimentos (41:1, 2).
Dos años después (Gen 45:11), él ya envía por su padre y su familia. Luego, el calculo sería el
siguiente para llegar a la fecha del nacimiento de José: -1876-2-7-30=1916/15 a.C. Si esta fecha es
correcta, entonces José habría sido vendido como esclavo en 1899 a.C., cuando tenía 17 años (Gén
37:2). Esto habría significado que asumió como gobernador de Egipto en 1886 a.C., con treinta
años. Finalmente, José habría muerto en el 1806 a.C., con 110 años de edad (50:22).6

1
Resumido y adaptado de Eugene H. Merrill, “Fixed dates in patriarchal chronology”, BSac 137 (1980), 241–251.
2
Edwin R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings (Grand Rapids: Eerdmans, 1965).
3
-931-36-480=1447
4
205-75=130. -2166-130=-2296.
5
-2166+75=-2091
6
José nació dentro de los primeros siete años luego del casamiento de su padre (Gén 30:23, 25; cf. 31:41), por lo que

61
Tabla resumen de la cronología patriarcal
Fecha Evento Referencia
2296 Nacimiento de Taré Gen 11:24
2166 Nacimiento de Abraham Gen 11:27
2091 Abraham sale de Harán Gen 12:4
2080 Abraham se casa con Hagar Gen 16:3
2066 Nacimiento de Isaac Gen 21:2; 21:5
2006 Nacimiento de Jacob y Esaú Gen 25:26
1916 Nacimiento de José Gen 30:23
1899 José vendido como esclavo Gen 37:2
1879 Inicio de la hambruna Gen 41:54
1876 Jacob desciende a Egipto con su familia Gen 46:6; 47:9

Jacob se habría casado en torno al año 1922 a.C. Esto dejaría unos 47 años entre su casamiento y la entrada a Egipto.
Este margen es problemático por varias razones, mayormente debido al tiempo necesario para su retorno desde Harán y
su estadía en Siquem. Mayores detalles pueden ser vistos en el articulo de Merrill (op. cit).

62
 Hallazgos arqueológicos relevantes
Génesis 1-11
Los primeros 11 capítulos del Génesis son las partes más criticadas de la Biblia. Registran
eventos extraordinarios como la creación del mundo, el cataclísmico diluvio de Noé y la confusión
de idiomas en la Torre de Babel. Los críticos en los siglos XIX y XX han asumido que estos
eventos formaban parte de una tradición mítica mesopotámica mucho más antigua, en la que la
religión y el folclore son simplemente expresiones de fantasía, narraciones o lecciones en las que se
da gran gloria al rey o a los dioses. Sin embargo, al examinar más detenidamente estos relatos
extrabíblicos en relación con el registro bíblico, encontramos que los relatos mesopotámicos nos
brindan un registro previo independiente que contiene un tema histórico central que guardan
correspondencia con los eventos registrados en el Génesis.

Figura 19: Enuma Elish, relato babilónico de la creación

Enuma Elish
El Enuma Elish, el principal relato de la creación mesopotámica (babilónica y asiria), se
descubrió originalmente como parte de la colección literaria del rey asirio Ashurbanipal, que fue
desenterrada en Nínive. Otras partes de la historia se encontraron en Asur (Asiria) y Uruk. Estas
siete tablillas cuneiformes acadias, llevadas al Museo Británico, fueron redescubiertas por un joven
llamado George Smith en el Museo Británico. En 1876 publicó su texto como The Chaldean
Genesis. Las tablillas se compusieron originalmente a principios del segundo milenio a.C. como un
relato mítico de la creación que presenta al dios babilonio, Marduk, como su figura creativa central.
Las similitudes con el Génesis fueron inmediatamente reconocidas por los estudiosos.

63
 El nombre de la epopeya se tomó de la línea de apertura, que se traduce como “Cuando en
lo alto...”. La historia presenta una variedad de dioses babilónicos que representan el mundo físico
como Apsu (agua dulce), Tiamat (deidad femenina vengativa/agua salada), Ea (el antagonista que
mata a Apsu), Kingu (hijo de Tiamat y líder de los dioses que buscan venganza), y Marduk (uno de
los muchos dioses en Babilonia, que emerge como el principal dios creador después de que él
promete vencer a Tiamat y los otros que buscan venganza). Marduk surge como el creador de las
constelaciones (desde los miembros de Tiamat, ya muerta), el firmamento, la tierra seca, los
planetas y los seres humanos. Aunque la creación es una parte de la epopeya, el dios Marduk
emerge como el tema principal del mito. Al final, Marduk es celebrado como el jefe de los dioses,
representando la fuerza y el poder de Babilonia.
Similitudes y diferencias
Hay varias razones por las que los eruditos conservadores no creen que Moisés dependiera
de estos mitos anteriores de la creación.
A diferencia de las historias míticas, el relato de Génesis presenta a un Dios monoteísta
como el creador de todas las cosas; la epopeya mesopotámica habla de un panteón de dioses.
Génesis presenta a un Señor amoroso y todopoderoso como creador, a diferencia del Enuma Elish,
que retrata a los dioses como conspiradores, monstruos vengativos. En el Enuma Elish, los seres
humanos se crean a partir de la sangre de un dios rebelde y se los establece como esclavos creados
para servir y alimentar a los dioses. Esto está en clara oposición al relato del Génesis, que registra
que el hombre fue creado a imagen de Dios, lo más alto de su creación. Además, en la epopeya, la
creación se hizo a partir de algo malo (el cuerpo de Tiamat) y preexistente (ex materia), mientras que
Génesis describe una creación de una buena fuente (es decir, Dios) y de la nada (ex nihilo).
Segundo, las similitudes pueden explicarse por el hecho de que diferentes grupos
escribieron sobre el mismo evento histórico original (creación). Si la creación del mundo ocurrió
realmente, y varias civilizaciones más tarde reinterpretaron la historia dentro de los contextos de
sus religiones y propósitos politeístas, esto explicaría las similitudes básicas en el contenido. Moisés
habría recibido el relato de la creación bíblica directamente de Dios que habría concordado con la
posible rama de tradición oral que se transmitió a través de Noé a sus descendientes.
En tercer lugar, sabemos que el relato de Génesis no depende ni se identifica con ninguna
tradición de creación mesopotámica, egipcia o asiria anterior debido a lo que se conoce como la
dirección del mito. El erudito del ACO, D.J. Wiseman, y otros familiarizados con la literatura
mítica (por ejemplo, C.S. Lewis) han comprendido que un mito antiguo puede volverse aún más
mítico o elaborado con el tiempo. Pero nunca se evidencia que las tradiciones míticas (como las
mesopotámicas y egipcias) se vuelvan más históricas, creíbles y más simples con el tiempo. El
registro de Génesis es más simple, histórico, natural y creíble que estas tradiciones míticas
primitivas, y por lo tanto, no puede depender de ellas o ser clasificado como “un registro más” de la
creación en el ACO. El tono mítico es obvio en el Enuma Elish, pero está ausente en el relato del
Génesis. La epopeya cuenta que Marduk mató a Tiamat y la dividió en dos partes y creó el cielo de
su cuerpo. Sin embargo, Génesis simplemente empieza con la declaración: “En el principio creó
Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1: 1). Continúa con la fórmula simple y natural: “Y dijo Dios: ‘Sea
...’” (Gén. 1:3, 6, 11, 14).
Cuarto, algunos eruditos críticos olvidan que los mitos de la creación no están enfocados en
la creación como tal; más bien, intentan justificar la exaltación de deidades o de ciudades

64
particulares ante la opinión pública. Por ejemplo, el relato de la creación no es la historia principal
del Enuma Elish; lo es más bien el relativamente desconocido dios babilónico, Marduk. Toda la
epopeya consiste en un esfuerzo de su autor para elevar a Marduk como el dios principal de
Babilonia, aunque antes de esta historia no se le había dado prominencia entre la multitud de otras
deidades. Algo similar ocurre en algunos relatos egipcios que exaltan al dios Ptah a fin de explicar
el rol de la ciudad de Memphis como capital en las primeras dinastías.

La epopeya de Gilgamesh
La tablilla rota ilustrada aquí, que data del siglo XIV a.C., es un fragmento de la historia
de la inundación mesopotámica conocida como la Epopeya de Gilgamesh. Esta pieza fue descubierta
en Megiddo en la década de 1950, y es parte de una tradición mucho más antigua que comenzó en
2600 a.C. Se han recuperado fragmentos de 12 tablillas en varios sitios que abarcan diferentes
períodos, incluida la biblioteca del rey asirio Asurbanipal (668–627 a.C.) en Nínive. La extrema
popularidad de la epopeya es evidente por su amplia exposición geográfica en tierras como Asia
Menor (Anatolia), el Imperio neo-asirio y Babilonia, así como su traducción a las lenguas
cuneiformes hitita, hurriana y babilónica.

Figura 20: Este fragmento de la Epopeya de Gilgamesh fue descubierto en Megiddo.

La epopeya de Gilgamesh surgió de la literatura sumeria del mito y la leyenda (tercer
milenio a.C.), aunque la mayoría de los estudiosos están convencidos de que Gilgamesh (rey de la
ciudad sumeria de Uruk/Erec) fue una persona histórica, como lo demuestran otros documentos
más tempranos. La búsqueda de Gilgamesh por la inmortalidad y de una posición especial como un
dios lo hizo popular entre los lectores mesopotámicos. Cuando George Smith, del Museo Británico,
comenzó a traducir los textos a fines del siglo XIX, descubrió una historia de un gran diluvio que
se parecía algunos aspectos al relato bíblico del diluvio de Noé registrado en el libro de Génesis.
Por ejemplo, la tablilla 11 de la epopeya dice que los dioses estaban disgustados con los humanos;
un dios (Ea) advierte a Utnapishtim (el “Noé” babilonio) que construya una nave cuadrada
calafateada por dentro y por fuera, y que trajera animales y familiares a bordo; sobreviene un

65
diluvio de una semana; toda la humanidad muere en el diluvio, excepto los habitantes de la
embarcación; el barco se posó en el monte Nisir en Kurdistán; las aguas se calmaron y emergió la
tierra seca; la última de las tres aves enviadas no regresó; Utnapishtim ofrece sacrificios a los dioses;
los dioses se entristecen; y le otorgan a Utnapishtim la inmortalidad.
Este tipo de relato sobre un diluvio también se encuentra en la epopeya babilónica de
Atrahasis, del siglo XVII a.C. Al igual que el relato de Gilgamesh, los humanos han disgustado a
los dioses, causando alienación entre ellos; un dios (Enki) advierte a Atrahasis de la inundación
venidera; los dioses instruyen a Atrahasis sobre cómo sobrevivir al diluvio; Atrahasis construye un
bote y reúne animales y aves en él; toda la humanidad es destruida excepto Atrahasis, quien hace
una ofrenda a los dioses para restaurar las relaciones divino-humanas.
Se han encontrado otras referencias al diluvio en la literatura de casi dos docenas de
civilizaciones en todo el mundo, incluidas las tradiciones china, griega, mexicana, hawaiana,
babilónica, sumeria y de los pueblos algonquinos (Norteamérica).
Análisis de estos mitos v/s el diluvio del génesis
Aunque los registros mesopotámicos del diluvio se parecen mucho a un mito, la realidad
histórica subyacente no puede ser descartada por varias razones.
Primero, hay numerosas historias de inundaciones en diferentes regiones geográficas y
orígenes étnicos. Si realmente ocurrió el diluvio, esto es lo que uno esperaría ver en el registro
histórico-arqueológico. Tal evento seguramente dejaría una impresión duradera en la psique
humana y exigiría una explicación de quienes lo escucharon.
En segundo lugar, ha sido reconocido por eruditos del ACO que tales relatos son parte de
una tradición mito-histórica en la que la narrativa histórica está entretejida con elementos
legendarios que adoptan la forma de la cultura religiosa en la que se escribieron.1 Por lo tanto,
debemos tener cuidado de no descartar la naturaleza histórica de estos relatos, aunque debemos
reconocer simultáneamente el mito cuando se presenta.
También se ha reconocido ampliamente que la narrativa bíblica del diluvio no depende de
estos relatos mito-históricos o ni es un producto de estos; más bien, el Génesis surge de su propia
fuente. Hay cinco razones para esta conclusión.
1. Las cosmovisiones están en directa oposición: Los registros mesopotámicos revelan una cultura
religiosa politeísta o henoteísta (adorando a un dios principal entre otros), a diferencia del
Génesis, que retrata un entorno religioso monoteísta. En el primero, los dioses son arbitrarios,
excesivamente preocupados por sus deseos egoístas y por la guerra entre ellos. El último refleja
una mente divina inmutable e inquebrantable que se preocupa por su creación.
2. El carácter divino es distinto: En los relatos mesopotámicos, los dioses finalmente se dan cuenta de
que necesitan al hombre y lo que este tiene para ofrecer a los dioses (por ejemplo, los dioses
tienen hambre y sed porque la humanidad no ha hecho ofrendas). Sin embargo, Génesis registra
lo contrario: el hombre debe darse cuenta de su necesidad de Dios, y sin él la humanidad tiende
de forma natural hacia el mal y el egoísmo.

1
Thorkild Jacobsen, “The Eridu Genesis,” Journal of Biblical Literature, vol. 100, nº 4 (Diciembre 1981), 513-529.

66
3. El Génesis tiene una cosmovisión que avanza en una dirección opuesta a la de los relatos míticos: Los
mitos mesopotámicas comienzan con una visión positiva de la existencia humana –
originalmente disfuncional y en la necesidad de organización, pero progresa constantemente a
un estado en el que se vuelve mejor de lo que era originalmente. Al final, el sobreviviente del
diluvio es inmortalizado o se le otorga un estatus divino. En contraste, Génesis comienza con la
imagen del hombre como “bueno” en el jardín del Edén, luego la situación empeora con el
tiempo a través del carácter pecaminoso y malvado de la humanidad. Al final del relato, el
sobreviviente (Noé) es reprendido debido a su accionar inapropiado. El contraste se aclara
cuando reconocemos que la naturaleza del relato del Génesis es moralmente correctivo,
mientras que los mitos mesopotámicas se enfocan en la inmortalidad personal y en la ira de los
dioses.
4. El propósito del diluvio es distinto: En los registros mesopotámicos, los problemas que precipitaron
el diluvio fueron acciones amorales que perturbaron a los dioses (por ejemplo, hacer ruido,
multiplicar la población, etc.). A diferencia de los mitos mesopotámicos, Génesis deja claro que
la razón del diluvio se debió a las acciones inmorales del hombre y a su carácter perverso.

La torre de babel
La torre de babel tiene suficiente evidencia a su favor debido a la existencia de por lo menos
30 zigurat en toda la región de Mesopotamia. Debido a la época, tipo de construcción y propósito
de estos edificios, el relato del Génesis es totalmente concordante con la evidencia histórica. Incluso
los materiales usados para la edificación, señalados en 11:3, son equivalentes a los hallazgos
correspondientes a los milenios 8º a 6º a.C.
En cuanto a la confusión de los idiomas, existe un paralelo en la literatura mesopotámica:
una leyenda sumeria conocida como Enmerkar y el señor de Aratta. Contiene alusiones a un lenguaje
unificado y a la diversificación del lenguaje por parte de los dioses. La historia principal gira en
torno a dos figuras principales, Enmerkar, que es el sacerdote-rey que gobernó en Uruk, y el señor
de Aratta, que gobernó una ciudad (Aratta) lejana, al este de Uruk; y el amor de ambos por una
mujer, Inanna. Inanna era la esposa de Aratta; sin embargo, parece que Inanna amaba a Enmerkar
más que a su marido. Una serie de desafíos intelectuales entre los dos hombres pretendía dirimir el
asunto. La parte de la epopeya que contiene la referencia a los idiomas pertenece a una subsección
llamada “El hechizo de Nudimmud”.

Los hititas
Durante décadas, la civilización hitita siguió siendo un enigma para muchos, lo que llevó a
los académicos críticos del siglo XIX a referirse a ellos como un pueblo legendario. Esta conclusión
surgió del hecho de que aunque la Biblia menciona a los hititas casi 50 veces, no habían fuentes
extrabíblicas que los confirmaran. Para aquellos que creen en la fiabilidad histórica del Antiguo
Testamento y los beneficios de una investigación arqueológica en el ACO, esto representó un
desafío.
Sin embargo, este dilema se resolvió rápidamente mediante los descubrimientos realizados
a finales del siglo XIX y principios del XX. En 1834, el arqueólogo francés Charles Texier
comenzó a investigar un área a unas 160 km al este de Ankara, Turquía, cerca de la moderna
ciudad de Bogazkale, donde notó los restos de grandes estructuras de piedra. Aunque estos restos

67
no se entendieron completamente, se logró avanzar cuando A.H. Sayce (en 1876) investigó un
idioma desconocido escrito en piedras en Turquía y el norte de Siria, y cuando Ernesto Chantre (en
1893 y 1894) localizó varios fragmentos de tabletas cuneiformes de arcilla indescifrables. Estas
investigaciones preliminares llegaron a un punto culminante cuando, en 1906, Hugo Winckler
comenzó siete años de excavación que trastornaron el debate hitita al descubrir más de diez mil
tablillas de arcilla pertenecientes a la biblioteca real hitita. Este descubrimiento fue fundamental
para establecer la presencia histórica de los hititas y la fiabilidad de las narraciones del Antiguo
Testamento.

Figura 21: Soldados hititas tallados en relieve en roca en la ciudad capital de los hititas, Hattusha.
Los hititas fueron un reino próspero hasta el s. VIII, momento en que los asirios avanzaron
hacia el occidente, hasta que Tiglat Pileser III puso fin a la influencia hitita en la región.
Los descubrimientos arqueológicos en Hattusha y otras localidades respecto de la influencia
hitita en Anatolia revelan que su lenguaje único y elusivo fue una adaptación de lenguas indígenas
como el acadio, el ático y el sumerio, utilizando la escritura cuneiforme. Además, las inscripciones
hititas han revelado que estaban acostumbrados a usar una forma única de jeroglíficos como el que
se muestra en este sello jeroglífico hitita, que data del período de 1400 a 1200 a.C.

Figura 22: Anillo de sello hitita

68
 Sin embargo, la mayoría de las tablillas descubiertas se escribieron en cuneiforme, lo que ha
permitido a los académicos reconstruir el origen, el desarrollo y los códigos legales de los hititas.
No hay duda de que los hititas tienen un papel prominente en el Antiguo Testamento,
apareciendo entre las esposas de Salomón (1 Reyes 11:1) y sus compañeros en el comercio de
caballos (1 Reyes 10:29). Las esposas de Esaú (Judith y Basemath) eran hititas (Génesis 26:34); sin
embargo, un pasaje problemático surge cuando Abraham (2000–1850 a.C.), que vivió antes del
establecimiento del reino hitita (1650 a.C.), se dice que compró la cueva de Machpelah a Efrón el
hitita. Harry Hoffner (Jr.) ha ofrecido una solución a este aparente anacronismo al reconocer que las
palabras hitita y hethita están escritas de forma idéntica en hebreo consonante. Por lo tanto, debe
entenderse que el pasaje de Génesis 23 se refiere no a los hititas de Anatolia y al norte de Siria, sino
a los hethitas indígenas de Hebrón. Más aún, parece que las referencias a “hititas” en todas las
Escrituras pueden tener muchos usos, ya que pueden significar cananeos (Génesis 15:20), hurritas o
horitas.

La casa de David
La estela de Tell Dan
Hay evidencia en forma de inscripciones monumentales que confirman la existencia
histórica de la dinastía davídica. Una de estas inscripciones es una estela con inscripción en arameo
encontrada en 1993 y 1994 por Avraham Biran en Tell Dan, en el territorio norte de Israel. La
mayoría cree que originalmente fue erigida como una inscripción conmemorativa por el rey Hazael
de Siria (1 Reyes 19:15) en los siglos IX al VIII a.C. para alardear de sus campañas militares sobre
Israel. Es posible que la estela conmemore la campaña de Hazael contra Jehú (2 Reyes 10: 32, 33),
y es probable que Dan formara parte del territorio que Jehú perdió.

Figura 23: La estela Tell Dan mide 13

pulgadas de alto pero originalmente tenía
casi 3 pies de altura. Contiene la
primera mención extrabíblica de David,
confirmando así la historicidad del rey
bíblico. La parte resaltada del texto
arameo dice “casa de David” (bytdwd o
Beth-David).

69
 La presencia del título dinástico “casa de David” (bytdwd o Beth-David) en una inscripción
escrita por un enemigo de Israel habla volúmenes a favor de la historicidad de la dinastía davídica.
Es decir, los enemigos de Israel vieron a los reyes israelitas colectivamente como miembros de la
“casa de David”, apoyando así el concepto bíblico del linaje real de David. Además, la inscripción
es la primera mención extrabíblica del rey David.
Como información complementaria, el propio Hazael es mencionado en el obelisco negro
de Salmanasar III (858-824 a.C.), junto con Jehú, hijo de Omri. Ambos son descritos como siendo
objetos de la supremacía del gobernante asirio. El rey sirio aparentemente habría tenido que huir a
Damasco, su capital, en donde sufrió un sitio, pero la ciudad (al parecer) no fue capturada. El en
caso de Jehú, se señala que debió pagar un tributo de plata, oro, y diversos artefactos ornamentales
de metales y materiales preciosos.1

Figura 24: Obelisco negro de Salmanasar III, de 825 a.C.

Hallado en Nimrud. Mide 197 cm de alto y 45 cm de ancho.
Comprado en 1848 por el Museo Británico.

1
James B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts, 280, 281.

70
La estela de Mesa
Además de la estela de Tell Dan, han surgido más pruebas que respaldan la existencia de la
dinastía de David, además del clima político y militar que rodea los eventos del siglo IX a.C. En
1868, F. A. Klein descubrió un monumento del siglo IX a.C. conocido como la Estela de Mesa
(también llamada Piedra Moabita) al este del Mar Muerto en la ciudad bíblica de Dibon (en la
actual Jordania). El monumento de basalto inscrito originalmente tenía más de 3 pies de alto y 2
pies de ancho; registra las victorias militares del rey moabita Mesa sobre el territorio de los reyes
israelitas al este del río Jordán (ver 2 Reyes 3:4). La estela está escrita en primera persona (por el rey
Mesa) y es la inscripción monumental más extensa que se haya recuperado en Jordania, aunque se
han reconstruido partes del texto. Originalmente, la estela estaba completa, pero debido a
circunstancias desafortunadas posteriores en las negociaciones con los beduinos para asegurar el
artefacto, se rompió en pedazos. Afortunadamente, Charles Clermont-Ganneau (1846–1923) hizo
una impresión de la inscripción en piedra antes de estos eventos.

Figura 25: La estela de Mesha del siglo IX a. C. fue descubierta en la ciudad bíblica de Dibon en 1868.
Las partes lisas de la estela son reconstrucciones del texto basadas en las impresiones en papel tomadas de la
inscripción original de Clermont-Ganneau.
La importancia de la piedra se aprecia en la parte dañada, en la línea 31 de la inscripción. A
través del análisis de la impresión en papel y la piedra (que se encuentra en el Museo del Louvre en
Francia) por el epigrafista Andre Lemaire, una traducción reconstruida revela la frase “la casa de
David”. La piedra tiene inscrito: b[-]wd; sin embargo, a través de un análisis independiente
adicional realizado por varios estudiosos (por ejemplo, Mark Lidzbarski y Rene Dussaud), se
detectaron rastros de una t después de la b, lo que hace que la inscripción se lea bt[-]wd. Luego,
Lemaire pudo suministrar con confianza la última letra restante como una d, produciendo la frase
completa bt[d]wd (“Casa de David”). Lo que es interesante, y causa de controversia para algunos, es

71
que “casa” se deletrea con el acortado bt en lugar de la ortografía de byt hallada en la estela de Tell
Dan. Sin embargo, Lemaire responde a esta preocupación explicando que la inscripción moabita
parece deletrear “casa” en ambas formas; cinco veces se deletrea como bt y una vez como byt. La y
puede haber sido una consonante opcional o una ortografía arcaica de la palabra.
Los vestigios arqueológicos que atestiguan a favor de la historicidad de David lo han
retirado del ámbito de los mitos y leyendas y lo ubican en un rol históricamente establecido, tal
como lo declara la Biblia. El descubrimiento de la estela de Tell Dan ha proporcionado un vínculo
sólido para establecer a David entre los principales contribuyentes a la formación de la nación
israelita, además de informarnos respecto del clima político y militar del siglo noveno antes de
Cristo.

El rey Ezequías
Las investigaciones en los siglos XIX y XX en Jerusalén y en Nínive han revelado diversas
evidencias materiales relacionadas con la historicidad del rey Ezequías (726–697 a.C.) y las
circunstancias que lo rodearon. Evidencias respecto a los preparativos de Ezequías para el asedio
asirio (701 a.C.) se descubrieron en el extremo sur de la ciudad de David y en el barrio judío de
Jerusalén. Además, la excavación en Nínive a principios del siglo XIX recuperó registros asirios
detallados que mencionan a Ezequías por su nombre y describen las hazañas militares asirias en
Israel.

Trasfondo y ocasión histórica

Inmediatamente antes de la muerte del rey Acaz (741–726 a.C.), Judá permaneció como el
único reino que sobrevivía la invasión asiria de Israel por parte de Sargón II. Ezequías, el hijo de
Acaz, reinó durante los tiempos tumultuosos de finales del siglo octavo y principios del siglo
séptimo antes de Cristo. Nacido de un padre impío que toleró la adoración de los dioses paganos,
Ezequías fue un reformista diligente para que Judá volviera a estar en armonía con la ley de Moisés
(2 Re. 18:4, 5; 2 Crón. 29:25-30). Extendió estas reformas a aquellos en Israel que no habían caído
en el cautiverio asirio, alentándolos a regresar a la adoración del Señor en Jerusalén (2 Crón.
30:1-26).
A medida que aumentaron las reformas en Jerusalén, también lo hizo el poder de la Asiria,
enemiga de Israel. En ese momento, Israel ya no existía, pero Sargón II (722–705 a.C.) continuó
teniendo presencia militar en estos territorios vasallos. Cuando Sargón murió en 705 a.C., Ezequías
parece haber dejado de pagar los impuestos como vasallo de Asiria (2 Re. 18:14-16), reflejando lo
que muchos creen que fue una rebelión económica de parte de Judá. En 701 a.C., Senaquerib trató
de aplastar la rebelión, conquistando todas las ciudades fortificadas de Judá, incluida Laquis (2 Re.
18:13, 14). Ezequías entendió que para que Jerusalén sobreviviera al asedio asirio que iba a ocurrir,
necesitaría fortalecer sus defensas y asegurarse de que la gente tuviera acceso al agua. Según 2
Crónicas 32:5, 30, Ezequías fortaleció los muros que se habían derribado y construyó otro muro
exterior para reforzar la estructura del muro existente. Además, detuvo el flujo de agua que
provenía del manantial de Gihón, que se encontraba fuera de las murallas de la ciudad, y desvió sus
aguas hacia el lado oeste de la ciudad de David. Esto aseguraría que las personas tendrían acceso al
agua durante un asedio prolongado. Ahora sabemos que ambas hazañas se lograron con una
ingeniería notable y gran eficiencia.

72
Los preparativos de Ezequías
Una excavación de 13 años que comenzó en 1969 en el Barrio Judío de Jerusalén –por el
arqueólogo israelí Nahman Avigad– condujo al descubrimiento de una sección del muro defensivo
exterior construido por Ezequías, inmediatamente antes del asedio asirio en 701 a.C. La
fortificación del muro se ha medido en 7 mt ancho y casi 8 mt de alto, que se ha denominado
“muro ancho de Ezequías”. Ezequías entendió claramente que los arietes asirios eran armas
poderosas a tener en cuenta y que sus fortificaciones y reparaciones a El muro tuvo que resistirlos.

Figura 26: El Muro Ancho fue construido durante el reinado de Ezequías para defenderse contra los asirios
(2 Crónicas 32: 5; véase también Nehemías 3: 8).
Avigad notó que las piedras utilizadas para construir el muro eran más pequeñas que las
normalmente se usaban para tales proyectos. Parece que Ezequías utilizó las piedras de las casas de
Jerusalén para su construcción. De hecho, una parte del muro corre directamente a través de las
viviendas de las personas. Isaías 22:9, 10 confirma esto: “Visteis las brechas de la ciudad de David,
que se multiplicaron; y recogisteis las aguas del estanque de abajo. Y contasteis las casas de
Jerusalén, y derribasteis casas para fortificar el muro.”
Para atender la necesidad de agua de la ciudad, Ezequías tuvo que encontrar una manera de
encaminar el agua desde el manantial de Gihón, fuera de las murallas de la ciudad, hasta los
habitantes de Jerusalén. En lo que se considera una maravilla de la ingeniería hasta el día de hoy,
detuvo el manantial y cavó un túnel utilizando dos grupos de trabajo que cavaban desde cada
extremo para desviar el flujo de agua hacia el Estanque de Siloé (2 Reyes 20:20; cf. 2 Cron. 32:2-4,
30). Descubierto en 1838 por Edward Robinson, este túnel mide 553 mt de largo y

73
aproximadamente 60 cm de ancho en la mayoría de los lugares. Su estatura es bastante irregular;
puede variar desde 0.5 mt hasta 1.5 mt. El túnel une dos puntos que, en linea recta, están a 320 mt
de distancia. En todo su trayecto desciende en apenas 32 cm,1 inclinación suficiente para el flujo del
agua hasta el estanque de Siloé.

Figura 27: Dentro del túnel de agua de

Ezequías. Esta foto muestra como el agua aún
fluye a través del túnel.

Después de que los arqueólogos concluyeron la inspección del túnel, unos jóvenes que
viajaban por el túnel en 1880 descubrieron una inscripción de paleo-hebreo que los arqueólogos no
habían visto, describiendo los dramáticos momentos finales del trabajo. La inscripción de Siloé
dice, en parte: “Las hachas estaban uno contra la otra y, mientras faltaban tres codos para picar ...y
el día de la perforación, los canteros golpearon el uno al encuentro del otro, hacha contra hacha,
entonces corrió el agua desde la fuente hasta el depósito a lo largo de mil doscientos codos.” Esta
inscripción data del siglo VIII a.C., y sigue siendo una de las más antiguas inscripciones paleo-
hebreas de su tipo jamás encontradas.

1
David Tarler, AYBD, “DAVID, CITY OF (PLACE)”, 2:62.

74
 Figura 28: La inscripción de Siloé.
La Biblia registra que los esfuerzos de Ezequías para fortificar los muros y llevar agua a los
habitantes de Jerusalén, tuvieron éxito, al igual que sus oraciones. El asedio de Sennacherib de las
ciudades de Judá tuvo éxito hasta que llegó a Jerusalén, donde el ángel del Señor mató a 185.000
soldados asirios de la noche a la mañana (2 Re. 19:35-37; Isaías 37:36-38).
Según 2 Reyes 19:36, 37, este evento llevó a Senaquerib a regresar a Nínive en desgracia, y
20 años después (681 a.C.) fue asesinado por sus hijos Adramelec y Sarezer mientras adoraba a su
dios Nisroc. Este asesinato fue un cumplimiento de la profecía de Isaías dirigida a Ezequías de que
Senaquerib regresaría a casa y caería por la espada en su propia tierra (Isaías 37:7). La muerte de
Senaquerib también se confirma en las Crónicas babilónicas.

Confirmación por fuentes asirias

El descubrimiento del Prisma de Taylor (un prisma de arcilla hexagonal escrito en acadio
cuneiforme) en 1830 en el palacio de Senaquerib en Nínive, junto con un segundo registro idéntico
conocido como el Prisma de Senaquerib (o Anales de Senaquerib), confirman históricamente el
relato bíblico del sitio de Jerusalén. Los anales, que datan del 701 a.C., señalan:
“En cuanto a Ezequías, el judío, no se sometió a mi yugo, asedié a 46 de sus ciudades fuertes,
fortalezas amuralladas e innumerables aldeas pequeñas en sus proximidades, y las conquisté por
medio de bien marcados ] rampas, arietes traídos por [...] cerca de [...] [...] el ataque de los soldados
de a pie, [..] ...Él mismo [Ezequías] lo hice prisionero en Jerusalén, su residencia real, como un pájaro
en una jaula. Lo rodeé con movimientos de tierra para entorpecer la salida por la puerta de su
ciudad...”
Los anales continúan describiendo cómo Ezequías habría enviado tributo a Senaquerib en
un esfuerzo por comprar la paz, algo que Isaías le había advertido que no hiciera. Sin embargo,
entendemos varias cosas del relato de Sennacherib contenido en los anales del sitio que concuerdan
con el registro bíblico: (1) Ezequías no se sometió al ejército de Sennacherib. (2) Senaquerib asoló
las demás ciudades de Judá. (3) Sennacherib rodeó Jerusalén. (4) La jactancia de Senaquerib parecen

75
haber afectado negativamente a Ezequías. (5) Ni la Biblia ni los anales registran que Jerusalén fue
conquistada. Si, de hecho, Senaquerib hubiera conquistado a Ezequías en Jerusalén, seguramente
habría escrito al respecto, como lo hizo respecto a las 46 ciudades más pequeñas. No jactarse de la
destrucción o conquista de Jerusalén es ir en contra de lo que sabemos sobre los reyes
mesopotámicos/asirios. La conquista de Jerusalén habría sido algo por lo cual jactarse, pero,
extrañamente, está ausente en los anales.

Figura 29: El prisma de Senaquerib, tal como está preservado

en el Museo de Israel.

76
El rey Nabucodonosor II y los reyes persas
A medida que el Imperio asirio comenzó a debilitarse a fines del siglo VII a.C., los
babilonios (también llamados caldeos o neo-babilonios) aumentaron su fuerza a través de sus
numerosas campañas militares exitosas en el oeste. Para el 626 a.C., los asirios estaban librando una
batalla perdida con los escitas y cimerios seminómadas del norte, que tuvieron éxito en arrebatar las
vastas regiones del oeste del control asirio. En ese mismo año, Nabopolasar (626-605 a.C.; padre de
Nabucodonosor) capturó Babilonia y todos sus territorios en el sur de Mesopotamia. Para el año
612 a.C., los caldeos de Nabopolasar se aliaron con los medos (al norte del río Tigris) para derrotar
a los asirios en Nínive y poner fin a su imperio (ver Nahum).
A finales del siglo VII a.C., la caída de Asiria dejó un vacío de poder que varias naciones
vecinas intentaron llenar, incluido Egipto. Incluso antes de la muerte de Nabopolasar en el 605
a.C., su hijo Nabucodonosor II (605–562 a.C.) había movido ambiciosamente sus ejércitos hacia el
oeste en un intento por establecer su reino como la nueva potencia mundial. En 609 a.C.,
Nabucodonosor venció al ejército egipcio del faraón Necao II en Carquemis, cerca del río Éufrates
(Jeremías 46:1, 2). Para perseguir a los egipcios, Nabucodonosor tuvo que viajar a través de Israel
hacia Egipto, así que entró en Jerusalén, convirtiendo a su rey, Joacim (también conocido como el
hijo de Josías, Joacaz), en un líder vasallo. En este momento, Daniel, junto con muchos otros
judíos, fue deportado a Babilonia, donde él y su pueblo pasarían los siguientes 70 años en
cautiverio.
En la primera década en el siglo VI a.C., Joacim se rebeló contra Babilonia y dejó de pagar
tributo (2 Re. 24:1), lo que provocó un sitio a Jerusalén por el ejército de Nabucodonosor poco
tiempo después. Tras la muerte de Joacim durante el asedio, se estableció a Joaquín como el nuevo
rey; ofreció su rendición a Nabucodonosor tres meses después. Como resultado, Joaquín y su
familia, los oficiales reales y los 7,000 artesanos, así como unos 10,000 cautivos, fueron deportados
a Babilonia (2 Reyes 24:8-17).1
Nabucodonosor instaló a Sedequías, hijo de Josías, (597–586 a.C., también conocido por su
nombre hebreo Mattanias) como su nuevo rey vasallo. Sedequías reinó nueve años antes de rebelarse
contra Babilonia, lo que provocó que Nabucodonosor llevara sus ejércitos hacia el oeste por tercera
vez (2 Reyes 25:1-7). En su camino, Nabucodonosor tuvo que decidir si atacar a los amonitas
rebeldes o ir a Jerusalén; así, según Ezequiel (21:21-29), Nabucodonosor consultó el poder
adivinatorio de sus dioses “sacudiendo las flechas” y “leyendo el hígado”, una práctica oculta común
en Babilonia. Entonces queda claro que primero debía proceder a Jerusalén. En el camino, tomó la
ciudad de Laquis, Azeca y los puestos militares de Judea (Jer. 34:7), llegando finalmente a
Jerusalén, donde asediará la capital durante casi 18 meses (Jeremías 52:4).
En 586 a.C., la negativa de Sedequías de prestar atención a las palabras de Jeremías
(Jeremías 27; 34:2-7) resultó en la destrucción de la ciudad y la ejecución de sus propios hijos en
Ribla (2 Reyes 25:6, 7) y la destrucción de la población de Jerusalén y del templo de Salomón. El
gobierno de la dinastía davídica y la nación hebrea habían llegado a su fin. Nabucodonosor saqueó a

1
Después de haber pasado 37 años en una prisión babilónica, el rey babilonio Evil-merodach (562–560 a. C.) liberaría
a Joaquín de la prisión para que se sentara a la mesa del rey y le proporcionara una cantidad de raciones según sus
necesidades para el resto de su vida; 2 Reyes 25:27-30.

77
Jerusalén de sus objetos de valor, incluidos los preciosos vasos del templo, los que llevó a Babilonia
(2 Reyes 25:13-17).
Antes de su muerte en 562 a.C., Nabucodonosor había desarrollado una campaña de
construcción masiva que se conserva en el registro arqueológico. La ciudad de Babilonia tenía
muros defensivos lo suficientemente anchos para que al menos dos carros viajen uno al lado del
otro. Su esplendor se refleja en la Puerta de Ishtar (entrada a la ciudad) y en la arquitectura de la
ciudad, que no tienen rival en cuanto a detalle y belleza. La ciudad estaba dividida por la mitad por
el flujo norte-sur del río Éufrates. Los muros exteriores del centro de la ciudad estaban rodeados por
un foso que se llenaba gracias al Éufrates, lo que hacía que sus fortificaciones defensivas fueran aún
más difíciles de penetrar.

Figura 30: Lo que queda de la Puerta de Ishtar, decorada con toros y dragones.

Figura 31: El dragón representaba al dios Marduk, que era la deidad patrona de la ciudad. El dragón es
una figura animal compuesta con el cuello y la cara de una serpiente, las patas delanteras de un león, las patas
traseras de un pájaro y la cola de un escorpión. El toro, también conocido como auroch, era sagrado y dedicado
al dios Adad, que era el dios del clima.

78
 Después de los breves reinados de Evil-merodac (2 Re. 25:27), Nergal-sarezer (Jer. 39:3) y
Labashi-Marduk (556 a.C.), en 556 a.C., un alto funcionario real conocido como Nabonido (y su
hijo corregente, Belsasar) llegó al trono (Daniel 5:1, 22). Según los registros históricos, Nabonido
fue impulsado por su deseo de reconstruir el templo de su dios Sin en Haran, por lo que a menudo
se encontraba lejos de Babilonia, dejando a su hijo Belsasar como rey. El ejército persa más agresivo
y fortalecido bajo Ciro II (559–530 a.C.) fue capturando lentamente más territorio en el sur de
Mesopotamia y eventualmente reclamó a Babilonia en el 539 a.C. Heródoto explica que la captura
de Babilonia ocurrió con poca violencia porque los persas desviaron el Éufrates y entraron por el
lecho del río. La fiesta de Belsasar, y los misteriosos escritos en la pared, se producen la misma
noche en que la ciudad cayó en manos de los persas y mataron a Belsasar (Dan. 5:30). Debido a la
interpretación de Daniel, se le ofreció ser el tercer gobernante en el reino de Babilonia (Dan. 5:29).
Como resultado de la caída de la ciudad, el Imperio babilónico llegó a su fin.
Existen buenas razones para creer en el registro bíblico respecto a Nabucodonosor, al igual
que en el personaje histórico de Daniel, ubicado al final del s. VII e inicios del s. VI a.C. A
continuación se mencionan algunos de los argumentos o evidencias a favor.

Las crónicas babilónicas

Primero, el apoyo a la existencia de Nabucodonosor y sus hazañas militares en Israel y
Mesopotamia se pueden ver tanto en los registros extrabíblicos de Babilonia como en los de Israel.
La serie de tablillas cuneiformes conocidas como las Crónicas de Babilonia describen los eventos
principales cada año desde 747 a.C. hasta alrededor de 280 a.C. Una de estas tabletas (en la foto)
relata la primera década de Nabucodonosor como rey, al igual que su segundo sitio de Jerusalén en
marzo de 597 a.C. (Isaías 39):
Él [Nabucodonosor] acampó contra la ciudad de Judah [Jerusalén] y en el segundo día del mes
de Adar tomó la ciudad y capturó al rey [Joaquín]. Nombró un rey de su propia elección
[Sedequías], tomó su gran tributo y los llevó a Babilonia.

Figura 32: Crónica babilónica de los primeros años de

Nabucodonosor, 605–595 a.C,, registrando tanto la
caída de Carquemis en 605 a.C., como el segundo sitio
de Jerusalén en 597 a.C.

79
 Las crónicas registran cómo Nabucodonosor sustituyó al rey Joaquín y estableció a
Sedequías. Estas actividades concuerdan con las profecías y el registro histórico en el libro de
Jeremías, 2 Crónicas 36 y 2 Reyes 24. Las tablillas en sí mismas son relatos históricos directos que
no emplean un tono mítico o descripciones fantasiosas; por lo tanto, no hay razón para creer que se
hayan introducido enmiendas en los textos.
Desafortunadamente, no todas las incursiones de Nabucodonosor en Jerusalén se han
recuperado a través de estas crónicas, aunque varios hallazgos relacionados nos ofrecen confirmación
del registro bíblico, especialmente el de su invasión final de Jerusalén (587 a.C.) y la destrucción
del templo en 586 a.C. Éstas incluyen 21 cartas garabateadas apresuradamente que registran breves
listas de nombres y correspondencia entre los puestos militares de Judea y la ciudad de Laquis,
inmediatamente antes de la invasión babilónica de Judea (589 a 588 a.C.). Las primeras 18 de las
21 cartas fueron descubiertas en 1935 por J.L. Starkey en la torre de la puerta en Tell ed-Duweir
(Laquis); tres más fueron descubiertas en 1938. Las cartas más legibles se publicaron por primera
vez en 1938 por Harry Torczyner como Las Cartas de Laquis; El resto de ellas no son lo
suficientemente legibles para traducir. Las notas en sí están inscritas en pequeñas piezas de
cerámica (ostraca). Una de esas cartas muestra que entre las ciudades que aún resistían a los
ejércitos de Nabucodonosor se encontraban Laquis y Azeca, las mismas dos ciudades referidas en las
palabras de Jeremías (Jer. 34:7).

Figura 33: Carta de

Laquis que menciona la
ciudad de Azeca.

El registro de la ración para el rey Joaquín

Mientras excavaba en Babilonia cerca de la Puerta de Ishtar a principios del siglo XX,
Robert Koldewey recuperó un documento administrativo oficial de Babilonia que contenía las
raciones de alimentos que se entregaban a los prisioneros de Judea, incluido el rey Joaquín y sus
hijos. De acuerdo con 2 Reyes 24 y 2 Reyes 25:27-30, Joaquín fue tomado cautivo por
Nabucodonosor y deportado a Babilonia. Algún tiempo después, mientras estaba en prisión, el hijo
de Nabucodonosor, Evil-merodac, ordenó la liberación de Joaquín y posteriormente le proporcionó
una asignación diaria de acuerdo a sus necesidades (cf. Jer. 52:31). El texto babilónico es consistente

80
con estos pasajes cuando registra: “10 sila de aceite para Joaquín, rey de Judá ... y para los hijos del
rey”.

Figura 34: Inscripción babilónica que contiene el registro de la ración asignada a Joaquín y sus cinco hijos.

Confirmación de la existencia del rey Belsasar

Mientras inspeccionaba las antiguas ruinas en Ur (Tell el-Muqayyar), J.E. Taylor (el cónsul
británico en Basora) descubrió cuatro cápsulas cuneiformes conocidas como los Cilindros de
Nabonido (554-540 a.C).1 Estos importantes registros no solo confirman la historicidad de Belsasar,
el rey de Babilonia que hizo que Daniel interpretara los escritos en la pared, también agregaron
detalles históricos que ayudan a explicar el ascenso de Daniel al tercer rango más alto en el reino de
Babilonia (Dan. 5:29).
Los críticos habían rechazado durante mucho tiempo el libro de Daniel como un adorno
mitológico, ya que había registrado el nombre de Belsasar como el rey reinante de Babilonia (5:1);
sin embargo, no hubo registros extrabíblicos ni listas de reyes babilónicos que reflejaran a Belsasar
como parte de la dinastía caldea. De hecho, los críticos afirmaron que Belsasar no existía, es decir,
hasta que se hizo un descubrimiento similar, reforzando el hallazgo anterior de Taylor.

1
Un documento arameo fue recuperado entre los Rollos del Mar Muerto (4Q242). Conocido como “La oración de
Nabonido”, probablemente fue copiado de una versión anterior en algún momento durante el primer siglo antes de
Cristo. Está escrito en primera persona y cuenta la aflicción de Nabonido con una úlcera durante siete años mientras
estuvo en Temán. La oración menciona que fue un judío exorcista de entre los exiliados de Judá quien finalmente
perdonó sus pecados. Comienza a contar la historia de su acercamiento a los dioses y luego falta el resto del texto. Por
lo menos, vemos aquí una confirmación independiente de los libros de Daniel (Dan. 9:2) y Jeremías (Jer. 29:10-12)
cuando afirman que los judíos estaban en el cautiverio babilonio durante el siglo VI a.C.

81
 El argumento crítico prevaleciente se refutó cuando las excavaciones dirigidas por
Hormuzd Rassam (1826–1910) en el templo de Shamash en Sippar (sur de Irak) recuperaron un
cilindro de mediados del VI siglo a.C. Este describía la reconstrucción de los templos paganos de
Nabonido en Harán. Es a partir de este texto que entendemos que Belsasar (Bel-shar-usur) fue el
hijo y co-regente del rey babilonio Nabonido. Aparentemente, cuando Nabonido estaba lejos de
Babilonia en varias expediciones y proyectos, dejó a su hijo a cargo como rey. El apoyo para esto se
encuentra en la Crónica cuneiforme de Nabonido que registra los eventos en Babilonia desde 556 a
530, relatando respecto de la estadía de Nabonido durante al menos diez años en Arabia (estableció
una base en el Oasis de Teima) en su esfuerzo por forjar alianzas comerciales con los árabes.
Además, explica por qué Belsasar podía ofrecerle a Daniel solo la tercera posición más alta en el
reino después de haber interpretado la escritura en la pared. Dado que Nabonido era el rey y
Belsasar su co-regente, Daniel, naturalmente solo podía ocupar la posición de “tercer gobernante”.

Figura 35: Inscripción real de Nabonido que describe las reparaciones en el templo del dios de la luna, Sin, en
Ur. Incluye una oración por su hijo, Belsasar.

Los reyes persas

Los persas y su territorio (el actual Irán) tuvieron un desarrollo tardío en comparación con
otros países vecinos. Los textos cuneiformes encontrados en Mesopotamia que datan del III milenio
a.C. informan que al noreste del río Tigris varios grupos (elamitas, kassitas) se dedicaban al
comercio. A fines del II milenio a.C. las tribus europeas comenzaron a migrar a la zona, dos de las
cuales eran las tribus medas y las persas. Los medos finalmente se aliaron con los caldeos
(babilonios) para hacer frente al poderoso imperio asirio, derrotándolos en Nínive en 612 a.C. En el
siglo VIII a.C., los medos y los persas habían consolidado su fuerza en el área conocida como Media
y Elam. Media se encontraban al noreste de Asiria, mientras que Elam se ubica en el sur,
inmediatamente al norte del Golfo Pérsico.

82
 Figura 36: Las ubicaciones de Media y Elam.

Ciro el Grande
A fines del siglo VII a.C., la estrecha alianza de los persas con los medos dio lugar a un
matrimonio entre las dos familias reales. Ciro II (559–530, también conocido como Ciro el
Grande) nació de esta unión entre las dos familias reales. Después de convertirse en rey, Ciro II
forjó alianzas para consolidar su poder y convirtió a Persia en la más fuerte de las dos tribus. Fue en
el territorio de los medos que la ciudad bíblica de Ecbatana (Esd. 6:2, la actual Hamadan) fue
fundada como la capital de los medos hasta que Ciro la conquistó a mediados del siglo VI a.C. Poco
después de conquistar Jonia (una región de habla griega en el Mar Egeo en Asia Menor), Ciro
estableció la ciudad de Pasargada en la región sureste de Persia. También se establecerían otras
ciudades persas, como Persépolis y Susa. Los académicos están convencidos de que la ciudad de
Pasargada no se usó mucho después de la muerte de Ciro. La ambición de Ciro y su inteligencia
militar extendieron su reino a lo que hoy es el oeste de Turquía (Anatolia) y al este hacia la India.

Figura 37: El Cilindro de Ciro, que incluye el famoso edicto de Ciro el Grande en 538 a.C. (2 Crón.
36:23; Esdras 1:2, 3).

83
 Eventualmente, Ciro empujó sus ejércitos al oeste hacia territorios caldeos; en 539 a.C. los
persas conquistaron Babilonia sin una batalla mientras el rey caldeo Nabonido (556 –539 a.C.)
estaba ausente, dejando a su hijo co-regente, Belsasar, a cargo (Daniel 5). La Biblia contiene una
profecía sobre Ciro en Isaías 45:1-7, más de 100 años antes de su nacimiento. Ciro no parecía
conocer al Dios de Israel (Isa. 45:4), ya que su descripción de la victoria sobre Babilonia daba
crédito al dios caldeo Marduk. Sin embargo, Dios usó a Ciro para liberar a los judíos retenidos en el
cautiverio babilónico durante los 70 años anteriores (Dan. 9:2; Jer. 25:11, 12).
El Cilindro Ciro del siglo VI a.C., que muchos han reconocido como la primera carta de los
derechos humanos, es un registro de arcilla escrito en cuneiforme babilónico y registra la victoria
de Ciro sobre Babilonia. El cilindro da permiso para adorar libremente y para reconstruir ciudades
y centros de adoración destruidos. Aunque los judíos no fueron mencionados por su nombre en el
cilindro, fueron libres de regresar a su tierra natal que estaba en ruinas. Más tarde, algunos lo
hicieron bajo Esdras, Nehemías y Zorobabel, pero muchos se quedaron y vivieron dentro de la
sociedad persa (ver el libro de Ester). Además del Cilindro de Ciro, Esdras 1:2-4 y 6:3-5 declaran
que él creía que había recibido el encargo y la autorización de Dios para reconstruir el templo en
ruinas en Jerusalén, y que los judíos deberían regresar para proseguir con el esfuerzo de su
reconstrucción. Ciro vivió casi una década más, solo para ser asesinado en una batalla que él mismo
dirigió en 530 a.C. Su tumba de piedra, que fue saqueada antes de su descubrimiento, se encuentra
a aproximadamente una milla fuera de los palacios en Pasargada.

Figura 38: La tumba de Ciro en Pasargada, actual Irán.

Dario el medo
Es el nombre que recibe el gobernante en Daniel 5:31 y 6:28. Conforme el relato de
Daniel, habría sido este personaje (ya de cierta edad) el que tomó el control de Babilonia y el que
habría arrojado a Daniel al foso de los leones.
Muchos han negado la existencia de tal gobernante, creyendo que su nombre fue creado por
el autor de Daniel bajo la impresión errónea de que un reino medo independiente intervino entre
los imperios neobabilónico y el persa. Las inscripciones cuneiformes muestran que Ciro II (“el
Grande”) fue el sucesor inmediato de Nabonido y Belsasar, el último de los gobernantes

84
neobabilónicos. Sin embargo, este escepticismo es innecesario, ya que recientemente se han ofrecido
dos explicaciones alternativas respecto a la identidad de Dario el medo. La primera es que, en
realidad, fue Gubaru, el gobernador de Babilonia y la región más allá del río (Abar-nahara1),
ejerciendo poderes reales en Babilonia y, por lo tanto, correctamente llamado “rey” (Dan. 6).2 La
segunda explicación es que “Dario el medo” era simplemente un título alternativo para Ciro el
persa. De ser así, Dan 6:28 puede traducirse: “Y este Daniel prosperó durante el reinado de Darío,
es decir, el reinado de Ciro el persa”.3
El reinado de Dario el Grande
Después de la muerte de Ciro, su hijo Cambises II (529-522 a.C.), quien reinó solo siete
años, no pudo completar el plan de agregar Egipto al Imperio Persa. Después de su muerte, el rey
bíblico Darío el Grande (522–486 a.C.) ocupó el trono durante 36 años. Esdras 6: 1-13 habla de
Darío y su búsqueda del documento real que autorizó a los judíos a reconstruir su templo y ciudad.
Esdras nos dice que Dario no solo dio permiso para continuar el edificio, sino que también ayudó
con el proyecto de restauración. Se han descubierto varios monumentos que atestiguan la
historicidad de este rey mencionado en la Biblia. Primero, se encontró el Relieve Behistun tallado
en el costado de una roca alta cerca de Ecbatana y las montañas Zagros. Presenta a Darío y a sus
soldados conduciendo a sus enemigos derrotados con una cuerda. Afortunadamente para los
arqueólogos y epigrafistas, el relieve cuenta con inscripciones acadias, elamitas y persas que relatan
los logros de Dario y su ascenso al poder, lo que ayudó a los estudiosos a leer el lenguaje
cuneiforme.

Figura 39: La inscripción de Behistún,

grabada en la pared de un acantilado,
contiene el mismo texto en tres idiomas,
donde se explica la historia de las
conquistas del rey Darío I.

1
Nombre arameo para las tierras al oeste del Eufrates, es decir, Fenicia, Siria y Palestina.
2
Este Gubaru no debe confundirse con Ugbaru [gr. Gobrias], el gobernador de Gutium (región al este del Tigris, hacia
los montes Zagros) que capturó Babilonia para Ciro pero que murió tres semanas después.
3
D. J. A. Clines, “Darius,” ed. Geoffrey W. Bromiley, The International Standard Bible Encyclopedia, Revised (Eerdmans,
1979–1988), 1:867.

85
 Además, las excavaciones en Susa han revelado que Dario también está presente en los
relieves e inscripciones de las paredes del palacio; uno que se encuentra en el Museo del Louvre
dice: “Este palacio que construí en Susa”.

Figura 40: Dario cuenta cómo

construyó el palacio real de Susa e
importó productos desde todo su imperio.
El texto, escrito en tres idiomas, nos ha
llegado en muchos fragmentos (13 en
persa antiguo, 27 en cuneiforme
babilonio y 12 en elamita) de mármol,
arcilla o azulejos. En la actualidad se
encuentra en el Louvre.

Jerjes I y Artajerjes I
Después de la muerte de Darío en 486 a.C., su hijo Jerjes I (486- 465 a.C.) reprimió
rápidamente las revueltas en Egipto y Babilonia y puso su mirada en someter a los griegos en 480
a.C. Esta campaña que resultó fallida condujo a la pérdida total de control de la propia Grecia y,
finalmente, de Asia Menor Occidental.
El libro de Ester (1:1-3) se inicia durante el tercer año del reinado de Jerjes I mientras
ocupaba la ciudad capital de Susa, al noreste de Babilonia y el río Tigris. El libro de Ester usa el
nombre hebreo del rey, Asuero, en lugar de su nombre griego, Jerjes. Algunos han identificado a
Ester en la arqueología persa como la Reina Amestris, quien fue entronizada como reemplazo de la
reina Vasti durante el séptimo año (c. 479 a.C.) del reinado de Jerjes (2:16-17). En general, la
mayoría de los estudiosos han aceptado la historicidad del libro de Ester. La identificación de una
gran ciudad persa (Susa) y de su rey (Jerjes), así como la familiaridad con la cultura y el idioma
persas (que se muestran en las palabras de préstamo utilizadas) se ha verificado a través de las
excavaciones en los principales sitios persas, como Persépolis, Susa y Pasargada.
Cuando Jerjes fue asesinado en 465 a.C., su hermano Artajerjes I (464–424 a.C.) tomó el
trono por la fuerza y reinó desde Susa en el norte. La Biblia menciona que en el séptimo año del
reinado de Artajerjes, a Esdras se le entregó una carta que lo autorizaba (a él y a otros) a regresar a
Jerusalén con plata, oro y las provisiones otorgadas por el rey (Esd. 7:1-26). Además, Nehemías
declara que estuvo en la ciudad capital de Susa en el vigésimo año del reinado del rey (Neh. 1:1;
2:1) cuando su anhelo por Jerusalén lo impulsó a orar y, poco después, acudir al rey. Nehemías
registra que Artajerjes le concedió el permiso para restaurar y reconstruir Jerusalén en el vigésimo
año de su reinado (444 a.C.).

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 Artajerjes fue el último rey persa mencionado en el AT. Al final de su reinado de 40 años en
el 424 a.C., había gobernado por más tiempo que cualquier rey persa que viniera antes o después
que él. El Imperio Persa caería ante los rápidos ejércitos griegos de Alejandro Magno,
aproximadamente 100 años después. Hay pocas dudas entre los estudiosos sobre la historicidad de
Artaxerxes I. Esto se debe a las múltiples citas de su vida y obras que encontramos en el registro
histórico, como su tumba en Persépolis, los relieves de las paredes del palacio, su papel en la Biblia,
y su testimonio en el taza de plata real del siglo V a.C. que lleva su nombre.

Figura 41: Tazón de plata con inscripción del palacio de

Artajerjes I (464–424 a.C.). La inscripción identifica
claramente este cuenco como hecho en el palacio de Artaxerxes
I. Como copero de Artaxerxes (Neh. 1:11), Nehemías
probablemente habría manejado artefactos como este.

Más aún, una colección de correspondencia en papiro de la comunidad judía en la Isla

Elefantina en Egipto mencionó a Darío, Jerjes y Artajerjes por nombre en asociación con la
reconstrucción de Jerusalén y el segundo templo. Por ejemplo, el papiro de la Pascua menciona “el
quinto año del rey Darío”; el papiro del Acuerdo de Reclamación por Juramento señala “en el año 25 del
Rey Artajerjes”; y el papiro de la Petición de Autorización para Reconstruir el Templo de Yaho incluye las
frases “... déjenle favor ante el Rey Darío ... en el año 14 de Rey Darío ... año 17 del Rey Darío”.1

1
James Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton, NJ: Princeton University Press,
1969), 491-492.

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