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Méditations
des Tantras
Cordialement, et prem
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Méditations
des Tantras
Swami Satyananda Saraswati
Yoga Publications Trust, Munger, Bihar, Inde

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Y OGA P UBLICATIONS T RUST


Méditations des Tantras
Meditations from the Tantras est un livre clair et complet sur la
méditation
pour les débutants. L’objectif général est de montrer les possibilités
ouvertes à la
praticien de la méditation, la préparation qui est nécessaire, ainsi que
pratique
méthodes pour atteindre des expériences méditatives. Avec pratyahara
fondamental
(retrait sensoriel) des pratiques telles que Antar Mouna et des
introductions à d'autres
techniques de méditation telles que Satyananda Yoga Nidra®, ajapa
japa, trataka, le
kriyas et les différentes formes de pratique des mantras, ce livre fournit
une
fondement de toutes les pratiques avancées de méditation.
Inclus sont les relevés de notes des pratiques telles qu'enseignées à
l'origine par Swami
Satyananda Saraswati.
De nombreux sannyasins ont généreusement contribué à la compilation,
l'édition et
publication de ce texte. À tous, les aspirants au yoga expriment leur
gratitude pour
leur apporter ces informations.

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© Bihar School of Yoga 1974, 1983, 2018
Tous les droits sont réservés. Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite, transmise
ou stockée dans une recherche
système, sous quelque forme ou par quelque moyen que ce soit, sans l'autorisation écrite de Yoga
Publications Trust.
Les termes Satyananda Yoga
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et Bihar Yoga
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sont des marques déposées détenues par International Yoga
Mouvement des bourses (IYFM). L'utilisation de la même chose dans ce livre est autorisée et ne doit
en aucun cas
être considérée comme affectant la validité des marques.
Le but de ce livre est de fournir des informations pertinentes concernant la pratique du yoga; ce n'est
pas un livre de pratique
et il ne doit pas être utilisé pour enseigner à soi-même ou aux autres. Toute formation de yoga doit
être apprise et pratiquée sous
les conseils compétents d'une personne connaissant bien la pratique. Il est de la responsabilité du
praticien de
choisissez l'enseignant et la manière dont les cours sont dispensés. Bihar School of Yoga n'est pas
responsable en aucune façon du choix de l'individu.
Edité par Bihar School of Yoga
Première publication en 1974
Réimprimé 1975, 1977, 1981
Deuxième édition 1983
Réimprimé 1992, 2000
Edité par Yoga Publications Trust
Réimprimé 2001, 2004, 2005, 2007, 2008, 2012
Première édition numérique 2018
ISBN (imprimé): 978-81-85787-11-4
ISBN (numérique): 978-93-84753-65-8
Éditeur et distributeur: Yoga Publications Trust, Ganga Darshan, Munger, Bihar, Inde.
Site Internet: www.biharyoga.net

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Dévouement
En toute humilité, nous offrons ce dévouement à
Swami Sivananda Saraswati, qui a initié
Swami Satyananda Saraswati dans les secrets du yoga.

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DÉVOUEMENT
À tous ceux qui sont descendus puis sont partis, connus ou inconnus, qui
ont
créé, développé et maîtrisé les sciences tantriques et yogiques, donnant
ainsi à
l'humanité le don de la lumière, les outils qui peuvent aider dans la tâche
de l'évolution humaine.
C’est avec notre appréciation la plus profonde mais la plus humble que
nous nommons un
quelques-uns des grands qui nous sont connus, et dont les enseignements
ont fait la
pratiques dans ce livre à la disposition de nous tous aujourd'hui.
Les seigneurs Brahma, Vishnu et Shiva sous leurs diverses formes, les
gourous des âges
comme Vashishtha, Vyasa et Shankaracharya, les neuf nathas, quatre-
vingt-quatre
siddhas et soixante-quatre yoginis, à Abraham, à Moïse et aux
compilateurs du
Kabbala, à Jésus, aux Esséniens et aux saints chrétiens, Mohammed et le
Soufis, les Mayas mystiques, Zoroastre, Mahavira, Seigneur Bouddha,
Padmasambhava, Guru Nanak, Babaji, Kabir, Tulsidas, Chaitanya
Mahaprabhu,
Patanjali, les bhairavas et bhairavis, kaulas, aghoris et avadhootas, les
grands
confrérie blanche, tantriques siddha comme Ramprasad, Sarvananda,
Vamakshepa,
Paramahamsa Ramakrishna, Tailang Swami, Sai Baba (Shirdi), Lahiri
Mahasaya, Sri Yukteswara, Swami Yogananda, John Woodroffe, Swami
Vivekananda, Sri Aurobindo, Swami Nityananda, Meher Baba, Ramana
Maharishi et Paramguru Swami Sivananda de Rishikesh.

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Préface
Le tantra est une science ancienne traitant de nombreux systèmes
différents pour augmenter
la vitesse de l'évolution humaine. Il est antérieur à toutes les religions
existantes du monde,
et fournit la base ésotérique sur laquelle bon nombre de ces religions ont
été plus tard
basé. Le Tantra fournit des techniques pratiques applicables par les
hommes et les femmes de
chaque tempérament et niveau spirituel, et vise à transformer chaque
action de la vie
dans un acte de sadhana, ou pratique spirituelle. Quelques milliers
d'années après sa
création, le tantra était lié à la philosophie du Vedanta par les Aryens
pour
forment le système de yoga qui est très populaire aujourd'hui. C'est le
but de ce livre
donner un aperçu pratique des techniques de méditation les plus
importantes
qui ont leur base d'origine dans le tantra, afin qu'ils puissent être
pratiqués dans leur
forme originale et correcte.
Les pratiques incluses dans ce livre sont basées sur le tantra, bien que
beaucoup d'entre elles
ont été oubliés depuis des milliers d'années. La tâche de les redécouvrir
et
les mettre sous une forme qui peut être comprise et pratiquée par les
gens de cette
l'âge a été fait uniquement par Swami Satyananda Saraswati, comme son
personnel
contribution à une civilisation cherchant à mieux comprendre les
fondements de la
la vie. Nous espérons que le monde gagnera un peu et que l'humanité
progressera, même si
seulement un petit pas, à travers la publication de ces techniques, dont
beaucoup
n'ont jamais été écrites ou publiées sous leurs formes praticables.

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Contenu
Préface
Préface
introduction
La théorie de la méditation
1. Qu'est-ce que la méditation?
2. Science, esprit et méditation
3. Méditation et santé
4. Physiologie psychique du yoga
5. Reprogrammer votre esprit
6. Philosophie du yoga
7. Le système du Raja Yoga
8. Autres formes de yoga
Préparation à la méditation
9. Instructions et suggestions générales
10. Poses de méditation
11. Mudras et Bandhas
12. Pranayama
Pratiques de méditation
13. Japa Yoga
14. Mantra Siddhi Yoga
15. Ajapa Japa

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16. Yoga Nidra
17. Antar Mouna
18. Visualisation intérieure
19. Chidakasha Dharana
20. Trataka et Antar Trataka
21. Nada Yoga
22. Méditations abstraites
23. Diverses méditations
24. Prana Vidya
25. Kundalini Kriyas
Annexes
A. Guide de prononciation phonétique
B. Mantras de différentes religions
Glossaire
Lectures complémentaires
Index des pratiques
Index général

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Préface
Ce livre a été écrit parce que l'auteur estime que la majorité de
l'humanité est
à la recherche du bonheur, mais très peu semblent trouver quelque chose
qui approche
contentement dans leur vie. Les gens regardent la télévision, le cinéma,
les sports, etc.
le bonheur, mais même si cela peut arriver pendant une courte période,
tout bonheur durable
semble leur échapper. Les gens recherchent le pouvoir, le statut et les
biens matériels. Dans
la plupart des gens souffrent de peur, de haine, d'insécurité, d'ulcères, de
crises cardiaques,
troubles mentaux, etc.
Pourtant, le chemin, le chemin vers le contentement dans la vie et un
positif, exubérant
l'attitude envers la vie est simple, si simple, en fait, que les gens n'essaient
jamais ou même
pensez à l'essayer. La réponse est de vous sensibiliser, de plonger
profondément dans
profondeurs infinies de l'esprit. C’est ici que vous trouverez une paix qui
transcender tous les autres types de paix que vous avez connus. Quand
vous savez
votre esprit plus profond, toute la mesquinerie et le conflit cesseront
d'être importants. Vous
vivra toujours dans le monde et fera votre travail, interagira avec
d'autres personnes, mais vous
ressentira un état de contentement continu. Vous serez en contact avec ce
qui
a un sens, et qui ne se préoccupe pas des superficialités que la plupart des
les gens s'emmêlent.
C'est la façon dont l'esprit fonctionne qui est important, la façon dont
l'esprit
interprète les phénomènes extérieurs ainsi que les informations déjà
stockées dans
l'esprit. On voit des gens vivre dans des conditions sordides, mais ils
semblent très
heureux, mais pas toujours. La réponse réside dans leur esprit, dans la
façon dont leur esprit
réagit aux événements extérieurs aussi bien qu'à lui-même. Alors on vous
dit: changez votre
l'esprit, augmentez votre conscience du fonctionnement plus profond de
votre esprit, et
le bonheur viendra de lui-même. La méthode pour atteindre le bonheur
et le contentement est
à méditer.

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introduction
L'homme a beaucoup évolué au cours des derniers milliers d'années. Il
est passé de
un être nomade, soucieux uniquement d'obtenir les nécessités de base
existence et contrôlé complètement par les vicissitudes de la nature, à son
présent
condition où la nature commence à être le serviteur de
l'homme. L'homme est maintenant capable de
consacrer une grande partie de sa vie à des choses en dehors de gagner sa
vie. le
processus d'évolution est un mouvement continu du désordonné vers
l'ordre,
le non raffiné au raffiné et le brut au subtil. Avec la majorité des
l'humanité cela s'est produit sur les plans physique et mental et peut bien
sûr
continuer dans sa direction actuelle à travers la sophistication en
évolution rapide de
science et technologie. Mais ce n'est pas la seule alternative et ce n'est pas
le seul
chemin sur lequel l'homme peut marcher. Les gens constatent
aujourd'hui que leurs valeurs sont
déséquilibré, que quelque chose manque dans leur vie.
Nous savons tous inconsciemment, mais peut-être pas consciemment, que
le chemin spirituel existe et qu'il mène quelque part. Ce n'est pas
seulement un vœu pieux
penser de la part de quelques personnes la tête dans les nuages. Le grand
les saints à travers les âges ont été des exemples vivants où le chemin
spirituel
pistes. Ils ont même expliqué les moyens, la manière, bien qu'en général
leur
les enseignements ont été mal interprétés, soit par accident, soit exprès,
par
groupes à motivation politique. Toutes ces âmes hautement évoluées ont
dit la même chose
chose en utilisant des mots différents. Tous ont dit: regardez à l'intérieur
et sachez
te.
Par exemple, le Christ a dit: "Le royaume de Dieu est en vous". Grec
les philosophes ont dit: "Homme, connais-toi toi-même, et tu connaîtras
l'univers." Tous
les religions orientales ont avancé la même idée. Paramahamsa
Ramakrishna a déclaré:
«Le légendaire cerf porte-musc cherche dans le monde entier la source
du parfum
qui vient de l'intérieur. »Dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit:
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"La méditation est meilleure que la connaissance intellectuelle."
Par conséquent, apprenez des expériences des autres. Le chemin de
l'évolution, de
l'évolution de l'esprit vers la réalisation de soi, vers la vérité, ne réside
pas dans le
monde extérieur. Il réside dans votre propre être, n'attendant que d'être
découvert. Vous
doit plonger au plus profond de vous-même pour trouver ce qui a
toujours été là et qui était
même là avant votre naissance. Vous avez donc le choix: soit vous
continuez à
consacrez toute votre attention à tâtonner dans le monde extérieur, la
façon dont
la plupart des gens mènent maintenant leur vie avec son malheur, ou
vous commencez à développer un
nouvelle direction, vers l'intérieur, et suivez les conseils des sages tout au
long de la
histoire de l'humanité qui a fait le même voyage. Vous ne devez pas
abandonner
votre mode de vie actuel. Tout ce que vous avez à faire est de le
compléter avec du spirituel
aspiration et pratiques du yoga qui vous conduiront progressivement sur
le chemin de la
méditation.
Vous pourriez dire: «Oui, je veux suivre le chemin spirituel, mais
comment commencer?»
L'une des façons est de faire du yoga, en partant de la partie inférieure
préliminaire et
des étapes plus simples telles que les asanas aux étapes plus avancées
telles que la concentration
et la méditation. C'est dans les pratiques de méditation que la clé se
déverrouille enfin
la porte vers les royaumes supérieurs de l'être, la conscience supérieure,
ou tout ce que vous
veulent appeler l'étendue infinie de l'expérience qui existe à l'intérieur et
à l'extérieur.
Changeons notre façon de regarder notre moi intérieur ou notre
être. Beaucoup éminents
les scientifiques ont catégoriquement déclaré que la plupart de nos
facultés mentales et
le potentiel reste inutilisé. Certains ont dit que 95%, d'autres que 99%
de notre capacité latente reste en sommeil. En fait, les chiffres donnés ne
sont que
illustratif. Cela signifie que presque tout notre potentiel intérieur est
inexploité. Il
n'attend que d'être utilisé. Il a également été prévu que le plus grand
les aventures de l'avenir résideront dans l'exploration de domaines
largement inconnus
de l'esprit. Au lieu de limiter nos voyages au monde extérieur, nous
allons également
commencer à faire des voyages de plus en plus profonds dans les
profondeurs de l'espace intérieur. Notre
le slogan pour l'avenir devrait être «Réveillez-vous l'esprit».
La plupart des gens ont l'idée naïve, même si le yoga et la psychologie ont
leur a dit le contraire, que l'esprit ne pense qu'à ce dont ils sont
conscients à tout
moment donné. Bien sûr, cela ne pouvait pas être plus éloigné de la
vérité. À tout moment,
les scientifiques ont estimé que l'esprit trie, reçoit, rejette,
analyser des millions de sensations visuelles, acoustiques et
corporelles. Nous ne sommes conscients que
de ce qui vient à notre conscience. Le reste reste à un niveau inférieur à
notre
la conscience.
En psychologie occidentale, la partie inconnue de l'esprit est connue sous
le nom de

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subconscient ou inconscient. La partie connue est appelée l'esprit
conscient.
Il est communément comparé à la pointe supérieure d'un iceberg, allongé
au-dessus de l'eau,
et l'inconscient à la partie submergée beaucoup plus grande de
l'iceberg. Dans
yoga l'esprit est considéré comme une entité, avec des couches
progressivement plus subtiles.
Les couches d'esprit moins subtiles ou plus grossières correspondent aux
parties de l'esprit
qui contiennent nos pulsions et instincts de base, ainsi que la partie
rationnelle de la
esprit. La conscience de la plupart des gens reste principalement dans ces
couches du
l'esprit, en négligeant complètement l'intuitif, inspirant, créatif et
spirituel
aspects de l'être. En parcourant le chemin spirituel, on est capable
d'apporter
conscience à ces royaumes normalement inconnus. Psychologie moderne
et yoga
disent pratiquement la même chose au sujet de l'esprit.
L'ouverture ou l'exploration de ces couches progressivement plus
subtiles de
l'esprit mène à ce qu'on appelle communément l'expansion de la
conscience.
Connaissance de tous les domaines de l'esprit ainsi que du centre même
de votre être,
le soi, ce qui illumine toute votre existence, est connu sous le nom de
réalisation, nirvana, satori, vie unitive ou unité avec Dieu.
Le monde extérieur peut être comparé à un cercle horizontal
infini. Notre
le développement de l'esprit, ou peut-être l'éveil de l'esprit, peut être
assimilé à
diverses lignes à angle droit par rapport au cercle horizontal visant
toutes au centre. le
le cercle représente le domaine de l'espace-temps et le centre représente
le domaine de
l'éternité, l'intemporalité. Le centre est l'essence même de notre être
intérieur. Par
en accordant notre attention uniquement au monde extérieur, nous
restons sur la circonférence de
le cercle, totalement incapable d'atteindre le centre. Mais en éveillant
notre esprit, tout en
vivant simultanément dans le monde extérieur, nous commençons à
suivre l'un des
des lignes perpendiculaires qui mènent vers le centre. Plus nous éveillons
l'esprit,
plus nous approchons du noyau central de notre être, l'unité potentielle
de
existence. Alors commencez votre voyage vers le centre maintenant. Ne
tardez pas.
Oui mais comment? Si l'on veut explorer le monde extérieur, la méthode
est
connu. On utilise simplement un véhicule matériel, soit son propre corps
pour se rendre
parc ou campagne à proximité, ou on va en train ou en bus à la ville
voisine, ou
on voyage en bateau ou en avion, même en vaisseau spatial si on veut
aller dans un autre
planète. Mais comment va-t-on vers l'intérieur? La réponse que nous
avons déjà mentionnée -
c'est par la méditation. La méditation est le véhicule qui en prend un à
l'intérieur
voyage. Vous n'êtes pas obligé d'acheter un billet. Le billet, c'est
l'esprit. Alors commencez la méditation
maintenant.
Dans ce livre, nous avons essayé de ne pas trop nous laisser emporter par
les
aspects non pratiques de la méditation. Notre objectif général a été de
montrer

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possibilités ouvertes au praticien de la méditation, la préparation qui est
nécessaire, comment la méditation se rapporte aux différents types de
yoga, ainsi que
des méthodes pratiques, pour que le lecteur puisse lui-même réaliser des
expériences de méditation
(après tout, c'est ça la méditation). Nous ressentons cette expérience
personnelle,
même le moindre, vaut bien plus que n'importe quel nombre de
mots. Mots en
eux-mêmes ne peuvent pas commencer à décrire correctement ce que le
méditant ressent pendant
méditation. Le but de la méditation est de transcender les mots et le
rationnel
l'esprit, et de ne pas être pris dans un réseau de platitudes vides. Mots ou
tout
tentative de décrire les expériences transcendantales de la méditation ne
laissera pas
une impression profonde sur l'individu, tandis qu'une expérience
pratique, même à un
faible niveau, peut changer toute sa vie. Nous avons donc donné diverses
pratiques
méthodes et nous vous demandons d’en essayer quelques-unes, pas
nécessairement toutes, et de
la méditation est pour vous. Ne vivez pas par procuration chez les autres
expériences. Si vous voulez lire de longues descriptions des expériences
des autres,
préférant ceux-ci aux vôtres, nous vous suggérons sincèrement de lire un
autre livre.
Nous avons souligné l'importance de l'effort individuel pour changer
d'avis.
La plupart de nos pensées et réactions dans la vie opèrent à un niveau
instinctif. Nous sommes
programmé pour répondre de manière fixe à différentes situations de la
vie selon notre
aime, n'aime pas, les besoins motivés par l'ego, etc. Si le monde extérieur
et autres
les gens ne correspondent pas à nos schémas de pensée, nous devenons
malheureux, déprimés, etc.
Ce sont de sérieux obstacles à la méditation. Par conséquent, pour
réussir dans
méditation, il est essentiel que nous changions d'avis.
Les pratiques méditatives sont une excellente méthode pour affronter les
complexes,
phobies et conflits qui se cachent dans les recoins généralement
inaccessibles du
partie inconsciente de l'esprit. Chacun peut devenir son propre
psychanalyste.
Une fois les problèmes identifiés, ils peuvent être éliminés par
autosuggestion
(donnée au chapitre 4) et par le système de désensibilisation
psychique. Comme ceux-ci
les problèmes sont progressivement supprimés, sa vie subit
simultanément une
transformation vers l'intégration et le bonheur.
Le yoga et la méditation n'opposent aucune opposition à la religion ou à
la philosophie
croyances ou non-croyances. Au contraire, la pratique du yoga et de la
méditation
fait d'un individu un pratiquant beaucoup plus actif et meilleur
mode de vie particulier. Ce qui va sûrement arriver, c'est que le
pratiquant gagnera
une meilleure compréhension des croyances des autres et donc une
harmonie plus
interaction avec eux dans la vie quotidienne.
Un mot d'avertissement. Ne vous attendez pas à pouvoir atteindre un
niveau élevé de
la méditation lors de votre première tentative, car la méditation, la vraie
méditation, est une étape élevée

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dans la vie spirituelle. La pratique est nécessaire, mais tous les efforts en
valent la peine en raison de la
illumination qu'il peut apporter. Pour parler personnellement, je dois
admettre que j'étais très
sceptique quant à la méditation lorsque j'ai été initiée pour la première
fois. Je ne pouvais pas tout à fait
comprendre comment la simple fermeture des yeux pourrait avoir une
influence sur
moi. Plusieurs fois, j'avais déjà fermé les yeux, à part le sommeil, et rien
était jamais arrivé, mais avec un peu de pratique, mes doutes et ma
naïveté étaient lentement
mais sûrement retiré. Et encore une fois, il faut dire qu'aucune quantité
de livres de lecture
sur le sujet aurait pu lever mes doutes et me faire réaliser quel
la partie indispensable de la méditation de la vie est vraiment. Ma
conversion progressive au
la pratique régulière de la méditation se faisait par la pratique et
l'expérience personnelles et
rien d'autre.
Rappelez-vous, la pratique de la méditation n'est effectuée que pendant
une courte période
chaque jour (en oubliant les grands saints, etc., qui sont et étaient dans
une situation
état de méditation continu) a de vastes répercussions sur la vie
quotidienne. le
la perspicacité et le bonheur que l'on éprouvera pendant la méditation
affecteront son mental
et l'état physique tout au long de la journée. Avec une pratique constante
de
méditation, toute sa personnalité et son comportement subiront une
changement miraculeux dans une direction positive. Toute son existence
se transformera en un
nouvelle feuille.
Swami Nischalananda Saraswati
Éditeur

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La théorie de la méditation
Page 18

M
1
Qu'est-ce que la méditation?
l’éducation est quelque chose dont la plupart des gens ont entendu
parler, peu
véritable conception et encore moins ont réellement connu. Comme tout
d'autres expériences subjectives, il ne peut pas vraiment être décrit avec
des mots. Le lecteur
doit essayer de le trouver par lui-même pour savoir de quoi il s'agit
vraiment. L'expérience est
réel alors qu’une description n’est vraiment pas une expérience, en
particulier dans le cas
méditation. Cependant, nous ferons de notre mieux pour éclairer le
sujet. Laisser
nous définissons d'abord la façon dont la psychologie moderne a classé
différents facteurs
de l'esprit. L'esprit subconscient ou inconscient peut être grossièrement
divisé en
trois groupes comme suit: l'esprit inférieur, l'esprit moyen et l'esprit
supérieur.
L'esprit inférieur est concerné par l'activation et la coordination des
divers
les activités du corps, telles que la respiration, la circulation, les organes
abdominaux et
bientôt. C’est aussi le domaine de l’esprit qui suscite des pulsions
instinctives, et c’est
de cette partie de l'esprit qui complexe, phobies, peurs et obsessions
manifeste.
L'esprit moyen est la partie de l'esprit qui se préoccupe des données que
nous
utiliser pendant l'état de veille. C’est cette partie de l’esprit qui analyse,
compare
et tire des conclusions sur les données entrantes. Les résultats de son
travail
manifester à notre attention consciente comme requis. C'est cette partie
de l'esprit qui
nous donne des réponses. Par exemple, la plupart d'entre nous ont été
confrontés à un problème
que nous ne pouvons pas résoudre à l'époque, pour constater que la
réponse fait surface à
la conscience à un moment ultérieur. C'est le subconscient moyen qui a
fait le
résolution de problèmes à notre insu. C'est le domaine du rationnel ou
pensée intellectuelle.

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L'esprit supérieur est le domaine de la soi-disant activité
superconsciente. C'est le
source d'intuition, d'inspiration, de bonheur et d'expériences
transcendantales. C'est de
cette région où les génies tirent leurs éclairs de créativité. C'est la source
de
une connaissance plus approfondie.
Tout au long de nos heures d'éveil, nous avons conscience de certains
phénomènes.
Nous ne sommes conscients que d'une petite partie des activités de
l'esprit, généralement dans le
royaumes de l'esprit moyen. C'est cette conscience qui vous permet de
lire
ces mots et d'être conscients de leur signification.
Une autre partie de l'esprit est l'inconscient collectif que Carl Jung a fait
beaucoup à apporter à l'acceptation scientifique. C’est dans cette partie
de l’esprit que nous avons
enregistrements de notre passé évolutif. Il contient des enregistrements
des activités de notre
les ancêtres et les archétypes. C'est la partie de l'esprit qui nous relie à
tous les autres
les êtres humains parce que c'est le modèle de notre passé commun.
Derrière toutes ces différentes parties de l'esprit se trouve le soi ou le
cœur même de
existence. C'est le moi qui illumine tout ce que nous faisons, bien que
nous ne soyons pas
conscient de cela. La plupart d'entre nous supposons que le centre de
notre être est l'ego, mais l'ego
n'est vraiment qu'une autre partie de l'esprit. C'est le moi qui illumine
même
l'égo.
Alors, que se passe-t-il lorsque nous méditons? Quand nous méditons,
nous pouvons prendre
notre conscience aux différentes parties de notre esprit. Normalement,
comme nous l'avons
déjà expliqué, notre conscience est confinée à l'activité de surface dans de
petites
zones des parties moyennes ou rationnelles de l'inconscient. Nous
sommes capables de bouger
loin de l'intellectualisation pendant la méditation.
C'est l'expérience habituelle de la plupart des gens qui commencent à
méditer qu'ils voient
apparitions grotesques, ou ils prennent conscience de complexes
profondément enracinés qu'ils
peut-être ne savaient pas qu'ils existaient en eux. Ils se rendent compte
qu'ils ont peur
n'étaient pas au courant auparavant. La raison en est que la conscience
est maintenant
fonctionnant dans le domaine du mental inférieur. La conscience est
maintenant
mettant en évidence des complexes, des peurs, etc., dont il n'avait pas
connaissance auparavant. Avant
il était seulement conscient des manifestations de ces peurs sous forme de
colère,
haine, dépression, etc. Une fois confrontés à ces complexes profondément
enracinés, ils
peut être supprimé (voir chapitre 5 ) et un plus grand bonheur atteint
dans la vie. Aussi
beaucoup de gens deviennent très conscients des processus internes de
leur corps pendant
méditation. C'est parce que la conscience prend conscience des activités
qui contrôlent ces fonctions corporelles.
Les stades supérieurs de méditation sont difficiles à atteindre si nous ne
supprimons pas la plupart des
la peur compulsive que nous avons dans le mental inférieur. Il n'est pas
possible d'entrer dans

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des états plus profonds de méditation parce que ces complexes sont si
compulsifs qu'ils
semblent attirer presque automatiquement la conscience à leur
attention. Bien que
il y a beaucoup d'autres endroits où la conscience peut aller, il semble
attirée comme du fer vers un aimant pour les activités du mental
inférieur. Cela semble prendre
plaisir pervers à s'attarder sur nos peurs, nos phobies et nos angoisses.
Dans les états supérieurs de méditation, la conscience se déplace vers le
mental supérieur, ou
la région de la superconscience. La conscience s'élève au-dessus de la
pensée rationnelle
et nous voyons les activités qui semblent être plus proches de la
réalité. Le méditant entre
les dimensions de l'inspiration et de l'illumination. On commence à
explorer le plus profond
vérités et aspects de l'existence. On entre dans de nouvelles sphères, de
nouvelles terres d'existence,
qui jusqu'à cette époque semblait impossible et de simples produits de
l'imagination.
Le point culminant de la méditation est la réalisation de soi. Cela se
produit lorsque même le
l'esprit supérieur est transcendé. La conscience quitte l'exploration du
l'esprit et s'identifie au noyau central de son existence, le soi. À ce point
cela devient pure conscience. Quand une personne atteint la réalisation
de soi, cela signifie
qu'il a contacté son être central et identifie maintenant son existence, sa
vie,
du point de vue du soi et non du point de vue de l'ego. Quand il
agit à partir du centre de son être, le corps et l'esprit fonctionnent
presque comme séparés
entités. L'esprit et le corps cessent d'être le vrai lui; ils sont simplement
manifestations de soi, sa véritable identité. On voit donc que l'objectif de
la méditation consiste à explorer les différentes régions de l’esprit et
transcender complètement l'esprit.
Méditation passive et active
Il existe deux types de méditation: passive et active. La méditation active
est que
qui se produit lorsque l'on accomplit ses tâches quotidiennes, quand on
marche, parle, mange
etc. Tel est en effet le but du yoga, permettre de méditer tout en étant
impliqués dans des activités mondaines. Cela ne signifie pas que les
activités ne seront pas
fait, ou pas fait avec enthousiasme. En fait, le travail ou les activités
externes seront
effectué avec plus d'efficacité et d'énergie. La méditation active peut être
développée
en effectuant les pratiques passives de méditation données dans ce livre
et en
développer son identité personnelle, ainsi que perfectionner les
techniques de karma et
bhakti yoga (voir chapitre 8 ).
La méditation passive est le but de s'asseoir dans une pose et d'effectuer
un
pratique méditative comme celles données dans ce livre. Son objectif est
de
l'esprit toujours agité et errant et en faire un point, de sorte que la
méditation
l'expérience suivra automatiquement. Il peut être grossièrement divisé en
quatre différents

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étapes de compétence:
1. Fixer l'esprit sur une pratique méditative, un objet, le son, le souffle,
un
image et ainsi de suite. Cela calme l'esprit et le rend introverti.
2. Le succès au stade 1 conduit automatiquement à la libre circulation
des pensées, des complexes,
visions, souvenirs, etc., des royaumes inconscients de l'esprit. C'est
possible
maintenant pour sonder la personnalité et l'esprit inférieur et pour
supprimer les indésirables
Contenu.
3. Lorsque le mental inférieur a été complètement exploré, il commence
alors à explorer le
royaumes superconscients. Maintenant, la vraie méditation
commence. L'entrepôt illimité
de connaissances et d'énergie en chacun de nous commence à se
manifester spontanément.
Finalement, son être commence à s'accorder avec le cosmos et tout
autour de nous.
4. Finalement, même l'esprit est transcendé et le méditant atteint l'unité
avec la conscience suprême. Le but de la réalisation de soi est atteint.
Une méditation passive réussie mènera automatiquement à une
méditation active,
car plus on plonge dans l'esprit en méditation passive, plus on est
susceptibles d'être en mesure de vivre un état de méditation perpétuel
même en effectuant
devoirs du monde. En fait, le plus profond plonge dans l'esprit pendant
le passif
méditation, plus l'expression de surface sous la forme de
activités deviendront. À mesure que l'on explore l'esprit, il devient plus
puissant. Comme
tel, sa vie, son travail, son jeu, etc., devient plus puissant et on est capable
de
accomplir des choses qui étaient impossibles auparavant.
Finalement, la méditation passive devient superflue; c'est quand on
atteint
réalisation de soi. A ce stade, l'individu vit complètement selon le
les valeurs intérieures et spirituelles les plus profondes, mais à un
moment donné est capable de s'exprimer
dans le monde extérieur. Dans cette situation, la personne qui se réalise
est capable de vivre à la fois
une vie spirituelle et matérielle sans conflit. Dans cet état, il y a une
et une expérience spontanée de méditation active.
Les gens ont tendance à s'identifier complètement aux objets de
perception.
Par exemple, nous voyons un beau coucher de soleil. Toute notre
conscience y est enveloppée
de sorte que nous oublions complètement notre propre identité. Nous
oublions le fait que nous sommes
l'expérience du spectacle. En tant que tel, comment pouvons-nous
vraiment ressentir la joie de la
le coucher du soleil? L'individu, le sujet, l'expérimentateur oublie sa
nature, car il est
éclipsé par l'objet de perception. La conscience s'est identifiée à
l'objet à l'exclusion du sujet. Le lecteur devrait y penser maintenant
en lisant ces mots. Êtes-vous conscient du fait que vous vivez
ces mots, ou vous identifiez-vous complètement avec ces mots?

Page 22
La situation idéale est celle où le coucher de soleil ou tout autre objet est
vécu, mais
en même temps, la conscience de soi n'est pas perdue. Il faut sentir la
expérience objective du percepteur. De cette façon, le sentiment spirituel
de
l'expérience sera renforcée; le soi ou l'âme connaît maintenant
consciemment la
expérience de l'objet. La félicité de soi peut maintenant se manifester en
réponse à
l'expérience objective extérieure. Avant, la nature de soi était éclipsée
par l'expérience de l'objet, le moi peut maintenant briller dans sa pleine
gloire immaculée.
Cela devrait s'appliquer à toute notre existence matérielle. Nous devons
expérimenter
les phénomènes extérieurs font partie de la vie. Pourtant, nous devons
compléter notre
la vie avec la vie intérieure. De cette façon, nous pourrons profiter
davantage de la vie matérielle
pleinement. En ce moment, la plupart d'entre nous vivent une vie
presque totalement extravertie à travers
ignorance. Nous ne réalisons pas l'océan de félicité qui existe dans les
profondeurs intérieures de
notre être. L'un des objectifs de la méditation est d'éloigner notre
conscience de
les enchevêtrements externes, même pour une courte période, et les
diriger vers l'intérieur. Le but est
pour donner un aperçu de la vie intérieure et éventuellement pour la
relier à la vie extérieure.
Cette connexion existe toujours mais nous n'en sommes jamais
conscients. Méditation
nous rendre conscients de la connexion et conduit au bonheur spirituel et
à la paix.
Il nous fait prendre conscience de l’importance vitale de l’expérience
subjective, de l’intérieur,
nature essentielle qui est notre patrimoine.
La méditation est l'héritage de tous. C’est quelque chose que nous devons
et pouvons tous
d'expérimenter spontanément, mais nous ne pouvons pas en raison de la
façon dont nous vivons. Nous sommes
continuellement dans un état de tension parce que nous ne nous
connaissons pas, notre intérieur
la nature. Nous essayons continuellement de faire les choses parce que
nous pensons que nous devons, même
bien que cela puisse être contraire à notre nature. Il y a un conflit
continu entre
ce qui est et ce que nous voulons. Nous sommes toujours motivés pour
devenir
quelque chose au lieu d'être juste. Si seulement nous pouvions réaliser
une unité entre
ce que nous sommes et ce que nous voulons, alors la méditation se
produirait spontanément.
La connaissance que la plupart d'entre nous expérimentent est sous la
forme de
connaissance. Il dérive de la partie rationnelle de notre esprit. C'est
vraiment un formulaire
des connaissances relatives; ce n'est pas une vraie connaissance. Il se
compose d'un champ limité de
faits et chiffres dont nous déduisons les théories, les concepts et nos
relations
avec notre environnement. Ceci est la forme de scientifiques,
technologiques, philosophiques
et d'autres modes de raisonnement qui viennent de l'esprit
rationnel. L'illusion est
que les hypothèses initiales sont fondamentalement adéquates en elles-
mêmes. Pourtant, nous
constater que la connaissance de ce type est continuellement prouvée
comme une nouvelle lumière
est jeté sur le sujet. Prenons un exemple de la science. Newton a expliqué
la théorie de la gravitation qui a finalement été acceptée comme étant
absolument vraie.

Page 23
Cependant, quelques siècles plus tard, Einstein a montré dans sa théorie
que la gravité ne
n'existe pas en tant que tel. Bien sûr, cela ne s'applique pas seulement à
la science; cela s'applique à
chaque acte intellectuel que nous accomplissons. Toute conclusion à
laquelle nous arrivons
l'esprit rationnel peut être remplacé à la lumière de nouvelles
informations.
Nous pouvons également expérimenter des connaissances sous forme de
sentiments ou d'émotions. Un
peut mentalement sentir la vérité d'une idée; en même temps, on peut
aussi émotionnellement
sentir que quelque chose est vrai. Beaucoup de gens confondent ce type
de connaissances avec
connaissance intuitive.
Au-delà de la connaissance émotionnelle et intellectuelle, il existe un
autre type de
connaissance. Ce type de connaissances est atteint dans les états de
méditation et est un
forme de connaissance plus réelle. C’est une connaissance intuitive qui
comprend
totalité d'une situation. Contrairement à la connaissance rationnelle qui
essaie de construire un
image complète de l'ensemble à partir des parties, l'intuition appréhende
directement
ensemble, la totalité. Il vient de la partie superconsciente de l'esprit, dont
nous ne le savons généralement pas. Ce type de connaissances ne dépend
ni de l'intellect
ni sur les émotions, qui tendent à colorer ou déformer la véritable forme
de connaissance.
La méditation ne dépend pas de la projection personnelle; si c'était le
cas, ce ne serait pas
méditation.
Pendant la méditation, un lien est établi entre les régions supérieures de
l'esprit
associée à la soi-disant expansion de la conscience, le superconscient
une partie de l'esprit, et le domaine de la conscience ou de la conscience,
le soi-disant
conscience éveillée. Ce lien permet de percevoir des vibrations mentales
plus élevées
par la conscience du méditant. Ces vibrations supérieures subtiles
existent tous les
temps, mais ils ne sont pas normalement perceptibles. Parfois, ils sont
vus sur de rares
occasions sous forme de flashs intuitifs, d'inspirations, d'éclairage créatif,
etc.
Nous ignorons normalement ces vibrations, vérités et connaissances
supérieures
à cause de l'état monté impur et complexe de notre esprit. Ces formes
supérieures de
la connaissance, des vibrations plus élevées, montrent plus la cause sous-
jacente et la vérité
derrière les manifestations que nous voyons dans notre vie
quotidienne. Les aspects plus profonds
de la vie se montrent pendant la méditation.

Page 24

je
2
Science, esprit et méditation
Il est gratifiant de constater que la science et le yoga, qui jusqu'à
récemment semblaient être
diamétralement opposées, se rapprochent. La science est
commencer à étudier et à utiliser les techniques yogiques et le yoga
commence à parler
de plus en plus en termes scientifiques et d'utiliser les connaissances
scientifiques. N'est plus
la science se préoccupe totalement des aspects matériels de l'existence. De
plus en plus
il commence à se préoccuper et à enquêter sur le caractère spirituel ou
non
facettes matérielles de l'existence. La science, en montrant aux
intellectuels modernes
sous-produits physiques associés à des phénomènes spirituels, ouvriront
sûrement plus
les esprits à la vérité et aux possibilités de la religion, du yoga et d'autres
voies spirituelles ou
méthodes d'exploration de l'esprit.
À la fin du siècle dernier, de nombreux scientifiques éminents sont
arrivés à la conclusion
qu'ils savaient tellement qu'il n'y avait plus rien d'important à découvrir
et
enquêter. Puis Einstein, Freud et d'autres scientifiques ouverts sont
venus et
à travers leurs enquêtes ont montré qu'il y avait bien plus à savoir
et découvrez dans l'univers. Pour cette raison, les scientifiques modernes
sont très conscients
des possibilités qui leur sont ouvertes dans le domaine de l'enquête et
sont très prudents
ne pas devenir complaisant. C’est pour cette raison que divers projets de
recherche sont
étudie actuellement les phénomènes des expériences spirituelles. En fait,
c'est
étrange que la science n’ait jamais étudié ce domaine auparavant, étant
donné qu’il était
il y a plus de cinquante ans que Freud a publié ses conclusions sur
l'inconscient inférieur
l'esprit, et que les génies et les saints à travers les âges ont montré la
possibilités de niveaux supérieurs de conscience de l'esprit.
L'un des domaines d'investigation les plus intéressants de la science
moderne est

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recherche sur les manifestations physiques de la méditation. Ce sont
toujours dans leur
enfance, mais jettent déjà beaucoup de lumière sur l'utilité de la
méditation pour
avantages physiologiques, psychologiques et spirituels. Il semble plus
qu’un
possibilité que la science finira par aider grandement les gens à marcher
sur le plan spirituel
chemin. Appareils tels que les instruments de biofeedback (abordés plus
loin dans ce chapitre)
sont utilisés par certains pour obtenir des états de méditation plus
élevés. Formes modernes de
la psychologie, en particulier, sont très préoccupés par la croissance
spirituelle dans un
individuelle, ainsi que la santé psychologique. Un exemple notable est
la psychosynthèse, qui a en fait les mêmes objectifs que le yoga:
l'intégration de la
être tout entier, d'une réalisation de soi individuelle et éventuelle.
Laissez-nous discuter de divers domaines où la science et le yoga
approchent ou ont
gagné un terrain d'entente. Les idées modernes dans le domaine de la
psychologie sont étonnamment
comme des idées yogiques proposées il y a des milliers d'années sous la
forme de Samkhya
philosophie. En yoga, c'est toute la nature d'une personne qui est
importante. Cette
signifie les aspects physiques, mentaux, émotionnels, psychiques et
spirituels de l'homme. Tout
ces aspects sont développés, ou plutôt nous devrions dire que les facultés
dormantes
chaque individu se révèle, à travers la pratique du yoga. C'est la vérité
chemin spirituel, où tous ces aspects sont intégrés pour faire de l'homme
un être entier.
Psychologie en général (il existe des exceptions telles que la
psychosynthèse, qui
a été formulé par Roberto Assagioli en 1910) jusqu'à ce que relativement
récemment
seulement été préoccupé par certaines facettes restreintes de l'être
humain, presque
ignorer d'autres influences sur la vie d'un individu. Par exemple, Freud,
le père
de la psychologie occidentale, a postulé que le principal motif de l'homme
dans la vie était sexuel
satisfaction et auto-préservation. C'est, pour le moins, une vision assez
limitée
de l'être psychologique de l'homme et de ses aspirations. Pourtant, même
aujourd'hui,
des psychologues qui croient en cette idée. Bien sûr, Jung était très
progressiste dans
ses idées, qui acceptaient qu'il y avait des influences et des aspects plus
profonds de l'homme
dont la plupart des gens ne sont pas conscients.
Toutes les considérations psychologiques de l'homme ont eu tendance à le
traiter isolément
de son environnement et d'autres choses qui influencent son être, comme
le
aspects spirituels de l'existence de l'homme. En tant que telle, la
psychologie ne pourrait jamais vraiment donner
tout ce qui s'approche même légèrement d'une explication raisonnable de
l'homme.
Par conséquent, toutes les thérapies psychologiques qui ont suivi la
les théories n'étaient pas très réussies. Ils ont aidé l'homme à certains
égards, mais pas à aucun
chemin qui a conduit au bonheur ou à l'évolution de l'être.
Jung était probablement le psychologue qui a le plus aidé la psychologie
à adopter un
attitude holistique ou complète envers l'existence de l'homme. Ses idées
n'ont cependant

Page 26
récemment été considéré sérieusement par d'autres psychologues à
grande échelle. Partiellement
de ses enseignements, diverses écoles de pensée modernes ont été
indirectement ou
directement développé, par exemple, la psychologie de la croissance, la
psychologie gestalt,
psychologie organismique, psychologie de la hauteur et divers autres. Ils
voient tous l'homme
en tant qu'être multidimensionnel et tous sont très en accord avec le yoga
pensée. Ils réalisent tous que toute compréhension de l'homme doit tenir
compte de tous les aspects
d'existence, à la fois objective et subjective. Si une partie de l'existence
est omise,
comme l'aspect spirituel, seule une image partielle de l'homme peut être
formulée.
Toutes les formes modernes de psychologie sont très concernées par la
floraison de potentiel chez chaque individu. C'est ce qu'on appelle l'auto-
actualisation.
C'est le développement progressif des capacités innées de chaque
personne. C'est
exactement ce qu'est le yoga, mais au lieu de se réaliser, le yoga fait
référence à
la réalisation de soi dans toutes les sphères de l'être, ou la conscience de
sa nature intérieure et de son
expression. Le but final du yoga est la réalisation de soi, où un individu a
manifesté tout son potentiel au sommet, à l'ultime, où il est à l'écoute,
dans
parfaite harmonie avec son être intérieur et son environnement
extérieur.
En psychologie moderne, une personne auto-actualisée est exactement le
même type de
personne, une personne qui a exprimé tout son potentiel latent, ses
capacités innées et
réagit plus négativement à sa personnalité et à son environnement, en
harmonie avec
tout externe et interne. La psychologie moderne et le yoga mettent
l'accent sur
importance de l'évolution, de la croissance continue de chaque individu
de
complétude »à« plus de complétude ». Le but final selon le yoga est
l'unité avec
l'existence, avec Dieu, avec la conscience suprême. Les psychologues
n’ont pas encore
en fait déclaré que c'était le but final, mais qui sait, ils peuvent postuler
quelque temps dans un proche avenir. Cependant, certaines écoles,
comme la psychosynthèse,
ont dit que la réalisation de soi est le but ultime de la vie.
Dans le passé, la psychologie a eu tendance à supposer qu'un homme est
psychologiquement
lié par des pulsions et des motivations fixes. Il supposait donc qu'un
homme devait
remplir ces soi-disant pulsions en répétition sans fin. Cependant, cette
la satisfaction des besoins fondamentaux, bien que nécessaire, ne fait
qu'éliminer les tensions et
frustrations pendant une courte période. Cela ne permet en aucun cas à
complètement les tensions de base dans sa vie. Psychologie moderne et
yoga
souligner l'importance de la transcendance, la croissance globale d'un
individu
pour qu'il ne reste pas dans le même moule de vie. Il devrait
continuellement chercher
formes d’accomplissement supérieures, la raison de cette aspiration plus
élevée étant que le nouveau
l'aspiration est plus joyeuse, plus heureuse que la précédente. De cette
façon, le
l'évolution individuelle laisse des formes inférieures de lecteurs derrière
parce qu'ils sont moins

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satisfaisant. Le yoga a toujours dit cela, et la psychologie moderne est
d'accord avec
le yoga de plus en plus dans ce contexte.
Les psychologues modernes sont devenus très intéressés par la
méditation et ont
commencé à faire des recherches dans ce sens. Ils ont non seulement
effectué des
expériences, mais ont même commencé à se référer à des textes anciens
sur la méditation pour gagner
un aperçu de ses implications et de son utilité. Ils essaient même de
méditer
eux-mêmes et l'expérience de choses qui les mènent bien au-delà de leur
normale
intellectualisation. Telle a été la perspicacité, obtenue en partie par la
méditation,
que les psychologues ont commencé à redéfinir leur définition d'un être
humain normal
étant. Ils ont postulé que la plupart des gens, dès le jour de leur
naissance, sont
soumis à des classifications constantes. En d'autres termes, les gens sont
endoctrinés
que les choses sont bonnes / mauvaises, les personnes sont noires /
blanches, les personnes sont
Chrétien / musulman / hindou, les gens sont intelligents / ternes et ainsi
de suite. On aime ou on déteste.
Nous devenons totalement impliqués dans une catégorisation de mots qui
nous empêche de voir le
monde tel qu'il est vraiment. Les gens deviennent automatisés. De
nombreux psychologues ont
a déclaré que l'un des principaux objectifs de la psychologie devrait être
de désautomatiser
gens.
Les penseurs modernes, en particulier les psychologues, sont très
préoccupés par
effet néfaste qu'une vie rapide et compétitive peut avoir à l'esprit. C’est
en effet un
vérité que les problèmes mentaux et les maladies deviennent
épidémiques. Psychologues
se rendre compte que chaque personne doit avoir un esprit qui peut faire
face à un bombardement de
activité externe intense. Beaucoup ont compris que chaque personne doit
devenir son
propre conseiller psychologique. La méthode largement recommandée et
adopté est la méditation. C'est le moyen universel d'éliminer ou de
prévenir
inquiétude, conflits et stress excessifs. C’est aussi la voie sûre vers un
vie satisfaite.
Au moins, il est de plus en plus largement admis que la méditation n'est
ni un sommeil ni
un état hypnotique. Dans ce contexte, les psychologues ne considèrent
que les personnes qui
asseyez-vous à une heure régulière pour méditer pendant une courte
durée. Le fait que certains
les personnes très évoluées sont continuellement en état de méditation, de
sommeil et
le réveil, devrait indiquer que la méditation est au-delà du sommeil et de
l'hypnose. Plus
et plus de psychologues conseillent aux gens de pratiquer la méditation
afin qu'ils
peut observer leur fonctionnement intérieur. De cette façon, ils peuvent
prendre conscience de
hyperactivité des différents organes et du cerveau lui-même, et des
mesures peuvent être prises pour
corriger toute surstimulation ou dysfonctionnement. Ceci est la meilleure
méthode de traitement
maladie, arrêtez-la avant qu'elle ne survienne. Une demi-heure de
méditation chaque matin aide
apporter la quiétude et ainsi améliorer les activités extérieures. Notre
capacité à

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effectuer notre travail quotidien et jouer dépend entièrement de notre
être intérieur. Si notre
l'être intérieur n'est pas en harmonie, alors notre interaction avec
l'environnement extérieur
ne peut pas être harmonieux.
La méditation est le moyen sûr de contrer le pessimisme, la dépression, la
tension et
ainsi de suite, des états d'esprit que la plupart des gens ont acceptés
comme faisant partie de la vie normale.
Même les psychologues croient maintenant cela et les penseurs
progressistes modernes dans le domaine
de la psychologie ont énoncé cette idée. Ils croient maintenant, comme le
yoga, que la normale
l'état de l'homme doit être une expression continue de la joie. La
méditation peut être utilisée
par tout le monde pour le contrôle de l'humeur, pour désactiver les états
négatifs et les remplacer
avec des états de bien-être.
L'un des plus grands problèmes de l'homme est son incapacité à
s'adapter au changement. Cent
il y a des années et avant, et même maintenant dans les pays qui n'ont
pas développé de
société technologique, ce n'était pas un problème car il n'y avait
pratiquement aucun changement
d'année en année, et encore moins au jour le jour. Les sociétés
technologiques, cependant,
sont en constante évolution. Les changements se produisent plus
rapidement que l'esprit peut
s'adapter à eux. Le résultat est un trouble mental, de façon mineure ou
majeure selon
sur l'individu. La psychologie a reconnu ce problème et recommande
la méditation comme moyen sûr de développer la capacité de faire face
au changement.
La psychologie a toujours reconnu la nécessité de connaître le vaste
intérieur
fonctionnement de l'inconscient. Elle a eu tendance à se préoccuper de la
part de
l'inconscient qui contient nos complexes et nos phobies. C'est, bien sûr,
nécessaires pour purger les conflits profondément enracinés qui tendent
à dominer notre
vies. La méthode utilisée par le yoga, et aussi de plus en plus par les
domaines modernes de
la psychologie, c'est la méditation. Pourtant, en même temps, il est
important d'explorer le vaste
régions de l'esprit, l'inconscient supérieur, pour utiliser des termes
psychologiques,
qui sont contenus nos capacités cachées, nos capacités, nos potentialités
intérieures.
Beaucoup d'entre nous ont une vraie vocation dans la vie, un flair
naturel pour faire certaines choses, mais
parce que nous ne les connaissons pas, nous ne les faisons jamais. Dans
un sens, nous sommes dans un état de
une frustration continuelle. Si nous pouvions exprimer ce potentiel, nous
commencerions à
vivre une vie auto-actualisée, créative et heureuse. La méthode passe par
la méditation.
De cette façon, nous pouvons trouver notre être intérieur et commencer à
remplir sa nature innée.
Nous pouvons commencer à faire ce que nous faisons le mieux.
Le biofeedback: une tendance moderne du yoga
Des techniques de biofeedback ont été utilisées en relation avec la
méditation.
Le biofeedback concerne la mesure et la surveillance des ondes
électriques
émis par le cerveau. Voyons d'abord la cause et la nature de ces

Page 29
les ondes cérébrales. L'existence d'ondes cérébrales, bien que les rythmes
cérébraux soient peut-être
meilleure description, a été remarquée à la fin du XIXe siècle
recherche sur le cerveau des singes. Au début du XXe siècle,
ce domaine de recherche s'est propagé à l'homme. Il a été constaté que la
fréquence, la tension
et l'amplitude des vagues variait assez sensiblement. Recherche constante
sur ce
phénomène se poursuit depuis et le schéma des ondes cérébrales a
été utilisé en pathologie pour montrer l’existence de dysfonctionnements
cérébraux,
comme tumeurs et troubles mentaux généraux.
Quelles sont ces ondes cérébrales? Les chercheurs en médecine ne sont
pas absolument sûrs, mais
ce qui suit est une brève description de leur cause et de leur nature. Le
cerveau est fait
de millions et de millions de cellules, appelées neurones. Il y a
d'innombrables
les connexions entre ces cellules individuelles et d'autres cellules. En fait,
nous disons
provisoirement que chaque cellule du cerveau est directement ou
indirectement connectée à chaque
autre cellule. Les impulsions nerveuses se déplacent continuellement le
long de ces circuits neuronaux complexes.
Chaque neurone se compose d'un corps central, d'un axone et de diverses
dendrites. Il
reçoit des impulsions nerveuses d'autres neurones via l'axone, un long
brin semblable à
fibre. Le neurone individuel transmet à son tour des impulsions
nerveuses à d'autres neurones
à travers des fibres en forme de branche appelées dendrites, qui se
connectent aux axones d'autres
les neurones. L'influx nerveux n'est transmis que lorsque la charge
électrique du
le neurone s'accumule à un certain niveau. À ce niveau prédéterminé, il y
a une soudaine
éclatement ou impulsion. Ce sont ces impulsions qui donnent les ondes
cérébrales.
Les chercheurs ont constaté qu'il existe une relation distincte entre le
la fréquence, la tension et l'amplitude des ondes cérébrales et l'état de la
individuel. Pour plus de commodité, les vagues ont été divisées en quatre
types: bêta,
alpha, thêta et delta. Le lecteur doit se rappeler que ces ondes cérébrales
ne sont pas
les états d'esprit; ils ne sont qu'une manifestation qui permet de savoir
son état d'esprit. Bien que beaucoup reste à découvrir en ce qui concerne
relation entre ces vagues et l'état d'esprit, ce qui suit est un bref
résumé des connaissances actuelles concernant ces vagues.
Les ondes bêta sont les schémas que nous émettons principalement de
notre cerveau
pendant les états de veille quotidiens. Ils sont liés à des activités externes,
extraversion. Lorsque nous utilisons le cerveau pour la pensée
rationnelle, lorsque nous utilisons le
sens, lorsque nous sommes anxieux, tendus et dans un état d'esprit
«normal», les ondes bêta
sont émis. Ils sont de faible amplitude et haute fréquence avec plus de 13
cycles
par seconde.
Les ondes alpha sont le plus sensiblement émises lors d'états de
méditation plus doux.
Ils sont liés à un état d'esprit détendu, à la passivité et à un état anxieux
et non

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état sans tension. Ils sont très liés à la créativité, de sorte que pendant les
périodes
de créativité des ondes alpha sont émises à profusion. Ils se manifestent
lorsque le rationnel
l'esprit et les sens deviennent inopérants. Études sur les yogis et les
bouddhistes zen tout en
dans les états de méditation ont confirmé ces généralisations sur les
ondes alpha.
Ils sont associés à la conscience passive, une caractéristique distinctive de
méditation. Les ondes alpha ont des fréquences allant de 8 à 13 cycles par
seconde.
Les ondes thêta sont émises à profusion pendant le sommeil. Ils sont
associés à la
l'inconscient et se produisent lorsque des données ou des impressions
inconscientes profondes bouillonnent
à la surface et à la conscience consciente. Les ondes thêta se manifestent
pendant
des états profonds de méditation, pendant une créativité, une extase et
une réceptivité intenses
perception extrasensorielle. Beaucoup d'enfants émettent ce type de
vague pendant
état de veille, bien que cela soit plus rare chez l'adulte. Les ondes thêta
ont une fréquence
plage de 4 à 7 cycles par seconde.
Les ondes delta sont des ondes de haute amplitude avec des fréquences
inférieures à 4 cycles par
seconde. On sait moins de choses sur ce type d'émission de vagues, bien
qu'il ait été
étroitement lié à un sommeil profond et sans rêve. Dans cet état il y a une
grande réceptivité
à l'apprentissage. En d'autres termes, les gens dans ce genre d'état
peuvent absorber l'apprentissage,
peut-être d'un magnétophone, même pendant son sommeil. La
connaissance semble être directement
absorbé dans l'inconscient, contournant les organes des sens.
Le lecteur doit comprendre que cette classification est arbitraire. le
la classification ne doit pas être considérée comme une division rigide et
naturelle. Une personne
qui a un contrôle mental suffisant, comme un yogi avancé, peut se
déplacer
progressivement d'un état à l'autre à volonté. Il peut commencer dans la
gamme bêta
d'éveil «normal», puis par la volonté, il peut passer à l'état d'esprit
caractérisé par des ondes alpha. Au début, les ondes bêta sont présentes,
puis finalement toutes
les ondes bêta disparaissent et après un certain temps, les ondes thêta
commenceront à apparaître. Si
il n'y a pas de sommeil, puis des états profonds de méditation seront
progressivement atteints
s'approfondissant à mesure que les ondes thêta prédominent de plus en
plus. Finalement, il
peut manifester des ondes delta, qui sont normalement associées à un
sommeil profond.
Cependant, nous supposerons, et ce n'est qu'une supposition, que
pendant la méditation,
la prédominance des ondes delta correspond à des états de méditation
très élevés et
peut-être même samadhi.
Ces modèles d'ondes peuvent être détectés au moyen d'un système
électrique connu
comme électroencéphalographe (EEG). Ceci est un système
d'amplification qui détecte
les activités électriques qui se produisent dans le cerveau, qui sont
captées au moyen de
électrodes fixées sur le côté de la tête. Ces schémas électriques peuvent
ensuite être

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enregistré sur un graphique au moyen d'un enregistreur à stylet, qui
indique immédiatement
le type d'onde émise. À son tour, l'état d'esprit de la personne peut être
lire à partir de la forme des vagues. Ce type d’instrument est utilisé
principalement pour
recherche et en pathologie, mais il est cependant hors de question pour la
personne en
la rue. Pour répondre à ses besoins, diverses sociétés ont fabriqué, à un
rythme très
des prix raisonnables, des instruments simples qui permettront à
quiconque de détecter la vague
forme émise par son cerveau. Le plus courant, mais aussi le plus simple,
se compose d'un casque et d'un instrument qui émet des sons audibles et
variables
qui correspondent aux fluctuations de l'activité des ondes cérébrales. Un
autre type n'émet que
un son quand on commence à produire un certain type d'ondes
cérébrales. Divers autres
les types sont disponibles et beaucoup d'autres sont sûrs d'être
développés.
Comment le biofeedback aide-t-il à méditer? En connaissant son
particulier
l'activité des ondes cérébrales à un moment donné, on peut prendre des
mesures conscientes pour changer la
modèle d'onde à l'état souhaité. De cette façon, on peut changer son état
d'esprit.
Cependant, une grande pratique est requise; il est peu probable que l'on
puisse prendre un
instrument de biofeedback et changer immédiatement son état d'esprit,
mais avec
la pratique on pourra atteindre des états de méditation.
Comment peut-on consciemment changer les émissions d'ondes
cérébrales? Au début,
semble impossible, car la forme d'onde est fonction de l'esprit lui-
même. Cela pourrait
semble surprenant que tout ce qui est requis est la pratique et la
persévérance, mais c'est
exactement la même chose que nous faisons avec tout dans la vie. Nous
apprenons à marcher, à
parler, lire, le tout par un effort persistant. La recherche a montré que
tout le corps
les processus peuvent être contrôlés, même les processus dits
automatiques ou végétatifs
fonctions telles que le rythme cardiaque, la respiration, etc. C'est quelque
chose que les yogis ont
fait depuis des milliers d'années. Pourtant, ce n'est que récemment
sérieusement par la science moderne.
Tests scientifiques, certains utilisant également le biofeedback, mais
mesurant les émissions
d'organes particuliers, ont montré que le cœur et d'autres organes
peuvent être ralentis
vers le bas ou accéléré par simple volonté. Ce n'est qu'une question de
pratique. C'est le
même avec le contrôle des ondes cérébrales. Chaque personne doit
élaborer sa propre
méthode. Par exemple, une personne peut essayer trop fort de changer
les ondes cérébrales
de la version bêta à l'état alpha le plus relaxant. L'intensité même peut
provoquer
plus de tension, et peut-être des ondes bêta plus importantes. Certaines
personnes trouvent que
la meilleure méthode consiste simplement à penser au changement et au
changement
a lieu automatiquement, mais chaque individu doit trouver sa propre
technique.
On peut bien sûr atteindre des états de méditation élevés sans
biofeedback, comme
les gens ont fait tout au long de l'histoire. Grands yogis, bouddhistes zen,
etc., à peine

Page 32
besoin de l'aide de l'instrumentation de biofeedback, car ils peuvent
changer leur état de
l'esprit presque à volonté, telle est leur sensibilité. Cependant, la
technique du biofeedback
détient un grand potentiel pour les débutants et pour ceux qui, même
après une constante
la pratique ne fait aucun progrès notable dans la méditation. La plupart
d'entre nous le sont
insensible que nous manquons de la capacité de sentir si nous devenons
plus
détendu, plus tendu, ou si nous restons dans le même état d'esprit.
Le biofeedback indiquera au méditant si des progrès sont en cours ou
ne pas. Ce système est si utile que certains professeurs de yoga l'utilisent
déjà pour
eux-mêmes et leurs élèves.
Pour résumer, nous pouvons dire que le biofeedback est à ses
balbutiements, mais il semble promettre
de grandes possibilités pour l'avenir. Un autre point est qu’il est de plus
en plus
adoptés par des jeunes qui consomment de grandes quantités de drogues
pour
aperçus de l'au-delà. Il donnera les mêmes résultats avec la pratique
mais sans
les effets néfastes associés à la plupart des médicaments. Il complètera la
méditation
et apportera des expériences de méditation significatives à la portée de
toutes les personnes.
La méditation couplée au biofeedback pourrait faire beaucoup pour
élever le niveau d'esprit,
ou le niveau de conscience dans le monde.
Le lecteur pourrait être intéressé par les différences qui existent entre les
les ondes cérébrales émises pendant la méditation et les autres états qui
sont souvent
étroitement liée à la méditation, à savoir la transe et l'hypnose. Il y a peu
ou
même pas de corrélation. Pendant les états de transe et hypnotiques,
l'émission des vagues
prend la forme suggérée par l'hypnotiseur. Ces états sont généralement
caractérisés par
les émissions bêta qui sont caractéristiques de notre état d'esprit
extraverti normal,
et ne sont certainement pas liés à la méditation.
Chaque cellule contient une connaissance infinie
Les scientifiques ont développé une appréciation de la complexité de
chaque
cellule dans le corps. Ils ont pu construire un modèle de ce qu'on appelle
l'ADN
molécule, la molécule de la vie. C'est la molécule qui transmet tous les
caractéristiques de la mère et du père au fils et à la fille. Il est contenu
dans
le sperme et les ovules. Non seulement cela, il est contenu dans chaque
cellule du corps.
Les scientifiques ont seulement formulé sa forme physique et confirmé
qu'il est
concernés par le moulage des caractéristiques individuelles telles que la
couleur des cheveux, la taille,
taille des pieds et le modèle de croissance de l'enfance à l'âge
adulte. C'est le
plan directeur, le plan de vie sous-jacent. C'est cette molécule qui fixe
notre mode de base
de la vie et nous devons obéir à ses ordres tout au long de notre vie. Bien
sûr, il y a
d'autres choses qui affectent nos vies: l'environnement, nos
circonstances, notre

Page 33
interactions avec d'autres personnes. Pourtant, c'est la molécule d'ADN
qui fixe la plupart des
le mode de vie.
Maintenant, ce point de vue scientifique se rapproche beaucoup du point
de vue yogique.
Le yoga a toujours considéré chaque cellule du corps comme ayant
la conscience. En d'autres termes, l'existence sous-jacente de chaque
cellule est
la conscience. Sa manifestation peut être considérée comme la nature
physique du
cellule, la molécule d'ADN étant le modèle de la vie humaine. Le
primordial
le modèle de l'existence humaine est fixé et dirigé par la conscience de la
cellule;
la structure moléculaire découverte par les scientifiques n'est que
l'exécuteur testamentaire, la chose
qui met en œuvre la volonté de la conscience cellulaire. Les scientifiques
ont
modèle de la molécule d'ADN comme étant l'instrument qui guide la vie
certaines directions; ils ont raté le principe sous-jacent de l'ADN
molécule elle-même, c'est-à-dire la conscience.
Les grands penseurs commencent maintenant à s'exclamer avec
admiration que chaque cellule contient, inhérente
en soi, la connaissance totale de notre passé évolutif. En d'autres termes,
chaque
la cellule contient une mémoire de tout ce qui s'est passé dans chaque
individu
passé: quand il était un plasma germinatif, luttant pour sortir de la boue
primordiale
lors de la naissance de la vie; quand il était un poisson; quand le poisson
se débattit sur la terre
commencer la lignée d'animaux terrestres; quand il était singe; quand il
était
Homme de Néandertal; quand il est devenu un humain du même type qui
existe aujourd'hui, un
il y a quelques milliers d'années; quand il était dans le ventre de sa
mère. Tout ça
les informations sont stockées dans chaque cellule du corps. La réaction
immédiate à
cette idée est que c'est impossible. Notre esprit conditionné ne peut pas
l'accepter ou le saisir,
Pourtant, cela a été fréquemment décrit par des penseurs progressistes, y
compris de nombreux
de grands scientifiques.
C'est ce que les grands géants spirituels ont toujours dit
histoire. Ils ont dit qu'une connaissance infinie existe à l'intérieur. Ce qui
est à l'extérieur c'est
également à l'intérieur. L'humain est la version miniaturisée de
l'univers. Ils ont
dit que lorsque vous plongez dans les profondeurs de votre être, vous
pouvez gagner
connaissance de vos vies passées. Et maintenant, la science commence à
prouver la vérité de
ces déclarations. La religion et la science qui, il y a seulement quelques
années,
loin les uns des autres, commencent à se fondre dans une forme
supérieure de connaissances.
Les scientifiques ont cartographié la forme physique de la molécule
d'ADN. Ils
l'ont exploré avec des microscopes électroniques. La prochaine étape
consiste à enquêter sur
nature inhérente de la molécule d'ADN, la propriété que la science ne
peut pas explorer à
présent parce que sa nature est une expérience subjective, au-delà des
domaines de
science. Est-ce trop de suggérer que la méthode d'exploration de ces
ADN

Page 34
molécules est la méditation? Parce que la méditation consiste à explorer
l'intérieur
la nature. La méditation doit devenir l'outil d'investigation scientifique
sur la
la nature de la molécule d'ADN ou toute autre chose qui doit être étudiée
intérieurement.
L'ego de la matière blanche
Le système d'activation réticulaire est situé en haut de la moelle
épinière. C'est le
valve qui contrôle les informations qui atteignent réellement notre
conscience
la perception. C'est la partie du cerveau qui régule la profondeur de
conscience de l'homme,
par exemple, des états de sommeil, conscients, superconscients, etc., et
cela ne permet
un filet d'informations pour s'infiltrer dans la conscience, empêchant
d'autres données
qu'il considère impropre à atteindre la perception consciente. C'est le
censeur de l'esprit humain.
Certaines personnes ont appelé ce système l'ego, qui est le thème central
de
psychologie. Par son activité, nous ne connaissons que certains aspects de
perception, et totalement inconscient de la plupart des informations
atteignant le cerveau. Il
est en fait une partie essentielle du cerveau, car sans elle, nous serions
inondés de
détecter les données. Par exemple, pendant que nous écrivons une lettre,
notre conscience est concernée
à penser quoi écrire et le processus d'écriture lui-même. Si nous
simultanément
reçu un afflux de sons, d'odeurs, de sensations cutanées et d'informations
sur les
l'activité dans le corps, il nous serait impossible d'écrire la lettre. Le
réticulaire
le système d'activation ferme toutes les informations non pertinentes des
sens, permettant
informations qui concernent le travail en cours pour atteindre la
conscience. Il
nous permet de nous concentrer sur notre travail.
Comment le système agit-il en tant qu'ego? Le système d'activation
réticulaire permet
l'information pour atteindre la conscience si elle a de l'intensité. En
d'autres termes, l'information
sur le monde extérieur atteint notre conscience si, et seulement si, il
renforce notre
la programmation mentale, si elle est d'accord avec nos préjugés, si elle
correspond à notre schéma mental.
C'est ainsi qu'il agit comme l'ego. Il s'identifie aux complexes,
inhibitions,
les goûts, les aversions, etc., qui composent la nature égoïste d'un
individu, et
nourrit la conscience individuelle avec les informations qui
correspondent à ou
satisfera ces facettes du goût ou des désirs de l'individu. Par conséquent,
si nous craignons
quelque chose, alors les informations qui renforcent cette peur seront
plus susceptibles d'augmenter
à la perception consciente. C'est la même chose avec les autres émotions
et rationnel
programmation. Pour cette raison, nous ne pouvons jamais voir le monde
tel qu'il est. Nous voyons un
image floue du monde et des gens qui nous entourent.
Si nous supprimons ces peurs, phobies, complexes, goûts, dégoûts et tout
autre

Page 35
préjugés, nous commencerons à voir une image plus claire du monde. Le
réticulaire
le système d'activation aura moins de biais, moins de tendance à nous
faire prendre conscience
seulement des choses qui renforcent nos complexes, etc. Il permettra à
l'information
flux vers la conscience qui est moins déterminée par notre mental négatif
programmation. Si notre esprit est raisonnablement tranquille et aimant,
alors nous verrons
l'environnement dans la même lumière. Si notre esprit est habituellement
détendu, alors nous
voir le monde d'une manière similaire, où tout est harmonieux.
Finalement, dans les étapes les plus élevées du chemin spirituel, même
l'amour dans un
le sens émotionnel disparaît. Dans ce cas, le sentiment d'amour est
transcendé, donc
que même l'amour ne colore pas l'esprit. La conscience s'identifie
maintenant avec
tout; l'unité est expérimentée; maintenant il n'y a pas de censure
intermédiaire
entre la conscience et l'environnement. Dans cette condition, même l'ego
a
disparu. Cela devient superflu, car il n'y a aucune préférence dans
l'esprit pour
être satisfait. Le centre de conscience opère désormais à partir de soi au
lieu de
l'égo.
La purification de l'esprit est le but du yoga en général, de la méditation
en
en particulier, ainsi que les techniques données dans ce livre. Ainsi, le but
est de briser
vers le bas les complexes existants, la phobie et le programme mental
criblé de préjugés et
remplacez-le par un programme mental purifié. Méditation, méditation
la plus élevée, puis
devient un processus spontané. Ainsi, les barrières qui sont restées
longtemps séparées
les domaines de la science et de l'esprit s'effondrent rapidement. La
dichotomie
entre eux diminue. Même maintenant, la science offre des possibilités
d’aider
les gens à marcher sur le chemin spirituel, et la méditation offre un
grand potentiel pour aider
la science pour comprendre l'esprit de façon systématique et pour mieux
comprendre
existence.

Page 36

M
3
Méditation et santé
éditation implique une relaxation, à la fois physique et mentale, à un
niveau qui
peu d'entre nous éprouvent même pendant le sommeil. Pour cette raison,
la méditation apporte
excellente santé et peut soulager et guérir de nombreux types de
maladies.
Avant d'en discuter, nous voudrions souligner la non-dualité qui existe
entre le corps et l'esprit. Pendant trop longtemps, on a supposé qu’un
la maladie est dépourvue de contenu mental, et qu'une maladie mentale
est dépourvue de tout
contenu physique. Ce n'est que relativement récemment que la relation
intime
entre les sphères physiques et mentales. Ils sont vraiment un
entier. Par exemple, la relaxation physique apportera sûrement aussi une
relaxation mentale
et inversement, la relaxation mentale apportera également une relaxation
physique. Le lecteur
doit avoir réalisé cela pour lui-même. Donc, quand on discute d'une
maladie, il faut
être considéré comme impliquant à la fois l'esprit et le corps.
La méditation agit comme un traitement holistique ou complet de la
maladie. C'est plus
englobant une méthode de traitement plus large que celle fournie par les
médicaments, qui
pour «guérir» la maladie d'un organe mais peut avoir des répercussions
négatives imprévues
sur d'autres parties du corps. De nombreux cas peuvent être cités. La
méditation prend
traitement au patient. Le patient pourra exercer plus de puissance
lui-même sur sa santé pour l'ablation de sa maladie. Le traitement
concernent l'ensemble du complexe corps-esprit. Grâce à la méditation,
l'esprit peut être
formés pour soigner la maladie, mais il faut d'abord savoir méditer et
faire de l'exercice
un plus grand contrôle sur l'esprit-corps. Quand on prend conscience de
l'intérieur
processus de l'esprit et du corps, on peut diriger les énergies là où elles
sont le plus
nécessaire. Les personnes atteintes de maladies sauront diriger leur
énergie intérieure vers le

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organe malade.
Les effets physiologiques de la méditation
La méditation est le moyen le plus puissant de contrôler les processus
physiologiques et
également de contrôler les réactions physiologiques aux événements
psychologiques. Un de
les changements les plus profonds qui ont lieu dans le corps pendant la
méditation sont les
ralentissement du métabolisme, le taux de décomposition et de
renforcement de la
corps, car il y a une forte réduction de la consommation d'oxygène et de
dioxyde de carbone
production. Les expérimentateurs ont mesuré jusqu'à une diminution de
20% de l'oxygène
la consommation, car le rythme respiratoire est plus lent. Le réduit
le taux métabolique est dû au contrôle du système nerveux involontaire
qui
on se développe par la méditation.
La méditation a une influence notable sur la pression artérielle, qui chute
beaucoup
inférieure à la normale pendant et après la méditation et, par
conséquent, la méditation
peut être particulièrement recommandé aux personnes souffrant
d'hypertension
pression. La fréquence cardiaque ralentit également à quelques
battements chaque minute. Un autre
découverte intéressante concernant le système sanguin est le fait que le
flux sanguin
augmente pendant la méditation. Pour expliquer cela, nous devons à
nouveau apporter
système nerveux autonome et, en particulier, le réseau nerveux
sympathique.
Ce réseau, comme l'une de ses nombreuses fonctions, resserre les
vaisseaux sanguins et
tourner le flux sanguin. Plus la constriction est importante, moins le flux
sanguin est important. Pendant
méditation les activités du système sympathique sont réduites et donc
la constriction des vaisseaux sanguins est automatiquement diminuée, ce
qui entraîne une
circulation de sang.
Cette augmentation du flux sanguin profite grandement au méditant. Par
exemple, laissez-nous
envisager la production de lactate. Le lactate est une substance produite
principalement
muscles lorsqu'il n'y a pas d'oxygène libre. Il est abondamment produit
pendant les périodes de
activité intense lorsque les muscles effectuent un travail extensif. Un soi-
disant
la dette énergétique est contractée parce que les muscles doivent
dépenser plus d'énergie que le
l'apport d'oxygène aux muscles permet. Maintenant, le lactate est
produit pour
l'énergie supplémentaire nécessaire.
Pendant les périodes de repos, le lactate est lentement décomposé en
d'autres substances,
car suffisamment d'oxygène est maintenant fourni aux muscles. En
méditation, le
l'augmentation du débit sanguin garantit que l'oxygène est délivré plus
efficacement au
muscles et que le lactate est éliminé plus rapidement et plus
efficacement. Le lecteur
faut noter qu'en méditation, l'apport total d'oxygène est en fait
moindre; quel est
est augmentée la distribution de l'oxygène disponible aux muscles où il le
casse

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en bas du lactate. Dans le même temps, l'apport d'oxygène dans les
cellules pendant la
le processus métabolique est réduit. La production de lactate est stimulée
par la
Système nerveux sympathique; inhibition du système nerveux
sympathique
pendant la méditation réduit automatiquement la production de lactate.
Pourquoi le sujet de la production de lactate est-il si important? Parce
que les tests médicaux
montrent que les personnes souffrant d'anxiété, de névroses ou de
tension ont un niveau élevé
de lactate par rapport à quand ils sont calmes et tranquilles. Quand le
lactate est injecté
dans le corps dans les expériences scientifiques, il y a une augmentation
soudaine et marquée de
le niveau d'anxiété. De plus, les personnes souffrant d'hypertension
artérielle ont
nettement plus de lactate dans le corps que les personnes ayant une
pression artérielle normale et
ceux qui méditent régulièrement.
La méditation est la méthode parfaite pour réduire le niveau de lactate et
réduisant ainsi la pression artérielle et tous les types de symptômes
d'anxiété.
Rappelez-vous également que l'anxiété est la cause de beaucoup de soi-
disant
maux, ainsi que d'innombrables maladies mentales. La méditation est la
méthode de
traiter ces maladies, en supprimant leur cause profonde. C'est loin
préférable aux traitements actuellement largement adoptés qui traitent le
symptôme et non
la cause sous-jacente.
Comment ces changements physiologiques se comparent-ils à d'autres
formes de relaxation,
comme le sommeil et l'hypnose? Il semble y avoir peu ou pas de
correspondance
quoi que ce soit. Pendant l'hypnose, il y a peu ou pas de changement dans
le taux métabolique,
et dans le sommeil, les changements physiologiques ont lieu normalement
après quelques heures. Dans
méditation le rapport de l'oxygène au dioxyde de carbone dans le sang
(pas la quantité)
reste raisonnablement constant. Pendant le sommeil, il y a une
accumulation notable de
dioxyde de carbone dans le sang.
Le mécanisme de défense du corps de combat ou de vol
Le système de combat ou de défense contre le vol du corps est le système
nerveux sympathique
et les glandes surrénales. Les activités du système nerveux sympathique
et
les glandes surrénales sont connues depuis un certain temps; ces deux
systèmes
se complètent. En période de stress, de danger ou de peur, les glandes
surrénales
sécrète une hormone appelée adrénaline, qui prépare le corps au combat
ou à la fuite.
Cela rend le corps plus efficace. Il augmente la fréquence cardiaque,
augmente la
la fréquence respiratoire, améliore la vue, l'ouïe, etc., ainsi que
l'inhibition de la
fonctions digestives afin que l'énergie puisse être plus utilement utilisée
pour faire face
situations menaçantes. Ce système est destiné aux dangers à court
terme. Pour les menaces qui durent
une plus longue période de temps, le système nerveux sympathique prend
le relais et maintient la

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corps à un niveau d'intensité toujours plus élevé. Finalement, cependant,
lorsque le
la menace a disparu les fonctions corporelles retrouvent leur niveau
d'activité habituel.
Cependant, le mode de vie stressant, compétitif et moderne est tel que
les gens opèrent presque continuellement à un niveau élevé de
préparation au combat ou
vol. Cela peut provenir de la peur du patron, de la peur de perdre le
respect aux yeux de
amis et voisins, peur de ne pas pouvoir payer toutes les factures de
location,
etc. Dans ces conditions, l'individu est toujours tendu, sujet à de grandes
fluctuations des humeurs et est presque dans un état continu
d'insatisfaction et
mécontentement général. Le corps perd également sa capacité à résister
aux maladies.
De nombreuses personnes peuvent dire ou penser qu’elles sont détendues
pendant la majeure partie de leur vie.
Pour certains, cela peut être vrai, mais pour beaucoup, les tests
scientifiques montreront de manière concluante
qu'ils sont presque constamment tendus, bien qu'ils n'en soient pas
conscients. En réaction
à diverses situations, même de nature sans conséquence, ils tendent leurs
muscles,
plisser les yeux, se mordre les ongles ou quoi que ce soit. Ce type d'action
est tellement habituel
qu'ils ne savent pas qu'ils effectuent ces activités compensatoires.
Ces réactions habituelles sont les précurseurs des maladies
psychosomatiques. Quand
une personne manifeste ces tensions, qu'elle le sache ou non, elle est
vraiment
se préparer à la réaction de combat ou de fuite; la réaction que le
le système nerveux sympathique et les glandes surrénales sont conçus
pour provoquer.
Ces actions sont petites et insignifiantes en apparence extérieure, mais
elles
indiquent que des changements dans la fréquence cardiaque, la pression
artérielle, etc., se produisent
intérieurement. Cette stimulation prolongée du système surrénalien et
sympathique peut
conduire à des maladies dites civilisées telles que l'hypertension
artérielle, le diabète,
thrombose coronaire, ulcères gastro-duodénaux, ainsi qu'un grand
nombre
des maladies mentales, ainsi que des maux de dos, des problèmes de
peau, des contractions musculaires et un
une foule d'autres maux.
La seule méthode sûre pour contrer, prévenir et guérir ces maux
est de détendre complètement le corps et l'esprit tous les jours. Le
sommeil, bien sûr, c'est
la façon habituelle, mais la plupart des gens sont si tendus qu'ils ne se
détendent même pas pendant
sommeil. Ils essaient toujours de résoudre leurs problèmes quotidiens
pendant leur sommeil. Le sommeil est
généralement insuffisante pour détendre, équilibrer et éradiquer les
effets néfastes du
surutilisation des systèmes surrénalien et sympathique. Ce n'est que lors
d'une relaxation profonde
que les processus du corps peuvent enfin se récupérer et retourner à leur
niveau d'activité normal. La méditation est un moyen d'y parvenir. Dans
un sens, la méditation
peut être considéré comme la contrepartie ou le contrepoids à la
sympathie
le système nerveux et les glandes surrénales. C'est une panacée pour la
vie moderne. C'est le
moyen sûr d'atteindre la santé positive de l'ensemble du complexe corps-
esprit.

Page 40
Non seulement devons-nous apprendre à nous détendre, nous devons
aussi changer notre réponse à notre
alentours. Le bonheur de chacun dépend de l'harmonisation et de la
l’intégration dans l’environnement, et non dans la crainte perpétuelle du
environnement. Le système corps-esprit doit être reprogrammé afin que
le
l'adrénaline n'est pas injectée dans le sang dans toutes les situations
possibles. Nous devons
reprogrammer notre corps et notre esprit afin que la réaction soit
différente,
l'individu peut se détendre, être heureux et commencer à élever le niveau
de sa conscience.
Pour que le lecteur puisse apprécier l'importance de changer d'avis, nous
donnera une brève explication du mécanisme du cerveau qui est
concerné
à nous rendre tendus ou détendus. Une partie importante du cerveau est
le limbique
système. Ce système, qui est situé au sommet du tronc cérébral, a le
fonction de comparer les données sensorielles des organes sensoriels avec
les informations
est déjà dans le cerveau des expériences antérieures de la vie. En d'autres
termes, le
le système limbique compare les données stockées dans le cerveau (notre
mémoire) avec les données entrantes
détecter les données; il les analyse en termes d'expériences antérieures.
Le système limbique intensifie également les réponses émotionnelles aux
données qui ne
harmoniser ou s'adapter avec le conditionnement ou la mémoire
précédents. Ainsi, si quelque chose
qui nous arrive qui est inattendu ou différent de nos expériences
précédentes, le
le système limbique crée immédiatement une réaction émotionnelle telle
que la colère, le stress
etc. Cela déclenche finalement les glandes surrénales, qui libèrent
l'hormone
l'adrénaline dans le système sanguin. Cela rend alors tout le corps
tendu; le
le cœur bat plus vite, la fréquence respiratoire augmente, etc. C'est dans
cet état que
beaucoup de gens d'aujourd'hui passent une grande partie de leur vie, et
cette tension prolongée
conduit à tous les types de maladies.
Pourtant, en même temps, une partie du système limbique appelée la
région septale agit
dans la direction opposée. Il réduit nos réponses émotionnelles; ça libère
la tension
et crée une relaxation de tout le corps et l'esprit. Par la méditation, nous
pouvons faire
la partie septale du système limbique fonctionne pour la partie
prédominante ou même pour tous
de notre vie. Dans ces conditions, nous vivons une vie de détente, pas de
paresse, apprécions
vie plus, faire notre travail plus efficacement et être exempt de maladie.
Si l'on veut se détendre et vivre une vie heureuse, il faut changer d'avis,
pas
monde extérieur ou d'autres personnes. Une vie heureuse et saine vient
de changer la
l'esprit et ses réactions au monde extérieur. On peut passer le reste de sa
vie
chercher le bonheur dans le monde extérieur, mais si l'esprit conserve
son présent
programmer on ne trouvera jamais le bonheur; on chassera le pot d'or
à la fin de l'arc-en-ciel. Méditez et reprogrammez votre esprit si vous
voulez
vie saine et sans maladie. Modifiez le programme mental qui a été mis
dans votre

Page 41
cerveau par des défauts dans votre éducation, car c'est la cause de tout
votre malheur.

Page 42

T
4
Physiologie psychique du yoga
e domaine psychique de l'existence est un sujet qui cause généralement
de grandes
confusion à l'homme moyen, parce que la plupart des gens ne peuvent
pas le voir et au
présente la langue contient très peu de termes techniques précis qui
peuvent
correctement utilisé pour le décrire. Heureusement, cependant, de
nombreux scientifiques de première ligne
de nombreux pays font actuellement des percées constantes dans leur
la recherche concernant les domaines subtils, et avec leurs découvertes
l'anglais
termes pour les phénomènes qui sont découverts sont, par nécessité, étant
créé. Nous sommes certains que le jour n'est pas loin où se formeront les
problèmes psychiques
une partie importante des connaissances générales de chaque homme, et
lorsque le psychique
monde sera communément vu par tous, à l’aide de machines
stade de prototype dans de nombreux instituts de recherche tournés vers
l'avenir
monde.
L'une des prémisses de base du système de yoga est que l'univers existe
simultanément à différents niveaux de subtilité. Chaque objet ou être
qui existe sur le plan physique a une forme correspondante sur le plus
subtil
les avions, et la vie et l'activité s'y déroulent d'une manière qui présente
de nombreuses similitudes
aux événements du monde physique «solide».
On dit que la matière composée de particules plus petites que
protons, électrons et neutrons et qui a un taux de vibration de base plus
rapide
que la vitesse de la lumière, est de nature psychique. De plus, il y aurait
des plans qui sont plus subtils que le psychique, mais ceux-ci ne peuvent
pas être actuellement
défini en utilisant la terminologie de la science de la physique. Les deux
plus
connus de ces plans supérieurs sont les plans mental et causal, qui sont

Page 43
expérimenté que par une personne en état de méditation avant qu'il ne
transcende tout
existence que ce soit et entre en samadhi.
L'avion situé directement au-dessus du niveau physique est le domaine
psychique de l'existence.
Il a beaucoup de choses en commun avec le monde physique avec lequel
nous sommes
familier, et la plupart des gens vivent de temps en temps des événements
qui
se déroulent sur le plan psychique. Cela se produit le plus souvent
pendant l'état de
dormir ou quand une personne s'évanouit ou éprouve un grave physique
ou émotionnel
choc. Cette vision spontanée des événements psychiques se fait également
à travers
l'utilisation de certaines drogues dangereuses, et l'éveil psychique
spontané est la base
d'intuition, les soi-disant «expériences spirituelles» et les visions.
Le système de kundalini yoga, qui est basé sur les enseignements de
l'ancienne
écritures tantriques, englobe de nombreuses techniques qui visent à
apporter
à propos d'un réveil contrôlé d'expériences psychiques au sein du
pratiquant.
Bien que l'éveil psychique ne soit jamais considéré comme un objectif de
la sadhana par
le pratiquant sérieux du yoga, car il est plus intéressé par le
développement spirituel,
c'est un niveau important par lequel tous les aspirants doivent passer.
Beaucoup de pratiques de yoga kundalini nécessitent que l'aspirant
regarde les événements
se déroulant sur le plan psychique. Dans la plupart des cas, ce dont ces
kriyas ont besoin, c'est que
il faut voir certains centres, appelés chakras, qui existent dans son
propre psychique
corps, et aussi voir le flux d'énergie subtile qui a lieu dans les voies
(appelés nadis) reliant les centres psychiques. Bien sûr, tout le monde ne
peut pas voir
ces événements psychiques à volonté, et donc les pratiques du yoga
kundalini
permettre alternativement à la conscience du praticien de suivre (ou
d'imaginer) un groupe de
centres physiques et passages spécifiés qui sont liés entre eux et peuvent
déclencher les centres psychiques réels.
Ce qui suit est une description des différents centres psychiques situés
dans
le corps psychique de l'homme, et les passages d'énergie dans le corps
physique qui sont
utilisé dans les pratiques données dans ce livre pour l'éveil des centres
psychiques
se.
Les centres psychiques
Il existe de très nombreux centres psychiques, ou chakras, bien que
seulement onze
la plus haute importance pour le praticien du yoga. De ces onze centres,
que nous
va maintenant décrire, les huit premiers sont les principaux chakras
situés le long de la
sushumna nadi et les trois derniers sont des points de déclenchement
subsidiaires utilisés pour stimuler
les chakras. Dans les descriptions suivantes, nous avons d'abord décrit
les chakras comme
ils apparaissent dans le corps psychique, avec les mantras, les animaux et
les sensations

Page 44
associé à eux. De plus, nous avons également montré les zones physiques
agir comme les «points de déclenchement» pour ces chakras, où la
conscience doit être placée
pendant les pratiques de yoga.
Mooladhara: le chakra de Mooladhara est positionnellement le plus bas
des chakras et
est connu comme le centre racinaire. Il est associé à l'élément terre dans
la nature, et
est le siège de l'énergie primaire chez l'homme connu sous le nom de
kundalini shakti ou
énergie sexuelle / spirituelle. Mooladhara est visualisé sous la forme d'un
lotus rouge foncé
fleur à quatre pétales. Sur les pétales les lettres sanscrites Vam, Sham,
Sham,
et Sam sont écrits en noir. Au centre du lotus se trouve un triangle
équilatéral
pointant vers le bas, et dans le triangle est un shivalingam de couleur
fumée
entouré d'un serpent de couleur dorée avec trois bobines et demie.
Le chakra Mooladhara est présidé par le dieu Brahma, le créateur du
l'univers et la déesse Dakini, qui contrôle l'élément de la peau dans le
corps.
Le mantra beeja (graine) du chakra est Lam et l'animal ou le véhicule est
le
éléphant, symbole de la solidarité de la terre. De loin le plus important
L'aspect du chakra mooladhara est qu'il est le siège de l'énergie
primaire,
symbolisé par un serpent enroulé qui se déroule et se déplace vers le haut
à travers tout
les chakras via le sushumna nadi au moment de l'éveil spirituel.
Le déclencheur physique du chakra mooladhara est différent chez les
hommes et les femmes.
Chez les mâles, ce point est situé au niveau du périnée, le point
directement entre le
les organes génitaux et l'anus. Chez les femelles, le mooladhara est situé à
l'arrière du col de l'utérus,
où l'utérus et le vagin se rejoignent.
Swadhisthana: La signification littérale de swadhisthana est «sa propre
demeure». Il
est le deuxième chakra, associé à l'inconscient, entrepôt du
conscience collective, de tous les samskaras et mémoires génétiques
lointaines. C'est le
centre des instincts les plus primitifs et profondément enracinés, ces
pulsions animales qui
causer à l'homme moderne tant de douleur et de confusion. Le chakra de
Swadhisthana est
visualisé sous la forme d'un lotus vermillon à six pétales, sur lequel sont
écrit les mantras sanscrits Bam, Bham, Mam, Yam, Ram et Lam. dans le
le centre du lotus est un croissant de lune blanc, ainsi que le mantra
beeja du chakra
Vam écrit en noir.
Swadhisthana est présidé par Lord Vishnu, le conservateur de l'univers,
et la déesse Rakini, contrôleur de l'élément du sang. La sensation de
ce chakra est celui de la somnolence et il est lié aux organes physiques de
reproduction et excrétion.
Le point de déclenchement de la swadhisthana est situé au niveau de l'os
pubien ou
coccyx. Il est généralement visualisé comme étant dans une colonne, bien
que pour certains

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il se fait également sentir à l'avant du corps au niveau de l'os pubien.
Manipura: Manipura signifie littéralement la «ville des bijoux», et ce
chakra est
le centre de chaleur, le foyer. Il est associé à la vitalité et à l'énergie, et est
symbolisé par le bélier, une bête très ardente et agressive. La divinité de
manipura
est Rudra, le consommateur ou le destructeur de l'univers, et la déesse
est Lakini,
contrôleur de l'élément chair. Le chakra Manipura est visualisé comme
un jaune vif
lotus à dix pétales sur lequel sont écrits le barrage des mantras sanskrits,
Dham,
Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam et Pham. Dans le lotus est un
triangle rouge inversé avec le mantra beeja Ram.
Le point physique utilisé pour la méditation sur manipura est situé au
niveau de
le nombril. Il est généralement ressenti comme étant centré sur la
colonne vertébrale, bien que dans certains rares
cas, il est également connu à l'avant du corps au niveau du nombril.
Anahata: Le mot anahata signifie littéralement «non frappé». Ce chakra
est le siège
des sons psychiques qui sont expérimentés dans la méditation et qui sont
censés
ne soyez pas frappé car ils ne sont pas créés par le frottement
physique. Anahata est la
centre du cœur, racine de toutes les émotions, où l'amour pour Dieu et
l'homme peut devenir
Divin. Le chakra Anahata est visualisé sous la forme d'un lotus bleu avec
douze
pétales inscrits avec les mantras sanskrits Kam, Kham, Gam, Gham,
Nam,
Cham, Chham, Jam, Jham, Nam, Tam et Tham. Au centre du lotus se
trouvent
deux triangles entrelacés formant une étoile de David, avec le mantra
beeja Yam
écrit à l'intérieur. Anahata est symbolisée par une antilope noire rapide
et le président
la divinité est Isha, le Seigneur sous une forme omniprésente, et la déesse
Kakini, chef de
l'élément gras du corps.
Dans le corps physique, le chakra anahata est ressenti comme étant situé
au niveau du
coeur derrière l'os du sein. Il peut être visualisé à l'intérieur de la
colonne vertébrale et aussi juste
à l'intérieur de la poitrine.
Vishuddhi: le chakra Vishuddhi est le centre de purification et est
surtout connu
comme centre de nectar et de poison. Il est visualisé comme un lotus
violet avec seize
pétales inscrits avec les mantras Am, Am, Im, Im, Um, Um, Rim, Rim,
Lrim,
Lrim, Em, Aim, Om, Aum, Am et Ah. Au centre du lotus est un blanc
encercler avec le mantra beeja Ham écrit dedans. L'animal de ce chakra
est le
éléphant, symbolique de l'éther, et la divinité qui préside est
Ardhanarishwara, la forme
de Lord Shiva et Parvati combinés en un seul corps. La déesse est Sakini,
qui
préside les os.
Vishuddhi est visualisé dans le corps physique à la gorge dans la région
du
La pomme d'Adam, centrée autour de la moelle épinière. La sensation
liée à
ce chakra est celui de gouttes froides et sucrées de nectar qui y tombent
de

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ci-dessus, provoquant une sensation d'intoxication béat.
Ajna: Ce chakra est connu comme le troisième œil ou le centre de
commandement. C'est le
point dans le corps psychique où des informations extérieures sont
reçues, et pendant
Sadhana supérieure, le gourou guide l'aspirant en lui donnant des ordres
ce centre. C'est le fameux œil de l'intuition, à travers lequel celui qui est
éveillé psychiquement peut voir tous les événements à la fois physiques et
psychiques
Avions. Ajna chakra est représenté comme un lotus bleu argenté ayant
deux pétales avec le
mantras Ham et Ksham. Au centre du lotus se trouve une beeja jaune vif
mantra Om avec trois lignes rouges allant de haut en bas et un croissant
blanc
lune près du sommet. La divinité d'Ajna est Paramshiva, la conscience
sans forme,
et la déesse est Hakini, qui contrôle l'esprit subtil.
Dans le corps physique, ajna est visualisé directement derrière le centre
de la
sourcils en haut de la colonne vertébrale. Sa sensation est celle du sans
forme
dérive, au-delà de toute conscience du temps et de l'espace.
Bindu: Bindu est le chakra de la lune, le point où les sons psychiques se
manifestent
à ceux qui sont prêts à les entendre. Il est visualisé sous la forme d'un
petit croissant
lune sur une nuit au clair de lune. Il est considéré comme peut-être le
centre le plus important
pratiques de yoga kundalini. Le point de déclenchement physique du
chakra bindu est au
coin supérieur arrière de la tête, où les brahmanes permettent
traditionnellement une longue touffe de
cheveux à pousser.
Sahasrara: C'est le plus haut des centres psychiques, qui symbolise la
seuil entre les domaines psychique et spirituel. Sahasrara contiendrait
tous les autres chakras en lui-même, car il est infini en dimensions. C'est
comme un
immense dôme rayonnant, à l'intérieur duquel existent toutes les formes
psychiques. Sahasrara est
visualisé comme un lotus rouge brillant de mille (ou infini) pétales
contenant tous
vingt fois les lettres de l'alphabet sanscrit, avec un shivalingam brillant
situé au centre. Dans le corps physique, son point est au sommet même
de la
tête, d'où il est visualisé pour s'étendre vers l'extérieur dans toutes les
directions jusqu'à
l'œil intérieur peut voir.
Lalana: Le chakra de Lalana n'est pas l'un des chakras majeurs, mais il
est très
important pour le praticien du yoga kundalini comme point de départ de
l'amrit, ou
nectar, émane et tombe dans le chakra vishuddhi. Son point physique de
la concentration est située dans le palais supérieur, juste à la racine des
amygdales.
Bhrumadhya: Bhrumadhya n'est pas un chakra en soi. Ce n'est qu'un
déclencheur
point pour ajna chakra. Le mot bhrumadhya signifie centre du sourcil, et
c'est
où se trouve ce point.
Point inconnu: Ce n'est pas encore un chakra mais simplement un point
de déclenchement, et est

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situé au centre de la tête directement entre les orifices auriculaires.
Chidakasha: Cela signifie littéralement «l'espace de la
connaissance». C'est un médium
espace où tous les événements psychiques sont vus. Chidakasha est
visualisé comme un jet
chambre noire directement derrière le front. À l'arrière de la pièce au
centre de
le côté inférieur est un petit trou, à partir duquel la sushumna nadi se
déplace vers le bas.
Hridayakasha: Hrid signifie cœur. Hridayaskasha est l'espace du cœur,
visualisé et expérimenté au centre de la région thoracique.
Voies psychiques et nadis
Le mot nadi signifie littéralement un flux ou un courant. Dans les textes
anciens, il est écrit
qu'il y a soixante-douze mille nadis dans le corps psychique de l'homme,
qui sont
visible sous forme de courants lumineux pour une personne ayant
développé une vision psychique. Celles-ci
Les nadis relient les différents chakras et centres psychiques du corps
subtil. Quelques
sont importants pour le praticien du yoga car dans certaines pratiques de
kundalini
yoga la conscience, souvent sous forme de serpent, de nectar, de flèche,
de trident ou de
germination de bourgeon de lotus, est visualisée comme se déplaçant à
travers ces passages. Les nadis
et les passages psychiques qui sont utilisés dans les pratiques données
dans ce livre sont
expliqué ci-dessous.
Sushumna: C'est le nadi le plus important du corps psychique, et c'est
aussi
le passage psychique le plus important visualisé dans le cadre mortel de
l'homme. Ses
la base est au chakra mooladhara (expérimenté dans le périnée,
exactement entre le
racine génitale et l'anus chez l'homme, et le col de l'utérus ou la base de
l'utérus chez la femme).
De mooladhara, la sushumna se déplace légèrement vers l'arrière et vers
le haut pour
swadhisthana chakra, qui est le point devant le coccyx où le
sushumna entre dans la colonne vertébrale. De là, il se déplace vers le
haut à travers le
colonne vertébrale via les chakras manipura, anahata et vishuddhi. Du
point
le cerveau inférieur où se termine la colonne vertébrale, sushumna se
déplace directement vers le haut
en passant par ajna et bindu et se termine au centre de sahasrara.
Pingala et ida nadis: Ce sont deux des canaux psychiques les plus
importants,
bien que seul le pingala nadi soit utilisé comme passage psychique. La
raison en est
que lorsque ida est utilisé de cette manière, les forces mentales d'une
personne deviennent
dominante, qui subjugue la vitalité pranique et fait perdre un physique
et la stabilité mentale. Le passage de pingala commence à mooladhara et
se prolonge en
une courbe semi-circulaire sur le côté droit du corps. Il traverse
sushumna nadi à
swadhisthana chakra, puis procède dans une courbe similaire sur le côté
gauche, encore une fois
rejoindre sushumna à manipura. Il continue ainsi vers le haut, voyageant
sur le
côté droit à anahata, traverser et aller à gauche jusqu'à vishuddhi puis à
droite pour

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ajna, le point de terminaison de pingala nadi.
Passage frontal: il est visualisé comme s'étendant vers l'avant du tronc
du nombril au centre de la gorge. Il est largement utilisé dans
les pratiques de yoga kundalini, comme le vishuddhi shuddhi et l'ajapa
japa.
Passage de la trachée: il s'agit en fait d'une continuation du passage
frontal. Il
s'étend du milieu de la gorge, près de la pomme d'Adam, jusqu'à un
inconnu
pointe au centre de la tête au niveau des tempes, légèrement au dessus de
ajna
chakra.
Passages Arohan et Awarohan: ils forment un cercle de forme irrégulière
le corps, qui ressemble un peu à la forme d'un œuf sous une grande
latérale
pression. Le passage de l'awarohan, ou descente, commence au chakra
bindu et
s'étend à travers sushumna nadi jusqu'à mooladhara, son terminus. Le
passage de
arohan, ou ascension, d'autre part, commence à mooladhara, se déplace
vers l'avant
l'os pubien puis suit la courbe du bas du ventre jusqu'au nombril. De là
il rejoint le passage frontal, se rendant au point final de cette route au
milieu de
la gorge, puis il coupe directement à travers le crâne jusqu'à chakra
bindu.
Un autre passage arohan est également mentionné dans les textes
tantriques décrivant
les pratiques du yoga kundalini. Comme il est traditionnellement
expliqué, ce passage est
le même que le passage arohan régulier jusqu'à vishuddhi, d'où il va
jusqu'à chakra lalana à la racine du palais près des amygdales. De là, il
monte et avance vers bhrumadhya, le centre du sourcil, puis suit le
courbure du crâne en sahasrara, puis en bas de sushumna en bindu.
Tube d'Ajna: c'est le passage psychique qui part du centre des sourcils
directement à travers le chakra ajna à l'arrière de la tête.
Passages coniques: ce sont les seuls passages qui s'étendent réellement à
l'extérieur
du corps physique. Ils commencent tous les deux ensemble à un point
juste derrière le sourcil
centre, et s'étendent vers le bas et vers l'extérieur à des angles, chacun
passant par l'un des
les narines et se terminant à une courte distance à l'extérieur du
corps. La distance
au-delà de la pointe du nez à laquelle ces deux passages s'étendent varie
avec la force
et grosseur de la respiration.
Passage de nectar: ce passage commence au chakra vishuddhi et s'étend
directement
vers le haut jusqu'au chakra lalana à la racine du palais, près des
amygdales, où il
se termine.

Page 49

je
5
Reprogrammer votre esprit
nside your head vous avez l'ordinateur le plus remarquable jamais
conçu. C'est un
un bio-ordinateur tellement complexe qu'on ne peut même pas imaginer
sa complexité.
Selon les scientifiques, il se compose de quelque chose dans la région de
dix à treize
milliards de neurones qui analysent, interprètent, comparent, stockent et
transmettent
informations provenant du monde extérieur, y compris de notre propre
corps. Il est
capable de gérer des millions de bits d'informations sous forme de
sensations visuelles, ainsi que des données sensorielles de chaque partie
du corps chaque
seconde. N'oubliez pas que chaque cheveu a un lien avec le
cerveau. Chaque pouce carré
du corps a un grand nombre de connexions avec le cerveau.
Pourtant, vous n'êtes jamais au courant de la plupart de cette activité; ça
se passe dans le
domaines subconscients de l'esprit. Cette inconscience est absolument
nécessaire,
sinon nous serions tellement conscients que nous deviendrions
complètement
maîtrisé par le flux continu d'informations. Dans ce contexte, il est
impératif que nous soyons totalement inconscients de la plupart de
l'activité du cerveau afin que
notre conscience est laissée libre de suivre des choses autres que les
données sensorielles et ainsi
sur. L'esprit humain est d'une manière similaire à un ordinateur
électronique moderne. Si un
programmeur informatique veut une solution à un problème, il
s'intéresse à la
répondre, pas les calculs intermédiaires. Le programmeur ne deviendra
intéressé par le fonctionnement intermédiaire en cas de problème, c'est-
à-dire la sortie
n'est pas sous une forme acceptable, ou le programme ne passera pas par
l'ordinateur.
Dans ce cas, le programme ou l'ordinateur lui-même est incorrect. C'est
le sujet
de cette section.
La plupart d'entre nous vivent une vie qui ressemble à une sortie
d'ordinateur défectueuse. Maintenant, ce n'est pas le
Page 50
cerveau lui-même qui est faux, à l'exception de quelques cas; c'est le
programme dans l'esprit.
En d'autres termes, si nous voulons vivre une vie significative, nous
devons reprogrammer notre
les esprits. C'est le programme mental incorrect que nous avons
développé lentement depuis
naissance qui nous cause tous notre malheur et notre angoisse dans la
vie. Reprogrammer le
l'esprit et vous commencerez à vivre une vie qui a un sens profond et qui
est heureuse. UNE
un esprit bien programmé peut faire de ce monde un véritable paradis
sur terre. Un mal
l'esprit programmé peut faire de ce monde un enfer sur terre.
La raison de notre mécontentement est notre programmation
mentale. Cela nous fait
rechercher le bonheur en faisant de l'argent, en obtenant une belle
voiture neuve plus grande
et mieux que tout autre, obtenir le statut, boire et courir après tant de
d'autres choses qui donnent une bouffée de plaisir transitoire. En bref,
nous pouvons dire que nous
essayez de gagner le bonheur en satisfaisant ou en stimulant l'ego. Quel
est le résultat de
cette méthode de recherche du bonheur? Cela nous fait utiliser d'autres
personnes pour notre propre
fins égoïstes. S'ils nous gênent, nous utilisons toutes sortes de moyens
grossiers ou subtils de
les contourner ou les pousser hors de notre chemin. Le résultat est la
haine, la peur, la jalousie,
anxiété, tension, etc. Notre poursuite continuelle de ces façons d'atteindre
le bonheur provoque en fait le résultat inverse; nous devenons
mentalement tendus et
donc malheureux. Si nous n'obtenons pas nos objectifs, nos objets de
désir, alors nous
souffrent de tension mentale, d'ennui et de malheur.
Bien que ces choses ne nous donnent pas le bonheur, nous continuons à
courir après
leur. Pourquoi? La réponse est que nous suivons le programme que nous
avons
construit pour nous-mêmes. Nous nous sommes programmés pour courir
après ces
les choses, même si elles n'apportent aucune sorte de bonheur
durable. Maintenant
le programme informatique peut être modifié. De la même manière, le
programme mental peut être
changé si nous faisons l'effort nécessaire. Nous pouvons nous
reprogrammer pour que nous
réagir d'une manière différente à notre environnement, donc nous ne
dépendons pas des «voyages de l'ego»
et désirs de bonheur.
La méditation est presque impossible lorsque nous combattons
continuellement la vie et
les gens qui nous entourent. La méditation se produira presque
spontanément si nous
couler avec la vie au lieu de la combattre. Si nous pouvons
reprogrammer notre esprit, nous commencerons
pour être en phase avec notre environnement et la méditation aura lieu
automatiquement,
sans effort. Notre conscience va commencer à se développer. Lorsque
nous harmonisons nos
l'esprit avec le modèle de notre environnement, alors nous deviendrons
automatiquement
content. Le bonheur réside dans l'esprit, pas dans la manipulation du
monde pour convenir à notre
désirs. En reprogrammant notre esprit, nous pourrons trouver des
le bonheur dans notre propre être.
Ce sont nos goûts et nos aversions, nos haines, nos jalousies, etc., qui
déforment notre

Page 51
interprétation du monde extérieur et aussi de nous-mêmes. Notre esprit
accepte et agit
uniquement sur les informations compatibles avec notre programmation
actuelle. Dans
en d'autres termes, si nous sentons maintenant, si notre programme
mental le dicte, que tout le monde
l'extérieur nous déteste, alors notre esprit n'acceptera et ne donnera
accès qu'aux informations
cela renforce cette attitude. Les autres informations seront
supprimées. Si nous sentons notre
programme mental dicte que tout le monde nous aime, puis encore notre
esprit
interpréter l'information pour renforcer cette croyance. Ceci est une
simplification grossière excessive,
mais il illustre comment notre esprit colore le monde extérieur en
fonction de notre programme
esprit. Le monde extérieur et les autres ne sont jamais vus tels qu'ils sont
vraiment
à cause de notre conditionnement, à cause de nos désirs, attachements et
ainsi de suite.
Nous ne disons pas que les désirs sont mauvais. Tout ce que nous disons,
c'est qu'ils sont
bloquant votre évolution spirituelle et votre chemin vers l'expérience
méditative.
Un bonheur indescriptible et une conscience plus élevée nous attendent,
tout ce que nous avons à faire
faire est de reprogrammer nos esprits et de méditer.
Points à noter
Le premier point à retenir est que nous ne voulons pas que vous changiez
votre style de vie
de quelque manière que. Ce que nous voulons que vous changiez, c'est
votre relation avec l'extérieur
monde en reprogrammant votre esprit.
Deuxièmement, vous devez comprendre que la poursuite du bonheur
extérieur est futile.
Si, même après des années d'expérience à essayer de trouver le bonheur
de l'extérieur
monde, vous n'êtes pas parvenu à cette conclusion, alors vous n'aurez
aucune incitation à
change d'avis. Vous ne tenterez de changer d'avis que lorsque vous aurez
réalisé l'impossibilité d'obtenir le bonheur et la paix de l'extérieur
monde. Il suffit de regarder les gens qui sont allés à l'extrême en
cherchant
le bonheur à travers des intérêts extérieurs, ils ne semblent jamais
trouver ce qu'ils veulent. Dans
en fait, ils ont tendance à devenir découragés et cyniques; ils commencent
à croire que
le bonheur et la paix permanents sont un mythe.
Le troisième point à noter est que l'esprit peut être reprogrammé. Il y a
un
disant: comme nous pensons, nous devenons. Notre esprit programmé
actuel n'est plus
que le résultat de notre réflexion précédente. L'esprit est comme un
morceau de cire, il
s'adapte à l'impression qui lui est imposée. Si nous commençons à
essayer de penser
nouvelle façon, l'esprit se reprogrammera progressivement mais
sûrement. Prenons un
exemple de la façon dont l'esprit s'est déjà programmé, de sorte que nous
sommes maintenant
forcé de suivre ses diktats. Un enfant peut vivre dans une maison où le
mari obtient
tout à sa façon en agissant presque comme un tyran. En même temps, le
l'enfant pourrait trouver qu'il est toujours à la merci des caprices des
autres. Pour

Page 52
par exemple, il veut aller jouer avec ses amis, mais son père dit non. Le
sien
l'esprit commence à se programmer de sorte qu'il pense que le pouvoir
est le moyen de faire ce que
que vous voulez faire dans la vie. Quand il vieillit, il cherche donc le
pouvoir en tant que
signifie atteindre le bonheur.
C'est la même chose avec presque toutes nos motivations externes dans la
vie; ils commencent dans
essentiellement de la même manière. En même temps, nous avons la
possibilité de supprimer ce
programme existant afin que nous n'ayons plus à suivre ses commandes,
et à
le remplacer par un programme qui nous permet un mode de vie
harmonieux et permet
nous pour élargir notre conscience. Nous pouvons construire un avenir
qui est la conscience
orienté, positif et éveillé, simplement en modifiant l'esprit que nous avons
maintenant.
Nous pouvons éventuellement viser à découvrir la vérité et la beauté
cachées qui existent
en nous.
Autosuggestion
Toutes les personnes ont des phobies, des complexes, des stress
émotionnels, etc.
l'esprit continuellement tendu, consciemment ou inconsciemment. Tous
ceux-ci
empêcher l'esprit de devenir tranquille et paisible, et agir comme des
obstacles à
méditation. Nous devons nous souvenir du cliché, comme vous le pensez,
alors vous devenez, pour
cela nous indique comment éliminer ces symptômes mentaux. Le pouvoir
de la suggestion
c'est très bien. Si nous pensons négativement dans la vie, alors notre vie
deviendra négative. Si
nous pensons positivement, alors nous deviendrons sûrement inclinés
positivement. Si nous pensons
que nous souffrirons d'un cancer avec une intensité et une croyance
suffisantes, alors sûrement
nous finirons par souffrir d'un cancer, tel est le pouvoir des suggestions
ou des croyances.
Ces suggestions ne viennent pas seulement du mental; ils viennent aussi
du
environnement externe. En fait, ils se produisent presque en
continu. Notre esprit est
continuellement influencé par des événements extérieurs. Nous lisons un
livre et il suggère des idées pour
nous qui influencent notre comportement. Nous parlons avec quelqu'un
et bien que nous ne soyons pas
toujours conscients de cela, on nous donne constamment des
suggestions. Tout
vient à l'esprit sous forme de suggestions. Les suggestions viennent du
chemin
les gens vous regardent, la façon dont ils bougent leurs mains, la façon
dont ils parlent et ainsi
de nombreuses autres manières subtiles. Utiliser ce pouvoir de suggestion
sous forme de
l'autosuggestion est le moyen le plus simple de supprimer tous les aspects
qui nous tiennent à l'esprit
tendu, et pour empêcher les influences extérieures négatives de déranger
l'esprit
plus loin.
En même temps, nous devons utiliser l'autosuggestion pour nous
préparer
immédiatement avant les pratiques de méditation. L'exigence essentielle
pour
l'autosuggestion efficace est le besoin profond de voir les objectifs et la
suggestion

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traduit dans les résultats souhaités. Sans un besoin ou une volonté forts,
l'objet de la
il est peu probable que l'autosuggestion réussisse ou se concrétise. Il faut
vouloir faire un
changement. Si le besoin n'est que timide, il peut être construit à un
niveau supérieur de
intensité en s'attardant continuellement sur le sujet. Comme le lecteur
marche sur le spirituel
chemin, il deviendra de plus en plus conscient des choses qui le rendent
mental
perturbation. Plus il progresse, plus ils se manifesteront et s'élèveront au
champ de conscience. Dès qu'ils se montrent, ils doivent être annulés
en les remplaçant par leur opposé ou bien en suggérant
automatiquement qu'ils ne sont pas
vraiment très important.
Comme chaque individu aura toujours des problèmes différents, le
lecteur doit
travailler pour lui-même et devrait développer sa propre technique pour
les supprimer.
Par exemple, considérons une personne qui a peur du noir. Puisqu'il doit
dépenser
une grande partie de sa vie dans l'obscurité, cela est susceptible de
provoquer des troubles mentaux. Son esprit
sera toujours tendu, consciemment ou inconsciemment. La façon de
supprimer le
la phobie est de réaliser à quel point cette peur est ridicule; de réaliser
que l'obscurité est
seulement l'opposé de la lumière; de se rendre compte que beaucoup
d'autres personnes n'ont pas peur du
sombre, alors pourquoi devrait-il avoir peur du noir, etc. Constant
l'autosuggestion de cette manière supprimera sûrement la peur. Ces
types de
les suggestions sont plus puissantes lorsque l'individu est dans un état de
relaxation.
Même une peur profondément enracinée se prête à ce type de traitement,
l'individu se consacre sans réserve à son élimination. Finalement, un
nouveau,
attitude indifférente, à l'obscurité dans cet exemple, va pénétrer le
subconscient
et la peur disparaîtra.
La suggestion automatique peut fonctionner pour tous les types de
complexes, conflits et phobies.
Il suffit de supprimer le problème. Maintenant, comment une personne
découvrir les problèmes plus profonds qui influencent négativement sa
vie, qui lui causent
le malheur et la tension, ceux qu'il ne connaît même pas? le
le praticien constatera que ses problèmes, phobies, peurs, etc., se
manifestent lentement
eux-mêmes à mesure que la conscience se développe grâce au yoga et à la
méditation. UNE
méthode particulièrement bonne pour exposer ces émotions et ces
troubles mentaux
tensions consiste à exécuter régulièrement la technique de méditation
antar mouna, et à
faire un enregistrement mental ou écrit de ce qui est révélé pendant les
périodes de pratique.
La prochaine chose à pratiquer dans la tentative de supprimer mental et
émotionnel
problèmes est d’éviter que des événements extérieurs et des crises
répercussions sur l'esprit. En d'autres termes, l'esprit doit être renforcé
afin
qu'il n'est pas fortement influencé par les événements extérieurs. La
méthode consiste à lentement
développer le détachement (vairagya) pour tout et pour chaque
personne. Cela ne signifie pas

Page 54
signifie que vous devriez devenir un légume ou ne pas vous impliquer
avec les hauts
et les bas de la vie et avec des relations personnelles. Cela signifie que
même si vous réagissez
à des activités extérieures sous forme d’amour, de haine,
d’argumentation, etc., celles-ci ne
vous influence dans un sens plus profond. Sur le plan humain, ils doivent
vous influencer, mais
d'une manière plus profonde, ils ne devraient avoir aucun effet.
C'est une question d'identification; si vous vous voyez comme le corps ou
l'esprit,
alors les manifestations physiques et mentales douloureuses ou
indésirables
influencer votre vie. De la même manière, d'autre part, si vous
n'identifiez pas
vous avec le corps-esprit, mais avec le centre de la conscience, alors le
les douleurs physiques et mentales de la vie auront peu d'effet sur
vous. nous pouvons
comparer les stimuli externes aux ondulations sur un étang. Les
ondulations perturbent la surface du
étang, mais ils ont relativement peu d'influence sur le fond de l'étang. le
il devrait en être de même pour le chercheur spirituel; vibrations
mentales négatives et
les affections physiques ne devraient idéalement pas déranger son
être. C'est plus facile à dire qu'à
fait, mais avec une pratique continue de la conscience de soi, on peut
atteindre l'état
où l'on est calme et tranquille parmi les événements tumultueux de
l'extérieur
monde.
Une autre utilisation importante de l'autosuggestion est la guérison et la
prévention des
maladie et troubles corporels. En voulant consciemment que le corps
devienne entier,
fortes et équilibrées, même les maladies terminales les plus graves telles
que le cancer ou
la leucémie peut et a été corrigée par des aspirants dotés d'une forte
volonté. le
les meilleurs moments pour faire les autosuggestions sont après les
pratiques de méditation, ou quand
juste se réveiller le matin et juste avant d'aller dormir la nuit. À ces
parfois, l'esprit est particulièrement réceptif à la suggestion. Répétez
l'autosuggestion
avec intensité et sensation pendant quelques minutes. Croyez de tout
cœur que le
les autosuggestions entraîneront le changement souhaité. Si cela est fait,
le
la suggestion ne peut réussir. Les suggestions timides échoueront
sûrement.
Auto-identification
Ceci est destiné à montrer au lecteur qu'un processus de ré-identification
est
nécessaire vis-à-vis de nous-mêmes et de notre environnement. Beaucoup
de malheur
dans la vie survient parce que nous nous identifions avec notre corps,
notre esprit, notre travail ou
tout autre rôle dans la vie. Nous nous identifions aux facettes transitoires
de l'existence,
au lieu de ce qui en nous est permanent et immuable, à savoir, le très
au cœur de notre existence. Si et quand nous pouvons nous dissocier de
notre rôle dans
la vie, notre corps et notre esprit, et les accepter comme de simples
manifestations de notre
être intérieur, le moi, alors la méditation sera presque une constante et
spontanée

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processus. Même un degré limité de détachement de nos aspects
manifestés: l'esprit
et le corps, etc., nous aideront grandement à acquérir une expérience de
méditation parce que nous
sera libéré des obstacles méditatifs des perturbations corporelles,
troubles mentaux et troubles émotionnels. Quand tout le physique, le
mental
et les aspects émotionnels de notre être sont calmés, alors la méditation
deviendra un
processus naturel, simple et automatique.
Il est étrange que si quelqu'un est demandé ce qu'il est, il répondra: «Je
suis un
médecin "ou" je suis plombier "ou" je suis femme au foyer "ou" je suis
footballeur ". Ils
répondra de différentes manières, selon ce qu’ils considèrent comme leur
rôle principal
la vie. Ils pourraient donner diverses réponses; une femme pourrait dire
qu'elle est une mère, une
femme et aussi dactylo pendant la journée. Pourtant, vraiment ces choses
ne sont pas ce que
ils le sont, mais ce qu'ils font.
Prenons un exemple extrême de la façon dont ce type d'identification
peut conduire à
beaucoup de malheur. Considérez un acteur. Il se voit comme un acteur,
un acteur avec
un beau physique, un beau visage et une voix virile. Il prend grand soin
de garder
lui-même en bonne forme physique. Pourtant, au fil des années, il va
progressivement et
remarque de façon très critique qu'il vieillit. Ses belles caractéristiques
commencent à
s'estomper, son corps perd sa force et sa voix perd sa profondeur. Il
pourrait même
passer de nombreuses heures chaque jour avec découragement à se
regarder dans un miroir. Il
devient déprimé et malheureux parce que sa conception de lui-même est
disparaître. Son auto-identification à un phénomène transitoire prend
péage. Dans de nombreux cas, notamment avec les acteurs, cette crise a
souvent conduit à une
dépression émotionnelle ou même suicide.
La situation existe avec une mère; finalement ses enfants la quitteront.
Encore une fois, beaucoup de malheur peut résulter de son auto-
identification en tant que
mère. C'est la même chose avec un médecin, un plombier, une femme au
foyer, une dactylo. Elles sont
pas des réalités permanentes. Sur-identification avec eux par l'individu
conduisent sûrement à beaucoup de conflits et de bouleversements
émotionnels. Identification avec notre corps,
l'esprit et les émotions sont si communs et répandus que nous supposons
automatiquement
c'est la vérité. Par exemple, quelqu'un dit: "J'ai soif". Cette déclaration
est dite avec
aucune pensée de sa signification. On ne se rend pas compte que le «je»
signifie notre moi
l'identification, et le «je» fait référence à un phénomène temporaire, le
corps physique.
Une déclaration plus réaliste devrait être: «Mon corps a soif». De cette
façon, il sera
sous-entendu que le corps n'est qu'une manifestation temporaire du moi
permanent,
le noyau intérieur de l'existence.
Il en va de même pour nos émotions et nos pensées. Nous disons «je suis
en colère» ou «je
suis déprimé »et ainsi de suite. Pourtant, c'est vraiment le système
émotionnel de l'esprit qui
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ressent ces choses. Ce sont des états émotionnels temporaires qui
disparaissent
rapidement à mesure qu'ils surviennent; un moment il y a de l'amitié et
ensuite il y a un
sentiment d'inimitié. Ils ne sont pas permanents, même si nous
identifions habituellement
nous avec ces états. Nous disons "Je pense que cela" ou "Je pense que le
ciel est bleu" ou "Je
pense que un plus un est égal à deux ». Mais ce n'est pas vraiment le «je»
qui pense, c'est le
l'esprit, et l'esprit change de jour en jour. Ce n'est pas non plus
permanent, alors comment
peut-il être la réalité permanente qui est «je»? Un jour, notre esprit peut
penser à une chose
et le lendemain, il peut penser autre chose. Il est dans un état de
flux. Comment pouvons-nous
vraiment nous y identifier? Ce que nous devrions dire, c'est «mon esprit
pense» ou
«Mon esprit ressent», car l'esprit n'est pas le vrai «je».
Nous avons la capacité de surveiller les activités de l'esprit et du
corps. Comment
quelque chose que nous regardons peut-il être notre véritable identité? Il
doit y avoir
quelque chose qui regarde. Le corps et l'esprit ne sont que des
instruments de
action, de perception, de pensée. Rien d'autre. Notre véritable identité, le
vrai «je» est
le centre de notre conscience. C'est ce qui éclaire et témoigne
tout ce que nous faisons dans la vie, le moi. Bien que ce soit notre noyau
d'existence, le
essence de notre être, très peu d'entre nous y opèrent ou s'y identifient.
Comme nous l'avons déjà expliqué, la plupart des gens s'identifient à ses
manifestations et
instruments, l'esprit et le corps. Si on opérait de soi, si on connaissait le
soi
être notre véritable identité, alors nous serions en mesure d'utiliser notre
corps et notre esprit à leur
pleine capacité. Notre esprit et notre corps pourraient travailler avec une
efficacité maximale.
Nous serions en bonne santé, car nous ne gênerions pas le
fonctionnement de notre corps-esprit
par nos complexes et nos préjugés. De ce point de vue de l'identification,
la méditation serait une activité spontanée.
Comment commence-t-on à opérer à partir du centre de la conscience, le
vrai «je»?
C'est tout le but du chemin spirituel. C’est un chemin long et ardu, mais
le
ce qui suit est d'une grande aide en soi. Aussi, comme déjà expliqué,
même partiel
identification avec soi et dissociation avec le corps-esprit et les rôles dans
la vie quotidienne est un atout précieux pour réaliser des expériences de
méditation. Et la méditation
est en soi un outil puissant pour finalement atteindre le centre de son
être.
Le premier point que vous devez comprendre est que les actions dans la
vie ne sont que des rôles
vous épanouissez. Ils ne représentent en aucun cas votre être ou votre
véritable identité.
Ils ne sont qu'une manifestation. Cela ne signifie pas que vous cesserez de
remplir vos rôles; vous les ferez toujours, mais vous vous verrez
maintenant dans le
position d'un acteur. Vous pourrez vous voir jouer et agir
vos rôles. Vous verrez votre vrai moi comme étant dans le public, et le
corps-
l'esprit jouant son rôle.

Page 57
Le point suivant, vous devez réaliser que vous n'êtes pas le corps et son
sensations, vous n'êtes pas vos émotions, vous n'êtes pas votre intellect,
vous n'êtes pas
votre esprit de quelque façon que ce soit. Au début, cela devra être fait
intellectuellement, mais après une certaine pratique, vous cesserez de
vous identifier à tous ces
manifesté des aspects de vous-même, et vous vous reconnaîtrez comme
votre véritable intérieur
étant, une partie de l'ensemble, les existences manifestes et non
manifestes que nous
savoir comme Dieu.
L'expérience de Dhyana
Pendant la méditation, on ne ressent aucune sensation d'anxiété. Son
auto- normal
l'intérêt semble disparaître et on ressent la même chose, sinon plus, pour
les autres
quant à soi. La vie ne semble plus fragmentée par des idées et des
opinions opposées.
Tout fusionne en un tout composite. Les événements extérieurs entrent
dans l'esprit,
sont absorbés, mais sans provoquer les perturbations ou réverbérations
habituelles. Tout
les choses prennent leur cours normal, sans aucune agitation inutile ou
agitation. La peur, le plus grand fauteur de troubles de la vie, n'existe
plus. Même la peur de la mort
disparaît, et l'idée de mort semble presque superficielle, inexistante et
sans importance. Les hauts et les bas habituels de la vie sont remplacés
par un
élever le sentiment de joie de vivre. Tout semble s'emboîter comme un
puzzle. Même normalement opposés religieux, philosophiques et
culturels
les idées semblent être à l'unisson. Tout va bien. Le passé et l'avenir
semblent être sans importance. Ils manquent de sens. Ce qui est
important c'est l'éternel
maintenant. Vivre et vivre la totalité du présent semble être le seul
chose importante à faire.
Le présent est si absorbant que l'esprit se fixe automatiquement sur le
travail ou action en cours. L'efficacité et la perfection deviennent le cours
naturel
des événements de la vie. Les obstacles normaux à l'efficacité, tels que
l'inquiétude ou la colère,
ne bloquent plus l'absorption totale de l'esprit. Dans ces conditions,
travailler
devient jeu et le jeu devient travail. Il n'y a pas de différenciation. La vie
devient
si joyeux qu'il n'a besoin ni d'ambition, ni de justification, ni de
raison; c'est suffisant
juste pour être. N'oubliez pas que c'est par la frustration, l'insatisfaction
et
le malheur que nous essayons de trouver une raison de vivre, ou de
suivre des modes de vie qui sont
contre nature ou contraire à notre être même.
On ne perd pas son zeste, ni son intérêt pour les activités
du monde. On cesse simplement de se soucier des choses. Il peut y avoir
superficiel
s'inquiéter, mais intérieurement il y a une paix parfaite. Tous les
préliminaires associés à
se préparer à des expériences méditatives ne semble plus important ou

Page 58
nécessaire. En d'autres termes, toutes les règles énoncées dans les yamas
et les niyamas (voir
le chapitre sur le raja yoga), par exemple, le détachement, le
renoncement, etc., sont
n'est plus nécessaire. L'expérience de la méditation se situe bien au-
dessus de ces règles.
Les règles ne s'appliquent plus. Ces règles visent à éliminer les troubles
mentaux
perturbations. Mais maintenant, l'individu peut tout faire: des activités
passionnantes, être
en colère, soyez heureux, toutes les actions multiples de la vie. Ces actions
ne sont plus
nuire à son être intérieur. Il passe par la vie en tant que témoin. Sens
les plaisirs ne sont pas diminués; en fait, ils sont rehaussés.
Tout s'unit pour devenir un. La faculté d'intuition est le moyen de
connaissance. Les objets montrent leur caractéristique plus profonde et
essentielle. Tout
assume une attitude de convivialité et l'univers assume un état de
obligeance; l'opposition à sa nature n'existe plus. Chaque atome scintille
avec la vie et la vitalité. Le progrès du temps et l'immensité de l'espace
perdent leur
sens fixe; ils ne sont vus que comme une manifestation de la
univers. Le temps commence à s'arrêter et les profondeurs extérieures de
l'espace ne semblent plus
si loin. Les étoiles sont à portée de main. Infini et éternité
devenir presque tangible. L'existence est considérée comme l'aspect
permanent de tout.
On se rend compte que son être est intimement lié à tout ce qui
est. Comme
tel, l'ego ne semble plus important ni même une réalité.
On se voit normalement comme une petite partie insignifiante de
l'univers, comme un
petit rouage dans une grande roue, une petite particule dans un espace et
un temps sans fin. Un
se sent souvent complètement isolé et souvent aliéné des autres parties de
l'existence.
On se sent seul et très mortel. On ne soupçonne même pas qu'on peut
surmonter cette situation. La plupart des gens haussent simplement les
épaules et
accepter fatalement leur sort. La méditation change tout cela. On se rend
compte à travers
méditation que l'on est une partie nécessaire, intime et importante de
l'univers.
On commence à se rapporter profondément à tout ce qui existe. Ils ne
sont plus séparés
entités. Tu es ça. Il s'agit d'un état mystique de méditation.
Il y aura différentes descriptions des expériences en fonction de la
profondeur ou hauteur de la méditation. Chaque personne utilisera
également sa propre langue,
termes religieux, le symbolisme et les sentiments personnels dans une
tentative d'exprimer la
inexprimable. On ne subit pas soudain le stade le plus élevé de la
méditation.
C'est une intensification progressive de l'expérience spirituelle qui se
montre en petits
façons au début. Elle pourrait initialement se manifester par des visions,
des moyens tangibles et intangibles. La plupart de ces visions sembleront
étranges au premier abord, car
ils ne semblent pas liés à la vie quotidienne. Vous vous demandez peut-
être à quel point
de merveilleuses visions peuvent provenir de votre être. On peut voir des
visions éblouissantes de

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Bouddha ou schémas énergétiques psychédéliques multicolores. On peut
éprouver
intensification des sentiments et des émotions. On peut entendre divers
sons qui
viennent des profondeurs mêmes de son être.
Enfin, prenons un exemple où une expérience transcendantale a presque
flashé dans l'existence, étant donné l'illumination d'une forme intense
pour une très courte
temps. Ce qui suit est un extrait des Variétés de l’expérience religieuse de
William James: «Tout à coup, je me suis retrouvé, sans emballage
d'aucune sorte,
enveloppé dans un nuage de couleur flamme. Pendant un instant, j'ai
pensé au feu, un immense
conflagration quelque part à proximité dans cette grande ville; l'instant
suivant, je savais que
ce feu était en moi. Directement après, il m'est apparu un sentiment de
exultation, une immense joie, accompagnée ou immédiatement suivie,
d'une
illumination intellectuelle tout à fait impossible à décrire. Entre autres
choses, j'ai fait
non seulement en venir à croire, j'ai vu que l'univers n'est pas composé
de matière morte,
mais est au contraire une présence vivante; J'ai pris conscience en moi de
l'éternel
la vie. Ce n'était pas une conviction que j'aurais la vie éternelle, mais une
conscience
que je possédais la vie éternelle. Puis j'ai vu que tous les hommes sont
immortels; que le
l'ordre cosmique est tel que, sans aucune aventure, tout fonctionne
ensemble pour
le bien de chacun et de tous; que le principe fondateur du monde, de tous
les
mondes, est ce que nous appelons l'amour, et que le bonheur de chacun
est à long terme
exécuter certain. La vision a duré quelques secondes et a disparu, mais
son souvenir
et le sens de la réalité est resté pendant un quart de siècle qui
s'est écoulé depuis. Je savais que ce que la vision me montrait était
vrai. Cette vue,
cette conviction, je peux dire que la conscience n'a jamais, même pendant
les périodes de
dépression la plus profonde, a été perdu. "
Un grand nombre de livres classiques ont été écrits qui tentent de
montrer
croissance et expériences spirituelles en termes symboliques ou
allégoriques. Les écrivains
ont réalisé la futilité d'essayer de décrire directement les expériences
spirituelles.
Ils utilisent donc des méthodes indirectes qui ne seront comprises que
par ceux
les gens qui ont déjà commencé à avoir une sorte d'expérience. Les
autres gens
comprendra le contenu des livres dans un sens littéral. Les exemples sont
les
Ramayana et Srimad Bhagavatam donnant les histoires de vie de Lord
Rama et
Lord Krishna, la Divine Comédie de Dante, le Faust de Goethe et de
nombreux autres
livres et poèmes. Ils essaient tous de faire appel aux gens à un niveau plus
profond que le
esprit rationnel. Dans le même esprit, nous demandons donc au lecteur
d'essayer
méditation pour lui-même et ne pas s'attacher à lire sur les autres
expériences et chemins spirituels.

Page 60

UNE
6
Philosophie du yoga
Bien que le yoga soit plus axé sur la pratique que sur la théorie, une idée
de base
des aspects philosophiques aideront le praticien à savoir ce qu'il est
essayer de faire et de réaliser dans le yoga et comment il atteindra les
états de méditation. le
lecteur trouvera que la philosophie yogique, bien que contenant une
grande perspicacité, est
se rapportant toujours à la façon dont le pratiquant peut procéder à sa
propre réalisation de soi.
De nombreuses philosophies, en particulier les variétés occidentales, ont
tendance à se perdre dans leur
propres mots. Ils ont tendance à adapter leurs conceptions aux faits qui
les entourent, à
faire une belle image mot de la réalité. Les philosophes deviennent si
attachés à
leurs mots qu'ils finissent par supposer que leur image est exacte
représentation de la vérité. Ils ne semblent pas réaliser que leur
conception n'est pas
plus qu'un modèle, tout comme le plan d'une maison n'est qu'un plan, ce
n'est pas la maison
lui-même. Les philosophies orientales, notamment yogiques, zen et ainsi
de suite, acceptent
l'insuffisance de leurs idées et essayer de montrer à l'aspirant comment il
peut réaliser la
la vérité par ses propres efforts. Ils reconnaissent que la compréhension
d’une
une image écrite de la réalité n’exprime pas et n’est probablement pas
susceptible d’exprimer la vérité
lui-même. La philosophie yogique s'applique à et est pour tout le
monde; il n'est pas réservé au
peu de gens qui aiment jouer avec les mots. C'est pratique.
La première nécessité d'une philosophie utile est qu'elle doit essayer de
vie humaine. Il devrait formuler ou au moins éclairer l’être humain
condition et comment élever l'humanité au-dessus de la souffrance et de
la douleur. Bouddha réalisé
cela, car il a refusé de répondre aux questions sur l'existence de Dieu,
non pas parce qu'il
n'a pas d'opinion, mais parce qu'il n'a pas considéré la question
pertinente pour
condition de l'homme. Il aurait pu répondre: «Oui, il y a un Dieu» ou
«Non, là

Page 61
n'est pas ”. Dans les deux cas, les gens n'auraient rien gagné de la
réponse. Il
aurait été de simples mots pour eux, sans aucun changement dans leur
être ou
bonheur. L'objectif principal de Bouddha était d'aider les gens à s'élever
au-dessus
le malheur; quand ils s'étaient élevés au-dessus de leur condition actuelle,
la réponse qu'ils cherchaient viendrait d'elle-même. Ils n'auraient pas
besoin de demander
la question.
Les kleshas
C’est aussi le but du yoga, d’alléger les souffrances de l’homme afin que
le
les aspects chez l'homme peuvent se révéler spontanément. Le yoga
précise qu'il
sont des causes précises de souffrance et de douleur humaines. Ceux-ci
peuvent être classés en cinq
groupes et sont connus comme kleshas en sanskrit. Ce ne sont pas basés
sur obscure
théories, mais sur une étude attentive et pratique de l'homme, de sa vie et
de ses actions. Celles-ci
cinq kleshas ont été postulés par des sages qui les avaient vécus
personnellement et
les a transcendés; par conséquent, ils ont pu voir l'image globale et pas
seulement
une image fragmentée. La plupart d’entre nous sont tellement liés aux
causes de notre
malheur que nous ne pouvons pas les reconnaître. La souffrance
humaine est causée par:
1. ignorance ou méconnaissance de la réalité
2. l'ego
3. goûts ou attirance pour les objets
4. déteste ou répulsion envers les objets
5. la forte aversion ou la peur de la mort.
En fait, ces kleshas ne sont pas séparés; l'un mène au suivant. Ignorance
de
la vraie réalité est la cause profonde. Pour cette raison, chaque individu
ne pense qu'à
lui-même. Il prend conscience de son identité, de son ego, et se sent
automatiquement
différent des autres personnes et objets autour de lui. Il devient l'ego
se déplaçant entre autres. De manière grossière ou subtile, tout en dehors
de lui-même
devient subordonné à lui, pour être utilisé pour apporter plus de
bonheur, de confort, etc., à
lui. De cette façon, les goûts et les aversions surgissent. Des choses ou des
gens qui le font se sentir
bon, heureux, qui gonfle son ego, l'attire. Des choses qui ont tendance à
lui faire sentir
malheureux, inconfortable, etc., deviennent des choses de répulsion ou
d'aversion. Bien sûr,
n'est pas toujours aussi clair que cela; certains objets ou certaines
personnes peuvent provoquer à la fois
sentiment d'aversion et comme à différents moments, certains peuvent
sembler neutres,
ne causant ni goût ni aversion; étant donné les bonnes conditions, ces
les choses peuvent facilement se transformer en objets semblables ou
non. De son attachement à
les objets et les personnes et le sentiment d'égoïsme viennent de
l'attachement profond à la vie
et l'aversion pour la mort. On ne veut pas perdre son identité et les
choses

Page 62
ou des gens qui rendent l'ego heureux.
Les kleshas causent de la souffrance en faisant s'identifier l'individu avec
des choses qui
sont transitoires. L'individu s'identifie avec son corps, son esprit et son
ego et
en tant que tel, il est toujours consciemment ou inconsciemment
malheureux parce qu'il sait
ces choses finiront par disparaître à la mort. Il ne s'identifie pas avec le
moi éternel. Il en est de même des objets qui donnent lieu à des
semblables; ils ne sont pas
permanente et finira par disparaître. Ils cesseront de donner satisfaction.
Et les aversions? Eh bien, bien sûr, ils causent le malheur
superficiellement en ne
nourrir l'ego d'une manière qui donne du plaisir à l'homme. Mais en fait,
les aversions ne sont pas
très différents des goûts, ce ne sont que des faces différentes d'une même
pièce. Nous sommes
lié à la fois aux goûts et aux aversions. Il y a beaucoup de vérité dans le
dicton,
«Le plus grand amour de chacun est aussi sa plus grande haine». Une
personne que nous détestons peut facilement,
dans les bonnes circonstances, devenez quelqu'un que nous aimons.
Les Kleshas causent continuellement du malheur parce que nous
essayons de protéger leurs
état actuel. Nous sommes très attachés à une nouvelle voiture. Quelqu'un
le vole et nous
devenir malheureux et déprimé. Quelqu'un vous dit que votre travail
n'est pas très
satisfaisant. Vous devenez malheureux parce que le travail est une
extension de vous-même,
cela fait partie de votre ego. Et ainsi de suite dans toutes les choses que
nous faisons dans la vie. Si le lecteur
pense soigneusement à tout ce qu'il fait dans la vie et pourquoi il est
malheureux, soit
de façon permanente ou temporaire, il devrait arriver à la conclusion
qu'en fait
cinq kleshas couvrent tous les aspects de la souffrance dans la vie.
Le mot vasana peut être grossièrement traduit par «désir». Vasanas ou
les désirs nous attirent continuellement dans notre environnement où ils
peuvent être satisfaits. Si
nous analysons attentivement toutes nos activités mentales et physiques,
la conclusion sera
sûrement être atteint qu'ils sont incités ou stimulés par le désir sous une
forme ou
un autre, parfois subtil, parfois grossier. Ce sont la force motrice
derrière
chacune de nos pensées et actions dans la vie. Notre esprit et notre corps
ne vont donc
cette direction dans laquelle les désirs inhérents de l'individu peuvent
être satisfaits. Dans
de cette façon, la conscience qui illumine l'esprit est également
complètement emmêlée et
forcé de suivre la poursuite sans fin après l'accomplissement du
désir. Tous les
différents désirs, bien sûr, ne peuvent être satisfaits en même temps et
sont
exprimée lorsque l’opportunité appropriée se présente.
Quelles sont les causes de ces désirs? Les causes sont les kleshas que nous
discuté dans la section précédente. S'il n'y avait pas de kleshas, il y aurait
pas de désirs. C’est l’attraction et la répulsion vers les objets, le
sentiment de
l'égoïsme, l'attachement à la vie et l'ignorance de la réalité qui
provoquent tous nos désirs.
Comment ces désirs influencent-ils négativement nos pratiques
méditatives? Ils

Page 63
détourne continuellement notre esprit de l'objet de la méditation. Elles
ont tendance à
faire vagabonder l'esprit ici et là et s'attarder sur les choses extérieures
qui ont besoin
la satisfaction. Un esprit errant est complètement incapable de se
concentrer et donc
incapable de méditer.
Il est impossible de retirer complètement les kleshas avant d'avoir atteint
la concrétisation. Le mieux que l'on puisse faire est de les réduire
lentement et systématiquement.
Cela peut être fait de différentes façons; quelques moyens très efficaces
sont donnés dans ce
livre. On peut tout d'abord méditer sur leur manifestation et se rendre
compte qu'ils le font
provoquent en effet le malheur et la souffrance. On peut alors prendre
conscience de
comment ils opèrent pour provoquer cette souffrance. Nous avons déjà
brièvement expliqué
ce processus dans la section sur les kleshas, mais l'individu doit le
réaliser profondément
pour lui-même. Ensuite, l'individu peut prendre des mesures précises et
intensifiées pour éliminer
ses goûts et dégoûts, l'égoïsme, etc., en mettant consciemment en pratique
méthodes décrites dans le chapitre précédent.
Dans le même temps, une mauvaise identification avec le corps-esprit
peut être lentement
supprimé en suivant les conseils donnés dans la section «Auto-
identification». Cette
aidera beaucoup à réduire l'ego et à aider l'individu à identifier plus
avec une réalité permanente, le soi. Simultanément, les yamas et les
niyamas
décrit dans le chapitre sur le raja yoga peut être pratiqué pour atténuer
les kleshas;
le karma et le bhakti yoga, sont également d'excellentes méthodes pour
réduire l'influence des
les kleshas dans sa vie.
Au fur et à mesure que l'on avance sur le chemin spirituel, les kleshas
deviennent automatiquement
moins d'un facteur d'influence. Le lecteur pourrait dire que la
suppression du
kleshas signifie que la vie perdra sa saveur et presque tout son sens, car
les goûts et les aversions, etc., sont les caractéristiques qui donnent à la
vie son caractère distinctif.
Sans eux, quelque chose manquerait à la vie. Cela prouve bien sûr la
vérité de la cinquième klesha, que nous sommes trop attachés à la vie
telle que nous la connaissons.
Cependant, en réponse à la question, nous devons souligner que cette
forme de vie,
nous la connaissons actuellement, c'est la vie dans sa manifestation la
plus grossière. Au fur et à mesure que l'on progresse
et évolue le long du chemin spirituel, on va réaliser cette vérité et
comprendre
que ce que nous pensons est la vie dans notre état de conscience actuel,
n'est rien
par rapport à l'essence plus subtile de la vie qui se déroule
lentement. Nous allons
constater que notre attachement à la vie sous sa forme actuelle est
l'attachement à quelque chose qui
n'est pas digne de cet attachement. De cette façon, nous commencerons
également automatiquement à
réduire l'influence des kleshas.

Page 64

T
sept
Le système du Raja Yoga
La méthode la plus systématique pour atteindre des états de méditation
est le raja yoga. Il est
pas la seule méthode, et en fait tous les autres types de yoga comme la
bhakti,
le karma, le jnana yoga, etc., sont tout aussi importants et visent tous à
sur les expériences méditatives, et finalement gagner la réalisation de
soi. En réalité,
tous les différents systèmes doivent être pratiqués autant que possible
conjointement
les uns avec les autres, car ils ne s'opposent pas. Les autres systèmes de
yoga sont
discuté dans le chapitre suivant.
Le Raja Yoga est expliqué dans les Yoga Sutras, écrits par l'ancien yogi
Patanjali quelque temps avant la naissance du Christ. Il vaut la peine de
discuter de ce système
en détail, car il jette beaucoup de lumière sur les obstacles qui doivent
être surmontés
avant que la méditation ne soit réussie. Les premières étapes ont peu de
connexion avec la méditation, mais sont de la plus haute importance, car
ils préparent
l'esprit et le corps du pratiquant pour les niveaux supérieurs. Sans une
certaine pratique de
les cinq premières étapes, peu de gens réussiront à méditer. Bien sûr, ils
ne sont pas absolument nécessaires et certaines personnes pourront
méditer sans
même en sachant leur existence, mais ce sont les quelques personnes
chanceuses qui n'ont pas
troubles mentaux ou physiques et qui, depuis la naissance, ont été enclins
à regarder
vers l'intérieur et vers le mode de vie méditatif. Le Raja Yoga est pour
chaque personne,
quelle que soit sa nature. Cela commence par les exigences très basiques
Vie spirituelle. Il commence par modeler le caractère d'une personne de
la manière nécessaire pour
progrès spirituel.
Les étapes du raja yoga

Page 65
Patanjali a divisé le chemin du raja yoga en huit étapes, à partir de la
base
règles de changement de caractère chez l'individu et se terminant par la
dernière étape de
samadhi, le samadhi étant également divisé en quatre étapes, culminant
en
la concrétisation. Les cinq premières étapes sont les pratiques
préparatoires et les étapes six à
huit sont les niveaux supérieurs.
1. Yamas (code social)
2. Niyamas (code personnel)
3. Asana (postures, états d'être)
4. Pranayama (contrôle du prana, force vitale, énergie cosmique)
5. Pratyahara (retrait des sens)
6. Dharana (concentration)
7. Dhyana (méditation)
8. Samadhi (conscience transcendantale)
Les cinq premières pratiques sont le yoga bahiranga (externe) et les trois
dernières sont
yoga antaranga (interne). Les pratiques intérieures et supérieures
deviennent plus faciles à
effectuer lorsque les pratiques externes et préliminaires ont été
développées
degré de perfection raisonnable. La raison en est que la plupart d'entre
nous sont totalement
incapable de se concentrer et de méditer en raison de l'errance continue
et
pensée rationnelle de l'esprit. Seule une personne avec un esprit
tranquille peut méditer.
Examinons les types de perturbations qui empêchent la concentration et
méditation:
• Les troubles émotionnels dus aux conflits mentaux et aux imperfections
morales, qui
sont éliminés ou au moins réduits en développant les yamas et les
niyamas
(étapes 1 et 2).
• inconforts physiques tels que douleur, maladie et posture inconfortable
qui sont
retiré en pratiquant les asanas (étape 3).
• Irrégularités du flux pranique dans le corps qui provoquent des
perturbations. Prana est
l'énergie dans le corps qui peut être vaguement définie comme vitale ou
bioénergie (voir le
chapitre sur le pranayama pour plus de détails). Les techniques du
pranayama (étape 4)
éliminer toutes les perturbations mentales qui découlent de cette source.
• Les distractions extérieures telles que les sons qui provoquent des
troubles mentaux. Comment puis
nous effectuons éventuellement les techniques intérieures lorsque notre
esprit est absorbé et
continuellement distrait par l'environnement extérieur? Pratyahara
(étape 5 à raja
yoga) élimine cette source de perturbation en déconnectant l'association
des
les organes sensoriels, les yeux, les oreilles, le nez, etc., provenant
d'événements externes. L'extérieur

Page 66
les occurrences sont toujours là, bien sûr, mais les organes des sens
n'envoient plus
des messages à l'esprit, ou s'ils le font, l'esprit n'en prend pas conscience.
Le lecteur doit maintenant comprendre à quel point les cinq premières
étapes de Patanjali sont importantes
afin de pratiquer avec succès les étapes supérieures. Bien que les cinq
premières étapes
ont été systématiquement expliquées dans d’autres ouvrages sur ce sujet,
nous
abordez-les brièvement ici.
Yamas ou auto-restrictions
Ceux-ci sont au nombre de cinq, et le lecteur à première vue peut se
demander ce que
ces codes apparemment inclinés socialement ont à voir avec le yoga. Ils
sont étroitement
lié au yoga supérieur, cependant, comme cela a déjà été expliqué, ces
les règles visent à éliminer tous les troubles émotionnels de
l'individu. Cela ne prend pas
beaucoup pensé à réaliser que ces sujets causent la plupart de nos
sentiments de culpabilité,
conflits et troubles mentaux généraux. La manière d'aborder le
symptôme est de
extirper la cause. De cette façon, l'esprit sera rendu plus paisible et
prêt pour les pratiques supérieures.
Patanjali était en fait un idéaliste et voulait les pratiques de raja yoga
pour
des gens qui ont consacré leur vie à rechercher la réalisation et qui ont
probablement isolé
eux-mêmes de la société. Cela devient évident quand il écrit dans l'un de
ses
sutras (versets) qu'ils sont inviolables et doivent être suivis quoi qu'il
arrive
des circonstances surviennent, même s'il en résulte des blessures graves à
soi-même ou à autrui. Cette,
bien sûr, n'est pas pratique pour la personne moderne dans la société,
pour les relations sexuelles
sont une partie naturelle de la vie, et parfois il faut mentir sous certains
circonstances, peut-être pour protéger une autre personne contre les
connaissance.
Nous demandons donc au pratiquant de yoga d'exercer sa propre
discrétion avec
en ce qui concerne les yamas. Il faut cependant souligner que plus les
yamas sont nombreux
suivies, en fonction des capacités et des circonstances individuelles, plus il
est probable
l'esprit sera calme et stable. Cela se produit uniquement en l'absence de
conflit
entre sa conscience et ses actions ou pensées. Les cinq yamas sont aussi
suit:
Ahimsa (non-violence): la non-violence doit être pratiquée autant qu'elle
est
possible. Cela ne signifie pas seulement physiquement, mais aussi dans la
pensée et les mots. De
bien sûr, si quelqu'un vous cause des ennuis et que vous devez vous
battre, faites-le, mais
sans haine ni méchanceté si c'est possible. Acceptez-le simplement
comme quelque chose que vous
doit faire. À mesure que l'on évolue et pratique les étapes supérieures de
la méditation, etc., le
moins on veut faire de mal à personne et plus on ressent de compassion
envers

Page 67
tout et tout le monde, y compris les soi-disant ennemis. Pourtant, en
même temps,
une personne hautement évoluée fera son devoir (dharma) même si cela
signifie un préjudice aux autres.
Satya (vérité): Il faut être aussi véridique que possible, pour les
mensonges et
dissimuler des mensonges implique beaucoup de tension mentale. La
plupart des gens qui disent des mensonges sont
également sous la crainte constante, peut-être inconsciemment, que leur
mensonge soit révélé
aux autres. Ce sujet couvre diverses formes de mensonges, comme
prétendre être plus
que vous êtes, plus riche que vous, cachant des faits en ne disant que la
moitié de la vérité et ainsi
sur. Un autre point est que nous finirons par pratiquer la méditation
pour rechercher la vérité.
Comment pouvons-nous faire cela si nous ne sommes pas honnêtes
envers nous-mêmes et nos relations avec la vie?
Asteya (honnêteté et non-vol): peu d'explications sont nécessaires ici
concernant
cette règle de conduite. Il y a très peu de gens, surtout ceux qui sont
enclin à faire du yoga, qui ne ressentira pas de troubles mentaux ou
émotionnels, se manifeste
ou non manifesté, en raison de la malhonnêteté.
Brahmacharya (contrôle sexuel): c'est un code que les gens ne prennent
pas très
sérieusement dans ce monde moderne raisonnablement libéré. "Pourquoi
ne devrions-nous pas
des relations sexuelles? »diront la plupart des gens. "C'est naturel, non?"
Oui, c'est sûrement le cas,
et en fait, plus de gens ont souffert émotionnellement à travers l'histoire
par
réprimer leurs désirs naturels, souvent en réponse à des décisions strictes
proclamées par
diverses religions qui ont oublié la vraie raison pour laquelle la règle était
fabriqué à l'origine. Les gens d'aujourd'hui devraient interpréter cette
règle comme signifiant qu'ils
devraient réduire leur activité sexuelle autant que possible, après avoir
accompli
obligations envers les partenaires, s'ils veulent avoir un grand succès
dans la méditation
pratiques, un vrai succès. Pourquoi? Quelle est la relation entre le sexe et
méditation? Le besoin de rapports sexuels n'est rien d'autre que
l'accumulation de
énergie, énergie vitale. Quand on accomplit l'acte sexuel, le corps est vidé
de
cette force vitale. L'énergie peut se manifester de différentes manières, et
l'énergie sexuelle n'est pas
exception à la règle. Si cette énergie est redirigée vers le spirituel ou le
méditatif
expériences, ils seront mis en valeur et développés. Le lecteur doit
cependant
découvrir par lui-même.
Aparigraha (non-possessivité): L'idée ici est que vous pouvez avoir
effets personnels, mais vous devez essayer de ne pas y être
attaché. Pensez au
le malheur dans votre vie qui a été causé par la perte ou
l'endommagement d'un
possession. Considérez également la peur constante que vous avez de
perdre ou
endommagez vos biens. Le résultat global est que votre esprit est
continuellement
en proie à une sorte de tension, peut-être consciemment, mais
probablement
inconsciemment. Vous pouvez être une personne très riche, mais si vous
avez cette attitude de
sans attachement, vous serez déchargé de nombreux soucis et tensions du

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esprit.
Niyamas ou observances
Ceux-ci, comme les yamas, sont au nombre de cinq. Ils sont plus
préoccupés par la
discipline personnelle du praticien. Ils sont destinés à préparer le
spirituel
aspirant au chemin yogique ardu qui nous attend. Comme les yamas (qui
sont
éthiques), les niyamas réduisent les conflits mentaux et émotionnels et
rendre l'esprit de l'individu tranquille pour la concentration et la
méditation.
Shaucha (pureté): Cette règle nécessite peu d'explications. Il faut garder
le
corps aussi pur que possible par des bains réguliers et aussi en mangeant
des aliments aussi
pur et nutritif possible. Si vous ne le faites pas, vous serez plus
susceptible de
les maladies à la fois internes et externes, ce qui est un grand obstacle à la
méditation
pratiques, car comment est-il possible de diriger l'esprit vers l'intérieur
dans les domaines plus profonds
lorsque son attention est continuellement distraite par une indigestion ou
tout autre
maladie?
Il y a aussi un autre facteur. La capacité de méditation de l'un est très
liée
au type de nourriture que l'on mange. Si l'on mange de la nourriture
impure et grossière, alors l'esprit est
peu susceptible d'être suffisamment sensible pour répondre aux
vibrations subtiles et
expériences de méditation. Les états subtils de méditation ont besoin d'un
clair et pur
l'esprit dans lequel se manifester. Cette règle s'applique également à la
purification de l'esprit
de pensées et d'émotions dérangeantes. Étant donné que c'est la raison
yamas et niyamas, cela implique que les yamas et les niyamas doivent
être pratiqués.
Santosha (contentement): Il est essentiel de développer la capacité de
résister
problèmes quotidiens sans être profondément touchés, à se contenter
quoi qu'il arrive
les circonstances en assaillent un. La plupart des gens ont une humeur en
constante évolution
à cause des hauts et des bas de la vie. Un moment ils sont heureux, puis
quelque chose se produit et ils deviennent soudain très malheureux. Un
esprit qui est
fluctuant continuellement de cette manière ne convient pas à la
méditation. Pour cette raison
le contentement est de la plus haute importance. Pas un contentement
extérieur pour impressionner
d'autres personnes, mais le contentement intérieur. Plus facile à dire qu'à
faire, pourrait-on dire. Cette
est vrai, mais par le développement continu des autres yamas et niyamas
et un
effort conscient d'accepter ce qui vous vient, quoi qu'il arrive, ce
contentement
viendra sûrement.
Tapas (austérité): Cela vise à renforcer la volonté, en
subissant de petites austérités telles que le jeûne, le maintien d'un vœu de
silence
quelques heures et ainsi de suite. Cela peut aider à discipliner
l'esprit. Ces tapas ne devraient pas,
cependant, impliquer la suppression de l'esprit car cela peut faire plus de
mal que de bien.

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La volonté est absolument nécessaire en yoga, car l'esprit est comme un
chaton qui
erre ici et là sans but. Il essaiera de vous faire faire des choses
ne veux pas faire. De cette façon, cela apportera plus de perturbations à
l'esprit et
entravent ainsi vos pratiques de méditation. La volonté est le seul moyen
d'apporter
sous contrôle.
Swadhyaya (autoformation): cela a diverses interprétations, la plus
probable
étant que vous devez continuellement surveiller vos actions et réactions
avec plus
conscience. Voyez comment vous réagissez à différentes situations et
pourquoi vous devenez heureux
dans une situation et malheureux dans une autre situation. Si vous vous
fâchez, demandez
vous-même, "Pourquoi suis-je devenu en colère?" Si vous êtes attaché à
certaines choses, demandez
pourquoi vous êtes attaché à cette chose et ainsi de suite. Par cette auto-
analyse, vous découvrirez progressivement comment fonctionne votre
esprit, au moins sur une
niveau superficiel, et vous deviendrez plus conscient des choses qui
dérangent votre
esprit.
L'autoformation devrait également s'étendre à vos méditations, aussi
profondes soient-elles, afin
progressivement vous comprendre davantage. En d'autres termes, si
vous voyez des visions
dans vos méditations, laissez-les venir. Ne les supprimez pas car ils vous
le diront
plus sur les choses qui sont intégrées dans votre subconscient, votre
souvenirs, vos problèmes profondément enracinés et d'autres choses,
dont beaucoup sont
provoquant une tension persistante dans l'esprit, dans de nombreux cas à
votre insu. Il
ce n'est que lorsque vous les connaissez que vous commencez à les
supprimer et à les améliorer davantage
votre capacité à expérimenter des méditations plus profondes, que ces
tensions profondément enracinées
entraver.
Ishwara pranidhana (abandon de soi): Cela signifie que vous
abandonnez vos actions à
Dieu, la conscience suprême, l'existence ou tout autre nom que vous avez
pour cela
qui vous fait traverser la vie. Chaque action doit être un dévouement
culte. Vous devriez essayer, par une pratique constante, de perdre votre
individualité, votre
l'ego, et réalisez que vos actions ne sont rien d'autre qu'une
manifestation du suprême
la conscience. Rappelez-vous, c'est notre ego qui cause une grande partie
de nos émotions et
problèmes mentaux. C'est notre ego qui nous fait détester, combattre,
nous attacher à
objets et ainsi de suite. Si nous réduisons un peu notre ego, notre esprit
devient
en conséquence moins perturbé et plus tranquille. Si nous pouvons
totalement perdre notre ego,
ce qui n'est pas facile, alors nos méditations nous amèneront
automatiquement à la réalité.
Le karma et le bhakti yoga, l'action désintéressée et la dévotion divine
respectivement, sont
une grande aide à cet égard.
Yamas et niyamas - un résumé

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On pourrait objecter que c'est peut-être la vraie nature d'une personne
d'être
malhonnête, mensongère, etc., et donc donc toute tentative de pratiquer
les yamas ou
les niyamas pourraient être contraires à sa nature et pourraient donc
causer plus de
problèmes au lieu de les réduire. Ceci est bien sûr un sujet controversé et
question philosophique. Cependant, tous les grands sages ont souligné
que le
la nature intrinsèque de tous les êtres humains est d'être honnête,
honnête, de faire le bien, etc.
sur. Tout ce qui est contraire, même s'il semble être une manifestation de
la
la vraie nature de l'individu, est donc vraiment un bouclier ou un acte
qui a surgi
à travers les circonstances de la vie, la pauvreté, les mauvais traitements
infligés par d'autres personnes, etc.
Consciemment, l'individu peut sentir qu'il ne fait que ce qui vient
naturellement, mais
inconsciemment, c'est une autre histoire. Le conflit se produit dans les
domaines subconscients
et ceux-ci provoquent des troubles mentaux du type que la personne
ressent
consciemment mais ne sait pas quelle est la cause. C’est sous cette forme
que la plupart
des problèmes mentaux se produisent dans notre société moderne. Il y a
un conflit entre ce
on fait réellement et ce que le subconscient veut vraiment faire.
Les yamas et niyamas sont donc applicables à tous sans
distinction. Le lecteur peut trouver ces yamas et niyamas un peu
impraticables,
peut-être même un peu «lourd». Mais rappelez-vous, votre objectif est la
transcendance et la
chemin de la perfection. Même si vous les respectez dans la moindre
mesure, c'est un
pas certain dans la bonne direction. Même un petit pas sera utile. Ne
visez pas
plus loin que vous ne le pouvez, marchez lentement et doucement.
Asanas ou postures yogiques
Dans le raja yoga traditionnel, tel qu'énuméré par Patanjali, les asanas
sont brièvement mentionnés
comme des poses assises appropriées qui donnent une position stable et
confortable
corps. Cela permet de pratiquer la concentration et la méditation sans
physique
perturbation. Compte tenu de la relation étroite entre l'esprit et le corps,
il s'agit d'un
partie la plus essentielle de chaque session méditative. Toute position du
corps qui
est même légèrement inconfortable empêchera tout progrès sérieux dans
la méditation,
car l'esprit sera préoccupé par le corps à l'exclusion de tout le reste.
Cependant, comme le lecteur le sait probablement, il existe de nombreux
autres asanas
qui ne conviennent généralement pas à la pratique de la méditation. Nous
les appellerons
asanas thérapeutiques, par opposition aux asanas méditatifs. Les asanas
thérapeutiques,
sirshasana, halasana, etc., sont néanmoins très utiles pour permettre à
l'aspirant de
gagner du succès dans la méditation. Ces asanas, s'ils sont pratiqués
régulièrement, enlèvent et
prévenir les maladies du corps et de l'esprit. Ils relâchent les muscles et
tonifient la
système nerveux. Ils aident à induire la tranquillité d'esprit. À cet égard,
ils

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encourager une méditation réussie en éliminant un grand nombre de
facteurs qui
ont tendance à empêcher la méditation. Ils permettent également à
chacun d'exécuter ses tâches quotidiennes
avec plus de zeste et moins de bouleversements émotionnels, ce qui aide
grandement à méditer.
Ces asanas sont abordés dans une large sélection de livres sur le yoga
(tels que
Asana Pranayama Mudra Bandha, publié par Yoga Publications
Trust). le
le lecteur est sincèrement conseillé de se référer à l'un de ces livres pour
plus de détails sur leur
pratique et avantages et de les faire au quotidien. Il devrait
particulièrement
se référer au chapitre sur les poses méditatives dans ce livre.
Pranayama ou contrôle de l'énergie vitale
Le mot prana est souvent utilisé dans le yoga, mais il n'est pas bien
compris par les
la majorité des gens. Il peut être défini comme vital ou bioénergie. Le
lecteur est référé
à la section sur le pranayama pour plus de détails. C’est le moyen par
lequel
la matière et l'esprit sont liés à la conscience. Sans ce médium vital,
la conscience ne pouvait pas s'exprimer dans le monde extérieur à
travers l'esprit. Il
semble donc logique que le contrôle du flux de prana aide à contrôler la
l'esprit et conduit donc un sur le chemin de la méditation. C’est ce
contrôle qui
les nombreuses techniques de pranayama tentent d'atteindre.
Beaucoup de gens, en particulier les débutants en yoga, supposent que le
pranayama n'est pas
plus que la régulation de la respiration. C'est en partie vrai, car le souffle
est en effet modifié
pendant la pratique du pranayama. Pourtant, ce n'est que la moitié de
l'histoire et ce n'est pas la
motif principal du pranayama. Le pranayama vise à contrôler le flux de
prana, qui est intimement lié au processus respiratoire. C'est si proche
relation, que toute manipulation de la respiration entraînera
automatiquement
manipulation du prana.
On peut méditer sans faire de pranayama, mais sa pratique régulière est
un grand
aider à réussir la méditation. Par exemple, l'étape avant dhyana
(méditation) dans le raja yoga est le dharana (concentration). Sans
pouvoir
se concentrer sur un objet pendant un certain temps, le dhyana est
impossible. L'habituel
La méthode consiste à visualiser un objet interne avec les yeux
fermés. Ce n'est pas en soi
simple, car toute image mentale est soit floue, soit s'estompe à la vue dans
un court
temps.
Le pranayama est extrêmement utile pour encourager l'apparition de
troubles mentaux clairs
des images qui restent visibles pendant de plus longues périodes. Cela est
dû à
redistribution du prana dans le corps, ce qui rend l'esprit plus apte à
percevoir
et contrôler les images. Le pranayama et ses techniques ont été discutés
dans
profondeur à Prana, Pranayama, Prana Vidya et le lecteur est invité à se
référer à cette

Page 72
Publication du Yoga Publications Trust pour plus d'informations.
Pratyahara ou retrait des sens
La plupart d'entre nous passent la majorité de notre vie éveillée avec
notre esprit extériorisé. Dans
en d'autres termes, notre esprit est principalement préoccupé par les
événements qui se produisent
à l'extérieur du corps. Pour réussir dans les techniques de méditation,
nous devons
retirer l'esprit de l'association avec le monde extérieur, et oublier
environnement externe. C'est plus facile à dire qu'à faire, car l'esprit a
été
habitués depuis la naissance à regarder à l'extérieur, et comme toutes les
habitudes, il est difficile de
surmonter. La plupart des gens ont du mal à fermer les yeux et à oublier
l'extérieur
monde, même pour une minute environ. Pendant les cours de méditation,
nous demandons au
les pratiquants essaient de garder les yeux fermés pendant la durée de la
pratique. nous
leur dire qu'ils devraient résister à la tentation d'ouvrir les yeux en leur
demandant
eux-mêmes la question: «Qu'est-ce qui peut m'intéresser à l'extérieur? je
suis dedans
une pièce et certainement rien ne se passe à l'extérieur. "Nous avons tous
cette
réflexe conditionné de toujours penser aux choses extérieures. Notre
conscience est attirée
à l'extérieur de la même manière que le fer est attiré par un aimant.
Le plus gros problème est que notre esprit reçoit continuellement des
données sur le
monde extérieur via les organes des sens: les oreilles, les yeux, etc. Notre
esprit ne peut pas
vraiment se dissocier du monde extérieur jusqu'à ce qu'il soit formé ou
encouragé à
ignorer ce flot incessant de stimuli des organes des sens. C'est un
processus naturel, car l'esprit n'assimile pas et ne prend pas note de tous
les messages
il reçoit des organes des sens. Si tel était le cas, il ne serait pas en mesure
de prendre des décisions
ou acquérir une connaissance du monde extérieur, car il serait inondé de
beaucoup d'informations qu'il serait impuissant à agir. La situation
serait
similaire à avoir cinquante radios dans une pièce émettant cinquante
stations de radio différentes avec
intensité égale. Assis au milieu de la pièce, on ne pourrait pas
percevoir une station et comprendre n'importe quel programme. L'esprit
sélectionne
certaines des données et prend ensuite des décisions.
Ce que nous devons faire, c'est réduire la sélection des impressions
sensorielles qui sont
communiqué à l'esprit à zéro. En fait, nous faisons cela plus que nous le
pensons. Si nous
sont absorbés dans un livre intéressant, nous perdons automatiquement
conscience de la
alentours; on oublie le son de l'horloge ou les voix des gens dans un autre
pièce ou le crépitement d'un feu dans la pièce. Ce que nous devons
essayer de faire
méditation, concentration et pratyahara, c'est perdre conscience de notre
environnement, mais sans l'aide d'un livre passionnant ou de tout autre
externe
objet qui absorbe les facultés intellectuelles de l'esprit. L'esprit doit être

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absorbé; il faut se concentrer, mais sans intellectualiser.
L'esprit est comme un enfant méchant; il fait le contraire de ce que vous
voulez
faire. Donc, si vous essayez de bloquer les impressions sensorielles,
l'esprit fait automatiquement
les plus intenses. Si, d'autre part, vous forcez l'esprit à penser à
l'extérieur
les choses pendant que les yeux sont fermés, après un certain temps, il
aura tendance à
les sons externes, etc., et ne seront pas associés aux impressions
sensorielles. Cette
l'état d'esprit, appelé pratyahara, est exactement ce que nous voulons
pour la méditation. Cette
l'idiosyncrasie de l'esprit est utilisée dans le processus yogique appelé
antar mouna,
qui est une excellente méthode pour atteindre pratyahara et se préparer
à
méditation. Cette méthode est décrite dans la section sur les pratiques de
méditation.
Le degré auquel une personne peut faire pratyahara avec succès dépend
très
beaucoup sur sa capacité à s'asseoir dans un asana confortable pour la
durée de la pratique. Si
il ressent un inconfort physique continu, alors bien sûr son esprit sera
continuellement conscient des stimuli des organes des sens donnant des
informations sur
douleur, raideur, etc. Pratyahara, et par conséquent la méditation, seront
hors de
la question. Il faut donc que le praticien entraîne le corps pour que
il peut maintenir une position pendant une durée prolongée, sans aucune
inconfort que ce soit.
De nombreuses techniques présentées dans ce livre impliquent une
rotation systématique des
sa conscience autour des différentes parties du corps, conscience de la
respiration
processus, de sons émis mentalement ou verbalement, etc. Ceci est utilisé
en partie pour
concentrer l'esprit, mais aussi pour garder l'esprit absorbé
intérieurement, afin qu'il
oublie automatiquement l'environnement, induisant ainsi un état de
pratyahara.
Cela satisfait la tendance errante de l'esprit, mais de manière contrôlée,
et évite les problèmes rencontrés dans la pratique du pur
concentration, au cours de laquelle l'esprit non formé a tendance à se
rebeller contre la force
les contraintes et tous les progrès peuvent être perdus.
Dharana ou concentration
Au moment où l'on est prêt à pratiquer cette étape, toutes les
perturbations externes
l'esprit aurait dû être éliminé. Cependant, l'esprit est toujours dans un
état de
la tourmente; il est toujours en proie à des pensées. Ces pensées ne
concernent pas la
heure actuelle, car tous les stimuli extérieurs ont été coupés. Ils peuvent
être classés
en deux groupes: souvenirs du passé et projections d'événements
futurs. Comment puis
nous supprimons ces activités de l'esprit? La méthode d'élimination est
par
dharana ou concentration.
La concentration dans ce contexte signifie fixer l'esprit totalement sur un
objet

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l'exclusion de tous les autres. Lorsque cela est réalisé, l'esprit
automatiquement
ne pense pas à d'autres choses ou idées. Il devient totalement absorbé par
l'objet
de concentration. L’objet de concentration est généralement une image
interne conservée
devant les yeux fermés, mais il peut aussi s'agir d'un objet
extérieur. Cependant, le
l'esprit a tendance à errer plus facilement s'il se concentre sur un objet
extérieur, mais
se concentrer sur un objet extérieur est très utile pour les personnes qui
ont
difficulté à visualiser un objet interne. Si l'on se concentre sur un externe
objet (par exemple, à trataka), pendant une durée raisonnable tous les
jours, il
éventuellement fermer les yeux et visualiser l'image de cet objet
intérieurement. La concentration sur une idée à l'exclusion de toutes les
autres idées peut également
être pratiqué, mais cela est plus difficile et se fait généralement quand on
a
développé les pouvoirs de concentration à un niveau très élevé.
Dans la concentration yogique, l'esprit n'est pas tenu complètement
rigide; les processus de
l'esprit n'est pas restreint. L'esprit est tenu de sorte qu'il est conscient
d'un objet, mais
il doit se déplacer dans le sens où il réalise des aspects plus profonds de
l'objet. Il se rend compte
les aspects de l'objet qui n'étaient pas perceptibles auparavant lorsque
l'esprit était
errant continuellement d'un objet au suivant. Cela peut être comparé à
un
personne visitant une galerie d'art. S'il jette un rapide coup d'œil à
chaque image, il voit peu
du détail. Si, en revanche, il passe une demi-heure à étudier un
image, les points les plus fins et les plus subtils seront révélés.
Même les gens qui pensent avoir des pouvoirs de concentration très
développés
trouvera la concentration sur un objet difficile. En effet, la concentration
est
normalement d'un type plus large, où l'on se concentre sur un train
d'idées tout en
lire un livre par exemple, ou sur un grand nombre d'objets. Pour garder
votre esprit
sur un objet est beaucoup plus difficile et ses avantages sous la forme
d'une vision plus approfondie
dans l'objet de concentration sont également proportionnellement plus
grandes. Concentration
sur un objet n'est pas impossible. Cela nécessite une pratique persistante
et
toutes les perturbations mentales dues à la pratique des cinq étapes
inférieures du raja yoga, et
lorsque l'esprit a été complètement purifié par ces pratiques de base,
la concentration viendra d'elle-même, naturellement, sans effort
particulier
obligatoire.
Dhyana ou méditation
Dhyana est vraiment une extension de dharana et a été défini par
Patanjali comme
le flux ininterrompu de concentration de l'esprit sur l'objet de méditation
ou concentration. Il y a une fine différence entre le dharana et le
dhyana. Dans
dharana l'esprit essaie continuellement de penser à des choses autres que
l'objet, et

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le praticien doit ramener la conscience à l'objet; distractions encore
existent sous une forme ou une autre. Dans dhyana, cependant, l'esprit a
été soumis
et est totalement et continuellement absorbé par l'objet. C’est dans la
méditation que
des aspects plus profonds de l'objet commencent à se manifester. La
profondeur de
la concentration dans le dhyana est beaucoup plus élevée que dans le
dharana. C’est par le biais
et une pratique continue de concentration que dhyana manifeste
spontanément
lui-même.
Samadhi ou conscience illuminée
Samadhi est l'extension la plus complète de dhyana. C'est l'apogée de la
méditation. Il est
divisé en quatre étapes, qui doivent toutes être transcendées avant que
l'on finisse par
atteint le point culminant du yoga et de la vie elle-même, la réalisation de
soi ou l'unité avec
réalité. Ces quatre étapes ne seront pas abordées dans ce livre, car elles
sont jusqu'à présent
expérience supérieure à la normale que les mots sont aujourd'hui
insuffisants pour les décrire. nous
serait simplement jouer avec les mots, encore plus que lorsque nous
avons essayé de
décrire la méditation aux niveaux inférieurs. Cependant, toute personne
intéressée par
les aspects techniques du samadhi devraient se référer à celui de Swami
Satyananda
commentaire sur les Yoga Sutras de Patanjali, intitulé Quatre chapitres
sur la liberté.
Patanjali a décrit le samadhi comme cet état pendant la méditation où il
ya
seule conscience de l'objet et pas de conscience simultanée de l'esprit.
Cela nécessite quelques explications. Pendant les états inférieurs de
méditation, l'objet est
une réalité plus profonde se montre lentement. Pourtant, l'essence ultime
ne se montre pas,
quelque chose semble l'empêcher de se révéler. Ce quelque chose est, en
fait, le
l'esprit du méditant. Il agit comme un écran entre l'objet et la conscience.
La nature consciente de l'esprit voile la réalité de l'objet de
la conscience. Nous pouvons comparer cela à une personne qui
chante. S'il chante
sans conscience de lui-même, son chant sera bien meilleur que s'il est
conscient et conscient que les gens l'écoutent. Il suffit de regarder
tous des gens formidables de voir qu'ils ont produit leur plus grand
travail quand ils
ont perdu cet élément de conscience de soi. Quand l'esprit retire son
un obstacle, une inspiration plus élevée peut transparaître. C'est
exactement la même chose en haut
états de méditation.
Dans le samadhi, la conscience de soi de l'esprit disparaît. La qualité de
l'objet et le sujet percevant disparaissent de sorte que l'objet et le sujet
deviennent
un. Ce n'est que dans ces circonstances que l'essence ultime de l'objet
se révèle, car si l'objet et le sujet ne sont plus différents mais identiques,
alors le sujet doit tout savoir sur l'objet, l'objet de perception,

Page 76
la personne qui perçoit et la perception qui en résulte deviennent toutes
une seule entité.
Cette situation est difficile à expliquer avec des mots, car elle transcende
la normale
expérience.
Prenons une analogie très grossière. Un homme voit une grande foule de
personnes d'un
distance. Il sent qu'il est séparé de la foule et bien sûr qu'il l'est. C'est
comme notre relation normale avec les choses qui nous entourent. La
foule discute
quelque chose mais c'est trop loin pour que l'homme puisse
l'entendre. Une grande clôture existe entre
lui et la foule, l'empêchant de découvrir de quoi on parle.
La clôture est l'esprit. Il doit être surmonté ou grimpé s'il veut découvrir
de quoi parle la foule. Il grimpe la clôture, rejoint la foule et trouve
de quoi il parle. Dans un sens grossier, l'homme devient un avec le
la foule et aussi la connaissance qui maintient la foule ensemble, la raison
de la
formation de la foule. Le spectateur rejoint le regard et le point de vue
détenu par le consulté. Ils deviennent un. C'est la même chose en
samadhi. Bien sûr,
l'unité obtenue pendant le samadhi est indescriptible et transcende de
loin l'un de nos
expériences au jour le jour.
Une personne qui regarde un homme en samadhi n'aura aucune
compréhension de ce
que l'homme vit. Le spectateur pourrait même sentir que l'homme en
samadhi
est endormi s'il est en position assise, ou s'il agit de façon tout à fait
normale, avec
processus de pensée «normaux» s'il accomplit ses tâches
quotidiennes. Pas même l'homme
in samadhi connaît consciemment la hauteur de l'expérience qu'il vit.
Quand il quitte l'état de samadhi et revient à la conscience normale, ou
peut-être
nous devrions dire la non-conscience normale, il maintient la profonde
sagesse et la paix
et l'exprime dans les activités quotidiennes. Un homme qui a connu le
samadhi
même une fois est un homme complètement changé. Il s'est élevé au-
dessus de la moyenne
et il voit tout sous un jour totalement nouveau.
Les étapes du dharana au samadhi sont des noms vraiment différents
pour différents
degrés de réussite. L'un mène automatiquement au suivant lorsque
l'aspirant a
atteint un certain niveau de développement. Ce ne sont pas des pratiques
totalement différentes
sont les stades inférieurs tels que les asanas, le pranayama, par
exemple. Il n'y a pas de brusque
passer d'une étape à l'autre. Le progrès de l'aspirant dans ces domaines
est
naturel et spontané. C’est à ces étapes que le gourou est censé devenir un
nécessité absolue, car tandis que la conscience de l'aspirant est
pleinement absorbée par la
expériences qu'il traverse, seul le gourou peut fournir des conseils
nécessaire pour le transporter en toute sécurité sur le chemin du but.

Page 77

je
8
Autres formes de yoga
Il a déjà été expliqué que toutes les formes de yoga visent à provoquer la
état de méditation. Le lecteur ne doit cependant pas supposer qu’un type
de
le yoga doit être pratiqué à l'exclusion de tous les autres. Bien qu'ils
soient généralement
considéré comme les différentes voies du yoga, une description plus
réaliste serait de
appeler le yoga le chemin, et ses diverses formes différentes voies de ce
chemin. Cela peut être
par rapport à un morceau de corde composé de divers brins plus
petits. Le différent
les brins ont des identités distinctes, mais ensemble, ils forment la
corde. Dans le même
façon, les différents volets de chaque type de yoga, lorsqu'ils sont
effectués en conjonction
les uns avec les autres, forment l'ensemble composite qui mène à la
méditation.
Bhakti yoga
La bhakti est le yoga de la dévotion. C'est généralement la dévotion à
Dieu ou au suprême
la conscience dans l'une de ses manifestations. Ces manifestations
peuvent être l’une des
de nombreux avatars, incarnations divines qui ont existé à différentes
époques
à travers l'histoire, comme Krishna, Rama, Bouddha, Christ,
Mohammed et ainsi
sur. Ce peut être son gourou ou quelqu'un ou quelque chose qui
provoque une forte émotion
sentiments. Le point important est que l'objet de la dévotion de la bhakta
a
des liens émotionnels forts pour lui, si forts en fait, que toute son énergie
émotionnelle est
dirigé à servir sa forme personnelle de la conscience suprême. Au lieu de
diriger son attention vers une forme de conscience impersonnelle, comme
dans le raja yoga
et le jnana yoga, il dirige son amour vers quelque chose de plus tangible
et concret.
Nous sommes tous plus ou moins émotionnels; ça fait partie de l'humain

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Constitution. La plupart des gens, cependant, répriment cette émotion et
cette force
devient embouteillé à l'intérieur d'eux. Il doit se manifester quelque part
et il le fait souvent
donc sous forme de maladies ou de problèmes mentaux. D'autres
personnes expriment leur
sentiments émotionnels, mais faites-le dans tellement de directions
différentes qu'il manque de force.
Cela provoque également des troubles mentaux pour les nombreux
objets différents des émotions
l'attention ne retient pas la dévotion de l'individu. En tant que tel,
l'individu est
essayant continuellement de trouver quelqu'un ou quelque chose vers
lequel il peut totalement diriger
son émotion et son dévouement. Cette recherche se poursuit
continuellement tout au long
la vie de l'individu. Une fois que nous trouvons un objet de dévotion
digne, alors nous ne
avons des problèmes émotionnels et nous commençons à vivre la vie et
non à la moitié.
Comment trouver un objet auquel nous pouvons nous consacrer? En fait,
nous
ne le trouve pas; il se révèle spontanément. Le yoga Bhakti est presque
unique parmi
différents types de yoga en ce sens qu'il ne peut pas être développé
consciemment. Le puissant
et une dévotion écrasante se produit spontanément. Ce pourrait être
quelque chose que nous
ont hérité de l'enfance. Mais une chose est certaine; comme on vit le
yogique
mode de vie et réduit lentement les distractions mentales et les
perturbations qui
garder la conscience de percevoir les vraies directions de son destin,
dévotion
va augmenter et l'objet de dévotion se manifestera certainement
spontanément de l'intérieur.
Comment le bhakti yoga provoque-t-il des états de méditation? La
réponse est qu'un
une personne qui ressent de la dévotion concentre automatiquement son
esprit. Le degré de
la concentration dépend du niveau de dévotion. Une personne qui est
continuellement
penser à son objet de dévotion a un esprit très concentré. Les hauts et les
bas
les aléas de la vie sont moins susceptibles de provoquer des troubles dans
son esprit,
calme et stable. De plus, une personne qui pense continuellement à autre
chose, à savoir son
objet de dévotion, commence automatiquement à perdre conscience du
«je-ness». Il perd
la conscience de son ego. Si ce processus se poursuit pendant une période
suffisamment longue de
temps, l'individu perd essentiellement son identité personnelle. De cette
façon, il
réduisent automatiquement les kleshas et les désirs qui rendent la
méditation si difficile.
Autrement dit, à condition que l'objet de la méditation lui-même ne soit
pas quelqu'un ou
quelque chose qui provoquera de nouvelles distractions et de la douleur
par instabilité ou
inconstance.
Idéalement, le yoga bhakti seul peut être suffisant pour induire des états
élevés de
la méditation et même la réalisation de soi. Aucune autre pratique n'est
nécessaire; raja yoga,
le karma yoga, etc., sont tous superflus. Cependant, cela n'est vrai que si,
et seulement si,
l'individu a une dévotion totale et infatigable. Peu d'entre nous ont cette
capacité. Plus
d'entre nous pourraient être en mesure de se consacrer pendant une
courte période, mais ont tendance à être distraits

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ou perdre confiance en notre objet de dévotion. Si cela se produit, le
bhakti yoga seul ne suffira pas
nous emmener dans des états de méditation. Il faut ensuite le compléter
par d’autres formes de
yoga.
Les étapes de la bhakti
Le Bhakti yoga est plus puissant si l'objet de la dévotion se trouve
spontanément dans le
l'esprit et l'on oublie son ego. Cependant, il existe des méthodes
spécifiques par lesquelles
la dévotion peut être renforcée et exprimée, comme cela a déjà été
expliqué. le
l'objet de la bhakti est généralement Dieu dans l'une de ses
manifestations traditionnelles, bien que
ce n'est pas toujours le cas. Cependant, pour les besoins de
l'argumentation, nous allons
supposons que tel est le cas afin que nous puissions facilement expliquer
les différentes méthodes de
exprimant la bhakti. Ces méthodes sont appliquées dans toutes les
religions comme un moyen de lever
les émotions du banal au transcendantal. Ils comprennent le
Suivant:
1. Sravana, qui comprend entendre des histoires sur les gloires de Dieu et
lire
les différentes écritures telles que la Bible, le Coran, le Srimad
Bhagavatam, qui
raconter des histoires sur les formes personnelles de Dieu.
2. Nama sankirtan, répétition continue des différents noms de Dieu dans
le chant
forme.
3. Smarana, souvenir continu de Dieu en exécutant le japa.
4. Vandana, prie Dieu.
5. Archana, qui est l'adoration dans sa forme rituelle. Toutes les religions
ont un grand
nombre de rituels de ce type.
Aux stades supérieurs du yoga bhakti, le bhakta se sent comme s'il était
le serviteur
de Dieu et se soumet totalement à la volonté de Dieu. Cependant, même
l'amour est une projection de l'ego, une projection hautement
spiritualisée et purifiée, mais
néanmoins toujours de l'ego. Le bhakta aime parce qu'il a un besoin
inhérent de
l'amour, d'une manière qu'un frère aimerait une sœur ou un amant
aimerait son
bien-aimée. C'est toujours une relation basée sur l'individu et autre
chose.
Il y a encore un écart entre le dévot et l'objet de dévotion. Cet écart, ce
séparation apparemment infranchissable, doit être surmontée si le
bhakta doit atteindre
réalisation de soi.
Lorsque le bhakta atteint la réalisation de soi, il devient l'unité, il devient
Dieu et peut prononcer des profondeurs de son être Aham Brahma Asmi
(je suis Dieu).
Il peut dire: «Mon Père et moi sommes un», comme l'a fait Christ. Par
son dévouement,
bhakta atteint la scène avant le but ultime. Pour atteindre l'objectif final,
même la dévotion doit être transcendée. À ce stade, le bhakta a élargi son

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aimer tellement que l'amour n'existe plus au sens normal du terme,
ce qui par définition implique l'amour entre deux choses. Il est devenu
un et ainsi
il devient amour même. À ce stade, il a atteint la même réalisation qu'un
raja
yogi, jnana yogi ou toute autre personne qui atteint l'illumination
suprême. le
le chemin de l'amour mène à la connaissance ultime.
L'aspirant spirituel vise des expériences de méditation et devrait
réalisez que la bhakti ou la dévotion est l'un des moyens les plus
puissants. Dévouement
provoque un état d'esprit dans lequel la méditation se manifeste
naturellement. Si vous
ne connais pas ton objet de dévotion, ton ishta, attends qu'il se montre,
va sûrement le faire pendant que vous faites du yoga et évoluez
lentement. Il se montrera sûrement un jour,
probablement à un moment où vous vous y attendez le moins.
Karma yoga
Le karma yoga n'est pas seulement un travail. Le karma yoga fait du
travail avec
conscience, mais sans attachement aux fruits ou au résultat du travail. le
le travail est la fin en soi, pas le moyen d'atteindre une récompense, un
paiement, etc.
est un travail désintéressé. C'est un travail dans lequel on perd son
identité avec son ego. Un
devient simplement un instrument. Bien sûr, le karma yoga à ses débuts
n'est
travail, car l'individu possède toujours son fort sens de l'ego, et
consciemment
ou inconsciemment, il aspire aux fruits de ses efforts, ou du moins à la
reconnaissance de
son travail sous forme d'éloge ou de respect. En se perdant constamment
au travail
et par l'effort mental, on provoquera progressivement mais sûrement
une
dissociation de sa personnalité et de sa conscience de l'ego.
Dans le karma yoga, l'individu vise à devenir l'instrument parfait de la
conscience suprême dans l'univers manifesté dans lequel nous
vivons. Cette
la manifestation est généralement entravée dans son parfait
accomplissement par les caprices et l'ego
de l'individu. Lorsque l'individu ne se considère plus comme le faiseur,
mais
simplement en tant qu'instrument, l'œuvre devient
spiritualisée. L'individu
devient très efficace et expert dans ses actions. L'individu se développe
équanimité d'esprit en toutes circonstances, car comment peut-il être
bouleversé ou en colère
quand il n'est qu'un instrument? Ce n'est que par désir et par
égocentrisme que l'on
réagit négativement envers les autres.
L'un des plus grands exemples de karma yogi de ce siècle fut le Mahatma
Gandhi, à la hauteur de tous les idéaux du karma yoga. Il a effectué des
actions dans
la vie et pourtant il n'était pas affecté par les goûts et les aversions, les
fantaisies personnelles et ainsi de suite.
Il a vu que chaque action qu'il faisait n'était qu'un rôle dans le processus
divin de
l'univers conformément à la volonté de la conscience suprême. Il était

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seulement un instrument, un simple témoin de ses actions. Il a offert tous
les fruits de son
actions au service de l'humanité et de Dieu.
Quel est le rapport entre le karma yoga et la méditation? Dans ses stades
inférieurs, c'est un
puissant moyen de retirer son identification à l'ego. Les désirs et
les problèmes mentaux disparaissent automatiquement. Les goûts et les
aversions fondent progressivement
une façon. Tous ces obstacles à la méditation et donc leur retrait ou
même leur
la réduction permet à l'individu d'atteindre progressivement des états de
méditation. Les problèmes mentaux ne peuvent être éliminés en ne
faisant rien ou en vivant
isolement. Ils ont tendance à s'infecter ou à rester dormants dans les
recoins les plus profonds du
esprit. L'activité sous forme de karma yoga est le moyen d'exposer tous
ces
conflits. L'interaction avec les gens pendant le karma yoga est le moyen
sûr de se présenter
tout problème de personnalité. Lorsqu'ils sont exposés, l'individu peut
prendre une
étapes pour les éliminer par une prise de conscience introspective et une
utilisation
autosuggestion.
Un autre point important est que la pratique constante du karma yoga se
développe
la faculté de concentration. La capacité de concentration est essentielle
avant
peut méditer dans toutes les formes de yoga. Par conséquent, le
développement de la concentration
pendant le karma yoga peut automatiquement conduire à la
méditation. La culture du
pouvoir de concentration est d'une valeur indispensable si l'on veut
atteindre
transcendance par le raja ou le kundalini yoga. Aux stades supérieurs du
karma
yoga, la performance même des actions devient une forme de méditation
en soi. Dans
un sens l'acteur, les objets qui sont agis par le karma yogi et le
les actions effectuées deviennent une seule et même chose. Dans cet état
d'esprit,
le karma yogi médite vraiment.
Un autre aspect du karma yoga qui est souvent oublié est qu'il développe
la
volonté. L'importance de la volonté est souvent négligée par la plupart
des gens. En bref, le
la volonté peut être définie comme la capacité d'harmoniser, de motiver
et de mobiliser
capacités et actions pour atteindre un objectif précis. Dans le karma
yoga, un homme part
obtenir des résultats grâce à son travail de la manière la plus
efficace. Cela développe la
pouvoir de la volonté d'un individu, et c'est par la volonté d'un individu
expériences et exprime sa nature unique. En fait, c'est la capacité d'un
individu d'exprimer sa volonté qui identifie son existence
personnelle. Plus son
s'harmonisera avec sa nature, plus il se rapprochera de son identification
avec
le centre de son existence, le soi.
L'essence du karma yoga peut être résumée par l'extrait suivant de
la Bhagavad Gita: «Le monde est emprisonné dans sa propre activité,
sauf lorsque
les actions sont accomplies comme adoration de Dieu. Par conséquent,
vous devez effectuer tous les

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action sacramentellement et être libre de vos attachements aux résultats.
"
Kundalini yoga tantrique
Ce système de yoga vise à éveiller les centres psychiques ou chakras
qui existent dans chaque individu. Pour comprendre le fonctionnement
de base des chakras,
le lecteur devra se rappeler que l'esprit de chaque individu est composé
de
différents niveaux de subtilité, chaque niveau supérieur de l'esprit
permettant progressivement
conscience pour éclairer des approches plus proches de la
réalité. Chaque niveau d'esprit est
associé à un centre psychique ou chakra, situé dans tout le corps
psychique
de l'homme. Il existe de nombreux chakras, y compris ceux associés aux
avions
en dessous du niveau d'esprit humain moyen, et d'autres associés à un
niveau
états psychiques et superconscients. En d'autres termes, en nous, nous
avons des chakras
qui peut nous connecter aux niveaux mentaux des animaux, aux
domaines instinctifs de l'être ou
aux hauteurs sublimes, bien au-delà de la portée de notre conscience
mondaine normale.
Les chakras qui sont utilisés dans le yoga kundalini sont les chakras qui
conduisent à
les niveaux supérieurs de l'esprit. Le but et l'objet du kundalini yoga est
d'apporter la
la méconnaissance de l'aspirant à ces centres supérieurs de l'esprit, et ce
faisant, à
activer ou éveiller les facultés subtiles avec lesquelles ces centres
supérieurs sont
associé. Le lecteur ne doit pas penser que l'éveil de ces chakras est
anormal et quelque chose qui dépasse l'expérience normale. Nous
passons tous notre
vit dans les différents domaines de l'esprit qui sont liés à quelques
chakras.
La plupart d'entre nous passent une partie de leur vie dans l'état d'esprit
où nous sommes
soucieux de manipuler d'autres personnes pour la satisfaction de nos
propres besoins.
Certaines personnes passent la plupart de leur temps dans cette attitude
d'esprit, d'autres une petite partie
et d'autres aucun. Ce niveau d'esprit est associé au chakra manipura
dans le
région du nombril. Chacun de nous à un moment ou à un autre a ressenti
le sentiment
d'un grand amour pour toute l'humanité; pour la plupart, cependant,
cela arrive en de rares occasions. Pour
pour d'autres, c'est presque un état d'esprit continu. Ce niveau d'esprit
est
associée au chakra anahata dans la région du cœur. Quand on a un
sentiment
d'amour pour tous, cela signifie que notre chakra anahata est en
fonctionnement et
l'individu pense à partir du niveau correspondant de l'esprit.
C’est le but fondamental, le seul but du kundalini yoga, de surmonter les
l'inactivité normale des chakras supérieurs afin qu'ils soient stimulés et
la
l'individu est capable de faire l'expérience de niveaux d'esprit
supérieurs. La méthode de base de
éveiller ces centres psychiques dans le yoga kundalini est une
concentration profonde sur la
centres et désireux de leur excitation.
Les asanas, le pranayama, les mudras, les bandhas et la répétition du
mantra sont également utilisés pour

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stimuler l'éveil des chakras. En fait, toutes les méthodes de yoga
finalement éveiller ces chakras, car à mesure que l'aspirant spirituel
monte vers des
niveaux d'esprit, les chakras se manifestent automatiquement. La
plupart des autres formes de
le yoga a la garantie supplémentaire que l'individu progresse plus
lentement le long
le chemin spirituel et est, par conséquent, plus susceptible d'avoir
supprimé bon nombre des
des impuretés de son esprit. Dans ces cas, les expériences indésirables
associées à
l'éveil prématuré des chakras, qui peut être dangereux pour les
personnes
la pratique du yoga kundalini sans les conseils directs d'un gourou est
évitée.
Hatha yoga
Le hatha yoga s'intéresse principalement aux pratiques de purification
corporelle qui
tranquilliser l'esprit et discipliner le corps. Traditionnellement, il
consiste en
suivant six groupes de techniques appelés les shatkarmas.
1. Neti: méthodes de nettoyage nasal
2. Dhauti: méthodes de nettoyage du canal alimentaire
3. Nauli: pratique du massage abdominal
4. Basti: méthodes de nettoyage des intestins
5. Kapalbhati: méthode de purification de la partie frontale du cerveau
6. Trataka: méthodes de développement des pouvoirs de concentration.
Techniquement, les asanas (postures), le pranayama (contrôle de la
bioénergie), les mudras (corps
gestes et attitudes mentales) et les bandhas (verrous énergétiques)
peuvent également être classés
dans le cadre du hatha yoga, car ils sont mentionnés dans les textes
classiques sur le hatha
yoga. Les asanas inclus dans le hatha yoga sont beaucoup plus nombreux
que les
asanas méditatifs en raja yoga. Ils comprennent un grand nombre
d'asanas qui
influencer avantageusement l'ensemble du complexe corps-esprit.
Le Hatha Yoga est basé sur le principe que l'on peut prendre conscience
de
états d'esprit en manipulant les différentes forces et systèmes dans le
physique
corps. Toute stimulation ou manipulation du système nerveux aura
certainement
un certain effet sur l'esprit, car tous les nerfs du corps sont directement
ou indirectement
connecté au cerveau, cela ne fait aucun doute. Par exemple, les
techniques
le hatha yoga apporte un équilibre entre le sympathique et le
parasympathique
systèmes nerveux, qui ont une grande influence sur le fonctionnement de
presque tous les
organe dans le corps. Ces deux systèmes sont connectés aux différents
organes tels que
comme le cœur, les poumons, le système digestif, etc.
Chaque système s'oppose au fonctionnement de l'autre, de sorte que le
fonctionnement
l'état des organes à un moment donné est un compromis entre les deux

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forces opposées. Le système sympathique a tendance à mobiliser tout le
corps afin
qu'il peut effectuer des activités externes. Le système parasympathique,
d'autre part
part, tend à faire introvertir l’individu pour l’encourager à penser
et réfléchir. Aucun de ces extrêmes n'est bon pour la méditation. Si on
pense aussi
beaucoup, alors la méditation est impossible. Si son attention est
continuellement dirigée vers
l'environnement extérieur, la méditation est à nouveau impossible. La
condition idéale est
où les deux systèmes sont équilibrés et c'est ce que fait le hatha
yoga. C'est
un exemple; le hatha yoga a de nombreux autres effets.
Dans le mot hatha, ha signifie pingala ou nadi solaire et tha signifie
pour l'ida ou pingala nadi. Dans le corps pranique, le corps
bioénergétique plus fin
que le corps physique, il y a un grand nombre de passages psychiques ou
nadis
à travers lequel le prana ou l'énergie vitale circule le long de canaux
définis,
tout comme le sang coule à l'intérieur des vaisseaux sanguins. Ces deux
nadis particuliers, ida et
pingala, chacun relie le chakra mooladhara au chakra ajna, se croisant
chacun
autre et passant par chacun des chakras intermédiaires.
Voyager directement de mooladhara à ajna chakra est le plus important
nadi dans le corps. On l'appelle sushumna et c'est dans ce nadi que la
kundalini
coule quand il est réveillé. On constate que lorsque le flux de prana dans
ida est égal
au flux de prana à pingala, la kundalini commence automatiquement à
monter. Hatha yoga,
comme son nom l'indique, concerne les deux nadis, ida et pingala. Il
vise à équilibrer le flux de prana dans chaque nadi. De cette façon, la
kundalini est
activé, qui commence à stimuler les chakras, et la méditation
automatiquement
se déroule.
De nombreuses pratiques de hatha yoga tentent également de stimuler
directement
chakras qui sont les intermédiaires entre les différents et
progressivement
niveaux d'esprit subtils. Les manifestations les plus basses des chakras
sont connectées
avec divers organes physiques dans le corps. Le Hatha Yoga essaie de
stimuler, nettoyer et
améliorent généralement l'état de ces organes afin que les chakras
puissent plus
se réveiller facilement. Par exemple, la pratique du kapalbhati purifie
physiquement le
lobe frontal du cerveau, et la pratique du neti stimule les connexions
nerveuses
le bulbe olfactif du cerveau au-dessus des narines, qui est considéré
comme un
point de stimulation majeur pour le chakra ajna. Les méthodes du dhauti
physiquement propres
l'ensemble du canal alimentaire et stimuler les nerfs dans la région de la
poitrine, ce qui
affectant le chakra anahata. De même, la pratique du nauli masse le
ventre
région, qui influence le chakra manipura. Ces chakras sont directement
connectés
aux différents niveaux d'esprit; leur réveil va sûrement conduire à
méditation.

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On peut dire que le hatha yoga considère le corps comme le temple de
l'âme et comme
il doit être conservé en bon état. Le hatha yoga aide à éliminer de
nombreux
les maladies et les affections corporelles, qui sont toutes de sérieux
obstacles à la méditation,
comment peut-on essayer de calmer l'esprit ou d'oublier le corps quand
il y a de la douleur ou
malaise? La méditation est beaucoup plus facile pour les personnes qui
ont une bonne
santé. Si vous souffrez de tout type de maladie comme le diabète, une
pression, constipation et ainsi de suite, nous vous recommandons de
commencer votre pratique
avec le hatha yoga, y compris les asanas, le pranayama, etc., non
seulement comme un moyen efficace
de gagner la santé, mais comme une étape préliminaire sur le chemin de
la méditation.
La sixième pratique du hatha yoga, le trataka, est souvent considérée
comme déplacée dans
le hatha yoga, car toutes les autres techniques nécessitent une action
physique et sont directement
préoccupé par le nettoyage du corps. Trataka, cependant, est préoccupé
par
développer le pouvoir de concentration en regardant fixement un
extérieur ou
objet interne. Cependant, si nous nous souvenons que le hatha yoga est
souvent considéré comme un
préliminaire aux stades supérieurs du raja yoga, nous pouvons voir la
raison de la
inclusion du trataka dans le hatha yoga. La concentration est absolument
nécessaire avant
la méditation peut se manifester et sans elle la méditation est
impossible. Hatha yoga peut
être également considéré comme un préalable aux pratiques de kundalini
yoga, car il
accorde et stimule les chakras qui doivent ensuite être ouverts et réveillés
par
les kriyas du yoga kundalini.
En résumé, nous pouvons dire que le hatha yoga lui-même ne conduit pas
à des étapes de
méditation. Cependant, il est très utile et généralement utilisé pour
préparer le
praticien pour les niveaux supérieurs de méditation atteints par d'autres
formes de
yoga.
Yoga mantra
Le mantra yoga concerne le chant audible ou la répétition silencieuse de
combinaisons de sons. Ce sont plus que de simples sons; ils sont solides
combinaisons qui ont été reçues par les sages et les rishis réalisés pendant
les états de
méditation la plus profonde. Les mantras, les noms donnés à ces
collections spéciales de
depuis, se sont transmis de génération en génération.
Pendant les premiers stades de la pratique du yoga, le mantra choisi
(souvent donné à
un aspirant par un gourou ou un précepteur spirituel) doit être répété
encore et encore
à nouveau avec un effort de volonté et une pleine conscience. Cette prise
de conscience ou concentration
empêche l'esprit de penser à autre chose. Finalement, après une
pratique dédiée, le mantra est répété automatiquement sans effort ni
effort.
Le mantra se manifeste spontanément et devient une partie intégrante de
la

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esprit. L'esprit vibre au son du mantra. Il devient une partie intégrante
partie de l'être de l'individu et n'a absolument besoin d'aucun effort
conscient. Il répète
lui-même spontanément à chaque respiration et continue spontanément
jour et
nuit. C’est une manière très puissante d’aborder les états méditatifs, car
l'esprit est rendu calme et concentré. Le mantra agit comme une voie
entre
états normaux de conscience et de superconscience.
Le mantra le plus connu est le monosyllabe Om, qui est considéré comme
le
son racine dont émanent tous les autres sons. Les sons Amen et Amin
dans
Le christianisme et l'islam sont respectivement des dérivés d'Om et, de
même, le
Dieu ultime dans la religion égyptienne était connu comme Amon. Pour
cette raison, Amon
faisaient souvent partie des noms des pharaons: par exemple,
Toutankamon,
Amenhotep. Dans l'hindouisme, il existe de nombreux mantras bien
connus tels que
Ram, Om Namah Shivaya, Om Shanti et ainsi de suite. Chacun de ces
mantras peut être
le plus puissant pour induire la transcendance si répété avec une
dévotion constante et
concentration.
Yoga tantrique
Le tantra est un système ancien qui est très étroitement lié au yoga, et en
fait il
est largement admis que le yoga était initialement une ramification du
tantra. Comme la plupart des
les pratiques yogiques telles que l'asana, le pranayama, le trataka, le
yoga nidra et le kriya yoga sont
décrit dans les anciens tantras, qui précèdent les Upanishads et Yoga
Sutras
par de nombreux siècles, nous pouvons dire que les grands innovateurs
yogiques tels que Guru
Gorakhnath et Rishi Matsyendranath avaient en fait simplement intégré
le
philosophie des Upanishads avec les pratiques des tantras pour créer le
système que nous appelons maintenant le yoga.
Dans la pratique, le yoga et le tantra ont le même objectif, la
transcendance du
monde matériel dans lequel nous vivons maintenant. Ils visent tous deux
à donner au pratiquant
expériences méditatives. Cependant, à bien des égards, leurs méthodes
sont très
différent et souvent en apparence contradictoire. Par exemple, la plupart
des formes de
le yoga à base de vedantic conseille au praticien de sublimer l'énergie
sexuelle en
énergie spirituelle. Il ne préconise pas la suppression de l'énergie
sexuelle, mais dit
que l'on devrait certainement réduire et contrôler les activités sexuelles
autant que
possible. Cela permettra non seulement d’économiser le gaspillage
d’énergie,
transformés et utilisés pour atteindre la transcendance, mais cela aide
aussi,
la suppression est impliquée, en supprimant ou au moins en réduisant le
grand attachement
que les gens doivent faire l'amour.
Freud a prêché que les deux principales forces de motivation dans la vie
sont le sexe et

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préservation. Cela peut être une simplification excessive, mais cela
montre combien
de notre temps, nous consacrons à penser au sexe, à nous mettre dans des
relations sexuelles
des situations et des relations sexuelles. Ce temps pourrait être utilisé
plus utilement
dans les directions spirituelles, disent les yogis, et bien que l'union
sexuelle soit transcendantale
l'expérience, il est de loin inférieur aux états élevés de méditation. Par
conséquent, l'idéal de
le yoga est que si vous pouvez quitter le sexe, vous atteindrez un degré
beaucoup plus élevé de
transcendance, félicité et union à long terme. Si possible, laissez le sexe
derrière vous,
détournez votre esprit vers le chemin spirituel, et de plus grandes choses
viendront. Sexe
est considéré comme une partie nécessaire de la vie mondaine mais un
obstacle à la spiritualité
évolution.
Que dit le tantra? Cela dit presque le contraire. Il dit que le
l'expérience transcendantale de l'union sexuelle doit être utilisée dans
votre cheminement vers
conscience spirituelle. Est-ce à dire qu'un système doit être erroné? Non,
absolument pas! Cela signifie simplement qu'ils s'attaquent au problème
de
transcendance de différentes manières. Leur objectif est le même, seule
leur méthode de base
diffère. Le tantra peut être utilisé par des personnes qui ne veulent pas
quitter leurs activités sexuelles,
soit par leur nature même, soit parce qu'ils sont profondément impliqués
dans la famille
la vie. Il dit de ne pas supprimer vos penchants sexuels, mais d'utiliser le
pouvoir du sexe
pour gagner la transcendance. Ne vous contentez pas d'interactions
sexuelles; l'utiliser pour grimper le
chemin spirituel. Soyez conscient de votre conscience accrue pendant les
actes sexuels,
l'utiliser comme un tremplin vers une plus grande prise de conscience. A
travers les expériences acquises
par l'union sexuelle tantrique et par d'autres pratiques tantriques,
l'aspirant
évoluer naturellement et puis il perdra automatiquement tout intérêt
banal pour le sexe. De
bien sûr, l'activité sexuelle n'arrêtera pas la distraction continue de
l'esprit dans la vie,
mais lorsque l'envie est forte, il est de loin préférable d'essayer de
l'utiliser à des fins spirituelles.
plutôt que de le supprimer.
Cependant, un point doit être rappelé, et c'est que le tantra ne
prêcher l'interaction sexuelle aveugle. Il établit en fait des règles
spécifiques concernant
comment l'énergie sexuelle peut être utilisée. Par exemple, les gens qui
pratiquent le tantrique
l'union, connue sous le nom de maithuna, sous sa forme non corrompue,
accomplit l'acte sexuel
sans permettre la survenue d'un orgasme physique, qui nécessite une
énormément de volonté et de contrôle nerveux. De plus, les personnes qui
pratiquer cet aspect de la sadhana tantrique doit le faire sous la direction
d'un gourou,
qui va sûrement établir des directives strictes sur la façon dont ils
doivent mener leur vie
et quel cours leur sadhana spirituelle doit suivre.
Résumé général

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Il existe divers autres types de yoga, mais généralement ce ne sont que
des modifications
des systèmes que nous avons déjà mentionnés. Par exemple, le jnana
yoga est le yoga
des connaissances; c'est le moyen d'atteindre des états méditatifs élevés,
et finalement
samadhi, par la raison. En fait, cela signifie raisonner dans un sens
particulier,
à savoir, la discrimination entre ce qui est réel et ce qui est irréel. C'est
tout pres
au raja yoga, sauf qu'il n'utilise pas les étapes préparatoires du raja yoga
telles que
yamas, niyamas, asanas et pranayama. Le Raja Yoga les utilise comme
méthodes de
apaiser l'esprit. Le Jnana Yoga essaie de calmer l'esprit en raisonnant.
Toutes les religions, que les adhérents le sachent ou non, visent à
atteindre
méditation ou transcendance. Nous ne traiterons pas ce sujet en détail,
mais pour
donner quelques exemples, le christianisme, l'islam et le judaïsme sont
tous fondamentalement bhakti ou
croyances de dévotion qui visent à atteindre l'unité avec une forme
personnelle de Dieu. Dans
cet effort prières, rituels, hymnes, contemplation, etc., sont utilisés pour
purifier
et concentrer l'esprit, induisant ainsi des expériences transcendantales.
Le bouddhisme a beaucoup en commun avec le raja et le jnana yoga,
mais donne une
accent sur l'attention. Chaque action doit être considérée du point de vue
d'un
témoin. La conscience de chaque action et pensée doit être
renforcée. Samkhya,
qui fournit le contexte philosophique du yoga, utilise également le même
système. L'idée est de désautomatiser nos actions. Beaucoup, sinon la
plupart, de nos actions
sont entièrement automatiques; attention, aucune concentration n'est
requise. En étant plus
conscient de chacune de nos actions, notre conscience s’ouvre à de
nouvelles sphères de
étant. De plus, une attention continue à la tâche ou à l'action en cours
empêche l'esprit
devenir absorbé ou méditer sur des problèmes, des aversions, des peurs,
etc. Avec
la conscience continue, les complexes et les soucis disparaissent d'eux-
mêmes; ils
ne jouent plus un grand rôle dans la personnalité individuelle. Tout cela
conduit à
la méditation comme un processus continu tout au long de chaque
minute de la vie.
L'hindouisme n'est pas vraiment une religion; il englobe en fait tous les
types de
religion et yoga. Il s'agit d'un recueil de religions. Toutes les différentes
facettes conduisent à
états méditatifs. On peut donc dire que la méditation est un objectif
commun à tous
religions, y compris les nombreuses que nous n'avons pas mentionnées,
conduisant finalement à
réalisation de soi.

Page 89

Préparation
pour la méditation
Page 90

T
9
Instructions générales et suggestions
L'importance de préparer la méditation ne peut être exagérée.
souligné. Bien qu'il y ait quelques personnes évoluées qui peuvent
simplement s'asseoir
vers le bas et commencer leur méditation, et encore moins qui méditent
continuellement
de toute façon, des préparations adéquates sont nécessaires pour la
plupart des gens. Sans faire
préparatifs appropriés, leur progression sera sérieusement
entravée. C'est pour ça
raison pour laquelle il est conseillé au lecteur de suivre les instructions
suivantes. Comme il
progresse, il trouvera par lui-même les meilleures préparations. Ce qui
suit est un
guide applicable à la plupart des gens.
Calmer l'esprit
Parfois, il est possible de s'asseoir pour la méditation et l'esprit
spontanément
concentrés, aucun effort n'est requis, mais à d'autres moments, l'esprit
erre ici et
là comme un éléphant sauvage. Même l'autosuggestion ne semble pas
fonctionner. Un
excellente méthode pour calmer l'esprit, apprivoiser sa tendance à
l'errance et gagner
la capacité de se concentrer pendant la pratique de la méditation consiste
à chanter Om fort
aussi longtemps que vous le pouvez. Chantez Om de votre cœur et non de
la bouche; dis-le
avec intensité et sensation. Perdez-vous et votre ego dans son
son. Ressentez son
vibrations dans tout votre corps et votre esprit. Si cela ne calme toujours
pas l'esprit, alors
rien ne le fera. Soit dit en passant, le chant Om seul peut être considéré
comme un
technique de méditation puissante.
Régularité et dévouement

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Ne vous attendez pas à ce que des expériences de méditation se
produisent la première fois que vous méditez. Juste
faites vos pratiques régulièrement et persévérez. En fait, parfois on peut
devenir
découragé et se demandera si la méditation est une perte de temps ou
même une
mythe. Avec dévouement, les expériences transcendantales doivent venir
à vous. le
le but final est que la méditation soit un flot de félicité spontané et non
restreint
ou la joie. Toute sa vie devient une expérience méditative. C'est le
point culminant de votre pratique de s'asseoir à un moment particulier et
de placer chaque
journée.
Lieu de pratique approprié
Lorsque vous décidez d'un endroit pour pratiquer la méditation, essayez
d'utiliser le même endroit
du quotidien. Il doit être propre et propice à la tranquillité. Ça devrait
être bien
ventilé mais pas venteux, et il doit être sec. Placez une couverture ou un
tapis sur le
sol. Pendant la méditation, il est souhaitable de réduire autant que
possible les stimuli extérieurs
possible; par conséquent, un coin calme d'une pièce est recommandé où
vous ne pouvez pas
voir par une fenêtre. Ne méditez pas sous un ventilateur et essayez de
vous assurer
pas de meubles ou autres objets dans un rayon d'environ deux mètres.
Temps
Il est préférable de méditer tôt le matin et le soir avant de se coucher.
Les meilleures heures sont de 4 à 6 heures du matin. Ceci est la période
de
brahmamuhurta et il est particulièrement propice à la
méditation. Autoriser au moins un
à une heure et demie avant la méditation après avoir pris un léger
rafraîchissement, et quatre
heures après un repas. En effet, l'attention est attirée sur l'estomac et la
processus de digestion. Essayez de manger modérément, pas lourdement.
La régularité de la méditation est très importante. Fixez-vous des
horaires fixes, par exemple
entre 4 et 6 heures du matin et 8 à 10 heures le soir, et gardez fermement
ces temps. Commencez par une demi-heure de méditation par jour et
lentement
augmenter le temps.
Surmonter la somnolence
Les gens qui ne sont pas habitués à se lever plus tôt que d'habitude
trouvent qu'ils s'endorment. Ne dormez pas, car vous perdez simplement
votre temps à
debout tôt. Si vous voulez dormir, il vaut mieux rester au lit. Il y a
plusieurs
méthodes de lutte contre le sommeil: l'une consiste à se coucher plus tôt
dans la nuit, une autre consiste à partir
pour prendre une douche ou se laver avant de commencer à méditer ou
lorsque vous commencez à vous sentir

Page 92
somnolent pendant vos pratiques, ou les deux. Une autre méthode
consiste à utiliser l'autosuggestion.
Suggérez-vous que vous ne dormirez pas avant de commencer la
pratique, et au
à différents moments de la journée, vous pouvez répéter la résolution
pour que l'idée
profondément dans le subconscient.
Si vous trouvez que vous êtes plus fatigué après la méditation que lorsque
vous avez commencé,
est une indication sûre que vous essayez trop fort, peut-être en
combattant l'esprit.
N'oubliez pas que la méditation doit être une source de joie et tout ce qui
donne de la joie
ne peut pas entraîner de fatigue. Ce ne sont que des choses qui causent le
malheur,
qui sont en décalage avec notre nature, ce qui peut entraîner de la
fatigue. Donc, si vous vous sentez
léthargique ou fatigué après la méditation, vérifiez que vous ne vous
entraînez pas incorrectement.
Relaxation
L'un des plus grands obstacles à la méditation est la tension
physique. S'il y a de la douleur,
raideur ou tension générale dans le corps, la conscience aura tendance à
insister sur la
corps. La capacité de transcender le corps pour atteindre une expérience
de méditation sera
impossible.
Une excellente et simple méthode de relaxation systématique du corps
consiste à
le tendre autant que possible pendant un certain temps puis relâcher la
tension. Cette
semble contradictoire, mais si le lecteur essaie par lui-même, il trouvera
en effet que
il peut atteindre de plus grands états de relaxation. Comparez cela avec
une bande élastique. Si
vous étirez complètement une bande élastique puis la relâchez, elle se
réduira à une longueur qui
est encore plus court que sa longueur normale non étirée. Toute tension
dans le caoutchouc est
réduit au minimum.
C'est la même chose avec les muscles; les tendre autant que possible
pendant une courte période
puis relâchez la tension. Ils se détendront plus qu'ils ne le peuvent
normalement.
Après avoir éprouvé une tension extrême dans les muscles, on éprouve
alors la
extrême opposé. Toutes les différentes parties du corps doivent être
tendues tour à tour. Il
est préférable de rester à plat sur le dos. Commencez avec vos jambes et
tendez-les tour à tour pendant
tant que vous êtes capable sans effort. Détendez-vous complètement
pendant vingt secondes.
Répétez la même procédure avec les bras, les poings, les pieds,
l'abdomen, les épaules et
enfin tout le corps. Ensuite, détendez votre corps pendant une minute
environ et commencez votre
pratique de la méditation.
Obstacles généraux
Il existe divers obstacles à la méditation. Comme déjà expliqué, le
principal
les obstacles sont des perturbations physiques et mentales. De nombreux
maux physiques peuvent
Page 93
être enlevé ou soulagé par la pratique des asanas et d'autres techniques
yogiques, ainsi
comme en essayant de méditer. Les asanas ne sont pas décrits dans ce
livre et le lecteur est
conseillé de se référer à un livre sur les asanas, comme Asana de Swami
Satyananda
Pranayama Mudra Bandha.
Troubles mentaux de tous types: jalousie, haine, fierté, égoïsme,
l'irritabilité, etc., peuvent toutes être éliminées par un certain nombre de
méthodes. Les méthodes que nous
ont donné en yamas et niyamas, ainsi que l'autosuggestion, seront
trouvés
très utile. Les problèmes mentaux disparaîtront également
automatiquement si le lecteur
développe la méthode entièrement décrite dans le chapitre 5, où l'identité
de soi est supprimée
de son rôle dans la vie et le corps-esprit, au centre de la conscience. Dans
ce
les événements externes ainsi que les perturbations corporelles et
mentales auront peu ou
aucun effet sur l'individu, selon le degré de perfection du nouveau
identification.
Qu'en est-il des états comme la dépression? Cela peut être dérivé par ce
qui précède
méthodes. Une autre bonne méthode pour l'enlever, ne serait-ce que
temporairement, est
pour chanter Om aussi fort que possible pendant une demi-heure
environ, ou marcher dans le
campagne ou montagne et communion avec la nature. Ce sont tous
excellents
thérapies.
La colère est un autre obstacle commun à la méditation. Sa racine réside
dans l'égoïsme
et l'identification avec les choses triviales de la vie. Pratiquer la méthode
de
identification »(voir Chapitre 5, 'Reprogrammez votre esprit'), ou
essayez de sentir que vous êtes
partie de l'existence dans son ensemble.
Le doute est un autre obstacle à la méditation. On se demande souvent,
avant
atteindre toute sorte d'expérience transcendantale, que la méditation
puisse ou non
être un canular, quelque chose qui ne sera jamais à la hauteur de ses
prétentions élevées. Si on se sent dedans
cet état d'esprit, lire des livres sur les grands saints ou par des gens qui
essaient de
décrire leurs expériences méditatives. Vous trouverez un tel
enthousiasme et une crainte
dans leur écriture, que vous ne pouvez pas manquer de rétablir votre
croyance dans le grand
expériences transcendantales qui nous attendent.
Utilisez les méthodes données dans ce livre pour éliminer vos troubles
mentaux ou
développer vos propres techniques. De cette façon, vous éliminerez les
plus gros obstacles
à la méditation. Souvent, nous avons des perturbations que nous
ressentons sans
savoir quelle pourrait être la cause, en raison d'un conflit inconscient,
complexe, la peur,
etc. La méditation est une méthode pour reconnaître et éventuellement
expulser ces
problèmes. Pourtant, en même temps, il est difficile de méditer en
premier lieu
quand on est dérangé par ces problèmes profonds. Pour surmonter cet
obstacle, on
devrait d'abord essayer d'éliminer les troubles mentaux connus par
autosuggestion.

Page 94
Cela rendra l'esprit un peu plus détendu.
Bien que la méditation elle-même puisse être impossible, le pratiquant
commencera à
reconnaître les manifestations de la partie la plus profonde de son esprit
venant dans le domaine de
la conscience. Beaucoup de ces manifestations seront des conflits plus
profonds. Une fois la
les conflits, les phobies, etc., sont reconnus, ils peuvent être supprimés
autosuggestion. Il s'agit d'un processus lié; plus vous purifiez votre
esprit, plus
vous êtes capable de méditer; plus vous approchez de la méditation ou
commencez à voir
les aspects les plus profonds de votre esprit, plus vous êtes en mesure
d'éliminer votre profondeur,
complexes enracinés. Plus vous vous enfoncez profondément dans
l'esprit, moins votre
les problèmes deviendront. Finalement, la transcendance aura lieu, peut-
être même
rester sur une base permanente, non seulement lorsque vous vous asseyez
pour la méditation
entraine toi.
Pensée
Le but est finalement de transcender la pensée rationnelle. Lorsque cela
se produit,
la méditation aura lieu. Le but de la méditation est de plonger plus
profondément dans l'esprit,
au-delà des domaines de la pensée rationnelle. Par conséquent, lors de la
méditation
pratiques, essayez de réduire autant que possible
l'intellectualisation. Laissez simplement le
l'esprit suit les actions mentales nécessaires à l'exécution de la
pratique. le
la pratique de l'antar mouna est une exception dans la mesure où, à
certaines étapes, on utilise
l'esprit rationnel, mais encore une fois le but final est de transcender
l'intellect.
Objet de concentration
Bien que tout objet puisse être choisi pour la méditation, il est
généralement constaté que
les objets ayant une signification ou une signification profonde pour
l'individu sont les plus
propice à atteindre une concentration profonde. L'esprit est plus
susceptible d'être rivé
à l'objet et ainsi moins tenté de se promener sur d'autres pensées. Si la
l'objet de concentration a peu ou pas d'importance pour le praticien,
alors le
l'esprit va sûrement errer et peut-être qu'il y aura une tentation de
forcer la
l'esprit en le forçant à se concentrer. Cela donnera une tension mentale,
qui est
certainement pas propice à la méditation.
L'objet doit être choisi avec discrimination. Le pratiquant pourrait
veulent méditer sur une forme de Dieu. S'il est né dans un pays chrétien,
c'est
plus probable qu'il atteindra le succès dans la méditation s'il se concentre
sur le Christ
ou toute autre figure associée au christianisme. Si l'individu vient de
Asie, il est plus probable que l'une des incarnations associées à
l'hindouisme ou

Page 95
L'islam sera plus propice. Ce n'est pas une règle dure et rapide et il y
aura
de nombreuses exceptions, comme un Anglais qui trouve que Bouddha
est l'idéal
objet de concentration. Le lecteur doit découvrir ce qui lui convient le
mieux en
expérience, en connaissant ses propres antécédents, et s'il ressent une
identité avec un
manifestation particulière de Dieu.
L'objet de la concentration n'a pas besoin d'être une incarnation. Il peut
s'agir de n'importe qui ou
quoi que ce soit, mais encore une fois, il est préférable que ce soit quelque
chose que l'esprit
s'identifie automatiquement avec. Par exemple, ce peut être une croix, le
yin et le yang
symbole, Om dans sa forme symbolique, une fleur, la lune, une flamme
de bougie. Il est
important, nous soulignons à nouveau, que c'est quelque chose que
l'esprit est automatiquement
attirés par, que l'esprit veut spontanément se concentrer sans effort.
Souvent, les gens considèrent qu’ils ne sont pas vraiment attirés par un
objet. Pourtant, après avoir pratiqué diverses autres formes de
méditation qui ne
ne nécessitent aucun objet spécial, ils trouvent soudain que tout en
regardant leur esprit un
une manifestation sous forme de vision ou d'image se montre. Ce
symbole apparaît
le champ de la conscience des royaumes plus profonds de l'esprit. La
conscience de
cette image frappera par son intensité. Il constatera immédiatement
une grande importance pour lui, même si peut-être le même objet avait
précédemment
absolument aucun sens pour lui. Il pourrait être très surpris de la forme
du
objet, car il peut sembler très étranger à sa culture ou à son mode de
vie. Quand cela
se produit, et il est très fréquent, ce symbole devrait être adopté comme
l'objet de concentration. Si nécessaire un dessin peut en être fait et
trataka
effectué sur elle, pour développer la capacité de voir éventuellement une
image interne claire.
N'oubliez pas qu'il peut être difficile au départ de garder l'esprit sur l'élu
objet. Avec la pratique, cependant, cela deviendra plus facile. Seulement
de la patience et
la persévérance est requise. Au fur et à mesure que des voies ou des
habitudes sont créées dans l’esprit,
le praticien trouvera progressivement plus facile de se concentrer sur
l'objet de
choix. L'esprit finira par se centrer automatiquement sur l'objet, il
n'allez dans aucune autre direction. Bien qu'un objet concret soit le plus
utile en général
pour concentrer l'esprit, des idées sublimes peuvent être utilisées à des
fins de
concentration. Quelques possibilités sont l'amour, la compassion, l'infini,
l'éternité,
existence et conscience.

Page 96

T
dix
Poses de méditation
Le but principal de toutes les poses de méditation est de permettre au
pratiquant de s'asseoir
complètement immobile pendant de longues périodes. Pour les étapes
avancées de
méditation, il est nécessaire de rester dans une position pendant quelques
heures sans
inconfort physique. En fait, seulement lorsque le corps est stable et peut
encore
la méditation a lieu. Les asanas énumérés sont tels qu’après la pratique,
ils peuvent être
maintenu sans effort et inconfort pendant longtemps. Les autres asanas
ne le font pas
ont cette vertu. De plus, ces asanas méditatifs gardent la colonne
vertébrale
droit (une condition préalable à la méditation profonde) et ils gardent le
corps enfermé dans un
position stable sans effort conscient. Cela contrecarre l'effet de la
profondeur
méditation, où le praticien perd le contrôle des muscles du corps.
Les débutants aux pratiques de méditation peuvent d'abord s'asseoir en
sukhasana (le
posture), mais ils devraient progresser lentement vers les asanas de
méditation classiques tels
comme padmasana et siddhasana. Personnes aux jambes très raides ou
infirmes
de toute maladie débilitante peut pratiquer la méditation assis sur un dos
droit
chaise ou allongé sur un lit dur, si nécessaire. Lorsque vous êtes assis
dans une posture, imaginez
vous aussi ferme qu'un rocher. Plus vous êtes stable dans votre asana,
meilleure est votre
concentration et plus l'esprit sera pointu.
Après un an de pratique régulière, vous réussirez sûrement et serez
capable de s'asseoir pendant trois heures à la fois. Même les personnes
au corps très raide devraient
éventuellement être en mesure de s'asseoir à padmasana s'ils persévèrent
et ne se relâchent pas
leur pratique. Pour ces personnes, les pratiques de Pawanmuktasana 1, 2
& 3 et
les asanas de pré-méditation illustrés dans le livre Asana Pranayama
Mudra
Bandha sont recommandés pour accélérer le processus
d'assouplissement. On devrait

Page 97
prolonger progressivement la durée de la séance d'une minute par
jour. La capacité à
s'asseoir en padmasana ne dépend pas seulement de la souplesse du
corps, mais aussi de
l'état d'esprit. Si le pratiquant croit dans son propre esprit qu'il
finalement être en mesure de s'asseoir dans padmasana avec une facilité
parfaite, l'esprit lui-même aidera
pour préparer le corps.
Les asanas de méditation classiques sont: padmasana (pose de lotus),
siddhasana
(pose accomplie pour les hommes), siddha yoni asana (pose accomplie
pour les femmes)
et swastikasana (pose de bon augure). Asanas de méditation simplifiés
pour débutants
sont: sukhasana (pose facile) et ardha padmasana (demi-lotus
pose). Filiale
les asanas qui peuvent également être utilement utilisés pour les
pratiques de méditation sont:
vajrasana (pose de coup de foudre), bhadrasana (pose gracieuse) et
shavasana (cadavre
pose). Nous avons également inclus vipareeta karani asana (pose
inversée) et
nadanusandhana asana (découverte de la pose sonore psychique) dans
cette section
parce qu'ils sont utilisés dans certaines pratiques de méditation
spécifiques, bien qu'ils soient
ne convient pas à la plupart des techniques de base de la méditation.
Les asanas classiques sont généralement pratiqués en conjonction avec le
menton ou le jnana
mudra qui sont illustrés dans la section suivante sur les mudras.
Précautions
N'utilisez en aucun cas une force ou une contrainte excessive pour vous
asseoir dans un asana. Si tu trouves
douleur intense dans les jambes après un certain temps dans un asana de
méditation, déverrouillez lentement
les jambes et les masser. Les poses de méditation classiques et simplifiées
ne doivent pas
être pratiqué par des personnes souffrant de sciatique ou d'infections
sacrées. Pour ces
seules les personnes vajrasana, bhadrasana ou shavasana devraient être
employées.

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Sukhasana (pose facile)
Asseyez-vous avec les jambes tendues devant le corps.
Pliez le pied droit sous la cuisse gauche.
Pliez le pied gauche sous la cuisse droite.
Placez les mains sur les genoux dans le menton ou le jnana mudra.
Gardez la tête, le cou et le dos droits et droits, mais sans tension. Fermer
les yeux.
Détendez tout le corps. Les bras doivent être détendus et non tenus
droits.
Avantages: C'est la pose de méditation idéale pour les débutants qui ont
des difficultés
assis dans l'une des poses de méditation classiques. Une fois que le
praticien peut
faire confortablement l'un des autres asanas de méditation, sukhasana
devrait être

Page 99
ignoré.
Note pratique: Sukhasana est une posture relaxante qui peut être utilisée
après une longue
périodes de séance en siddhasana ou padmasana.
Bien que le sukhasana soit la posture de méditation la plus simple, il est
difficile à maintenir pendant de longues périodes à moins que les genoux
ne soient proches de la
au sol ou au sol. Sinon, la majeure partie du poids corporel est supportée
par
les fesses et les maux de dos se développent. Les autres asanas de
méditation créent un
zone d'appui plus large et plus stable.
Variation: Pour ceux qui sont extrêmement raides, le sukhasana peut
être effectué assis
jambes croisées avec une ceinture ou un tissu noué autour des genoux et
du bas du dos.
Tenez la colonne vertébrale droite.
Concentrez-vous sur l'équilibre physique et égalisez le poids à droite
et le côté gauche du corps. Une sensation de lumière et d'espace peut être
ressentie.
Tout en maintenant la posture, placez les mains sur les genoux dans le
menton ou le jnana
mudra (voir chapitre 11).

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Ardha Padmasana (demi-lotus pose)
Asseyez-vous avec les jambes droites devant le corps.
Pliez une jambe et placez la plante du pied à l'intérieur de l'opposé
cuisse.
Pliez l'autre jambe et placez le pied sur le dessus de la cuisse opposée.
Sans forcer, essayez de placer le talon supérieur aussi près que possible
de la
abdomen. Ajustez la position pour qu'elle soit confortable.
Placez les mains sur les genoux dans le menton ou le jnana mudra.
Gardez le dos, le cou et la tête droits et droits.
Fermez les yeux et détendez tout le corps.
Avantages: comme pour le padmasana, mais à un niveau réduit.
Note pratique: cet asana de méditation peut être pratiqué par des
personnes qui
faire padmasana, mais qui ont du mal à atteindre la pose finale. C'est
d'être
pratiqué de préférence au sukhasana.

Page 101
Padmasana (lotus pose)
Asseyez-vous avec les jambes étendues vers l'avant.
Pliez une jambe et placez son pied sur le haut de la cuisse opposée. La
semelle de
le pied doit être vers le haut et le talon doit toucher l'os pelvien.
Pliez l'autre jambe et placez son pied sur le dessus de l'autre cuisse.
Avantages: Padmasana permet au corps d'être maintenu complètement
stable pendant longtemps
périodes. Il tient le tronc et la tête comme un pilier avec les jambes
comme
fondation solide. Lorsque le corps est stable, l'esprit devient calme. Cette

Page 102
la constance et le calme sont la première étape vers une véritable
méditation. Padmasana
dirige le flux de prana du chakra mooladhara dans le périnée, vers
chakra sahasrara dans la tête, augmentant l'expérience de la
méditation. Cette
la posture applique une pression sur la colonne vertébrale inférieure, ce
qui a un effet relaxant sur la
système nerveux. La respiration devient lente, la tension musculaire
diminue et
la pression artérielle est réduite. Les nerfs coccygien et sacré sont tonifiés
comme
normalement, un flux sanguin important vers les jambes est redirigé vers
la région abdominale.
Cette activité stimule également le processus digestif.

Page 103
Siddhasana (pose accomplie pour les hommes)
Asseyez-vous avec les jambes étendues vers l'avant.
Pliez la jambe droite et placez le pied à plat contre votre cuisse gauche
avec le talon
en appuyant sur le périnée, la zone entre les organes génitaux et l'anus.
Pliez la jambe gauche et placez le pied gauche sur le dessus du mollet
droit.
Appuyez sur l'os pelvien avec le talon gauche directement au-dessus des
organes génitaux.
Appuyez sur les orteils et l'autre bord de ce pied dans l'espace entre la
droite
muscles du mollet et de la cuisse. Il peut être nécessaire de déplacer et de
remplacer le droit
jambe.
Saisissez les orteils droits, par le dessus ou le dessous du mollet gauche et
déplacez-les
dans l'espace entre la cuisse gauche et le mollet.
Les jambes doivent maintenant être bloquées avec les genoux au sol et le
talon gauche
directement au-dessus du talon droit.
Rendez la colonne vertébrale stable, droite et droite, comme si elle avait
été plantée dans le
sol.
Avantages: Identique à siddha yoni asana.
Note pratique: Siddhasana peut être pratiqué avec l'une ou l'autre jambe
vers le haut et se fait en
en conjonction avec jnana mudra ou chin mudra. De nombreux
aspirants, en particulier
débutants, il est plus facile d'assumer et de maintenir le siddhasana
pendant de longues périodes
lorsque leurs fesses sont légèrement surélevées par un coussin.

Page 104
Siddha Yoni Asana (pose accomplie pour les femmes)
Asseyez-vous avec les jambes étendues devant le corps.
Pliez la jambe droite et placez la plante du pied contre le haut de la
cuisse gauche.
Placer le talon à l'intérieur des grandes lèvres du vagin.
Pliez la jambe gauche et placez son pied sur le haut du mollet droit et de
la cuisse.
Tirez les orteils droits vers le haut dans l'espace entre le mollet et la
cuisse.
Rendez la colonne vertébrale complètement droite et droite, sentez-vous
comme si elle avait été plantée dans le
Terre.
Avantages: Siddhasana et siddha yoni asana sont des poses de méditation
dans lesquelles on

Page 105
peut maintenir la stabilité vertébrale nécessaire à une méditation longue
et productive.
Ils activent automatiquement deux verrous psychomusculaires
sexuellement liés
(moola bandha et vajroli mudra) qui redirigent les impulsions nerveuses
sexuelles
sauvegarder la moelle épinière au cerveau. Ils donnent au pratiquant le
contrôle de
la fonction sexuelle, qu'il / elle peut utiliser soit pour le maintien de
brahmacharya et la redirection de l'énergie sexuelle vers le haut pour le
spirituel
fins, ou pour mieux contrôler la fonction sexuelle sensorielle.
Siddhasana et siddha yoni asana ont un effet calmant sur l'ensemble
système nerveux.
Note pratique: Cette pose peut être pratiquée avec l'une ou l'autre des
jambes en haut et est la meilleure
pratiqué sans sous-vêtements. Il est toujours utilisé en conjonction avec
jnana ou
chin mudra. De nombreux pratiquants, en particulier les débutants,
trouvent cette pose plus facile
à assumer et à maintenir pendant de longues périodes s'ils placent un
coussin bas sous
leurs fesses.
Swastikasana (pose de bon augure)
Asseyez-vous avec les jambes tendues devant le corps.
Pliez la jambe gauche et placez le pied près du muscle de la cuisse droite.
De même, pliez la jambe droite et poussez le pied dans l'espace entre la
gauche
muscles de la cuisse et du mollet.
Les orteils des deux pieds doivent se situer entre les cuisses et les mollets
des deux
jambes.
Les mains peuvent être placées sur les genoux en jnana mudra ou en chin
mudra, ou
ils peuvent être placés sur les genoux.
Avantages: comme pour le siddhasana et le siddha yoni asana, mais à un
niveau moindre depuis
moola bandha et vajroli mudra ne sont pas exécutés automatiquement.
Note pratique: C'est l'asana le plus facile à faire parmi la méditation
classique
asanas. Extérieurement, cet asana ressemble au siddhasana. Il est
cependant différent
en ce que le périnée n'est pas pressé par le talon.

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Vajrasana (pose de coup de foudre)
Tenez-vous sur les genoux avec les pieds tendus en arrière et les gros
orteils croisés.
Les genoux doivent être ensemble et les talons doivent être séparés.
Abaissez les fesses sur l'intérieur des pieds. Les talons seront sur les côtés
des hanches.
Placez les mains sur les genoux avec les paumes vers le bas.
Avantages: Vajrasana modifie le flux sanguin et les impulsions nerveuses
dans le bassin
et les régions viscérales. Il augmente l'efficacité de l'ensemble du système
digestif.

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C'est la meilleure pose de méditation pour les personnes atteintes de
sciatique ou d'infections sacrées.
Remarque: Vajrasana est la posture de prière et de méditation des
musulmans et des japonais
Bouddhistes.
Bhadrasana (pose gracieuse)
Asseyez-vous à vajrasana.
Séparez les genoux autant que possible tout en gardant les orteils en
contact avec
le sol.
Séparez ensuite les pieds juste assez pour permettre aux fesses de reposer
à plat sur
étage, entre les pieds.

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Essayez de séparer davantage les genoux mais sans effort.
Placez les mains sur les genoux, paumes vers le bas.
Avantages: Ceci est principalement une pose pour les aspirants spirituels
car il a un
stimulation de l'influence sur le chakra mooladhara. C'est une excellente
méditation
pose. Les avantages sont essentiellement les mêmes que pour le
vajrasana.
Note pratique: Si nécessaire, une couverture pliée peut être placée sous
les fesses.
Qu'une couverture soit utilisée ou non, il est important que les fesses
reposent fermement
sur le terrain afin de stimuler le chakra mooladhara.
Vipareeta Karani Asana (pose inversée)
Allongez-vous sur le dos avec les jambes et les pieds ensemble, les bras
sur les côtés avec les paumes
sur le plancher.
Utilisez les bras comme leviers et soulevez les jambes en position
verticale, mais le dos
devrait être à un angle de 45 ° par rapport au sol, avec le tronc et le cou
légèrement
courbé.
Utilisez les mains pour soutenir les fesses.
Respiration: retenir la respiration à l'intérieur tout en supposant et en
revenant
asana.
Respirez normalement en position relevée.
Durée: Pratiquez pendant quelques secondes au début, augmentant
progressivement à quelques
minutes sur une période de plusieurs semaines.

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Contre-indications: Ne doit pas être pratiqué par les personnes souffrant
d'hypertrophie thyroïdienne, hépatique ou
rate, hypertension artérielle ou troubles cardiaques.
Remarque: Vipareeta karani asana fournit la base de vipareeta karani
mudra,
qui est l'un des kriyas importants du yoga kundalini, utilisé pour l'éveil
le flux d'amrit, de nectar, au chakra vishuddhi.
Shavasana (pose de cadavre)
Allongez-vous sur le dos avec les bras à côté et en ligne avec le corps et
avec
paumes tournées vers le haut.
Écartez légèrement les pieds dans une position confortable.
Fermez les yeux et détendez tout le corps.
Ne bougez aucune partie du corps même en cas d'inconfort.
Avantages: Shavasana procure une relaxation au corps et à l'esprit du
praticien
et est la meilleure pose pour le yoga nidra et toutes les autres pratiques
qui nécessitent
relaxation complète. C'est une excellente pose pour dormir. C’est
cependant le
un inconvénient de shavasana comme pose de méditation. De nombreux
aspirants, en particulier
les débutants ont tendance à dormir s'ils tentent de pratiquer la
méditation en shavasana.

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Nada Anusandhana Asana (découverte de la pose sonore
psychique)
Accroupissez-vous sur une couverture ou un coussin enroulé, en le
gardant sous les fesses

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et entre les jambes. Le coussin doit être suffisamment haut pour que le
dossier soit
pas à l'étroit.
La tête et la colonne vertébrale doivent être droites.
Posez les coudes sur les genoux et placez les doigts sur le dessus de la tête
et les pouces dans les oreilles.
Alternativement, les index peuvent être utilisés pour sceller les oreilles.
Remarque: Cette pose est utilisée dans la pratique du nada yoga, le yoga
des sons psychiques.
Page 113

M
11
Mudras et Bandhas
les udras sont des attitudes physiques et mentales qui ont un rôle très
important
dans la pratique du yoga en provoquant des états psychiques contrôlés et
occurrences. Le système des mudras est très diversifié, y compris de
nombreux types de
pratiques allant de la position des mains à très complexe et subtile
méthodes de concentration de l'esprit. Le système des bandhas est un
groupe de
des verrous conçus pour retenir le prana, ou énergie psychique, dans
certaines zones du corps
de sorte que sa force sous pression puisse être dirigée et
utilisée. Ensemble, les systèmes de
mudras et bandhas forment la base de nombreuses méditations
importantes
techniques et, à leur insu et à leur pratique, un aspirant est très limité
dans la mesure où il peut progresser.
Il existe de nombreux mudras et bandhas. Dans ce chapitre, nous avons
inclus
seulement ceux qui sont préliminaires aux techniques de méditation
données tout au long
ce livre. De nombreux autres mudras plus complexes seront répertoriés
dans les sections suivantes.
Cependant, ces complexes ou mudras composés sont pour la plupart
constitués
des combinaisons des différents mudras primaires que nous prenons
maintenant.
La plupart des mudras et bandhas sont des pratiques très
puissantes; elles sont
destiné à l'être, car le pouvoir est nécessaire au progrès. Ils devraient
donc être
appris très progressivement et soigneusement afin qu'ils ne soient pas en
mesure de nuire au corps ou
l'esprit du pratiquant. Si vous rencontrez des difficultés lors de la
tentative de
pratiquer les mudras ou bandhas, ou si un déséquilibre physique mineur
est remarqué
après le début de la pratique, vous devez arrêter la pratique et
rechercher
conseils d'experts.

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Jnana Mudra (geste psychique de connaissance)
Supposons une asana de méditation.
Pliez les index des deux mains pour qu'ils touchent les racines internes de
leurs pouces respectifs.
Écartez les trois autres doigts de chaque main afin qu'ils soient
légèrement écartés.
Placez les mains sur les genoux avec les paumes vers le bas et les trois
non pliés
les doigts et le pouce de chaque main pointant vers le sol devant le
les genoux.
Variation: Certaines personnes préfèrent pratiquer jnana mudra avec le
bout du pouce
et l'index se touchant.
C'est également correct.
Chin Mudra (geste psychique de conscience)
Chin mudra est exécuté de la même manière que jnana mudra, sauf que
le
paumes des deux mains tournées vers le haut tout en étant placées sur les
genoux.
Avantages: Jnana mudra et chin mudra sont des symptômes
psychoneuraux simples mais importants
verrous de doigt qui font les asanas de méditation tels que padmasana,
siddhasana, siddha yoni asana, sukhasana, vajrasana et autres, complets

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et plus puissant en redirigeant les impulsions nerveuses des mains
vers le haut du corps.
Nasagra Mudra (position du nez)
Asseyez-vous dans une posture de méditation confortable.
Placez la main gauche sur le genou gauche en jnana ou chin mudra.
Tenez les doigts de la main droite devant le visage.
Reposez le bout du majeur et l'index sur le front au niveau des sourcils
centre. Ces deux doigts doivent être droits.
Dans cette position, le pouce doit être à côté de la narine droite et
l'anneau
doigt à côté de la narine gauche.
Ces doigts sont utilisés pour fermer les narines. Le petit doigt n'est pas
utilisé
de quelque manière que. Le coude du bras droit doit être de préférence
devant et
près de la poitrine. L'avant-bras doit être presque vertical.
Note pratique: Certains pratiquants qui font beaucoup de pranayama
utilisent une bande de tissu

Page 116
noué autour du cou pour soutenir le coude droit. Nasagra mudra peut
également être
pratiqué avec les mains inversées.
Remarque: Nasagra mudra signifie «l'attitude du nez». Son but est de
permettre
le praticien ferme une narine afin d'inhaler par le contraire
un, comme indiqué par les règles du pranayama.
Shanmukhi Mudra (fermant les sept portes)
Asseyez-vous en padmasana, siddhasana ou siddha yoni asana.
Fermez les yeux et placez les mains sur les genoux.
Inspirez lentement et profondément.

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Retenez votre respiration à l'intérieur et levez les mains vers le
visage. Fermez les oreilles avec
les pouces, les yeux avec les index, les narines avec le milieu
doigts et placez l'anneau et les petits doigts au-dessus et en dessous des
lèvres pour sceller
la bouche.
Retenez la respiration à l'intérieur aussi longtemps que possible tout en
vous concentrant sur
bindu chakra.
Relâchez ensuite le majeur contre les narines et expirez lentement
et inspirez.
Refermer les narines et continuer de cette façon.
Précautions: Ce mudra implique la kumbhaka (rétention de l'haleine)
donc il devrait être
repris très progressivement et avec soin.
Avantages: Shanmukhi mudra est le plus utile pour induire l'état de
pratyahara, ou
sens le retrait. Cela aide l'esprit à se tourner vers l'intérieur pour se voir.
Remarque: Le mot shanmukhi est composé de deux racines: shan
signifiant «sept» et
mukhi signifie «portes» ou «visages». Il est utilisé dans la pratique de la
kundalini
yoga.
Khechari Mudra (verrouillage de la langue)
Technique 1: forme de Raja Yoga
Fermez la bouche.
Faites rouler la langue vers l'arrière de sorte que la surface normalement
inférieure touche le
palais supérieur. Essayez de ramener le bout de la langue aussi loin que
possible sans
souche.
On peut éventuellement effectuer ujjayi pranayama dans cette position.
Jouez aussi longtemps que possible. Les débutants peuvent ressentir une
gêne après une courte
temps. Ils devraient détendre la langue pendant quelques secondes puis
répéter
verrouillage de la langue.
Avec la pratique, la langue montera automatiquement dans les sinus
pour
stimuler de nombreux centres nerveux vitaux dans le cerveau.
Respiration: les débutants peuvent respirer normalement pendant la
pratique du khechari
mudra. Sur une période de plusieurs semaines et mois, ils devraient
progressivement
réduire le rythme respiratoire, jusqu'à ce qu'au bout d'environ deux
mois ou plus le nombre
de respirations par minute n'est que de cinq à huit.
Avec une pratique plus approfondie, de préférence sous la direction
d'experts, le
la fréquence respiratoire peut être encore réduite.
Précautions: Il existe deux formes de khechari mudra: la forme de hatha
yoga et

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la forme de raja yoga.
La forme de hatha yoga ne doit jamais être tentée sans les conseils directs
d'un gourou expérimenté, donc chaque fois que khechari mudra est
mentionné dans ce
réserver le lecteur doit comprendre qu'il signifie le raja yoga ou forme
naturelle de
khechari mudra.
Si le khechari mudra est effectué pendant l'exercice physique, une
sécrétion amère
peut être dégusté. Cela peut être dangereux. Il est donc conseillé au
praticien de
arrêtez ce mudra si cette amère sécrétion est goûtée.
Technique 2: forme de Hatha yoga
Cette forme de khechari mudra ne devrait jamais être tentée sans les
conseils
d'un gourou qualifié, car les effets sont irréversibles.
Le tendon sous la langue doit être coupé lentement de semaine en
semaine. Chirurgical
des méthodes ou une pierre aiguisée peuvent être utilisées à cette fin.
La langue est massée quotidiennement pendant de longues périodes en la
traitant. Beurre, huile ou
tout autre type de lubrifiant peut être utilisé pour faciliter cette
action. Cette
devrait être poursuivi pendant plusieurs mois jusqu'à ce qu'il soit
possible de toucher le
centre des sourcils avec le bout de la langue.
Lorsque la langue a atteint l'allongement requis, le khechari mudra
complet
peut être pratiqué. La langue est tournée vers l'arrière vers l'arrière du
bouche et soigneusement inséré à travers le dos et la cavité supérieure
dans le palais,
aussi loin que cela ira. De cette façon, les passages d'air sont
effectivement bloqués, et
le centre connu sous le nom de chakra lalana est réveillé.
Précautions: Une fois la langue coupée, contrôlez les facultés de parole et
la déglutition est altérée et ne peut être inversée. Par conséquent, le hatha
la technique de yoga était traditionnellement faite uniquement par les
yogis qui étaient totalement
dédié à l'éveil spirituel et ne participe plus à la vie mondaine, comme
les effets le rendent impropre à l'interaction avec le monde extérieur.
Avantages: Khechari mudra a une influence très subtile. À l'arrière de la
bouche
et la cavité nasale, il existe divers points de pression et glandes qui sont
stimulé par cette pratique. Ces points influencent tout le corps. Un
numéro
des glandes sont également massées, stimulant la sécrétion de certaines
hormones
et de salive. Cette pratique réduit les sensations de faim et de soif, et
induit un état de calme intérieur et d'immobilité. Il préserve la vitalité du
corps et est particulièrement bénéfique pour la guérison intérieure. En
fin de compte, ce mudra a
le potentiel de stimuler le prana et d'éveiller la kundalini shakti. Sous sa
forme complète

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cette pratique peut amener le corps astral à se détacher du corps
physique.
La conscience habite ainsi dans l'akasha, l'espace entre l'astral et le
plans physiques.
Khechari mudra était considéré comme très important dans les anciens
textes yogiques.
Remarque: Le nom khechari mudra signifie littéralement «l'attitude de
voler vers le haut».
C’est l’une des pratiques les plus élémentaires utilisées dans les
techniques avancées de
la méditation, et sa maîtrise est une condition préalable pour quiconque
souhaite pratiquer
yoga de la kundalini.

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Shambhavi Mudra (regard du centre des sourcils)
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable.
Gardez le dos droit et placez les mains sur les genoux dans le menton ou
le jnana
mudra.
Regardez en avant à un point fixe.
Ensuite, regardez vers le haut aussi haut que possible, sans bouger la
tête. Concentrer
et concentrer les yeux sur le centre des sourcils.
Avantages: Le shambhavi mudra est une technique puissante pour
éveiller le chakra ajna,
le siège de l'union entre la conscience inférieure et supérieure.
Physiquement, il renforce les muscles des yeux. Mentalement, cela
provoque
calme de l'esprit et supprime le stress et la colère.
Remarque: Le nom shambhavi mudra signifie littéralement «l'attitude
du Seigneur Shiva». Il
est également connu sous le nom de bhrumadhya drishti, ou centre du
sourcil.

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Agochari Mudra ou Nasikagra Drishti (observation de la
narine)
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable.
Tenez la colonne vertébrale droite et la tête tournée vers l'avant.
Concentrez les deux globes oculaires sur le bout du nez.
Précautions: Ne pas fatiguer les yeux. Augmentez lentement la durée sur
une période de
semaines et mois.
Avantages: Ce mudra, comme shambhavi mudra, développe les pouvoirs
de
concentration. S'il est réalisé avec conscience pendant une longue
période, il aide à
réveiller le chakra mooladhara et induire des états méditatifs. Il faut
pratiquant dans les plans psychiques et spirituels de la conscience.
Remarque: Le nom agochari mudra signifie littéralement «l'attitude
inconnue». Cette
la pratique est également connue sous le nom de nasikagra drishti ou
nosetip regard, et est utilisée dans
de nombreuses techniques de méditation.
Akashi Mudra (conscience de l'espace intérieur)
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable.
Repliez la langue contre le palais supérieur en khechari mudra.
Pratiquez ujjayi pranayama et shambhavi mudra.
Penchez simultanément la tête en arrière, mais pas au maximum; le
la tête ne doit pas s'appuyer sur le haut des épaules derrière la tête.
Respirez lentement et profondément.

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Avantages: Cette pratique apporte calme et tranquillité dans
l'esprit. Quand
perfectionné, il arrête les processus de pensée et induit des états de
la conscience.
Note pratique: au début, le pranayama ujjayi peut irriter la gorge dans
ce
position de la tête, mais avec de la pratique, cela deviendra plus
confortable.
Remarque: Akashi mudra signifie littéralement «l'attitude de l'espace
intérieur». C'est un très
puissante pratique, et doit être appris lentement et soigneusement.

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Vajroli / Sahajoli Mudra (coup de foudre / attitude psychique
spontanée)
Technique 1: forme simple
Asseyez-vous en siddha / siddha yoni asana ou toute position de
méditation confortable avec
la tête et la colonne vertébrale droites.
Placez les mains sur les genoux.
Fermez les yeux et détendez-vous.
Portez la conscience à l'urètre.
Inspirez, retenez votre souffle et essayez de tirer l'urètre vers le haut. Ce
muscle
l'action est similaire à retenir une envie intense d'uriner.
Les testicules chez les hommes et les lèvres chez les femmes devraient
bouger légèrement en raison de cette
contraction.
Tenez aussi longtemps que confortable.
Expirez tout en libérant la contraction et détendez-vous.
Technique 2: forme avancée
La forme avancée ne doit jamais être tentée sans l'aide d'un
gourou qualifié, sinon des blessures permanentes peuvent en résulter.
Un tube d'argent d'environ 12 pouces ou 30 cm de long est inséré dans
l'urètre.
À travers cette eau est tirée vers le haut. Lorsque cela est perfectionné, le
lait est tiré
à travers le tube. Après cela, le miel et le mercure sont puisés
vers le haut.
Après une pratique prolongée, ces liquides peuvent être aspirés dans
l'urètre sans
un tube. Au début, le tube ou le cathéter ne doit être inséré que pour 1
pouce ou 2½
cms. La distance doit être lentement augmentée à 12 pouces ou 30 cm.
Précautions: Il existe deux formes de vajroli mudra. Le formulaire
avancé est uniquement
pour les aspirants masculins et peut être dangereux s'il est mal
pratiqué. Pour ça
raison, chaque fois que vajroli mudra est mentionné dans ce livre, c'est la
simple
forme qui est prévue.
Avantages: Vajroli / sahajoli mudra régule et tonifie l'ensemble du
système uro-génital
et aide à surmonter les conflits psychosexuels et les pensées sexuelles non
désirées.
Grâce à la pratique du vajroli mudra, la porte de l'énergie sexuelle dans
le corps est
contrôlé, permettant à l'aspirant de contrôler son prana et de l'utiliser
pour
Eveil spirituel.
Remarque: Le mot vajroli est dérivé de la racine sanskrit vajra qui
signifie
«coup de foudre», et sahajoli de la racine sahaj, ce qui signifie
«spontané» et

Page 124
oli qui signifie «rejeter» ou «voler». Vajroli est donc la force
qui se déplace vers le haut avec la puissance de la foudre, et le sahajoli est
le psychique
attitude d'éveil spontané. Vajra est le nom du nadi qui
relie les organes reproducteurs au cerveau.
Ashwini Mudra (geste du cheval)
Technique 1: contraction rapide
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable.
Détendez tout le corps et fermez les yeux.
Contractez les muscles du sphincter de l'anus pendant quelques
secondes, puis détendez-les
pendant quelques secondes.
Répétez le processus autant de fois que possible.
Technique 2: Contraction avec Antar Kumbhaka (rétention
intérieure)
Asseyez-vous comme pour la technique 1.
Inspirez en contractant simultanément l'anus.
Pratiquez l'antar kumbhaka (rétention interne de la respiration) tout en
contraction des muscles du sphincter.
Expirez en libérant la contraction de l'anus.
Répétez l'opération aussi longtemps que vous avez du temps.
Durée: pratiquez aussi longtemps que possible. Ne pas forcer.
Avantages: Cette pratique renforce les muscles anaux et soulage les
troubles de
le rectum. En pratiquant ce mudra, on est capable de prendre le contrôle
de la
muscles du sphincter de l'anus. La perfection de ce mudra empêche
l'évasion
d'énergie pranique du corps. Cette énergie peut donc être conservée et
dirigée vers le haut à des fins plus élevées et plus précieuses.
Note pratique: Ashwini mudra est une pratique préparatoire au moola
bandha.
Remarque: Le nom ashwini mudra signifie littéralement «le geste du
cheval». C'est soi-disant
parce que la contraction anale ressemble au mouvement que fait un
cheval avec son
sphincter immédiatement après l'évacuation des intestins.
Moola Bandha (contraction du périnée)
Asseyez-vous dans le siddha / siddha yoni asana afin que la pression soit
appliquée
région périnéale / vaginale.

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Placez les mains sur les genoux en jnana ou chin mudra.
Fermez les yeux et détendez tout le corps.
Concentrez-vous sur le point de déclenchement du chakra mooladhara.
Essayez de toucher ce point avec votre conscience, puis de le contracter.
Maintenez cette contraction aussi longtemps que possible, puis relâchez-
la lentement.
Détendez-vous pendant quelques secondes, puis répétez-le.
Précautions: Moola bandha doit être perfectionné progressivement et
avec grand soin. Faire
pas forcer en essayant.
Avantages: Dans ce bandha la région de mooladhara, située entre l'urine
et les organes excréteurs, est contracté et tiré vers le haut. Cela oblige le
apana vayu (énergie vitale dans les parties inférieures du corps sous le
nombril) pour
couler vers le haut et ainsi s'unir avec le prana vayu (énergie vitale dans
le
entre le larynx et le cœur), générant ainsi de la vitalité. le
la perfection de cette pratique conduit à un réalignement spontané du
physique,
corps mentaux et psychiques.
Note pratique: Dans la pratique de base du moola bandha, l'aspirant est
chargé de
exercer une contraction musculaire dans la zone associée au chakra
mooladhara.
Plus tard, cependant, lorsque le point racine exact de mooladhara est
devenu
familier au praticien, la contraction musculaire n'a pas besoin d'être
employé et l'aspirant peut simplement toucher le bon point légèrement
avec son
conscience. Si elle est maîtrisée complètement, cette technique subtile est
beaucoup plus puissante
que la contraction physique, mais tous les aspirants devraient utiliser le
contraction musculaire dans les premiers stades de la pratique.
Remarque: Le mot moola signifie «racine» et bandha signifie
«verrouiller». Cette technique
verrouille l'énergie psychique dans la partie supérieure du corps
psychique et ne
lui permettre de descendre dans les membres inférieurs. Il stimule
également le chakra mooladhara
grâce à la compression mentale, qui aide à l'éveil de la kundalini.
Alternance Ashwini-Vajroli / Sahajoli-Moola
Étape 1: Asseyez-vous dans une posture de méditation, de préférence
siddhasana ou siddha yoni asana.
Pratiquez le jnana ou le chin mudra.
Exécutez la forme simple de vajroli / sahajoli mudra.
Tenez pour un compte lent de dix.
Relâchez vajroli / sahajoli.
Ensuite, effectuez moola bandha, maintenez pour un compte de dix.
Relâchez moola bandha.

Page 126
Continuez de cette façon aussi longtemps que possible.
Les jours suivants, augmentez le nombre de dix à quinze ou plus.
Étape 2: Pratiquez le vajroli / sahajoli mudra.
Ajouter le moola bandha aux vajroli.
Maintenant, pratiquez également l'ashwini.
Maintenez les trois pendant quelques secondes, puis relâchez ashwini,
moola et
vajroli / sahajoli, respectivement.
Note pratique: Cette pratique est très importante pour aider l'aspirant à
faire la distinction entre ashwini mudra, vajroli / sahajoli mudra et
moola
bandha. Elle ne doit être tentée que lorsque l’on a appris les trois
techniques séparément. Souvent, les aspirants n'apprennent pas à
ressentir le subtil
différence entre ces trois kriyas dans les premiers stades de la pratique,
et ils
tendez simplement tous les muscles de la région, quelle que soit la
technique
tentent. Cela peut détruire l'efficacité des trois techniques lorsque
utilisé dans le cadre des kriyas avancés du yoga kundalini. La
concentration
devrait être de distinguer les trois zones de contraction
distinctes. Entraine toi
quotidiennement jusqu'à ce que les trois puissent être clairement
distingués les uns des autres.
Jalandhara Bandha (verrouillage de la gorge)
Technique 1: forme de Raja Yoga
Asseyez-vous dans une posture de méditation qui permet aux genoux de
toucher fermement le sol.
Sukhasana ne convient pas. Les personnes qui ne peuvent pas s'asseoir à
padmasana, siddhasana,
etc., peut faire le jalandhara bandha en position debout.

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Placez les paumes sur le dessus des genoux.
Détendez tout le corps et fermez les yeux.
Inspirez profondément, retenez votre respiration à l'intérieur, penchez la
tête en avant et appuyez
menton serré contre la poitrine au niveau du sternum.
Redressez les bras et verrouillez-les dans une position fixe. Intuition
simultanée
les épaules vers le haut et vers l'avant; cela garantira que les bras restent
verrouillés.
Les paumes doivent rester sur les genoux.
Ceci est la pose finale.
Restez dans la pose finale aussi longtemps que le souffle peut être
maintenu confortablement.
Détendez ensuite les épaules, pliez les bras, relâchez lentement le verrou
et soulevez le
tête.
Expirez lentement.
Répétez lorsque la respiration revient à la normale.
Technique 2: forme de yoga Kundalini
Page 128
C'est la même chose que la forme de raja yoga, sauf qu'elle est pratiquée
très subtilement et
sans aucune tension des épaules ou des bras.
La tête est simplement baissée vers l'avant jusqu'à ce que le menton
touche le sternum.
Sous cette forme, cependant, l'aspirant doit être mentalement conscient
de la
compression du prana ayant lieu dans la région du tronc.
Respiration: La pratique peut également être effectuée avec le souffle
retenu à l'extérieur.
Ce bandha ferme la trachée et comprime divers organes de la gorge
en imposant une mentonnière.
Contre-indications: personnes souffrant d'hypertension artérielle, de
pression intracrânienne ou de cœur
les maladies ne doivent pas s'exercer sans l'avis d'un expert.
Avantages: Jalandhara bandha provoque la relaxation de l'ensemble du
corps et de l'esprit.
Il détend le cœur en ralentissant le rythme cardiaque. Sur le plan
physique, c'est
obtenu par la compression des récepteurs des sinus qui sont situés dans
la
région de la gorge. Ces récepteurs sont sensibles à la pression artérielle
du
veine jugulaire qui fournit le sang dans le cerveau. Si la pression est
élevée,
les récepteurs envoient des messages au cerveau et au cœur, qui sont
ralentis. Si
la pression est faible puis le cœur accélère de la même manière. le
les récepteurs sont sensibles à la pression et donc la compression qu'ils
reçoivent pendant
jalandhara bandha ralentit le cœur et apporte la tranquillité à l'esprit.
Les glandes thyroïdiennes et parathyroïdiennes sont massées et leur
fonctionnement
amélioré. Ces glandes, en particulier la thyroïde, ont une large influence
sur la
organisme humain, croissance, fonctions sexuelles, etc. Le corps entier
bénéficie donc de leur efficacité accrue.
Il s'agit d'une bonne pratique pour réduire et éliminer le stress, l'anxiété
et la colère.
Note pratique: ne pas inspirer ni expirer tant que la mentonnière et le
bras n'ont pas été
libéré et la tête est droite.
Remarque: Le nom jalandhara bandha signifie «verrouillage de la
gorge». C’est un
technique qui comprime la force pranique dans la région du tronc du
corps,
qui est utile pour stimuler l'énergie de la kundalini.

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Uddiyana Bandha (contraction abdominale)
Asseyez-vous en siddha / siddha yoni asana ou padmasana avec la
colonne vertébrale dressée et le
genoux reposant sur le sol.
Placez les paumes sur les genoux. Fermez les yeux et détendez tout le
corps.
Expirez profondément et retenez votre respiration à l'extérieur.
Effectuez le jalandhara bandha.
Contractez ensuite les muscles abdominaux autant que possible vers
l'intérieur et vers le haut.
Ceci est la position finale.
Maintenez cette serrure aussi longtemps que possible.
Relâchez ensuite lentement les muscles de l'estomac, suivis du jalandhara
bandha
et inspirez.
Lorsque la respiration est normale, le processus peut être répété.
Contre-indications: Ne pas pratiquer par des personnes souffrant de
cardiopathie,
hypertension, colite, ulcère gastrique ou intestinal, hernie, glaucome et
augmentation de la pression intracrânienne. Il devrait également être
évité par les femmes enceintes.
Avantages: Uddiyana bandha stimule le plexus solaire qui a de
nombreux subtils
influence la distribution de l'énergie dans tout le corps. Il crée un
pression d'aspiration qui inverse le flux des sous-pranas, apana et prana,
les unir avec samana et stimuler le chakra manipura. Ensuite, il y a un

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explosion de force subtile qui monte vers le haut à travers sushumna
nadi.
Note pratique: Ne pratiquez que lorsque l'estomac et les intestins sont
vides. Libération
le menton avant de respirer.
Remarque: Le mot uddiyana signifie littéralement «voler vers le
haut». Dans ce bandha le
le diaphragme et l'abdomen sont faits pour voler vers le haut,
verrouillant le prana dans le
le haut du corps et forçant l'énergie vitale elle-même à prendre son envol
vers le haut.

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Maha Bandha (la grande écluse)
Asseyez-vous dans une asana de méditation, de préférence padmasana,
siddhasana ou siddha yoni
asana avec les mains sur les genoux et la colonne vertébrale droite.
Fermez les yeux et détendez tout le corps.
Expirez lentement et complètement.
Retenez votre respiration à l'extérieur.
Effectuez jalandhara bandha, puis uddiyana bandha suivi de moola
bandha.
Tenez les bandhas et la respiration aussi longtemps que vous le souhaitez.
Alternativement, la conscience peut être centrée sur les trois bandhas car
ils sont
retenu.
Relâchez ensuite les bandhas moola, uddiyana et jalandhara dans cet
ordre.
Expirez un peu plus, puis inspirez lentement.
Expirez et inspirez une ou deux fois et répétez la pratique.
Précautions: Maha bandha est une pratique combinée puissante. CA ne
devrait pas être
tenté jusqu'à ce que l'on a maîtrisé les trois bandhas individuellement et
la
étapes préliminaires du nadi shodhana pranayama.
Avantages: Maha bandha offre les avantages des trois bandhas. C'est un
très
méthode puissante utilisée pour stimuler le flux de psychique et spirituel
l'énergie, et pour rendre l'esprit introverti en préparation pour la
méditation.
Remarque: Maha bandha, ou la grande serrure, est vraiment la
combinaison de moola
bandha, jalandhara bandha, uddiyana bandha et bahir kumbhaka
(externe
rétention de la respiration) telles qu'elles sont pratiquées dans les
techniques de pranayama.

Page 132

T
12
Pranayama
e contrôle de l'énergie vitale et psychique est un sujet de grande
préoccupation pour tout
pratiquant de yoga, qu’il s’y intéresse en thérapeutique, santé ou
fins spirituelles. La science du yoga est elle-même la science de l'énergie
vitale, et
le pranayama est la méthode la plus directe qui n'a pas encore été
trouvée pour ajuster
l'énergie circule dans le corps humain.
Beaucoup de gens considèrent le pranayama comme une pratique
physique du contrôle de la respiration,
mais ce n'est pas le cas. Les principaux effets du pranayama se
manifestent dans le système nerveux
et dans le corps subtil d'énergie psychique, et le contrôle de la respiration
n'est que le
moyens de manipuler ces processus plus fins. Le souffle est connu comme
le «fil
de la vie ", et en fonction de ses actions l'ensemble du processus de vie est
raffiné, équilibré,
ou bien jeté hors de bon ordre.
Le pranayama sert de base à de nombreux types de méditation. Il est
utilisé dans
les pratiques elles-mêmes; il prépare le corps et l'esprit de l'aspirant au
coffre-fort
et la pratique réussie de la méditation, et il sert de système pour
introvertir
l'esprit avant de s'asseoir pour la méditation. C'est de la plus haute
importance. nous
suggérer sincèrement que toutes les personnes désireuses de réussir dans
la méditation
maîtrisez d'abord les techniques du pranayama. Cela les aidera
grandement. Cependant, un
un avertissement doit être donné. Le pranayama est très puissant. Les
personnes ayant des
le déséquilibre ne devrait jamais le tenter sans les conseils d'experts. Cela
va surtout
pour ceux qui sont âgés ou qui ont des maladies coronariennes. De plus,
le cas échéant
des effets irréguliers sont remarqués après que l'on a commencé le
pranayama, puis la pratique
doit être immédiatement arrêté et des conseils d'experts recherchés. En
outre, le
les techniques doivent être apprises très lentement et
progressivement. Développement de nadi

Page 133
shodhana est censé se dérouler sur une longue période de temps. Ne vous
précipitez jamais sur un
nouvelle étape de pratique jusqu'à ce que vous maîtrisiez complètement
ceux qui la précèdent.
Si ces suggestions sont suivies, la pratique du pranayama vous apportera
beaucoup
grands avantages.
Nadi Shodhana Pranayama
Contrôle de la respiration de base sur l'inhalation (pauvresaka), la
rétention intérieure (antar kumbhaka),
l'expiration (rechaka) et la rétention externe (bahiranga kumbhaka) sont
les plus
conditions préalables importantes pour la pratique réussie du
pranayama sadhana.
Pratiquer progressivement chacune des techniques suivantes de nadi
shodhana jusqu'à
ils peuvent être effectués sans ressentir de tension ou d'essoufflement. Si
seulement
des difficultés sont rencontrées pendant votre pratique, arrêtez-vous
jusqu'à ce que vous puissiez
d'un professeur de yoga compétent. Nadi shodhana, si pratiqué
correctement et sans
est le plus grand des pranayamas pour purifier le corps et apaiser
l'esprit.
Nadi Shodhana Pranayama (purification du réseau psychique)
Technique 1: Pratique préparatoire
Asseyez-vous dans n'importe quel asana de méditation confortable, de
préférence siddhasana / siddha yoni
asana ou padmasana.
Fermez les yeux et prenez conscience de tout le corps. Gardez la tête et
colonne vertébrale droite.
Détendez tout le corps et fermez les yeux.
Maintenant, déplacez l'attention sur le processus de respiration naturel
qui se déroule dans
le corps.
Prenez conscience de chaque inspiration et expiration.
Adoptez nasagra mudra avec la main droite, en plaçant l'index et le
milieu
doigts sur le centre des sourcils, et placez la main gauche sur le genou
dans le menton ou
jnana mudra.
Inspirez par les deux narines.
Fermez la narine droite avec le pouce.
Inspirez et expirez lentement par la narine gauche 5 fois.
Le taux d'inhalation / expiration doit être normal.
Soyez conscient de chaque respiration.
Après 5 respirations, relâchez la pression du pouce sur la narine droite et
appuyez sur la narine gauche avec l'annulaire, bloquant le flux d'air.
Inspirez et expirez par la narine droite 5 fois, en gardant la respiration

Page 134
taux normal.
Abaissez la main et respirez 5 fois par les deux narines ensemble.
Ceci est un tour.
Pratiquez 5 tours pendant quelques minutes.
Après avoir pratiqué pendant 15 jours, passez à la technique 2.
Technique 2: respiration alternée des narines
Dans cette technique, la durée d'inspiration / expiration est contrôlée.
Fermez la narine droite et inspirez par la narine gauche. Au même
le temps compte mentalement, «1, Om; 2, Om; 3, Om ", jusqu'à la fin de
l'inhalation
confortablement. Ceci est le décompte de base.
Fermer la narine gauche avec l'annulaire, relâcher la pression du pouce
sur
la narine droite et en expirant par la narine droite,
compter simultanément «1, Om; 2, Om; 3, Om ". Le temps pour
l'inhalation et
l'expiration doit être égale.
Inspirez par la narine droite et expirez par la narine gauche, en gardant
le même chef d'accusation.
Ceci est un tour.
Pratiquez 10 tours.
Ratio et moment: après quelques jours, augmentez la durée d'inspiration
/ expiration
par un chef d'accusation. Continuez à augmenter d'un chef, sans forcer,
jusqu'à ce que le
le compte de 24:24 est atteint. Ne forcez pas le souffle au-delà de son
naturel
capacité. En cas d'inconfort, réduisez le nombre.
Après avoir perfectionné ce rapport, il peut être changé en 1: 2. Par
exemple, inspirez pour
un compte de 4 et expirez pour un compte de 8, jusqu'au compte de
12:24.
Lorsque cette technique peut être effectuée en toute simplicité, passez à
technique 3.
Technique 3: avec Antar Kumbhaka (rétention intérieure)
Dans cette technique, un antar kumbhaka ou rétention de l'haleine
interne est introduit.
Inspirez par la narine gauche pour un nombre de 5, fermez les deux
narines et conservez
l'air dans les poumons pour un nombre de 5.
La glotte peut être légèrement contractée pour retenir l'air dans les
poumons.
Ouvrez la narine droite, inspirez légèrement, puis expirez en comptant
jusqu'à 5.
Inspirez par la narine droite pour un compte de 5 et retenez la
respiration pendant
compte de 5 avec les deux narines fermées.

Page 135
Ouvrez la narine gauche, inspirez légèrement puis expirez en comptant
jusqu'à 5.
Ceci est un tour.
Pratiquez 10 tours.
Ratio et timing: Le maintien d'un ratio strict pendant l'inhalation,
kumbhaka
et l'expiration est de la plus haute importance. Le ratio changera à
mesure que
la capacité à retenir la respiration pendant de plus longues périodes se
développe. Après le mastering
le rapport de 1: 1: 1, augmentez le rapport à 1: 1: 2. Par exemple,
inspirez pour un compte
de 5, effectuer une kumbhaka interne pour un nombre de 5 et expirez
pour un nombre de
10. Après quelques semaines de pratique, une fois ce ratio maîtrisé,
augmenter le rapport à 1: 2: 2. Inspirez pour un nombre de 5, faites une
kumbhaka interne pendant
compter de 10 et expirez pour un nombre de 10.
Après avoir maîtrisé ce ratio, augmentez progressivement le nombre en
ajoutant une unité à
l'inhalation, 2 unités à la rétention et 2 unités à l'expiration. le
le compte d'un tour sera de 6:12:12. Quand cela a été perfectionné et là
n'est pas un inconfort, augmentez le nombre à 7:14:14. Augmentez
progressivement le nombre
sur une période d'un ou deux ans à 24:48:48. Par la suite, augmentez
progressivement
le rapport à 1: 3: 2, puis 1: 4: 2. Passez ensuite à la technique 4.
Technique 4: avec Antar et Bahir Kumbhaka (interne et externe
rétention)
Dans cette technique, le bahir kumbhaka ou rétention de la respiration
externe est introduit.
Inspirez par la narine gauche, retenez la respiration à l'intérieur comme
pour la technique 3, puis
expirez par la narine droite.
Après l'expiration, lorsque les poumons sont dégonflés autant que
possible, fermez les deux
narines et retenez votre souffle pour le compte choisi.
La glotte peut être légèrement contractée pour retenir l'air des poumons.
Expirez légèrement par la narine droite immédiatement avant d'inhaler
relâchez le verrou sur les poumons et la glotte.
Inspirez lentement par la narine droite, retenez votre respiration à
l'intérieur, puis expirez
par la narine gauche.
Retenez à nouveau le souffle à l'extérieur du compte, les deux narines
fermées. C'est
un tour. Pratiquez 5 tours.
Ratio et moment: Le rapport doit commencer comme 1: 4: 2: 2 pour
l'inhalation, interne
rétention, expiration et rétention externe. La durée de l'inhalation
devrait être lentement augmenté de 5 à 6, puis de 6 à 7 et ainsi de suite, et
le
la durée de l'expiration et de la rétention doit être ajustée en
conséquence.

Page 136
Pratique avancée: Nadi shodhana peut être pratiqué conjointement avec
jalandhara, moola et uddiyana bandhas. Première pratique du
jalandhara bandha
avec rétention respiratoire interne uniquement. Une fois perfectionné,
combinez le jalandhara
bandha avec rétention externe de la respiration. Ensuite, introduisez
moola bandha avec
jalandhara pendant la rétention interne, puis externe. Quand cela a été
maîtrisé, appliquer uddiyana bandha sur rétention externe uniquement.
Durée: 5 à 10 tours ou 10 à 15 minutes par jour.
Avantages: Nadi shodhana assure la santé physique et la vitalité
mentale. Ça efface
blocages et équilibres praniques ida et pingala nadis provoquant
sushumna nadi
à couler, ce qui conduit à des états profonds de méditation et d'éveil
spirituel.
Note pratique: De nombreux sadhakas utilisent un mantra comme Om
Namah Shivaya ou
Gayatri a répété un certain nombre de fois pour compter la durée de la
respiration.
Cela combine les avantages du japa avec ceux du pranayama, et fait
également
la pratique plus facile. Nadi shodhana est plus efficace s'il est suivi d'un
type de pratique de méditation concentré tel que l'antar trataka ou le
chidakasha
dharana.
Ujjayi Pranayama (le souffle psychique)
Pratiquez la forme simple de khechari mudra.
Contractez la glotte dans la gorge.
Lorsque vous respirez dans ces circonstances, un ronflement très doux
devrait
proviennent automatiquement de la région de la gorge. C'est comme le
bruit d'un sommeil
bébé.
Il faut sentir que l'on respire par la gorge et non par le nez.
Cette pratique peut se faire pendant longtemps et pendant presque toute
la méditation
techniques, à l’exception des pratiques de méditation qui nécessitent des
répétition du mantra.
Avantages: Il s'agit d'une pratique de pranayama très simple, mais qui a
de puissants
et des effets subtils sur le corps pranique. Il est très utile pour pratiquer
pendant
la méditation, car elle apporte une grande tranquillité d'esprit. Quand
ujjayi
pranayama est pratiqué une légère pression est exercée sur les sinus
carotidiens
la gorge qui abaisse finalement la tension artérielle. Cela réduit à son
tour
les processus de tension et de pensée dans l'esprit. De cette façon ujjayi
pranayama
est propice aux pratiques de méditation.
Note pratique: Ujjayi pranayama est généralement pratiqué en
conjonction avec
khechari mudra, qui aide à minimiser la tendance de la gorge à

Page 137
devenir douloureux.
Bhastrika Pranayama (souffle de soufflet)
Technique 1: méthode de base
Asseyez-vous dans une posture de méditation régulière avec les mains en
jnana ou en mudra du menton.
Fermez les yeux et détendez-vous complètement.
Assurez-vous que la colonne vertébrale est parfaitement dressée et que la
tête est de niveau et centrée.
Inspirez profondément et expirez avec force par le nez.
Inspirez et expirez immédiatement avec la même force.
Comptez 10 respirations. Ceci est un tour.
Pratiquez jusqu'à 10 rounds.
Note pratique: Augmentez progressivement la vitesse, en gardant la
respiration rythmée.
L'inhalation et l'expiration doivent être égales.
Technique 2: gauche, droite et les deux narines
Asseyez-vous dans n'importe quel asana de méditation confortable.
Effectuer nasagra mudra (voir page 122), en fermant la narine droite
avec la droite
pouce.
Inspirez lentement par la narine gauche.
Commencez ensuite les expirations et inhalations rapides comme dans la
technique 1.
Comptez jusqu'à 20 respirations.
La dernière expiration doit être légèrement plus forcée et prolongée.
Fermez la narine gauche, ouvrez la droite et inspirez profondément et
lentement
la droite.
Commencez à expirer et à inhaler rapidement par la narine droite, en
comptant
à vingt.
La dernière expiration doit être plus profonde et prolongée.
Après avoir respiré par la narine droite, relâchez nasagra mudra et
placez le
main sur le genou.
Répétez le même processus en respirant par les deux narines.
Il s'agit d'un tour, composé de gauche, de droite et des deux narines
ensemble.
Pratiquez 5 tours.
Technique 3: avec Antar Kumbhaka
Commencez la bhastrika dans la narine gauche et continuez pendant 30
respirations.

Page 138
Inspirez ensuite profondément par la narine gauche, fermez les deux
narines et maintenez
respirer aussi longtemps que possible.
Expirez complètement par la narine gauche.
Fermez la narine gauche et ouvrez la droite. Pratiquez 30 respirations
rapides.
Inspirez ensuite complètement par la narine droite, fermez les deux
narines et maintenez
respirer le plus longtemps possible.
Expirez par la narine droite, relâchez nasagra mudra et pratiquez 30
bhastrika respire par les deux narines.
Après la dernière expiration, inspirez à nouveau complètement par les
deux narines, maintenez
respirer en kumbhaka aussi longtemps que possible, puis expirer à
nouveau par
les deux narines.
Il s'agit d'un tour complet.
Effectuez jusqu'à 10 tours.
Ne pas forcer.
Technique 4: avec Antar Kumbhaka et Jalandhara Bandha
Pratiquez la technique 3. Augmentez le nombre de respirations à 40.
Pratiquez le jalandhara bandha pendant antar kumbhaka.
Égalisez la durée de la kumbhaka par les narines gauche et droite.
Pratiquez un maximum de 10 tours.
Technique 5: avec Antar Kumbhaka, Jalandhara et Moola
Bandhas
Pratiquez la technique 4. Augmentez le nombre de respirations à 50.
Inclure moola bandha avec jalandhara bandha.
Augmentez la durée du kumbhaka.
Pratiquez jusqu'à 10 rounds.
Technique 6: avec Bahir Kumbhaka et Maha Bandha
Le nombre de respirations peut être augmenté jusqu'à 100.
Bahir kumbhaka (rétention externe) est pratiqué à la place de antar
kumbhaka
(rétention interne). Tenez aussi longtemps que possible.
Maha bandha est exécuté pendant le kumbhaka, c.-à-d. Jalandhara,
uddiyana et
moola bandhas ensemble.
Pratiquez 10 tours.
Précautions: Une sensation de malaise ou de transpiration indique que la
pratique est

Page 139
mal exécuté. Évitez la respiration violente, la contorsion faciale et
secousses excessives du corps, car elles indiquent également une
mauvaise pratique.
Il faut être détendu pendant toute la technique.
Les débutants doivent prendre à sa pratique avec prudence, de
préférence sous expertise
orientation.
Contre-indications: Bhastrika ne doit pas être pratiqué par des
personnes souffrant d'hypertension
pression, vertiges, problèmes circulatoires ou tout problème coronaire ou
respiratoire
maladie.
Avantages: C'est l'un des pranayamas importants pour la méditation,
car il purifie
et forge l'esprit et le système nerveux par un processus d'oxygénation.
Bhastrika rend l'esprit introverti et un point, et il est donc très
utilement pratiqué juste avant de s'asseoir pour la méditation.
Note pratique: Bhastrika pranayama doit être immédiatement suivi d'un
la pratique de la méditation comme le japa, chidakasha dharana ou
antar mouna.
Remarque: Le mot bhastrika signifie littéralement «le soufflet», tel
qu'utilisé par un forgeron
pour chauffer le métal.
Kapalbhati Pranayama (souffle de nettoyage du cerveau
frontal)
Technique 1: méthode de base
Asseyez-vous dans une posture de méditation régulière avec les mains en
jnana ou en mudra du menton.
Fermez les yeux et détendez tout le corps.
Effectuer une série de respirations rapides en mettant l'accent sur
l'expiration;
pratique à la vitesse d'environ un souffle par seconde, pendant 10
respirations.
L'expiration doit être forte et forcée, et l'inspiration complètement
automatique, comme si elle se produisait d'elle-même.
Lorsque cela peut être fait confortablement, augmentez le nombre de
respirations à 20.
Technique 2: avec Antar Kumbhaka
Pratiquez 20 respirations comme pour la méthode de base.
À la fin de la dernière expiration, inspirez à fond, retenez la respiration à
l'intérieur
aussi longtemps que confortable, puis expirez complètement.
Pratiquez 5 tours.
Technique 3: avec Antar Kumbhaka, Jalandhara et Moola
Bandhas
Page 140
Répétez la technique 2, mais pendant l'antar kumbhaka, pratiquez le
jalandhara et
moola bandhas. Ne pas forcer.
Augmentez le nombre de respirations à 30 par round, puis à 50 par
round.
Pratiquez jusqu'à 10 rounds.
Technique 4: avec Bahir Kumbhaka et Maha Bandha
Pratiquez 50 respirations.
Inspirez ensuite lentement et profondément, expirez complètement et
pratiquez le maha bandha.
Gardez votre conscience dans la région de chidakasha.
Vous pouvez faire rebondir votre conscience sur les murs avant, latéraux
et arrière de
chidakasha, et aussi sur le sol et le plafond.
Conservez cette attitude aussi longtemps que possible.
Relâchez ensuite le maha bandha, expirez légèrement et inspirez
lentement.
Prenez quelques respirations naturelles si nécessaire, puis répétez.
Au premier entraînement, seulement 2 tours.
Pratiquez jusqu'à 10 rounds.
Précautions: le kapalbhati ne doit être appris qu'après avoir maîtrisé la
bhastrika
pranayama. Il s'agit d'une technique très puissante. Attention à ne pas
forcer.
Contre-indications: Kapalbhati n'est pas destiné aux personnes souffrant
d'hypertension artérielle,
vertiges, maladies coronariennes ou respiratoires ou tout autre type de
maladie connexe.
Avantages: C'est l'une des meilleures techniques préparatoires à la
méditation. Il
vide complètement l'esprit de toutes les pensées et visions, et rend le
le pratiquant s'est complètement introverti spontanément. Cela
augmentera la
l'efficacité de toute pratique de méditation effectuée après et aidera
grandement
le pratiquant à monter dans des domaines subtils de conscience. Ce
pouvoir est aussi
son inconvénient, cependant, et il devrait donc être appris et pratiqué
avec une grande
se soucier.
Note pratique: Après la fin de votre pratique quotidienne de kapalbhati,
pratiquez
chidakasha dharana pendant au moins dix minutes.
Remarque: Le mot sanskrit kapal signifie «crâne» ou «front» et bhati
signifie
«lumière» ou «splendeur» et aussi «perception» ou «connaissance». D'où
kapalbhati
est la pratique qui apporte un état de lumière ou de clarté à la région
frontale de
le cerveau.
Bhramari Pranayama (souffle d'abeille fredonnant)
Page 141
Asseyez-vous dans une pose de méditation avec les mains en jnana ou
chin mudra.
Inspirez complètement par les deux narines.
Retenez votre souffle à l'intérieur et exécutez des bandhas de jalandhara
et de moola.
Maintenez la rétention et les bandhas pour un compte de cinq.
Relâchez ensuite les bandhas et relevez les deux mains au niveau des
oreilles.
Bouchez les oreilles avec les index, en gardant légèrement les autres
doigts
serré et les coudes tendus tout droit. Gardez la bouche fermée avec
les dents écartées.
Expirez lentement tout en produisant un long bourdonnement continu
comme celui-ci
d'une abeille.
Ressentez les vibrations; ne soyez conscient que de ce son dans votre
tête. Après
expirez, abaissez les mains, inspirez et répétez la pratique.
Commencez par pratiquer 5 tours et ajoutez un tour par jour.
Précautions: le pranayama Bhramari ne doit jamais être pratiqué sur le
ventre
position, car cela peut mettre une grande tension sur la glotte.

Page 142
Bénéfices: Bhramari stimule et éveille la conscience du nada, le subtil
des sons chez le pratiquant. Il soulage la tension cérébrale, supprime la
colère,
l'anxiété et la frustration et abaisse la pression artérielle.
Remarque: Le nom bhramari signifie littéralement «l'abeille». C'est le
bourdonnement
pranayama qui est utilisé principalement dans la pratique du nada yoga,
le yoga de
sons psychiques.
Pour plus d'informations sur ces pratiques, reportez-vous à Asana
Pranayama Mudra
Bandha et Prana Pranayama Prana Vidya, publié par Yoga Publications
Confiance.

Page 143

Les pratiques
pour la méditation
Page 144

O
13
Japa Yoga
f tous les systèmes de yoga utilisés pour induire pratyahara et destinés à
diriger
finalement au samadhi, le japa yoga est le plus simple et le plus sûr et
peut être
pratiqué par n'importe qui à tout moment et dans toutes les
conditions. Le mot japa lui-même
signifie «tourner». Le japa yoga signifie l'union de soi avec la plus haute
existence
par la rotation de la conscience.
Un mantra est la première exigence du japa yoga. Un mantra est un
regroupement de
vibrations sonores qui ont un effet sur la conscience mentale et psychique
de l'homme. La tradition dit qu'il est préférable qu'il soit donné par un
gourou ou dans un rêve. Un
point important est que l'esprit devrait être pleinement impressionné par
ce mantra. Quand
le mantra est parlé verbalement ou mentalement, les vibrations sonores
créent une certaine
former à l'intérieur de l'être humain. Ceci est le symbole intérieur ou
psychique et il a un
manifestation physique.
Un mala ou un chapelet est la deuxième exigence pour la plupart des
types de japa. Un mala est
une chaîne de petites perles, généralement au nombre de 108 et séparées
les unes des autres par
un type spécial de nœud qui est connu comme le brahmagranthi ou nœud
de la création.
À un moment donné dans le mala, il y a une perle supplémentaire,
connue sous le nom de sumeru ou sommet
du mala, qui est compensé par la continuité de la boucle principale du
mala. le
la signification de cette perle sumeru est souvent perdue pour les
pratiquants modernes du japa,
mais son importance ne saurait être surestimée. Le but du sumeru est
que
tout en pratiquant le japa, l'esprit a souvent tendance à se distraire du
mantra,
soit vers des pensées étrangères dans le cas des débutants, soit
inconscient et
phénomènes psychiques dans le cas de praticiens plus avancés. Quand
cela
se produit, la rotation du mala devient spontanée ou automatique, se
poursuivant

Page 145
sans se rendre compte jusqu'à ce que les doigts atteignent la perle de
Sumeru décalée, ce qui apporte
la conscience de retour au japa en main, pour ainsi dire.
Au Japon, il y a une rotation continue de la conscience centrée sur le
mantra
et l'esprit devient concentré et détendu, ce qui tend à apporter tous les
facultés physiques et mentales de l'homme à leur état de fonctionnement
le plus efficace. Il
il convient de souligner, incidemment, que lors de la pratique du japa
l'esprit
ne devrait pas être forcé de se concentrer sur la répétition du mantra. le
la répétition du mantra devrait sembler être un processus naturel
émanant de
à l'intérieur, et l'esprit ne doit être qu'un observateur insouciant de cette
processus spontané. Lorsque d'autres pensées entrent dans l'esprit
pendant la pratique de
japa, et ils le feront sûrement, la conscience du pratiquant devrait
regarder ces
aussi comme ils vont et viennent, se sentant être un observateur
insouciant de
leur. Il ne doit cependant pas laisser ces pensées le distraire de la
pratique
en main et devrait continuer sa pratique tout en observant ces pensées
extérieures.
Types de japa
Japa est subdivisé en quatre types, comme suit:
1. Baikhari (audible): Le débutant doit pratiquer son mantra en baikhari
ou
japa audible, et en produisant des vibrations sonores, le cerveau sera
progressivement
stable et inculpé. Après quelques semaines de cette pratique, l'esprit
devient
silencieux. Par la pratique du japa, on peut provoquer un état psychique
dans lequel
la conceptualisation d'un symbole psychique devient très facile. Si tu
veux
méditer sur un objet particulier mais le trouver difficile, pratiquer le
baikhari ou audible
japa pendant environ une heure, puis asseyez-vous pour la méditation.
2. Upanshu (chuchotement): Ici, le mantra est chuchoté de telle manière
que seul
le pratiquant peut l'entendre. Il y a un mouvement des lèvres mais
presque aucun son. Cette
la scène est plus subtile que le baikhari japa, et amène l'esprit à un point
où il
peut aller sur le manasik japa. Upanshu japa est généralement fait par
ces personnes
qui veulent pratiquer le mantra pendant huit ou dix heures par jour
pour un
objectif. Selon le mantra shastra, la science du mantra, un mantra peut
être
utilisé pour corriger les erreurs du destin. Que ce soit vrai ou non,
certaines personnes
y croire et il y a certains mantras qui sont répétés spécialement pour
fins physiques.
3. Manasik (mental): Manasik japa ne doit pas être pratiqué à moins que
le baikhari et
upanshu ont été maîtrisés. Ceux qui n'ont pas un esprit stable ne peuvent
pas
faire des progrès substantiels sans ces pratiques préliminaires. Manasik
japa est
à la fois la forme la plus subtile et la plus courante du japa. Pour les
personnes

Page 146
prêt pour cela, c'est aussi la forme la plus puissante. Il est dit par les
sages et
écritures que la pratique constante et dévouée du manasik japa est
suffisante pour
conduire à l'illumination.
4. Likhit (écrit): Ceci est généralement prescrit pour l’aspirant qui a
effectué avec succès d'autres pratiques du japa avec un degré de progrès
dans
concentration. La pratique de likhit japa consiste à écrire le mantra dans
une note
réservez des centaines de fois à l'encre rouge, bleue ou verte. Les lettres
doivent être aussi
aussi petit que possible et écrit avec le plus grand soin, la concentration
et le sens de
beauté et proportion. Plus les lettres sont petites, plus la concentration
est grande.
Likhit japa est toujours combiné avec manasik japa car l'écriture d'un
le mantra nécessite sa répétition mentale simultanée.
Si vous avez un mantra, une bonne façon de le pratiquer est de diviser la
pratique et de
faire trois parties en baikhari, deux parties en upanshu et une partie en
manasik. le
La tradition hindoue dit qu'une fois qu'une personne est initiée à un
mantra, elle devrait
continuer tout au long de sa vie. Le japa yoga est un chemin sûr et
certain, bien qu'un
une longue. Il améliore tous les autres types de sadhana et donne au
sadhaka
une stabilité inébranlable dans ses progrès dans la vie spirituelle.
Japa anusthana
Anusthana signifie l'exécution, l'observation ou l'accomplissement d'un
acte, le
décident de faire un acte particulier avec une discipline
absolue. Anusthana peut appartenir à
japa et ensuite on l'appelle japa anusthana. Japa anusthana peut être
pratiqué pour deux
fins: soit pour la purification de soi pour le progrès spirituel à travers
discipline physique, mentale et psychique, ou pour atteindre des buts
égoïstes
sur le plan physique de la conscience.
Le Baikhari japa anusthanas est souvent pratiqué en chœur par des
groupes d'aspirants.
Dans certains endroits en Inde, un mantra est chanté sans interruption
pendant des années ensemble. Dans
Rishikesh, depuis 1943, le mantra maha Hare Rama, Hare Krishna est
chanté
en continu pendant vingt-quatre heures par jour, année après année. Il
n'y a pas eu
pauses du tout, pas même pour une minute. Le chant des mantras crée
une atmosphère
tissé de courants puissants.
Les anusthanas japonaises sont très populaires en Inde et sont le meilleur
type d'anusthana
pour les personnes dont l'esprit a tendance à errer. Pendant le mois de
Shravan, les hindous
partout dans le monde suivent une tradition de cueillir les feuilles de
l'arbre bilva pour la
but d'écrire des mantras sur ces feuilles. Chaque feuille a trois pétales et
des personnes
écrivent généralement le mantra Om Namah Shivaya sur ces feuilles avec
de la poudre rouge
pâte. Ensuite, les feuilles sont offertes à une divinité. Ce genre de
pratique se poursuit pendant

Page 147
mois durant lequel ils écrivent toute la journée.
Manasik japa anusthanas utilisant le gourou mantra est le type le plus
populaire de
anusthana et ce type est le plus efficace pour une utilisation par
l'aspirant spirituel. Avant
en commençant cette pratique, l'aspirant devrait se fixer un certain
objectif,
par exemple, pour pratiquer 10 800 mantras par jour pendant dix
jours. Il devrait garder une trace de
le nombre de malas qu'il pratique et ne cesse que lorsqu'il a atteint son
objectif.
Sumirani japa est un type de japa qui se pratique sur un mala de vingt-
sept perles,
qui est parfaitement continue et sans perle de suméru. Un très important
pratique, il doit être fait comme anusthana 24 heures par jour pendant
une période déterminée, pendant
que le mala ne doit jamais quitter la main de l'aspirant. Le but de ce type
de
anusthana n'est pas de répéter le mantra. Le mantra doit apparaître
automatiquement
de l'intérieur avec la rotation des vingt-sept perles mala. Même en
dormant,
le mala doit tourner.
Mantras
Pour une liste des mantras utilisés dans diverses religions dans le monde,
reportez-vous à l'annexe.
Règles et suggestions pour le japa
• Sélectionnez n'importe quel mantra ou nom de Dieu, de préférence
celui donné par votre gourou. Si vous
n'ont pas de mantra, utilisez Om, qui est le mantra universel adapté à
tous. Répéter
il de 108 à 1 080 fois par jour; c'est-à-dire, pratiquer un à dix malas.
• Utilisez un rudraksha ou tulsi mala de 108 perles plus le sumeru pour
votre gourou
mantra. Pour les mantras tantriques, un mala de cristal peut être utilisé.
• Utilisez uniquement le majeur et le pouce de la main droite pour rouler
les perles;
l'index et les petits doigts ne doivent pas toucher les perles.
• Il est préférable de pratiquer le japa dans une asana de méditation
régulière telle que padmasana ou
siddhasana / siddha yoni asana. La main droite avec le mala peut reposer
sur
le genou droit avec le mala posé sur le sol devant le genou, ou bien le
la main droite peut être tenue devant le centre de la poitrine. Dans ce cas,
le mala
peut être soutenu par un sac en tissu suspendu à une sangle aux épaules
et / ou
le poignet droit peut être soutenu par une sangle en tissu accrochée
autour du cou.
• Le mala ne doit pas être visible pour les autres. Gardez-le dans un sac
en tissu ou en soie
n'est pas utilisé. Un japa mala ne doit pas être porté.
• Ne traversez pas la perle du terminal sumeru pendant le roulement des
perles. Tournez le mala
autour quand vous venez au sumeru.
• Faites du japa mental pendant un certain temps. Si l'esprit erre en
pratiquant le manasik

Page 148
japa, faites du baikhari pendant un certain temps, puis revenez au
mental mental
dès que possible.
• Prononcez chaque lettre du mantra correctement et distinctement. Ne
le répétez pas
trop rapide ou trop lent. N'augmentez la vitesse que lorsque l'esprit
commence à errer.
• Ne souhaitez pas d'objets du monde en faisant du japa. Sentez que
votre cœur est
étant purifié et l'esprit devient stable par la puissance du mantra.
• Gardez secret votre mantra gourou; ne le divulgue jamais à personne.
• Poursuivez mentalement le courant du japa tout le temps, quel que soit
votre travail
engagé dans.
• Si possible, l'aspirant doit faire face au nord ou à l'est pendant la
pratique.
• Japa est destiné à apporter les éléments subconscients, les peurs et les
désirs cachés
de l'esprit à la surface sous forme d'images et de pensées. Lorsque ces
venez dans votre esprit, regardez-les comme un spectateur non affecté,
mais ne perdez pas
trace de votre japa.
La répétition du japa entraîne la chitta shuddhi ou la purification
mentale dans laquelle
samskaras (impressions passées) et vasanas (désirs futurs) sont
naturellement
éliminé. Cette chitta shuddhi est très importante dans les étapes
préliminaires de
la vie spirituelle parce que si les samskaras et les vasanas ne sont pas
enlevés tôt, ils
deviendra de grands obstacles plus tard.
En yoga, on dit qu'il y a trois grands obstacles à la méditation:
l'impureté,
l'ignorance et un état d'esprit distrait. Ces trois obstacles peuvent le plus
facilement
être enlevé par la pratique du japa, par une conscience constante et
ininterrompue de la
mantra. Au japa, il ne devrait pas y avoir de tension ou de concentration
tendue. Seulement par
la conscience continue et détendue du japa fait que l'esprit se détache
automatiquement
de l'état externalisé.
Notre vraie nature n'est pas notre état normal d'anxiété, d'excitation et
de tension.
Notre nature est le samadhi, la conscience pure, le calme, la tranquillité,
l'équanimité.
Nous pouvons utiliser la comparaison d'un miroir qui est obscurci par
des couches de crasse et
poussière. Nettoyez le miroir et sa qualité naturelle sera révélée, ce qui
doit refléter
tous les objets. C’est l’agitation de l’esprit qui cause tout malheur et
complexes, mais ce ne sont que des impositions. Calme et purifie l'esprit
à travers
votre sâdhanâ et expérimentez votre vrai moi.
Dans la méditation, nous n'essayons pas de forcer l'esprit; nous essayons
d'éviter les efforts
concentration. Ce que nous voulons, c'est simplement une conscience
détendue. Pas de concentration comme
tels, mais nous devons essayer juste d'être conscients; c'est-à-dire que
nous avons une conscience
bien que nous ne combattions pas ou n'essayions pas de supprimer nos
pensées. Nous restons seulement un
témoin impartial de leur part.

Page 149
Parfois, les samskaras qui surgissent seront si simples que vous
me demande pourquoi ils sont venus du tout. Cela signifie seulement que
votre conscience de la
le mantra est superficiel. Lorsque votre conscience de mantra est si
profonde qu'elle occupe tout
de votre conscience, alors des pensées plus profondes et plus importantes
apparaîtront. Celles-ci
suivra généralement quelques instants d'inertie en raison de la
concentration sur un point
de votre conscience. Vous devez donc vous détendre au Japon et tout
arriver automatiquement. Ne vous inquiétez pas des distractions. Tout va
venir à temps juste à travers le japa et la conscience du mantra.

Page 150

T
14
Mantra Siddhi Yoga
es pratiques suivantes préparent en fait des kriyas pour le yoga
kundalini,
car ils éveillent la conscience du praticien des chakras et permettent
lui de localiser leurs positions exactes.
Le lien commun entre toutes les pratiques suivantes est qu'elles sont
basé fermement sur les différents types de base de japa dont nous avons
discuté dans la dernière
section. Les pratiques de ce groupe constituent en outre une anusthana
spéciale
ce qui peut apporter de grands avantages au praticien sérieux et
relativement avancé
avec une semaine à un mois pour passer sans interruption sur sa
sadhana. Une fois terminé en
de cette façon, la sadhana est connue sous le nom de mantra siddhi yoga
et est très utile
réglage et stimulation des centres psychiques.
Technique 1: Manipura Shuddhi
Étape 1: Sensibilisation à la manipura
Asseyez-vous dans une asana de méditation.
Centrez votre attention sur le chakra manipura. Soyez conscient de votre
respiration
et hors de la région de manipura.
Sentez la respiration se dilater et se contracter dans la région du
nombril. Ne pas
concentrez-vous, soyez simplement conscient.
Pratiquez-le pendant 10 minutes.
Étape 2: Prise de conscience du mantra
Gardez la conscience de la respiration naturelle dans le chakra
manipura.
Répétez mentalement Om lorsque vous inspirez et lorsque vous expirez.

Page 151
Pratiquez pendant 10 minutes.
Technique 2: Anahata Shuddhi
Étape 1: Sensibilisation à l'anahata
Asseyez-vous dans une asana de méditation et prenez conscience du
chakra anahata.
Soyez conscient de votre respiration entrant et sortant de la région
d'anahata.
Continuez pendant 10 minutes.
Étape 2: Prise de conscience du mantra
Prendre conscience de l'expansion et de la contraction de la poitrine avec
le naturel
souffle.
Récitez mentalement Om à chaque inspiration et expiration.
Technique 3: Vishuddhi Shuddhi
Étape 1: Conscience de Om dans la respiration psychique
Asseyez-vous dans une asana de méditation.
Prenez conscience de votre souffle psychique lorsqu'il entre et sort de
votre
corps.
Votre souffle psychique se déplacera automatiquement vers le haut dans
votre corps avec
chaque inspiration puis vers le bas à chaque expiration.
Soyez conscient de ce souffle qui passe de haut en bas par la gorge et
écoutez
au doux son Om qu'il produit.
Continuez pendant 5 minutes.
Étape 2: Prise de conscience du mantra dans le passage frontal
Maintenant, avec l'inhalation, soyez conscient du souffle et du mantra
passant de
la région du nombril à la gorge.
Avec l'expiration, le souffle et le mantra retourneront dans la région du
nombril.
Étape 3: Vishuddhi à la conscience de brumadhya
Maintenant, soyez conscient du souffle et du mantra qui montent de
vishuddhi au
point inconnu à la base du cerveau, qui est situé directement derrière le
haut de votre nez.
Ensuite, le souffle et le mantra redescendront vers vishuddhi, avant de
commencer
leur voyage de retour vers le haut à nouveau jusqu'au point inconnu.
Pratiquez pendant 5 minutes.
Étape 4: Navel à la conscience de brumadhya
Maintenant, avec l'inhalation, regardez le souffle et le mantra s'élever du
nombril

Page 152
zone et passant par Vishuddhi jusqu'au point inconnu dans la base de
le cerveau.
Avec l'expiration, ils redescendront dans la région du nombril à travers
vishuddhi.
Pratiquez pendant 10 minutes.
Technique 4: Pingala Shuddhi et Ida Shuddhi
Asseyez-vous dans une asana de méditation.
Dirigez mentalement votre respiration par la narine droite ou pingala.
Soyez conscient du souffle qui passe par la narine droite et synchronisez
le
mantra Om avec inspiration et expiration.
Comptez les respirations, en commençant à 150 et en comptant jusqu'à
zéro.
Répétez ensuite en respirant par la narine gauche ou ida.
Technique 5: Anuloma Viloma
Asseyez-vous dans une asana de méditation.
Respirez des respirations naturelles profondes.
Inspirez par la narine gauche ou ida et expirez par la droite ou pingala
narine.
Cette alternance se fera uniquement par la volonté. C'est un médium
alternance.
Inspirez maintenant par la narine droite et expirez par la gauche.
Inspirez à nouveau par la narine gauche ou ida.
Continuez à alterner de cette manière, tout en étant conscient de l'Om
bruit de souffle.
Pratique pour 108 respirations.
Un mala peut être utilisé dans la main droite pour compter les
respirations.
Technique 6: Prana Shuddhi
Asseyez-vous dans une asana de méditation.
Respirez des respirations naturelles profondes.
Inspirez par les deux narines et soyez conscient des deux courants de
souffle
rejoindre où les deux voies nasales se rencontrent au centre des sourcils,
appelé
trikuti.
Le mouvement est en forme de V à travers le passage psychique conique
(décrit

Page 153
au chapitre 4 ).
Expirez de la même manière de trikuti par les deux narines; encore une
fois le
le mouvement est en forme de V.
Ajoutez maintenant la conscience du mantra Om au souffle.
Technique 7: Vak Shuddhi
Étape 1: Om chantant de manipura
Asseyez-vous dans une asana de méditation régulière tout au long de
cette pratique.
Inspirez profondément et naturellement.
Avec un long chant d'expiration Om audible et assez profondément,
chantant aussi bas
noter que possible.
L'énergie du mantra Om irradiera vers le haut et vers l'extérieur à
partir de
manipura.
Continuez cette pratique pendant 15 minutes.
Étape 2: chant om continu
Inspirez profondément.
Retenez votre respiration à l'intérieur pendant une seconde.
Puis, pendant que vous expirez, chantez Om autant de fois de suite que
confortable.
Établissez un rythme de chant Om Om Om Om. . .
Lorsque vous inspirez, répétez Om mentalement pour qu'il n'y ait pas de
rupture dans le naturel
flux d'Om.
Pratique pendant 15 minutes.
Technique 8: Trikuti Sandhanam
Sentez le mantra Om émanant du trikuti à chaque pulsation.
Gardez une conscience constante et ininterrompue de Trikuti, le nadi
pulsant situé
là, et le mantra.
Pratique pendant 15 minutes.
Technique 9: Chakra Shuddhi
Préparez deux malas, l'un avec 11 perles et l'autre avec 21 perles. Deux
sumirani
des malas de 21 perles peuvent être utilisés en y nouant des nœuds.
Asseyez-vous dans une posture de méditation régulière.
Tenez le mala avec 21 perles dans la main droite et les 11 perles mala
dans le

Page 154
main gauche.
Centrez votre conscience sur le chakra mooladhara.
Vous devez sentir le mantra Om pulser lentement et profondément là-
bas. le
les pulsations donneront l'impression que le chakra est frappé de
l'intérieur.
Le mantra pulsera 21 fois au mooladhara. Chaque fois que ça vous fait
vibrer
fera tourner une perle avec votre main droite.
Après 21 pulsations, déplacez votre conscience vers la swadhisthana et
pulsez la
mantra il 21 fois.
Continuez vers le haut de cette manière à travers manipura, anahata,
vishuddhi, ajna,
chakras bindu et sahasrara.
Après la 21e pulsation à sahasrara, faites tourner une perle sur le mala à
votre gauche
main et revenez à mooladhara.
Continuez pendant 11 tours complets, date à laquelle vous aurez atteint
la fin de
le mala dans votre main gauche. Cela devrait prendre environ 45
minutes.

Page 155
T
15
Ajapa Japa
La répétition constante d'un mantra est connue sous le nom de
japa. Japa devient ajapa
japon (spontané) lorsque le mantra se répète automatiquement sans
effort conscient. On dit que l'ajapa japa vient du cœur, alors que le japa
vient de la bouche.
Ajapa japa est une sadhana complète en soi qui peut prendre un aspirant
de
le niveau le plus élémentaire de conscience corporelle et
environnementale au plus haut
étapes de la méditation. Sa pratique, si elle est entreprise
progressivement et
la conscience, apportera finalement tous les désirs, peurs et complexes
cachés de
l'esprit à la surface mentale. Lorsque cela se produit, peu à peu sur une
période de
mois, le pratiquant devrait voir ces samskaras précédemment cachés et
vasanas avec l'attitude d'un témoin indifférent. Grâce à ce processus,
ajapa
japa soulage l'esprit de toutes les tensions, ce qui élimine à son tour la
cause profonde de
la plupart des maux physiques et mentaux.
Ajapa japa exerce une influence directe sur la réticule du système
nerveux
noyau d'activation, qui est situé dans le mésencéphale. Ajapa japa peut
être pratiqué
dans toute méditation asana. Il peut également être pratiqué assis sur
une chaise ou allongé
dans shavasana, mais ce n'est pas aussi bénéfique. Essayez de ne pas
bouger votre corps une fois
avez commencé votre pratique.
Tout mantra peut être utilisé pendant la pratique de l'ajapa, bien que
traditionnellement
mantra Soham est utilisé car il correspond aux sons naturels de
inhalation et expiration. De nombreux pratiquants, cependant, ont
réalisé de grandes
aboutit à ajapa en utilisant leurs mantras de gourou, et nous connaissons
même des aspirants qui
pratiquer avec le mantra Gayatri, en répétant la moitié du mantra avec
inhalation et

Page 156
la moitié avec expiration.
Ajapa Japa préliminaire: rotation du passage frontal
Pendant les techniques préliminaires d'ajapa japa, le praticien doit
essayer de ressentir
le prana qui coule dans le passage psychique frontal entre le nombril et le
gorge. Pendant l'inhalation, sentez le prana s'élever du nombril au
la gorge, et pendant l'expiration sentir le prana descendant de la gorge
vers le
nombril. Le praticien devra utiliser beaucoup d'imagination au début.
Une façon consiste à imaginer le niveau d'eau montant et descendant
dans un tube de verre
connecté entre le nombril et la gorge, ou d'imaginer le souffle provenant
de
le nombril pendant l'inspiration et le retour au nombril pendant
l'expiration.
Technique 1: Prise de conscience du passage frontal et de
Soham
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable.
Fermez les yeux et pratiquez le jnana ou le chin mudra.
Rendez votre moelle épinière droite.
Détendez-vous physiquement et mentalement pendant quelques minutes.
Oubliez tous vos problèmes et soucis, au moins pour la durée de la
pratique.
Ressentez le calme, la sérénité, la paix.
Prenez conscience de la respiration naturelle entrante et sortante.
Sentez la respiration se déplacer dans le passage frontal entre le nombril
et le
gorge.
À l'inhalation, il monte du nombril à la gorge.
À l'expiration, il descend de la gorge au nombril.
Soyez complètement conscient de la respiration.
Ne laissez pas passer un souffle sans votre conscience.
Votre respiration doit être profonde et détendue.
Continuez cette pratique pendant quelques minutes.
Maintenant, synchronisez mentalement le mantra Soham avec les entrées
et les sorties
souffle.
Sonne donc pendant l'inhalation et la montée du prana dans le psychique
passage.
Le jambon sonne pendant l'expiration et la descente du prana dans le
psychique
passage.
Soyez totalement conscient à la fois du mouvement du prana et du
mantra.
Continuez ainsi pendant la durée de la pratique quotidienne.

Page 157
Pratiquez cette technique pendant environ une semaine, puis passez à la
technique 2.
Technique 2: Sensibilisation à Hamso
Répétez la même procédure qu'à l'étape 1, mais inversez l'ordre des
mantras
avec le souffle.
Chaque respiration commencera maintenant par l'expiration du mantra
Ham, suivi par
Donc, par inhalation.
Le mantra sera désormais Hamso.
Après chaque Hamso, il y aura une légère pause.
N'oubliez pas, soyez conscient tout au long.
Pratiquez-le quotidiennement pendant environ une semaine, puis passez
à la technique 3.
Technique 3: Rotation de Soham-Hamso
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable.
Fermez les yeux et pratiquez le jnana ou le chin mudra.
Détendez-vous physiquement et mentalement.
Inspirez et expirez du nombril à la gorge.
Soyez complètement conscient de ce processus pendant quelques
minutes.
Ensuite, fusionnez le mantra Donc avec le souffle entrant et Ham avec le
souffle sortant.
À ce stade, votre conscience, qui est identifiée avec les deux mantras,
doit être continue, donc le So fusionne avec Ham et Ham fusionne avec
So.
Il y a donc un cercle sans fin, Soham-Soham-Soham.
Prolongez les vibrations de Ham et joignez-les aux vibrations entrantes
de
Donc.
Prolongez les vibrations de So et joignez-les à celles de Ham.
Répétition continue de Soham et Hamso, sans aucune interruption.
Continuez ainsi pendant toute la durée de votre pratique.
Technique 4: Alternance spontanée de Soham-Hamso
A ce stade, toutes les techniques des techniques 1, 2 et 3 sont pratiquées
dans un
alternance spontanée.
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable et soyez
conscient de votre respiration naturelle.
Détendez-vous complètement.
Sentez le prana remonter le passage frontal du nombril à la gorge

Page 158
avec le mantra ainsi de suite l'inhalation, et le sentir descendre de la
gorge à la
nombril avec le mantra Ham à l'expiration.
Soyez d'abord conscient de la respiration qui forme le cycle de Soham.
Pratiquez cela pendant quelques minutes.
Maintenant, laissez votre conscience se déplacer vers la continuation de
Hamso.
Après un certain temps, vous constaterez que le So et le Ham se sont
connectés
aux deux extrémités.
Continuez à respirer avec un cycle continu de Soham-Soham-Soham-
Soham.
Après un certain temps, vous pouvez sentir spontanément un
changement de Soham
ou Hamso.
Laissez-le suivre son propre chemin, spontanément.
Soyez seulement un témoin alors que votre conscience se déplace entre
les trois mantras de son
de son propre gré.
Continuez ainsi pendant toute la durée de la pratique.
Pratiquer de cette manière pendant quelques jours avant de passer à la
technique 5.
Techniques 5, 6, 7 et 8: avec ujjayi et khechari
Ce sont exactement les mêmes que les techniques 1 à 4, sauf qu'elles sont
pratiqué avec khechari mudra et ujjayi pranayama.
Après avoir complètement maîtrisé les étapes de cette technique, passez à
la
pratique intermédiaire de l'ajapa japa.
PRATIQUE DE CLASSE
Ajapa Japa préliminaire
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous dans padmasana, siddhasana, siddha yoni asana ou
sukhasana.
Dans cette session, nous aborderons le sujet important de l'ajapa japa.
Le mot japa signifie répétition.
Ajapa japa signifie répétition sans concentration forcée ou spontanée
répétition.
Il existe différentes techniques utilisées pour garder l'esprit intérieur en
contact avec le
mantra, que ce soit le mantra Om ou le mantra Soham.
Nous utiliserons le mantra Soham.
Sah signifie Lui, le Suprême; aham signifie moi, l'âme individuelle. C'est
pour
rappelez-vous que je suis cela.

Page 159
Le mantra est également le son inhérent du souffle lui-même; Il en va de
même
souffle et Ham est le souffle sortant.
Cette pratique constitue la base du kriya yoga et d'autres parties du
kundalini yoga.
La première étape a besoin d'attention.
Prenez conscience de votre respiration et prenez conscience que vous
n'avez pas été
conscient de votre souffle pendant un certain temps.
Vous n'en avez pas été conscient toute la nuit.
Votre centre de conscience est dans la gorge, la contrepartie frontale de
vishuddhi
chakra, vishuddhi kshetram.
La respiration doit être normale mais pas nasale; il doit provenir de
l'épiglotte comme
c'est naturellement la nuit quand vous dormez, presque comme des
ronflements.
Il devrait y avoir peu de son; le souffle est subtil.
Fermez les yeux et arrêtez tout mouvement physique.
Prenez conscience de tout le corps.
Si vous maintenez la conscience de tout le corps, cela deviendra
silencieux.
Concentrez-vous ou prenez conscience de la gorge, la contrepartie
frontale
vishuddhi.
Vous pouvez sentir votre souffle, qui n'est pas assez grossier pour
l'entendre.
Laissez la respiration s'ajuster et bougez spontanément.
Gardez conscience de votre respiration.
La gorge doit faire partie de votre conscience constante.
La sensation de souffle dans la gorge est l'objet de l'attention.
Tu as une idée. . . «Je sais que j'inspire; Je sais que j'expire.
Chaque cycle de respiration doit être l'objet de votre prise de conscience.
N'essayez pas d'entrer.
Si votre esprit vagabonde, laissez-le mais sachez-le.
Rappelez-vous: «Je sais que j'inspire; Je sais que j'expire.
Le centre de conscience est vishuddhi.
Étape 2: Respiration dans le passage frontal
Maintenant, pour être plus clair, au lieu de la suggestion: «J'inspire, je
suis
expirez, «suggérez-vous,» je sens le souffle monter et
descendant, je sais.
N'entrez pas.
Pas de suspension s'il vous plaît.
Sortir.
Ne tombez pas en avant ou sur le côté.
Aucun esprit vide, gardez l'esprit en mouvement extérieur.

Page 160
Conscience du souffle ascendant et descendant et conscience du «je
savoir'.
Vous êtes conscient que vous êtes conscient de la respiration.
La deuxième étape de cette pratique est la prise de conscience des
souffle descendant.
Pas de secousses ou de secousses, ne perdez pas la trace.
Super conscience de la conscience.
Gardez votre corps rigide mentalement.
Avec un esprit élargi comme si vous étiez complètement éveillé.
Vous savez que vous êtes au courant.
Dans les profondeurs de la méditation et de la concentration, il y a la
conscience.
"Oui, je suis sûr que je ne dors pas, je suis dans un état de veille."
Souffle ascendant et descendant, entre le nombril, manipura kshetram,
et la gorge, vishuddhi kshetram.
Entre ces deux points, il n'y a pas de perte de conscience même pour un
seconde.
Conscience de la respiration ascendante et descendante.
Le sutra est la conscience de la respiration.
Conscience de l'ascension du nombril et de la descente de la gorge.
La piste et la voie est la voie psychique.
Le chemin est pour la psyché.
Restez éveillé, comme une flamme constante et non fluctuante dans un
endroit sans vent.
Conscience du souffle psychique ascendant et descendant.
Pratiquez et écoutez en même temps. C'est important.
Étape 3: Connaissance de Soham
Ceci est la troisième étape.
Déplacer votre conscience psychique entre le nombril et la gorge.
Le chemin est le chemin psychique.
Vous savez que vous êtes conscient du mouvement ascendant et
descendant.
Conscience intérieure élargie.
Vous devez être éveillé intérieurement.
Descendant. . . manipura. . . Je sais.
Ascendant . . . vishuddhi. . . Je sais.
Conscience de la sensibilisation.
Si vous le faites correctement pendant 5 minutes, le corps est contrôlé
par la volonté,
la conscience est intériorisée, avec vigilance, comme si vous comptiez des
pièces, ou
conduire une voiture dans un trafic intense.

Page 161
Soyez conscient des mouvements de votre conscience.
Si vous me comprenez, vous développez une conscience plus profonde de
votre
personnalité.
Vous êtes un voyant de conscience.
Devenez raide comme une statue, comme une pierre qui ne bouge pas.
Cette idée d'un chemin psychique entre le nombril et la gorge doit
devenir
très clair.
Plus que cela, il est important de savoir que vous en êtes conscient.
Dans ce processus ascendant et descendant, vous devez prendre
conscience de
le son Soham.
Le son ascendant est So.
La conscience de la respiration descendante est Ham.
Fais le . . . Soham.
Si votre esprit est dissipé, sachez-le.
Ne cache pas la vérité.
Vous vous entraînez à prendre conscience du comportement de votre
esprit.
Sais ce que tu fais.
Pas de mouvement, tu es comme une statue.
Soham est un mantra très puissant qui calme l'esprit très rapidement,
mais cela apporte aussi du sommeil.
Étape 4: Sensibilisation à Hamso
Inversez maintenant cette conscience à Hamso.
De la gorge au nombril, soyez conscient de Ham, et du nombril à la
la gorge, donc.
Sensibilisation continue à Hamso.
Pratiquez chaque Hamso avec une conscience totale: «Je sais, je sais».
C'est la connaissance totale de Hamso qui doit rester longue.
C'est la conscience du mouvement sous forme de Hamso qui est
importante.
Surveillez constamment votre esprit et votre conscience.
Ne devenez pas distrait.
Je sais que vous êtes tous sur le point de fuir la conscience de Hamso.
Tout comme un seau est fermement attaché à une corde quand il tombe
dans un puits profond,
de la même manière, votre prise sur Hamso doit être forte, sinon l'esprit
glissera.
La prise de conscience du point central Hamso devrait être très forte.
Peu importe ce qui arrive à votre corps; votre esprit doit saisir.
Plus vous vous contrôlez et avez une forte prise sur le point central,
meilleure sera l'expérience plus tard.

Page 162
Demandez-vous tout au long: «Suis-je au courant de Hamso?
Y a-t-il une conscience élargie à l'intérieur?
Large et agréable et calme?
Suis-je éveillé intérieurement?
Étape 5: Sensibilisation à Soham-Hamso
Ceci est la prochaine étape.
Il n'y a pas de règle ou de système ici.
Sensibilisation à Soham un certain nombre de fois, puis lorsque vous en
avez envie, changez
à Hamso pour un certain nombre de fois.
Il n'y a pas de règle ici, mais vous devez être conscient de quelque chose.
Restez droit et rigide s'il vous plaît.
Vous pouvez pratiquer alternativement, mais ce n'est pas obligatoire.
Observez attentivement la vision de chidakasha.
Soyez attentif ou particulier ou alerte et regardez la vision, que ce soit
une lame
d'herbe ou un manguier ou un beau bateau ou un animal ou juste un
vide,
vous devez savoir quoi que ce soit.
Dans le même temps, restez constamment en contact avec Soham ou
Hamso.
Faites-le comme bon vous semble, vous n'avez pas à vous en tenir à une
seule pratique ou
méthode ou système, mais gardez votre esprit engagé et détendu.
C'est un aspect de votre conscience.
L'autre côté est: «Est-ce que je vois quelque chose dans le chidakasha?
Un oiseau ou de l'herbe ou un bateau. . . vous engagez également votre
conscience dans un
suivi détendu de So et Ham.
Vous essayez d'assister aux scènes.
Essayer de suivre les images mentales plutôt que les pensées. Tu es
convertir les pensées en images.
Gardez le corps raide par la volonté.
Continuez avec So et Ham mais gardez un œil sur vos visions.
Si vous maîtrisez très bien cette pratique, antar mouna et dhyana seront
faciles
pour vous.
Vous essayez de développer la capacité de voir des formes mentales.
Donc, si vous pensez à un feu brûlant ou à une rose, vous pouvez le voir.
Maintenir la conscience du mantra; continue à faire quelque chose.
Gardez un œil vigilant sur les images intérieures. . . «Qu'est-ce que je
vois? Qu'est-ce que j'ai
voir?'
Étape 6: Compter les respirations
Commencez maintenant à compter de un à vingt ou trente.
Page 163
Vous devez connaître chaque numéro: 1, 2, 3, 4, 5 et ainsi de suite.
Continuez avec la pratique des respirations ascendantes et descendantes.
Un autre problème est celui du maintien d'une vigilance constante.
Commencez maintenant un comptage irréprochable, vigilant et
conscient.
Comptage soigneux, comptage conscient du processus de montée et de
souffle descendant.
Ayez le contrôle du corps.
Rappelez-vous le corps et la voie psychique ainsi que le comptage.
Si vous avez compté, vous devez savoir: «Je comptais».
Ne laissez pas votre esprit se détendre; mieux être tendu.
Maintenant, avec le souffle ascendant et descendant, ajoutez Soham.
Ainsi monte et Ham descend.
Conscience du souffle et conscience de Soham entre le nombril et le
gorge.
N'oubliez pas le point central.
Conscience en mouvement vers le haut Ainsi et en mouvement vers le bas
Ham.
Maintenant, chantez Om avec moi trois fois.
Veuillez ouvrir les yeux et détendre votre corps.
Hari Om Tat Sat
Ajapa Japa intermédiaire: rotation du passage rachidien
Dans ces pratiques, de plus grands pouvoirs d'imagination sont
nécessaires. N'oubliez pas d'être
conscients de chaque activité que vous faites. Ceci est très important car
si vous méditez et oubliez que vous méditez, vous ne réussirez jamais
en méditation. Par conséquent, soyez toujours conscient de tout ce que
vous faites. Aie conscience
que vous visualisez, respirez et ainsi de suite, et si votre esprit vagabonde,
alors soyez
conscient qu'il se promène. De même, si vous vous concentrez, sachez que
vous êtes
se concentrer.
Dans cette pratique, au lieu de ressentir le flux de prana entre le nombril
et la gorge, vous devez essayer de sentir le flux de prana dans sushumna
nadi. Vous devez
sentir le prana se déplacer dans chacun des chakras. Les chakras sont
mooladhara,
swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi et ajna.
Technique 1: conscience du passage rachidien
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable et fermez les
yeux.

Page 164
Détendez-vous physiquement et mentalement pendant quelques minutes.
Pratiquez le khechari mudra puis prenez conscience de la rythmique et
de la lenteur
respirer ujjayi pranayama.
Soyez totalement conscient.
Pendant l'expiration, sentez le prana se déplacer continuellement du
chakra ajna vers
mooladhara chakra, passant à travers les autres chakras à leur tour.
Au début, vous devrez imaginer la position des chakras.
Pendant l'inhalation, sentez le prana passer du mooladhara à l'ajna.
Lorsque vous atteignez alternativement ajna et mooladhara, retenez
votre souffle un court
le temps et se concentrer sur ce chakra.
Continuez ainsi pendant environ 5 minutes.
Fusionnez ensuite votre mantra avec votre mouvement pranique.
Alors que le prana monte, ressentez les vibrations de So.
Pendant que le prana descend, ressentez les vibrations de Ham.
Sentez les vibrations se déplacer à travers tous les chakras de la colonne
vertébrale.
Maintenir la sensibilisation à ajna et mooladhara pendant une courte
période à la fin de
chaque montée et descente.
Soyez toujours conscient de tout ce que vous faites.
Continuez ainsi pendant toute la durée de votre pratique.
Lorsque vous avez perfectionné cette technique, passez à la suivante.
Technique 2: Rotation de Soham
C'est la même chose que technique1, sauf qu'il y a une continuation entre
l'inhalation et l'expiration, mais pas entre l'expiration et l'inhalation.
Ainsi, le mantra continuera comme Soham, Soham, Soham tout au long
du
entraine toi.
Après quelques jours, passez à la technique 3.
Technique 3: Rotation de Hamso
À ce stade, il y a une légère interruption entre l'inspiration et
l'expiration, mais
l'expiration et l'inhalation suivante doivent être connectées.
Ainsi le mantra devient Hamso, Hamso, Hamso.
Lorsque cela est maîtrisé, passez à la technique 4.
Technique 4: rotation continue
Page 165
Maintenant, l'inspiration, l'expiration et l'inhalation sont continues, ce
qui rend le mantra
Soham-Soham-Soham.
Après quelques jours, passez à la technique 5.
Technique 5: Alternance spontanée de Soham-Hamso
À ce stade, le passage de Soham à Hamso à Soham-Hamso aura lieu
spontanément.
Lorsque cela est maîtrisé, passez à la pratique complète de l'ajapa japa.
Hari Om Tat Sat
Ajapa Japa avancé
Ceci est assez similaire à ajapa japa intermédiaire et comporte cinq
étapes, tout comme le
les précédents. La seule différence est que la respiration est plus longue
et plus lente dans ce
la pratique, et le passage psychique s'étend de mooladhara à
chakra sahasrara au sommet de la tête. À tous autres égards, il devrait
être pratiqué
de la même manière que les cinq étapes de l'ajapa japa intermédiaire.
PRATIQUE DE CLASSE
Ajapa Japa avancé
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous dans un asana de méditation avec les mains en jnana ou
chin mudra.
Fermez les yeux et arrêtez tout mouvement physique.
Corps droit et droit; écoutez les instructions pour ajapa japa.
Khechari est la mère. Même si un bébé vit sur les genoux de sa mère, le
yogi
vit à Khechari chaque fois qu'il le peut.
Votre association avec khechari doit commencer et devenir une partie
intégrante de
Votre être.
Maintenant, vous devez vous concentrer sur la langue, la pointe et le
palais.
Au début de la pratique du khechari, rappelez-vous que le corps
physique
a ses propres limites.
Même si vous le souhaitez, vous ne pouvez pas pratiquer le khechari
toute la journée.
Mais au fil des jours et des semaines, vous pouvez vous entraîner plus
longtemps.
Pratiquez-le avec ujjayi pranayama de telle manière que vous ressentiez
l'ascendant
et passage descendant dans la colonne vertébrale entre mooladhara, au

Page 166
en bas, et sahasrara, en haut.
Le son en ujjayi devrait être le type de son qu'une personne produit en
profondeur
sommeil.
Il doit être continu, non divisé en vagues, sans fluctuations.
C'est comme le bruit de la vapeur qui s'échappe d'une chaudière.
De l'inhalation ascendante du mooladhara, de la descente du sahasrara
l'expiration, imaginée dans la moelle épinière comme un passage ou un fil
minuscule et subtil
d'éclairage.
Commencez ujjayi avec la bouche fermée.
Étape 2: Respiration dans le canal rachidien
Prenez conscience de la respiration ujjayi dans la moelle épinière.
Du sahasrara au mooladhara, du mooladhara au sahasrara.
Votre propre respiration dans ce passage produit un son comme dans un
sommeil profond.
Après un certain temps, cela deviendra raréfié et subtil, mais maintenant
vous devez
produire consciemment le son.
De temps en temps, vous pouvez libérer le khechari, sortir des genoux de
votre mère,
mais rentrez tout de suite.
La force de la respiration ne doit pas être augmentée maintenant ou la
gorge
devenir trop sec.
En maintenant khechari, après un certain temps les sécrétions qui
maintiennent la
l'irrigation de la gorge commencera à couler et la sécheresse sera évitée.
La colonne vertébrale a en son sein la moelle épinière, le grand nerf
sushumna.
Lorsque sushumna est endormi et dormant, c'est un nerf simple, mais
quand il est
éveillé c'est un chemin d'illumination, plein de courants.
La conscience de la respiration ujjayi doit traverser la moelle épinière
avec le
l'aide de votre imagination.
Vous devez distinctement essayer de sentir le souffle monter vers le
sahasrara et
descendant vers mooladhara à travers la moelle épinière.
C'est ce que vous devez accomplir maintenant.
Étape 3: Connaissance de Soham
Dans la même pratique de l'ujjayi, vous devez ajouter la conscience du
mantra
Soham.
Donc avec l'inhalation ascendante, Ham avec l'expiration descendante.
Pratiquez seulement 5 minutes.
C'est ainsi que vous prenez conscience de la musique du souffle qu'est
Soham.
La conscience ininterrompue de Soham est la forme de la respiration
ujjayi dans le
moelle épinière.

Page 167
La conscience de Soham est une forme puissante de conscience.
À tout moment du jour ou de la nuit, quand vous êtes libre, vous pouvez
prendre conscience
de Soham dans la moelle épinière.
Il agira avec puissance sur votre conscience.
La conscience de Soham doit être constante, avec ou sans khechari.
Le yogi devrait essayer de maintenir la conscience de Soham tout au long
de la journée
et la nuit afin de purifier les plans les plus profonds de la conscience.
À tout moment, il doit s'asseoir dans l'asana, fermer les yeux, arrêter
tous les mouvements et
passer à la conscience de Soham.
Étape 4: Sensibilisation à Hamso
Par la suite, il peut l'inverser à la conscience du Hamso.
C'est comme la conscience du mantra au japa, mais c'est Soham sans le
mala,
avec le souffle au lieu du mala, et dans la colonne vertébrale au lieu du
main.
Si vous recherchez cette conscience psychique, beaucoup de travail sera
fait sur le
plan intérieur.
Étape 5: Alternance spontanée de Soham-Hamso
Soham. . . Hamso - sahasrara à mooladhara ascendant et descendant.
Quand vous dites Ham, tout le corps se détend; quand vous dites donc le
la conscience va au sommet.
Le jambon pénètre profondément dans mooladhara; parfois l'expérience
est très
particulier.
Alors monte vers le ciel.
Pratiquez à tout moment de la journée; chaque fois que l'expérience sera
différente,
matin, après-midi et soir.
Cela devrait être fait pendant un minimum de 5 minutes et un maximum
de la moitié d'un
heure.
Comprendre qu'elle doit être pratiquée à différents moments: avant et
après
déjeuner, dîner, bain; lorsque vous avez trop chaud ou trop froid; quand
tu es frais ou
fatigué; lorsque vous êtes courbé ou étiré; quand vous êtes prêt ou pas
prêt.
Il doit être pratiqué pour développer la gamme des samskaras.
Si un yogi est prudent et particulier, il peut obtenir jusqu'à 20 cinq
minutes
périodes de la journée; cela fait 100 minutes, presque deux heures.
Si vous pratiquez vraiment Soham et Hamso, vous donnez une chance à
différents types de samskaras et karmas pour s'exprimer.
Veuillez ouvrir les yeux et détendre votre corps.
La pratique de l'ajapa japa est maintenant terminée.

Page 168
Hari Om Tat Sat
Page 169

Oui
16
Yoga Nidra
oga nidra signifie sommeil psychique. C'est un état de sommeil sans
sommeil où l'on est
à la frontière entre le sommeil et l'éveil. C’est un état d’intérieur
conscience et contact avec le subconscient et la conscience
supérieure. UNE
orateur ou narrateur est nécessaire dans les premières étapes de la
pratique. Pour cette raison, il est
une bonne idée, si possible, de mettre les instructions sur bande. Plus
tard, vous
rappelez-vous les instructions et vous pouvez pratiquer seul.
Le yoga nidra apporte un état de relaxation profonde et peut être utilisé
au préalable
dormir. La plupart des gens ne savent pas dormir. Ils s'endorment en
pensant
sur un problème ou en proie à une certaine anxiété. Dans le sommeil,
leur esprit continue
et leur corps est tendu. Ils se réveillent en se sentant léthargiques et sans
repos et somnolent
pendant une demi-heure de plus. Il faut apprendre la manière
scientifique de dormir, c'est-à-dire
pratiquer le yoga nidra juste avant de dormir; il détendra tout le corps et
l'esprit.
Le sommeil sera profond, on aura besoin de moins d'heures et on se
réveillera en se sentant
frais et énergique.
Dans le yoga nidra, les centres physiques du corps deviennent
introvertis. C'est
pratyahara. Lorsque l'esprit est fixé sur un centre, le sang et l'énergie y
sont attirés
et cela provoque le retrait des sens à ce centre. Dans l'état profond de
relaxation qui en résulte, la tension est libérée, l'esprit devient clair et les
pensées
sont plus puissants. Dans le sommeil psychique, nous contactons notre
personnalité intérieure pour changer
notre attitude envers nous-mêmes et les autres. C'est une méthode
d'introspection. Il a
été utilisé par les yogis depuis des temps immémoriaux pour les mettre
face à face avec le
moi intérieur.
Une résolution ou sankalpa est faite lors de la pratique. Cela devrait être
quelque chose de
Page 170
immense importance pour vous. Les résolutions sont de courtes phrases
d'importance morale
être intégré dans le subconscient. Dans l'état de passivité du yoga nidra,
cette
le type d'autosuggestion est très puissant. De telles résolutions peuvent
changer votre
la vie. Ils se réaliseront certainement si vous répétez votre résolution avec
suffisamment
conviction. Par cette méthode, vous pouvez changer vos vieilles habitudes
et guérir certains
les maladies. Les sankalpas peuvent avoir un objectif spirituel comme «je
deviendrai plus
conscient.' Votre sankalpa ou votre résolution doit être répété plusieurs
fois pendant la
pratique et doit être répété dans le yoga nidra pendant des jours et des
jours ensemble. Réfléchir
sur votre résolution ou sankalpa immédiatement après le yoga nidra,
avant d'ouvrir le
yeux.
Dans le yoga nidra, l'esprit doit être totalement absorbé par le
instructions, qui doivent être rapides et nécessitent une grande
attention. En normal
pratique, lorsque vous n'utilisez pas le yoga nidra comme un moyen de
dormir, vous devez
restez conscients tout au long. Surtout, ne vous endormez pas. N'essayez
pas de
comprendre ou rationaliser l'un des mots. Ne faites pas d'efforts pour
vous souvenir
eux - cela épuiserait votre esprit et l'endormirait.
Pratiquer le yoga nidra couché avec la tête à plat sur le sol, en shavasana.
Le corps doit être droit et la tête alignée, les jambes légèrement écartées
et les bras
près du corps, paumes vers le haut. Mentez complètement immobile; le
corps doit être totalement
détendu avec les vêtements lâches. Il ne devrait y avoir aucun
mouvement physique une fois le yoga
nidra a commencé. L'estomac ne doit pas être plein et les yeux doivent
rester fermés
tout au long de.
Les étapes du yoga nidra
Ce qui suit sont approximativement les étapes du yoga nidra, bien qu'il
puisse y avoir
variations de séquence et de contenu.
1. Une résolution ou sankalpa est prise.
2. Conscience de la respiration.
3. Rotation de la conscience à travers les 76 parties du corps. L'esprit
devrait
se déplacer rapidement de centre à centre. Il y a un à cinq tours de cette
étape.
La séquence des parties du corps ne doit pas être modifiée, car le
le subconscient s'habitue à la commande.
4. Souvenir ou éveil de sensations de lourdeur ou de légèreté, de chaleur
ou de froid,
douleur ou plaisir.
5. Conscience conceptuelle des centres psychiques et des symboles
psychiques. Quand le
les bons endroits sont touchés, vous pouvez avoir des visions et des
expériences. Rapide
visualisations.

Page 171
6. Répétez la résolution ou le sankalpa. Conscience de l'unité avec le moi
suprême,
Atman.
7. Revenez à la conscience normale très progressivement et commencez
lentement à déplacer
membres. Il ne devrait pas y avoir de secousses soudaines.
PRATIQUES DE CLASSE
1: Entraînement court
Préparation: Arrêtez tous les mouvements physiques et préparez-vous à
la pratique du yoga
nidra.
Résoudre: veuillez prendre votre décision et répétez-la trois fois. (pause)
Relaxation: Détendez-vous maintenant, mais restez vigilant.
Détendez chaque partie de votre corps physique et restez conscient de la
relaxation.
La relaxation doit être complète et homogène.
L'esprit, le corps, les sens, tous les aspects de votre personnalité, votre
être tout entier,
corps, les sens, les sentiments, les émotions, l'esprit, l'intellect, tout
devrait
être dans un état de relaxation comme cela se produit la nuit pendant un
sommeil profond.
Restez conscient et préparez-vous à exécuter d'autres instructions.
Concentrez-vous sur tout le corps et maintenez constant, ininterrompu,
incessant
conscience, conscience homogène de tout votre corps.
Contact corps / sol: concentrez-vous sur le corps qui repose maintenant
sur le sol
et dirigez votre attention sur les parties où les différents membres du
corps
toucher le sol.
Concentrez-vous sur le point où le talon droit touche le sol.
Continuez à déplacer votre conscience d'un point à un autre où les
différents
les membres du corps touchent le sol.
Talon droit, talon gauche, muscle du mollet droit, muscle du mollet
gauche, ischio-jambiers droit, gauche
ischio-jambiers, fesse droite, fesse gauche, omoplate droite, omoplate
gauche,
main droite, main gauche, coude droit, coude gauche, l'arrière de la tête,
le dos
de la tête.
Maintenant, concentrez-vous uniquement sur les points de rencontre, où
le corps et le sol
touche chacun des autres. Continuez, sans interruption ni intervention
avec l'exercice.
Ressentez ces points de rencontre clairement et distinctement et
continuez
entraine toi.
Continuer . . . continuer . . . continuer.
Maintenir une conscience homogène des points de rencontre entre les
membres
du corps et du sol.

Page 172
Continuer . . . continuer.
Maintenir une connaissance complète et homogène des points de
rencontre et
intensifiez vos efforts.
Tous les rayons de votre conscience doivent être focalisés sur les points
communs
entre les différents membres de votre corps et le sol.
Intensifiez votre pratique et assurez-vous de ressentir clairement la
réunion
points.
Continuer. Telle est la ligne de gravité.
Concentrez-vous ensuite sur la partie où les deux paupières se
rencontrent.
Concentrez-vous uniquement sur le point de rencontre où les paupières
touchent les deux yeux.
Intensifiez votre conscience et ressentez clairement les points de
rencontre.
Maintenant, déplacez le centre de gravité de votre conscience des
paupières vers le
points de rencontre des lèvres inférieure et supérieure.
Concentrez-vous sur les points pointus où les deux lèvres se
rencontrent. Concentrer.
Intensifiez la sensibilisation et ressentez clairement ces points de
rencontre.
Respiration: prenez conscience de votre respiration.
Commencez à pratiquer le nadi shodhana psychique. Avec le nombre de
1,2, 3, 4, alterner
narines; avec 5, les deux narines; 6, 7, 8, 9, narines alternées; 10, les deux
narines,
et ainsi de suite jusqu'à 30.
1, 1, 2, 2, 3, 3, 4, 4, 5, 5, 6, 6, 7, 7, 8, 8, 9, 9, 10, 10, 11, 11, 12, 12, 13, 13,
14, 14, 15, 15, 16, 16, 17, 17, 18, 18, 19, 19, 20, 20, 21, 21, 22, 22, 23, 23,
24, 24, 25, 25, 26, 27, 27, 28, 28, 29, 29, 30, 30.
Continuez avec une conscience intense pendant environ deux minutes.
(Pause)
Résoudre: Répétez à nouveau votre résolution trois fois.
Terminer: visualisez maintenant votre visage tel que vous le voyez dans
un miroir.
Voyez tout votre corps allongé sur le sol.
Observez-vous pendant quelques secondes.
Ouvrez lentement les yeux et asseyez-vous.
La pratique du yoga nidra est terminée.
Hari Om Tat Sat
2: Longue pratique
Préparation: La relaxation psychique commence maintenant.
Veuillez fermer les yeux et vous mettre à l'aise physiquement.
Page 173
Vous pouvez réajuster votre position physique pendant un certain temps
si vous le souhaitez.
N'ouvrez pas les yeux avant la fin de l'entraînement.
Essayez de suivre toutes les instructions mentalement et non
physiquement.
Libérez-vous de toute analyse intellectuelle et intellectuelle
compréhension.
Vous devez suivre les instructions automatiquement.
Il y aura une relaxation physique, mentale et psychique en tout.
Vous devez rester éveillé tout au long. Ne pas dormir.
Lorsque la relaxation devient profonde, le sommeil vient mais vous devez
essayer de
vous-même complètement éveillé, pensant de temps en temps 'Je suis
éveillé, je suis
éveillé, je suis éveillé.
De temps en temps pendant la détente vous devrez vous tenir
complètement éveillé et vérifiez l'état de votre conscience.
Parfois, pendant la pratique, vous pouvez être en mesure de comprendre
ou vous pouvez
ne pas; ce n'est pas important. Suivez simplement la voix.
Lorsque vous commencez la pratique du sommeil psychique tous les
jours, vous devez donner
vous au moins 7 à 10 minutes pour vous rendre physiquement calme et
stable.
Ne commencez pas votre pratique tout d'un coup, mais développez la
conscience
votre esprit de cette façon:
«Maintenant, je vais pratiquer le sommeil psychique. Dans cette pratique
du sommeil psychique, je
restera éveillé tout au long.
Et développez dans votre esprit l'expérience que vous avez eue la nuit
quand
vous vous couchez complètement détendu et vous vous répétez
mentalement:
«Mon esprit est libre, mon corps est libre. Je me prépare à la détente. je
suis
écouter les instructions. '
De cette façon, chaque jour, vous devez vous préparer pendant environ
10 minutes pour la
relaxation psychique.
Si des pensées viennent de temps en temps et vous dérangent, cela n'a pas
d'importance.
Développez maintenant la conscience de votre corps physique du haut
vers le
orteils et dites dans votre esprit Ommm.
Prise de conscience complète de tout le corps.
Prise de conscience complète de tout le corps.
Prise de conscience complète de tout le corps.
Prise de conscience complète de tout le corps.
Résoudre: En ce moment, vous devez prendre une décision.
Vous devez décider d'une résolution.
Vous devez découvrir une résolution.

Page 174
Vous devez résoudre vous-même une résolution.
Ne soyez pas pressé de prendre une résolution par vous-même, mais
essayez d'en découvrir une
pour toi.
La résolution devra être très simple.
Résolution simple, résolution simple, résolution simple.
Essayez d'en trouver un par vous-même.
Essayez d'en trouver un par vous-même.
La décision que vous prendrez pendant la pratique du sommeil
psychique viendra
vrai.
L'esprit devient réceptif à la résolution lorsque la conscience
intellectuelle
devient absent et la simple conscience s'exprime.
La résolution devient alors effective.
La résolution que vous devez découvrir par vous-même ne devrait pas
être longue,
ne doit pas être ambigu, doit être très clair, direct et court.
Tout en préparant le sol de la terre et en semant la graine, de la même
manière
vous devez maintenant semer la résolution.
Il n'est pas nécessaire que vous deviez prendre une résolution
aujourd'hui, mais vous devez
trouvez-en un pour vous.
Le plus simple et le plus pratique.
Une fois que vous avez trouvé une résolution par vous-même, répétez-la
tous les jours jusqu'à ce qu'elle
a porté ses fruits. Au cours de cette pratique, la résolution doit être
répétée
deux fois, une fois au début du sommeil psychique et une fois à la fin.
La résolution que vous prenez pendant le sommeil psychique se produira
inévitablement dans votre
la vie.
Il ne peut que fructifier.
Si vous pouvez convaincre votre esprit, vous pouvez tout faire.
Lorsque la personnalité intellectuelle recule et est éliminée, le
la personnalité subconsciente s'exprime et la résolution que vous avez
prise
arrive et arrive.
Après avoir pris votre décision, vous devez à nouveau passer à la prise de
conscience
du corps physique, et le corps tout entier du haut vers les orteils, dans le
forme:
«Je suis, je suis» ou «mon corps, mon corps».
Pensez à tout le corps à la fois, en un coup d'œil, dans une pensée.
Pensez à tout le corps en une seule pensée.
Développer la conscience du corps entier à un moment.
«Je suis mon corps, je suis mon corps.» De cette façon, vous pensez
mentalement et continuez

Page 175
développer la conscience de tout le corps.
Et puis pensez encore: «J'écoute les instructions, je ne dors pas, je
je ne suis pas somnolent, je ne suis pas conscient des bruits extérieurs,
mais je suis détendu et je
peut dormir à tout moment et je dois être éveillé.
La première pratique du sommeil psychique commence.
Rotation de conscience: Rotation de conscience à travers différentes
parties de
le corps.
Répétez le nom de la partie particulière dans votre esprit et essayez de
développer
la conscience de cette partie du corps juste pour un moment, pas pour
très longtemps
temps.
Par exemple, si je dis «pouce droit», vous devez dire dans votre esprit
«droit
pouce de la main sans le bouger, puis passez à la suivante.
Je conduirai ta conscience vers différentes parties du corps et la vitesse
sera un peu plus grand.
Restez vigilant, ne vous concentrez pas trop intensément, développez
simplement
la sensibilisation et essayer de déplacer votre esprit aussi rapidement que
possible et aussi rapidement
comme vous l'avez demandé par moi.
Si à tout moment vous n'êtes pas en mesure de suivre la vitesse, cela n'a
pas d'importance, allez
en avant au suivant.
Au premier tour, je serai lent, puis je gagnerai en vitesse.
Veuillez comprendre que vous devrez dire le nom de l'organe particulier
mentalement.
Côté droit: dites mentalement: pouce droit, deuxième doigt, troisième,
quatrième, cinquième,
paume, poignet, coude, épaule, aisselle, taille, cuisse, genou, muscle du
mollet, cheville,
talon, semelle, orteils droits, un, deux, trois, quatre, cinq.
Côté gauche: à gauche. Pouce gauche, deuxième doigt, troisième,
quatrième, cinquième, paume, poignet,
coude, épaule, aisselle, taille, cuisse, genou, muscle du mollet, cheville,
talon, semelle, gauche
orteils, un, deux, trois, quatre, cinq.
Côté arrière droit: allez aux orteils droits, prenez votre esprit aux bons
orteils. Début
à partir du bas: orteils droits, un, deux, trois, quatre, cinq, semelle, talon,
cheville, mollet
muscle, genou, cuisse, taille, aisselle, épaule, coude, poignet, paume,
pouce droit,
deuxième doigt, troisième, quatrième, cinquième.
Côté gauche en arrière: Aller aux orteils gauches, aller aux orteils
gauches. Orteils gauches, un, deux,
trois, quatre, cinq, semelle, talon, cheville, muscle du mollet, genou,
cuisse, taille, aisselle,
épaule, coude, poignet, paume, pouce gauche, deuxième doigt, troisième,
quatrième, cinquième.
Côté droit: encore une fois, de haut en bas. Pouce droit, deuxième doigt,
troisième, quatrième, cinquième, paume, poignet, coude, épaule, aisselle,
taille, cuisse, genou,

Page 176
muscle du mollet, cheville, talon, semelle, orteils droits, un, deux, trois,
quatre, cinq, semelle, talon,
cheville, muscle du mollet, genou, cuisse, taille, aisselle, épaule, coude,
poignet, droite
pouce de la main, deuxième doigt, troisième, quatrième, cinquième.
Côté gauche: allez vers la gauche en partant du haut. Pouce gauche,
deuxième doigt, troisième,
quatrième, cinquième, paume, poignet, coude, épaule, aisselle, taille,
cuisse, genou, mollet
muscle, cheville, talon, semelle, orteils gauches, un, deux, trois, quatre,
cinq, semelle, talon,
cheville, muscle du mollet, genou, cuisse, taille, aisselle, épaule, coude,
poignet, paume,
pouce gauche, deuxième doigt, troisième, quatrième, cinquième.
Dos entier: allez à l'arrière, allez à l'arrière. Prenez votre esprit en
arrière
de la tête qui touche le sol; l'arrière de la tête, l'arrière
côté de la tête qui touche le sol. Épaule droite, gauche
omoplate, moelle épinière, hanche droite, hanche gauche, fesse droite,
fesse gauche, droite
côté sous la cuisse, côté gauche sous la cuisse, muscle du mollet droit,
muscle du mollet gauche, cheville droite, cheville gauche, talon droit,
talon gauche.
Revers: cheville droite, cheville gauche, muscle du mollet droit, muscle
du mollet gauche, côté droit
sous la cuisse, côté gauche sous la cuisse, fesse droite, gauche
fesse, hanche droite, hanche gauche, moelle épinière, omoplate droite,
gauche
omoplate, derrière la tête. Épaule droite, Épaule gauche,
moelle épinière, hanche droite, hanche gauche, fesse droite, fesse gauche,
côté droit
sous la cuisse, côté gauche sous la cuisse, muscle du mollet droit, gauche
muscle du mollet, cheville droite, cheville gauche, talon droit, talon
gauche, cheville droite, cheville gauche,
muscle du mollet droit, muscle du mollet gauche, côté droit sous la cuisse,
côté gauche
sous la cuisse, fesse droite, fesse gauche, hanche droite, hanche gauche,
colonne vertébrale
cordon, omoplate droite, omoplate gauche, derrière la tête.
Tout l'avant: allez à l'avant en haut de votre tête, en haut de votre tête, le
couronne, le haut de la tête, la couronne, la couronne, le front, à droite
sourcil, sourcil gauche, centre des sourcils, œil droit, œil gauche, droit
narine, narine gauche, joue droite, joue gauche, oreille droite, oreille
gauche, lèvre supérieure, inférieure
lèvre, menton, gorge, côté droit de la poitrine, côté gauche de la poitrine,
toute la poitrine, nombril,
abdomen supérieur, abdomen inférieur, abdomen droit, abdomen
gauche, bassin droit,
bassin gauche, côté droit de l'aine, côté gauche de l'aine, cuisse droite,
cuisse gauche, droite
genou, genou gauche, orteils droits, orteils gauches.
Revers: orteils gauches, orteils droits, genou gauche, genou droit, cuisse
gauche, cuisse droite, gauche
côté de l'aine, côté droit de l'aine, bassin gauche, bassin droit, abdomen
gauche, droite
abdomen, bas-ventre, haut-ventre, nombril, toute la poitrine, côté gauche
poitrine, côté droit de la poitrine, gorge, menton, lèvre inférieure, lèvre
supérieure, oreille gauche, droite
oreille, joue gauche, joue droite, narine gauche, narine droite, œil gauche,
œil droit, centre

Page 177
des sourcils, du sourcil gauche, du sourcil droit, du front, de la couronne,
de la
haut de la tête, le haut de la tête, l'avant en haut de la tête, votre
centre des sourcils, centre des sourcils, centre des sourcils.
«Je ne dors pas, je suis éveillé; Je ne dors pas, je suis éveillé; je ne suis
pas
je dors, je suis éveillé.
Parties internes: maintenant les parties internes du corps. Prenez votre
esprit à votre langue,
dents, palais, langue, dents, palais. À l'intérieur du nez avec le souffle. À
l'intérieur de
cerveau, gros cerveau, orifice nasal interne qui s'ouvre dans la gorge, la
gorge
à travers lequel passe le vent, le poumon droit, le poumon gauche.
Sentez-le avec la respiration, sentez les poumons en remplissant les
poumons, poumon droit, gauche
poumon.
Le cœur, ressentez le cœur en vous concentrant sur le rythme cardiaque,
c'est le plus simple.
Prenez votre esprit et allez au rythme du cœur, continuez mentalement,
le cœur.
Maintenant, allez au canal alimentaire, le canal qui transporte la
nourriture de la bouche
à l'estomac, au tube digestif, au canal porteur de nourriture, c'est
quelque chose
comme une spirale, la nourriture descend par ce canal dans
l'estomac. Essayez de
le sentir avec le souffle.
Estomac, foie, foie, estomac, reins, reins, reins, le tout
l'abdomen à l'intérieur.
Recommencez par le haut. Le cerveau, le cerveau, le cerveau, l'orifice
nasal,
langue, dents, palais, tympan droit, tympan gauche, gorge, alimentaire
canal, poumon droit, poumon gauche, cœur, estomac, foie, reins,
l'ensemble de la
l'abdomen à l'intérieur.
Encore une fois par le haut. Essayez de penser, essayez de penser, essayez
de penser en interne. le
cerveau, orifice nasal interne, tympan droit, tympan gauche, langue,
dents, palais,
gorge, tube digestif, poumon droit, poumon gauche, cœur, estomac, foie,
reins,
abdomen intérieurement, abdomen intérieurement.
Parties principales: maintenant les parties principales de votre corps. La
jambe droite, la jambe gauche, les deux
jambes ensemble. Bras droit, bras gauche, les deux ensemble. Tout votre
dos, le
tout votre front, la tête, tout le corps. Visualisez tout le corps, par
exemple
«corps entier» et visualisez le corps entier. Dites «corps entier» et
visualisez
le corps entier. Intensifiez votre conscience. Le corps entier, le corps
entier,
le corps entier, le corps entier.
Moelle épinière: Maintenant, prenez votre esprit dans la moelle épinière
en bas, prenez votre
l'esprit à la moelle épinière en bas.
Vérifiez si vous êtes endormi ou éveillé, dissipé ou somnolent, et dites «je
suis éveillé ».
Page 178
Allez au bas de la moelle épinière dans le périnée, prenez votre esprit à la
périnée. Dites dans votre esprit «périnée» et pensez-y. Un peu plus haut
dans le
en bas de la moelle épinière, allez à la partie où la moelle épinière se
termine. Aller
derrière le nombril, juste derrière le nombril dans la moelle épinière à
l'intérieur. Monter
derrière le cœur dans la moelle épinière à l'intérieur. Montez dans le
cou. Au sommet de
la moelle épinière dans le petit cerveau. Montez jusqu'au sommet de
votre tête, la couronne.
Encore un mouvement en arrière. La couronne, le haut de la tête,
l'arrière de la tête,
le cou, derrière le cœur, derrière le nombril, le bas du cordon, le périnée.
Encore une fois le périnée, le périnée, le bas du cordon, le bas du cordon,
derrière le nombril dans la moelle épinière, derrière le nombril, derrière
le cœur,
derrière le cœur, le cou, le cou, derrière la tête, derrière la tête, le haut de
la
tête, le haut, le haut, la couronne, la couronne, le haut, le haut, le haut.
Derrière la tête, derrière le cou, derrière le cœur, derrière le cœur,
derrière
le nombril, derrière le nombril, bas du cordon, bas du cordon,
périnée, périnée.
«Je suis éveillé, je suis éveillé, je suis éveillé; Je suis conscient, je suis
conscient, je suis
conscient.'
Conscience du corps / miroir: essayez de voir tout le corps comme si vous
vous voyiez
dans un miroir. Comme si un grand miroir vous pendait et que vous
essayez de voir
vous possédez votre corps, vous essayez de voir votre propre reflet.
Voir votre propre corps, vous essayez de voir votre propre reflet.
Voyez votre corps, voyez votre corps comme un objet, votre tête, vos
bras, votre poitrine,
tes jambes, tes vêtements, tout comme je te vois, comme je te vois, comme
Je te vois. De la même manière, vous devez vous voir comme un objet;
regarde le miroir, regarde-toi dans le miroir psychique - 'Mon reflet,
mon
corps, mon reflet, mon corps.
Visualisation: Maintenant, concentrez-vous sur toutes les différentes
choses que je mentionnerai.
Restez vigilant. Je nommerai beaucoup de choses et vous devrez dire la
même chose
les choses mentalement et essayer d'en développer une vision une par
une.
Si vous êtes en mesure d'en développer la vision, cela signifie que votre
relaxation
pour le moment est terminée, et si vous n'êtes pas en mesure de
visualiser, que
signifie que vous avez besoin d'un peu plus de pratique.
Lotus bleu sur un lac, lotus bleu sur un lac, lotus bleu sur un lac.
Une bougie allumée, une bougie allumée, une bougie allumée.
Expérience de somnolence, expérience de somnolence.
Expérience de chaleur, expérience de chaleur.
Expérience de lourdeur, expérience de lourdeur, expérience de lourdeur.

Page 179
Un triangle rouge inversé, un triangle rouge inversé, un triangle rouge
inversé.
Flamme de feu brûlant, flamme de feu brûlant, flamme de feu brûlant.
Expérience de chaleur, expérience de chaleur.
Montagnes enneigées, montagnes enneigées.
Étendues de paysage, étendues de paysage, étendues de paysage,
étendues de paysage.
Une étoile, une étoile dans le ciel, la petite pointe d'une étoile, une rose
rose, une abeille, un
abeille, une abeille. Un gros oiseau volant dans les airs, oiseau volant,
oiseau volant.
Un bateau naviguant sur un lac, voilier, voilier, voilier.
Ciel étoilé, ciel étoilé, ciel étoilé.
Expérience de lourdeur, expérience de lourdeur, expérience de lourdeur.
Votre propre souffle, votre propre souffle, votre propre souffle.
Nuit sombre, nuit sombre.
Lotus bleu sur un lac, lotus bleu sur un lac.
Pluie dans les averses, pluie torrentielle, pluie torrentielle.
Feuille verte, feuille verte.
Jardin, jardin, fleurs jaunes, fleurs jaunes, rose rose, rose rose, vert
herbe, herbe verte, piscine, piscine, herbe verte, un grand
jardin.
Triangle inversé, un tigre, un tigre, un tigre.
Tout le corps, tout le corps, tout le corps.
Essayez de voir tout votre corps dans le miroir psychique.
Détendez-vous tous les efforts, dessinez votre esprit dehors, faites-vous
extraverti,
prenez conscience de votre environnement.
Je pratique le yoga nidra, je pratiquais le yoga nidra, je mens
tranquillement.
Résoudre: Encore une fois, vous devrez pratiquer la résolution et répéter
la résolution;
prendre la résolution et répéter la résolution, une seule et même
résolution, ne pas
changer, la même résolution. Votre subconscient est maintenant exposé à
des résolutions.
Terminer: maintenant, gardez les yeux fermés et faites des mouvements
physiques du corps,
et préparez-vous à vous lever.
Gardez les yeux fermés, mais faites des mouvements avec le corps.
Préparez-vous à vous lever.
Maintenant, levez-vous et ouvrez les yeux.
Hari Om Tat Sat
Page 180
3: Entraînement complet
Préparation: veuillez vous préparer pour le yoga nidra.
Ajustez votre housse, votre oreiller du mieux que vous le pouvez et
assurez-vous
être capable de pratiquer le yoga nidra pendant toute la période sans
aucune forme physique
malaise.
Ajustez tout, la position de votre corps, l'oreiller et le reste.
Vous pouvez maintenant faire des mouvements appropriés, mais une fois
que vous vous êtes ajusté
enfin, tant que le yoga nidra n'est pas terminé, le corps ne doit pas
bouger. Pas de mouvement
puis, aucun mouvement physique d'aucune sorte.
Devenez absolument immobile, ajustez-vous enfin.
Concentrez-vous sur le corps physique, concentrez-vous sur le corps
physique,
concentrez-vous sur votre être physique dans son ensemble.
Soyez conscient de l'existence du corps physique, soyez conscient de
l'existence de
votre corps physique.
Développer la conscience de tout le corps de la tête aux pieds.
Développez la conscience de tout votre corps physique de la tête aux
pieds.
Votre corps tout entier, votre corps entier, votre corps entier devrait être
l'objet de
votre conscience, devrait être la forme de votre conscience.
Vous êtes conscient de tout le corps, de l'être physique de la tête aux
pieds, pas
simplement la conscience des jambes ou des bras ou du tronc ou de la
poitrine ou de la tête, mais la conscience de
le corps tout entier, conscience du corps dans son ensemble, complète et
constante
conscience de tout le corps.
Sachez que vous allez pratiquer le yoga nidra et dites mentalement: «Je
suis
conscient, je vais pratiquer le yoga nidra; Je suis conscient, je vais
pratiquer
yoga nidra; Je suis conscient, je vais pratiquer le yoga nidra; Je suis
conscient, je suis
va pratiquer le yoga nidra.
Continuez à penser comme ça et assurez-vous de savoir que vous allez
pratiquer
yoga nidra.
Cela devrait être la forme de votre prise de conscience maintenant.
Détente: Détendez votre corps mentalement, détendez-vous mentalement,
détendez votre esprit,
toute votre personnalité doit être détendue en respirant normalement et
se concentrer sur la respiration normale dans les narines sur la base de
nadi
shodhana.
Respiration par narines alternées, respiration normale par alternance
narines.
Avec une conscience totale, avec une conscience complète dans les
narines.
Inspirez par la narine gauche et expirez par la droite,

Page 181
et inspirez à nouveau par la droite et expirez par la gauche.
Détendez votre respiration, respiration normale, respirez avec
concentration.
Continuez à pratiquer la respiration psychique.
C'est ainsi que toute votre personnalité se sentira complètement
détendue.
Non seulement le corps physique, pas seulement le processus de réflexion,
mais complet
la relaxation du corps, des sens, de la respiration, de l'esprit, de la
conscience aura lieu
grâce à cette pratique.
Votre esprit, votre conscience, devraient entrer et sortir avec l'aide du
souffle.
Lorsque vous êtes en mesure de vous détendre complètement grâce à
cette pratique, vous
trouvera un changement dans votre conscience physique et aussi un
grand changement dans
votre conscience mentale.
A tout moment si vous respirez de cette façon et si vous vous concentrez
sur cette normale
respirer par des narines alternées, toute votre personnalité subira une
processus de relaxation.
Veuillez vous vérifier et assurez-vous que vous êtes complètement éveillé,
que vous êtes
m'écoute et que tu ne dors pas.
Résoudre: Votre sankalpa, la résolution, doit être simple, courte, en
langage clair,
avec une expression franche, avec foi.
Les résolutions prises avant et après le yoga nidra deviendront sûrement
une vérité et
réalité dans votre vie.
Tout dans la vie peut échouer, mais pas la résolution prise avant et après
le yoga
nidra.
La même résolution, dans la même langue, avec la même compréhension
et
avec le même fond, doit être répété jour après jour, au début
et fin du yoga nidra.
N'oubliez pas de répéter la même résolution à la fin du processus, avant
vous ouvrez les yeux et sortez du yoga nidra.
La résolution, le sankalpa est répété trois fois au début et trois
fois à la fin. Continuez à répéter, continuez, continuez à répéter.
Rotation de la conscience: le Yoga nidra commence maintenant.
Rotation de la conscience dans les centres physiques.
La conscience est de sauter d'un point à un autre aussi rapidement que
possible.
C'est de tourner d'un point à un autre.
Bien sûr, vous devez le nommer mentalement.
Côté droit: pouce droit, pointe, clou, première articulation et racine du
pouce.
Deuxième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du second

Page 182
doigt.
Troisième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du troisième doigt.
Quatrième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du quatrième
doigt.
Cinquième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et la racine du cinquième doigt.
Dos de la main, paume, monts de la paume, Vénus, Lune, Mercure,
Soleil,
Saturne, Jupiter, Mars, milieu de la paume.
Poignet, avant-bras, à l'intérieur de l'avant-bras, coude, à l'intérieur du
coude, supérieur
bras, à l'intérieur du haut du bras, épaule, aisselle, côté gauche de la
poitrine, taille,
hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, arrière du genou, muscle du
mollet, tibia.
Pied droit, cheville, talon, milieu de la semelle, boule du pied, cou de
pied,
orteils, gros orteil, pointe, clou, première articulation, racine du gros
orteil.
Deuxième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du deuxième orteil.
Troisième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation, racine du troisième orteil.
Quatrième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation, racine du quatrième orteil.
Cinquième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du cinquième orteil.
Côté gauche: pouce gauche, pointe, clou, la première articulation et la
racine du pouce.
Deuxième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du second
doigt.
Troisième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du troisième doigt.
Quatrième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du quatrième
doigt.
Cinquième doigt, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et la racine du cinquième doigt.
Dos de la main, paume, monts de la paume, Vénus, Lune, Mercure,
Soleil,
Saturne, Jupiter, Mars, milieu de la paume.
Poignet, avant-bras, à l'intérieur de l'avant-bras, coude, à l'intérieur du
coude, supérieur
bras, à l'intérieur du haut du bras, épaule, aisselle, côté gauche de la
poitrine, taille,
hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, arrière du genou, muscle du
mollet, tibia, pied gauche,
cheville, talon, partie médiane de la semelle, boule du pied, cou de pied.
Orteils, gros orteil, pointe, clou, première articulation et racine du gros
orteil.
Deuxième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du deuxième orteil.
Troisième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du troisième orteil.
Quatrième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du quatrième orteil.
Cinquième orteil, pointe, clou, première articulation, deuxième
articulation et racine du cinquième orteil.
Dos: omoplate droite, omoplate gauche, fesse droite, fesse gauche, droite
côté du dos, côté gauche du dos, moelle épinière, cou, tout le dos
ensemble.

Page 183
Avant: Sahasrara, front, sourcil droit, sourcil gauche, centre des sourcils,
temple droit, temple gauche, œil droit, œil gauche, paupière droite,
paupière gauche, droite
joue, joue gauche, oreille droite, oreille gauche, nez, pointe du nez, lèvre
supérieure, lèvre inférieure, les deux
lèvres ensemble, langue, menton, gorge.
Poitrine droite, poitrine gauche, les deux ensemble, dépression de la
poitrine, du cœur, de l'estomac,
nombril, abdomen, jambe droite, jambe gauche, bras droit, bras gauche,
tête, tronc.
Corps entier, corps entier, corps entier, corps entier, corps entier, corps
entier,
tout le corps.
Vérifiez votre conscience, assurez-vous que vous m'écoutez.
Vous ne dormez pas, vous êtes éveillé.
Conscience des sensations
Lourdeur: réveillez la sensation de lourdeur, réveillez la sensation de
lourdeur.
Prendre conscience de la sensation de lourdeur dans le pouce droit,
deuxième
doigt, troisième doigt, quatrième, cinquième, paume, poignet, coude,
épaule, aisselle, taille,
hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet, cheville, talon, semelle,
orteils droits, un, deux, trois,
quatre cinq.
Réveillez la sensation de lourdeur, réveillez la sensation de lourdeur.
Prendre conscience de la sensation de lourdeur dans le pouce de la main
gauche, deuxième
doigt, troisième doigt, quatrième, cinquième, paume, poignet, coude,
épaule, aisselle, taille,
hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet, cheville, talon, semelle,
orteils gauches, un, deux, trois,
quatre cinq.
Réveillez la sensation de lourdeur, réveillez la sensation de lourdeur.
Prendre conscience de la sensation de lourdeur dans l'omoplate droite,
gauche
omoplate, fesse droite, fesse gauche, côté droit du dos, côté gauche de
le dos, la moelle épinière, tout le dos.
Réveillez la sensation de lourdeur, réveillez la sensation de lourdeur.
Prendre conscience de la sensation de lourdeur dans le pouce droit,
deuxième
doigt, troisième, quatrième, cinquième, paume, poignet, coude, épaule,
aisselle, taille, hanche,
ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet, cheville, talon, semelle, orteils
droits, un, deux, trois, quatre,
cinq.
Pouce gauche, deuxième doigt, troisième doigt, quatrième, cinquième,
paume, poignet, coude,
épaule, aisselle, taille, hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet,
cheville, talon, semelle,
orteils gauches, un, deux, trois, quatre, cinq.
Réveillez la sensation de lourdeur, réveillez la sensation de lourdeur.
Prendre conscience de la lourdeur de l'omoplate droite, de l'omoplate
gauche,
fesse droite, fesse gauche, côté droit du dos, côté gauche du dos, colonne
vertébrale
cordon, tout le dos.

Page 184
Réveillez la sensation de lourdeur, réveillez la sensation de lourdeur.
Prendre conscience de la sensation de lourdeur dans la jambe droite, la
jambe gauche, les deux jambes
ensemble, bras droit, bras gauche, les deux bras ensemble, tête, tronc.
Réveillez la sensation de lourdeur, réveillez la sensation de lourdeur.
Prendre conscience de la sensation de lourdeur dans tout le corps, dans
l'ensemble
corps, lourdeur dans tout le corps, lourdeur dans tout le corps, lourdeur
dans
le corps entier, dans tout le corps, dans tout le corps, dans tout le corps.
Vérifiez votre conscience et assurez-vous que vous ne dormez pas.
Assurez-vous que vous ne dormez pas, que vous m'écoutez et que vous
sont éveillés.
Légèreté: prendre conscience de la sensation de légèreté, prendre
conscience de la
sensation de légèreté, prenez conscience de la sensation de légèreté.
Réveillez la sensation de légèreté, réveillez la sensation de légèreté à
droite
pouce de la main, deuxième doigt, troisième doigt, quatrième, cinquième,
paume, poignet, coude,
épaule, aisselle, taille, hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet,
cheville, talon, semelle,
orteils droits, un, deux, trois, quatre, cinq. Réveillez la sensation de
légèreté,
réveiller la sensation de légèreté. Prendre conscience de la sensation de
légèreté
le pouce de la main gauche, le deuxième doigt, le troisième doigt, le
quatrième, le cinquième, la paume, le poignet,
coude, épaule, aisselle, taille, hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou,
mollet, cheville, talon,
semelle, orteils gauches, un, deux, trois, quatre, cinq.
Réveillez la sensation de légèreté, réveillez la sensation de légèreté.
Prendre conscience de la sensation de légèreté dans l'omoplate droite,
gauche
omoplate, fesse droite, fesse gauche, côté droit du dos, côté gauche du
dos,
moelle épinière, tout le dos. Réveillez la sensation de légèreté, éveillez le
sensation de légèreté.
Prendre conscience de la sensation de légèreté dans le pouce droit,
l'index,
troisième doigt, quatrième, cinquième, paume, poignet, coude, épaule,
aisselle, taille, hanche,
ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet, cheville, talon, semelle, orteils
droits, un, deux, trois, quatre,
cinq.
Pouce gauche, deuxième doigt, troisième doigt, quatrième, cinquième,
paume, poignet, coude,
épaule, aisselle, taille, hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet,
cheville, talon, semelle,
orteils gauches, un, deux, trois, quatre, cinq.
Réveillez la sensation de légèreté, réveillez la sensation de légèreté.
Prendre conscience de la légèreté de l'omoplate droite, de l'omoplate
gauche,
fesse droite, fesse gauche, côté droit du dos, côté gauche du dos, colonne
vertébrale
cordon, tout le dos.
Réveillez la sensation de légèreté, réveillez la sensation de légèreté.

Page 185
Prendre conscience de la sensation de légèreté dans la jambe droite, la
jambe gauche, les deux jambes
ensemble, bras droit, bras gauche, les deux bras ensemble, tête, tronc.
Réveillez la sensation de légèreté, réveillez la sensation de légèreté.
Prendre conscience de la sensation de légèreté dans tout le corps, dans
l'ensemble
corps, légèreté dans tout le corps, légèreté dans tout le corps, légèreté
dans
le corps entier, dans tout le corps, dans tout le corps, dans tout le corps.
Prenez conscience que vous ne dormez pas, que vous m'écoutez, que
tu es réveillé; veuillez vérifier votre conscience.
Chaleur: éveillez la volonté et ressentez la chaleur, imaginez la chaleur,
expérience de la chaleur et superposer l'expérience de la chaleur dans la
semelle droite,
semelle droite, semelle gauche, semelle gauche, paume droite, paume
droite, paume gauche, paume gauche, lèvres,
lèvres, œil droit, œil droit, œil gauche, œil gauche, oreille droite, oreille
droite, oreille gauche, oreille gauche.
Prendre conscience de la sensation de chaleur dans tout le corps, dans
tout le corps, dans
le corps entier.
Superposer l'expérience de la chaleur sur tout le corps et cette sensation
devrait devenir réel pour vous.
Vous devez expérimenter mentalement ce qu'est la chaleur, expérimenter
et éveiller
sensation de chaleur dans la semelle droite, semelle droite, semelle
gauche, semelle gauche, paume droite, droite
paume, paume gauche, paume gauche, lèvres, lèvres, œil droit, œil droit,
œil gauche, œil gauche,
oreille droite, oreille droite, oreille gauche, oreille gauche.
Sentez tout le corps chaud, transpirant presque, transpirant presque.
Éveillez la volonté et ressentez la chaleur, l'expérience de, la sensation de
chaleur dans tout le corps, dans tout le corps, dans tout le corps.
Assurez-vous que vous êtes éveillé, que vous ne dormez pas et que vous
m'écoutez.
Froid: L'expérience du froid, éveille l'expérience du froid, éveille le
expérience du froid dans le corps, réveiller l'expérience du froid dans le
corps,
réveiller l'expérience du froid dans le corps.
Imaginez que vous marchez sur le sol froid en hiver; comment serait
votre
sensation corporelle?
Cette expérience doit être éveillée par vous; sentir le froid, sentir le froid,
sentir
le froid dans la semelle droite, la semelle droite, la semelle gauche, la
semelle gauche, la moelle épinière, la colonne vertébrale
cordon, pointe de nez, pointe de nez, sahasrara, sahasrara.
Sensation de froid dans tout le corps comme si tout le corps devenait de
plus en plus froid.
Sensation de froid dans tout le corps comme si tout le corps devenait de
plus en plus froid,
comme si par une froide nuit d'hiver vous dormiez dehors, sans aucune
couverture
le corps.
Comment auriez-vous froid?

Page 186
Souvenez-vous de l'expérience du froid et superposez-le à votre corps.
Dites mentalement: «Je me sens froid, j'ai froid.»
Ensuite, essayez à nouveau d'éveiller la sensation de froid dans la semelle
droite, la semelle droite, la gauche
semelle, semelle gauche, moelle épinière, moelle épinière, pointe du nez,
pointe du nez, sahasrara,
sahasrara, corps entier, froid dans tout le corps, froid dans tout le corps,
froid
dans tout le corps.
Sentez-vous que votre corps entier a froid, rappelez-vous l'expérience de
froid et superposer cette sensation sur votre esprit et votre corps.
Douleur: Rappelez-vous la sensation de douleur, rappelez-vous
clairement toute douleur, rappelez-vous toute douleur
clairement.
Réveillez votre volonté et ressentez la douleur, réveillez votre volonté et
ressentez la douleur, superposez
votre esprit là-bas et ressentez cette douleur, souvenez-vous de la
douleur, ressentez cette douleur, ressentez la
la douleur si intensément que vous commencez à la ressentir.
Prenez rapidement votre esprit dans ce point et ressentez-le, la sensation
de douleur, approfondissez
votre conscience, introvertissez votre esprit, rassemblez votre esprit et
votre volonté et
ressentez la douleur.
La sensation de douleur dans n'importe quelle partie du corps ou dans
tout le corps doit être ressentie
intensément.
Approfondissez votre conscience et introvertissez rapidement votre
esprit.
Assemblez les particules d'énergie de la volonté et ressentez la douleur.
Plaisir: alors contemplez la sensation de plaisir et vivez l'expérience
sensation de plaisir, tout plaisir dont vous vous souvenez, que vous
pouvez
expérience, que vous pouvez superposer avec beaucoup de facilité.
Peut-être que le plaisir appartient au sens du goût, le plaisir appartient
au
sens de l'ouïe et de la vue.
Contemplez tout plaisir, contemplez tout plaisir, à tel point que
le sentiment et l'expérience du plaisir deviendront une vérité et une
réalité
à toi.
Allez au plus profond de votre conscience et dirigez votre volonté de
ressentir le plaisir, soit
expérimenté ou souhaitant faire l'expérience.
Il doit être porté immédiatement devant l'esprit et vous devez
contemplez-le et devenez un avec l'expérience du plaisir.
Vous devez aller en profondeur, approfondir votre conscience en
assemblant les
des particules d'énergie de volonté et en dirigeant la volonté de ressentir
le plaisir.
Vérifiez votre conscience. Es-tu réveillé?
Dormez-vous? Est-ce que tu m'écoutes?
Visualisations

Page 187
Centres psychiques: Découverte des centres psychiques du corps
physique.
Le chakra de Mooladhara est situé en bas entre les excréteurs et
organes urinaires, ou juste en dessous de l'utérus.
Au-dessus se trouve la swadhisthana, au point le plus bas de la moelle
épinière.
Au-dessus, il y a manipura dans la moelle épinière, situé juste derrière le
nombril.
Au-dessus se trouve anahata, situé dans la moelle épinière en ligne avec
le frontal
dépression dans la poitrine.
Au-dessus de cela se trouve vishuddhi dans le cou où commence la
structure cérébrale.
Au-dessus de cela, dans le cerveau inférieur se trouve l'ajna chakra,
l'extrémité supérieure de la colonne vertébrale
cordon d'où commence le cerveau supérieur.
Au-dessus de cela, au sommet de la tête au point où les brahmanes
hindous
avoir leur touffe de cheveux est bindu.
Et sur la couronne de la tête est sahasrara.
Concentrez-vous sur eux et touchez les points.
Sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana,
mooladhara.
Mooladhara, swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu,
sahasrara.
Sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana,
mooladhara.
Mooladhara, swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu,
sahasrara.
Sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana,
mooladhara.
Mooladhara, swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu,
sahasrara.
Sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana,
mooladhara.
Mooladhara, swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu,
sahasrara.
Sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana,
mooladhara.
Mooladhara, swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna bindu,
sahasrara.
Sahasrara, bindu, ajna, vishuddhi, anahata, manipura, swadhisthana,
mooladhara.
Symboles psychiques: Concentrez-vous sur les symboles psychiques de
ces centres. Je vais

Page 188
répétez les symboles psychiques et vous devrez trouver le centre de
toi même.
Un triangle inversé rouge avec un serpent, la queue relevée, se projetant
un peu à l'extérieur de la
triangle, capuche vers le bas en saillie à l'extérieur du triangle, de
couleur rose avec trois
et demi bobines, une flamme émanant des crocs.
Puis l'inconscience suivante, le vide gris endormi.
Ensuite, un lotus jaune vif dégageant de la chaleur.
Puis à côté une petite flamme d'une lampe solitaire.
Viennent ensuite les gouttes de nectar et la sensation de froid.
Puis somnolence et humeur enivrantes.
Ensuite, un lotus infiniment pétallé, très gros, beaucoup plus gros que
beaucoup
têtes, lotus rouge à pétales infinis avec un shivalingam de forme ovale
dans le
centre de celui-ci.
Les répéter à nouveau: triangle rouge inversé, serpent à trois ans et demi
bobines, serpent rose, inconscience, lotus jaune vif, flamme solitaire d'un
lampe, gouttes de nectar et froid, état semi-conscient, croissant de lune et
clair de lune
nuit, très gros lotus rouge à pétales infinis avec un shivalingam dessus.
Images rapides: prenez maintenant conscience de ces images comme je
les nomme. . .
Shivalingam, le Christ debout, une lampe vacillante, un grand manguier,
un grand palmier
arbre, une voiture se déplaçant sur la route, un feu brûlant, nuages
colorés, jaune
nuages, nuages blancs, nuages bleus, nuages venant du côté ouest,
nuages se déplaçant rapidement avec le vent, une nuit étoilée, une nuit
étoilée, un clair de lune
nuit, une nuit au clair de lune, une pleine lune, un chien debout, un chat
couché, un cheval
course, une course d'antilopes, un éléphant se déplaçant, le soleil se
levant, le soleil
réglage, vagues de l'océan, vagues de l'océan, cloches d'église sonner, sur
l'église une croix, dans l'église un prêtre agenouillé, un dévot priant, un
avion en vol, plage de sable, les gens se détendre sur le sable chaud, un
rouge
triangle, une toile d'araignée dorée.
Différents corps: voyez-vous allongé sans vêtements, voyez-vous allongé
sans vêtements, voyez votre corps transparent en dehors de votre corps
physique.
Voir le troisième corps enfumé. Voir le quatrième corps lumineux.
Allez profondément dans votre cerveau, allez profondément dans votre
cerveau.
Un petit œuf d'or, un œuf d'or, de petite taille, de caractère lumineux.
Voir un oiseau d'or, la rive d'une rivière, un voilier, des marins ramant
un bateau,
eau cristalline, ondulations dessus, sur un grand lac un lotus bleu, sur un
grand lac un rouge
lotus, sur un grand lac un lotus blanc, sur un grand lac un lotus jaune,
une vieille maison,
de la fumée de cheminée monte, dans l'hiver froid un feu brûle dans le
Page 189
maison, un crocodile, un grand tigre, un poisson nageant dans l'eau
cristalline, un
éléphant, une antilope, un cobra, lotus bleu sur un lac.
Corps transparent: maintenant le cordon doré de votre nombril, le
cordon doré
attaché au nombril; à l'autre extrémité du cordon doré votre transparent
corps, votre corps transparent.
Essayez de voir votre corps transparent du corps physique, et essayez de
voir ceci
corps physique du corps transparent.
Le voir encore et encore, le voir encore et encore.
Voir la moelle épinière, la moelle épinière à l'intérieur de votre colonne
vertébrale.
Une sensation rampante dans la moelle épinière, se déplaçant vers le
haut.
Regardez votre corps comme je regarde votre corps de n'importe où à
l'extérieur.
Voir votre corps physique de haut en bas, voir votre corps physique de
haut en bas
orteil, les différentes parties.
Toutes les parties de votre corps, tête, tronc, cou, bras droit, bras gauche,
jambe droite, gauche
jambe, tout le corps, tout le corps.
Essayez de voir tout votre corps, comme je vois tout votre corps, comme
si vous le voyez
de dehors.
Ensuite, du corps physique, regardez à l'extrémité du cordon doré et
voyez
le corps transparent sans aucune distinction des yeux, du nez, des
oreilles, avec simple
contours, avec des contours simples, transparents, au-delà desquels le ciel
peut être
vu, essayez de voir le corps transparent.
Essayez de voir le corps transparent de ce corps physique.
Essayez de voir ce corps physique du corps transparent, essayez de voir
ceci
corps physique du corps transparent, essayez de voir ce corps physique
de
le corps transparent.
Comme si vous voyez votre corps physique en étant en dehors de lui,
comme si vous
essayer de voir votre corps physique en étant en dehors de lui, votre tête,
votre poitrine,
abdomen, mains, jambes et tout, tout le corps.
Essayez de voir le corps physique comme si vous le voyez du corps
transparent, essayez de
voir le corps physique comme si vous le voyez du corps transparent,
comme si vous étiez
en dehors.
Ensuite, du corps physique, regardez à l'extrémité du cordon doré et
voyez
le corps transparent sans distinction des yeux, du nez, des oreilles, etc.,
avec
contours simples.
Corps transparent au-delà duquel le ciel peut être vu.
Voyez-vous faire toutes les différentes asanas, à yogamudra,
shashankasana,
supta
vajrasana,
bhujangasana,
shalabasana,
dhanurasana,

Page 190
paschimottanasana, sarvangasana, halasana, matsyasana, sirshasana,
shavasana, lotus pose, pratiquant la méditation sur chidakasha.
Voyez-vous dans la posture du lotus en train de pratiquer la méditation
sur chidakasha, un yogi en
méditation, un sannyasin dans sa robe colorée, un Bouddha en posture
de lotus,
le Christ debout, Marie à genoux, une croix illuminée.
Allez dans votre corps physique, allez dans votre corps physique,
trouver la force de vie, prendre conscience de la force de vie.
Prenez conscience du prana, prana la force de vie, vivez-la sous forme de
chaleur.
Découvrez-le comme un mouvement complet.
Aura: voyez votre propre aura, autour de votre visage, de l'intérieur du
corps ou de
à l'extérieur du corps.
Trouvez votre propre aura, est-ce jaune, vert, violet, blanc, jaune foncé,
brûlant
jaune, jaune d'or, rose, rouge, violet, marron, noir?
Découvrez votre propre aura, regardez-vous sous un angle différent.
Essayez de voir la moelle épinière et trois nadis à l'intérieur, rouge, blanc
et bleu.
Voyez qui est où, qui est rouge, de quel côté, qui est blanc, de quel côté,
qui est bleu, de quel côté.
Allez à bindu et essayez de découvrir un son.
Il y a un son, un océan infini, calme et tranquille, jungle vert foncé avec
cobras, lions et chèvres vivant dans l’amour et la paix, un chalet devant
lequel un
rishi est assis en samadhi.
Om: vivez Om, vivez le chant de Om partout, vivez la
chantant Om partout.
Concentrez-vous sur la forme de Om, concentrez-vous sur la forme de
Om, concentrez-vous
sur la forme d'Om.
Écoutez le chant d'Om.
Prendre conscience d'un feu sacrificiel, de la fumée provenant du feu, de
l'odeur
d'encens, le parfum des fleurs.
Prenez conscience de vous-même, découvrez-vous et questionnez-vous:
«Suis-je conscient de
moi, je dors, suis-je à l'écoute de Swamiji?
Corps: regardez votre corps, en parties et dans son ensemble, voyez votre
pouce droit, deuxième
doigt, troisième doigt, quatrième doigt, cinquième doigt, paume, poignet,
coude, épaule,
aisselle, taille, hanche, ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet, cheville,
talon, semelle, orteils droits,
un deux trois quatre cinq; voyez votre pouce gauche, votre deuxième
doigt, votre troisième doigt,
quatrième doigt, cinquième doigt, paume, poignet, coude, épaule, aisselle,
taille, hanche,
ischio-jambiers, cuisse, genou, mollet, cheville, talon, semelle, orteils
gauches, un, deux, trois, quatre,
cinq.

Page 191
Voir tout votre corps d'en haut, voir votre corps d'en haut, votre visage,
votre nez, vos yeux, vos sourcils, votre tête, vos dents, votre corps, en
haut
et vers le bas, aussi clairement que je le vois, essayez de voir votre corps
en étant en dehors de lui.
Sens: Maintenant, regardez à vos sens, cinq karmendriyas et cinq
jnanendriyas.
Les karmendriyas ou sens de l'action sont la main droite, la main gauche,
le pied droit,
pied gauche, langue qui parle, organes reproducteurs et excréteurs.
Maintenant, les jnanendriyas ou les sens de la connaissance, l'œil droit,
l'œil gauche,
oreille droite, oreille gauche, nez, langue au goût, peau sur tout le corps.
Esprit: Maintenant, prenez conscience de votre esprit, maintenant
prenez conscience de votre esprit, le
l'esprit par lequel vous savez, prenez conscience de la faculté de
conscience,
prendre conscience de la faculté de conscience. Prenez conscience de
vous.
Développez la conscience que vous pratiquez le yoga nidra, prenez
conscience que
vous pratiquez le yoga nidra.
Prana: Regardez en vous-même, regardez en vous-même et prenez
conscience de la
existence de prana dans votre corps, sous forme de chaleur et de
mouvement circulaire.
Oeuf d'or: Encore une fois, regardez à l'intérieur et prenez conscience de
l'existence de
la conscience, à travers laquelle vous pratiquez le yoga nidra; regarde
encore
à l'intérieur et prendre conscience de l'existence de votre conscience, par
laquelle
vous savez que vous pratiquez le yoga nidra.
Regardez à l'intérieur de votre corps et prenez conscience de l'œuf d'or
au centre de
ton cerveau; regardez dans votre corps et prenez conscience de l'œuf d'or
dans le
centre de votre cerveau, un œuf d'or, très petit, très petit, très petit, et
c'est le siège de la conscience la plus élevée de l'homme.
Oeuf d'or, très très petit, et qui est le siège du suprême
la conscience, la conscience la plus élevée, le centre de la conscience
homme.
Un œuf d'or, pas grand, mais petit, et c'est le siège du suprême
conscience chez l'homme.
Essayez de devenir votre propre témoin, essayez de devenir votre propre
témoin, essayez de
devenez votre propre témoin.
Dites-vous: «Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ces sens, je ne suis pas
ce
l'esprit, je ne suis pas ce prana, je ne suis pas ces pensées, je ne suis pas
cette conscience, je
ne suis pas cette prise de conscience, je ne suis pas ce corps, je ne suis pas
lourdeur, je ne suis pas douleur,
Je n'ai pas froid. Je ne suis pas l'esprit, je ne suis pas le karma, ce corps,
les sens, le
l'esprit, la conscience, le prana, le sentiment, les expériences et tout ce qui
est physique, mental, psychique, inconscient, je ne le suis pas. Moi
immortel je suis.
Allez encore et encore dans votre cerveau, et trouvez cet œuf d'or en
vous, et

Épisode 192
essayez de vous voir là-dedans.
Et encore et encore, essayez d'aller dans votre cerveau, regardez à
l'intérieur dans l'or
oeuf et essayez de vous identifier avec lui.
Essayez de trouver cet œuf d'or en vous et voyez-vous comme ça.
Encore une fois, `` Au-delà de l'esprit, du corps, des sens, du karma, de la
nature et
tout ce qui est physique, mental, psychique, inconscient, je suis sous
forme de
cet œuf d'or.
Prenez conscience de votre corps physique, essayez de voir votre corps
physique en étant
en dehors.
Essayez de voir votre corps physique comme si vous le voyiez de
l'extérieur.
Allez dans votre cerveau, allez à l'intérieur, au centre de votre cerveau,
et essayez de
se concentrer sur et essayer de prendre conscience d'un œuf d'or, d'un
œuf d'or brillant,
la conscience cosmique en vous.
Et essayez de localiser l'œuf d'or au centre de vous-même, essayez de
devenir
vous en êtes conscient et dites-vous: "Je suis cela".
Résoudre: Répétez maintenant votre résolution trois fois. (Pause)
Terminer: Yoga nidra est maintenant terminé.
Hari Om Tat Sat
Page 193

T
17
Antar Mouna
e mot sanskrit mouna signifie «silence» et antar signifie «intérieur».
Par conséquent, le nom anglais de cette pratique est «silence intérieur» et
c'est un
grande sadhana conçue pour faire prendre conscience à l'aspirant du
silence intérieur
le bruit intérieur qui empêche généralement de connaître le silence.
Dans notre vie quotidienne, nos esprits sont presque continuellement
extériorisés. Nous voyons et
entendre que ce qui se passe en dehors de nous, et nous avons peu de
compréhension de la
les événements qui se déroulent dans notre environnement intérieur. La
pratique de l’antar mouna est
conçu pour renverser la vapeur, de sorte que pendant au moins une
courte période, nous pouvons voir la
fonctionnement de notre esprit et les comprendre. En réalité, Antar
Mouna est l'un des
quelques «sadhanas permanentes» qui peuvent être pratiquées
spontanément tous les vingt-
quatre heures par jour par quiconque est vraiment déterminé à se
connaître. Par
maintenir la conscience de son environnement interne, de ses pensées, de
ses émotions
réactions, etc., on peut accélérer au maximum son évolution
personnelle. Il
fera comprendre le fonctionnement de son propre rationnel et irrationnel
l'esprit, ainsi que de donner une compréhension de ce qui motive les
autres.
La technique de la pratique méditative de l'Antar Mouna est la première
étape
vers l'atteinte de cet état permanent de compréhension intérieure. Bien
qu'il soit
pratiqué au maximum une heure par jour, ses effets perdurent après la
pratique
est terminée et on commencera automatiquement à connaître sa propre
«face cachée» et à voir
comment il réagit aux situations de la vie d'une manière claire et
honnête.
La pratique de l'antar mouna est subdivisée en plusieurs étapes. La
première
étape de la technique est d'être conscient de tous les sons et événements
extérieurs
qui se passent autour de vous. La deuxième étape consiste à se retirer de
tout

Page 194
des stimuli extérieurs et d'être seulement conscient du fonctionnement de
l'esprit: ce que c'est
penser, comment il réagit et quelles images proviennent du subconscient.
La troisième étape est la création consciente de pensées, qui est suivie à
l'étape
4 par la conscience et la dissolution des pensées spontanées. Étape 5, la
dernière
stade praticable, est la suppression ou la suppression de toutes les
pensées, ou la prise de conscience
de shoonya (le vide), suivi au stade 6 par l'état de spontanéité
méditation.
Antar mouna est un système de formation complet pour le processus de
sensibilisation; il
enseigne comment connaître les processus de l'esprit et les façons dont on
peut
les maîtriser. Il peut être pratiqué à tout moment en réfléchissant
simplement sur
la question: «À quoi je pense? Ce qui se passe maintenant dans mon
mental
sphère? »Pratiqué plusieurs fois par jour, ce processus de témoignage
devient un
occurrence automatique se poursuivant d'elle-même et vous montrant
qui vous êtes, quoi
vous faites ici et où vous allez. On peut vraiment dire que dans ce
pratiquer à travers la conscience du bruit intérieur, vous finirez par
connaître la voix
de silence, le son doré qui chante d'éternité.
PRATIQUES DE CLASSE
1: Entraînement complet (étapes 1 à 5)
Étape 1: sensibilisation aux stimuli externes
Début de la pratique de l'antar mouna.
Veuillez fermer les yeux et les garder fermés tout au long.
L'asana est stable, la position est stable, les yeux sont fermés, la moelle
épinière
est en érection.
«Je suis prêt pour le silence intérieur» - cela devrait être l'humeur de
l'esprit.
La pratique préliminaire n'est pas la conscience des choses internes, mais
la conscience de
expériences sensuelles externes, différents sons, différentes sensations,
différents
expériences sensuelles.
Concentrez-vous sur les sons et sensations externes, pas du tout compte
tenu
ce sont des troubles de la concentration.
Avec une concentration absolue, avec une conscience externe totale, cette
pratique
jusqu'à ce que vous trouviez un changement d'ambiance dans votre
esprit.
Ne vous battez pas avec vos sens, ne luttez pas avec vos expressions
sensorielles et
ressentir des expériences mais en prendre conscience ou en devenir un
spectateur.
Vous devrais être attentif.
Vous devez également éveiller la conscience de «Je suis conscient,
j'entends, je suis

Page 195
conscient que j'entends Swamiji parler.
De cette façon, l'esprit et les sens doivent être entraînés pour ne pas être
dérangés
par les expériences sensuelles.
Ni le son, ni le goût, ni le toucher, ni rien d'autre ne devraient déranger
vous à tout prix.
Malgré le fait que vous entendiez les sons extérieurs ou que vous
ressentiez
différentes sensations dans votre corps, telles que démangeaisons,
paresse,
gratter et ainsi de suite, vous ne devriez pas être dérangé par eux. Ce
particulier
L'aspect de la sadhana est connu sous le nom de pratyahara, la
cinquième étape du raja yoga.
Pratyahara signifie retrait des sens, comme l'a laissé entendre Sri
Krishna dans le
deuxième chapitre de la Gita.
"Même lorsque la tortue retire son corps dans le cadre de la carapace,
de la même manière, les sens devraient être retirés. »
Non pas par la force mais par une technique, les sens doivent être retirés
du
objets respectifs des sens.
Les sens devraient être calmés par l'attitude drashta ou sakshi.
Les sens devraient être calmés par l'attitude de «je suis témoin de la
expérience de l'ouïe et je suis conscient du son, de la musique des oiseaux.
«Je» est la troisième chose dans ce processus.
La première est les oreilles, la seconde est l'objet de l'expérience, le son,
la musique de
les oiseaux, et le troisième est moi, qui est le spectateur, qui est le témoin
de cette
processus d'expériences sensorielles.
De cette façon, vous devez distinctement et profondément et intensément,
avec
classification, développer cette triple conscience dans la première étape
de l'antar
mouna.
L'expérimentateur, l'objet de l'expérience et le voyant des deux.
Le sujet et l'objet, les oreilles et le son, les yeux et la forme, le
la peau et le toucher, la langue et le goût, le nez et l'odeur.
Cela devrait être attesté correctement, sans aucun sentiment de
perturbation.
Ceci est l'introversion de vos expériences sensorielles, et vous devez le
faire au
à tout moment, pas du tout détestant les expériences extérieures, mais en
les regardant avec
drashta bhava, avec l'attitude d'un témoin.
Vous trouverez en quelques instants une atmosphère de calme,
la tranquillité et la paix, et alors vous serez prêt pour la méditation.
C'est tes devoirs pour aujourd'hui.
Veuillez le pratiquer à la maison, la nuit, le soir ou le jour; dans le
en voiture ou en pousse-pousse; où que vous soyez, au milieu de vos amis
ou seul.

Page 196
N'attendez pas le calme et le silence.
Il y aura du bruit, il y aura des perturbations, le corps tremblera mais
vous
doit développer le dharma d'un témoin calme et silencieux.
Étape 2: Prise de conscience du processus de pensée spontané
La deuxième étape d'Antar Mouna consiste à prendre conscience de
votre
processus de réflexion.
Vous devez prendre conscience des pensées, du processus de pensée
spontané,
pensées qui vont et viennent de leur propre gré.
Vous n'avez pas besoin d'apporter un flux de pensée.
Laissez-le venir spontanément et laissez-le partir de lui-même.
Vous devez rester un témoin silencieux de chaque pensée qui traverse
votre
esprit.
Lorsque vous prendrez conscience d’une pensée particulière, vous devrez
dire à votre
l'esprit: "Oui, je pense à ceci et à cela."
Si l’esprit se libère de la pensée, vous devriez essayer de devenir
conscient de cet état aussi.
Il peut y avoir une étape d'inertie même dans le cas d'un débutant.
Vous regardez le processus de vos pensées et vous en êtes sûr
des pensées qui passent.
Vous devez rester vigilant tout au long, et la forme de ceci n'est pas de
vérifier
les pensées mais pour connaître les pensées.
Si parfois vous devenez distrait et que vous relancez votre
conscience, dites-vous,
«Eh bien, je suis devenu distrait pendant un certain temps et pendant ces
moments, je
pensait à ceci et à cela.
Mais essayez d'être conscient de toutes les pensées qui surgissent
spontanément,
qui se manifestent sur votre plan conscient.
Ce peuvent être de bonnes pensées ou de mauvaises pensées, mais ces
pensées
ne viennent pas de l'extérieur.
Ce sont des expressions de votre personnalité intérieure, ce sont des
expressions de
toi même.
Dans le premier kriya, dans la première pratique, les expériences
sensorielles provenaient de
à l'extérieur.
Ici, dans ce kriya, les pensées sont des manifestations ou des expressions
de votre
moi intérieur.
Donc donc, quand vous pouvez voir vos propres pensées, vous pouvez
connaître le contenu de votre personnalité.

Page 197
Si de mauvaises pensées ne viennent pas continuellement à votre esprit
conscient, cela signifie
que soit vous êtes devenu un sage libéré, soit seulement que la
suppression est
toujours là et la suppression est trop serrée, les suppressions du
l'esprit subconscient n'est pas libéré.
N'oubliez donc pas que vous êtes un aspirant.
N'oubliez pas que vous êtes un pratiquant de dharana.
N'oubliez pas que vous êtes un pratiquant de pratyahara.
De mauvaises pensées et de bonnes pensées viendront.
Ils devraient venir et vous devez les élever.
S'ils viennent, veuillez les regarder indifféremment, avec un détachement
absolu, comme
comme témoin ou comme spectateur.
Il s'agit de la deuxième étape d'Antar Mouna.
C'est la pratique du pratyahara en raja yoga.
La première étape du raja yoga est le yama, puis le niyama, puis l'asana,
puis le pranayama,
puis vient pratyahara.
Pratyahara signifie retour, pratyahara signifie retraite, pratyahara
signifie
Retrait.
Veuillez écouter avec une attention absolue.
Lorsque de mauvaises pensées vous viennent à l'esprit, ne les arrêtez
pas; immédiatement
devenir alerte, prendre conscience que vous pensez au meurtre, à la
vengeance, à
vol et ainsi de suite.
Si de mauvaises pensées vous viennent et que vous les mettez de côté, si
vous ne voulez pas
observez-les, si vous les supprimez, ils viendront à vous avec plus de force
la prochaine fois.
Étape 3: Création et élimination des pensées à volonté
Rappelez-vous toute pensée à laquelle vous voulez penser.
Ne le laissez pas venir spontanément, mais apportez-le par votre volonté.
Réfléchissez-y pendant un certain temps, puis - lancez-vous.
Ne laissez pas les pensées spontanées s'exprimer et se manifester du tout,
mais
créer une pensée volontairement à volonté.
Maintenez-le pendant un certain temps, méditez sur la pensée, puis tout
à coup, avec un
secousse, lance-le!
Si une pensée spontanée veut s’exprimer, qu’elle soit bonne ou mauvaise
ou
intéressant ou inspirant la pensée peut être, ne la laissez pas se
manifester mais
dis non! Je ne veux pas de toi maintenant.
Pensez à nouveau à une autre pensée, maintenez-la et méditez dessus
pendant
temps et puis avec une secousse soudaine, lancez-le.

Page 198
Passez ensuite au troisième; créer une pensée, la maintenir pendant un
certain temps, et
quand vous y avez réfléchi pendant un certain temps, lancez-le et passez
à tout
autre pensée, bien sûr à volonté.
Il n'est pas difficile de se débarrasser des bonnes pensées, mais les
mauvaises pensées sont très
têtu.
Une fois que les mauvaises pensées vous viennent à l'esprit, à tout
moment de la journée, cela devient
très difficile de s'en débarrasser, et donc l'entraînement mental devrait
procédez comme suit:
Vous créez à votre gré une mauvaise pensée, vous vous en faites une idée
pendant une minute, puis
avec une secousse, lancez-le.
Si vous le pratiquez pendant un certain temps, pendant environ un mois,
votre esprit
prendre l'habitude de se précipiter, de se jeter ou de se débarrasser des
mauvaises pensées
qui viennent des profondeurs de votre subconscient.
Cet exercice très important dans l'antar mouna est inconnu de beaucoup
de gens.
C'est certainement une grande réussite si un aspirant, ou n'importe qui
d'ailleurs,
est capable de se débarrasser ou d'éliminer ses mauvaises pensées au fur
et à mesure
esprit.
C'est certainement une très grande réussite.
Éveiller de bonnes pensées n'est pas une très grande réussite pour un
spirituel
débutant, mais c'est une grande réussite lorsque vous êtes en mesure de
disposer de la
mauvaises pensées quand elles remontent à la surface de l'esprit.
Étape 4: Conscience et élimination des pensées spontanées
Maintenant, au quatrième stade du silence intérieur, les pensées
spontanées doivent être
réveillé; les pensées doivent être permises à la spontanéité.
Spontanéité des pensées.
Vous n'apportez pas de pensées à volonté, comme vous l'avez fait à
l'étape 3.
Laissez simplement venir vos pensées et réfléchissez-y pendant un certain
temps.
Mais quand vient le moment de l'élimination, lorsque le moment de
l'élimination du
la pensée vient, vous devez disposer de la pensée à volonté.
Ce n'est pas qu'une pensée particulière s'éloigne spontanément.
Son arrivée est spontanée, mais son départ doit dépendre du vôtre
volonté.
Ceci est la quatrième étape.
Dans ce quatrième exercice, je ne vous demande pas de n'autoriser que
les mauvaises pensées.
Le bien et le mal de votre subconscient devraient être autorisés à venir
spontanément.
Le silence intérieur est la cinquième étape du raja yoga.

Page 199
Il est connu sous le nom de pratyahara.
Lorsque vous avez perfectionné ce silence intérieur, alors dharana
commence.
Il est impossible pour quiconque de méditer s'il ne peut pas retirer ses
sens de
les objets sensoriels.
Personne ne peut méditer, personne ne devrait méditer sans
perfectionner
pratique de pratyahara.
Quand pratyahara est parfait, le dharana commence et quand le
dharana est parfait,
alors seulement pouvons-nous penser à la méditation.
Et au moment où la méditation se lève, le samadhi est au seuil même de
la vie.
Étape 5: Conscience de l'espace intérieur
Il s'agit de la cinquième étape d'Antar Mouna.
Maintenant, regardez à l'intérieur.
Conscience de l'espace intérieur, conscience de l'espace intérieur,
conscience de la
espace intérieur.
Soyez conscient de chidakasha.
Soyez conscient de l'espace intérieur, soyez conscient de l'intérieur
incolore et sans forme
l'espace de votre psyché, puis soyez conscient des pensées.
Si vous pensez à une pensée, si une pensée vous vient à l'esprit, lancez-la,
en disposer immédiatement, sans y penser.
Restez absolument vigilant, alerte en ce sens que si une pensée vient
dans votre esprit, vous en disposez immédiatement.
Vous ne ruminez pas la pensée, vous ne la reconnaissez pas du tout.
Une pensée surgit et vous la poussez immédiatement vers le bas et vers
l'extérieur.
C'est le stade où l'on pratique l'imprudence.
Toute pensée qui entre dans votre chidakasha, toute pensée qui se
manifeste
de l'intérieur, et cela se manifestera, doit être interrompu.
Si à la place des pensées, des formes et des visions viennent dans votre
plan conscient,
alors vous devrez utiliser une méthode différente, et c'est la méthode de
dissoudre la forme dans l'informe.
Parfois, vous regardez dans votre espace intérieur et l'espace est
dépourvu de couleur
et forme.
Mais dans certains cas, les formes, comme les rêves ou les visions, pas
bien sûr les idées
et l'imagination, mais des formes nettes apparaissent à la surface de cette
la conscience.
En supposant que ce soit un oiseau ou une femme ou un arbre ou un
paysage, vous devriez
essayez immédiatement de le disperser, comme si une goutte d'eau était
renversée sur une toile

Page 200
où vous avez fait une photo.
Et immédiatement en un instant, vous constatez que l'image entière, que
le
toute œuvre d'art est dissoute.
Par conséquent, il y a deux sadhanas différentes à ce stade.
La première est que vous devenez conscient de l'espace intérieur.
Vous devenez conscient de l'espace intérieur, et si une idée se présente
sous la forme de
la pensée et l'imagination, vous en disposez.
Essayez de maintenir un état d'insouciance.
Essayez de maintenir un état d'absence de pensée en restant conscient
d'une pensée
que "je n'aurai aucune pensée."
Tel est le véritable état de silence intérieur dans lequel chaque pensée qui
essaie de
manifeste sur la surface intérieure de la conscience est immédiatement
éliminé, est
pas autorisé à se manifester, n'est pas autorisé à se manifester.
Les formes et les visions qui coulent à la surface de la conscience doivent
être
correctement et très correctement dissous dans le chidakasha sans forme
qui est
au sein de votre moi psychique, c'est votre propre personnalité
psychique.
«Je ne veux aucune pensée, je ne veux aucune pensée, je ne veux pas
penser
toute pensée.'
Une seule pensée, une seule pensée devrait être autorisée à rester dans
votre
conscience, et cette seule pensée est que «je n'aurai pas de pensées».
La première étape du silence intérieur, d'une manière générale, est de
rester conscient du sens
expériences avec une indifférence absolue et avec une attitude de témoin.
L'étape 2 est l'entrée et la sortie spontanées des processus de pensée.
L'étape 3 consiste à penser à volonté, à couver à volonté et à disposer à
volonté de votre
pensées.
Étape 4, arrivée de pensées spontanées, élimination des pensées à volonté.
Étape 5, pas de processus de réflexion; chaque pensée qui émane de votre
la conscience doit être immédiatement éliminée.
Vous ne devez pas permettre à votre esprit de penser à aucune pensée, et
si l’esprit essaie de
faites-le, arrêtez.
C'est la pratique complète du silence intérieur.
Veuillez ouvrir les yeux et détendre votre corps.
Hari Om Tat Sat
2: Entraînement court (étape 2)
Page 201
Asseyez-vous ou allongez-vous confortablement.
Ne créez pas d'inhibition mentale, ne retirez pas votre esprit.
Ne déteste aucune expérience, n'aime aucune expérience, ne réagis à
aucune
expérience.
Ne réagissez à aucune expérience, pensée ou sentiment souhaitable.
Laissez les capacités sensorielles couler en toute liberté.
Ne soustrayez pas l'esprit aux perturbations, mais suivez les
perturbations
pensée, son ou toute sorte de perturbation.
Les pensées sont stimulées et spontanées du fond de votre esprit.
Pensées sans stimuli, ou pensées avec stimuli de sons extérieurs.
Écoutez tout son inquiétant et suivez-le avec attention et
concentration.
Suivez chaque pensée en tant que témoin, comme si vous regardiez d'un
coin de
ton cerveau.
'Je suis en train de penser . . . J'écoute . . . J'ai cette sensation. '
Continuez à écouter, à voir, à assister au processus de concentration.
Vous trouverez des pensées venant, non stimulées, non agitées, du tout
la profondeur de votre passé.
Pensées insignifiantes et insignifiantes, sous la forme d'un aperçu ou
un clin d'œil.
À moins que vous ne soyez un témoin attentif, il ne vous sera pas possible
de suivre
vitesse rapide de votre conscience.
Vous suivrez la libre circulation de votre conscience.
Spontané, souhaitable, indésirable.
Parfois, il y a un blocage mental et aucune pensée ne vient.
Cela signifie que la conscience ne se manifeste pas.
L'esprit continue de penser.
Même maintenant, vous réfléchissez, même si vous ne le voyez pas.
Il y a un voile sur le processus de pensée.
Déchirez-le et trouvez pensée après pensée.
Ils appartiennent à des associations passées, présentes, différentes,
comme la foudre.
Quand une pensée vient, voyez-la et enregistrez-la dans votre esprit.
Beaucoup de pensées dont vous ne voulez pas vous souvenir, dont vous
voulez vous échapper.
C'est naturel.
Pour échapper à la pensée est notre nature psychologique.
Mémoire ou passé; tout est supprimé.
Si le voile est enlevé, il peut se manifester, et quand il fonctionne en toute
liberté

Page 202
il y a de la joie et du bonheur.
Si le passé s’exprime pendant que vous pratiquez le témoignage détaché,
vous
se libérer de l'agonie et d'autres réactions.
Le plus important est de se voir.
Un - permettre la liberté.
Deux - voyez-vous.
Tout le processus de manifestation, bien sûr.
Ne vous opposez à aucune pensée, n'hésitez pas, ne souffrez d'aucune
pensée
culpabilité.
Pensée libre mais vue vigilante.
Vous n'êtes pas la pensée, mais vous êtes le témoin de la pensée. Absolu
détachement.
Ne vous associez à aucune pensée, restez séparé, en tant que voyant
des pensées, en tant que spectateur d'expériences.
Vous n'êtes pas la pensée, vous n'êtes pas l'énergie de votre conscience,
vous
ne déteste aucune pensée, tu n'aimes aucune pensée, tu n'aimes aucune
pensée, et vous n'aimez aucune pensée, mais laissez-les se manifester.
Vous ne vous voyez pas penser.
Il est difficile de se voir penser.
Il est facile de penser inconsciemment; il est difficile de penser
consciemment.
Le processus de réflexion est spontané.
Parfois, le processus est stimulé par des influences externes.
Les pensées spontanées viennent de la profondeur même de votre
personnalité.
Retirez le rideau de l'inhibition, puis les pensées viennent spontanément.
Mais s'ils ne viennent pas spontanément, alors nous stimulerons la
réflexion
processus.
Quand la conscience se manifeste librement, quand les rideaux de la
les inhibitions sont totalement ou partiellement retirées, puis d'abord les
horribles pensées
viendra.
Les bonnes pensées viendront plus tard.
S'ils viennent au début, ils viennent à cause de votre social
comportement ou environnement, parce qu'on vous a appris à être bon,
miséricordieux, etc., mais ce n'est pas une véritable manifestation de
votre conscience.
C'est le visage négatif de votre conscience, de votre personnalité, de votre
passé;
il doit sortir et sinon dans les pensées, alors il sort dans les actions.
Ne soyez pas timide ou tendu; rester un témoin de tout le processus.
Ne vous identifiez à aucune pensée, restez un témoin, à part.

Page 203
Cela peut être la sensation de sommeil, de somnolence, toute pensée
extérieure, ou
la pensée de ce son.
Dites toujours: «Je suis témoin de ce que j'entends, des pensées qui
passent dans mon esprit,
sentiments de quoi que ce soit, ou la pensée de la pratique.
Soyez témoin de toute pensée, de toute pensée idiote.
Conscience constante de tout ce qui se passe en vous et en dehors de vous,
dans votre
conscience ou dans votre subconscient.
En vous la conscience témoin, en vous la conscience toujours alerte de
témoin des pensées.
Plus vous arrivez à cette conscience intérieure, plus vous devenez
contempler.
Si vous êtes capable d'éveiller la conscience intérieure sous la forme d'un
témoin,
alors rien dans votre esprit ne passera inaperçu.
Même le scintillement de votre œil, ou le grattage du corps, ou la
moindre
pensé, tout sera remarqué par vous.
Si vous pourrez garder votre conscience intérieure en alerte, alors non
les phénomènes vous concernant passeront inaperçus.
Aucune pensée, aucun sentiment; la conscience, l'inconscience et
le subconscient vous sera dévoilé; toute votre conscience sera
déplié à vous.
Les choses les plus importantes sont de maintenir la conscience intérieure
constante, et
que vous-même devez manifester des pensées, des sentiments, des sens et
des processus.
La conscience intérieure doit être constamment vigilante, doit regarder
la paix,
agitation, perturbation, pensées désirables et indésirables.
Vous devez voir tous les sentiments, toutes les pensées, toutes les
dimensions de la conscience.
Tout ce que votre esprit peut comprendre, votre conscience intérieure
doit être
spectateur constant de cela.
Et si les pensées s'arrêtent dans un blocage mental - rien ne vient, alors
vous devez
voici que rien ne vient.
Toute situation douloureuse qui pourrait survenir, soyez-en témoin.
Enregistrez constamment ce que vous voyez, entendez, savez,
ressentez. «Je sais, je sens, j'entends, je
voir ', et ainsi de suite.
Ce sera une expérience vraiment merveilleuse d'auto-purification,
d'auto-témoignage
et auto-analyse, esprit libre et conscience alerte.
Continuez à penser et à contempler, ouvrez la porte de vos pensées,
ouvrez votre
subconscient, continuez à le voir.
Maintenant, retirez votre esprit de la liberté parce que la pratique de
l'Antar Mouna

Page 204
est fini.
Hari Om Tat Sat
Page 205

W
18
Visualisation intérieure
Quelle est la concentration? C'est la concentration d'esprit sur un seul
point, la capacité de
conscience de l'esprit sur un objet sans vaciller. Sa perfection
conduit à la méditation. Dans l'état de concentration, l'esprit n'est pas
conscient de la
l'environnement ou d'autres choses périphériques qui entourent l'objet
de concentration.
Pourquoi la concentration est-elle si puissante? Cela peut être mieux
illustré en comparant
l'esprit d'une personne moyenne à une ampoule. Les rayons de lumière
de l'ampoule disparaissent
dans tous les sens; l'énergie se propage. Si l'on se tient à cinq pieds de
l'ampoule
on voit la lumière mais ne ressent pas la chaleur, même s'il y a une
grande chaleur dans le
centre de l'ampoule au niveau du filament. De la même manière, l'esprit
moyen a une grande
puissance sous une forme potentielle mais elle est dissipée dans toutes les
directions. L'esprit pense à
différentes choses les unes après les autres, sans s'attarder en profondeur
sur aucun sujet.
L'esprit moyen n'utilise pas son pouvoir. La science a produit quelque
chose
qui n'était autrefois décrite que dans les romans de science-fiction, le
laser. C'est une méthode
où tous les rayons de lumière d'une source sont alignés les uns avec les
autres afin qu'ils
aller dans la même direction et à l'unisson. Ils vibrent en harmonie
avec l'un l'autre. La source de lumière d'origine n'a pas besoin d'être
supérieure à une lumière
ampoule, mais si nous nous tenions à trois mètres d'une source de
faisceau laser, le faisceau serait
brûler un trou directement dans notre corps. C'est de la lumière
concentrée.
Exactement de la même manière, pensée concentrée, bien que peu
susceptible de brûler
un trou dans n'importe qui, a également une plus grande puissance; il a
le pouvoir de rehausser
perception, la capacité de voir plus de vérités sous-jacentes derrière les
phénomènes. Il
a le pouvoir de faire des travaux «impossibles». Un esprit concentré peut
faire
n'importe quoi. Beaucoup de gens qui ont trouvé cela vrai en
développant leur

Page 206
la concentration l'a dit. De plus, un esprit concentré est automatiquement
esprit détendu. Le lecteur en a probablement fait l'expérience lui-
même. Chaque fois que l'on
devient profondément absorbé par quelque chose, peut-être un livre
intéressant, on vient
à un état de détente et de tranquillité d'esprit lorsque l'on termine
l'activité.
La concentration par rapport à la méditation est absolument nécessaire,
car elle empêche
l'esprit errant sans but dans toutes les directions. La concentration est
également vitale pour
tout ce que nous faisons dans la vie; sans concentration, nous ne pouvons
rien réaliser. Un
il suffit de regarder autour de lui pour voir la vérité de cette déclaration -
une personne avec un
l'esprit concentré peut faire toutes sortes de travaux avec une grande
efficacité. Pas seulement ceci,
mais le travail effectué avec un esprit concentré devient plus
agréable. Une personne qui
est incapable de se concentrer, qui pense aux autres pendant qu'il fait le
travail à la main,
fait des erreurs, prend un temps inutile pour terminer la tâche, s'il
fait du tout, et en plus de cela est susceptible d'être malheureux dans son
état mental
brouillard. Il pensera continuellement comment le temps passe
lentement, pensant
sur l'heure des repas, ou réfléchir à ses problèmes. La concentration est
donc essentielle dans
la vie quotidienne ainsi que dans la méditation.
À bien des égards, nous pouvons comparer l'esprit de la personne
moyenne à un chaton. le
chaton va chasser une boule de laine pendant quelques secondes, la jeter
puis commencer à
chasser sa propre queue. Après avoir fait cela pendant une courte
période, il se rendra dans la pièce suivante
sans raison apparente et ensuite continuer son jeu décomplexé. Notre
esprit, sous
dans des circonstances normales, se comporte exactement de la même
manière erratique. Ce n'est que par
la pratique et la réalisation de la nécessité de nous changer nous-mêmes
que nous pouvons devenir
plus concentré.
La concentration sous quelque forme que ce soit nous permet de voir
plus clairement ou de percevoir
quelque chose de la réalité sous-jacente derrière tout. Notre esprit est
continuellement
pris dans un réseau d'événements en constante évolution; il passe d'un
événement à
le suivant sans vraiment en voir aucun. Lorsque nous nous concentrons
sur une chose,
l'esprit est confiné à un champ d'intérêt limité, ce qui contribue à briser
la
enchevêtrement avec d'autres objets, ce qui nous empêche de voir un
objet dans son vrai
lumière. Simultanément, l'esprit lui-même devient plus calme et est donc
plus en mesure de
permettre à la conscience illuminante de briller. L'individu est plus
capable de comprendre la signification profonde derrière les phénomènes
de la vie.
Voyons maintenant différentes pratiques pour développer la
concentration.
Visualisation pure (dharana)
Il s'agit du type de pratique méditative le plus courant, qui est effectué
par
des millions de personnes partout dans le monde et est une partie la plus
importante de tous les religieux

Page 207
systèmes. Généralement connue sous le nom de concentration, cette
pratique est pratiquée dans de nombreux
différentes façons. L'objet à visualiser peut être vu comme étant situé
dans l'un des
de nombreux centres différents dans tout le corps, tels que chidakasha,
hridayakasha,
daharakasha (l'espace à mooladhara), dans l'un des chakras, ou en taille
réelle
se former à l'extérieur et devant le corps.
La concentration peut également se faire sur les différentes parties du
praticien
propre corps, les processus physiques du corps, l'immobilité du corps ou
la
relaxation ou tension du corps. Le souffle est également utilisé comme
objet de
concentration par de nombreux pratiquants, dans des techniques telles
que la manipura et l'anahata
shuddhi donné dans la section sur le mantra siddhi yoga.
Le système de yoga enseigne que presque tous les objets peuvent être
utilisés comme base
pour la concentration. Le seul facteur important est que l'objet doit avoir
une certaine
sens pour le pratiquant, et qu'il devrait utiliser le même objet jour après
jour
dans ses pratiques. L'objet doit venir à son attention spontanément, et
pour
la plupart des aspirants, il en viendra à symboliser la totalité de
l'existence dans un seul,
forme significative connue sous le nom de ishta devata.
Objets de concentration
Pour certaines personnes, un objet à utiliser dans la méditation se
présente sous la forme d'un
vision ou un rêve. C'est le meilleur. Cependant, d’autres personnes ont
du mal à
trouver une forme appropriée pour eux-mêmes, et afin d'aider ces
personnes à
localiser leurs propres symboles psychiques, nous incluons la liste
suivante. Cela devrait
il convient de noter que les éléments suivants ne sont que des
exemples; en fait il y a presque une infinité
nombre d'objets, scènes, parfums, sons et symboles appropriés qui
peuvent être
utilisé pour la visualisation.
Notre conseil à l'aspirant à la recherche de son symbole est qu'il devrait
à travers cette liste rapidement; peut-être que l'un des éléments
énumérés le frappera comme étant
convenable, et peut-être pas. Même s'il ne trouve pas de symbole
approprié dans cette liste,
cependant, nous sommes sûrs que les nombreuses idées que nous avons
incluses déclencheront son
propre mémoire ou imagination, et cela aidera le bon symbole à entrer
en
son esprit spontanément, très probablement à un moment de relaxation
complète.
Dieux, saints, personnes et parties du corps: Vishnu, Brahma, Shiva, le
trimurti, Rama, Radha, la belle Sita, Saraswati jouant de la musique,
Parvati,
Arjuna dans son char, Sarada, l'oiseau Garuda aux ailes déployées,
Kunti,
Ganesha, Hanuman aux tours, Lakshmi, Durga assis sur un tigre, Kali
avec le
collier de crânes, Varuna, Vayu, Indra et Mahakali, Jéhovah,
Zarathoustra,
le Christ debout, Joseph agenouillé, Marie assise, le Bouddha assis sur un
lotus,

Page 208
Abraham, Lao-tze, Confucius, Moïse debout sur la montagne, Milarepa,
Naropa, le Pape, Sainte Ambroise, Sainte Thérèse, Swami Sivananda,
tous les autres
divinités et saints, gourou, votre père, mère, mari, femme, fils, fille,
parent, ami, voir un seul œil, une main dans un mudra, les pieds de lotus
d'un maître, le
bout du nez, une tête, un menton, le centre des sourcils.
Objets sacrés: le shivalingam, le trident de Shiva, le shaligram,
l'incontournable
jyoti (lampe), la croix dans ses multiples formes, un mala, un autel, une
magnifique cathédrale
fenêtre avec le soleil qui coule à travers, l'Eucharistie, le calice, une
prière
roue tournant bruyamment, un candélabre tenant une bougie allumée,
une boule de cristal, un
prêtre en robes colorées, un tapis de prière, une statue d'un Bouddha
heureux, des statues de
saints patrons, statuaire tantrique, la Vénus de Milo, l'archange au
Louvre,
La Vierge à l'enfant de Michel-Ange, David et Médicis, la statue de l'aile
Persée et la redoutable Méduse, la kundalini, le cercle carré, le noble et
colonnes grecques parfaites, l'anneau des crânes, le symbole du croissant
de lune et
la coquille de conque.
Caractéristiques et phénomènes: une église, une chapelle, une cathédrale
gothique en plein essor, un
Chorten tibétain, les pyramides du Nil, une mosquée imposante, un
monastère, un ashram,
un temple en or et rouge, un manoir, une pagode ailée et une villa
ensoleillée, un
montagne massive, collines, vallées vertes et douces, désert, soif
oasis de trempe, falaises escarpées, talus de sable en pente, une longue
plage de sable blanc, un vert
une jungle fraîche et dégoulinante, un bosquet forestier, un bois calme,
des rizières séchant au soleil,
une plantation d'arbres ondulant doucement, un verger, un jardin fleuri,
un potager
jardin, nuages dans le ciel, le tonnerre roulant ciel sombre, pluie,
brouillard, tempête, grêle,
une tornade tournante qui tourne, un tremblement de terre, la mer
agitée murmurant
le bord de mer, le doux crépitement des gouttes de pluie qui tombent, un
jardin japonais, un lotus
étang, clairière ombragée, soleil qui coule à travers les arbres, vue depuis
le sommet d'une montagne,
un promontoire plongeant dans la mer, un bateau en voile, un puits
profond et sombre, des vagues
ondulant sur un lac, un ruisseau se précipitant sur de petits rochers, une
source jaillissant du
terre, une mare d'eau.
Des êtres vivants: un éléphant, une antilope, un lion surveillant son
royaume, un tigre
prêt et en attente, un singe, une vache blanche paissant, un cerf timide
écoutant, un
aigle volant, une hirondelle plongeante, un cygne glissant doucement sur
l'eau, un
flamant rose, un oiseau lyre, un rouge-gorge rouge-gorge, un papillon
doucement posé sur une feuille, un
paon arborant fièrement ses plumes, poisson ange, hippocampe, poisson
étoile
belle couleur, une pieuvre agitant doucement ses bras dans la mer, une
belle mer
anémone comme une plante dans la brise, un crocodile au soleil, un
enroulé
serpent, un lotus jaune, une tulipe, une rose rouge sang nouvellement
ouverte, un minuscule violet, un

Page 209
grand tournesol jaune plein soufflé au soleil, jonquilles, lis blancs tintant
la brise, une digitale, des jacinthes, une orchidée fragile avec de la rosée
sur ses pétales, des feuilles,
bonsaïs, une pelouse herbeuse verdoyante humide, un peepul tree,
mousse humide.
L'univers matériel: les éléments matériels: la terre, le feu, l'air, l'eau et
l'éther;
les éléments physiques: tamas, rajas et sattwa; les constellations:
Verseau,
Poissons, Vierge, Balance, Gémeaux, Capricorne, Sagittaire, Scorpion,
Lion, Taureau,
Cancer et Bélier; le feu du précieux rubis, onyx, agate, l'étoile reflétée
dans
saphir, la lumière du soleil capturée par le diamant, le jaspe, la topaze,
les secrets cachés
dans le cristal, l'améthyste, la lueur de l'opale, la fraîcheur du jade, le
grenat
et l'éclat pâle de la perle, le béryl; étain, fer, soleil cristallisé
d'or, d'étain, de laiton, le moonglow d'argent et la terne lueur de feu en
cuivre; le
planètes qui tournent autour de la Terre, Mars, Vénus, Saturne annelé,
Jupiter, Neptune, minuscule
Mercure, mystérieux Uranus et Pluton solitaire.
Couleurs et formes: la couleur rouge, le bleu comme le ciel par temps
clair, le vert
d'herbe luxuriante, jaune, indigo, orange comme le dhoti d'un sannyasin,
blanc, noir, le
rose d'un ciel du soir, violet comme la couleur royale, la lumière du soleil
sur une chaude
jour, la lune pâle la nuit, la couleur du ciel au lever du soleil, au coucher
du soleil, douce
les rayons du soleil traversant les arbres, un feu brillant dans l'obscurité,
une bougie toujours
et brillant, la foudre, une étoile brillante brillant dans le ciel nocturne, un
cercle, bindu - le
point, un triangle inversé, une étoile à plusieurs points, un hexagone, un
rectangle, une rose
pétale en forme de cœur humain, un motif de feuille de trèfle, la forme
d'une feuille d'un
arbre, un petit œuf d'or, la feuille d'un peepul tree, des imprimés batik et
les formes
imprimé sur tissu, l'un des yantras, les mantras sanskrit beeja, un
chakra, l'ida,
pingala et sushumna nadis s'entrecroisent aux chakras, rayonnants de
prana.
Trataka
Ceci est discuté plus loin dans ce livre. C’est une pratique des plus
puissantes pour
concentration dans laquelle l'esprit est dirigé vers une certaine externe
ou interne
objet. C'est aussi une excellente méthode pour développer la visualisation
intérieure - dans d'autres
mots, la capacité de voir et de maintenir une image claire de tout objet
devant le
yeux fermés.
Conseils généraux
Le lecteur ne doit pas se décourager s'il trouve ces pratiques difficiles; il
ne sera pas inhabituel à cet égard. La plupart d’entre nous sont tellement
habitués à penser en termes de
mots que nous perdons notre capacité à visualiser. C'est pour briser cette
limitation

Page 210
nos vies que ces techniques sont en partie destinées. Une autre chose est
que beaucoup de
nous traversons la vie comme dans une rêverie. Nous voyons des objets
qui nous entourent, mais
en même temps on ne les voit pas vraiment. Nous regardons un arbre par
exemple, mais le
le fait que nous regardons l'arbre ou les détails de l'arbre ne
s'enregistrent pas vraiment
dans notre cerveau. Ce n'est que dans les moments où l'objet que nous
regardons a une profondeur
ce qui signifie pour nous que nous enregistrons vraiment sa forme, ses
caractéristiques, etc.
La concentration ne devrait impliquer aucune souche de quelque façon
que ce soit. Cela semble
contradictoire pour beaucoup de gens, car ils associent automatiquement
la concentration
avec une certaine forme d'effort fort. Ils ont peut-être une image mentale
d'un homme
grogner et grincer des dents, se ronger les ongles ou froncer les sourcils
quand ils pensent à
quelqu'un qui est en profonde concentration. Ces manifestations
physiques sont
en fait des signes d'une sorte de conflit mental et, bien sûr, de tension. Ils
ne
indiquer l'intensité de la concentration.
La méditation profonde, qui est la principale raison du développement
des pouvoirs de
concentration dans ce livre, ne peut se produire spontanément que s'il y a
une profonde
concentration avec un esprit totalement détendu. Ne combattez pas
l'esprit.
La méditation, qui est liberté et extase, ne peut pas prendre racine dans
un
esprit manipulé; alors entraînez l'esprit, amadouez l'esprit, mais ne le
combattez pas.
Lorsque vous faites ces exercices, ne vous attendez pas à pouvoir les faire
au début
tentative; si vous le pouvez, vous avez de la chance. Pour la plupart des
gens, il est nécessaire de
stimuler les activités inconscientes et les former à la formulation des
images.
Cela prend du temps, mais finalement, peut-être après quelques jours ou
semaines, selon
l'intensité avec laquelle vous faites les exercices, l'inconscient va presque
produire automatiquement l'image à votre demande. Soyez donc patient
et vous
va sûrement réussir.
Visualisations simples
Technique 1: Association d'idées
Choisissez un objet agréable, comme un chien ou une belle photo.
Concentrez-vous sur l'objet; nous allons pour l'argument supposer que
c'est un
chien.
Ne gardez pas votre esprit totalement absorbé par le chien, mais essayez
de le relier à
objets et idées pertinents liés au chien. Toujours,
cependant, gardez le chien comme thème central; ne laisse pas ton esprit
s'égarer
sur une ligne de pensée complètement hors de propos.
Pensez à la forme du chien. Pensez aux différents types de
chiens. Apporter

Page 211
votre esprit à votre objet central - le chien. Pensez à la nourriture du
chien
mange. Pensez à la relation étroite qui existe entre un chien et un
homme.
Revenez à l'objet central et ainsi de suite, en apportant autant de sujets
connexes que
possible. Ne laissez pas votre esprit penser à tout ce qui n'est pas lié.
Durée: Essayez de faire cette pratique pendant dix minutes chaque jour.
Avantages: Cette méthode est un excellent moyen de développer le
pouvoir de contrôler
idées et pensées à volonté. C'est une méthode inestimable pour entraîner
l'esprit à
suivre un chemin fixe d'association au lieu de sauter d'un sujet à un
sujet totalement indépendant. Il est utile pour entraîner l'esprit à la
méditation, comme
ainsi que l'activité quotidienne.
Note pratique: Différents objets peuvent être choisis lorsque vous avez
épuisé le champ
d'exploration d'un objet.
Technique 2: Rappel par visualisation
Souvenez-vous de votre promenade jusqu'à la maison d'un ami. Essayez
de visualiser, avec les yeux
fermé, autant de détails du voyage que possible.
Comment étaient les maisons? Essayez de voir chaque maison. Essayez
de voir les voitures garées
et les gens que vous avez croisés ou rencontrés.
Essayez de visualiser et de revivre chaque détail.
Alternativement, pendant que vous êtes dans une pièce, regardez
lentement et soigneusement autour de vous,
puis fermez les yeux et essayez de visualiser chaque objet.
En lisant un livre, fermez les yeux et essayez de voir une image claire du
l'environnement que le livre tente de décrire.
Comptez de 1 à 20 et essayez d'imaginer chaque nombre comme une
image devant
vos yeux fermés lorsque vous le répétez mentalement.
Durée: Essayez de faire cette pratique pendant dix minutes chaque jour.
Avantages: Cette technique est utile pour développer une conscience plus
profonde de votre
environnement et pour améliorer la mémoire. Il développe les pouvoirs
de
concentration, souvenir et visualisation intérieure.
Note pratique: Cela peut être fait dans n'importe quel environnement,
dans un train, un bus ou presque
situation où l'esprit est inoccupé par les affaires du monde. le
les possibilités sont presque infinies; voici des suggestions.
Une transcription de classe d'une technique suivant ce système, connue
sous le nom de
test de visualisation, est donné à la fin de ce chapitre.
Technique 3: contraction et expansion des décors
Page 212
Regardez l'image d'une belle scène qui a un objet proéminent dans le
centre; une scène réelle, bien sûr, peut être utilisée dans le même
but. Étude
la scène pendant un certain temps jusqu'à ce que vous pensez que vous
êtes pleinement conscient de sa base
détails.
Fermez les yeux et visualisez la même scène en interne. Essayez de voir
un clair
image intérieure. Effacez ensuite progressivement l'arrière-plan de la
scène. Pour
exemple, supprimez le ciel, puis supprimez les arbres en arrière-plan,
puis
supprimer progressivement ce qui entoure le thème central de la scène.
Finalement, vous ne devriez imaginer que l'objet ou le thème central:
peut-être un
vache, ou un homme. Gardez votre attention sur cet objet pendant une
courte période.
Commencez ensuite progressivement à construire l'image de la même
manière, mais inversée,
ordre dans lequel vous l'avez décomposé précédemment. Finalement,
vous devriez voir le
toute la scène à nouveau.
Avantages: Cette technique est utile pour développer la visualisation et la
mémoire.
Technique 4: Visualisation d'objets à volonté
Ferme tes yeux. Regardez l'espace vide devant vos yeux fermés.
Pensez à n'importe quel objet et essayez de l'imaginer comme une
image. Après un court instant, dites
une demi-minute, pensez à un autre objet et essayez à nouveau
d'imaginer une image de celui-ci.
Continuez de cette façon aussi longtemps que vous en avez le temps.
Vous pouvez choisir n'importe quel objet - peut-être un cygne, une
bougie, un arbre, un stylo, etc.
sur.
Durée: Cette pratique simple peut être effectuée à tout moment de la
journée.
Avantages: Encore une fois, il développe des pouvoirs de visualisation
intérieure.
Technique 5: contraction et élargissement du point de vue
Choisissez un objet creux tel qu'une armoire, une boîte d'allumettes, une
boîte à crayons, etc.
Tout d'abord, imaginez que vous êtes à l'intérieur de l'objet choisi, vous
avez réduit la taille
afin que vous existiez au point central de l'espace clos.
Voir l'intérieur de l'objet de ce point de vue. Que vois-tu? Essayez de
visualisez les objets que vous verriez de ce point de vue.
Continuez cette pratique pendant quelques minutes. Développez ensuite
votre point de vue pour
vous êtes beaucoup plus gros que l'objet creux.
Observez l'objet sous différents angles - de dessous, de haut, de
de chaque côté et ainsi de suite. Puis contractez à nouveau votre point de
vue pour que vous
plus existent au centre de l'espace clos.

Page 213
Répétez cette expansion et cette contraction plusieurs fois.
Quand et si cette pratique est perfectionnée avec un objet, choisissez un
autre creux
objet.
Bénéfices: Cela développe les pouvoirs d'imagination et de visualisation.
PRATIQUE DE CLASSE
Test de visualisation (écriture psychique)
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous dans une posture de méditation confortable.
Ferme tes yeux.
Arrêtez tous les mouvements et attendez les instructions.
Prenez conscience de chidakasha, l'espace sombre devant les yeux
fermés.
Étape 2: Écriture psychique en chidakasha
Visualisez le tableau noir. Sur le tableau noir, l'écriture psychique est
très claire
avec un morceau de craie.
Suivez très attentivement mes instructions.
Vous devez pouvoir voir ce que vous écrivez à la craie de couleur que je
vous dis
utilisation.
Chiffres: veuillez rester vigilant et visualiser le tableau. Tenez la craie et
comme je
compter, commencer à écrire les chiffres 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10.
Vous devez écrire, pas visualiser, vous devez faire toutes les actions
comme vous le feriez
sur le tableau noir.
Essuyez cette ligne avec le plumeau.
Reprenez la craie et écrivez 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20.
Essuyez cette ligne avec le plumeau et préparez-vous à écrire une autre
ligne.
Mots: Écrivez d'abord en haut N – O S – L – E – E – P – I – N – G, pas
de sommeil.
Sur la ligne suivante, écrivez à nouveau à la craie.
I A – M N – O – T S – L – E – E – P – I – N – G, je ne dors pas.
Écrivez-le très soigneusement, lettre par lettre.
Effacez les deux lignes.
Chiffres: préparez-vous à nouveau à écrire les chiffres 21, 22, 23, 24, 25,
26, 27, 28,
29, 30.
Essuyez cette ligne à l'aide du plumeau et regardez le tableau noir.
Lignes: N'oubliez pas que vous écrivez avec un morceau de craie sur le
tableau noir.
Vous êtes devant le tableau noir et vous commencez à tracer une ligne
ondulée

Page 214
d'un côté du tableau noir de l'autre.
La ligne ondulée continue de se déplacer d'un côté à l'autre, d'un côté à
l'autre.
Lorsque vous avez terminé une ligne, passez à la suivante et à la
suivante. Continue
dessiner les lignes ondulées avec la craie sur le tableau noir.
Chiffres: effacez ce que vous avez dessiné et sur le tableau noir avec la
craie
écrivez à nouveau les chiffres clairement, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49,
50.
Essuyez la ligne avec le plumeau.
Prenez maintenant une craie rose et écrivez au tableau noir 51–.
Un tiret est un long signe, c'est un double trait d'union, 52–53–54–55–56–
57–58–59–60.
Essuyez cette ligne avec le plumeau et prenez la craie rose.
Mots: Avec la craie rose, écrivez sur le tableau noir quelque chose de très
important,
N – O S – L – E – E – P – I – N – G, pas de sommeil.
Écrivez une autre ligne avec la craie rose, I–, I majuscule, espace, am– A
– M, espace,
pas–, N – O – T, espace, sommeil – S – L – E – E – P – I – N – G, point
final.
Relisez l'écriture à la craie rose, je ne dors pas.
Essuyez ces deux lignes avec le plumeau.
Chiffres: Regardez le tableau noir sur lequel vous écrivez.
Sur le tableau noir, vous allez écrire avec une craie rose 61–62–63–64–
65–66–67–68–69–70.
Essuyez cette ligne avec le plumeau.
Zéros: Préparez-vous à réécrire avec une craie jaune, O – O – O
continuez à écrire O–
O – O – O – O – O changer de ligne, O – craie jaune, O – O – O – O – O
–O–O–O–O
changer la ligne, O – O – O – O – changer la ligne, rendre l'esprit stable,
voir le
tableau noir.
Prenez la craie jaune O – O – O – O – O – O – O – O – O – O – O.
Prenez le plumeau et effacez tous les zéros.
Triangles: Reprenez la craie jaune et dessinez sur le tableau noir un petit
triangle géométrique, dessinez un triangle, un autre triangle, un autre
triangle,
un autre triangle, un autre triangle, un autre triangle, un autre triangle,
changer
la ligne, un autre triangle, une couleur jaune, un autre triangle, un autre
triangle.
Essuyez toutes les lignes avec le plumeau et reprenez la craie blanche.
Croix: avec la craie blanche, dessinez une croix, signe arithmétique de
multiplication,
la croix de multiplication, dessinez une autre croix avec la craie blanche,
une autre
croiser, dessiner une autre croix, dessiner une autre croix, dessiner une
autre croix, changer
la ligne, une autre croix, dessine une autre croix, dessine une autre croix,
dessine une autre
croix, dessine une autre croix.
Essuyez ces deux lignes avec le plumeau.

Épisode 215
Chiffres: Prenez la craie blanche. Soyez prêt à écrire sur le tableau noir
devant
vous. Souvenez-vous du tableau noir, souvenez-vous de la craie. Vous
écrivez sur le
tableau noir à la craie blanche les numéros 90, 89, 88, 87, 86, 85, 84, 83,
82, 81.
Changez la ligne, 80, 79, 78, 77, 76, 75, 74, 73, 72, 71.
Essuyez cette ligne avec le plumeau.
Lignes droites: prenez la craie blanche et tracez des lignes droites sur le
tableau noir
d'un côté à l'autre, une ligne sous l'autre.
Continuez à dessiner les lignes, ligne après ligne, avec la craie blanche,
d'un côté
à l'autre.
Quand une ligne est terminée, dessinez-en une autre.
Continuez à dessiner des lignes droites avec la craie blanche.
Essuyez les lignes avec le plumeau.
Lignes ondulées: Prenez la craie blanche et tracez des lignes ondulées.
Essuyez les lignes avec le plumeau.
Zéros: prenez la craie rose et écrivez sur le tableau noir O, O, O, O, O,
O, O, O,
O, O.
Sept: Sur une autre ligne avec la craie rose, écrivez 7, 7, 7, 7, 7, 7, 7.
Points: modifiez la ligne et écrivez un point, un autre point, un autre
point, un autre
point, un autre point, un autre point, un autre point, un autre point, un
autre
point. Changez de ligne.
Étoiles: avec la craie rose, dessinez une étoile, une étoile avec des coins,
dessinez une autre étoile,
une autre étoile, une autre étoile, une autre étoile, une autre étoile, une
autre étoile.
Essuyez la ligne avec un plumeau.
Nom: avec la craie rose, écrivez votre nom sur le tableau noir.
Écrivez votre nom lettre par lettre sur le tableau noir.
Om: effacez la ligne avec le plumeau et avec la craie rose écrivez le
symbole
d'Om, un autre Om, rapidement, un autre Om, un autre Om, un autre
Om, un autre
Om, change la ligne, un autre Om, stabilise le corps et l'esprit, un autre
Om,
vous écrivez un autre Om, un autre Om, un autre Om, un autre Om, un
autre
Om.
Essuyez les lignes avec le plumeau.
Triangles: Prenez la craie jaune et dessinez un très grand triangle, la
base du
le triangle est aussi large que la base du tableau noir et le haut du
triangle est
la partie supérieure du tableau noir.
Dessinez maintenant un triangle inversé, dont la base est la partie
supérieure du
tableau noir. Vous pouvez voir que les deux triangles se croisent, le haut

Page 216
partie de chaque triangle divise la base de l'autre triangle au centre.
Essuyez ces triangles avec le plumeau.
Mettez de côté la craie jaune.
Prenez la craie blanche et dessinez un triangle, la base du triangle est la
base
du tableau noir. Dessinez un triangle inversé avec la base en haut. Celles-
ci
deux triangles se croisent, le haut de chaque triangle est à la base du
autre triangle.
Essuyez les lignes avec le plumeau.
Lignes perpendiculaires: prenez la craie blanche et tracez des lignes
perpendiculaires
tableau noir, aussi droit que possible.
Tracez des lignes perpendiculaires du haut du tableau noir au bas de la
tableau noir.
Quand une ligne est terminée, tracez une autre ligne; la distance d'une
ligne à
un autre fait presque un pouce.
Continuez à dessiner.
Essuyez les lignes perpendiculaires avec le plumeau.
Nom: avec la craie blanche, écrivez votre nom sur le tableau noir dans
n'importe quelle langue,
dans n'importe quel alphabet. Écrivez votre nom lettre par lettre.
Om: avec la craie blanche, écrivez le symbole Om, Om, Om, Om, Om,
Om, Om,
Om.
Zéros: sur une autre ligne, écrivez avec de la craie blanche, O, O, O, O,
O, O, O.
ligne, O, O, O, O, O, changez la ligne, O, O, O, O, O, O, O.
Essuyez les lignes avec le plumeau.
Stabilisez votre esprit et votre corps et regardez le tableau noir.
Chiffres: Prenez une craie blanche et réécrivez 1, 2, 3, 4 5, 6, 7, 8, 9, 10.
Changer
la ligne et écrire 11, aller en profondeur et écrire clairement 12, 13, 14,
15, 16, 17, 18, 19,
20. Modifiez la ligne et écrivez 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30.
Essuyez les lignes avec le plumeau.
Nom: Regardez le tableau noir. Posez la craie blanche et prenez le jaune
craie. Avec la craie jaune, écrivez votre nom sur le tableau noir.
Om: sur une autre ligne, écrivez le symbole Om, le symbole Om, le
symbole Om, le
symbole Om. Essuyez ces lignes avec le plumeau.
Cercles: Prenez la craie rose et dessinez un petit cercle. Continuez à le
dessiner pour que le
le cercle devient de plus en plus large jusqu'à ce que tout le tableau noir
soit couvert.
Commencez par le petit cercle à l'intérieur et continuez à dessiner
clairement les cercles avec
la craie rose, couvrant la totalité du tableau noir afin qu'il devienne un
très grosse affaire. Effacez les cercles.

Page 217
Triangles: prenez maintenant la craie blanche et dessinez un certain
nombre de petits triangles
tableau noir. Dessinez également des triangles inversés. Essuyez les
triangles avec
le plumeau.
Chiffres: prenez la craie verte et écrivez sur le tableau noir les chiffres
un sur, avec des virgules entre les deux.
Continuez l'exercice indépendamment.
La craie est verte, le tableau noir est noir, écrivez à partir du numéro un
clairement, dites les chiffres de l'un clairement à vous-même, avec des
virgules
entre, en changeant la ligne au bon endroit.
Continuez à écrire les chiffres à la craie verte sur le tableau noir, avec
virgules entre les deux, en changeant la ligne au bon endroit.
Essuyez les lignes et prenez maintenant la craie blanche.
Triangles: dessinez un triangle avec de la craie blanche, essuyez le
triangle avec le
plumeau.
Prenez une craie rose et avec la craie rose dessinez un triangle sur le
tableau noir,
lignes épaisses.
Essuyez le triangle avec le plumeau, prenez la craie jaune, la craie jaune,
et dessinez un triangle sur le tableau noir avec la craie jaune, des lignes
épaisses.
Essuyez les triangles avec le plumeau.
Prenez une craie bleue et dessinez un triangle sur le tableau noir.
Essuyez le triangle avec le plumeau et prenez une craie verte, une craie
verte
et dessinez un triangle avec des lignes profondes sur le tableau noir avec
la craie verte,
lignes épaisses.
Essuyez le triangle avec le plumeau, essuyez le triangle avec le plumeau,
prenez une craie rouge foncé et dessinez un triangle avec la craie rouge
foncé.
Essuyez le triangle avec le plumeau et prenez une craie violette, dessinez
un triangle
sur le tableau noir avec la craie violette, un triangle avec des lignes
épaisses.
Essuyez le triangle avec le plumeau. Prenez une craie geru et dessinez un
triangle
avec des lignes épaisses sur le tableau noir.
Essuyez le triangle avec le plumeau.
Tirets: sur le tableau noir, dessinez un petit tiret.
Qu'est-ce qu'un tiret? Deux tirets font un tiret.
Un tiret avec de la craie blanche, un autre tiret avec de la craie blanche,
un troisième tiret avec
craie blanche.
Ensuite, démarrez une nouvelle ligne.
Prenez une craie rose, tiret, tiret, tiret, prenez la craie jaune et dessinez
un tiret,
tiret, tiret, prends la craie verte et dessine tiret, tiret, tiret, prends la
craie rouge

Page 218
et dessinez tiret, tiret, tiret, prenez la craie bleue et tirez tiret, tiret, tiret,
prendre la craie géru et dessiner tiret, tiret, tiret, prendre la craie violette
et dessiner
tiret, tiret, tiret.
Essayez de le revoir à partir du haut. Tirets blancs de première ligne,
rose de deuxième ligne
tirets, tirets jaunes de troisième ligne, tirets verts, tirets rouges, tirets
bleus, geru
tirets, tirets violets.
Encore une fois, allez en haut et voyez simplement la première ligne,
tirets en blanc, voir la deuxième
ligne que vous avez dessinée en rose, la troisième en jaune, la quatrième
verte,
le cinquième rouge, le sixième bleu, le septième géru, le huitième violet.
Lignes droites: effacez toutes les lignes avec le plumeau et prenez
rapidement un blanc
craie. Tracez une ligne droite.
Prenez une craie rose et tracez une ligne rose droite. Prenez une craie
jaune et
tracez une ligne jaune droite. Prenez une craie verte et dessinez une ligne
droite verte
ligne. Prenez la craie rouge et tracez une ligne rouge droite, la ligne est
épaisse. Prenez un
craie bleue et tracez une ligne bleue droite. Prenez une craie violette et
dessinez un
ligne violette droite.
Regarde le tableau noir. Essuyez toutes ces lignes avec le plumeau.
Zéros: Avec la craie blanche, écrivez O, O, continuez à écrire O, O avec
le blanc
craie, changez la ligne si nécessaire, continuez à écrire O, O, O, O, avec le
craie blanche, en changeant la ligne au bon endroit.
Étape 3: Mettre fin à la pratique
Maintenant, effacez toutes les lignes avec le plumeau. Détendez tous les
efforts de visualisation.
Prenez conscience de votre environnement et de votre corps.
La pratique est terminée.

Page 219

C
19
Chidakasha Dharana
hidakasha dharana est vraiment un type de technique de visualisation
pure comme
décrit dans le chapitre précédent; cependant, c'est aussi un type spécial
la pratique méditative en soi. Chidakasha signifie littéralement «l'espace
de
la conscience'. C'est l'écran de visualisation de l'ajna chakra, la chambre
noir de jais où
les phénomènes psychiques se manifestent au profit de l'esprit
physique. C'est le lien
entre le conscient, le subconscient et le superconscient, et est le point
où l'objet de méditation est le plus facilement perçu.
Le chidakasha est visualisé comme une pièce noire avec quatre murs, un
sol et un
plafond. Dans le sol de chidakasha près du centre de la paroi arrière se
trouve un petit trou
menant vers le bas. Ceci est le sushumna nadi, s'étendant vers le bas à
travers
les chakras inférieurs. Dans le mur avant est un écran sur lequel des
visions apparaîtront si
vous êtes capable de détendre les tensions et les complexes qui les
inhibent maintenant.
Chidakasha dharana est une technique de méditation qui peut
déverrouiller les portes
les domaines secrets de la conscience, le stade de l'esprit et les états de
conscience
qui sont maintenant hors de notre vue mortelle. À celui qui perfectionne
ce kriya vient
la lumière et la sagesse, intactes par les aberrations et les limites de notre
physique
yeux.
PRATIQUES DE CLASSE
1: Assis dans une posture de méditation
Étape 1: Conscience du corps
Page 220
Asseyez-vous dans une posture de méditation confortable.
Assurez-vous que votre moelle épinière et votre tête sont droites, les
mains verrouillées ou
placé sur les genoux dans le menton ou jnana mudra.
Assurez-vous que vous pouvez vous asseoir immobile pendant un certain
temps sans ressentir de tension
dans le corps physique.
Essayez d'être conscient des différents sons qui se produisent autour de
vous - le tic-tac
de l'horloge, le bruit du ventilateur en mouvement, ma voix vous
atteignant sous la forme
d'instructions, le chant des oiseaux et le son rythmique mélodieux
la musique.
Prenez conscience de votre être physique, du corps, de la conscience
totale du corps.
Maintenir un flux perpétuel de conscience du corps physique.
Assurez-vous que vous êtes conscient du corps physique, pas d'une partie
en particulier,
mais la conscience du corps dans son ensemble.
Plus vous êtes conscient de votre corps physique, plus l'esprit est stable
devient.
Étape 2: sensibilisation à la respiration
Passez ensuite à votre processus de respiration, mais en même temps,
maintenez
conscience du corps.
Un flux perpétuel de conscience de l'être physique doit se
poursuivre. Dans
en plus de cela prendre conscience du processus de respiration, le
naturel, sans effort
processus de respiration, en regardant à l’intérieur et en prenant
conscience de votre
souffle physique.
Vous n'avez pas à respirer; le processus de respiration est naturel et
automatique,
parfois profonde, parfois longue, parfois grossière, parfois courte et
la respiration continue.
Conscience de la respiration et maintien de la conscience du physique
corps.
Étape 3: L'espace de chidakasha
Passez soudainement à l'essence de votre être, l'espace de chidakasha qui
est
en vous, un espace qui imprègne chaque atome de votre être physique et
mental,
un espace qui n'est pas à l'intérieur et qui n'est pas sans mais qui est
partout.
Ce n'est pas l'espace devant votre front,
ce n'est pas l'espace au-dessus de votre tête,
ce n'est pas l'espace derrière votre tête,
ce n'est pas l'espace du cœur,
ce n'est pas l'espace de l'abdomen ou du nombril,
ce n'est pas l'espace de la partie inférieure du corps,

Page 221
mais c'est l'espace total qui comprend l'être physique in toto.
Lorsque vous êtes conscient de chidakasha, vous êtes conscient de
l'espace qui se trouve dans
le corps, dans tout le corps, imprégnant l'ensemble du corps, y compris le
corps entier, pas un point particulier du corps.
Étape 4: Perception des couleurs
Prenez conscience de chidakasha, la totalité de votre existence sans
forme, la
espace dans lequel votre corps existe.
Il est de couleur noire, il est sans forme.
Essayez de rester conscient de la couleur du chidakasha.
Quelle est la forme de la couleur chidakasha?
Est-ce noir, noir clair ou toute autre couleur?
Cela change d'un moment à l'autre.
La couleur du chidakasha change de couleur en couleur.
Si vous observez minutieusement les couleurs qui passent,
vous constaterez que la couleur change très, très rapidement.
Parfois, il est difficile de suivre le rythme des couleurs et des vibrations
en mouvement
des couleurs.
Parfois, ils sont distincts et parfois ils ne le sont pas.
Vous ne pouvez pas les comprendre, vous ne pouvez pas les voir, vous ne
pouvez pas les lire.
Ces couleurs ne sont pas les mêmes tous les jours.
En ce moment, demain, la couleur de votre espace, la couleur intérieure
ne pas être le même que maintenant.
Essayez d'être conscient des couleurs qui changent rapidement, des
couleurs écrasantes,
couleurs accablantes, passant à travers votre chidakasha.
Chidakasha est une existence sans forme qui soutient votre être
physique, mais elle
a de la couleur.
Si vous le regardez attentivement, si vous restez conscient du chidakasha,
vous trouverez
vibrations de couleur se déplaçant très rapidement.
Ces couleurs sont des expressions symboliques de la force vitale en vous.
Essayez d'être conscient de ces couleurs.
Chidakasha est l'existence sans forme, l'essence sans forme, l'informe
sans forme
la réalité de votre être physique.
Ce n'est pas le chidakasha que vous voyez devant votre front,
ce n'est pas le chidakasha que vous voyez au sommet de votre tête,
ce n'est pas le chidakasha derrière votre tête,
ce n'est pas le chidakasha dans la région de votre cœur ou de votre
nombril, ou de votre dos,
ce n'est pas le chidakasha dans la partie inférieure du corps.

Page 222
Il comprend le chidakasha de chaque centre, le chidakasha total.
Vous devez intensifier votre conscience.
Ensuite, soyez conscient de la couleur et dites - «J'étudie, regarde et
enregistrer la couleur. '
Si vous pouvez lire la couleur, dites-la mentalement - rouge, bleu, violet,
etc.
Si vous ne pouvez pas comprendre, dites: «Je ne peux pas comprendre».
Parfois, les couleurs sont si complexes qu'il est impossible de comprendre
eux, mais que vous compreniez ou non, vous devez être conscient des
couleurs.
Essayez de maintenir un flux de conscience ininterrompu et incessant
chidakasha.
Ne laissez pas votre conscience se briser entre les deux.
Conscience constante, incessante, ininterrompue et spontanée du total
chidakasha, qui comprend tous les aspects jusqu'ici inconnus.
Dans cet espace sans forme, votre corps physique existe.
Chidakasha n'est pas le corps, mais le corps est en chidakasha.
En pratiquant le chidakasha dharana, vous pouvez rencontrer des
nuances de lumière, un
flash de lumière, une foule de lumière,
toute vision ou quoi que ce soit ou toute pensée ou tout objet.
Mais avec tout cela, vous devez rester conscient de l'ensemble du
chidakasha.
Si votre esprit va vers le chidakasha devant le front, dites-le à votre
esprit,
«Je veux être au courant du chidakasha total.
Premièrement, vous devez comprendre le chidakasha, et lorsque vous
êtes capable de lire le
couleurs, alors vous devriez porter votre conscience au centre des
sourcils
et prendre conscience d'une grotte, d'une grotte circulaire, d'une
ouverture circulaire à l'intérieur.
Vous savez que c'est une grotte mais vous ne pouvez pas y entrer.
Étape 5: répétition des étapes 1 à 4
Répétez la pratique à nouveau.
Prenez conscience de votre corps physique, intensifiez votre conscience
de votre
corps physique, éveillez la conscience du corps jusqu'à ce que vous soyez
l'existence de votre corps dans son ensemble.
Passez ensuite au processus de respiration normal.
Regardez-le avec une conscience ininterrompue, une conscience
ininterrompue continue de la
processus de respiration.
En même temps, il devrait également y avoir une conscience totale du
corps.
Vous devez pratiquer cette conscience du souffle avec une attention
absolue, avec
soin et vigilance absolus.
Ensuite, avec une secousse, prenez conscience de chidakasha - l'espace
intérieur, l'espace

Page 223
sans, l'espace sans forme, l'espace qui n'est pas défini.
Vous êtes dans cet espace.
Prenez conscience des couleurs. Si vous ne pouvez pas enregistrer
rapidement
couleurs fluides, peu importe.
Mais sachez que les couleurs vont et viennent avec une vitesse formidable
à chaque instant.
Voyez les couleurs changer dans chaque partie du corps. Regardez-les
avec soin et
vigilance.
Perception de la couleur, être témoin des couleurs, poursuivre les
couleurs, noter
les couleurs, en les lisant avec soin. C'est votre devoir principal
maintenant
chidakasha.
Quand je dis chidakasha, je ne parle pas de la zone sombre du firmament
intérieur
devant le front, ou au-dessus de la tête, ou derrière la tête, ou sur le dos
ou à l'avant ou en dessous.
Je veux dire la totalité de toutes les formes de conscience de chidakasha.
Si vous êtes capable de comprendre le chidakasha, vous pouvez
comprendre le
essence de votre corps.
Si vous êtes capable de le ressentir, vous pouvez ressentir le principe
psychique chez l'homme.
Allez à bhrumadhya. Tailler une grotte avec une ouverture circulaire et y
jeter un coup d'œil
d'une certaine distance.
Vous voyez, il fait sombre.
Vous vous approchez de l'ouverture et regardez à l'intérieur. Il fait très
sombre, on ne voit rien,
rien ne peut être compris.
Si par hasard vous y étiez, vous ne pouviez même pas vous voir, et c'est le
aspect plus profond du chidakasha.
Étape 6: Mettre fin à la pratique
Chantez maintenant Om sept fois.
Lors de la production de cet Om, veuillez convertir les ondes sonores en
psychiques subtils
vagues en prenant conscience de la personnalité entière dans chidakasha,
dépourvu de
conscience physique.
Ne perdez pas conscience de la zone sombre, le chidakasha informe.
Entre les deux, il semble y avoir un scintillement, une fraction de la
conscience de mon
l'existence, le corps.
Imaginez-le de cette façon - tout autour, tout à l'intérieur et partout,
l'intérieur
espace.
Le corps semble être la forme de la conscience.
Vous devriez le faire maintenant pendant que vous pratiquez Omkar -
Ommm. . . Ommm. . .

Page 224
Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . .
Sortez petit à petit de votre esprit.
Prenez conscience de votre corps physique.
Ensuite, élargissez votre conscience à l'extérieur, prenez conscience des
sons,
mouvements des personnes assises autour de vous et mes instructions.
Soyez sûr que vous êtes devenu extraverti, que vous êtes conscient des
choses extérieures.
Connaissez-vous la musique, les fans, ma voix, les autres autour de vous,
vous assis dans votre posture de méditation?
Vous avez pratiqué la conscience de chidakasha.
Maintenant détendez votre corps et ouvrez les yeux.
Hari Om Tat Sat
2: Allongé en shavasana
Étape 1: Préparation
Allongez-vous sur le sol, la tête tournée vers l'avant. Fermez les yeux et
essayez de maintenir une immobilité physique complète.
Ajustez votre corps pour ne pas avoir à bouger pendant environ
30 minutes.
Le premier point important dans la pratique de la méditation est de
s'ajuster pour que
vous n'êtes pas dérangé par l'environnement extérieur.
Une fois que vous vous êtes mis à l'aise, essayez de vous taire
physiquement.
Tout au long de la pratique de la méditation, assurez-vous que vous ne
dormez pas et
vous êtes éveillé partout.
Étape 2: immobilité physique
Concentrez-vous sur votre corps physique.
Prise de conscience du corps dans son ensemble, de la tête aux pieds.
Ne vous concentrez pas sur une partie particulière, mais sur tout le corps
de haut en bas.
doigt de pied.
Tout le corps est allongé sur le sol.
Vous êtes conscient de tout le corps sous la forme d'une conscience
homogène.
Ce n'est pas seulement la conscience de la tête, ou des bras, ou des pieds,
ou du dos, ou de vos doigts,
mais c'est une conscience homogène qui inclut tout le corps à la fois
aperçu.
Lorsque vous vous concentrez sur tout votre corps, vous devez continuer
à suggérer

Page 225
vous-même, "Le corps entier, le corps entier, le corps entier", et en
même temps
fois que vous savez que vous êtes allongé sur le sol.
Concentration sur le corps physique, et aussi concentration sur le
physique
immobilité, côte à côte.
Si par hasard vous faites un mouvement physique, vous devriez
prendre conscience de ce mouvement, il ne doit pas être un mouvement
inconscient.
Faites de votre mieux pour ne pas bouger le corps, même
légèrement. Ceci est la première leçon
dans le yoga intérieur.
Cela n'a pas d'importance si vous ne pouvez pas concentrer votre esprit,
mais
la plus grande importance que vous soyez conscient de tout le corps, et
que le corps
ne fait même pas le moindre mouvement.
Lorsque vous vous concentrez sur tout le corps et que vous gardez votre
corps
immobile, vient une expérience appelée lévitation.
L'expérience devrait être comme si le corps se détachait du
sol; bien sûr, il ne bouge vraiment pas mais il y a une sensation astrale.
Vous n'avez pas à vous concentrer sur quoi que ce soit, vous devez juste
être
conscient du corps.
C'est la partie la plus importante et la plus fondamentale de la
méditation.
Que vous pratiquiez votre méditation avec un esprit religieux ou au lotus
pose ou en vajrasana ou en position couchée, peu importe, mais le plus
la règle courante est de ne pas déplacer du tout le corps.
Tout le monde a l'habitude inconsciente de déplacer le corps sans le
savoir,
mais cela devrait être contrôlé par une motivation consciente.
Le mouvement inconscient du corps, le mouvement inconscient de
les doigts et les orteils, le mouvement inconscient de la tête et des yeux,
contrôlé par la conscience consciente.
Lorsque vous êtes capable de vous concentrer sur tout le corps, vous
ressentez
le corps entier comme s'il s'agissait d'une statue.
Lorsque vous contrôlez vos mouvements physiques, vous contrôlez une
partie de votre
cerveau et une partie de votre esprit.
Vous voulez faire un mouvement, mais ensuite vous en prenez conscience
et
vous vous dites: "Pas de mouvement."
Lorsque vous vous concentrez sur tout le corps et que vous restez
conscient de
chaque mouvement physique qui est sur le point de se produire dans le
corps,
alors le corps devient comme une statue et la conscience change.
Lorsque vous vous concentrez sur tout le corps, en contrôlant
consciemment chacun et
chaque mouvement physique et nerveux, une attitude détendue se
produit dans le

Page 226
cerveau.
Maintenant, il ne devrait plus y avoir de mouvement, vous devez forcer
votre corps
ne pas bouger.
Prenez conscience d'un fait: "Suis-je immobile ou je bouge?"
Ne faites pas le moindre mouvement des yeux, du nez, des lèvres, des
orteils ou
n'importe où ailleurs.
Contrôlez l'impulsion.
Ce n'est facile que si vous restez conscient tout au long.
Il s'agit de la pratique de base la plus importante du yoga.
Avant d'essayer de contrôler l'esprit, vous devez avoir la force de
contrôler
corps.
Avant d'essayer de vous concentrer sur des choses subtiles, vous devriez
pouvoir
se concentrer sur le corps grossier.
Cela devrait devenir facile parce que vous connaissez votre propre corps,
vous pouvez sentir votre
propre corps, vous pouvez développer la conscience de tout le corps.
Par conséquent, il devrait être facile pour vous de vous concentrer sur
votre propre corps
qui est grossier, visible et soumis à l'expérience.
Étape 3: sensibilisation à la respiration
Maintenant, plus subtil que le corps est le souffle.
Concentrez-vous sur la respiration naturelle qui coule dans vos narines.
Lorsque vous vous concentrez sur votre respiration, dites-vous:
«J'inspire, je
j'expire.
Concentrez-vous sur votre propre haleine naturelle.
La respiration est sans effort.
C'est le souffle naturel.
Lorsque vous inspirez, sachez que vous inspirez.
Lorsque vous expirez, sachez que vous expirez.
Ne respirez pas inconsciemment.
Gardez une conscience constante du processus de respiration.
Chaque fois que vous inspirez et expirez, sachez que vous inspirez et
expirez,
«Je suis conscient que j'inspire et expire.»
Conscience ininterrompue et incessante du processus respiratoire.
La respiration est naturelle et circule dans vos narines.
Il entre par les deux narines et devient un au centre des sourcils.
Le souffle forme un triangle et le haut du triangle est le centre du sourcil.
Le souffle entre par les narines et sort par les narines
la forme d'un triangle.

Page 227
Pratiquez la prise de conscience du passage du souffle à travers les
narines
centre des sourcils.
Conscience constante et ininterrompue du souffle qui se forme dans le
forme d'un triangle.
Concentrez-vous sur la respiration.
Rapprochez-vous de la respiration.
Étape 4: Conscience du mantra
Avec ce souffle, ressentez le mantra Om avec le souffle entrant et avec le
souffle sortant.
Sentez-vous Om avec l'inspiration et l'expiration.
Sachez que vous inspirez et expirez par les narines jusqu'au
centre des sourcils, et prenez conscience du mantra en même temps.
Continuez avec cette pratique pendant deux minutes.
Respirez et Om ensemble.
Rapprochez-vous du souffle et du mantra.
Prise de conscience totale. Pas de sommeil.
Faites travailler le souffle et le mantra ensemble sous la forme d'un
triangle.
Étape 5: L'espace intérieur
Retirez votre esprit et concentrez-vous sur le front de l'intérieur comme
si
vous regardez le côté intérieur d'un mur.
Tout le cerveau, tout le crâne est comme une pièce. Le front est comme le
paroi avant et vous essayez de voir le côté intérieur de la paroi avant.
Concentrez-vous sur la face interne du front.
Lorsque vous vous concentrez sur la paroi intérieure du front, vous
devenez conscient
de l'espace intérieur ou du ciel intérieur qui est connu comme
chidakasha.
La conscience de cet espace intérieur doit être complètement détendue.
Ce cerveau, ce crâne est comme une maison, comme une pièce, et le front
est le front
mur.
Le temple droit est le mur droit.
Le temple gauche est le mur gauche.
L'arrière de la tête est le mur arrière.
Le haut de la tête est le haut de la pièce.
Essayez maintenant de voir les murs intérieurs de cette pièce.
Concentrez-vous sur le côté intérieur de la paroi avant.
Maintenant, prenez votre esprit vers la droite et essayez de voir
l'intérieur de la droite
mur.
Déplacez votre esprit vers la gauche et essayez de voir la partie intérieure
de la gauche

Page 228
mur.
Déplacez votre esprit vers l'arrière et essayez de prendre conscience de la
face intérieure du
mur arrière.
Déplacez votre esprit vers le haut et essayez de voir le plafond.
Prenez conscience de l'espace de l'intérieur comme si vous étiez assis
dans une pièce
et essayer de voir les murs de la pièce depuis le centre de la pièce.
Voir l'avant, avant, avant, droite, droite, droite, gauche, gauche, gauche,
derrière, derrière,
derrière, haut, haut, haut, avant, avant, avant, droite, droite, droite,
gauche, gauche, gauche,
derrière, derrière, derrière.
Voir le haut de l'intérieur, haut, haut, haut, avant, avant, avant, droite,
droite, droite,
gauche, gauche, gauche, derrière, derrière, derrière, haut, haut, haut.
Étape 6: Mettre fin à la pratique
Maintenant, prenez conscience de tout l'espace qui est entouré par les
quatre
murs et plafond.
Soyez conscient de l'espace homogène qui est à l'intérieur.
Voyez cet espace et sentez-vous à l'intérieur.
Développer la conscience du corps physique. Soyez conscient de votre
respiration. Être
conscient de votre environnement.
Chidakasha dharana est maintenant terminée.
Hari Om Tat Sat
Page 229

T
20
Trataka et Antar Trataka
e mot trataka signifie «regarder fixement» et la pratique du trataka
développe la concentration. Le pouvoir de l'esprit est grand, mais à
travers
désirs et passe-temps gaspilleurs d'énergie, cette énergie de l'esprit est
dissipée dans tous
directions. Si nous pouvons appliquer ce pouvoir mental largement
répandu à un seul but,
que ce soit spirituel ou mondain, nous ne pouvons manquer de
réussir. Nous sommes soumis à un
bombardement continu de données sensorielles et nous ignorons la
multitude de
pensées qui traversent notre esprit. Ce n'est que lorsque nous nous
détendons et
couper partiellement la conscience sensorielle que nous devenons
conscients de tout cela mental
activité.
Afin de se concentrer sur un objet, qu'il soit interne ou externe, l'esprit
doit être gardé sous contrôle afin qu'il ne soit pas distrait. Une façon de
le faire est
en choisissant quelque chose comme objet de concentration qui rendra
l'esprit
expérimentez la paix et la stabilité. A cet effet, le mantra Om, une fleur,
un
image de votre gourou, une divinité ou la flamme d'une bougie peut être
choisie. La bougie
la flamme est l'objet le plus pratique et le plus pratique pour les
débutants.
Trataka se compose de deux étapes - bahir trataka et antar trataka. En
bahir ou
trataka externe, la concentration est sur un objet extérieur, car cela est
plus facile pour
l'esprit non formé, car l'esprit aime s'attacher aux objets
extérieurs. Quand
nous fermons les yeux pour nous concentrer sur un symbole ou un point
intérieur, l'esprit
s'ennuie immédiatement et vacille. Dans antar trataka, ou visualisation
intérieure, le
l'esprit est formé à l'introverti. Lorsque vous opérez au travers des sens
l'esprit perd de l'énergie, mais lorsque la concentration est sur un objet
intérieur, retiré
des sens, il gagne de l'énergie.

Épisode 230
La pratique du trataka a de nombreux effets bénéfiques. La pratique
quotidienne aide à
développer le pouvoir de concentration et la mémoire. Il aide également à
renforcer l'œil
muscles et améliore ainsi la vue. Trataka ouvre un entrepôt d'énergie.
En Inde, le trataka est utilisé comme l'exercice le plus important pour
obtenir des pouvoirs occultes.
Bien qu'ils ne le réalisent pas, les chrétiens pratiquent depuis des siècles
le trataka sur
icônes, images saintes et symboles religieux.
Trataka développe le pouvoir de concentration, car l'énergie consciente
est
dirigé vers un point, un centre d'attention. La pratique automatiquement
conduit à la méditation. Même les débutants auront des expériences
après une courte période de
entraine toi. Le trataka doit être pratiqué dans la posture la plus stable
possible. Bien que
cela peut se faire assis sur une chaise ou en sukhasana, il vaut bien mieux
le pratiquer en
rock stable siddhasana, siddha yoni asana ou padmasana.
Dans les trataka externes et internes, les yeux ne doivent pas cligner des
yeux ni bouger
en tous cas. Au début, c'est un peu difficile, mais avec la pratique, cela
devient très facile;
l'important est la relaxation des yeux. Ceci est essentiel pour obtenir une
image intérieure. L'esprit ne doit être maintenu que sur l'objet ou
l'image, rien d'autre.
Si l'esprit commence à penser à autre chose, ramenez-le doucement à
l'objet de
concentration.
Objets de concentration
Tout objet peut être utilisé pour la concentration; voici quelques
suggestions: a
flamme de bougie, un point noir, votre symbole psychique ou ishta
devata, la pointe du
le nez, le centre des sourcils, un shivalingam, le ciel ou l'eau, la lune, une
étoile, un cristal
balle, votre propre ombre, l'obscurité, le vide, un miroir, un yantra ou un
mandala.
Dans la méthode décrite dans ce livre, nous utiliserons une flamme de
bougie pour le trataka.
Ceci est particulièrement puissant, car il agit comme un aimant pour les
yeux et l'esprit. Il
laisse aussi une image rémanente très claire quand on pratique le trataka
intérieur, à cause de
sa luminosité. Dans la méthode décrite ici, le trataka externe est d'abord
pratiqué.
Ceci est ensuite interrompu et le trataka intérieur pratiqué en utilisant
l'image rémanente de
l'objet s'est concentré pendant le trataka externe.
L'objet, dans ce cas la bougie, doit être placé de manière à être à portée
de main
longueur des yeux et au niveau des yeux. Il doit être placé directement
devant le
corps en position assise. Si vous avez des défauts oculaires, positionnez
l'objet
que vous ne voyez pas double. L'image rémanente aura tendance à
remonter et à
vers le bas ou sur le côté. Essayez de le maintenir stable en un seul
endroit, de préférence au niveau des sourcils
centre.

Page 231
Trataka sur une flamme de bougie
Étape 1: Préparation
Placez la bougie allumée à bout de bras au niveau des yeux.
Tenez votre dos, votre cou et votre tête dans une position confortable et
droite. Fermer
tes yeux.
Soyez conscient de tout votre corps.
Ajustez-vous pour ne pas avoir à vous déplacer tout au long
entraine toi.
Ressentez la stabilité de tout le corps.
Faites cela pendant deux ou trois minutes.
Chantez Om sept fois, et sentez les vibrations déferler sur tout votre
corps
corps et cerveau.
Étape 2: observation extérieure
Ouvrez les yeux et contemplez le haut de la mèche.
Vos yeux doivent être grands ouverts mais sans tension.
Essayez de détendre consciemment les muscles des yeux.
Ne fermez pas les yeux et essayez de ne pas cligner des yeux.
Si, toutefois, vous ressentez une gêne, clignez des yeux et continuez la
pratique. Faire
ne pas déplacer les élèves.
Gardez votre esprit sur la mèche de la bougie.
Si votre esprit s'égare, ramenez-le doucement.
Faites cela pendant trois minutes ou aussi longtemps que vous le pouvez
confortablement, puis fermez
tes yeux.
Étape 3: Trataka intérieur
Visualisez l'image rémanente de la flamme de la bougie au centre des
sourcils; Essayez de
garder l'image stable.
Gardez votre esprit uniquement sur l'image.
Si des expériences surviennent, essayez de rester un témoin.
Faites cela aussi longtemps que l'image est claire.
Étape 4: répétition des étapes 2 et 3
Ouvrez à nouveau vos yeux et regardez le haut de la mèche.
Toute votre conscience doit être concentrée sur le dessus de la mèche.
Continuez cette pratique pendant trois minutes ou aussi longtemps que
vous le pouvez, puis
fermez à nouveau les yeux et concentrez-vous sur l'image rémanente.
Faites cela aussi longtemps que l'image est nette et claire.
Répétez cette procédure pendant dix à trente minutes selon la façon dont

Page 232
vous avez beaucoup de temps, puis chantez Om sept fois.
Étape 5: Mettre fin à la pratique
Gardez les yeux fermés pendant une courte période et regardez
simplement les activités, ou manquez
des activités de l'esprit.
Soyez témoin de toutes les expériences qui se produisent.
Ouvrez ensuite les yeux et soufflez la bougie.
PRATIQUE DE CLASSE
Trataka sur une flamme de bougie
Étape 1: Préparation
Ajustez votre position de façon à être à une distance de la bougie
flamme.
Idéalement, la flamme devrait être au niveau des yeux.
S'il est plus bas, cela créera une tension lorsque vous vous entraînerez,
s'il est trop élevé, il
créera également une tension.
Le niveau correct est exactement au niveau des yeux.
Fermez les yeux et assurez-vous que vous êtes à l'aise.
Chantez Om trois fois - respirez Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . .
Gardez les yeux fermés.
Étape 2: Conscience du corps
Prenez conscience de votre corps.
Créez une image mentale de votre corps, ou ressentez votre corps, mais
soyez conscient de votre
tout le corps.
Sentez-vous que votre corps grandit à partir du sol comme un arbre.
Votre corps tout entier est ferme comme un arbre qui pousse du sol.
Vos jambes sont les racines et le reste de votre corps est le tronc.
Ressentez la fermeté de votre corps.
Votre corps tout entier est fixé dans le sol, il fait partie du sol.
Il n'y a aucune différence entre votre corps et le sol.
Votre corps grandit à partir du sol.
Essayez d'en faire l'expérience.
Soyez conscient de tout votre corps et de sa fermeté au sol.
Votre corps tout entier est solidement fixé dans le sol.
Prise de conscience totale de votre corps.
Soyez conscient de votre pied droit, de votre pied gauche. Soit vous le
ressentez, soit vous
Page 233
créer une image mentale de celui-ci ou les deux. Votre genou droit - une
conscience totale. Votre
genou gauche. Votre cuisse droite, votre cuisse gauche. Votre fesse droite,
votre gauche
fesse. Tout votre dos - soyez conscient. Votre abdomen. Votre
poitrine. Tu as raison
bras - conscience totale. Votre bras gauche. Ta tête. Ton corps entier.
Soyez conscient de tout votre corps - rien d'autre.
Maintenant, ouvrez les yeux.
Étape 3: observation extérieure
Regardez directement au milieu de la flamme en haut de la mèche.
Essayez de ne pas cligner des yeux. Moins vous essayez, plus c'est facile,
alors n'utilisez pas trop
beaucoup d'efforts.
Laissez vos yeux se détendre.
Fixez vos yeux au sommet de la mèche au milieu de la flamme.
Concentrez toute votre attention au sommet de la mèche.
Il n'y a rien d'autre que le haut de la mèche.
Si vous devez cligner des yeux, faites-le - ne vous fatiguez pas, mais
autant que
regard possible en haut de la mèche sans scintiller ni cligner des yeux.
Toute votre vision doit être concentrée sur le dessus de la
mèche. (Longue pause)
Essayez de percer le haut de la mèche avec votre vision.
Concentration totale. (Longue pause)
Fixez votre vision sur le dessus de la mèche.
Il n'y a rien d'autre, seulement le haut de la mèche.
Votre vision est presque tirée vers le haut de la mèche, comme un aimant
attire le fer
dépôts.
Sentez-vous que votre vision, votre attention est attirée vers le haut de la
mèche.
Étape 4: Trataka intérieur
Maintenant, fermez les yeux.
Regardez l'image rémanente de la bougie si vous pouvez la voir.
Si vous pouvez le voir, regardez-le, en tant que témoin.
Si vous ne pouvez pas le voir, ne vous inquiétez pas, regardez simplement
ce qui se passe devant
vos yeux fermés.
Vous ne devez être qu'un témoin; ne vous impliquez pas dans ce qui se
passe
devant vos yeux fermés.
Voyez-le comme se produisant à l'extérieur de vous-même, comme
quelque chose de séparé de vous-même.
Savoir. (Longue pause)
Quoi qu'il arrive devant vos yeux fermés, laissez-le se produire. Ne
supprime pas
il. (Longue pause)

Page 234
Étape 5: répétition des étapes 3 et 4
Ouvrez maintenant les yeux et regardez dans la bougie.
Concentrez-vous à nouveau sur le dessus de la mèche, au milieu de la
flamme.
Laissez vos yeux se détendre, mais essayez de ne pas cligner des yeux ni
clignoter.
Essayez de fixer, de riveter votre attention sur le dessus de la mèche au
milieu de la
flamme.
Ressentez l'attraction magnétique du haut de la mèche. (Longue pause)
Il n'y a rien d'autre que le haut de la mèche.
Soyez totalement absorbé en regardant la mèche au centre de la flamme.
Essayez de percer le haut de la mèche avec votre vision.
Maintenant, fermez les yeux.
Encore une fois, regardez l'image après si vous pouvez la voir.
Si vous ne pouvez pas le voir, alors regardez l'espace devant vos yeux
fermés.
Regardez tout ce qui pourrait s'y produire.
Vous devez être un témoin, un observateur.
Ne vous impliquez pas émotionnellement dans ce qui s'y passe.
Regardez seulement, rien de plus. (Longue pause)
Si vous pouvez toujours voir une image claire de la bougie, concentrez
votre attention sur
la mèche, si vous le pouvez.
Si vous voyez des visions ou de jolies images, regardez-les comme si vous
étiez
regarder la télévision, mais ne pas interférer avec le programme.
Seule montre. (Longue pause)
Ouvrez maintenant les yeux pour le dernier tour.
Concentrez à nouveau toute votre attention sur le dessus de la mèche.
Regardez au centre de la flamme, au milieu de la flamme, dans le très
cœur de la flamme.
Essayez de ne pas cligner des yeux ou de scintiller vos yeux.
Moins vous essayez, plus cela devient facile.
Lorsque vous essayez trop, c'est difficile.
Lorsque vous vous détendez davantage et n'essayez pas si fort, cela
devient plus facile. Alors essayez, mais
pas trop difficile.
Concentrez votre attention sur le dessus de la mèche, sur rien
d'autre. (Longue pause)
Regardez au cœur de la flamme, la mèche.
Maintenant, fermez les yeux.
La procédure est la même.
Regardez l'image rémanente de la bougie si vous pouvez la voir.
Sinon, regardez l'espace noir et voyez ce qui se passe.

Page 235
Soyez témoin.
Quoi qu'il arrive, soyez témoin, rien de plus.
N'intervenez pas, observez seulement. (Longue pause)
Étape 6: Mettre fin à la pratique
Chantez maintenant Om cinq fois. Ressentez les vibrations d'Om dans
votre ensemble
corps, tout votre cerveau, toute la pièce, partout. Sentez-vous que vous
êtes
émettrice de Om, et sentez aussi que vous êtes une station réceptrice.
Sentez les vibrations d'Om pulser, vibrer, réverbérer, partout.
Inspirez, Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . .
Gardez les yeux fermés pendant une minute et soyez conscient de vos
sentiments, de votre
état d'esprit, des sons extérieurs, mais asseyez-vous tranquillement
pendant une minute. (Pause)
Hari Om Tat Sat
Antar Trataka
Maintenant, nous arrivons à la pratique pleinement psychique où nous
prenons conscience non d'un
objet extérieur, mais d'un objet ou point intérieur. Pour cette pratique,
vous avez besoin de tranquillité
l'esprit et la stabilité du corps.
Technique
Étape 1: stabilité du corps
Vous devez d'abord pratiquer le kaya sthairyam, une stabilité physique
totale.
Asseyez-vous avec la colonne vertébrale droite, la tête droite et les yeux
fermés.
Détendez ensuite mentalement tous les muscles et articulations de votre
corps et prolongez votre
la conscience à tout le corps.
Votre corps devrait devenir aussi immobile qu'une statue.
Progressivement, le poids du corps diminuera et il y aura un
développement d'un raidissement psychique dans le corps.
Kaya sthairyam est un outil puissant pour apaiser l'esprit.
Étape 2: conscience de la respiration psychique
Prenez alors conscience de la respiration psychique; regardez-le, sentez-
le entrer et sortir.
Il ne devrait y avoir aucun point de tension dans votre corps.
Détendez-les et vous constaterez que la vitesse de la respiration ralentira
jusqu'à ce qu'il bouge à peine et tout ce que vous ressentirez est le souffle
subtil qui dérive
à travers la gorge.
Chantez maintenant Om sept fois, fort, long et clair, avec une
décoloration mmmm.

Page 236
Étape 3: visualisation intérieure
Amenez votre conscience au centre des sourcils, appelée bhrumadhya.
Prenez votre conscience là lentement et tranquillement, étape par étape,
sans efforts tendus.
Concentrez votre conscience dans le centre des sourcils.
Si cela semble difficile, léchez votre quatrième doigt et faites un point
avec votre doigt
entre le centre des sourcils.
Laissez votre doigt là pendant quelques secondes, puis retirez-le.
Gardez votre conscience au centre des sourcils, et si possible essayez de
voir un petit
étoile.
Si vous ne pouvez pas le voir, essayez de l'imaginer.
Peut-être que cela apparaîtra un instant puis disparaîtra, cela n'a pas
d'importance.
Continuez à le regarder.
Imaginez une étoile dans le ciel, une seule petite étoile dans un ciel sans
fin; c'est soudain
clins de œil.
Après une longue pratique, cette étoile intérieure devient un événement
naturel et est un
développement de votre imagination spirituelle.
Si vous pouvez voir l'étoile à bhrumadhya, cela signifie que vous avez
développé un nouveau
genre de vision.
Il y a un autre point. Dans bhrumadhya, vous deviendrez conscient d'un
œil.
Ceci est le troisième œil.
Développer la conscience du troisième œil; c'est le symbole de la
conscience cosmique
Dans homme.
Conscience et sensation incessantes et concentrées de la bhrumadhya,
centre des sourcils.
Il s'agit de l'antar trataka, dans lequel vous essayez de vous concentrer
sur le point intérieur.
Hari Om Tat Sat
PRATIQUE DE CLASSE
Antar trataka
Étape 1: Préparation
Ajustez votre position assise et oubliez tout le reste.
Ne faites aucun mouvement physique par la suite.
Ommm (scandé ensemble).
Lorsque vous chantez Om, laissez les vibrations imprégner l'ensemble de
votre

Page 237
étant pour que vous soyez complètement saturé.
Ommm. . . Ommm (encore une fois chanté deux fois ensemble).
Lorsque vous chantez Om, vous devriez sentir que le son Om ne sort pas
de
votre bouche, mais que les vibrations sonores de Om imprègnent et
devenant tout imprégnant dans tout votre être comme si les vibrations
sont
consommé par vous-même.
Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . (scandé
ensemble).
Prenez conscience de votre corps physique.
Plus de mouvement physique.
Concentrez-vous sur votre corps physique, afin de pouvoir vous
stabiliser.
Étape 2: Sensibilisation au centre des sourcils
Prenez conscience de chidakasha.
Concentrez-vous au centre entre les deux sourcils, de l'intérieur ou
à l'extérieur.
Si vous n'êtes pas en mesure de ressentir ce point, appliquez un peu de
salive avec l'un des
vos doigts puis concentrez-vous sur le point de pression.
Étape 3: visualisation intérieure
Étoile: Visualisez ou imaginez une petite étoile.
Parfois pendant la saison des pluies, tout le ciel est couvert de nuages,
mais
à un moment donné, vous voyez une étoile briller toute seule.
C'est le genre d'étoile que vous devez visualiser ou imaginer.
Vous pouvez même visualiser l'étoile graine que vous avez vue après la
pratique de
trataka. Essayez de visualiser ou d'imaginer une étoile.
Si ce n'est pas possible, essayez ce petit ventre de lumière.
Visualisez ou imaginez ce petit point interne.
Flamme de bougie: pratiquez le trataka interne.
Placez mentalement la petite table devant vous.
Imaginez-le dans tous ses détails.
Placez la bougie dessus.
La bougie est blanche.
Enveloppez la flamme et le point d'allumage supérieur de la mèche.
Visualisez tout le monde dans cette salle en train de pratiquer le trataka.
Vous pratiquez également le trataka. Le bureau est devant vous.
Visualisez ou imaginez-le en détail.
Placez la bougie dessus et voyez la flamme de la bougie, le point allumé
du
mèche en haut.

Page 238
Voyez la flamme, la flamme dorée.
La flamme scintille.
Prenez également conscience des bougies des autres qui pratiquent le
trataka.
Pratiquer le trataka interne.
Visualisez le bureau, la bougie, la pointe allumée de la mèche et la
flamme, un
petite étoile au centre entre les deux sourcils.
Sensibilisation au trataka interne.
Shivalingam: Concentrez-vous au centre entre les deux sourcils.
Développer la vision d'un shivalingam, une pierre de forme ovale, ovale,
un plat blanc
forme qui est le symbole de votre conscience astrale.
Développez la vision du shivalingam, le symbole de votre astral
la conscience.
Oeil humain: concentrez-vous sur le centre entre les deux sourcils et
repérez le
point de pression.
Développer la vision de l'œil humain.
L'œil humain vivant, l'œil ouvert.
Visualisez l'œil avec tous ses détails.
L'œil humain brillant.
Troisième œil: Concentrez-vous au centre entre les deux sourcils, un peu
derrière
le centre des sourcils.
Imaginez une petite glande, de couleur rose.
Le corps charnu ressemble à un œil qui est fermé, pas ouvert.
Faites un effort psychique pour ouvrir le troisième œil, juste derrière le
centre des sourcils.
Il ressemble à un œil, mais il est fermé.
C'est comme un petit morceau d'ail.
Un effort psychique doit être fait pour créer une ouverture.
Concentrez-vous sur le troisième œil derrière le centre des sourcils.
Créez une activité psychique mentale, comme si vous essayiez de votre
mieux d'ouvrir
l'oeil.
Faites tout ce que vous pouvez mais ne pensez pas trop.
Allez-y avec vos efforts d'ouverture.
Concentrez-vous au centre entre les deux sourcils.
Trouvez la petite étoile là-bas.
Superposez là l'idée ou la vision d'une petite étoile.
Développer la vision d'un œil humain, un œil ouvert.
Un peu plus profondément au centre entre les deux sourcils se trouve le
troisième œil.
Développer la vision du troisième œil sous la forme d'un corps charnu
ressemblant

Page 239
l'œil, et essayez de faire un effort pour l'ouvrir.
Boule de cristal: Concentrez-vous au centre entre les deux sourcils.
Développez la vision d'une boule de cristal devant vous, comme si vous
vous entraîniez
trataka sur la boule de cristal.
Essayez de regarder dans les profondeurs de la boule de cristal.
Développez la vision du symbole de votre choix.
Développez la vision de votre ishta devata.
C'est important.
Continuer.
Développer la vision du trataka interne.
Flamme de bougie: Rappelez-vous quand vous pratiquiez le trataka à 4
heures du
matin, vous-même et tous les autres dans cette salle.
Comment avez-vous aménagé le bureau?
Comment as-tu placé la bougie?
Était-il allumé?
Rappelez-vous la flamme de la bougie, de couleur or, le point allumé sur
le dessus
sur lequel vous avez fait du trataka.
Développer une vision homogène du trataka interne.
Tant de bougies allument dans cette salle. Devant vous, vous êtes
nombreux,
beaucoup de bougies et vous les regardez.
Voir la bougie et la mèche et la flamme en détail.
Développer à nouveau la vision du trataka interne.
Rappelez-vous ce matin à 4 heures lorsque vous êtes venu et établi
vous dans votre position assise avec une table devant vous.
La bougie a été placée dessus.
Elle s'est allumée point par point de personne à personne.
Après un certain temps, toute la salle avait beaucoup, beaucoup de
bougies et beaucoup, beaucoup
pratiquants de trataka.
Chaque bougie se tenait sur un bureau, le point lumineux de la mèche et
le
flamme, de couleur dorée, devant vous.
À vos côtés, à droite et à gauche, et derrière, il y avait beaucoup,
beaucoup de bougies et beaucoup
les gens assis dans des positions absolument stables, pratiquant le trataka
avec les yeux
ouvert, puis les yeux fermés.
Les yeux fermés, ils ont vu une minuscule étoile.
Développez cette vision.
Bougie et flamme, bougie et flamme.
Concentrez-vous sur le centre entre les deux sourcils et développez la
vision

Page 240
d'une boule de cristal devant vous.
Regardez dans ses profondeurs.
Concentrez-vous sur votre devata ishta.
C'est important.
Le voyant: Concentrez-vous sur l'ensemble de votre être qui représente
le «je».
Non seulement le corps, non seulement vos pensées, mais tout le «je» sous
la forme de
conscience de vous-même.
Concentrez-vous sur ce «je» qui est resté inchangé au fil des ans,
et restera inchangé dans les années à venir.
«Je» le voyant de ce corps.
«Je» le voyant des pensées.
«Je» le témoin de tout, à l'intérieur comme à l'extérieur.
La conception homogène du «je».
Faites-le à votre façon selon votre évolution.
Lorsque vous développez la conscience homogène du «je», tout devient
un avec elle.
Rien n'y est différent.
Tout y est inclus.
La conception homogène du «je».
Développer la conscience de soi, «je suis» en tout.
Inclure chaque prise de conscience dans cette prise de conscience du «je».
Prenez conscience de votre moi tout entier. Prenez conscience de votre
moi tout entier.
Prenez conscience de votre moi tout entier.
Prenez conscience de la conscience de tout en vous.
Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . (scandé ensemble).
Ne vous détendez pas.
Demandez-vous: «Qui suis-je?
Répétez la même question exactement avec le sentiment, avec la
conscience et avec
sens. 'Qui suis je?'
«Je» est la conscience par laquelle tout est connu, y compris moi-même.
Je sais que je le suis'.
J'existe non seulement mais je sais que j'existe.
Le «je» connaît le corps.
Je sais que j'ai un corps, je le vis.
J'expérimente mon propre corps. Je le vois. Je le sens. Je sais cela.
Je me souviens avoir eu ce corps pendant de nombreuses années et je suis
conscient que j'ai un
corps.

Page 241
Non seulement je pense, mais en même temps je sais que je pense.
Je connais le processus de réflexion.
Je suis le voyant de toutes mes pensées.
Je connais le passé.
Je suis conscient de tout mon être.
Je suis le voyant de moi-même.
Maintenant, devenez pratiquement conscient de cette conscience en vous,
à travers laquelle vous
sais que tu es.
Faites-le à votre façon selon votre évolution.
Concentrez-vous sur la sensibilisation.
Concentrez-vous sur le processus de prise de conscience.
Ommm. . . Ommm. . . Ommm. . . (scandé ensemble).
Ne vous détendez pas.
Aucun mouvement à tout prix.
Imaginez-vous en tant que voyant.
Concentrez-vous sur vous-même en tant que voyant, et concentrez-vous
sur vous-même en tant que voyant
de votre corps.
«Oui, je connais le corps. Je vois le corps. '
Continuez à développer cette double conscience du voyant et du vu.
Le voyant comme quelque chose d'abstrait et le vu comme le corps
physique matériel.
Continuez à voir le corps.
Tournez-vous vers l'intérieur et essayez de prendre conscience de la vue,
une faculté qui était
conscient du corps.
Retournez à l'intérieur et essayez de voir le prochain voyant qui vous voit
comme témoin
du corps, qui est conscient de tout le processus de voir le corps.
Répétez cette opération, vous-même, dans une minute. Fais le
rapidement.
Conscience du corps. Voir le voyant. Et voyez son voyant.
Maintenant, recommencez vous-même. Être rapide.
Ommm. . . Ommm. . . Ommm.
Hari Om Tat Sat
Page 242

T
21
Nada Yoga
e sens étymologique de nada est «flux de conscience»; l'habituel
la signification du mot est «son». Il y a quatre étapes de tonalité
manifestations sonores par lesquelles se développe la technique du nada
yoga.
1. Para nada ou son transcendantal. C'est un son d'une grande vibration
fréquence à laquelle il a dépassé les vibrations et est de longueur d'onde
infinie. le
Upanishads, appelez-le Om et dites que sa nature est jyoti, ou
lumière. En fin de compte, Om est
silence. Dans la méditation, la lumière et le silence sont les mêmes. Om
est anahata, ou
son non frappé, en le différenciant des sons normaux et en lui donnant un
origine non causée ou spontanée, et Om est anahada, sans aucune
frontière
ou la qualité, indiquant la non-tonalité. C'est le silence intérieur, le son
racine ou
possibilité de son. Pour les Pythagoriciens, ce son représentait rien ou
la jonction de chi. Le para est la dernière étape avant le samadhi.
2. Pashyanti ou son mental. Visualisation d'un son ou d'une mélodie qui
hante
vous; musique entendue dans un rêve. C'est un son plus proche de votre
esprit que de votre oreille.
3. Madhyama ou entre deux sons. Un son avec des fréquences plus basses
que les deux
fréquences précédentes mais supérieures à celles du baikhari. Un
chuchotement avec
presque aucun effet audible.
4. Baikhari ou son produit en frappant deux objets. La parole et la
musique sont
cette catégorie.
Le système mondial des nada yogis - la croyance que l'univers est un
seule projection des vibrations sonores - a été formulée à partir de
l'expérience réelle. Dans
le panthéon indien le dernier son transcendantal de para est au même
niveau que
la source cosmique, c'est-à-dire para ou Brahman. Les saints musulmans
ont dit que le monde

Page 243
évolué à partir du son et de la forme, et même la Bible chrétienne dit:
«Dans le
le début était le mot (son) et le mot était avec Dieu et le mot était
Dieu."
Le développement des systèmes musicaux dans le passé était en stricte
conformité
avec la logique du nada yoga sadhanas. Différentes vagues de nada sont
attrayantes pour
différentes étapes de la prise de conscience. Certaines vibrations de nada
sont
désagréable et d'autres sont agréables à un moment particulier de la
journée ou à différents
gens. Ces vibrations nada dans la musique sont appelées raga ou notes de
musique. le
la musique du matin de l'Inde, avec de courtes vibrations, fait appel à
certains mais pas à tous. le
les ragas appropriés pour la musique du soir ou de minuit ont tendance à
être plus populaires.
La musique doit être écoutée pendant plusieurs heures pour que l'effet se
fasse sentir.
Le nada yoga divise l'existence en cinq sphères: physique, pranique,
mentale,
supramental et ananda ou atmic. Le nada de chaque sphère est un
symbole permettant
l'esprit pour passer dans des couches plus profondes de la conscience. Le
nada du physique
corps sont les sons des vibrations du cœur, des poumons, du cerveau, de
la circulation sanguine et
le processus de métabolisme. Lorsque le plan physique est transcendé, le
subtil
des bruits des mouvements de la conscience pranique sont
entendus. Nada yogis suit
la chaîne de sons toujours plus subtils à un centre ponctuel dans leur être
le plus intime.
Pour les bhaktas, ce centre est dans le chakra anahata; pour les yogis,
c'est en ajna (le troisième
œil); pour les vedantins, c'est en sahasrara. Les yogis nada trouvent le
nada, ou continu,
son inaudible et spontané, in bindu.
Le Nada yoga est allégorisé dans la Bhagavata. «Lord Krishna a quitté sa
place à
minuit et est entré dans une jungle. C'était une nuit de pleine lune du
premier mois de
hiver. Il a commencé à jouer de la flûte. L'écho de la flûte se répand dans
le calme et
atmosphère intacte. La musique est sortie de la jungle sauvage et a été
entendue par le
gopis (vachères). Quand ils ont entendu le son de la flûte, ils ont
immédiatement
quitté leurs maisons et leurs maris et oublié tous leurs devoirs et leur vie
passée. Ils
a couru sans égard à l'endroit où le nada de la flûte était
émanant. Ils ont commencé à danser autour du porteur de flûte. Après
un certain temps,
est arrivé que chacun s'est retrouvé à danser avec le Krishna original. "
Krishna représente la conscience supérieure et son jeu de flûte est le
nada
Sadhana. Les sens (gopis) oublient la réalité extérieure (leurs maris) et
retirer de leurs organes sensoriels pour danser autour de la divine nada
ou de la flûte-
comme le son. Les sons de flûte appartiennent à l'état pashyanti - les sons
réels ne sont pas
entendu, mais les fréquences, qui sont comparées avec les sons de flûtes
et
cloches, sont détectées.
Certains décrivent le son ultime comme Om, d'autres disent que c'est
comme le son incessant

Page 244
son des abeilles. Selon le nada yoga, il vient de la sphère au-delà
anandamaya kosha, ou la troisième dimension de la conscience, qui est
un corps plein
de bonheur - un point où l'individu réalise sa conscience la plus élevée
dans nada
et voit l'univers entier sous forme de son.
La pratique du nada yoga
Cette technique est la méthode pour pénétrer les couches profondes de
l'esprit en utilisant
son comme médium. Cette science du yoga, ainsi que diverses
philosophies et
les religions, considèrent l'univers manifesté comme ayant le son comme
base. Science
convient également que tout dans l'univers n'est rien d'autre que
l'interaction continue
des vibrations, de l'énergie vibratoire; le son n'est plus qu'une forme
particulière de
vibration. Le yoga croit que même les différentes couches de l'esprit et
du corps, grossières
et subtiles, ne sont que la manifestation d'un nombre incalculable de
différentes vibrations sonores dans une multitude de permutations et de
combinaisons. nous
peut dire que l'esprit et le corps sont la solidification du son.
Cette pratique essaie de faire passer le pratiquant à travers
progressivement subtile
manifestations sonores, pour entendre le spectre complet des sons
grossiers et subtils. Il
est une excellente pratique pour induire pratyahara (dissociation de
l'esprit de
l'environnement et les sens). Il peut induire des états de méditation. Tout
comme la musique
peut créer des états d'esprit subtils, nada essaie de faire la même chose.
Les débutants devraient pratiquer à un moment où les environs sont très
calmes;
ceci afin d'empêcher les sons externes d'interférer avec la perception de
l'intérieur
des sons. Tard dans la nuit ou très tôt le matin sont
recommandés. Comme un
devient capable de détecter les sons subtils sans difficulté, alors le yoga
nada peut
être pratiqué à tout moment, en tout lieu et même sans fermer les
oreilles. Gagner
expériences perceptibles, il est indispensable de pratiquer tous les
jours. Essayez d'attribuer quinze
minutes ou plus à cette technique au début. Après avoir acquis des
expériences,
le temps peut être prolongé pour vous convenir.
Pratique préliminaire en nada yoga
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous dans nadanusandhana asana.
Le dos et la tête doivent être droits.
Fermez les oreilles avec les pouces.
Détendez tout le corps et l'esprit.
Maintenant, vous êtes totalement en paix.

Épisode 245
Maintenant, vous ne vous intéressez qu'à la pratique méditative elle-
même.
Étape 2: bruit de ronflement
Inspirez profondément et en expirant, produisez un bourdonnement.
Gardez les dents légèrement séparées et la bouche fermée.
Cela devrait être comme le son d'une abeille.
Sentez-le vibrer dans toute votre tête, à partir du creux de la gorge.
Faites cela pendant environ trente secondes.
Continuez à répéter ce bourdonnement pendant cinq minutes maximum.
Gardez votre esprit totalement sur les vibrations sonores.
Étape 3: Perception d'un son intérieur subtil
Maintenant, arrêtez les bourdonnements.
Essayez d'entendre des manifestations sonores subtiles, essayez de capter
n'importe quel son.
Continuez à écouter.
Vous constaterez qu'un son devient de plus en plus clair; sentir son
intensité
et la pureté.
Gardez votre esprit totalement sur ce son; écoutez très attentivement.
Si votre audition est suffisamment sensible, vous pouvez constater que
vous pouvez entendre
un autre son à l'arrière-plan du son prédominant actuel.
Il peut être très faible mais perceptible.
Laissez le premier son.
Concentrez-vous sur le nouveau son qui émerge derrière lui.
Transcendez le premier son; essayez de ressentir la plénitude du nouveau
ou du second
du son.
Continuez ainsi.
Encore une fois avec la pratique et si vous avez développé votre
sensibilité, vous pourriez être
capable d'entendre un autre son émerger.
Il sera légèrement perceptible derrière le deuxième son plus fort.
Dirigez votre conscience vers ce nouveau son.
Laissez ce nouveau son occuper toute votre attention.
Continuez ainsi.
Percevez un son, puis ignorez-le lorsque vous percevez un son plus subtil.
Plus le son que vous percevez est subtil, plus vous plongerez
profondément dans
profondeurs de l'esprit.
Avec la pratique, cette technique peut vous emmener directement à la
méditation.
Si vous ne pouvez détecter aucun son subtil à votre première tentative, ne
désespérez pas;
avec seulement un peu de pratique vous progresserez sûrement.
Vous développerez le talent de transcender d'abord le son externe, puis

Page 246
les sons progressivement plus subtils.
Les sons à entendre seront découverts par le praticien, mais ils peuvent
inclure des sons qui ressemblent à ceux d'une cloche, d'un luth, d'un
oiseau, etc.
Il s'agit d'une méthode puissante mais simple pour révéler les
expériences de votre
être le plus intime.
Étape 4: Mettre fin à la pratique
Externalisez maintenant lentement votre conscience.
Prenez conscience de votre corps et de votre environnement.
La pratique est terminée.
PRATIQUE DE CLASSE
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable, la tête et la
colonne vertébrale droites, les yeux fermés.
Maintenant, les yeux fermés, pratiquez la respiration ujjayi dans la
moelle épinière.
Oubliez tout, inspirez et expirez en ujjayi dans la moelle
épinière. Continue
pratiquer l'ujjayi avec une concentration toujours croissante.
Étape 2: Bhramari pranayama
À ce stade, bouchez vos oreilles, avec vos index ou vos pouces,
selon ce que vous pouvez faire pendant un certain temps.
Inspirez sous la forme d'ujjayi du bas vers le haut de la moelle épinière,
et
puis expirez avec un bourdonnement - hummmm.
Lorsque vous produisez ce son, en arrière-plan, chantez rythmiquement
Om Om Om mentalement.
Les oreilles doivent rester fermées tout au long, mais si vous êtes fatigué,
placez votre
mains sur les genoux pendant un certain temps, et continuez à pratiquer
même avec les oreilles
ouvert.
Inspirez par la moelle épinière sous la forme d'ujjayi, expirez avec le
les oreilles fermées, synchronisant la vibration sonore avec la vibration
mentale de
Om Om Om ou votre propre mantra.
Le son d'Om Om Om doit être fait mentalement et rythmiquement.
Si vous avez votre propre mantra, vous pouvez l'utiliser à la place d'Om.
Étape 3: Perception d'un son intérieur subtil
Arrêtez maintenant de produire le bourdonnement.
Gardez les yeux fermés.
Commencez à écouter très attentivement tout son qui vous vient
spontanément,
intérieurement. (Longue pause)
Après un certain temps, vous pouvez commencer à entendre un
deuxième son en arrière-plan de

Page 247
le premier son.
Ce peut être le son d'une abeille, d'un moteur ou de la mer.
Mais quel que soit ce second son, accordez-vous dessus.
Ne tenez pas compte du premier son que vous avez entendu et n'entendez
que cette seconde nouvelle
du son. (Longue pause)
Encore une fois, un nouveau son viendra.
C'est peut-être le premier son que vous avez entendu en revenant.
Ou ce peut être un son complètement nouveau.
Mais quoi qu'il en soit, continuez à n'écouter que le nouveau son qui
apparaît.
Continuez ainsi pendant cinq minutes.
Chaque fois qu'un nouveau son arrive, accordez-le. (Très longue pause)
Étape 4: Sensibilisation au chidakasha
Abaissez vos mains jusqu'aux genoux.
Aucun mouvement dans le corps, les yeux fermés.
Cette méthode de nada yoga réduit l'excitation nerveuse et vous pouvez
méditez sur n'importe quelle forme, sur n'importe quoi.
La méditation doit être effectuée sur la paroi intérieure du front.
Dessinez l'image ou la forme sur laquelle vous souhaitez méditer à
l'intérieur
paroi du front, comme si la paroi intérieure du front était un tableau
noir.
Dessinez l'image mentalement, concentrez-vous sur une seule image.
Pratiquez pendant trois minutes, sans stress ni tension, seulement une
concentration profonde.
Étape 5: Mettre fin à la pratique
Préparez-vous maintenant à mettre fin à la pratique.
Ramenez votre conscience à la dimension physique. Apportez votre
conscience
au flux lent et régulier de la respiration naturelle.
Prenez conscience de tout le corps physique assis sur le sol.
Soyez conscient de toutes les sensations dans le corps physique.
Écoutez les sons de l'environnement externe.
La pratique est terminée.
Hari Om Tat Sat
Page 248

O
22
Méditations abstraites
on ne peut méditer sur rien, il n'y a pas de limite. Voici quelques
exemples
des idées qui illustrent les méthodes de méditation. Avant d'essayer l'un
d'eux
lire attentivement son contenu. Essayez de saisir son message plus
profond, puis essayez de
l'expérience de sa signification. Le lecteur doit expérimenter par lui-
même pour trouver
des méditations en phase avec ses sentiments naturels et intérieurs
particuliers. Prendre
diverses parties de différentes techniques de méditation et les combiner
ensemble,
ajoutez vos propres idées et trouvez un système qui vous convient
particulièrement.
Le flux de vie (Rabindranath Tagore)
Le même courant de vie
qui coule dans mes veines nuit et jour,
parcourt le mot et danse dans des mesures rythmiques.
C'est la même vie qui crie de joie à travers la poussière de la terre
d'innombrables brins d'herbe,
et se brise en vagues tumultueuses de feuilles et de fleurs.
C'est la même vie qui est secouée dans le berceau océanique de la
naissance et de la mort,
flux et reflux.
Mes membres sont rendus glorieux par le toucher de ce monde de la vie.
Et ma fierté vient de la vie palpitante des âges
danser dans mon sang en ce moment.
L'essence de l'existence

Épisode 249
Je suis content, je souris.
Parce que les sons, les couleurs, les sentiments,
que j'entends avec mes oreilles,
que je vois de mes yeux,
que j'éprouve avec mon cœur,
existera même lorsque
mes oreilles, mes yeux, mon cœur ne sont plus.
Communier avec la nature
Regardez la lune,
la lune éclatante, paisible et douce;
sentir sa multitude de particules légères
percez et caressez votre peau.
Promenez-vous dans les collines, dans les montagnes, à la campagne;
syntonisez avec la nature.
Soyez tranquille et sachez que vous faites partie de tout.
Laissez vos jeux et soucis du monde derrière vous.
Détendez-vous, écoutez, fermez les yeux,
ressentez l'harmonie en vous-même et dans la nature.
Ressentez la puissance infinie qui vous entoure.
Laissez-vous fusionner,
laissez vos soucis se fondre
dans ce qui vous entoure.
C'est la source de la vie.
C'est la vie.
C'est l'existence.
Tu es l'existence.
Toi et ça ne fait qu'un.
Unité parfaite (William Blake)
Pour voir un monde dans un grain de sable
et le paradis dans une fleur sauvage,
Tenez l'infini dans la paume de votre main
Et l'éternité en une heure.
La pulsation palpitante de la vie

Page 250
Soyez conscient de votre cœur qui bat;
découvrez sa puissante action de pompage
pulsant dans toutes les artères et veines du corps.
Sachez que c'est cela qui nourrit
chaque cellule de votre corps avec la force vitale.
Pourtant, ce cœur n'est pas unique.
Il existe sous la même forme dans chaque être humain
que ce soit noir, blanc, jaune, rouge, indien, britannique, mongol.
Votre cœur est identique à
le cœur de tout autre être humain.
La force vitale qui bat à travers votre corps est la même
comme celui qui palpite à travers tous les autres corps humains.
Pensez maintenant à l'animal.
Chacun a un cœur,
mais peut-être d'un type légèrement différent.
La même force vitale qui vibre à travers votre corps
palpite également à travers leurs corps.
Votre vie et toutes les autres formes de vie
sont des manifestations de la seule force vitale
qui vibre dans tout l'univers.
La mer de bonheur
Tout est énergie divine,
infini, chatoyant, vibrant, fluide.
Le corps entier vibre en harmonie avec l'univers.
L'univers entier vibre en harmonie avec le corps.
Baignez-vous dans cette mer d'énergie infinie,
énergie lumineuse, bioénergie, électricité, son.
Flottez en silence, en paix, dans l'intemporalité.
Tout est énergie.
Catégories (Chuang Tse)
Supposons que voici une déclaration.
Nous ne savons pas si
il appartient à une catégorie ou à une autre.
Mais si nous mettons les différentes catégories en une seule,
alors les différences de catégorie cessent d'exister.

Page 251
Par exemple, s'il y avait un début,
puis il y a eu un temps avant ce commencement;
et un temps avant le temps
qui était avant l'époque de ce commencement.
S'il existe,
alors il devait y avoir inexistence.
Et s'il y avait un temps où rien n'existait,
alors il doit y avoir eu un temps
quand même rien n'existait.
Tout d'un coup, rien n'a vu le jour.
Peut-on dire alors
vraiment si elle appartient à la catégorie de l'existence
ou de non-existence?
Même les mots que je viens d'écrire,
Je ne peux pas dire si c'est quelque chose ou non.
Qui suis je?
Posez-vous la question: «Qui suis-je?
Suis-je le corps physique?
Non, je ne peux pas l'être,
car ceci est dans un état de changement continu;
l'année dernière, mon corps était différent de ce qu'il est maintenant.
Quand j'étais petit,
mon corps était différent de ce qu'il est maintenant.
Mon corps est dans un état continuel de flux, de changement,
cela ne peut pas être ma nature intérieure.
Suis-je mon esprit?
Non, ma nature intérieure ne peut pas être l'esprit,
car il est en perpétuel changement;
un moment c'est heureux, d'autres fois c'est malheureux,
Son humeur varie constamment.
Comment l'esprit peut-il être ma vraie nature?
Suis-je hindou, chrétien, anglais, indien?
Non, ce ne sont que des formes d'identité mineures;
ils ne représentent pas ma nature intérieure.
Continuez à vous poser ce type de question.
Puis, "Qui suis-je?"

Page 252
Je suis le témoin
derrière les phénomènes de l'univers.
Je suis l'existence, l'existence immuable.
Je suis la conscience, la pure conscience.
Je suis un être indestructible.
Ma nature est is-ness.
Je suis.
Symphonie divine (Inayat Khan)
Quand j'ouvre les yeux sur le monde extérieur,
Je me sens comme une goutte dans la mer;
Mais quand je ferme les yeux et regarde à l'intérieur,
Je vois l'univers entier comme une bulle
élevé dans l'océan de mon cœur.
Plénitude (Ishavasya Upanishad)
C'est plein, c'est plein.
De plein, le plein est pris;
le plein est venu.
Si vous retirez la plénitude du plein,
le plein seul reste.

Page 253

T
23
Méditations diverses
es techniques suivantes sont des pratiques vraiment complexes qui
utilisent
des différentes méthodes de méditation réunies en une seule homogène
technique. Ce sont des pratiques excellentes et puissantes qui sont très
utiles pour
provoquant pratyahara, en utilisant une progression de différents kriyas
qui
guider l'esprit à travers différentes phases de conscience.
Le lecteur doit noter comment les différents systèmes sont réunis dans
ces
et de nombreuses autres transcriptions de classe données dans ce livre,
afin qu'il puisse
formuler ses propres pratiques composées en fonction de sa propre
composition mentale et psychique.
vers le haut.
Yoga mantra
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous dans une position de méditation confortable.
Placez les mains sur les genoux dans le menton ou le jnana mudra.
Rendez votre moelle épinière droite et droite.
Gardez les yeux fermés tout au long de la pratique du yoga mantra.
Faites de votre mieux pour ne pas faire de mouvements inutiles sur le
corps.
Ne vous inquiétez pas si l'esprit bouge ou s'émeut.
Le système de méditation, le système de relaxation que nous allons
pratiquer
aujourd'hui a comme mantra ou japa comme base.
Dans cette pratique, vous devrez visualiser mentalement un son
particulier.
Ce son sera la base du mouvement dans votre plan mental.

Page 254
Le son, le mot, le mantra deviendront le centre de votre
la conscience.
Le centre est entre les deux sourcils.
La méthode est simple et pas du tout compliquée, mais elle nécessite de la
persévérance
et de la pratique.
Supposons que vous choisissiez le son Ram, par exemple, alors vous
devez le créer
mentalement et rythmiquement entre les sourcils.
Le rythme ne doit être ni trop lent ni trop rapide, et cette rythmique
le mouvement doit se poursuivre pendant au moins vingt minutes.
Après cela, vous pouvez arrêter le mouvement dans le centre des sourcils
et développer
conscience d'une pièce au lieu d'un son.
Si le son est Ram, vous devrez ressentir la vibration mentale au milieu
des sourcils comme Ram Ram Ram, sans arrêt, sans cesse pendant vingt
minutes
ou plus.
Différentes sortes de pensées vont venir et essayer d'intervenir.
Vous ne devez pas vous inquiéter de leur intervention.
Ne réagissez pas aux perturbations créées par vos pensées.
En l'espace de vingt minutes, des pensées parfois dérangeantes
règne suprême.
Ensuite, la conscience du mouvement rythmique du mantra viendra
l'avant-garde.
Encore une fois, les pensées vont intervenir.
L'ensemble du processus se déroulera de cette manière.
Si des pensées dérangeantes interviennent, ne vous inquiétez pas du tout.
Vous ne devez pas réagir du tout, mais continuez avec le mouvement
rythmique du
du son.
Par conséquent, à titre d'exemple, nous allons d'abord avoir des chants
rythmiques afin qu'il
devient clair pour vous.
Étape 2: chant du mantra
Nous allons maintenant prendre le son Om pour notre chant.
Je mettrai le rythme en mouvement et vous me suivrez tous de la même
manière.
Le chant n'est que pour vous donner un exemple de la façon de le
pratiquer mentalement.
Tout comme vous pratiquez sur le plan extérieur, vous devrez donc
pratiquer sur le
plan mental.
La différence est qu'ici, par exemple, nous essayons de créer un son et un
chant
mantras, alors qu'en pratique il n'y a pas de chant, il n'y a que mental
perception et expérience mentale.

Épisode 255
Lorsque vous pratiquez pendant environ vingt minutes, la conscience est
retiré dans une large mesure.
Vous prenez alors le symbole ou la forme sur laquelle vous essayez de
méditer.
Maintenant, quand je chante rythmiquement le mantra Om Om Om,
vous suivrez
moi.
Commencez à chanter mentalement et rythmiquement.
Ceux qui ont leur propre mantra peuvent l'utiliser.
Ceux qui n'ont pas de mantra peuvent utiliser Om.
Maintenant, suivez-moi dans le chant rythmé du mantra.
(Om Om Om est chanté rythmiquement cinquante fois)
Portez progressivement votre esprit au centre des deux sourcils et
commencez
chanter mentalement le mantra.
Chants rythmiques du mantra, sans cesse. Ne vous inquiétez pas du
mental
les caprices.
Centrez votre conscience entre les deux sourcils.
Nous ne pratiquerons que pendant cinq minutes, donc faites-le avec
concentration.
(Cinq minutes de pratique)
Étape 3: Mettre fin à la pratique
Chantez Om avec moi trois fois. Ommm Ommm Ommm.
Maintenant détendez votre esprit et laissez-le devenir
extraverti. Détendez la position de
votre corps et ouvrez les yeux.
Hari Om Tat Sat
Unmani Kriya
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous en position stable, la moelle épinière droite et droite.
Placez vos mains sur les genoux.
D'abord, nous pratiquerons le kapalbhati pranayama, ce que je vais
démontrer.
(Démonstration de kapalbhati pranayama)
Vous devrez effectuer cent expulsions.
Ajustez vos expirations pour pouvoir continuer pendant cent
tours sans aucune difficulté.
Si vous ressentez une gêne pendant la pratique, vous pouvez
l'interrompre.
Lorsque vous avez terminé le centième tour, expirez et exécutez le
jalandhara
bandha en appuyant les mains sur les genoux, en soulevant les épaules et
en verrouillant

Épisode 256
le menton contre la poitrine.
Ensuite, effectuez uddiyana bandha en contractant l'abdomen et faites
du moola
bandha en contractant le périnée ou le col de l'utérus.
Relâchez ensuite moola bandha, uddiyana bandha et jalandhara bandha
et
Inspirer.
Lorsque vous avez terminé cent tours de kapalbhati avec les trois
bandhas, vous pouvez changer votre position si nécessaire, mais n’ouvrez
pas votre
yeux.
(La classe pratique cent respirations et maha bandha)
Étape 2: chant Ujjayi et Om
Maintenant, pratiquez ujjayi pranayama dans le canal rachidien, en
commençant par
bas du coccyx à travers la moelle épinière de mooladhara à ajna
chakra.
Inspirez la colonne vertébrale de mooladhara à ajna.
Ensuite, pendant que vous expirez hum hum d'ajna vers le bas à
mooladhara.
Lorsque vous fredonnez Om de ajna à mooladhara, la durée de
le O est court et la durée du mmm est longue.
Le chant est Ommm pas Oooom.
Le son O commence à ajna, et le mmm continue jusqu'à
mooladhara.
De mooladhara à ajna est la conscience du souffle.
De l'ajna au mooladhara est la conscience Om.
Pratiquez cette conscience Om treize fois.
(Om est chanté treize fois par la classe)
Étape 3: sensibilisation à la respiration
Lorsque vous avez terminé les treize tours, continuez avec la respiration
ujjayi.
Vous pouvez changer votre position si nécessaire, mais n'ouvrez pas les
yeux.
Une fois que vous vous êtes installé dans la posture, continuez à respirer
mooladhara à ajna et de ajna redescendre à mooladhara.
Comptez soigneusement quarante-neuf cycles de respiration ujjayi.
Continuez à compter soigneusement et sentez le souffle dans la moelle
épinière.
Cette pratique est connue sous le nom de conscience du souffle.
Étape 4: sensibilisation à Soham
Lorsque vous avez terminé les quarante-neuf cycles de sensibilisation à la
respiration, ajoutez
mantra Soham à la respiration.
Effectuez cinquante-neuf tours.
Inspirez de mooladhara à ajna avec So et expirez d'ajna jusqu'à

Page 257
mooladhara au jambon.
Comptez soigneusement.
Après avoir pratiqué la conscience de Soham pendant cinquante-neuf
rounds, allez à chidakasha
et se concentrer sur la face interne du front.
Étape 5: Mettre fin à la pratique
Chantez Om avec moi trois fois.
Ommm. . . Ommm. . . Ommm (scandé ensemble).
Détendez votre corps.
Changez de position.
Ouvre tes yeux.
Hari Om Tat Sat
Méditation inconsciente
Étape 1: Préparation
Asseyez-vous tranquillement avec la moelle épinière droite.
Avant de commencer la méditation, vous devez vous asseoir
tranquillement pendant cinq à dix
minutes.
La première règle de méditation est de ne pas commencer au moment où
vous vous asseyez
méditation.
Attendez quelques minutes pour permettre au corps ou à la condition
physique de devenir
stable et calme, et surveillez vos pensées.
Pendant cette période, réajustez votre position et installez-vous
confortablement, mais
gardez les yeux fermés.
Étape 2: Conscience des pensées
Demandez-vous: "À quoi je pense?"
Voir vos pensées, ne les arrêtez pas, ne supprimez aucune pensée,
laissez venir une pensée et regardez-la.
Faites un effort particulier pour savoir ce que vous pensez.
Demandez-vous: "À quoi je pense maintenant?"
Observez chaque pensée, ne devenez pas un penseur mais devenez un
voyant.
Ne vous perdez pas dans les pensées, mais restez détaché de la pensée
processus.
Ne vous identifiez pas à vos pensées, mais restez impartial
spectateur de vos pensées.
Ne déteste pas une pensée, ne l'aime pas, ne court pas après elle, ne la
supprime pas, fais

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ne l'évitez pas, laissez-le venir.
Continuez à regarder chaque pensée avec une grande diligence, et s'il n'y
a pas
pensées, regardez cette condition aussi.
S'il y a un trouble mental, ne le supprimez pas, mais essayez de le voir
comme
spectateur impartial.
Que les pensées soient de bonheur ou de douleur, voyez-les de façon
impartiale.
Exposez chaque pensée devant votre conscience.
S'il n'y a pas de pensée, alors soyez conscient de cela.
Quand il y a de l'anxiété, alors voyez-la.
S'il y a de l'agitation, essayez d'être un spectateur.
S'il y a la paix, voyez-la.
Ne vous identifiez pas à la paix, ne vous identifiez pas à
agitation, ne vous identifiez pas à la douleur et à l'anxiété.
Soyez à l'écart et dites: «Je ne suis pas le penseur, je suis le voyant de
mes pensées; je suis
pas un auditeur, je suis le voyant de l'audience.
Prenez conscience que vous écoutez mes instructions.
Si vous entendez un son inquiétant de l'extérieur, ne réagissez pas, mais
soyez témoin.
Concentrez-vous sur le son dérangeant et surmontez-le, puis concentrez-
vous sur
pensées dérangeantes et les surmonter, se concentrer sur les mauvaises
pensées et
les surpasser. Concentrez-vous sur chaque élément de pensée et
surmontez-le ainsi.
Ne supprimez aucune pensée.
Si aucune pensée ne vient, soyez conscient de cela et dites: «Il n'y a pas de
pensée, il y a un
Vide.'
Ne réagissez à aucune pensée, ne réagissez à aucune perturbation
extérieure ou
toute expérience externe.
Essayez de voir votre propre processus de pensée lorsque vous voyez
quelque chose à la télévision
écran.
Restez conscient tout au long.
"Je ne suis pas le penseur, je suis le voyant."
Étape 3: Om chantant dans le canal rachidien
Vient maintenant le chant d'Om.
Avec ujjayi, inspirez la moelle épinière du bas vers le haut et tout en
chantant Om à voix haute, descendez au fond. Inspirez avec le souffle
ascendant
et expirez avec le souffle descendant et le chant d'Om.
Inspirez à travers la moelle épinière et chantez Om.
Pratiquez cela huit fois.
Étape 4: conscience de la respiration dans le canal rachidien
Page 259
Maintenant, pratiquez l'ujjayi dans la moelle épinière.
Faites pivoter votre conscience de haut en bas de la moelle épinière par
inhalation et
exhalation.
Essayez de sentir que la respiration circule dans la moelle épinière,
directement du
de bas en haut.
Continuez avec conscience.
Essayez de rendre le son aussi imperceptible que possible pour les autres.
Inspirez et expirez de telle manière que vous seul pouvez l'entendre
distinctement.
Prolongez la respiration, approfondissez la respiration, rendez-la fine et
longue.
La durée de la respiration et la distance de la moelle épinière par rapport
à la
de bas en haut doit être synchronisé.
La respiration doit être absolument perceptible pour vous.
Vous devriez pouvoir écouter ce souffle magique, le souffle de vie.
L'énergie va monter et descendre la moelle épinière grâce à votre
volonté.
Montez et descendez avec le souffle.
Faites monter et descendre votre conscience dans la moelle épinière en
utilisant le
souffle comme base.
La respiration doit être perceptible pour vous, elle doit être relaxante,
elle doit être
prolongé, il doit être ressenti dans la moelle épinière.
C'est un courant mince, c'est un flux de son très fin et très long qui
monte et
dans la moelle épinière.
Pratiquez-le de bas en haut et de haut en bas
bas.
La conscience monte et descend, la moelle épinière est le chemin, le
souffle
est la base.
La respiration doit devenir pure et très fine et presque imperceptible
autres.
Mais restez conscient de la respiration tout au long.
Il devrait y avoir une conscience constante de «je respire et je respire
vers le bas.'
Pensez tout au long que la moelle épinière est le chemin, le bas est le
début,
le sommet est la fin.
Inspirez de bas en haut, expirez de haut en bas. le
plus la respiration est imperceptible, meilleure sera la sensation.
«Je respire, je respire.
Continuez ainsi.
Approfondissez la concentration pendant trois minutes de plus.

Page 260
Retirez votre esprit de tous les côtés dans la moelle épinière.
Étape 5: Conscience du mantra dans le canal rachidien
Synchronisez maintenant votre mantra avec l'inspiration et l'expiration.
Si vous n'avez pas de mantra, utilisez Soham, donc avec inhalation et
jambon avec
exhalation.
La moelle épinière est le chemin, le souffle est la base et le mantra doit
être
réalisé.
Concentrez-vous sur le processus de respiration, concentrez-vous sur le
mantra.
Concentration intense pendant deux minutes.
Étape 6: L'espace intérieur
Retirez votre esprit de la moelle épinière et ailleurs et amenez-le au
côté intérieur de votre front.
Essayez de voir la paroi intérieure du front de l'intérieur, comme si le
côté intérieur de
le front est le mur avant d'une pièce. Voir la paroi interne du front
de l'Intérieur. Prenez votre esprit à la couronne comme si la couronne
était le plafond de
une maison.
De l'intérieur se concentrer sur la couronne, c'est le plafond d'une pièce.
Voir les murs intérieurs de la maison. Allez au sommet de la tête de
l'intérieur.
Voir le plafond de l'intérieur, voir l'intérieur du haut de l'intérieur.
Prenez votre esprit à l'arrière.
Essayez de voir l'arrière de la tête de l'intérieur, la paroi intérieure du
plus petit
cerveau.
Maintenant, revoyez la paroi intérieure du front,
le plafond de la couronne, la paroi interne derrière,
la paroi interne du temple droit,
le mur intérieur du temple gauche,
la paroi interne du front,
le plafond de la couronne, le plafond du haut,
la paroi interne du dos,
la paroi interne du temple droit,
la paroi interne du temple gauche.
Et voyez le sol.
Là encore, l'avant, la couronne, le plafond, le mur droit, le mur gauche,
comme
bien que vous soyez dans une pièce.
Maintenant, voyez tous les murs de la pièce.
Voir attentivement la paroi avant, le plafond de la couronne, le plafond
du haut,
le mur du fond, le mur de droite, le mur de gauche, le sol, avant,
couronne, haut, derrière

Page 261
droite, droite, derrière gauche, gauche, sol.
Voir à nouveau l'avant, la couronne, le plafond, le mur arrière, le mur
droit, le mur gauche, le sol
sur le côté postérieur.
A l'arrière du rez-de-chaussée, essayez de voir une ouverture vers le bas
qui va
dans la moelle épinière. Ceci est un petit passage à travers lequel la
conscience
descend dans la moelle épinière.
Ceci est une chambre avec un étage. À l'arrière, une petite ouverture
vers le bas.
Répétez cette opération.
Vous êtes dans la pièce, voyez l'avant, le haut, le plafond, l'arrière, la
droite
mur, le mur de gauche, le sol, l'ouverture à l'arrière.
Étape 7: Mettre fin à la pratique
Prenez conscience de l'environnement extérieur.
N'ouvrez pas les yeux, mais changez la position de votre corps et
détendez-vous.
Détendez-vous complètement, mais ne dormez pas.
Dans cette pratique, il y avait d'abord la préparation à la méditation,
puis la conscience de
pensées, puis chant d'Om, puis concentration sur le souffle dans la
colonne vertébrale
cordon, puis pratique du mantra dans la moelle épinière, puis
concentration sur le
espace intérieur.
Vous pouvez maintenant ouvrir les yeux.
Hari Om Tat Sat
L'écran psychique
Étape 1: Préparation
Allongez-vous en shavasana, jambes légèrement écartées et bras près du
corps, paumes
vers le haut.
Ferme tes yeux.
Il s'agit d'une pratique de relaxation et non d'une pratique de
concentration.
Cette pratique est assez facile, mais elle est très précieuse et significative.
N'ouvrez pas les yeux pendant la pratique et essayez de ne faire aucune
mouvements.
Étape 2: sensibilisation aux stimuli externes
Dans cette pratique, vous essayerez de prendre conscience des
expériences sensorielles.
Ne concentrez pas votre esprit, mais laissez votre esprit se déplacer dans
la direction
il veut.
Rendez votre esprit complètement extraverti et prenez conscience des
choses qui sont

Page 262
externe et non mental.
Ne retirez pas l'esprit à l'intérieur, mais laissez-le bouger dans la
direction qu'il veut et
est attiré par.
Ne soyez pas tendu.
Détendez-vous complètement comme vous le faites la nuit lorsque vous
vous couchez après
terminer tous vos travaux de la journée.
L'esprit est attiré par les sons externes.
L'esprit est attiré par le toucher extérieur.
L'esprit est attiré par l'environnement extérieur, alors laissez-le errer.
Vous pouvez entendre le bruit d'une voiture, d'une radio, d'un oiseau,
d'un chien ou quoi que ce soit d'autre
matière.
Dans cette pratique particulière, vous devez laisser votre esprit bouger
dans le sens externe
expérience.
Vous devez être comme le microphone d'un enregistreur qui enregistre et
enregistre
chaque son entrant dans une plage particulière.
Ou comme un radar qui reçoit des impressions de l'extérieur.
Gardez à l’esprit que vous ne pratiquez pas la concentration et le
contrôle des
esprit.
Détends ton esprit.
Avoir le même état mental que lorsque vous vous couchez après avoir
terminé
votre journée de travail.
Prenez conscience des externes.
Comment faites-vous?
Devriez-vous essayer d'être conscient des choses extérieures?
Ce point est très important.
N'oubliez pas qu'il existe deux types de prise de conscience.
L'une est appelée conscience volontaire, et l'autre est conscience
involontaire.
Si votre esprit pense que beaucoup de gens gisent dans cette pièce et que
je
je donne une pratique particulière et que le magnétophone fait son
travail, ce
est appelé conscience volontaire que vous essayez de développer en vous.
Mais si votre conscience est attirée par un son particulier, si votre
conscience est
tirée par une expérience particulière, alors c'est la conscience
involontaire.
Maintenant, dans cette pratique particulière, ce que vous devez faire,
c'est vous garder
completement vide.
Si vous entendez un son de l'extérieur, acceptez-le.
Ou si vous devenez conscient des gens dans cette pièce, acceptez cela.
Ou si vous prenez conscience d'une autre sensation, acceptez-la.

Page 263
Veuillez le faire vous-même pendant trois minutes.
Ne vous inquiétez de rien, laissez votre esprit recevoir ce qu'il veut.
Peut-être même ce que je dis.
Peut-être tout autre son capable d'attirer votre attention.
Maintenant, pratiquez cette prise de conscience pendant trois minutes.
Continuez à vous déplacer dans le monde extérieur.
Essayez de prendre conscience de chaque son et de chaque événement
qui se déroule
dans le monde extérieur et non dans le monde intérieur.
Restez témoin du monde extérieur.
N'entrez pas.
Évitez de dormir.
Laissez votre esprit courir à l'extérieur et prenez conscience de tout ce
qui se passe dans le
monde extérieur.
C'est la pratique numéro un.
Étape 3: Conscience des pensées
Dans la pratique numéro deux, vous vous permettez de penser, mais vous
essayez de rester
témoin détaché non affecté de toutes les pensées de votre esprit.
Que ce soit une bonne ou une mauvaise pensée n'a pas d'importance.
Ce qui compte, c'est que vous pensiez et ressentiez.
Demandez-vous: "À quoi je pense?"
Prenez conscience de votre processus de réflexion.
Ne contrôlez aucune pensée.
Permettez à votre esprit de développer une pensée, bonne, mauvaise ou
les deux.
Ne soyez affecté par aucune pensée, ni le positif ni le négatif
effet.
Permettez à votre esprit de penser à tout ce qu'il aime, ne vous gênez pas.
Mais vous devez être conscient des pensées qui vous viennent à l'esprit.
"A quoi je pense?"
À chaque instant, rappelez-vous: «À quoi je pense?
A quoi je pense?
S'il ne vous est pas possible de voir votre processus de réflexion, ce que
vous devez faire
est de laisser les pensées venir pendant un certain temps, et après qu'elles
soient venues
alors, tout d'un coup, vous devriez essayer de prendre conscience de ce
que vous êtes
en pensant.
Pratiquez-le pendant trois minutes.
Ne vous inquiétez pas des troubles mentaux.
Ne vous inquiétez pas de vos pensées.

Page 264
Ne vous inquiétez pas si votre esprit entre et sort.
Ne contrôlez pas l'esprit, mais ne voyez que vos pensées.
Restez vigilant.
«A quoi je pense? A quoi je pense?
Étape 4: Sensibilisation aux Chidakasha
Concentrez-vous sur le chidakasha.
Concentrez-vous sur le chidakasha qui est la partie intérieure du front.
Si vous essayez de voir la paroi intérieure du front, vous verrez
chidakasha.
Maintenant, ce chidakasha est l'écran, et sur cela, vous allez essayer de
voir quel genre
des pensées vous viennent à l'esprit.
Continuez à voir chidakasha et vous trouverez différentes figures et
symboles
venant sur le fond de chidakasha.
Sur le fond de chidakasha, continuez à voir n'importe quel symbole ou
diagramme, ou
fleur, ou pensée, ou vision qui vient.
Peu importe si les pensées sont visualisées ou un symbole, mais continuez
regarder dans le chidakasha.
Si vous continuez à chercher, chidakasha aura différents symboles,
connus et
points inconnus.
Restez toujours à Chidakasha et continuez de voir tout ce qui vient et
aussi si rien ne vient.
Il ne devrait y avoir aucune tension, ce devrait être un état détendu de
chidakasha.
«Qu'est-ce qui vient en chidakasha? Qu'est-ce que je vois à chidakasha? '
Peut-être que lorsque vous regardez à Chidakasha tout à coup la pensée
d'un livre,
ou la pensée d'un ami, ou une pensée spirituelle, ou une pensée
mondaine, ou
vision d'un jardin, ou la pensée d'une fleur, ou un diagramme, ou quoi
que ce soit peut
venir de son propre gré.
Veuillez continuer à regarder chidakasha.
Développez une conscience constante de tout ce que vous voyez.
Si vous ne voyez rien, ne perdez pas conscience.
Vous êtes témoin de tout ce qui se passe à chidakasha.
Peut-être des visions et des diagrammes, ou peut-être rien.
Peut-être juste minuit.
Ce processus de perception doit être un processus conscient et non un
inconscient, pas comme un rêve.
Ce pourrait être un diagramme, comme des triangles, ou des fleurs, des
oiseaux, des jardins, des maisons,
les gens, les animaux, les rivières, minuit, l'obscurité, la lumière des
étoiles ou une nuit de pleine lune, ou
la lumière du jour, n'importe quoi.

Épisode 265
Ça pourrait être n'importe quoi.
Restez simplement conscient de cela.
Faites attention de ne pas dormir.
C’est très important.
Vous regardez chidakasha.
C'est la façon détendue de regarder le chidakasha.
A chidakasha, que vous voyiez ou ne voyiez rien, restez un
être témoin des deux et laisser les choses évoluer par elles-mêmes.
Restez éveillé et continuez à regarder chidakasha.
Étape 5: Mettre fin à la pratique
Rendez votre esprit extraverti et prenez lentement conscience de votre
externe
alentours.
Maintenant, ouvrez les yeux et détendez votre position.
Hari Om Tat Sat
Page 266

T
24
Prana Vidya
sa pratique est connue sous le nom de prana vidya, ou «la connaissance
du prana». C'est le
technique yogique de contrôle de l'énergie psychique et de guérison, qui a
gagné
grande renommée dans le monde sous de nombreux titres. Dans la
technique du prana vidya,
prana passe sur sa route avec inhalation à ujjayi pranayama et khechari
mudra est également utile s'il peut être effectué confortablement. La
position du corps peut
être quelqu'un de confortable - assis, allongé sur le côté, le ventre ou le
dos, mais
la colonne vertébrale doit être raisonnablement droite.
Il existe deux étapes de base, chacune ayant de nombreuses variantes. La
première
le stade est l'introduction du prana dans le chakra ajna, qui fait office
d'entrepôt. le
le prana peut provenir de manipura ou être respiré de l'extérieur du
corps
à travers la peau. Quelle que soit la pratique, cependant, le prana coule
toujours
vers ajna avec inhalation dans cette première étape.
La deuxième étape est l'envoi de prana depuis ajna. Le prana à ce stade
peut être distribué à tout le corps, à une partie malade ou à la main pour
le transfert
au corps d'une autre personne. À ce stade, cependant, le prana coule
toujours
d'ajna vers sa destination avec inhalation.
Ces deux étapes sont distinctes et le praticien doit être capable de
distinguer
entre eux pendant qu'il pratique. Le passage d'une étape à l'autre est
imperceptible, et la pratique alternera continuellement entre les deux,
mais
la distinction doit rester claire tout au long de la pratique.
Prana vidya utilise le passage psychique de pingala, comme décrit dans le
chapitre
«Physiologie psychique du yoga». Il ne devrait jamais être pratiqué en
utilisant l'ida opposé
Nadi, ou il peut causer beaucoup de tort. C'est la technique secrète du
psychique yogique

Page 267
guérison, de «l'imposition des mains», et peut aussi être fait pour se
guérir soi-même en
diriger le prana directement de l'ajna chakra, comme décrit dans la
pratique, vers le
une partie du corps malade ou défectueuse.
Pour traiter d'autres personnes, le prana est dirigé de l'ajna vers la main
droite,
qui est placé sur la partie malade du corps de la personne malade. Pour
aider cela, le
une personne malade peut également sentir le prana couler de la main et
réchauffer
partie malade de son propre corps.
PRATIQUE DE CLASSE
Distribution de prana
Étape 1: Préparation
Fermez les yeux le plus doucement possible; vous allez pratiquer le prana
vidya.
Afin d'éviter les distractions, il est très important que les yeux restent
fermé.
En ce qui concerne la position, vous pouvez prendre n'importe quelle
position confortable, que ce soit
allongé sur le côté gauche ou droit ou allongé sur le dos. Vous pouvez
vous asseoir facilement
chaise ou même vous allonger sur votre lit, mais n'oubliez pas que votre
position
ne devrait pas causer d'inconfort.
Étape 2: Élever le prana à ajna
En ce qui concerne l'éveil du prana, je suis sûr que vous vous souvenez
distinctement le mouvement en spirale du prana de mooladhara à ajna
de votre
pratiques antérieures. Commencez d'abord par le côté droit, puis
procédez prudemment,
suivre le rythme de votre respiration.
De mooladhara, tournez à droite, faites un virage et atteignez la
swadhisthana.
Pour manipura déplacer vers le haut le long de la courbe du côté gauche.
De manipura à anahata monter le long de la courbe de droite.
D'anahata à vishuddhi montent le long de la courbe de gauche.
Et de vishuddhi à ajna, suivez la courbe le long de la droite.
Ainsi se déroule le mouvement en spirale de mooladhara à ajna, et donc
la
éveil du prana.
Continuez à pratiquer de cette façon.
Au début, vous devez terminer 49 tours.
Mais quand vous vous habituez à la pratique, vous n'avez plus besoin de
compter
parce que vous ressentez instinctivement le réveil du prana.
Lorsque l'éveil de la force pranique a commencé de mooladhara à

Page 268
ajna et vous sentez les mouvements de la force pranique, alors seulement
commencez votre prochain voyage.
Veuillez commencer à élever le prana de mooladhara à ajna de la même
manière que
vous vous entraînez depuis quelques jours.
Mais laissez le prana à ajna, ne le ramenez pas à mooladhara.
Commencez votre voyage avec une vigilance de mooladhara à ajna.
Laissez votre esprit et votre conscience, avec des énergies psychiques et
praniques, continuer
s'élevant dans et à travers la moelle épinière.
Continuez avec diligence avec votre pratique et continuez à écouter les
son sans vibration.
La kundalini doit être réveillée à mooladhara.
Laissez-le monter progressivement jusqu'à ajna, puis faites une courte
pause à ajna sous la forme de
kumbhaka.
Ici se termine notre premier tour, seulement pour entrer dans le second.
Recommencez votre voyage depuis mooladhara, arrêtez-vous à ajna avec
un bref
kumbhaka; continuer, continuer, avec une concentration absolue,
ressentant intensément la
mouvement du prana.
Continuez à réveiller la force pranique le long de la route mentionnée
précédemment, mais
n'oubliez pas que la route psychique va de mooladhara à ajna.
Lorsque vous atteignez ajna chakra, n'oubliez pas que vous devez y
rester
à kumbhaka depuis un certain temps.
Étape 3: Expansion et détente du corps entier
Écoutez maintenant attentivement.
Après avoir fait du kumbhaka à ajna, vous devez expirer et vous
détendre
corps.
Vous n'expirez pas à travers la moelle épinière, mais vous expirez à
travers
le corps comme un ballon libérant de l'air.
Avec l'inhalation, le corps se dilate, respirant à travers tous les pores de
la peau.
La relaxation vient à chaque expiration et l'expansion à chaque
inhalation.
N'oubliez pas cette règle d'or.
La forme de respiration sera le pranayama ujjayi. Ne le sens pas dans la
colonne vertébrale
cordon comme vous l'avez fait dans vos pratiques précédentes, mais
ressentez-le dans le corps.
Maintenant, cet air ujjayi devient omniprésent dans le corps, comme si
chaque pore du
le corps respire l'ujjayi.
Lorsque vous inspirez, chaque pore du corps vous aide à inhaler et à
le corps se dilate comme un ballon.

Page 269
Lorsque vous expirez, tout votre corps expire et devient aussi léger que le
coton
laine - c'est le temps de la détente.
Conscience corporelle totale et synchronisation de la conscience de la
respiration avec le corps
la conscience.
Prise de conscience complète de tout le corps.
Maintenant, inspirez, et avec l'inhalation, tout le corps respire à travers
les pores, à travers la peau, à travers toutes les parties du
corps. Maintenant ton corps est
expansion avec inhalation.
Expirez maintenant. Expirez, et avec l'expiration, chaque pore du corps
est
expire.
Maintenant, le corps se détend.
N'oubliez pas que tout le processus d'inspiration et d'expiration
a lieu à travers le chakra ajna derrière le centre des sourcils. Ajna est
le point focal, il est le principal organisme de distribution de l'ensemble
des voies respiratoires
système.
C'est à partir du chakra ajna que l'air inhalé se dirige vers tout le
corps. L'air
être expiré retourne à ajna chakra, et d'ajna l'air expiré est
exclu.
Pendant l'inhalation, il y a expansion du corps; lors de l'expiration, il y a
relaxation du corps.
Lorsque vous inspirez du chakra ajna et que vous développez tout le
corps, sentez
de ajna chakra, l'entrepôt de prana, que le prana est distribué
à tout le corps.
Pendant l'expiration, l'air inhalé est aspiré vers l'ajna, mais pas à travers
le
passage vertébral.
Il atteint ajna directement.
N'oubliez pas que la respiration doit être pratiquée sous la forme
d'ujjayi.
Veuillez vous entraîner de la manière suivante.
De ajna inspirez et distribuez l'air inhalé dans tout le corps
droit aux orteils.
Pendant l'expiration, retirez le prana à ajna et détendez-vous. Il est
naturel de
détendez-vous lorsque vous expirez.
Cette étape est beaucoup plus facile à suivre que la précédente.
Lors de l'exercice précédent, vous respiriez à travers les pores du corps
et aussi expirer par les mêmes pores, mais ici toute la respiration
le processus doit être effectué par l'intermédiaire de l'ajna chakra.
Ajna chakra peut être considéré comme l'entrepôt de prana d'où, avec

Page 270
l'aide de la respiration ujjayi, le prana est distribué à tout le corps
système, et pendant l'expiration, le prana est retiré de toutes les
directions
retour à ajna chakra.
Mais vous devez faire très attention à vous rappeler que la relaxation suit
l'expiration.
Pendant la relaxation, la conscience et le prana se retirent
du corps à ajna. Vous devez donc comprendre qu'il y a un relâchement
de la
corps et non la contraction du corps.
Vous devriez vous habituer tellement à la respiration ujjayi, que pendant
le processus de
prana vidya toute votre machinerie de conscience, d'imagination, de
sentiment,
la pensée et aussi votre système physique devrait se développer avec
l'inhalation et
détendez-vous en expirant.
Vous devriez devenir si indifférent au processus de respiration que même
un
une fraction de votre conscience en reste consciente.
Le prana provoque l'expansion du corps astral lors de l'inhalation.
Le prana détend également votre corps astral pendant l'expiration.
Votre conscience totale doit être concentrée sur l'ensemble du processus
d'expansion
et la relaxation, pas sur le prana lui-même.
Autrement dit, votre centre de gravité devrait se déplacer des processus
de respiration
et aux processus d'expansion et de relaxation.
En bref, vous devez transcender la conscience respiratoire.
Étape 4: Expansion et contraction de tout le corps
Nous allons maintenant passer à l'étape suivante, où il y a une légère
variation.
À ce stade, il y aura une expansion du corps à chaque cycle de
l'inhalation comme à l'étape précédente, mais cette fois, au lieu de la
relaxation
accompagnant l'expiration, il y aura une contraction du corps pendant
exhalation.
Il y a donc expansion et contraction et non expansion et relaxation.
Ce point deviendra très clair pour vous au fur et à mesure que nous
poursuivons la pratique.
Vous vous développez avec l'inhalation, et pendant le processus
d'inhalation, le prana est
distribué de ajna chakra à l'ensemble du corps.
Autrement dit, pendant l'inhalation, le prana se déplace de l'ajna vers
diverses parties du corps
et le corps se dilate en même temps.
Lorsque vous expirez, le prana retourne au chakra ajna, provoquant une
contraction du
corps astral.
Par conséquent, vous pouvez comprendre l'ensemble de l'exercice si vous
vous souvenez de deux séries
des règles.
Le premier est que lors de l'inhalation, il y a distribution de prana et
expansion de

Page 271
le corps.
L'autre est qu'à l'expiration, il y a retrait du prana et contraction
du corps.
Nous allons maintenant répéter le processus pour votre révision.
Inspirez d'abord, puis distribuez le prana d'ajna à tout le corps, et il
provoquer une expansion du corps.
Expirez maintenant et cela provoquera une contraction du corps.
Le processus d'expansion et de contraction du corps n'est pas physique
mais
mental. Vous devez étirer votre imagination à ses limites.
Lorsque vous dirigez votre prana vers n'importe quelle partie du corps,
par exemple le pied,
puis sentez mentalement comme si votre pied se dilate dans toutes les
directions.
Ce n'est pas une expansion physique mais une expérience physique.
Ainsi, lorsque vous inspirez, vous dirigez votre prana dans toutes les
directions, de sorte que le prana,
qui a commencé à partir du centre ajna, s'étend et couvre tout le corps.
Votre corps tout entier, de la tête aux pieds, est saturé de force pranique.
Ressentez cela intensément.
Simultanément, vous devez imaginer que votre corps psychique se
développe
largement dans toutes les directions et il a pris une forme cosmique.
De même, lorsque vous expirez, vous retirez consciemment vos pranas de
tout
parties du corps et les diriger vers l'ajna chakra.
Comme l'eau dans l'océan recule lorsque le courant de marée est inversé,
il en va de même pour le prana
recule pendant l'expiration et la contraction a lieu.
En contraction, la conscience corporelle est transcendée.
Mais rappelez-vous, la contraction et l'expansion doivent être effectuées
dans le corps comme
un tout, pas en partie. Le corps en tant qu'unité homogène doit être
agrandi
ou contracté selon le cas.
Donc, pour vous donner un aperçu général, pendant l'inhalation, vous
vous développez; pendant
l'expiration vous libérez ou contractez.
Lorsque vous inspirez, vous distribuez le prana de l'ajna à toutes les
parties du corps.
Lorsque vous expirez, vous ramenez la force pranique étendue à la
source
via ajna.
Étape 5: Distribution aux différentes parties du corps -
expansion et
relaxation
Cette fois, nous ferons l'exercice par parties, en commençant par le bras
droit.
Inspirez et fournissez la force pranique de l'ajna au bras droit.
Développez votre bras droit, pas physiquement mais mentalement.
Maintenant expirez, retirez votre prana du bras droit vers ajna et
détendez-vous

Page 272
votre bras droit.
Lorsque vous distribuez du prana au bras droit, sentez-le pénétrer
chaque pore du membre jusqu'au bout des doigts.
Ressentez le mouvement du prana.
Revenez à ajna, retenez votre souffle. Aller au bras gauche et fournir du
prana
jusqu'au bout des doigts de la main gauche.
Maintenant, retirez le prana à ajna.
Prana procède d'ajna au bras gauche, il revient à ajna du bras gauche.
Vous étendez et détendez vos bras en alternance avec chaque
approvisionnement et
retrait du prana.
Revenez à ajna, retenez votre souffle.
Maintenant, inspirez et, par inhalation, fournissez le prana à la jambe
droite à travers le
côté droit du dos.
Sentez mentalement l'expansion de votre jambe droite.
Expirez maintenant, retirez votre prana de la jambe droite à ajna. Avec
le
le retrait du prana détend votre jambe droite.
Maintenant, fournissez du prana à la jambe gauche, jusqu'au bout des
orteils. Expansion
suit à chaque tour d'approvisionnement.
Retirez le prana de la jambe gauche et détendez-vous.
Maintenant, répétez.
La fourniture . . . développer; se désister . . . se détendre.
La fourniture . . . développer; se désister . . . se détendre.
Ramenez votre prana à ajna.
De l'ajna, approvisionnez le prana à votre poitrine droite et retirez le
prana
ajna pendant l'expiration.
Inspirez. . . fournir prana. . . développer; expirez. . . retirer le prana. . . se
détendre.
Maintenant, ramenez votre prana à ajna et retenez votre souffle.
Inspirez, donnez du prana à votre poitrine gauche et élargissez votre
poitrine mentalement.
Expirez, retirez le prana de la poitrine gauche, puis détendez-vous.
La fourniture . . . et étendre; se désister . . . et détendre.
Étape 6: Distribution aux différentes parties du corps -
expansion et
contraction
Revenez maintenant à ajna, retenez votre respiration et écoutez les
instructions.
Cette fois lors du retrait du prana, au lieu de la détente vous aurez
contracter; avec l'offre, vous devrez vous étendre comme avant.
Tout d'abord, fournir du prana au bras droit et étendre.
Retirez le prana du bras droit à ajna et contractez.
Page 273
Revenez à ajna, restez conscient du prana dans ajna chakra.
Inspirez, fournissez du prana au bras gauche et étendez votre bras
gauche.
Expirez, retirez le prana et contractez.
Les processus d'expansion et de contraction doivent être effectués
mentalement.
Retirez votre prana à ajna. Conservez-le dans ajna pendant un certain
temps.
Détendez-vous mentalement votre bras gauche, puis allez à la jambe
droite.
Fournissez le prana d'ajna à toute la jambe droite, jusqu'au bout des
orteils,
à travers le côté droit du dos, et maintenant étendre.
Retirez le prana, expirez et contractez mentalement votre jambe droite.
Retournez à ajna, retenez votre souffle, libérez mentalement votre jambe
droite.
Fournir du prana sur le côté droit de la poitrine avec expansion, retirer
le
prana avec contraction, revenez à ajna, détendez le côté droit de la
poitrine.
Maintenant, fournissez du prana sur le côté gauche et élargissez votre
poitrine mentalement, retirez
prana avec contraction, revenir à ajna et conserver le prana pendant un
certain temps.
Étape 7: Vision du prana shakti
Vous devriez maintenant avoir une vision du prana shakti.
Fournissez le prana directement à l'ensemble de votre corps, puis retirez
le prana
retour à ajna: pas de contraction, pas d'expansion, pas de rétention.
S'ils se déroulent seuls, tant mieux, mais ne vous inquiétez pas si ceux-ci
les processus n'accompagnent pas la fourniture et le retrait du prana.
La chose la plus importante est d’obtenir une vision des stries légères
ajna au corps pendant la période d'approvisionnement.
Avec le retrait du prana, les rayons de lumière doivent se retirer vers
ajna,
un feu de charbon de bois, vous trouvez de petites étincelles tirant vers
l'avant avec un sifflement, ou
vous voyez des stries de lumière sortir des feux d'artifice ou des étincelles
processus de soudage.
De la même manière, lorsque le prana est fourni aux différents membres,
visualisez
l'énergie pranique sous forme de particules lumineuses sortant de l'ajna
vers la partie
où le prana est dirigé.
Imaginez ajna être l'entrepôt de bandes de lumière infinies. C'est comme
un volcan
lit et dès que l'éruption a lieu, des stries de particules de lumière sortent
avec une vitesse de foudre.
Ces traînées de lumière imprègnent tout le corps et lorsque l'éruption
s'arrête,
l'énergie sous forme d'étincelles légères se retire à la source, seulement
pour
réapparaissent à la prochaine explosion.
Maintenant, fournissez votre prana shakti à votre pouce droit.
Imaginez que votre pouce droit fond. Vous devez essayer de ressentir
cette émotion

Page 274
intensément, la sensation de fusion.
Sentant votre pouce droit fondre en raison de la présence d'énergie
pranique
sera très utile pour l'auto-guérison.
Imaginez que vous êtes à l'hôpital et que votre pouce droit est gravement
blessé
et le sang sort dans un ruisseau. Quel sera votre sentiment?
Vous devez revivre ce sentiment lorsque vous pensez à fondre.
Étape 8: Retrait du prana à mooladhara
Commencez maintenant à mettre fin à la pratique.
Retirez votre prana à ajna.
Inspirez et retenez votre respiration, en vous concentrant sur ajna.
Expirez et laissez le prana descendre d'Ajna à Mooladhara via
Sushumna
passage.
Continuez cette pratique jusqu'à ce que vous soyez sûr que tout le prana
a été retourné à
mooladhara.
Étape 9: Fin de la pratique
Prenez lentement et soigneusement conscience de votre environnement
extérieur.
Une fois que votre conscience est complètement externalisée, déplacez
lentement votre corps et ouvrez-le
tes yeux.
Hari Om Tat Sat
Remarque: Pour plus d'informations et d'autres pratiques, reportez-vous
à Prana Pranayama
Prana Vidya, publié par Yoga Publications Trust.

Page 275

T
25
Kundalini Kriyas
il suivant les kriyas tantriques fournit ce qui est peut-être le plus efficace
méthode pour faire évoluer systématiquement la conscience de l'homme
qui a été
développé. Ils ont été initialement écrits dans les textes tantriques par le
grand
maîtres du passé, et ils auraient été l'enseignement de
Sadhana transcendantale que le Seigneur Shiva a donnée à son disciple et
à sa femme, Parvati.
Ces pratiques sont assez avancées et trop puissantes pour la moyenne
aspirant. Avant qu'un aspirant ne commence sa pratique, il doit avoir
une
familiarité et expérience pratique avec toutes les pratiques préliminaires
incluses
dans ce livre. En outre, il est conseillé de ne prendre ces kriyas que sous
les conseils d'un gourou, qui peut voir que l'aspirant est entièrement prêt
pour eux et
que les obstacles qui se posent pendant que l'aspirant pratique ne lui
causent pas
préjudice en termes de maladie, de déséquilibre mental ou de dislocation
psychique.
Par tradition, il y a un total de soixante-seize kriyas de kundalini de
kriya yoga.
Nous présentons les vingt principales pratiques suivantes, qui sont
suffisantes pour
pratique quotidienne de toute sadhaka sincère. Ces pratiques sont
divisées en trois
groupes:
1. ceux qui induisent pratyahara
2. ceux qui induisent le dharana
3. ceux qui induisent le dhyana.
Il convient de noter que trois états sont en fait une continuité d'évolution,
c'est-à-dire
la conscience coule de l'un à l'autre sans aucune division apparente
point, donc ces pratiques doivent être effectuées dans une séquence
ininterrompue. Bien sûr,

Page 276
dès le premier jour, la pratique de ces kriyas ne conduira pas
nécessairement à de telles
états de conscience exaltés, mais s’ils sont pratiqués correctement et
correctement
par un aspirant qui est prêt pour eux, puis très probablement un jour ils
volonté. Ce sera à ce stade que la progression constante et ininterrompue
de la conscience
deviendra indispensable.
Pour plus d'informations sur les pratiques, reportez-vous au Kundalini
Tantra, publié
par Yoga Publications Trust.
PRATIQUES DE PRATYAHARA
1: Vipareeta Karani Mudra (attitude psychique inversée)
Supposons que vipareeta karani asana.
Le menton ne doit pas toucher la poitrine.
Pratiquez ujjayi pranayama.
Assurez-vous que vos jambes sont complètement verticales.
Ferme tes yeux.
Inspirez en ujjayi et ressentez simultanément un flux chaud d'amrit ou
de nectar
qui coule à travers le passage vertébral du chakra manipura au
vishuddhi. le
le nectar se rassemblera à vishuddhi.
Retenez votre respiration pendant quelques secondes et soyez conscient
du nectar restant à
vishuddhi et devenir cool.
Expirez ensuite avec ujjayi, sentant le nectar voyager de vishuddhi à
travers
ajna, bindu et descendre à sahasrara.
La sensation est celle du nectar injecté à l'aide de la respiration.
Après l'expiration, retournez immédiatement votre conscience à
manipura et répétez
le kriya pour apporter plus de nectar au vishuddhi, et enfin au
sahasrara.
Pratiquez 21 respirations ou rondes.
2: Chakranusandhana (la découverte des chakras)
Supposons que siddhasana / siddha yoni asana ou padmasana.
Ferme tes yeux.
Respirez normalement.
Il n'y a aucun lien entre le souffle et la conscience dans ce
entraine toi.
Apportez votre conscience au chakra mooladhara.
Votre conscience montera lentement le passage frontal de l'arohan de

Page 277
mooladhara au point frontal de swadhisthana au niveau de l'os pubien,
manipura
au nombril, anahata au sternum, vishuddhi à la gorge et à travers à
bindu en haut à l'arrière de la tête.
Pendant que vous voyagez vers le haut, répétez mentalement
«mooladhara, swadhisthana,
manipura, anahata, vishuddhi, bindu 'lorsque vous traversez ces centres.
Ensuite, laissez votre conscience glisser le long du passage de la colonne
vertébrale awarohan de bindu
à mooladhara, en disant mentalement: «ajna, vishuddhi, anahata,
manipura,
swadhisthana, mooladhara ', lorsque vous traversez ces centres.
Depuis mooladhara, commencez immédiatement à monter dans le
passage frontal
avant, en récitant mentalement les noms des chakras commençant par
swadhisthana comme vous
monter.
Poursuivez cette rotation de la conscience à travers les chakras dans un
flux constant de
Les manches.
Ne faites pas d'effort sérieux et tendu pour localiser les chakras lors de
votre passage
leur. Jetez simplement un coup d'œil sur eux lorsque vous les regardez
comme vous le verriez
paysage d'un train en mouvement rapide.
Vous pouvez visualiser votre conscience dans ce kriya comme un mince
serpent d'argent
voyager dans une ellipse dans votre corps.
Entraînez-vous 9 fois.
3: Nada Sanchalana (conduisant la conscience sonore)
Asseyez-vous dans siddhasana / siddha yoni asana ou padmasana.
Expirez complètement et ouvrez les yeux.
Penchez votre tête vers l'avant, de façon à ce qu'elle tombe vers le bas de
manière détendue.
Le menton ne doit pas appuyer fermement sur la poitrine.
Apportez votre conscience au chakra mooladhara.
Répétez mentalement «mooladhara, mooladhara, mooladhara».
Alors que vous inspirez avec ujjayi, votre conscience devrait monter le
front
passage ou arohan à bindu.
Avoir une conscience claire de swadhisthana, manipura, anahata et
vishuddhi comme
vous passez devant eux sur le chemin de bindu et répétez mentalement
leurs noms.
Alors que votre conscience se déplace de vishuddhi à bindu pendant le
dernier segment
de votre inhalation, votre tête se lèvera lentement et inclinera légèrement
position, face à environ 20 degrés au-dessus de l'horizontale.
Avec le souffle emmagasiné à l'intérieur de vous et la conscience de bindu
se répéter mentalement,
«bindu, bindu, bindu».

Épisode 278
Le pouvoir de la conscience s'accumulera lorsque vous répéterez le mot
bindu, et il explosera dans le chant vocal d'Om qui vous transportera
vers le bas à travers le passage rachidien ou awarohan à mooladhara.
Le son «O» sur l'Om sera explosif et soudain.
Le son «m» sera long et prolongé, culminant presque dans un
bourdonnement comme
vous approchez de mooladhara.
Alors que votre conscience descend dans la colonne vertébrale, vos yeux
se fermeront progressivement
mudra unmani.
Alors que vous descendez à travers le passage awarohan avec le son Om,
vous
devrait également être conscient ajna, vishuddhi, anahata, manipura et
swadhisthana
chakras; pas de répétition mentale.
Lorsque vous avez atteint mooladhara, laissez tomber votre tête en avant
et ouvrez votre
yeux.
Répétez mentalement «mooladhara, mooladhara, mooladhara», avec le
souffle
retenu à l'extérieur et commencer l'ascension comme précédemment,
avec inhalation et
répétition des noms de chakra lorsque vous les traversez.
Entraînez-vous à 13 tours complets ou respirations et terminez après le
dernier «mooladhara»
mooladhara, mooladhara ».
4: Pawan Sanchalana (conduisant la conscience de la
respiration)
Asseyez-vous en padmasana, siddhasana ou siddha yoni asana, et gardez
les yeux ouverts.
Pratiquez le khechari mudra tout au long de ce kriya.
Expirez complètement et penchez la tête en avant comme dans nada
sanchalana.
Prenez conscience de mooladhara et répétez mentalement, «mooladhara,
mooladhara, mooladhara ».
Puis dites mentalement 'arohan' une fois et commencez votre ascension
par le frontal
passage avec une subtile inhalation ujjayi.
Pendant que vous montez, soyez conscient des chakras et en les passant,
nommez-les
mentalement.
Alors que votre conscience passe de vishuddhi à bindu, levez lentement la
tête
jusqu'à ce qu'il se penche en arrière comme dans nada sanchalana.
Au bindu, répétez mentalement, «bindu, bindu, bindu».
Dites ensuite `` awarohan '' mentalement, et descendez par le canal
rachidien avec
expiration ujjayi, récitant mentalement le nom de chaque chakra lorsque
vous passez
à travers.
En descendant, vos yeux se fermeront très progressivement pour former
un mudra unmani,
Page 279
l'attitude d'absurdité.
À mooladhara, ils seront fermés.
Répétez mentalement, «mooladhara, mooladhara, mooladhara», puis
ouvrez votre
les yeux et pencher la tête en avant.
Commencez à nouveau votre ascension par une inhalation d'ujjayi
comme auparavant.
Pratiquez 49 cycles de respirations complètes.
Après le dernier «mooladhara, mooladhara, mooladhara», ouvrez les
yeux et
mettre fin à la pratique.
5: Shabda Sanchalana (conduisant le mot conscience)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Gardez les yeux ouverts et pratiquez le khechari mudra tout au long du
kriya.
Expirez complètement.
Penchez la tête en avant et prenez conscience du chakra mooladhara
pour quelques-uns
secondes.
Inspirez avec ujjayi et remontez le passage frontal.
Lorsque vous montez, soyez conscient du son du souffle, qui prend la
forme du
mantra So.
Simultanément, soyez conscient de chaque kshetram, sans répétition
mentale.
Lorsque vous voyagez vers le haut de vishuddhi à bindu, la tête se
déplace vers le haut
comme dans pawan sanchalana et nada sanchalana.
Ensuite, avec le souffle retenu à l'intérieur, soyez conscient du bindu
pendant quelques secondes.
Puis expirez et descendez le passage rachidien, tout en étant conscient de
le son naturel d'expiration et le mantra Ham.
Soyez conscient de chaque chakra sans répétition de son nom.
Après avoir atteint mooladhara, ouvrez les yeux et baissez la tête.
Commencez votre inhalation d'ujjayi, en remontant le passage frontal
avec l'inhalation
mantra de So.
Continuez de cette manière pendant 59 tours complets ou respirations.
6. Maha Mudra (la grande attitude psychique)
Asseyez-vous en siddhasana ou siddha yoni asana avec le talon du pied
inférieur
appuyant fermement vers le chakra mooladhara.
Pratiquez le khechari mudra, expirez complètement et penchez la tête en
avant.
Garde tes yeux ouverts.
Répétez mentalement «mooladhara, mooladhara, mooladhara».

Épisode 280
Montez à travers le passage frontal avec une inhalation ujjayi, en étant
conscient de la
niveaux de chakra lorsque vous les traversez.
Levez la tête pendant que vous passez de vishuddhi à bindu.
Au bindu, répétez mentalement, «bindu, bindu, bindu».
Pratiquez le moola bandha et le shambhavi mudra, le souffle toujours
conservé
à l'intérieur.
Dites-vous mentalement, «shambhavi, khechari, mool» tout en même
temps
déplacer votre conscience vers les centres de ces pratiques.
Les débutants doivent répéter ce changement de conscience trois fois.
Les aspirants avancés peuvent faire tourner leur conscience jusqu'à
douze fois.
Relâchez d'abord le shambhavi mudra, puis le moola bandha.
Ramenez votre conscience à bindu et descendez votre passage rachidien
jusqu'à
mooladhara avec expiration ujjayi, être conscient des chakras lorsque
vous passez
leur.
En arrivant à mooladhara, penchez la tête en avant.
Ensuite, répétez «mooladhara, mooladhara, mooladhara» et remontez le
front
passage avec inhalation ujjayi comme précédemment.
Pratiquez 12 tours ou respirations et terminez après le dernier
«mooladhara»
mooladhara, mooladhara ».
Pratique alternative: Ce kriya peut également être pratiqué dans les
asanas appelés
utthanpadasana en étirant une jambe vers l'avant avec le talon de
l'opposé
jambe placée contre le périnée ou à l'intérieur du bord du vagin.
Placez les mains sur le genou non plié.
Lors de la pratique du maha mudra en utthanpadasana, un changement
doit être
la technique.
Après être monté vers bindu et avoir répété 'bindu, bindu, bindu',
penchez-vous vers l'avant
et retirez vos mains de votre genou. Tenez le gros orteil de votre avant
pied avec les doigts des deux mains.
Le genou tendu ne doit pas se plier.
Maintenant, pratiquez le shambhavi mudra et le moola bandha.
Répétez «shambhavi, khechari, mool» de 3 à 12 fois, tout en apportant
votre
sensibilisation aux sièges de ces pratiques.
Relâchez shambhavi, puis moola bandha, puis utthanpadasana et placez
votre
les mains sur le genou.
Ramenez votre conscience à bindu, puis descendez le passage vertébral
avec l'expiration ujjayi.
Entraînez-vous 4 tours avec la jambe droite tendue vers l'avant, 4 tours
avec la gauche

Page 281
jambe étirée et 4 tours avec les deux étirés.
Tous les autres détails sont les mêmes pour les deux méthodes de
pratique.
7: Maha Bheda Mudra (la grande attitude de séparation)
Asseyez-vous dans un siddhasana / siddha yoni asana parfait.
Pratiquez le khechari mudra et gardez les yeux ouverts et la tête baissée.
Expirez complètement et pratiquez le jalandhara bandha.
Répétez mentalement, «mooladhara, mooladhara, mooladhara», puis
relâchez
jalandhara bandha.
Inspirez en ujjayi pendant que vous montez le passage frontal pour
bindu.
Lorsque vous montez de vishuddhi à bindu, levez la tête.
Répétez mentalement, «bindu, bindu, bindu», puis descendez le passage
vertébral
à mooladhara avec expiration ujjayi et mudra unmani.
Assurez-vous de remarquer les chakras lorsque vous les passez.
Répétez mentalement, «mooladhara, mooladhara, mooladhara», puis
pratiquez
jalandhara bandha, avec le souffle retenu à l'extérieur.
Pratiquer moola bandha, uddiyana bandha et nasikagra drishti.
Répétez mentalement «nasikagra, uddiyana, mool», tout en plaçant
votre prise de conscience aux sièges de ces pratiques à son tour.
Répétez ce cycle de sensibilisation trois fois si vous êtes débutant ou
jusqu'à
douze fois si vous êtes expérimenté.
Relâchez ensuite nasikagra drishti, moola bandha, uddiyana bandha et
jalandhara bandha.
Ramenez votre conscience à mooladhara.
Répétez mentalement le mantra «mooladhara, mooladhara,
mooladhara».
Soulevez ensuite le passage frontal avec une inhalation ujjayi pour lier le
tour suivant.
Pratiquez 12 tours complets ou respirations.
Pratique alternative: asseyez-vous dans l'utthanpadasana (comme décrit
dans le précédent
entraine toi). Placez vos mains sur votre genou non plié, expirez
complètement et pliez
la tête en avant, les yeux ouverts.
Répétez mentalement «mooladhara, mooladhara, mooladhara».
Inspirez dans ujjayi par le passage frontal de mooladhara à bindu,
lever la tête en traversant de vishuddhi.
Répétez 'bindu, bindu, bindu', puis expirez en ujjayi par la colonne
vertébrale
passage, en étant conscient des chakras en route.

Page 282
Répétez mentalement, «mooladhara, mooladhara, mooladhara», puis
pliez votre
dirigez-vous vers le bas pour former le bandha jalandhara.
Penchez-vous vers l'avant et saisissez le gros orteil du pied étendu et
pratiquez le moola
bandha, uddiyana bandha et nasikagra drishti tout en conservant la
respirer dehors.
Répétez mentalement les mots «nasikagra, uddiyana, mool», tout en
placer simultanément votre conscience aux sièges de ces pratiques à tour
de rôle.
Répétez ce cycle de sensibilisation trois fois si vous êtes débutant ou
jusqu'à
douze fois si vous êtes expérimenté.
Relâchez ensuite nasikagra drishti, moola bandha, uddiyana bandha et
jalandhara bandha.
Apportez vos mains à vos genoux et asseyez-vous, mais gardez la tête
penchée.
Ramenez votre conscience à mooladhara, puis remontez le front
passage avec une inhalation ujjayi.
Entraînez-vous de cette manière pendant quatre tours complets, ou
respirations, avec votre jambe droite
étendu, puis pratiquer quatre fois avec la jambe gauche tendue, et enfin
quatre
fois avec les deux jambes étendues.
Après la quatrième fois dans chaque position, montez une fois pour lier
avec l'ujjayi
inhalation. Répétez le mantra du bindu, descendez vers mooladhara,
répétez son
mantra, et détendez-vous.
8: Manduki Kriya (l'attitude de la grenouille)
Asseyez-vous dans le bhadrasana, la pose gracieuse.
Les yeux doivent rester ouverts.
Le point sur votre corps sous le chakra mooladhara doit toucher le sol. Si
ce n'est pas le cas, puis utilisez un coussin pour exercer une pression sur
ce point.
Placez vos mains sur vos genoux et pratiquez le nasikagra drishti.
Prenez conscience de votre respiration naturelle qui entre et sort de vos
narines.
Avec l'inhalation, le souffle passe par les deux narines et se fusionne au
centre des sourcils. Lorsque vous expirez, les deux flux divergent du
sourcil
centrer et sortir par les deux narines.
La respiration suit une voie conique ou inversée en forme de V.
Ressentez ça.
En même temps, soyez conscient de toutes les odeurs.
Le but de ce kriya est de sentir l'arôme du corps astral, qui a une
parfum comme celui du bois de santal.

Page 283
Si vos yeux se fatiguent, fermez-les pendant un certain temps puis
reprenez
nasikagra drishti.
Pratiquez ce kriya jusqu'à ce qu'il devienne enivrant.
Ne le portez pas si loin que vous vous y absorbez totalement et ne
souhaitez pas
pour mettre fin à la pratique.
9: Tadan Kriya (battant la kundalini)
Asseyez-vous dans padmasana avec les yeux ouverts.
Placez vos paumes sur le sol sur les côtés de votre corps, à côté de vos
hanches,
avec les doigts pointés vers l'avant.
Penchez légèrement la tête en arrière et pratiquez le shambhavi mudra.
Inspirez par la bouche dans un pranayama ujjayi audible.
Lorsque vous inspirez, sentez la respiration descendre vers le bas à
travers un tube se connectant
la bouche au chakra mooladhara.
Le souffle s'accumulera au chakra mooladhara.
Retenez votre souffle, gardez votre conscience à mooladhara et pratiquez
très
bandha moola léger et subtil.
Placez vos mains à côté de vos hanches et soulevez votre corps, en
utilisant vos mains pour
vous soutenir.
Laissez ensuite tomber votre corps légèrement pour que le mooladhara
soit doucement battu.
Répétez ce passage plusieurs fois.
Ne pratiquez pas cela rapidement ou durement.
Après le troisième battement, expirez doucement par le nez avec de
l'ujjayi
pranayama.
Le souffle semblera se diffuser dans toutes les directions depuis son
entrepôt à
mooladhara.
Pratiquez ce kriya un total de 7 fois.
Le nombre de coups pratiqués par round peut être progressivement
augmenté de
un par mois, jusqu'à ce qu'il atteigne un maximum de 11.
PRATIQUES DHARANA
10: Naumukhi Mudra (fermant les neuf portes)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Vos yeux doivent rester fermés tout au long.
Si nécessaire, utilisez un coussin pour vous assurer que le mooladhara est
comprimé.
Page 284
Faites khechari mudra et penchez légèrement la tête en avant (pas
jalandhara
bandha).
Répétez mentalement «mooladhara, mooladhara, mooladhara».
Inspirez ensuite avec ujjayi le long du passage frontal pour bindu, en
levant la tête
vous passez de vishuddhi à bindu.
Pratiquez le shanmukhi mudra en fermant les oreilles avec les pouces, les
yeux
avec les deux index, vos narines avec le majeur, la lèvre supérieure
avec les annulaires et votre lèvre inférieure avec les petits doigts.
Pratiquez le moola bandha et le vajroli mudra.
Les neuf portes du corps sont maintenant fermées (yeux, oreilles,
narines, bouche, anus
et organes sexuels).
Prendre conscience du passage rachidien et du bindu.
Visualisez maintenant un trident de cuivre brillant (trishul), enraciné
dans mooladhara avec
sa tige dans la moelle épinière et les dents s'étendant vers le haut à partir
de vishuddhi.
Les dents sont très pointues et la touche centrale touche le bindu.
Le trishul se lèvera légèrement un certain nombre de fois de son propre
gré pour percer
bindu.
Comme il perce le bindu, répétez le mantra bindu bhedan, qui signifie
'bindu
perçant ', chaque fois que le trident se lève.
Après un certain temps, relâchez le vajroli mudra et le moola bandha.
Ouvrez les portes supérieures et abaissez les mains jusqu'aux genoux.
Expirez en ujjayi de bindu à mooladhara.
Répétez mentalement «mooladhara» trois fois.
Inspirez ensuite par le passage frontal jusqu'à bindu pour répéter le
kriya.
Pratiquez cinq tours complets ou respirations, et après le cinquième tour,
terminez la pratique
après expiration.
Note pratique: Le dos doit être droit tout au long de ce kriya ou la
sensation
qui suit le perçage du bindu ne sera pas perçu.
Il est important que le vajroli mudra soit correctement exécuté car il
augmente la
sensation ressentie. La sensation est comme un courant électrique
pleine longueur de vajra nadi au cerveau. Essayez de sensibiliser votre
conscience à la
point où vous ressentez réellement le perçage du bindu comme un choc
électrique.
11. Shakti Chalini (conduisant la force de pensée)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Vos yeux doivent rester fermés tout au long.

Épisode 285
Pratiquez le khechari mudra.
Expirez complètement et amenez votre conscience à mooladhara.
Penchez la tête en avant.
Répétez mentalement, «mooladhara, mooladhara, mooladhara», puis
remontez
le passage frontal à bindu avec inhalation ujjayi, levant la tête comme
vous
approche bindu.
Retenez votre respiration à l'intérieur puis pratiquez le shanmukhi
mudra, en fermant votre
oreilles, yeux, narines et lèvres avec les doigts.
Permettez à votre conscience de tourner dans un cycle continu, en
descendant
passage vertébral à mooladhara et remontant le passage frontal à bindu
dans un
boucle ininterrompue, avec le souffle retenu à l'intérieur.
Visualisez un mince serpent vert se déplaçant à travers les passages
psychiques.
La queue de ce serpent est à bindu, et le corps s'étend à travers
mooladhara et le passage frontal.
La tête est également au bindu, la bouche mord le bout de la queue.
Si vous regardez ce serpent, il commencera à se déplacer en cercle dans
le psychique
passages, ou il peut même sortir de cette piste et en suivre une nouvelle.
Regardez ce serpent, quoi qu'il fasse.
Lorsque votre rétention de souffle est épuisée, relâchez shanmukhi
mudra, remettez vos mains sur les genoux et amenez votre conscience à
bindu.
Descendez ensuite à mooladhara par le passage vertébral avec ujjayi
exhalation.
À mooladhara, répétez «mooladhara» trois fois et remontez le front
passage.
Pratiquez ce kriya cinq fois sans interruption, ou pour la durée de cinq
respire.
Note pratique: Vajroli mudra et moola bandha peuvent également être
exécutés
simultanément avec shanmukhi mudra.
12: Shambhavi (le lotus de Parvati)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Fermez les yeux et pratiquez le khechari mudra.
Visualisez une fleur de lotus avec une longue tige mince s'étendant vers le
bas.
Les racines du lotus sont blanches ou vert transparent. Ils s'étalent de
chakra mooladhara,
La fine tige de lotus vert se trouve dans votre passage espagnol.

Page 286
La fleur de lotus est à sahasrara, et elle est fermée comme un bourgeon.
Au bas du bourgeon se trouvent quelques pétales immatures vert clair.
Les principaux pétales de la fleur sont roses avec de fines nervures
rouges.
Essayez de voir clairement ce lotus.
Vous le visualisez dans l'espace du chidakasha, mais vous le ressentez
dans votre corps.
Expirez et amenez votre conscience à la racine du lotus à mooladhara.
Inspirez avec ujjayi pranayama et laissez votre conscience augmenter
lentement
à travers le centre de la tige de lotus, dans le passage rachidien.
À la fin de l'inhalation, vous atteindrez le bourgeon fermé au sommet de
la tige.
Votre ascension sera comme celle d'une chenille, montant à l'intérieur de
la tige mince.
Gardez votre conscience à Sahasrara avec le souffle retenu à l'intérieur.
Vous êtes à l'intérieur du lotus, mais vous pouvez également le voir de
l'extérieur.
Il commencera à s'ouvrir très lentement.
Alors que le bourgeon s'ouvre en une belle fleur de lotus, vous verrez le
jaune
étamine à pointe de pollen en son centre.
Il se refermera lentement, pour s'ouvrir de nouveau presque
immédiatement.
Une fois que le lotus a cessé de s'ouvrir et de se fermer et qu'il reste
scellé,
descendez lentement à travers la tige vers mooladhara, dérivant sur la
vague
de votre expiration ujjayi.
Restez à mooladhara pendant quelques secondes, visualisant les racines
qui s'étalent
dans tous les sens.
Remontez ensuite la tige avec l'inhalation d'ujjayi.
Montez et descendez 11 fois, puis terminez ce kriya.
13: Amrit Pan (le carafage de nectar)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Gardez les yeux fermés et pratiquez le khechari mudra.
Apportez votre attention au chakra manipura, où il y a un entrepôt d'un
liquide chaud et sucré.
Expirez complètement avec ujjayi.
Inspirez avec ujjayi, tirant une quantité de ce liquide jusqu'au chakra
vishuddhi
à travers le passage rachidien avec la puissance d'aspiration de votre
souffle.
Restez à vishuddhi pendant quelques secondes.
Le nectar que vous avez soulevé de manipura deviendra froid glacial à
vishuddhi.
Puis avec ujjayi, expirez jusqu'au chakra lalana (à l'arrière du palais
mou),

Page 287
à travers le passage du nectar. Soufflez le nectar frais jusqu'à lalana avec
le souffle.
Votre respiration se dispersera immédiatement une fois que vous aurez
atteint
lalana.
Retournez immédiatement votre conscience au chakra manipura.
Avec une autre inhalation d'ujjayi, continuez le transfert vers le haut du
liquide.
Pratiquez 9 fois en tout.
14: Chakra Bhedan (perçant les chakras)
Supposons siddhasana, siddha yoni asana ou padmasana.
Gardez les yeux fermés tout au long.
Pratiquez khechari mudra et ujjayi pranayama. Respirez sans
interruption
entre l'inspiration et l'expiration.
Expirez et ramenez votre conscience vers le chakra du swadhisthana à la
base de
la colonne vertébrale.
Inspirez et dirigez d'abord votre conscience vers mooladhara puis vers le
haut
passage frontal.
À peu près au niveau de vishuddhi kshetram, le souffle s'épuisera et vous
commencer immédiatement l'expiration. Expirez de vishuddhi kshetram
à bindu et
puis en bas de la colonne vertébrale d'ajna au chakra swadhisthana pour
en terminer un
rond.
Le kriya devrait en fait être pratiqué pendant 59 rounds mais si
l'introversion commence
se produire avant que vous ayez terminé les rondes, arrêtez la pratique et
passez au prochain kriya.
15: Sushumna Darshan (visualisation intérieure du chakra)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Fermez les yeux et pratiquez une respiration normale.
Il n'y a aucune relation entre le souffle et la conscience dans ce kriya.
Apportez votre conscience à mooladhara.
Imaginez un crayon et dessinez avec lui un carré à mooladhara.
Tracez le plus grand triangle équilatéral inversé possible dans ce carré.
Faites ensuite un cercle touchant les quatre coins de ce carré.
Préparez quatre pétales, un de chaque côté du carré.
Apportez votre conscience à swadhisthana.
Préparez-y un cercle du même rayon que celui de mooladhara.
Dessinez six pétales autour du bord du cercle et un croissant de lune à
l'intérieur du

Page 288
bas du cercle.
Maintenant, venez à manipura.
Tracez un cercle, puis faites le plus grand triangle inversé possible pour
l'adapter
cercle.
Au centre, dessinez une boule de feu.
Faites dix pétales autour du cercle.
Élevez la conscience à anahata.
Dessinez-y deux triangles, l'un pointant vers le haut et l'autre inversé. Ils
sont entrelacés, les deux se croisant.
Entourez-les d'un cercle de 12 pétales.
Alors venez à vishuddhi.
Tracez un cercle et placez un petit cercle à l'intérieur du cercle, comme
une goutte de
nectar.
Faites 16 pétales autour de ce cercle.
Montez à ajna.
Faites un cercle et à l'intérieur, écrivez un grand Sanskrit Om.
Préparez deux gros pétales, un à droite et un à gauche du
cercle.
À bindu, dessinez un croissant de lune avec un très petit cercle au-dessus.
Atteignez le sahasrara.
Préparez-y un cercle et faites le plus grand triangle pointant vers le haut
possible
dans ce cercle.
Il y a mille pétales tout autour du cercle.
Essayez de voir d'un seul coup d'œil tous les chakras à leur place.
S'il est très difficile de les voir tous ensemble, alors ne voyez que deux
chakras sur le
premier jour et ajoutez un chakra de plus à votre visualisation
quotidiennement jusqu'à ce que tous apparaissent
ensemble.
16: Prana Ahuti (infusant le prana divin)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Fermez les yeux et respirez normalement.
Sentez le toucher doux d'une main divine posée sur votre tête.
La main infuse le prana divin dans votre corps et le prana voyage
de sahasrara à travers le canal rachidien.
Vous pouvez le ressentir comme une vague de froid, de chaleur,
d'énergie, de courant électrique ou
un courant de vent ou de liquide.

Épisode 289
Son passage entraînera des vibrations, des chocs, des secousses ou des
sensations de chatouillement
quel cours à travers vous.
Lorsque le prana a atteint mooladhara, passez immédiatement au
suivant
kriya sans attendre de faire l'expérience du prana une deuxième fois.
17: Utthan (levant la kundalini)
Asseyez-vous dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana.
Gardez les yeux fermés tout au long.
Encore une fois, la respiration est normale dans ce kriya.
Apportez votre conscience au chakra mooladhara.
Essayez de le visualiser clairement et notez tous les détails.
Vous verrez un shivalingam noir fait d'une substance gazeuse enfumée.
Le haut et le bas du lingam sont coupés et entourés autour de lui est un
rouge
bébé serpent.
Le bébé serpent rouge essaie de se dérouler pour pouvoir se déplacer
vers le haut
sushumna.
Alors qu'il lutte pour se libérer et monte, il émet un sifflement de colère.
La queue du serpent restera fixée au fond du shivalingam, mais
la tête et le corps peuvent remonter et redescendre.
Parfois, le shivalingam et le serpent peuvent changer de position dans le
corps, de sorte que vous pouvez même les visualiser pendant un certain
temps à ajna ou à sahasrara.
La tête du serpent est très large, ayant la même largeur que votre corps,
mais
ce n'est pas un cobra.
Après un certain temps, vous pouvez sentir votre corps se contracter.
Cela sera suivi d'une sensation de bonheur.
Lorsque cela se produit, passez au kriya suivant.
18. Swaroopa Darshan (la vision de votre Soi)
Restez assis dans le siddhasana, le siddha yoni asana ou le padmasana et
ne
ouvre tes yeux.
Prenez conscience de votre corps physique.
Votre corps est complètement immobile et vous en gardez une conscience
totale
fait.
Assurez-vous que vous êtes complètement stable, comme un rocher.
Lorsque vous êtes absolument sûr de votre stabilité corporelle, vous
devez également
prenez conscience de votre respiration naturelle.

Page 290
Surveillez votre flux constant de souffle, mais assurez-vous que votre
corps reste stable.
Votre corps commencera à devenir raide.
À mesure qu'il devient plus rigide, votre conscience se déplacera
complètement vers votre respiration;
cependant, le corps continuera de devenir de plus en plus rigide
accord.
Lorsque votre corps est devenu aussi rigide qu'une pierre et qu'il dépasse
votre
contrôle pour le déplacer même si vous avez essayé, puis passez au kriya
suivant.
19: Linga Sanchalana (conduction astrale)
Restez immobile dans votre asana raidi avec les yeux fermés.
En raison de la rigidité de votre corps, votre respiration aura
automatiquement
devenir respiration ujjayi, et khechari aura été formé.
Soyez totalement conscient de votre respiration.
Vous remarquerez qu'à chaque inhalation, votre corps semble se dilater.
Et à chaque expiration, votre corps semble se contracter.
C'est particulier, cependant, parce que votre corps physique ne bouge
pas; c'est toujours aussi
raide comme une statue.
C'est votre corps astral que vous expérimentez en expansion et en
contraction.
À mesure que vous observez ce processus de contraction et d'expansion,
il
devenir de plus en plus prononcé.
Après un certain temps, vous commencerez à perdre conscience du corps
physique, et
vous observerez uniquement le corps astral directement.
Cependant, le degré de contraction deviendra plus prononcé.
Finalement, vous atteindrez un stade où, lors de la contraction, le corps
astral
réduit à un seul point de lumière.
Lorsque cela se produit, arrêtez immédiatement le kriya et passez à la
suivante.
PRATIQUE DHYANA
20: Dhyana (méditation)
Vous avez réalisé votre corps astral comme un seul point de lumière.
Maintenant, regardez de plus près ce point de lumière et vous le verrez
prendre la forme d'un
Oeuf d'or.
En regardant cet œuf d'or, il commencera à se développer.
L'œuf d'or est lumineux et brillant intensément; cependant, il ne donne
pas
hors des rayons de lumière.

Page 291
À mesure que l'œuf d'or grossit, il commencera à prendre la même forme
que
celle de vos corps astral et physique.
Cette forme, cependant, n'est pas une matière ni même une forme
subtile.
Cette forme est une lumière rougeoyante.
C'est votre moi causal.

Page 292

Annexes
Épisode 293

Annexe A
Guide de prononciation phonétique
une
au mica
¡
”Loin
je
”Colline
¢
" police
u
" tirer
£
”Nu
¤
"Clarté
¥
" Marin

" rivalité

”Rivalité (prolongée)
e
" proie
ai
" rayon
o
" aller
au
”Vache
Æ
" Rhum
UNE
”Bah
k
”Doux
kh
”Encrier
g
" aller

Page 294
gh
" Yaourt
´
"Chanter
ch
" vérifier
chh "
Churchhill
j
”Jab
jh
”Hérisson
µ
dans le canyon

" vrai
¶H
”Fourmilière
·
" faire
·H
”Rousse
¸
”Gong
t
”Eau (dentaire)
e
”Noix

”Bourgeon
dh
"Adhérer (plus dentaire)
n
" ne pas
p
" Payer
ph
”Photo
b
" frotter
bh
"Abhorrer
m
”Carte
y
”Yoga
r
" rouge
l
”Taureau
v
" vice
¿
" bouclier
UNE
" assurer
s
" péché
h
" frappé

Épisode 295

Appendice B
Mantras de différentes religions
Toutes les religions utilisent des mantras, sciemment ou inconsciemment,
y compris
la religion chrétienne et la foi catholique en particulier. Nous listons ci-
dessous pour
votre intérêt et vos informations une sélection des meilleurs mantras. On
n'a pas besoin
être hindou ou bouddhiste pour utiliser un mantra particulier; un
chrétien peut aussi
de les utiliser avec grand avantage, la seule disposition étant qu’elle
faire appel pour lui.
La première section de mantras a été sélectionnée parmi des textes
védiques et tantriques,
classés selon leurs divinités. Voici des mantras de différents
religions.
GAYATRI MANTRAS
Gayatri
OÆ Bh £ Å Bh £ vaÅ SvaÅ Tat Saviturvare¸yaÆ Bhargodevasya Dh ¢ mahi Dhiyo Yo NaÅ
Prachoday¡t
Ganesha
1. OÆ Ekadant¡ya Vidmahe Vakratu¸ · ¡ya Dh ¢ mahi Tanno DantiÅ Prachoday¡t
2. OÆ Tatkar¡¶¡ya Vidmahe Hastimukh¡ya Dh ¢ mahi Tanno DantiÅ Prachoday¡t
3. OÆ Tat PuruÀ¡ya Vidmahe Hastimukh¡ya Dh ¢ mahi Tanno DantiÅ Prachoday¡t

Épisode 296
Brahma
1. OÆ Ved¡tmane Cha Vidmahe Hira¸yagarbh¡ya Dh ¢ mahi Tanno Brahm¡ Prachoday¡t
2. OÆ Chaturmukh¡ya Vidmahe Kama¸ · aludhar¡ya Dh ¢ mahi Tanno Brahm¡ Prachoday¡t
Vishnu
1. OÆ N¡r¡ya¸¡ya Vidmahe V¡sudev¡ya Dh ¢ mahi Tanno ViÀ¸uÅ Prachoday¡t
2. OÆ N¡r¡ya¸¡ya Vidmahe Mah¡dev¡ya Dh ¢ mahi Tanno ViÀ¸uÅ Prachoday¡t
Narasimha
1. OÆ Vajranakh¡ya Vidmahe T ¢ kÀ¸adanÀ¶r¡ya Dh ¢ mahi Tanno
N¤asi´haÅ Prachoday¡t
2. OÆ N¤asi´h¡ya Vidmahe Vajranakh¡ya Dh ¢ mahi Tanno SimhaÅ Prachoday¡t
Garuda
OÆ Tat PuruÀ¡ya Vidmahe Suvar¸a PakÀ¡ya Dh ¢ mahi Tanno Garu · aÅ Prachoday¡t
Rudra / Shiva
1. OÆ Tat PuruÀ¡ya Vidmahe Mah¡dev¡ya Dh ¢ mahi Tanno RudraÅ Prachoday¡t
2. OÆ Tat PuruÀ¡ya Vidmahe Sahasr¡kÀasyamah¡devasya Dh ¢ mahi Tanno RudraÅ Prachoday¡t
Nandikeshvara
OÆ Tat PuruÀ¡ya Vidmahe Nandike¿var¡ya Dh ¢ mahi Tanno V¤ÀabhaÅ Prachoday¡t
Shanmukha
1. OÆ âa¸mukh¡ya Vidmahe Mah¡sen¡ya Dh ¢ mahi Tanno SkandaÅ Prachoday¡t
2. OÆ âa¸mukh¡ya Vidmahe Mah¡sen¡ya Dh ¢ mahi Tanno âa¸amukhaÅ âaÀ¶haÅ Prachoday¡t
Surya
1. OÆ Bh¡skar¡ya Vidmahe Mah¡dyutikar¡ya Dh ¢ mahi TannaÅ ËdityaÅ Prachoday¡t
2. OÆ Ëdity¡ya Vidmahe Sahasra-kira¸¡ya Dh ¢ mahi TannaÅ Bh¡nuÅ Prachoday¡t
3. OÆ Prabh¡kar¡ya Vidmahe Div¡kar¡ya Dh ¢ mahi TannaÅ S £ ryaÅ Prachoday¡t
Durga
1. OÆ K¡ty¡yanyai Vidmahe Kany¡kum¡ryai Dh ¢ mahi Tanno Durg¡ Prachoday¡t
2. OÆ Mah¡¿ £ linyai Vidmahe Mah¡durg¡yai Dh ¢ mahi Tanno Bhagavati Prachoday¡t
Saraswati
OÆ Ai´ V¡gdevyai Cha Vidmahe K¡mar¡j¡ya Dh ¢ mahi Tanno Dev ¢ Prachoday¡t

Page 297
Rama
OÆ D¡¿arath¡ya Vidmahe Sit¡-vallabh¡ya Dh ¢ mahi Tanno R¡maÅ Prachoday¡t
Hanuman
OÆ Ëµjaney¡ya Vidmahe V¡yu Putr¡ya Dh ¢ mahi Tanno Hanum¡n Prachoday¡t
Krishna
OÆ Devak ¢ nandan¡ya Vidmahe V¡sudev¡ya Dh ¢ mahi Tanno K¤À¸aÅ Prachoday¡t
Gopal
OÆ Gop¡l¡ya Vidmahe Gopijana-vallabh¡ya Dh ¢ mahi Tanno Gop¡laÅ Prachoday¡t
Parashuram
OÆ J¡madajµ¡ya Vidmahe Mah¡v ¢ r¡ya Dh ¢ mahi Tanno Para¿ur¡maÅ Prachoday¡t
Tantrika (Brahma)
OÆ Parame¿var¡ya Vidmahe Parama Tattv¡ya Dh ¢ mahi Tanno Brahm¡ Prachoday¡t
Lakshmi
OÆ Mah¡dev ¢ Cha Vidmahe Vi¿¸u-patn ¢ Cha Dh ¢ mahi Tanno LakÀm ¢ Å Prachoday¡t
Shakti
OÆ Sarva-sammohinyai Vidmahe Vi¿va-Jananyai Dh ¢ mahi TannaÅ áaktiÅ Prachoday¡t
Annapurna
OÆ Bhagavatyai Cha Vidmahe M¡he¿varyai Cha Dh ¢ mahi Tanno Annap £ r¸¡ Prachoday¡t
Kali
1. OÆ K¡lik¡yai Vidmahe áma¿¡nav¡sinyai Dh ¢ mahi Tanno Aghor¡ Prachoday¡t
2. OÆ Ëdy¡yai Vidmahe Parame¿varyai Dh ¢ mahi Tanno K¡l ¢ Å Prachoday¡t
Dakshinamurti
OÆ D¡kÀi¸¡m £ rtaye Vidmahe Dhy¡nasth¡ya Dh ¢ mahi Tanno Dh ¢ ¿aÅ Prachoday¡t
Gourou
OÆ Gurudev¡ya Vidmahe Parabrahma¸e Dh ¢ mahi Tanno GuruÅ Prachoday¡t

Page 298
Hamsa
1. OÆ Hams¡ya Vidmahe Paramahams¡ya Dh ¢ mahi Tanno HamsaÅ Prachoday¡t
2. OÆ Paramahams¡ya Vidmahe Mahattattv¡ya Dh ¢ mahi Tanno HamsaÅ Prachoday¡t
Hayagriva
OÆ V¡g ¢ ¿var¡ya Vidmahe Hayagr ¢ v¡ya Dh ¢ mahi Tanno HamsaÅ Prachoday¡t
Sivananda
OÆ Tat PuruÀ¡ya Vidmahe áiv¡nand¡ya Dh ¢ mahi Tanno Brahma Prachoday¡t
Ajapa
OÆ Hamsa Hams¡ya Vidmahe SohaÆ Hams¡ya Dh ¢ mahi Tanno HamsaÅ Prachoday¡t
MANTRAS DES UPANISHADS
1. OÆ
2. HariÅ OÆ
3. HariÅ OÆ Tat Sat
4. AhaÆ Brahm¡smi
5. Tattvamasi
6. Ayam¡tm¡ Brahm¡
7. Prajµ¡nam Brahm¡
8. áivoham
9. Sachchidakam Brahm¡
SEANT MANTRAS
Mantra
Devata ou divinité
1. OÆ
Bruit d'être cosmique
2. HrauÆ
áiva
3. DuÆ
Durg¡
4. Kr ¢ Æ
K¡lik¡
5. Hr ¢ Æ
Mah¡m¡y¡
6. AiÆ
Mah¡sarasvati
7. ár ¢ Æ
Mah¡lakÀm ¢
8. Kl ¢ Æ
K¤À¸a ou K¡madeva
9. HuÆ
Bhairava
10. GaÆ
Gane¿a
11. KÀrauÆ
N¡¤asimha

Épisode 299
GANESHA MANTRAS
Pour Gayatri, voir la section sur Gayatri.
1. OÆ ár ¢ Ga¸e¿¡ya namaÅ
2. OÆ ár ¢ Mah¡ga¸apataye namaÅ
3. OÆ ár ¢ Æ hr ¢ Æ kr ¢ Æ glauÆ gaÆ ga¸apataye vara varada sarvajanaÆ me va¿am¡naya sv¡h¡
4. HriÆ gaÆ hriÆ ga¸apataye sv¡h¡
5. OÆ gaÆ OÆ
6. OÆ GaÆ Ga¸apataye namaÅ
7. OÆ Namo Bhagavate Gaj¡nan¡ya
8. Vakratu¸ · ¡ya huÆ
SHIVA MANTRAS
Pour Gayatri, voir la section sur Gayatri.
1. OÆ namaÅ áiv¡ya
2. OÆ Haraye namaÅ
3. OÆ TryambakaÆ yaj¡mahe sugandhiÆ puÀ¶ivardhanaÆ
Urv¡rukamiva bandhan¡t m¤tyormukÀ ¢ ya m¡m¤t¡t
4. OÆ NamaÅ N ¢ lkan¶h¡ya
5. HrauÆ
6. HrauÆ hr ¢ Æ ¶haÅ
7. RaÆ kÀaÆ maÆ yaÆ auÆ £ Æ
VAISHNAVA MANTRAS
Pour Gayatri, voir la section sur Gayatri.
1. OÆ N¡r¡ya¸¡ya namaÅ
2. OÆ ViÀ¸ave namaÅ
3. OÆ ViÀ¸ave par¡jyotye namaÅ
4. OÆ Param¡tmane namaÅ
5. OÆ Anant¡ya namaÅ
6. OÆ Achyut¡ya namaÅ
7. OÆ Govind¡ya namaÅ
8. OÆ Achyut¡nanta Govind¡ya namaÅ
9. OÆ Kl ¢ Æ HriÀike¿¡ya namaÅ
10. OÆ ár ¢ áridhar¡ya namaÅ
11. OÆ ár ¢ Madhus £ dan¡ya namaÅ
12. OÆ D¡modar¡ya namaÅ
13. OÆ Namo Naraya¸¡ya
14. OÆ ár ¢ man N¡r¡ya¸a-chara¸au-¿ara¸aÆ prapadye
SRI RAMA MANTRAS
Pour Gayatri, voir la section sur Gayatri.
1. OÆ ár ¢ R¡ma jaya R¡ma jaya jaya R¡ma
2. OÆ ár ¢ R¡m¡ya namaÅ
3. OÆ ár ¢ Sit¡r¡machandr¡bhy¡Æ namaÅ

Page 300
4. R¡m¡ya R¡mabhadr¡ya R¡machandr¡ya vedhase
Raghun¡th¡ya n¡th¡ya Sit¡y¡Å pataye namaÅ
5. OÆ ár ¢ R¡maÅ ¿aranaÆ mama
6. OÆ ár ¢ ár ¢ Sit¡r¡maÅ ¿aranaÆ
7. OÆ ár ¢ R¡machandra-chara¸au-¿ara¸aÆ prapadye
8. RaÆ R¡m¡ya namaÅ
9. HaÆ so R¡m¡ya namaÅ sohaÆ
10. Hr ¢ Æ R¡m¡ya namaÅ hr ¢ Æ
11. HrauÆ R¡m¡ya namaÅ hrauÆ
12. AiÆ R¡m¡ya namaÅ
13. Kl ¢ Æ R¡m¡ya namaÅ
KRISHNA MANTRAS
Pour Gayatri, voir la section sur Gayatri.
1. OÆ namo bhagavate V¡sudev¡ya
2. OÆ ár ¢ K¤À¸¡ya Govind¡ya Gop ¢ jana-vallabh¡ya namaÅ
3. OÆ ár ¢ K¤À¸¡ya namaÅ
4. OÆ ár ¢ K¤À¸aÅ ¿ara¸am mama
5. Kl ¢ Æ
6. K¤À¸aÅ
7. Kl ¢ Æ K¤À¸¡ya
8. Kl ¢ Æ K¤À¸¡ya Govind¡ya kl ¢ Æ
SHAKTI MANTRAS
Kali
1. Hr ¢ Æ ¿r ¢ Æ kr ¢ Æ Parame¿varyai sv¡h¡
2. Hr ¢ Æ ¿r ¢ Æ kr ¢ Æ Parame¿vari K¡ comme hr ¢ Æ ¿r ¢ Æ kr ¢ Æ sv¡h¡
3. OÆ ¿r ¢ K¡lik¡yai namaÅ
4. OÆ hr ¢ Æ me sv¡h¡ (K¡li Hridaya)
5. Kr ¢ Æ kr ¢ Æ kr ¢ Æ huÆ huÆ hr ¢ Æ hr ¢ Æ dakÀi¸e K¡like kr ¢ Æ kr ¢ Æ kr ¢ Æ huÆ huÆ
hr ¢ Æ hr ¢ Æ
sv¡h¡
6. Kr ¢ Æ hr ¢ Æ ¿r ¢ Æ
Durga
1. OÆ ¿r ¢ Durg¡yai namaÅ
2. OÆ hr ¢ Æ duÆ Durg¡yai namaÅ
Saraswati
1. OÆ ¿r ¢ Sarasvatyai namaÅ
2. OÆ hr ¢ Æ aiÆ hr ¢ Æ OÆ Sarasvatyai namaÅ
Mahalakshmi

Page 301
1. Hr ¢ Æ ¿r ¢ Æ kr ¢ Æ Mah¡lakÀmyai namaÅ
2. OÆ ¿r ¢ Æ hr ¢ Æ kamale kamale kamal¡laye pras ¢ da pras ¢ da ¿r ¢ Æ hr ¢ Æ ¿r ¢ Æ
Mah¡lakÀmyai namaÅ
Radha
1. ár ¢ R¡dh¡yai sv¡h¡
2. OÆ hr ¢ Æ R¡dhik¡yai namaÅ
Annapurna
Hr ¢ Æ namo bhagavat ¢ m¡he¿var ¢ Annap £ r¸e sv¡h¡
Indrakshi
OÆ ¿r ¢ Æ hr ¢ Æ aiÆ Indr¡kÀyai namaÅ
Chamunda
OÆ aiÆ hr ¢ Æ kr ¢ Æ ch¡mund¡yai vichche
SIDDHA MANTRAS OF HANUMAN
Les mantras siddha suivants sont utilisés pour le pouvoir et les siddhis.
Pour Gayatri, voir la section sur Gayatri.
1. OÆ Hanumate namaÅ
2. OÆ namo bhagavate ¡µjaney¡ya mah¡bal¡ya sv¡h¡
3. OÆ Hanumate rudr¡tmak¡ya huÆ pha¶
4. OÆ pavana nandan¡ya sv¡h¡
5. OÆ namo bhagavate ¡µjaney¡ya amukasya ¿rinkhal¡ tro¶aya tro¶aya bandha mokÀam kuru
kuru sv¡h¡
6. P £ rvakapimukh¡ya paµchamukha hanumate ¶aÆ ¶aÆ ¶aÆ ¶aÆ ¶aÆ sakala ¿atru sa´hara¸¡ya
sv¡h¡
7. OÆ pa¿chimamukh¡ya garu · ¡nanaya paµchamukha hanumate maÆ maÆ maÆ maÆ maÆ
sakala
viÀahara sv¡h¡
MATRIKA MANTRAS & BIJA MANTRAS DANS LE SHAT
CHAKRAS
Chakra
Matrika mantra
Mantra Bija
Tattwa
Mooladhara
VaÆ ¿aÆ ÀaÆ saÆ
LaÆ
Terre
Swadhisthana
BaÆ bhaÆ maÆ yaÆ raÆ laÆ
VaÆ
Eau
Manipura
ÚaÆ · haÆ ¸aÆ taÆ thaÆ daÆ dhaÆ
naÆ paÆ phaÆ
RaÆ
Feu
Anahata
KaÆ khaÆ gaÆ ghaÆ ´aÆ chaÆ chhaÆ
jaÆ jhaÆ µaÆ ¶aÆ ¶haÆ
patate douce
Air
Vishuddhi
AÆ ¡Æ iÆ ¢ Æ uÆ £ Æ ¤Æ ¥ Æ l¤Æ l ¥ Æ
jambon
Éther
Page 302
eÆ aiÆ oÆ auÆ aÆ aÅ
Ajna
HaÆ kÀaÆ

Esprit
DIVERS MANTRAS
Ces mantras sont utilisés pour la réalisation des désirs, la guérison des
maladies, la réalisation
une bonne santé, l'élimination des difficultés, etc., dans la vie de tous les
jours.
Pour se protéger des serpents
1. OÆ Narmad¡yai vich¡ra¸¡
2. AnantaÆ v¡sukiÆ ¿eÀaÆ padman¡bhaÆ cha k¡mbalaÆ áankhap¡laÆ dh¤tar¡ÀtraÆ takÀakaÆ
k¡l
¢ yaÆ tath¡ munir¡jaÆ ¡stikaÆ namaÅ
3. OÆ plaÅ sarpakul¡ya sv¡h¡ a¿ehakula sarva kul¡ya sv¡h¡
Pour éliminer le venin des serpents
1. N¡ma prabh¡u j¡na áiva niko K¡laku¶a phalu d ¢ nha amiko
2. Garu · adhvaj¡nusmara¸¡t viÀav ¢ ryam vyapohati
Pour éliminer le poison des scorpions
Chhapa sv¡h¡
Pour éliminer toute maladie
1. OÆ hr ¢ m hamsaÅ
2. OÆ ¿r ¢ m hr ¢ m kl ¢ m a ¢ m Indr¡kÀyai namaÅ
3. OÆ sam s¡m sum sim sum s £ sem saim sam saha vam v¡m vim v ¢ m vum v £ m vem vaim vom
vaum
vam v¡m saha am¤ta varech sv¡h¡
Guérir la fièvre
1. OÆ namo bhagavate rudr¡ya namaÅ krodhe¿var¡ya namaÅ jyoti pata¸g¡ya namo namaÅ s ¢ ddhi
rudra
aj¡payati sv¡h¡
2. OÆ vindhya v¡nana hum pha¶ sv¡h¡
3. OÆ namo bhagavate chhandi chhandi amukasya jvarasya ¿ara prajjvalita para¿up¡¸aye para¿¡ya
pha¶
4. OÆ namo mah¡ uchchhiÀ¶a yogini prakir¸a danÀ¶r¡ kh¡dati tharvati na¿yati bhakÀyati OÆ
¶haÅ
¶HaÅ ¶haÅ ¶haÅ
Pour une bonne santé
1. M¡m bhay¡t sarvato rakÀa ¿r ¢ yam vardhaya sarvad¡ Shar ¢ r¡rogyam me dehi deva deva
namostute
2. OÆ vise hr ¢ m ¿r ¢ m namaÅ sarvadhar¡ya bhagavate asya mama sarva roga vin¡¿¡ya jvala jvala
enam d
¢ rgh¡yuÀam kuru kuru sv¡h¡
3. Achyutam ch¡m¤tam chaiva japedauÀadhikarm¡¸i

Épisode 303
4. OÆ namo paramatmane para brahma mama ¿ar ¢ re p¡hi p¡hi kuru kuru sv¡h¡
Pour la richesse
1. OÆ LakÀm ¢ vam ¿r ¢ kamal¡dh¡ram sv¡h¡
2. Jimi sarit¡ s¡gar mahu j¡h ¢
Jadyapi t¡hi k¡man¡ n¡h ¢
3. Vi¿va bharana poÀana kara jo ¢
T¡kara n¡ma bharata asa hoi
4. OÆ ¿r ¢ m hr ¢ m ¿r ¢ m kamale kamal¡laye mahyam prasida prasida prasida sv¡h¡
5. OÆ ¿r ¢ m hr ¢ m mah¡lakÀmyai namaÅ
Pour éliminer les obstructions et les difficultés
1. Sakal vighna vy¡pahin nahin teh ¢
R¡ma sukrip¡ bilokahin jeh ¢ n
2. Sarv¡b¡dh¡pra¿amanaÆ trailokyasy¡khile¿var ¢
Evameva tvay¡k¡ryamasmad vairi vin¡¿anam
3. OÆ r¡m r¡m r¡m r¡m r¡m ro ro r¡m kaÀ¶am sv¡h¡
4. OÆ namaÅ ¿¡nte pra¿¡nte gomme hr ¢ m hr ¢ m sarva krodha pra¿amani sv¡h¡
5. R¡ma R¡kÀ¡ stotra (tout le chapitre)
Enlèvement du mauvais œil
áy¡ma Gaura sundara dou jor ¢
Nirakhahin chhabi janan ¢ trina tor ¢
Pour un sommeil réparateur
OÆ agasti. . . ¿¡YinaÅ
Pour la paix et le détachement
1. Daihika daivika bhautika t¡p¡
R¡ma r¡ja nahin k¡h £ par¡p¡
2. Bharata charita kari prabhu tulas ¢ ne s¡dar sunahin
Siy¡ R¡ma pada prema vasi hoi bhava rasa birati
Pour lever le doute
R¡ma kath¡ sundar karat¡r ¢
San¿aya bihaga u · ¡vana h¡r ¢
Pour la purification de la pensée
T¡ke juga pada kamala man¡vau¸

Épisode 304
J¡su krip¡ niramala mati p¡vau¸
Pour les maladies des enfants
Avy¡dajoa´gdhri ma¸im¡nstava j¡nvathoru,
yaj¸oachyutaÅ ka¶i ta¶am ja¶haram k¡ hay¡sya
Pour pieux
OÆ chha ¢ chhu ¢ chhalaka chhal¡ ¢ ¡hum
Ahum klam kl¡m kl ¢ m h £ m
Pour la variole
OÆ ¿r ¢ m ¿r ¢ m ¿r £ m ¿r¡m ¿raum ¿raÅ OÆ kharasth¡ digambar¡ vika¶a nayan¡m toy¡sthit¡m
bhaj¡mi
sv¡h¡
Sv¡´gth¡Æ prachandarup¡Æ nam¡my¡tmabhib £ taye
Pour stimuler le feu digestif
AgastyaÆ kumbhakara¸aÆ cha ¿amincha v¡ · av¡nalaÆ
Bhojanam pachan¡rth¡ya smaredabhy¡Æ cha paµchakaÆ
Avoir un fils
1. Sarv¡b¡dh¡vinirmukto dhanadh¡nyasut¡nvitaÅ
ManuÀyo matpras¡den bhaviÀyati na sam¿ayaÅ
2. OÆ hr ¢ m lajj¡ jalyam ¶haÅ ¶haÅ laÅ OÆ hr ¢ m sv¡h¡
Pour le mariage
1. Taba Janaka p¡i Va¿iÀtha ¡yasu par¡ha s¡ja sav¡ri kai
Mandav ¢ ¿ruta kirati Urmil¡ kuwari l¡i hank¡ri kai
2. K¡ty¡yani mah¡m¡ye mah¡yoginyadh ¢ ¿var ¢
Nandagopasutam devi patim me kurute namaÅ
Pour la sécurité de l'enfant dans l'utérus
OÆ ¶ham ¶h¡m ¶him ¶h ¢ m ¶hum ¶h £ m ¶hem ¶haim ¶hom ¶haum ¶haÅ ¶haÅ OÆ
Pour une longue durée de vie
1. Hraum OÆ jom s¡ OÆ bh £ rbhuvah sv¡h¡ OÆ
2. Tryambakam yaj¡mahe sugandhim puÀ¶ivardhanam
Urv¡rukamiva bandhan¡t m¤tyormukÀ ¢ yam¡m¤t¡t

Épisode 305
Pour se protéger du vol
1. OÆ kaphall-kaphall-kaphall
2. OÆ kar¡lin ¢ sv¡h¡ OÆ kap¡lin ¢ sv¡h¡ hraum hr ¢ m hr ¢ m hr ¢ m choram bandhaya ¶haÅ ¶haÅ
¶haÅ
Pour gagner des procès
Pavana tanaya bala pavana sam¡n¡
Buddhi viveka bigy¡na nidh¡n¡
Pour la vision de Sitaji
Janakasut¡ jagajanani j¡nak ¢
Atisaya priya karun¡nidh¡na k ¢
Pour plaire à Hanuman
Sumiri pavana suta p¡vana n¡m £
Apane va¿a kari r¡khe R¡m £
Pour la dévotion à Dieu
Bhagata kalpataru pranatahita krip¡sindhu sukhadh¡ma
Soi nija bhagati mohi prabhu dehu day¡ kari R¡ma
Pour acquérir des connaissances
Chhiti jala p¡vaka gagana samir¡
Paµcha rachita yaha adhama ¿ar ¢ r¡
Pour le pardon de Dieu
Anuchita bahuta kaheun agyat¡
KÀamahun kÀam¡ mandira dou bhr¡t¡
Remarque: Pour la paix, la gloire et le pouvoir, voir les suktas et mantras
importants du
texte Siddha Prarthana.
DES TEXTES
Les textes tantriques suivants contenant des mantras, des hymnes et des
prières sont extrêmement
puissant pour accorder des siddhis. Même Adi Shankaracharya lorsqu'il
est touché par
la magie noire a été guérie en priant Shakti. Ces prières sont devenues les
soixante-cinq
tantras et sont connus comme Saundarya Lahari. Les éléments suivants
sont également utilisés comme
mantras upachara (guérison):

Épisode 306
• Durga Saptashati
• Ananda Lahari
• Devi Sukta
• Atharva Shirsha
• Kshama Yachana
• Trente-deux noms de Durga
• Les mantras des dix Mahavidyas
Ceci termine la section sur les mantras védiques et tantriques. Les
éléments suivants sont pris
de différentes religions.
MANTRAS BOUDDHISTES
1. BuddhaÆ áara¸aÆ Gachchh¡mi
2. DhammaÆ áara¸aÆ Gachchh¡mi
3. SanghaÆ áara¸aÆ Gachchhami
4. OÆ Svabh¡va¿uddh¡Å Sarvadharm¡Å Svabh¡va¿uddhohaÆ
5. OÆ Sarvatath¡gat¡tmakohaÆ
6. OÆ Ma¸ipadme HuÆ
7. OÆ Ah HuÆ Vajra Guru Padmasiddhi HuÆ
8. Ah Dharmadh¡tu Ah
9. Hri Ma Ma Úakinijua Mandar¡ Sarva-Siddhi HuÆ
10. OÆ Padmo Yogini Jay¡ Var¡-hai HuÆ
11. OÆ Muni-Muni Mah¡muni ye Saha
12. OÆ Ah Îa Pa Cha Na Dhe Saha
13. OÆ Amrita Prabhe Amrita HuÆ
14. OÆ Amrita Vajra Pani HuÆ Pha¶
15. OÆ Amrita Vajra Mah¡ Kala Khrin Tapi Gha Ûa Bin¡yak HuÆ
16. N¡Æ Myoho Re¸gai Kyo (Nicharin Shoshu)
JAIN MANTRAS
1. Om
2. Siddha
3. Arhint
4. A-si-¡-us¡
5. Arhint siddha
6. Ûamo arihant¡¸am ¸am ¸amo siddh¡¸am ¸amo
¡Iriy¡¸am
7. Ûamo uvajjh¡y¡¸¡m ¸amo loe sabvas¡h £ ¸am
ISLAMIC MANTRAS
1. Bismill¡-Hirrahaman-Nir-Rahim
2. L¡ Il¡ha Illall¡h Muhammadur Rasulull¡h
3. All¡h h £ All¡h h £ (japa audible)
4. All¡ho H¡ziri, All¡ho N¡ziri All¡ho Shahidi, All¡ho M¡i (chuchotant japa)

Page 307
5. Kuliadauaall¡h Aviadauaarrhm¡n
Ayyamam¡ Tadaufhal hual Asm¡ualahusn¡a
6.. . . All¡h Huval Hakku
SIKKH MANTRAS
1. Sat n¡ma
2. V¡he guru
3. Sat ¿ri ak¡la
4. Ek omk¡ra sat n¡ma karat¡ purakhu nirabhau niravairu ak¡lam £ rati aj £ ni saibham guru pras¡di
Adi s¡chu jag¡dis¡chu
H¡i bh¡i s¡chu nanaka hos ¢ bh¡i s¡chu
ZOROASTRIAN MANTRAS
1. AÀaÆ Vohu (mantras racines secrets d'Avesta)
2. Yath¡ Ah £ Vairyo
3. Yath¡ Ah £ Vairyo Ath¡ RatuÀ AÀ¡t Chit Hach¡
Va´gahaush Dajd¡ Ma´gho áyothanan¡Æm A´ghaush Mazd¡i Kshathremach¡ Ahur¡i A YiÆ
Driguvyo
Dadat V¡st¡rÆ
4. Frav¡r¡ne Mazda Yasno Jarthushtrish
Vidaevo Ahura-TakaeÀo H¡vanae
AÀaone AÀahe Ra¶have Yasn¡ich Vahm¡ich
Kshanaothr¡ich Phrasastayaech
HEBREW MANTRAS
1. Shema Yisroel
Adonoi Elohenu
Adonoi Echod
Écoutez O Israël
Le Seigneur notre Dieu
Le Seigneur est un.
2. Boruchu es Adonoi Hamvorah
Boruch es Ataw Adonoi Liyolam Voed
Boruch Ataw Adonoi
Elohenu Melech Haolam
Boruch Ataw Adonoi
Vinatan Lanues Toraso
Boruch Ataw Adonoi
Hametz U'Tairah

Épisode 308
Tu es béni, O Seigneur notre Dieu
Béni sois-tu, toi qui as créé l'univers
Béni sois-tu, qui est notre seigneur
Tu es le roi de l'univers.
Béni sois-tu, notre seigneur
Qui a créé la loi.
Béni sois-tu, notre seigneur
Qui nous a donné la loi.
CHRISTIAN MANTRAS
Kyrie Eleison
Kyrie Eleison (3 fois)
Christe Eleison (3 fois)
Kyrie Eleison (3 fois)
Je vous salue Marie
Je vous salue Marie pleine de grâce
Que le Seigneur soit avec toi.
Tu es bénie parmi les femmes
Et béni est le fruit de ton ventre Jésus.
Sainte Marie Mère de Dieu
Priez pour nous, pécheurs
Maintenant, et à l'heure de notre mort.
Amen.
Le signe de la croix
En nomination Patris, et Filii et Spiritus Sancti
Amen.
Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit
Amen.
Agnus Dei
Agnus Dei
Qui tollis peccata mundi

Épisode 309
Miserere nobis.
Agnus Dei
Qui tollis peccata mundi
Miserere nobis.
Agnus Dei
Qui tollis peccata mundi
Dona nobis pacem.
agneau de Dieu
Qui enlève les péchés du monde
Ayez pitié de nous.
agneau de Dieu
Qui enlève les péchés du monde
Ayez pitié de nous.
agneau de Dieu
Qui enlève les péchés du monde
Accorde-nous ta paix.
Paster Noster
Notre père
Quel art au paradis
Que ton nom soit sanctifié.
Que ton royaume vienne
Ta volonté soit faite
Sur terre comme au ciel.
Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien
Et pardonne-nous nos offenses
Comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.
Ne nous induis pas en tentation
Mais délivrez-nous du mal
Car à toi est le royaume
Et la puissance et la gloire
Pour toujours
Amen.
Dieu soit dans mon cœur
Dieu soit dans ma tête

Page 310
Et dans ma compréhension.
Dieu soit dans mon cœur
Et dans ma pensée.
Sanctus
Sanctus Sanctus Sanctus
Hosanna dans excelsis.
Gloria in excelsis Deo.
Saint Saint Saint
Hosanna au plus haut.
Toute gloire au plus haut à Dieu.

Épisode 311

Glossaire
Glandes surrénales - situées au-dessus des reins; répondre au stress en sécrétant de l'adrénaline.
Adrénaline - hormone sécrétée pendant les périodes de stress, de danger ou de peur; responsable de
«combat ou fuite»
réaction.
Ahimsa - non-violence dans la pensée et l'action.
Ajapa japa - répétition spontanée d'un mantra.
Ajna - le chakra ou centre psychique qui est le siège de l'intuition, également connu sous le nom de
«troisième œil».
Tube d'Ajna - passage psychique allant du centre des sourcils à travers le chakra ajna à l'arrière du
tête.
Akasha - éther; l'éther de l'espace intérieur comme dans le chidakasha; l'éther de l'espace comme
dans mahakasha.
Ondes alpha - forme d'onde cérébrale émise lors d'états de méditation plus doux.
Amrit - nectar psychique qui passe du chakra lalana au chakra vishuddhi, provoquant une sensation
de béatitude
intoxication.
Anahada - un son sans frontières; non-ton.
Anahata - son non frappé.
Chakra Anahata - chakra du cœur; racine de toutes les émotions; associé aux sons psychiques vécus
dans
méditation.
Anandamaya kosha - la troisième dimension de la conscience; le «corps de félicité».
Antar kumbhaka - rétention de la respiration à l'intérieur du corps.
Anushthana - l'accomplissement, l'observance ou l'accomplissement d'un acte; la résolution d'agir
avec absolu
la discipline.
Apana vayu - énergie vitale dans la partie inférieure du corps, en dessous du nombril.
Aparigraha - non-possessivité; l'attitude de non-attachement aux biens matériels.
Archana - l'adoration dans sa forme rituelle.
Archétypes - symboles des informations contenues dans l'inconscient collectif.
Ardhanarishwara - dieu hindou; la forme de Lord Shiva et Parvati combinés en un seul
corps; préside
chakra vishuddhi.
Arohan - passage psychique dans le corps subtil.
Asana - une position confortable et stable du corps.
Asteya - l'idéal d'honnêteté totale et de non-vol.
Corps astral - le corps psychique subtil; plus fin que le corps physique.
Système nerveux autonome - système nerveux involontaire; régit la respiration, la circulation et
interne
organes. Il est composé des systèmes sympathique et parasympathique.
Avatara - incarnation divine, par exemple Krishna, Bouddha, Christ, Ram, Mohammed.
Awarohan - passage psychique dans le corps subtil.

Épisode 312
Bahiranga kumbhaka - rétention de la respiration à l'extérieur du corps.
Baikhari - son produit en frappant deux objets.
Baikhari japa - répétition audible d'un mantra.
Bandhas - verrous conçus pour contenir le prana, ou énergie psychique, dans certaines zones du
corps afin que son
une force sous pression peut être dirigée et utilisée.
Basti - méthodes de nettoyage des intestins.
Ondes bêta - modèles d'ondes cérébrales émis principalement pendant la vie de veille quotidienne.
Bhakta - celui qui pratique le yoga bhakti.
Bhakti yoga - le yoga de la dévotion.
Bhastrika - soufflet; type de pranayama.
Bhrumadhya - le centre des sourcils; le point de déclenchement du chakra ajna.
Bija - littéralement «graine»
Bindu - le chakra, ou centre psychique, associé à la lune et aux sons psychiques. Très important dans
le
pratiques de yoga kundalini.
Instruments de rétroaction biologique - concernés par la surveillance et la mesure des ondes
électriques émises par le cerveau.
Brahma - dieu hindou; créateur de l'univers; préside le chakra mooladhara.
Brahmacharya - contrôle sexuel; la réorientation de l'énergie sexuelle vers des pratiques spirituelles
ou méditatives;
celui qui vit dans une conscience supérieure.
Brahma granthi - type de nœud séparant les perles sur un mala; nœud de création.
Brahmamuhurta - le moment le plus approprié pour la méditation, de 4h00 à 6h00
Bhramari - une abeille; type de pranayama.
Sinus carotidiens - structures à l'arrière de la gorge qui détectent la pression artérielle.
Cervix - bouche de l'utérus où il rejoint le vagin.
Chakra - centre majeur du corps psychique ou subtil.
Chidakasha - l'espace psychique derrière le front où tous les événements psychiques sont vus.
Chitta shuddhi - purification mentale.
Passages coniques - passages psychiques commençant derrière le centre des sourcils et s'étendant
jusqu'à un point juste
à l'extérieur de chaque narine.
Daharaksha - l'espace au chakra mooladhara.
Dakini - déesse hindoue qui contrôle l'élément de peau dans le corps; préside le chakra mooladhara.
Ondes delta - modèles d'ondes cérébrales étroitement liés à un sommeil profond sans rêve.
Dharana - état de concentration.
Dharma - son devoir.
Dhauti - méthodes de nettoyage du canal alimentaire.
Dhyana - état de méditation.
ADN - responsable de la transmission d'informations génétiques de génération en génération; trouvé
dans
chaque cellule du corps.
Drashta bhava - l'attitude d'un témoin.
Ego - le centre du fonctionnement physique, émotionnel et mental individuel.
Électroencéphalographe (EEG) - système amplificateur qui détecte l'activité électrique dans le
cerveau.
Passage frontal - passage psychique visualisé comme s'étendant à l'avant du corps du nombril au
gorge.
Glotte - l'ouverture entre le pharynx et la trachée.
Guru - guide; dissipateur d'obscurité; éveillé spirituellement qui ouvre les yeux de ses disciples à
l'infini
vérité.
Hakini - déesse hindoue qui contrôle l'esprit subtil; préside ajna chakra.
Hatha yoga - la voie du yoga principalement consacrée aux pratiques de purification corporelle qui
apaisent
l'esprit et la discipline du corps.
Hridayakasha - l'espace psychique du cœur visualisé au centre de la poitrine.
Ida nadi - important passage psychique dans le corps subtil.

Épisode 313
Isha - dieu hindou; le Seigneur sous sa forme omniprésente; préside le chakra anahata.
Ishta - sa forme personnelle de Dieu.
Ishwara pranidhana - abandon de soi; l'abandon de toutes ses actions à Dieu.
Japa - tourner; répétition d'un mantra; type de pratique de méditation.
Jnana yoga - yoga de connaissances intuitives supérieures.
Veine jugulaire - vaisseau sanguin reliant le cœur au cerveau.
Kakini - déesse hindoue; règle de l'élément gras dans le corps; préside le chakra anahata.
Kapalbhati - un type de pranayama; méthode de purification de la partie frontale du cerveau.
Karma yoga - la voie du yoga de l'action altruiste.
Kleshas - nom sanscrit pour les causes de la souffrance humaine.
Kriyas - les pratiques du yoga kundalini; littéralement une action.
Kumbhaka - rétention d'haleine.
Kundalini shakti - puissance manifestée de la conscience chez l'individu.
Lactate - substance produite principalement dans les muscles pendant une activité
intense; l'accumulation de lactate conduit à
fatigue.
Lakini - déesse hindoue; contrôle l'élément chair du corps; préside le chakra manipura.
Lalana - l'un des chakras mineurs, ou centres psychiques; responsable de la sécrétion d'amrit.
Larynx - région centrale de la gorge.
Laser - dispositif pour concentrer les ondes lumineuses.
Likhit japa - répétition écrite d'un mantra.
Madhyama - son «entre les deux»; chuchotement avec presque aucun effet audible.
Mala - chapelet de perles pour compter.
Manipura - le chakra ou centre psychique associé à la vitalité et à l'énergie.
Mantras - combinaisons mystiques de sons qui ont été réalisées par des sages et des rishis pendant les
étapes les plus profondes
méditation.
Mantra shastra - la science du mantra.
Métabolisme - processus de décomposition et d'accumulation dans le corps.
Mooladhara - le chakra, ou centre psychique, qui est le siège de l'énergie sexuelle et spirituelle chez
l'homme.
Mouna - silence.
Mudras - attitudes physiques et mentales qui jouent un rôle important dans le yoga pour provoquer
un contrôle
états et occurrences psychiques.
Nada yoga - le yoga du son subtil.
Nadi - passage pour le flux d'énergie dans le corps psychique.
Nama sankirtan - répétition continue des noms de Dieu sous forme de chansons.
Nauli - la pratique du contrôle des muscles abdominaux.
Passage de nectar - passage psychique entre le chakra vishuddhi et le chakra lalana.
Neti - méthodes de nettoyage nasal.
Nirvana - illumination; samadhi; l'harmonie entre la conscience individuelle et l'universel
la conscience.
Niyamas - les cinq observances, ou règles de discipline personnelle, établies par Patanjali pour aider
à rendre le
l'esprit tranquille en préparation de la méditation.
Paramshiva - le dieu hindou symbolisant la conscience sans forme; préside ajna chakra.
Para nada - son transcendantal.
Système nerveux parasympathique - partie du système nerveux involontaire responsable de la
réduction
de tension; régit les organes internes.
Glandes parathyroïdes - petites glandes au niveau de la gorge.
Pashyanti - son mental.
Patanjali - ancien yogi qui a codifié les techniques pour atteindre des états de méditation; son
système est connu
comme «raja yoga».
Pathologie - science des maladies.

Épisode 314
Périnée - la zone entre les organes génitaux et l'anus.
Phobie - peur irrationnelle profondément enracinée.
Pingala nadi - passage psychique voyageant du chakra mooladhara au chakra ajna.
Pooraka - inhalation pendant le pranayama.
Prana - énergie vitale dans le corps; bioénergie.
Prana vayu - énergie vitale dans la région du corps entre le larynx et le cœur.
Prana vidya - technique de contrôle de l'énergie et de guérison.
Pranayama - le contrôle de l'énergie vitale et psychique dans le corps.
Corps pranique - le corps énergétique qui est plus fin que le corps physique.
Pratyahara - retrait des sens; élimination des impressions sensorielles communiquées au cerveau.
Maladies psychosomatiques - maladies de l'esprit qui se manifestent dans le corps.
Psychosynthèse - système de psychologie créé par Roberto Assagioli, visant à la réalisation de soi; les
usages
de nombreuses techniques de yoga.
Raga - notes de musique; musique classique de l'Inde.
Raja yoga - une méthode systématique pour atteindre des états de méditation telle que codifiée par
l'ancien yogi Patanjali.
Rakini - déesse hindoue; contrôleur de l'élément du sang dans le corps; préside le chakra
swadhisthana.
Rechaka - expiration dans le pranayama.
Système d'activation réticulaire - la partie du cerveau qui contrôle les informations qui atteignent la
conscience
la perception; le siège physiologique de l'ego.
Rudra - dieu hindou; le destructeur de l'univers; préside le chakra manipura.
Rudraksha mala - chapelet de perles de rudraksha utilisé pour le japa.
Sadhaka - chercheur spirituel.
Sadhana - pratique spirituelle qui vise à expérimenter finalement la réalisation de soi de la
connaissance divine.
Sahasrara - le chakra le plus élevé, ou centre psychique, qui symbolise le seuil entre le psychique et le
domaines spirituels.
Sakini - déesse hindoue qui contrôle les os du corps; préside le chakra vishuddhi.
Samadhi - le point culminant de la méditation; état d'unité avec l'objet de la méditation et l'universel
la conscience.
Samkhya - philosophie associée au yoga; basé sur la division de l'existence en purusha et prakriti.
Samskaras - impressions mentales passées.
Sankalpa - résoudre; courte phrase d'importance morale.
Sanskrit - langue ancienne de l'Inde, dans laquelle la plupart des textes yogiques sont écrits.
Santosha - contentement; attitude d'acceptation des événements qui mène au contentement intérieur.
Satya - vérité; l'idéal de vérité absolue.
Satori - flash d'intuition, de révélation, peut-être même de samadhi.
Auto-actualisation - terme psychologique pour la pleine floraison du potentiel individuel.
Septum - cette région du cerveau qui libère les tensions et crée une relaxation dans le corps et l'esprit.
Shakti - énergie primaire; manifesté la conscience.
Shaucha - pureté de l'esprit et du corps.
Shivalingam - symbole de la conscience.
Shoonya - le vide.
Shravan - mois hindou de juillet-août.
Sinus - cavités dans le crâne.
Smarana - souvenir continu de Dieu en exécutant le japa; la répétition mentale du nom de Dieu.
Muscle sphincter - muscle à l'ouverture de l'anus.
Sravana - l'une des méthodes de yoga bhakti, lecture ou audition de différentes écritures.
Sumeru - perle terminale dans un mala.
Sumirani japa - répétition d'un mantra pendant 24 heures par jour.
Sushumna nadi - le passage psychique le plus important dans le corps subtil.
Swadhisthana - le deuxième chakra, ou centre psychique, associé à l'inconscient.

Épisode 315
Swadhyaya - auto-apprentissage; la conscience de ses actions et de ses réactions à une meilleure
connaissance de soi.
Système nerveux sympathique - partie du système nerveux involontaire; maintient l'activité
physique; responsable
pour l'accumulation de tension dans le corps.
Tapas - austérité; la pratique de petites austérités pour renforcer la volonté.
Ondes thêta - modèles d'ondes cérébrales émis pendant le sommeil.
Troisième œil - le centre psychique de l'intuition; un autre nom pour ajna chakra.
Glande thyroïde - glande principale située à la gorge.
Trataka - méthode de développement des pouvoirs de concentration.
Trikuti - point de rencontre des deux voies nasales et ida et pingala nadis.
Tulsi mala - type de mala utilisé pour le japa.
Point inconnu - point de déclenchement physique pour l'un des centres psychiques; situé au centre de
la tête
entre les oreilles.
Upanishads - textes yogiques; commentaires sur les plus anciens textes religieux connus, les Vedas.
Upanshu japa - répétition chuchotée d'un mantra.
Vairagya - non-attachement; état où l'on est calme et tranquille au milieu des événements
tumultueux de la
monde extérieur.
Vandana - prières à Dieu.
Vasanas - les désirs qui sont la force motrice derrière chaque pensée et action dans la vie.
Vedas - les plus anciens textes religieux connus; écrit environ 5000 avant JC.
Vishnu - dieu hindou; préservateur de l'univers; préside le chakra swadhisthana.
Vishuddhi - le chakra de la gorge; le centre psychique de purification.
Yamas - les cinq auto-restrictions, ou règles de conduite, conçues pour éliminer les troubles
émotionnels en préparation
pour des pratiques de yoga supérieures.
Yoga nidra - sommeil psychique; type de pratique de méditation.
Yoga Sutras - textes écrits par Patanjali établissant le système de raja yoga.
Épisode 316

Lectures complémentaires
Aurobindo, Sri, Sur les Tantras, Sri Aurobindo Ashram, Pondichéry, 1970.
Bose, DN & Halder, H., Tantras: Their Philosophy and Occult Secrets, 3e édition, Oriental Pub Co,
Calcutta,
1981.
Gupta, SB, An Introduction to Tantric Buddhism, Université de Calcutta, Calcutta, 1974.
Leadbeater, CW, The Chakras, Theosophical Pub. Maison, Madras, 1971.
Madhusudan, Kaul, Sri Malini Vijayottara Tantram, Butala & Co., Delhi, 1984.
Mookherjee, Ajit, Tantric Art, 1st edn, Ravi Kumar, Delhi, 1971.
Ostrander, S. & Schroeder, L. PSI - Découvertes psychiques derrière le rideau de fer, Abacus,
Royaume-Uni, 1973.
Pandit, MP, Studies in the Tantras and the Vedas, 1st edn, New Delhi, Sterling publ. 1977.
Pandit, MP, Lights on the Tantras, 5e éd., New Delhi, Sterling publ, 1977.
Pandit, MP, Gems from the Tantras, 1ère édition, Madras, Ganesh & Co., 1975.
Saraswati, Swami Niranjanananda, Dharana Darshan, 2e édition, Bihar Yoga Bharati, Munger,
Bihar, 1999.
Saraswati, Swami Niranjanananda, Prana Pranayama Prana Vidya, Bihar School of Yoga, Munger,
Bihar,
1998.
Saraswati, Swami Satyananda, Amaroli, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, 1978.
Saraswati, Swami Satyananda, Asana Pranayama Mudra Bandha, Bihar Yoga Bharati, Munger,
Bihar, 1996.
Saraswati, Swami Satyananda, Four Chapters on Freedom, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar,
1983.
Saraswati, Swami Satyananda, Hatha Yoga Pradipika, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, 1985.
Saraswati, Swami Satyananda, Kundalini Tantra, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, 1984.
Saraswati, Swami Satyananda, Moola Bandha, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, 1978.
Saraswati, Swami Satyananda, Sure Ways to Self-Realization, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar,
1983.
Saraswati, Swami Satyananda, Taming the Kundalini, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, 1982.
Saraswati, Swami Satyananda, Yoga Nidra, 6e éd., Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, 1998.
Saraswati, Swami Satyananda, Yoga from Shore to Shore, Bihar School of Yoga, Munger, Bihar,
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Snellgrove, D., The Hevajra Tantra, Oxford University Press, Londres, 1980.
Woodroffe, John, Garland of Letters, Ganesh & Co., Madras, 1963.
Woodroffe, John, Principles of Tantra, Ganesh & Co., Madras, 1986.
Woodroffe, John, (trans. Et comm.), The Great Liberation (Mahanirvana Tantra), Ganesh & Co.,
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Épisode 317
1963.
Woodroffe, John, The Serpent Power, Ganesh & Co., Madras, 1958.
Woodroffe, John, Tantra Raja Tantra, Ganesh & Co., Madras, 1954.
Woodroffe, John, Shakti et Shakta, Ganesh & Co., Madras, 1959.
Woodroffe, John, Kama Kala Vilas, Ganesh & Co., Madras, 1961.
Woodroffe, John, The World as Power, Ganesh & Co., Madras, 1966.

Épisode 318

Index des pratiques


Une méditation abstraite
Les catégories 280
Communier avec la nature 278
Symphonie divine 280
Plénitude 281
Unité parfaite 278
L'essence de l'existence 278
Le flux de vie 277
La pulsation palpitante de la vie 279
La mer de bonheur 279
Qui suis je? 280
Agochari Mudra 127
Ajapa Japa 165
Akashi Mudra 127
Amrit Pan 321
Antar Mouna 211
Antar Trataka 261
Anuloma Viloma 162
Ardha Padmasana 111
Ashwini Mudra 130
Alternance d'Ashwini-Vajroli / Sahajoli-Moola 132
B Baikhari 154
Bhadrasana 116
Bhastrika Pranayama 144
Bhramari Pranayama 148
C Chakra Bhedan 322
Chakra Shuddhi 164
Chakranusandhana 310
Chidakasha Dharana 242
Assis dans une posture de méditation 243
Couché dans shavasana 248
Chin Mudra 121

Épisode 319
D Dhyana 326
I Techniques de visualisation intérieure
Association d'idées 232
Contraction et expansion du paysage 233
Contraction et élargissement du point de vue 234
Visualisation d'objets à volonté 234
Rappel par visualisation 233
J Jalandhara Bandha 132
Jnana Mudra 121
K Kapalbhati Pranayama 146
Khechari Mudra 124
L Likhit Japa 155
Linga Sanchalana 325
M Maha Bandha 136
Maha Bheda Mudra 315
Maha Mudra 313
Manasik Japa 155
Manduki Kriya 316
Manipura Shuddhi 160
Moola Bandha 130
N Nada Anusandhana Asana 119
Nada Sanchalana 310
Nada Yoga 272
Nadi Shodhana Pranayama 139
Nasagra Mudra 122
Nasikagra Drishti 127
Naumukhi Mudra 318
P Padmasana 112
Pawan Sanchalana 312
Pingala Shuddhi et Ida Shuddhi 162
Prana Ahuti 324
Prana Shuddhi 163
Prana Vidya 297
Écran psychique 292
S Shabda Sanchalana 312
Shakti Chalini 319
Shambhavi 320
Shambhavi Mudra 126
Shanmukhi Mudra 123
Shavasana 118
Siddha Yoni Asana 114
Siddhasana 113
Sukhasana 110

Épisode 320
Sumirani Japa 157
Sushumna Darshan 322
Swaroopa Darshan 325
Swastikasana 115
T Tadan Kriya 317
Trataka sur une flamme de bougie 256
Trikuti Sandhanam 163
U Uddiyana Bandha 135
Ujjayi Pranayama 143
Unmani Kriya 285
Upanshu Japa 155
Utthan Kriya 324
V Vajrasana 116
Vajroli / Sahajoli Mudra 128
Vak Shuddhi 163
Vipareeta Karani Asana 117
Vipareeta Karani Mudra 309
Vishuddhi Shuddhi 161
Test de visualisation 235
Y Yoga Nidra
Pratique courte 183
Longue pratique 185
Pratique complète 194

Épisode 321

Index général
Méditation abstraite 277
Méditation active 12
Ahimsa 70
Ajapa japa 165
Ajna chakra 44
Tube d'Ajna 47
Anahata chakra 43
Antar kumbhaka 139
Antar mouna 211
Antar trataka 254
Aparigraha 71
Passage psychique Arohan 46
Asanas 75
Association d'idées 232
Asteya 70
Austérité 73
Autosuggestion 52
Passage psychique Awarohan 46
Bahiranga kumbhaka 139
Baikhari 269
Baikhari japa 154
Bhakti yoga 84
Bhrumadhya 45
Chakra de Bindu 44
Biofeedback 23
Brahmacharya 71
Contrôle de la respiration 138
Rétention de l'haleine 139
Conscience cellulaire 28
Chakras 41
Chidakasha 45
Chidakasha dharana 242
Concentration 79

Épisode 322
Concentration - objet de 106
Passage psychique conique 47
Contentement 72
Détachement 54
Dharana 79
Dhyana 58, 80
Molécule d'ADN 28
Ego 29
Mécanisme de combat ou de fuite 35
Passage psychique frontal 46
Hatha yoga 91
Honnêteté 70
Hridayakasha 45
Ida nadi 46
Visualisation intérieure 225
Connaissances intellectuelles 15
Connaissance intuitive 15
Ishwara pranidhana 73
Japa anusthana 156
Japa - règles de pratique 157
Japa yoga 153
Karma yoga 88
Kleshas 64
Kundalini kriyas 308
Chakra Lalana 45
Likhit japa 155
Madhyama 269
Mala - utilisation de 153
Manasik japa 155
Chakra Manipura 42
Mantra 153
Mantra siddhi yoga 160
Méditation 9
Pose de méditation 108
Méditations diverses 282
Contrôle de l'humeur 22
Chakra de Mooladhara 41
Nada yoga 269
Nadi 45
Passage de nectar 47
Niyamas 71

Épisode 323
Non-possessivité 71
La non-violence 70
Objet de concentration 106
Visualisation d'objet 234
Observances 71
Obstacles à la méditation 68 , 101, 104
Para nada 269
Pashyanti 269
Méditation passive 12
Yoga de Patanjali 67
Effets physiologiques de la méditation 33
Pingala nadi 46
Pooraka 139
Postures 75
pour la méditation 108
thérapeutique 75
Prana vidya 297
Pranayama 76 , 138
Pratyahara 77
Préparatifs pour la méditation 101
Corps psychique 41
Centres psychiques 41
Voies psychiques 45
Écran psychique 292
Psychologie et yoga 18
Maladie psychosomatique 36
Pureté 72
Raja yoga 67
Rappel par visualisation 233
Rechaka 139
Système d'activation réticulaire 29
Chakra Sahasrara 44
Samadhi 81
Santosha 72
Satya 70
Science et yoga 17
Soi dix
Auto-actualisation 19
Auto-réalisation 11
Auto-contrainte 69
Auto-apprentissage 73
Abandon de soi 73
Retrait de sens 77
Contrôle sexuel 71
Shaucha 72
Subconscient 9

Épisode 324
Souffrance - causes de 64
Sumirani japa 157
Sushumna nadi 45
Swadhisthana chakra 42
Swadhyaya 73
Excitation du système nerveux sympathique 35
Kundalini yoga tantrique 90
Yoga tantrique 96
Tapas 73
Postures thérapeutiques 75
Troisième œil 44
Trataka 254
Véracité 70
Méditation inconsciente 287
Inconscient 9
Point inconnu 45
Unmani kriya 285
Upanshu japa 155
Vairagya 54
Vishuddhi chakra 43
Visualisation 227
Passage psychique de la trachée 46
Yamas 69
Yoga nidra 181

Épisode 325
Swami Satyananda est né à Almora
(Uttaranchal) en 1923. Attiré par la vie spirituelle
un jeune âge, il a quitté la maison à l'âge de dix-huit ans,
et en 1943 se rendit à Swami
Sivananda à Rishikesh qui l'a initié à
Dashnami sannyasa en 1947. Il a servi son gourou
pendant douze ans, perfectionnant tous les aspects de
Vie spirituelle. Par la suite, il a voyagé
le sous-continent indien comme ascète errant.
Réaliser le besoin de l'époque en tant que scientifique
interprétation de l'ancien système de yoga, il a fondé l'International
Yoga
Fellowship en 1956 et la Bihar School of Yoga en 1963. Au cours de la
prochaine
vingt ans, Swami Satyananda a hissé le drapeau du yoga dans tous les
coins du
monde, a consolidé BSY en une institution de yoga de premier plan, et
écrit sur
80 textes majeurs sur le yoga, le tantra et la vie spirituelle.
Le 'Satyananda Yoga' est devenu une tradition qui combine les
connaissances classiques
avec une compréhension expérientielle et une perspective moderne. En
1984, il a fondé le
Yoga Research Foundation pour synchroniser la recherche scientifique
et le yoga, et
Sivananda Math pour aider les personnes défavorisées. En 1988, au plus
fort de son
réalisations, il a tout renoncé et a adopté kshetra sannyasa, vivant
comme
un ascète paramahamsa. En 1989, Rikhia lui a été révélé, où il est venu
vivre et exécuter des sadhanas védiques supérieures dans
l'isolement. Réception de la commande
pour subvenir aux besoins de ses voisins en 1991, il a permis à l'ashram
d'aider les
villages défavorisés de la région. À partir de 1995, il a joué un
Rajasooya Yajna de douze ans avec le sankalpa de paix, d'abondance et
de prospérité
pour tous, et en 2007, il a annoncé la création de Rikhiapeeth avec son
mandat de «servir, aimer, donner».
Swami Satyananda a atteint le mahasamadhi, un accomplissement
yogique de
rejetant le corps à volonté pour devenir un avec la conscience universelle,
2009, en présence de ses disciples.