Eutanasia:

La eutanasia (del latín científico euthanasia y este del griego antiguo εὐθανασία /euthanasía/
'muerte digna')1 es la intervención voluntaria que acelera la muerte de un paciente terminal con
la intención de evitar sufrimiento y dolor del individuo. La eutanasia está asociada al final de la
vida sin sufrimiento.

En un sentido más contemporáneo y restringido, la eutanasia es aquel procedimiento

voluntario, intencionado, estudiado y consciente que realiza un médico para acelerar la muerte
de un paciente terminal de algún padecimiento incurable; a solicitud consciente, estudiada y
deliberada del enfermo o familiares, quienes, plenamente enterados de que no existe
tratamiento curativo para la dolencia; le solicitan al médico que la realice sobre el paciente para
así dar fin con el dolor y sufrimiento intolerables e intratables.

Existen diferentes leyes sobre la eutanasia en cada país. El Comité selecto de Ética médica de la
Cámara de los Lores británica define la eutanasia como «una intervención deliberada
emprendida con la intención expresa de poner fin a una vida, para aliviar el sufrimiento
intratable». En los Países Bajos y en Bélgica, es entendida como «la terminación de la vida por
un médico a petición de un paciente».4 Sin embargo, la ley holandesa no usa el término
eutanasia, sino que lo incluye bajo la definición más amplia de «suicidio asistido y finalización
de la vida a petición». En Colombia la Corte Constitucional en su sentencia C 239 de 1997
manifiesta que el homicidio por piedad «es la acción de quien obra por la motivación específica
de poner fin a los intensos sufrimientos de otro», y que «doctrinariamente se le ha denominado
homicidio pietístico o eutanásico».6 Por medio de la resolución 1216 de 2015 se reglamentó la
eutanasia en Colombia y se creó el protocolo médico para la aplicación de la eutanasia.

Historia:
La eutanasia se practicó en las antiguas Grecia y Roma. Por ejemplo, la cicuta se empleó en la
isla de Ceos como un medio para acelerar la muerte; técnica que también se empleaba en
Marsella. La eutanasia, en el sentido de la deliberada aceleración de la muerte de una persona,
fue apoyada por Sócrates, Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque parece que
Hipócrates había hablado en contra de la práctica, cuando escribió: «no prescribiré una droga
mortal para complacer a alguien, ni dar consejos que puedan causar su muerte», lo que indica
que pudo haber un cierto debate en la literatura sobre si se pretendía o no incluir la eutanasia.

La petición de 1949 del estado de Nueva York a favor de la eutanasia y la oposición católica

El 6 de enero de 1949, la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia presentó a la Legislatura del

Estado de Nueva York una petición para legalizar la eutanasia, firmada por 379 ministros
protestantes y judíos, el grupo más grande de líderes religiosos que haya adoptado esta postura.
Una petición similar había sido enviada a la Legislatura de Nueva York en 1947, firmada por
aproximadamente mil médicos de Nueva York. Los líderes religiosos católicos criticaron la
petición, diciendo que tal proyecto de ley «legalizaría un pacto “asesinatosuicida”» dicha crítica
incluía una «racionalización del quinto mandamiento de la ley de Dios: “No matarás”». El
reverendo Robert E. McCormick dijo que:
«El objetivo final de la Sociedad pro Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el estado es
supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su permanencia en la vida es una carga u obstáculo
para el estado. Los nazis siguieron este principio y la eutanasia obligatoria se practicó como parte de su
programa durante la guerra reciente. Los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York
debemos hacernos esta pregunta: ¿vamos a terminar con el trabajo de Hitler?».
—Reverendo Robert E. McCormick

La petición provocó tensiones entre la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia y la Iglesia

Católica, lo que contribuyó a un clima de sentimiento anticatólico en general, en relación con
cuestiones como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la población. Sin
embargo, la petición no dio lugar a ningún cambio legal.

CLASES DE EUTANASIA

Existen 3 clases de eutanasia según Garcés:

 Voluntaria
o Se conoce como eutanasia voluntaria aquella que es realizada bajo el pleno
consentimiento del paciente, es decir el mismo la solicita firmando un mutuo
acuerdo con el doctor para que la aplicación sea legal.
 No voluntaria
o Es el tipo de eutanasia en el cual el paciente no tiene conocimiento sobre los
procedimientos, en este tipo de eutanasia el paciente no tiene conciencia de lo
que sucede, sea bueno o malo. En este caso podría padecer enfermedades
terminales que lo incapaciten para la toma de decisiones.
 Involuntaria
o Se da cuando el paciente antes y después de estar en una condición específica
indica que no desea que se le realicen procesos eutanásicos 6. En este último
caso el paciente es alguien que ha cometido un delito cuya penalización es la
muerte, es más conocida como la inyección letal. Actualmente están analizando
quitarla ya que nos presos, dicen que es una muerte dolorosa en vez de ser letal
les causa un dolor intenso y una larga agonía.

APLICACIÓN DE LA EUTANASIA

• Eutanasia pasiva: este es un término mal utilizado por los medios de comunicación
y a lo único que se refiere es a la muerte natural, así se suspende el uso de los
instrumentos de apoyo de vida o el suministro de medicamentos para que se dé una
muerte completamente natural que no contraria en nada la ley natural.
• Eutanasia activa: este término se refiere a la muerte que se ocasiona de una manera
directa para poner fin al sufrimiento del paciente.
El suicidio asistido se relaciona vagamente con la eutanasia, este se produce cuando alguien le
da información y los medios necesarios a un paciente para que pueda terminar fácilmente con
su propia vida.

Ya hemos hablado del cambio semántico del término eutanasia que significa inicialmente la
muerte en paz, sin dolores, incluso en plenitud de conciencia, sin disminución de las cualidades
psíquicas del individuo.

Hoy, la eutanasia significa la acción médica por la que se acelera o no se evita la muerte de una
persona enferma. Precisamente lo que distingue la eutanasia en relación con el suicidio es el
hecho de que se trate de una persona enferma, afectada por una dolencia grave.

Dentro de la moral católica se ha hecho siempre una distinción entre la eutanasia activa y
positiva por un parte y la pasiva o negativa por otra.

1. Eutanasia activa: Es la acción médica con la que se pretende positivamente la

supresión de la vida de una persona enferma. Una forma típica actual de eutanasia
activa sería la administración de una sobredosis de morfina con la que se pretende
intencionadamente poner fin a la vida y a los sufrimientos del paciente.
2. Eutanasia pasiva: No se trataría de una acción, sino de una omisión de la no-puesta
en práctica de una terapia médica que podría prolongar la vida de un enfermo.
También sería eutanasia pasiva la decisión de los médicos de Bloomington de no
prestar atención y dejar morir al niño afectado por el síndrome de Down.

Eutanasia y la donación de órganos

No todo es malo por parte de la aplicación de la eutanasia voluntaria o involuntaria. Lo que no
comentan muy comúnmente es que la mayoría de personas que son “beneficiarias” de la misma,
donan sus órganos en buen estado a personas que necesitan. Es decir si un paciente esta a punto
de utilizar la eutanasia se le comenta esta opción y con el eslogan “usted puede generar más
vida y seguir viviendo”, desde el punto de vista humano es lo más trascendental que una persona
puede hacer. Mientras que desde el punto de vista religioso nunca será bien visto ya que el
hombre no es nadie para decidir sobre su vida. Pero el hombre es autónomo y responsable de
sus decisiones hasta el día de su muerte.

Así que no todo es tan oscuro dentro de esta práctica médica, son prácticas de ayuda, compasión
y solidaridad con el prójimo.

Legalidad de la eutanasia
Los esfuerzos por cambiar políticas gubernamentales sobre la eutanasia en los siglos XX y XXI
han tenido un éxito limitado. Por otra parte, las políticas sobre eutanasia han sido desarrolladas
también por organizaciones no gubernamentales, principalmente asociaciones médicas.

A fecha de junio de 2016, la eutanasia en humanos es legal en Países Bajos,Canadá, Bélgica,

Colombia y Luxemburgo.

En la legislación ecuatoriana Solo el Código de Ética Médica se refiere a la eutanasia, la que

dedica tres artículos en su Título XII. Cito:
 • Art. 90. El médico no está autorizado para abreviar la vida del enfermo. Su misión
fundamental frente a una enfermedad incurable será aliviada mediante los recursos
terapéuticos del caso.
• Art. 91. Establecida la muerte cerebral, de acuerdo con las normas internacionales
vigentes, no se justifican las acciones excepcionales para prolongar las
manifestaciones vitales de las estructuras biológicas residuales.
• Art. 92. En aquellos casos en que los indicadores clínicos e instrumentales revelen
situaciones insalvables o incompatibles con la dignidad de la persona humana,
queda al criterio del médico y de los familiares suspender los procedimientos
extraordinarios. En caso de controversias se recurrirá al criterio de una Junta Médica
constituida por tres especialistas afines al caso".

Declaración de ginebra
La Declaración de Ginebra es una actualización del juramento hipocrático propuesto por la
Asamblea General de la Asociación Médica Mundial (AMM) realizada en septiembre de 1948.
Toma su nombre de la sede en la que se realizó la reunión, la ciudad de Ginebra, Suiza.

El texto tiene como finalidad principal la de crear un nuevo documento que cumpla la función
que tuvo el texto hipocrático en el momento de su creación, la de crear una base moral para
todos los médicos, sobre todo considerando la experiencia de la Segunda Guerra Mundial. Pese
a su pretensión de ser un texto internacionalmente aceptado, lo cierto es que esta declaración
ha tenido relativamente poca repercusión pública. El texto ha sido enmendado en 1968, 1983 y
1994, y revisado en 2005 y 2006.

La Declaración de Ginebra es una de las políticas más antiguas de la Asociación Médica Mundial
(AMM), adoptada por la 2ª Asamblea General en Ginebra en 1948. Como fue considerada como
un reemplazo del juramento hipocrático antiguo, aunque basada en sus principios, la
Declaración de Ginebra fue conocida rápidamente como la versión moderna del juramento
hipocrático.

Sin embargo, se mantiene como uno de los documentos más constantes de la AMM.
Con sólo muy pocas y cuidadosas revisiones durante varias décadas, protege los
principios éticos de la profesión, influenciados relativamente por el espíritu de la época
y el modernismo. Sin embargo, se mantiene como uno de los documentos más
constantes de la AMM. Con sólo muy pocas y cuidadosas revisiones durante varias
décadas, protege los principios éticos de la profesión, influenciados relativamente por el
espíritu de la época y el modernismo.