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El entrenamiento de los
Doce
AB Bruce
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CONTENIDO
.................................................. ..................
1. INICIOS
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.................................................. ........
2. PESCADORES DE HOMBRES
12
........................................
3. MATEO EL PUBLICANO
19
.................................................. ...............
4. LOS DOCE
29
................................................
5. AUDIENCIA Y VER
39
.................................................
6. LECCIONES SOBRE LA ORACIÓN
48
7. LECCIONES EN LIBERTAD RELIGIOSA; O LA
.........................................
NATURALEZA DE LA VERDADERA SANTIDAD
64
..........................
8. PRIMEROS INTENTOS AL EVANGELISMO
90
..............................................
9. LA CRISIS GALILEÑA
109
10. LA HOJA DE LOS FARISES Y
.................................................. .....................
SADDUCES
141
11. CONFESIÓN DE PEDRO; O, OPINIÓN ACTUAL
..................................................
Y VERDAD ETERNA
148
..............................
12. PRIMERA LECCIÓN SOBRE LA CRUZ
156
........................................
13. LA TRANSFIGURACIÓN
171
14. ENTRENAMIENTO EN TEMPERATURA; O, DISCURSO EN
.................................................. ......................
HUMILDAD
179
.........................................
15. LOS HIJOS DEL TRONO
214
16. EN PEREA; O, LA DOCTRINA DEL SER
.................................................. .....................
SACRIFICIO
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...........................
17. LOS HIJOS DE ZEBEDEE DE NUEVO;
250
.............................
18. LA UNCIÓN EN BETANIA;
264
...........................
19. PRIMEROS FRUTOS DE LOS GENTILES
282
20. ¡OH JERUSALÉN, JERUSALÉN! O, DISCURSO EN
.................................................. ........
LAS ÚLTIMAS COSAS
290
21. EL SERVIDOR MAESTRO; O, OTRA LECCIÓN
.................................................. .................
En humildad
304
22. EN MEMORIA; O CUARTA LECCIÓN EN EL
............................................
DOCTRINA DE LA CRUZ
317
.................................................. ....
23. JUDAS ISCARIOT
328
24. EL PADRE MORIENTE Y LOS PEQUEÑOS [493]
.................................................. .......................................... 337
....
25. CARGA MORIDA A LOS APÓSTOLES FUTUROS 367
................................
26. LA ORACIÓN INTERCESORA
401
.........................................
27. LAS OVEJAS DISPERSAS
414
...................................
28. EL PASTOR RESTAURADO
434
............
29. LOS BAJEROS ADMITIDOS
457
..........................................
30. POTENCIA DESDE ALTA
471
.................................................. ...................
31. ESPERANDO
476
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1. INICIOS
Juan 1: 29-51.
La sección de la historia del Evangelio arriba indicada, posee el
interés peculiar al comienzo de todas las cosas que han crecido hasta
grandeza. Aquí se exhiben a nuestra vista la iglesia infantil en su
cuna, las pequeñas fuentes del río de la vida, las primeras flores de
La fe cristiana, el origen humilde del poderoso imperio del Señor
Jesucristo.
Todos los comienzos son más o menos oscuros en apariencia, pero ninguno
fueron cada vez más oscuros que los del cristianismo. Que un
evento insignificante en la historia de la iglesia, por no decir del
mundo, este primer encuentro de Jesús de Nazaret con cinco hombres humildes,
Andrew, Peter, Philip, Nathanael y otro sin nombre. En realidad
parece casi demasiado trivial para encontrar un lugar incluso en lo evangélico
narrativa. Porque tenemos que hacerlo aquí con ninguna llamada solemne formal a
el gran oficio del apostolado, o incluso con el comienzo
de un discipulado ininterrumpido, pero a lo sumo con el
principios de un conocido y de fe en Jesús por parte
de ciertas personas que posteriormente se convirtieron en asistentes constantes
en su persona, y finalmente apóstoles de su religión. En consecuencia
no encontramos ninguna mención hecha en los tres primeros Evangelios de los eventos aquí
grabado.
Lejos de sorprenderse por el silencio de los evangelistas sinópticos,
uno se siente tentado a preguntarse cómo sucedió que John, el
autor del cuarto Evangelio, después del lapso de tantos años, pensó
Vale la pena relatar los incidentes tan minuto, especialmente en tan cerca
proximidad a las sublimes oraciones con las que comienza su Evangelio. Pero
el reflejo nos impide la maravilla tan incrédula que
hechos objetivamente insignificantes pueden ser muy importantes para los sentimientos de
aquellos a quienes conciernen personalmente. ¿Y si John fuera uno mismo?
de los cinco que en la presente ocasión se familiarizaron con
¿Jesús? Eso haría una gran diferencia entre él y el
otros evangelistas, que podrían saber de los incidentes aquí relacionados, si
ellos sabían de ellos, solo de segunda mano. En el caso supuesto,
no sería sorprendente que a su última hora John recordara
con emoción la primera vez que vio el Verbo Encarnado, y consideró
Los memoriales más minuciosos de la época son indescriptiblemente preciosos. primero
las reuniones son sagradas, así como las últimas, especialmente las que son
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seguido de una historia trascendental, y acompañado, como es probable que sea
El caso, con presagios proféticos del futuro. [1] Tales presagios eran
no queriendo en relación con el primer encuentro entre Jesús y
Los cinco discípulos. ¿No dio el Bautista primero a Jesús el
nombre "Cordero de Dios", tan exactamente descriptivo de su misión terrenal
y el destino? No era la duda de Nathanael: "¿Puede algo bueno
¿Qué salió de Nazaret? ", una indicación ominosa de un conflicto
con incredulidad esperando al Mesías? Y qué feliz presagio de un
La era de apertura de las maravillas realizadas por la gracia y el poder divinos fue
contenido en la promesa de Jesús a los piadosos, aunque al principio
dudando, israelita: "En adelante veréis el cielo abierto, y el
Ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre "!
Que Juan, el escritor del cuarto Evangelio, realmente fue el quinto
discípulo sin nombre, puede considerarse como cierto. Es su camino
a lo largo de su Evangelio, cuando se alude a sí mismo, usar un
perifrasis, o dejar, como aquí, un espacio en blanco donde debería estar su nombre.
Uno de los dos discípulos que escuchó al Bautista llamar a Jesús el Cordero de
Dios era el evangelista mismo, Andrew, hermano de Simon Peter,
siendo el otro [2]
Las impresiones producidas en nuestras mentes por estas pequeñas anécdotas de
la infancia del Evangelio debe ser débil, de hecho, en comparación con
las emociones despertadas por el recuerdo de ellos en el pecho del
apóstol anciano por quien están registrados. Sin embargo, no sería
acreditable ya sea para nuestra inteligencia o para nuestra piedad si pudiéramos leer detenidamente
esta página de la historia evangélica no se conmovió, como si fuera completamente
sin interés. Deberíamos dirigirnos al estudio de la
historia simple con algo del sentimiento con el que los hombres hacen
peregrinaciones a lugares sagrados; porque de hecho la tierra es santa.
La escena de los acontecimientos que nos conciernen fue en el
región de Persia, a orillas del Jordán, en la parte inferior de su
curso. Las personas que hacen su aparición en la escena fueron todas
nativos de Galilea, y su presencia aquí se debe a la fama de los
hombre notable cuya oficina era ser el precursor de la
Cristo. John, de apellido Bautista, que había pasado su juventud en el
desierto como ermitaño, viviendo de langostas y miel salvaje, y vestido con un
vestido de pelo de camello, había salido de su retiro, y
apareció entre los hombres como profeta de Dios. La carga de su
La profecía era: "Arrepiéntete, porque el reino de los cielos está cerca". en un
poco tiempo, muchos se sintieron atraídos de todas partes para ver y escuchar
él. De los que acudieron a su predicación, el mayor número fue
como vinieron; pero no pocos quedaron profundamente impresionados y confesaron
sus pecados, se sometieron al rito del bautismo en las aguas del Jordán.
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De los que fueron bautizados, un número selecto se formó en
Un círculo de discípulos alrededor de la persona del Bautista, entre los cuales
eran al menos dos, y muy probablemente el conjunto, de los cinco hombres
mencionado por el evangelista. Conversación previa con el Bautista tenía
despertó en estos discípulos un deseo de ver a Jesús, y los preparó
por creer en él. En sus comunicaciones con la gente de alrededor.
John hizo alusiones frecuentes a Aquel que debería venir después
él mismo. Él habló de este próximo Uno en un lenguaje adecuado para despertar
grandes expectativas. Se llamó a sí mismo, con referencia a la venida
Uno, una mera voz en el desierto, llorando: "Preparad el camino de
el Señor ". En otro momento dijo:" Yo bautizo con agua; pero hay
está entre vosotros uno a quien no sabéis: Él es quien, viniendo
después de mí, se prefiere antes de mí, cuyo pestillo de zapato no soy
digno de desatar. "Este gran Uno no era otro que el Mesías,
El Hijo de Dios, el Rey de Israel.
Es probable que tales discursos resulten, y por el hombre de Dios que
los pronunció que estaban destinados a resultar, en los discípulos de la
Bautista dejándolo y yendo hacia Jesús. Y vemos aquí el
proceso de transición que realmente comienza. No afirmamos que el
las personas aquí nombradas finalmente renunciaron a la compañía bautista en este
tiempo, para convertirse en seguidores regulares de Jesús en adelante. Pero un
ahora comienza el conocimiento que terminará en eso. La novia es
presentado al Novio, y el matrimonio vendrá debido
temporada; no para disgusto sino para alegría de la amiga del Novio.
[3]
Con qué facilidad y destreza hace la novia mística, representada por
estos cinco discípulos se familiarizan con su celestial
¡Novio! El relato de su reunión es idílico en su simplicidad,
y solo sería echado a perder por un comentario. No hay necesidad de
Introducción formal: todos se presentan entre sí. Incluso John y
Andrew no fue presentado formalmente a Jesús por el Bautista; ellos
más bien se presentaron. La exclamación del profeta del desierto.
al ver a Jesús, "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado
del mundo! "repetido al día siguiente en forma abreviada, fue el
expresión involuntaria de uno absorto en sus propios pensamientos, más bien
que el discurso deliberado de alguien que dirigía a sus discípulos a
dejarse y acercarse a Aquel de quien habló. Los dos
discípulos, por otro lado, en irse tras el personaje cuyo
la presencia había sido anunciada tan impresionantemente, no estaban obedeciendo un
orden dada por su antiguo maestro, pero simplemente seguían el
dictados de sentimientos que todos habían despertado en sus senos
Lo habían escuchado decir de Jesús, tanto en el presente como en el pasado.
ocasiones. No necesitaban ninguna orden judicial para buscar el conocimiento de uno
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en quienes se sentían tan interesados: todo lo que necesitaban era saber
que este era él. Estaban tan ansiosos por ver al Rey Mesiánico como
El mundo debe ver la cara de un príncipe secular.
Es natural que examinemos la narrativa evangélica en busca de
Indicaciones de carácter con referencia a aquellos que, en la forma
curiosamente descrito, por primera vez conoció a Jesús. Poco se dice de la
cinco discípulos, pero hay suficiente para demostrar que todos fueron piadosos
hombres. Lo que encontraron en su nuevo amigo indica lo que querían
encontrar. Evidentemente pertenecían a la banda selecta que esperaba el
consuelo de Israel, y buscó ansiosamente al que debía cumplir
Las promesas de Dios y realizar las esperanzas de todas las almas devotas. aparte de esto
Indicación general del carácter proporcionado en su confesión común
de fe, se mencionan algunos hechos con respecto a estos primeros creyentes en Jesús
tiende a hacernos un poco mejor familiarizados con ellos. Dos de ellos
ciertamente, todos ellos probablemente, habían sido discípulos del Bautista. Esta
El hecho es decisivo en cuanto a su seriedad moral. De tal cuarto
nadie más que hombres espiritualmente fervientes probablemente vendrían. Por si el
los seguidores de John eran como él, eran hombres que
hambriento y sediento de verdadera justicia, harto de la
justicia entonces en boga; dijeron Amén en sus corazones a la
exposición fulminante del predicador del vacío de los religiosos actuales
profesión y de la inutilidad de las buenas obras de moda, y
suspiró por una santidad diferente a la de la superstición farisaica y
ostentación; su conciencia reconoció la verdad de la
oráculo profético: "Todos somos algo inmundo, y todos nuestros
las rectitudes son como trapos sucios; y todos nos desvanecemos como una hoja, y
nuestras iniquidades como el viento nos han llevado ". y oraron
fervientemente para revivir la verdadera religión, para la venida de lo divino
reino, para el advenimiento del rey mesiánico con abanico en la mano
separar la paja del trigo y corregir todas las cosas que estaban
incorrecto. Tales, sin duda, fueron los sentimientos de aquellos que tenían
El honor de ser los primeros discípulos de Cristo.
Simon, el más conocido de todos los doce bajo el nombre de Peter, es
presentado aquí, a través de la visión profética de Jesús, sobre el
lado bueno de su personaje como el hombre de rock. Cuando este discípulo fue
traído por su hermano Andrew a la presencia de su futuro
Maestro, Jesús, se nos dice, "lo contempló y dijo: Tú eres Simón el
hijo de Jonás: serás llamado Cephas "- Cephas significa en
Siríaco, como explica el evangelista, lo mismo que significa Petros en
Griego. La penetrante mirada de Cristo discernida en este discípulo
capacidades latentes de fe y devoción, los rudimentos de lo último
fuerza y poder.
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¿Qué clase de hombre fue Felipe el evangelista?
nosotros, pero simplemente de dónde vino. Del presente pasaje, y de
otros avisos en los Evangelios, se ha llegado a la conclusión de que él
fue característicamente deliberado, lento en llegar a la decisión; y para
prueba de esta opinión, se ha hecho referencia a la "flemática
circunstancialidad "[4] con la que describió a Natanael el
persona de Él con quien acababa de familiarizarse. [5] Pero
estas palabras de Felipe, y todo lo que leemos de él en otra parte, más bien
sugerirnos la idea del investigador serio de la verdad, que tiene
buscó a fondo las Escrituras y se familiarizó
con el Mesías de la promesa y la profecía, y a quien el
El conocimiento de Dios es el summum bonum. En la solicitud
manifestado por este discípulo para ganar a su amigo Natanael
misma fe reconocemos ese generoso espíritu de simpatía,
característica de los investigadores sinceros, que luego se reveló en
él cuando se convirtió en el portador de la solicitud de los devotos griegos para
permiso para ver a Jesús. [6]
Los avisos sobre Nathanael, conocido de Philip, son más
detallado y más interesante que en el caso de cualquier otro
cinco; y no es un poco sorprendente que se nos diga tanto en
este lugar acerca de uno acerca de quien de otra manera sabemos casi
nada. Ni siquiera es seguro que perteneciera al círculo de
los doce, aunque la probabilidad es, que él debe ser identificado con
Bartolomé de los catálogos sinópticos, su nombre completo en ese
caso siendo Natanael el hijo de Tolmai. Está muy a favor de esto
suposición de que el nombre Bartolomé viene inmediatamente después
Felipe en las listas de los apóstoles. [7] Sea como sea, lo sabemos en
la mejor autoridad de que Natanael fuera un hombre de gran moral
excelencia. Apenas Jesús lo vio, exclamó:
"He aquí un israelita, en quien no hay engaño!" Las palabras sugieren
la idea de alguien cuyo corazón era puro; en quien no había
doble ánimo, motivo impuro, orgullo o pasión impía: un hombre
de espíritu gentil y meditativo, en cuya mente el cielo yacía reflejado como
el cielo azul en un lago tranquilo en un tranquilo día de verano. Él era un hombre
muy adicto a los hábitos de devoción: había estado involucrado en
ejercicios espirituales al amparo de una higuera justo antes de encontrarse con
Jesús. Entonces, estamos justificados para concluir, a partir de la profunda impresión
hecho en su mente por las palabras de Jesús: "Antes de eso Felipe llamó
cuando estabas debajo de la higuera te vi ". Natanael
parece haber entendido estas palabras como significado, "vi en tu
corazón, y sabía cómo estabas ocupado, y por lo tanto yo
te declaró un israelita de hecho ". Aceptó la declaración
hecho por Jesús como evidencia de conocimiento sobrenatural, y
por lo tanto, inmediatamente confesó: "¡Rabino! Tú eres el Hijo".
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de Dios; Tú eres el Rey de Israel ", el Rey de lo sagrado
comunidad de las cuales dices que soy ciudadano.
Es notable que este hombre, tan altamente dotado de la moral
disposiciones necesarias para ver a Dios, deberían haber sido las únicas
de los cinco discípulos que manifestaron dudas sobre recibir
Jesús como el Cristo. Cuando Philip le dijo que había encontrado el
Mesías en Jesús de Nazaret, preguntó incrédulo: "¿Puede haber alguna
algo bueno sale de Nazaret? "Uno apenas espera tal
prejuicio en uno tan manso y amable; y sin embargo, reflexionando, nosotros
percibirlo como bastante característico. El prejuicio de Natanael contra
Nazaret no surgió del orgullo, como en el caso de la gente de Judea
quien despreciaba a los galileos en general, pero por humildad. El era un
El propio Galileo, y tanto objeto de desprecio judío como lo fueron
Los nazarenos. Su pensamiento interno era: "Seguramente el Mesías puede
Nunca venga de un pueblo pobre y despreciado como nosotros.
de Nazaret o de cualquier otra ciudad o pueblo galileo! "[8] Él tímidamente
permitió que su opinión estuviera sesgada por una opinión actual originada en
sentimientos con los que no simpatizaba; una falla común a los hombres
cuya piedad, aunque pura y sincera, difiere demasiado para los humanos
autoridad, y que así se convierten en esclavos de los sentimientos por completo
indigno de ellos.
Si bien Natanael no estaba libre de prejuicios, mostró su
inocencia al estar dispuesto a eliminarlos. Vino y
Sierra. Esta apertura a la convicción es la marca de la integridad moral. los
el hombre inocente no dogmatiza, pero investiga, y por lo tanto siempre
viene justo al final. El hombre de corazón malo y deshonesto, en el
por el contrario, no viene a ver. Considerando su interés permanecer en
En su mente actual, evita estudiadamente mirar algo que sí
No tiende a confirmar sus conclusiones inevitables. Él puede, de hecho,
profesan un deseo de investigación, como ciertos israelitas de quienes leemos en
este mismo Evangelio, de otro sello que Natanael, pero compartiendo con
él el prejuicio contra Galilea. "Busca y mira", dijeron estos
Los israelitas no sin engaño, en respuesta a la ingenua pregunta del
Nicodemo honesto pero tímido: "Nuestra ley juzga a cualquier hombre antes que él
¿escucharlo y saber lo que hace? "" Busca y mira ", dijeron,
apelando a la observación e invitando a la investigación; pero agregaron: "Para
de Galilea no surge profeta "[9] - un dictamen que a la vez
la investigación prohibida en efecto, e insinuó que era innecesaria.
"Busca y mira; pero te decimos de antemano que no puedes llegar a
cualquier otra conclusión que no sea la nuestra; no, te advertimos que es mejor
no."
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Tales fueron los personajes de los hombres que primero creyeron en Jesús.
¿Cuál era, ahora, la cantidad y el valor de su creencia? En primera vista
la fe de los cinco discípulos, dejando fuera de cuenta el breve
La vacilación de Natanael parece anormalmente repentina y madura. Ellos
creen en Jesús en cualquier momento, y expresan su fe en
términos que parecen apropiados solo para cristianos avanzados
inteligencia. En la presente sección del Evangelio de Juan encontramos a Jesús
llamado no solo el Cristo, el Mesías, el Rey de Israel, sino el
Hijo de Dios y el Cordero de Dios - nombres que nos expresan del
doctrinas cardinales del cristianismo, la encarnación y la
Expiación.
La prisa y la madurez que parecen caracterizar la fe de la
cinco discípulos son solo apariencias superficiales. En cuanto a lo primero:
estos hombres creían que el Mesías vendría en algún momento; y ellos
Deseó mucho que pudiera ser entonces, porque sentían que Él era muy necesario.
Eran hombres que esperaban el consuelo de Israel, y ellos
estaban preparados en cualquier momento para presenciar el advenimiento de la
Edredón. Entonces el Bautista les había dicho que el Cristo había venido,
y que debía ser encontrado en la persona de Aquel a quien tenía
bautizado, y cuyo bautismo había sido acompañado con tal
signos notables del cielo; y lo que el Bautista dijo que
implícitamente creído. Finalmente, la impresión producida en sus mentes.
por el porte de Jesús cuando se encontraron, tendieron a confirmar el de Juan
testimonio, siendo totalmente digno de Cristo.
La apariencia de madurez en la fe de los cinco hermanos es igualmente
superficial. En cuanto al nombre Cordero de Dios, fue dado a Jesús por
John, no por ellos. Era, por así decirlo, el nombre bautismal que el
el predicador del arrepentimiento había aprendido por reflexión, o por especial
revelación, para dar al Cristo. Lo que el nombre significaba incluso él, pero
débilmente comprensible, la repetición misma de él lo demuestra ser pero
un alumno que se esfuerza por aprender su lección; y sabemos que lo que John
entendido solo en parte, los hombres a quienes presentó
conocido de Jesús, ahora y por mucho tiempo después, no entendió nada.
[10]
El título Hijo de Dios fue dado a Jesús por uno de los cinco discípulos como
así como por el Bautista, un título que incluso los apóstoles en años posteriores
encontrado suficiente para expresar su creencia madura con respecto a la persona
de su señor. Pero no se sigue que el nombre fuera usado por ellos.
al principio con la misma plenitud de significado que al final. Eso
era un nombre que podría usarse en un sentido muy inferior a ese
que es capaz de transmitir, y que transmitió en forma apostólica
predicación - simplemente como uno de los títulos del Antiguo Testamento de Mesías, un
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sinónimo de Cristo Fue sin duda en este sentido rudimentario que
Natanael aplicó la designación a Él, a quien también llamó
Rey de Israel
La fe de estos hermanos fue, por lo tanto, tal como deberíamos
esperar en principiantes. En esencia equivalía a esto, que ellos
reconocido en Jesús el Divino Profeta, Rey, Hijo del Antiguo Testamento
profecía; y su valor no radica en su madurez o precisión, sino en
esto, por imperfecto que sea, los puso en contacto y cerca
comunión con Él, en cuya compañía iban a ver más grande
cosas que cuando creyeron por primera vez, una verdad tras otra
asumiendo su lugar en el firmamento de sus mentes, como las estrellas
apareciendo en el cielo de la tarde cuando la luz del día se desvanece.
_______________________________________________
[1] Omina principiis inesse solent.-Ovidio. Rápido. yo. 178)
[2] Vers. 41)
[3] Juan iii. 29)
[4] Luthardt, Das Johan. Evang yo. 102
[5] Ver. 45
[6] Juan xii. 22
[7] Ewald pone énfasis en esto como prueba de la identidad de los dos,
Geschichte Christus, pág. 327. En Hechos i. 13 Thomas se interpone
Philip y Bartholomew.
[8] Stanley piensa que Nathanael tenía la intención de destacar a Nazaret del
resto de Galilea como de notoriedad especialmente mala. En ese caso el argumento
sería a fortiori: ¿Puede salir algo bueno de Galilea, y especialmente
de Nazaret, infame incluso allí? - Sinaí y Palestina, p. 366.
[9] Juan vii. 52. La versión revisada tiene: "Buscar y ver eso fuera de
Galilea no se levanta profeta ".
[10] El uso de tal título por John en un período tan temprano
Ciertamente da una sorpresa. Y sin embargo, no es más sorprendente encontrar
un pasaje como el quincuagésimo tercer capítulo de Isaías, en cualquier
interpretación de ello, en un libro del Antiguo Testamento? Y estando ahí, por qué
Me pregunto si este título estaba en boca de John. Que John entendió
la plena importancia de sus propias palabras no estamos obligados, ni siquiera tenemos derecho,
11

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creer. ¿Por qué no debería ser el enunciado tanto misterio para
él como, según el apóstol Pedro, declaraciones similares de mayores
los profetas eran para ellos?
_______________________________________________
2. PESCADORES DE HOMBRES
Mate. 4: 18-22; Marcos 1: 16-20; Lucas 5: 1-11.
Los doce llegaron a su relación íntima final con Jesús solo por
grados, tres etapas en la historia de su comunión con Él siendo
distinguible. En la primera etapa, simplemente creían en Él.
como el Cristo, y sus compañeros ocasionales a conveniencia,
particularmente festivo, estaciones. De esta primera etapa en el coito
de los discípulos con su Maestro tenemos algunos memoriales en el
cuatro primeros capítulos del Evangelio de Juan, que cuentan cómo algunos de ellos primero
se familiarizó con Jesús y los representó como acompañantes
Él en un matrimonio en Cana, [11] en una pascua en Jerusalén, [12] en un
visita a la escena del ministerio bautista [13] y al regreso
viaje a través de Samaria desde el sur hasta Galilea. [14]
En la segunda etapa, la comunión con Cristo asumió la forma de un
asistencia ininterrumpida a su persona, que implica la totalidad, o al menos
abandono habitual de ocupaciones seculares. [15] El presente
las narrativas traen bajo nuestra vista algunos de los discípulos que entran
Esta segunda etapa del discipulado. De las cuatro personas aquí nombradas, nosotros
reconocer a tres, Peter, Andrew y John, como viejos conocidos, que
Ya hemos pasado por la primera etapa del discipulado. Uno de
con ellos, James, el hermano de John, nos encontramos por primera vez; un
hecho que sugiere la observación, que en algunos casos la primera y
las segundas etapas pueden haberse mezclado juntas - profesiones de fe
en Jesús como el Cristo siendo seguido inmediatamente por el
renuncia a los llamamientos seculares con el propósito de unirse a Su
empresa. Tales casos, sin embargo, fueron probablemente excepcionales y pocos.
Los doce entraron en la última y más alta etapa del discipulado cuando
fueron elegidos por su Maestro de la masa de sus seguidores, y
formado en una banda selecta, para ser entrenado para el gran trabajo de la
apostolado. Este importante evento probablemente no tuvo lugar hasta que todos
los miembros del círculo apostólico habían estado por algún tiempo sobre el
persona de Jesús
De los registros evangélicos parece que Jesús comenzó en un momento muy
período temprano de su ministerio para reunir a su alrededor una compañía de
discípulos, con miras a la preparación de una agencia para continuar
12

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La obra del reino divino. Los dos pares de hermanos recibieron
su llamado al comienzo del primer ministerio de Galilea, en
que el primer acto fue la selección de Capernaum junto al mar como
El centro de operaciones y el lugar de residencia habitual. [16] Y cuando
pensamos a qué fueron llamados, vemos que la llamada no pudo
ven demasiado pronto Los doce debían ser testigos de Cristo en el mundo.
después de que Él mismo lo había dejado; debía ser su deber peculiar dar a
el mundo una cuenta fiel de las palabras y los hechos de su Maestro, un justo
imagen de su carácter, un fiel reflejo de su espíritu. [17] Este servicio
obviamente solo podría ser prestado por personas que habían estado, ya que casi
como sea posible, testigos oculares y sirvientes del Verbo Encarnado de
el principio. Mientras, por lo tanto, excepto en los casos de Peter, James,
John, Andrew y Matthew, no tenemos detalles en los Evangelios.
respetando los llamados de aquellos que luego se convirtieron en apóstoles, nosotros
debe suponer que todos ocurrieron en el primer año del Salvador
Ministerio Público.
Que estas llamadas fueron dadas con referencia consciente a un ulterior
final, incluso el apostolado, aparece de los términos notables en
que se expresó el primero de ellos. "Sígueme", dijo Jesús a
los pescadores de Betsaida, "y los haré pescadores de hombres".
Estas palabras (cuya originalidad las estampa como un dicho genuino de
Jesús) muestra que el gran Fundador de la fe no solo deseaba
tener discípulos, pero tener acerca de Él hombres a quienes pueda entrenar
hacer discípulos de otros: lanzar la red de la verdad divina al mar de
el mundo, y aterrizar a orillas del reino divino un gran
multitud de almas creyentes. Tanto de sus palabras como de sus
acciones podemos ver que le dio una importancia suprema a esa parte
de su obra que consistió en entrenar a los doce. En el
oración intercesora, [18] por ejemplo, habla del entrenamiento que había impartido
estos hombres como si hubiera sido la parte principal de su propia tierra
ministerio. Y tal, en cierto sentido, realmente lo fue. El cuidado
La minuciosa educación de los discípulos aseguró que el Maestro
la influencia en el mundo debe ser permanente; que su reino
debe fundarse en la roca de convicciones profundas e indestructibles
en la mente de unos pocos, no en las arenas movedizas de lo superficial
impresiones evanescentes en las mentes de muchos. Con respecto a ese
reino, como nuestro Señor mismo nos ha enseñado en una de sus parábolas a
hacer, [19] como una cosa introducida en el mundo como una semilla lanzada al
molido y dejado crecer según las leyes naturales, podemos decir que,
pero para los doce, la doctrina, las obras y la imagen de Jesús
podría haber perecido del recuerdo humano, nada restante
pero una vaga tradición mítica, sin valor histórico y de poco
influencia práctica
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Aquellos de quienes tanto dependía, claramente se merecía poseer
Calificaciones muy extraordinarias. Los espejos deben estar finamente
pulido que está diseñado para reflejar la imagen de Cristo! Los apóstoles
de la religión cristiana deben ser hombres de rara dotación espiritual. Eso
es una religión católica, destinada a todas las naciones; por lo tanto sus apóstoles
debe estar libre de estrechez judía y tener simpatías tan amplias como
el mundo. Es una religión espiritual, destinada mucho antes a ser adecuada.
Ceremonialismo judío; por lo tanto sus apóstoles deben ser emancipados en
conciencia del yugo de las ordenanzas. [20] Es una religión, una vez
más, que es proclamar la Cruz, anteriormente un instrumento de
crueldad e insignia de la infamia, como la esperanza de la redención del mundo,
y el símbolo de todo lo que es noble y heroico en conducta; por lo tanto es
los heraldos deben ser superiores a todas las nociones convencionales de humanos y
dignidad divina, capaz de gloriarse en la cruz de Cristo, y dispuesto
para llevar una cruz ellos mismos. El carácter apostólico, en resumen, debe
combina la libertad de conciencia, la ampliación del corazón, la iluminación
de mente, y todo en el grado superlativo.
Los humildes pescadores de Galilea tenían mucho que aprender antes de
podría satisfacer estos altos requisitos; tanto, que el tiempo de su
aprendizaje de su trabajo apostólico, incluso considerándolo desde el
El comienzo mismo del ministerio de Cristo parece demasiado corto. Ellos
eran hombres piadosos que ya habían demostrado la sinceridad de sus
piedad abandonando todo por el bien de su Maestro. Pero en el momento de su
llamaron que eran extremadamente ignorantes, de mente estrecha, supersticiosos,
lleno de prejuicios, conceptos erróneos y animosidades judías. Tuvieron
mucho para desaprender de lo que era malo, así como mucho para aprender de qué
fue bueno, y fueron lentos tanto para aprender como para desaprender. Antiguo
creencias ya en posesión de sus mentes hicieron la comunicación
de nuevas ideas religiosas una tarea difícil. Hombres de buen corazón honesto, el
el suelo de su naturaleza espiritual fue preparado para producir un abundante
cosecha; pero estaba rígido y necesitaba mucha labranza laboriosa antes
daría su fruto. Luego, una vez más, eran hombres pobres, de
nacimiento humilde, estación baja, ocupaciones malas, que nunca habían sentido el
influencia estimulante de una educación liberal, o de relaciones sociales
con personas de mentes cultivadas. [21]
Nos encontraremos con abundante evidencia de la cruda espiritualidad.
condición de los doce, incluso mucho después del período en que estaban
llamado a seguir a Jesús, a medida que avanzamos con los estudios en los que
han entrado Mientras tanto, podemos descubrir indicaciones significativas de
La inmadurez religiosa de al menos uno de los discípulos: Simón, hijo
de Jonas - en el relato de Luke de los incidentes relacionados con su llamada.
Presionado por la multitud que se había reunido en la orilla del lago
para escucharlo predicar, Jesús, leemos, entró en un barco (uno de dos
14

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tendido cerca), que resultó ser de Simon, y solicitando
sacarlo un poco de la tierra, sentarse y enseñarle
gente del barco. Habiendo terminado de hablar, Jesús dijo al
dueño del bote, "Lánzate a las profundidades y baja tus redes
para un borrador ". Sus esfuerzos anteriores para capturar peces habían sido
fracasado; pero Simón y su hermano hicieron lo que Jesús les indicó, y
fueron recompensados por una toma extraordinaria, que les apareció
y sus compañeros de pesca, James y John, nada menos que
milagroso. Simon, el más impresionable y el más
demostrativo de los cuatro, expresó sus sentimientos de
asombro por palabras y gestos característicos. Se cayó a las
Las rodillas de Jesús, diciendo: "Apártate de mí, porque soy un hombre pecador, oh
¡Señor!"
Esta exclamación abre una ventana al hombre interior de aquel que
lo pronunció a través del cual podemos ver su estado espiritual. Observamos en
Peter en este momento esa mezcla de bien y mal, de gracia y naturaleza,
que tan frecuentemente reaparece en su personaje en la subsiguiente
historia. Entre los buenos elementos discernibles se encuentran el temor reverencial en
presencia del poder divino, un llamado rápido a la mente del pecado que traiciona
ternura de conciencia y una auto humillación fingida en
cuenta de favor inmerecido. Valiosas características de carácter estas; pero
no existían en Peter sin aleación. Junto con ellos fueron
temor supersticioso asociado de lo sobrenatural y un miedo servil
de Dios. La presencia del primer elemento está implícita en el
Exhortación tranquilizadora dirigida al discípulo por Jesús: "No temas;
de ahora en adelante pescarás hombres ". El temor esclavo de Dios es aun
más manifiesto en sus propias palabras: "Apártate de mí, Señor".
Impresionantemente impresionado con el conocimiento sobrehumano revelado en
conexión con el gran calado de peces, él mira a Jesús por el
momento como un ser sobrenatural, y como tal lo teme como uno
con quien no es seguro estar cerca, especialmente para un pobre mortal pecaminoso como
él mismo. Este estado mental muestra cuán completamente inadecuado es Peter, hasta ahora, para
ser apóstol de un evangelio que magnifica la gracia de Dios incluso para
El jefe de los pecadores. Su piedad, suficientemente fuerte y decidida, no es
de tipo cristiano; es legal, casi se podría decir pagano, en espíritu.
Con todas sus imperfecciones, que eran numerosas y grandes,
estos humildes pescadores de Galilea tuvieron, al comienzo de su
carrera, una gran virtud distintiva, que, aunque puede coexistir
con muchos defectos, es la virtud cardinal de la ética cristiana, y el
cierto precursor del máximo logro supremo. Estaban animados
por una devoción a Jesús y al reino divino que los hizo
capaz de cualquier sacrificio. Creyendo que quien les ordenó seguirlo a
el Cristo, ven a establecer el reino de Dios en la tierra, ellos
15

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"de inmediato" dejó sus redes y se unió a su compañía, para ser
de allí en adelante, sus compañeros constantes en todas sus andanzas. El acto
fue reconocido por Jesús mismo como meritorio; y nosotros
no puede, sin injusticia, tratar de menospreciarlo atribuyéndolo a
ociosidad, descontento o ambición como motivo. La narrativa evangélica
muestra que los cuatro hermanos no estaban ociosos, sino trabajadores,
hombres laboriosos Tampoco estaban descontentos, si no por otro
razón por la que no tenían motivo de descontento.
La familia de James y John al menos parece haber estado en
circunstancias de confort; para Mark relata eso, cuando lo llama
Jesús, dejaron a su padre Zebedeo en el barco con los contratados.
sirvientes, y fueron tras él. Pero la ambición, no tenía lugar entre
sus motivos? Bueno, debemos admitir que los doce, y especialmente
James y John, de ninguna manera estaban libres de pasiones ambiciosas, como
veremos más adelante. Pero en cualquier medida que la ambición pueda tener
influido en su conducta en un período posterior, no fue el motivo
lo que los determinó a dejar sus redes. La ambición necesita un
tentación: no se une a una causa oscura y que lucha,
y cuyo éxito es dudoso; ataca cuando el éxito está asegurado,
y cuando el movimiento que patrocina es en la víspera de su
glorificación. La causa de Jesús aún no había llegado a esa etapa.
Solo se puede presentar un cargo contra esos hombres, y puede ser
traído con la verdad, y sin hacer daño a su memoria. Ellos
eran entusiastas: sus corazones fueron disparados y, como incrédulos
el mundo podría decir, sus cabezas se volvieron por un sueño sobre un divino
reino que se establecerá en Israel, con Jesús de Nazaret para su rey.
Ese sueño los poseía y gobernaba imperiosamente sobre sus mentes.
y moldearon sus destinos, obligándolos, como Abraham, a irse
sus parientes y su país, y seguir adelante en lo que bien podría
parece de antemano ser un mandado tonto. Bueno para el mundo que ellos
fueron poseídos por la idea del reino! Porque no era tonto
recado en el que salieron, dejando atrás sus redes. los
el reino que buscaban resultó ser tan real como la tierra de Canaán,
aunque no tan completamente como habían imaginado. Los pescadores de
Galilea se convirtió en pescadores de hombres en la escala más extensa y, por
la ayuda de Dios reunió muchas almas en la iglesia de
debe ser salvado En cierto sentido, están arrojando sus redes al mar de
el mundo todavía, y, por su testimonio de Jesús en el Evangelio y la Epístola,
están trayendo multitudes para convertirse en discípulos de Él entre cuyos
primeros seguidores tuvieron la felicidad de ser contados.
Los cuatro, los doce, abandonaron todo y siguieron a su Maestro. Hizo el
¿"todos" en cualquier caso incluyen esposa e hijos? Lo hizo en al menos uno
dieciséis

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ejemplo: el de Peter; porque los Evangelios cuentan cómo la madre de Peter
la ley fue curada de fiebre por el poder milagroso de Cristo. [22]
De un pasaje en la primera epístola de Pablo a la iglesia de Corinto,
Parece que Pedro no fue el único entre los apóstoles que fue
casado. [23] Del mismo pasaje aprendemos que ese abandono
de esposas por el amor de Cristo no significaba deserción literal. Pedro el
el apóstol llevó a su esposa con él, y Pedro el discípulo puede
A veces he hecho lo mismo. Lo más probable es que el casado
discípulos, como soldados casados, llevaron a sus esposas con ellos o se fueron
ellos en casa, según lo requieran o admitan las circunstancias. Mujer,
incluso las mujeres casadas, a veces seguían a Jesús; y la esposa de
Simon, o de cualquier otro discípulo casado, puede haber sido ocasionalmente
entre el número En un período avanzado de la historia encontramos el
madre de James y John en compañía de Cristo lejos de casa; y
donde estaban las madres, las esposas, si lo deseaban, también podrían estar. El infante
La iglesia, en su estado nómada o itinerante original, parece haber sido
una banda heterogénea de peregrinos, en la que todo tipo de personas en cuanto al sexo, social
posición y carácter moral estaban unidos, siendo el vínculo de unión
apego ardiente a la persona de Jesús.
Esta iglesia itinerante no era una sociedad organizada regularmente, de la cual
era necesario ser un miembro constante para ser verdad
discipulado Excepto en el caso de los doce, siguiendo a Jesús desde
lugar a lugar era opcional, no obligatorio; y en la mayoría de los casos fue
probablemente también solo ocasionalmente. [24] Fue la consecuencia natural de
fe, cuando el objeto de la fe, el centro del círculo, estaba en sí mismo
movimiento. Los creyentes naturalmente desearían ver tantos de Cristo
trabaja y escucha tantas palabras como sea posible. Cuando el objeto de
la fe dejó la tierra, y su presencia se hizo espiritual, toda ocasión
porque tal discipulado nómada fue eliminado. Estar presente con
A partir de entonces, los hombres solo necesitaban abandonar sus pecados.
_______________________________________________
[11] Juan ii. 1)
[12] Juan ii. 13, 17, 22.
[13] Juan iii. 22)
[14] Juan iv. 1-27, 31, 43-45.
[15] Todo en el caso de Matthew, por supuesto; en el caso de los pescadores,
no necesariamente así.
[16] Matt. iv. 13)
17

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[17] No se supone aquí que los Evangelios, como los tenemos, fueron
escrito por apóstoles. La declaración en el texto implica solo que el
la enseñanza de los apóstoles, ya sea oral o escrita, fue lo último
fuente de las tradiciones evangélicas registradas en los Evangelios.
[18] Juan xvii. 6)
[19] Marcos iv. 26)
[20] La universalidad y la espiritualidad son admitidas por el T u bingen
escuela para haber sido atributos de la religión de Jesús según lo establecido por
Él mismo. Este es un hecho importante en relación con su conflicto.
hipótesis.
[21] A lo largo de este trabajo se le da gran importancia a la moral
y defectos espirituales de los doce. Pero debemos protestar desde el principio
contra la inferencia de que tales hombres deben permanecer permanentemente
descalificado para la tarea de ser apóstoles de lo universal
religión, la religión de la humanidad. Todo puede esperarse de los hombres.
quien podría dejar todo para la sociedad de Cristo. Donde hay un alma noble,
Existe una capacidad de crecimiento indefinida.
[22] Matt. viii. 14; Mark i. 29-31; Lucas iv. 38, 39
[23] 1 Cor. ix. 5)
[24] Las palabras registradas en Lucas xxii. 28, como lo habló Jesús a la
discípulos en la noche antes de su muerte, "Vosotros sois los que tienen
continuó conmigo en mis tentaciones ", podría ser referido como
tiende a demostrar tanto la continuidad de la compañía de
los doce con Jesús y la fecha temprana de su comienzo. los
dicho está destinado directamente a dar testimonio de la fidelidad de la
discípulos, pero también da testimonio indirecto sobre los otros puntos.
Habían estado con su Maestro, si no como un cuerpo constituido de
doce, al menos como individuos, desde el momento en que comenzó a tener
"tentaciones", que era muy temprano, y habían estado con él
a lo largo de todos ellos.
_______________________________________________
18 años

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3. MATEO EL PUBLICANO
Mate. 9: 9-13; Marcos 2: 15-17; Lucas 5: 27-32.
El llamado de Mateo ilustra significativamente una característica muy destacada en
la acción pública de Jesús, a saber, su total desprecio por las máximas de
sabiduría mundana Un discípulo publicano, mucho más un apóstol publicano,
no podía dejar de ser un obstáculo para el prejuicio judío, y
por lo tanto, ser, al menos por el momento, una fuente de debilidad en lugar de
de fuerza. Sin embargo, aunque perfectamente consciente de este hecho, Jesús invitó a la
compañerismo íntimo de discipulado uno que había perseguido el
ocupación de un recaudador de impuestos, y en un período posterior lo seleccionó para ser
uno de los doce. Su procedimiento en este caso es aún más
notable cuando se compara con la forma en que trató
otros tienen ventajas externas para recomendarlos a favorables
aviso, y quién mostró su disposición a seguir siendo voluntario para
convertirse en discípulos; de los cuales tenemos una muestra del escriba que vino
y dijo: "Maestro, te seguiré adondequiera que vayas". [25]
Este hombre, cuya posición social y logros profesionales
parecía señalarlo como una adquisición muy deseable, el "Maestro"
deliberadamente asustado por una sombría imagen de su propio indigente
condición, diciendo: "Los zorros tienen agujeros, y las aves del aire tienen
nidos, [26] pero el Hijo del hombre no tiene dónde recostar la cabeza ".
El ojo de Jesús era soltero y omnisciente: miró el
corazón, y tenía respeto únicamente a la aptitud espiritual. No tenía fe en
cualquier discipulado basado en malentendidos y finales; y en
Por otro lado, no temía los inconvenientes derivados de la
conexiones externas o historia pasada de verdaderos creyentes, pero fue
completamente indiferente a los antecedentes de los hombres. Confiado en el poder de
la verdad, eligió las cosas básicas del mundo en lugar de las cosas
estimado, asegurado que conquistarían al final. Consciente
que tanto él como sus discípulos serían despreciados y rechazados
hombres por una temporada, siguió tranquilamente su camino, eligiendo por su
compañeros y agentes "a quienes quisiera", sin ser molestados por el
en contra de su generación, como alguien que sabía que su obra
preocupaba a todas las naciones y a todos los tiempos.
El discípulo publicano lleva dos nombres en la historia del Evangelio. En el
primer evangelio se llama Mateo, mientras que en el segundo y tercero
Evangelios se llama Levi. Que la misma persona está destinada, podemos, nosotros
pensar, ser considerado como una cuestión de certeza. [27] Apenas
concebible que dos publicanos deberían haber sido llamados a ser
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discípulos en el mismo lugar y tiempo, y con todo acompañamiento
circunstancias, y estas tan notables, precisamente similares. Nosotros necesitamos
No se sorprenda de que la identidad no haya sido notificada, ya que el hecho de
los dos nombres que pertenecen a un individuo serían tan familiares para
los primeros lectores de los Evangelios como para hacer un pedazo de
Información superflua.
No es improbable que Levi fuera el nombre de este discípulo antes
el momento de su llamado, y que Mateo era su nombre como discípulo,
el nuevo nombre se convierte así en un símbolo y memorial de los más
cambio importante en el corazón y la vida. Cambios emblemáticos similares de
nombre fueron de ocurrencia frecuente en el comienzo del Evangelio.
Simón, hijo de Jonás, se transformó en Pedro, Saulo de Tarso.
se convirtió en Pablo, y Josés el chipriota recibió de los apóstoles la
hermoso nombre cristiano de Bernabé (hijo de consuelo o
profecía), por su filantropía, y magnanimidad, y espiritual
sabiduría, bien merecida.
Matthew parece haber sido empleado como recaudador de ingresos, en
el tiempo cuando fue llamado, en la ciudad de Capernaum, que Jesús
había adoptado como su lugar de residencia. Porque fue mientras Jesús estaba en
hogar "en su propia ciudad", [28] como se llamó a Capernaum, que
el hombre paralítico fue traído a Él para ser sanado; y de todo el
evangelistas [29] nos enteramos de que estaba saliendo de la casa
donde se hizo ese milagro que vio a Mateo y habló con
le dice la palabra "Sígueme". La inferencia que se extrae de estos
los hechos son claros, y también es importante, como ayudar a explicar el
aparente brusquedad de la llamada y la rapidez con la que
fue respondido a. Jesús y su nuevo discípulo siendo compañeros
los habitantes del pueblo, tuvieron la oportunidad de verse antes.
El momento de la llamada de Matthew no se puede determinar con precisión, pero hay
es una buena razón para colocarlo antes del Sermón del Monte, de
cuyo Evangelio de Mateo contiene el informe más completo. El hecho
lo que acabo de decir es en sí una fuerte evidencia a favor de este cronológico
acuerdo, para una cuenta tan completa del sermón no era probable que
emanan de alguien que no lo escuchó. Un examen de la tercera
El evangelio convierte la probabilidad en algo parecido a la certeza. Luke
prefijos a su cuenta abreviada del sermón un aviso de la
constitución de la sociedad apostólica, y representa a Jesús como
procediendo "con ellos" [30] - los doce, cuyos nombres él acaba de
dado - a la escena donde se entregó el sermón. Por supuesto el
El acto de constitución debe haber sido precedido por los actos separados de
llamando, y por el llamado de Matthew en particular, que en consecuencia es
Relatado por el tercer evangelista en una parte anterior de su Evangelio. [31]
20

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Es cierto que la posición de la llamada en la narrativa de Lucas en sí misma demuestra
nada, ya que Mateo relata su propia llamada después del sermón; y como,
Además, ni uno ni otro se adhiere sistemáticamente a la
principio cronológico de disposición en la construcción de su
historia. Basamos nuestra conclusión en el supuesto de que cuando alguno de
los evangelistas profesan dar el orden de secuencia, su declaración
se puede confiar en y en las observaciones, que Lucas manifiestamente
comprometerse con un dato cronológico al hacer la ordenación de
Los doce antecedentes de la predicación del Sermón del Monte,
y que el arreglo de Mateo en la primera parte de su Evangelio es como
manifiestamente no cronológico, su materia se concentra en el tema
principio, cap. v.-vii. mostrando a Jesús como un gran maestro ético; ch. viii.
y ix., como obrador de milagros; ch. x., como maestro, eligiendo,
instruyendo y enviando en una misión evangelística a los doce
discípulos ch. xi., como crítico de sus contemporáneos y afirmador de sus
prerrogativas propias; ch. xii., como expuesto a las contradicciones de
incredulidad; y ch. xiii., como enseñanza de las doctrinas del reino por
parábolas
Pasando de estos puntos subordinados a la llamada misma, observamos
que las narraciones del evento son muy breves y fragmentarias. Allí
no es una indicación de ningún conocido anterior como podría preparar
Mateo para cumplir con la invitación que le dirigió Jesús. Eso
sin embargo, no se debe inferir que no existía tal conocimiento, como
podemos ver en el caso de los cuatro pescadores, cuyo llamado es narrado
con igual brusquedad en los evangelios sinópticos, mientras que sabemos por
El Evangelio de Juan de que al menos tres de ellos conocían previamente
con Jesús La verdad es que, con respecto a ambos llamados, los evangelistas
solo se preocuparon por la crisis, pasando en silencio todo
etapas preparatorias, y no considera necesario informar
lectores inteligentes que, por supuesto, ni el publicano ni ningún otro
discípulo siguió ciegamente a uno de los cuales no sabía nada simplemente
porque se le pide o se le ordena seguir. El hecho ya comprobado,
que Mateo, mientras publicano, residía en Capernaum, lo hace
absolutamente seguro de que él sabía de Jesús antes de ser llamado. No
el hombre podía vivir en esa ciudad en esos días sin oír hablar de "poderoso
obras "hechas en y alrededor de él. El cielo se había abierto justo arriba
Capernaum, a la vista de todos, y los ángeles habían estado abarrotándose
Sobre el Hijo del hombre. Los leprosos fueron limpiados y los demoniacos.
desposeído los ciegos recibieron su vista, y los hombres paralizados el uso
de sus extremidades; una mujer se curó de una enfermedad crónica y
otra, hija de un ciudadano distinguido, Jairo, gobernante de la
sinagoga, - fue devuelta a la vida de entre los muertos. Estas cosas
se hicieron públicamente, hicieron un gran ruido y se les comentó mucho.
Los evangelistas relatan cómo la gente "estaba asombrada, tanto
21

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que cuestionaron entre ellos, diciendo: ¿Qué es esto?
¿Qué nueva doctrina es esta? porque con autoridad lo manda
los espíritus inmundos, y le obedecen ". [32] cómo glorificaron
Dios, diciendo: "Nunca lo vimos de esta manera" [33] o "hemos visto
cosas extrañas hoy. "[34] Mateo mismo concluye su relato de
la crianza de la hija de Jairo con el comentario: "La fama de esto
se fue al extranjero a toda esa tierra "[35]
No afirmamos que todos estos milagros fueron realizados antes de
momento del llamado del publicano, pero algunos de ellos ciertamente lo fueron.
Comparar un Evangelio con otro, para determinar el histórico.
secuencia, [36] concluimos que el más grande de todos estos poderosos
funciona, el último mencionado, aunque narrado por Matthew después de su llamado,
Realmente ocurrió antes de eso. Piensa, entonces, qué poderoso efecto que
hecho maravilloso tendría en la preparación del recaudador de impuestos para
reconociendo, en la palabra solemnemente pronunciada, "Sígueme", el
comando de Aquel que era Señor tanto de los muertos como de los vivos,
¡y por ceder a su obediencia ordenada, pronta y sin vacilar!
Al acreditar a Mateo con algún conocimiento previo de Cristo, nosotros
hacer que su conversión al discipulado parezca razonable sin
disminuyendo su valor moral. No era una cuestión de rutina que él
debería convertirse en un seguidor de Jesús simplemente porque había oído hablar de él, o
incluso visto, sus maravillosas obras. Milagros de sí mismos podrían hacer
ningún hombre es creyente, de lo contrario, toda la gente de Capernaum debería
he creído Cuán diferente fue el hecho real, aprendemos de la
quejas posteriores hechas por Jesús sobre esos pueblos a lo largo
a orillas del lago de Gennesareth, donde la mayoría de sus poderosos
se hicieron trabajos, y de Capernaum en particular. De esta ciudad
dijo amargamente: "Capernaum, ¿serás exaltado al cielo?
descenderás al Hades, porque si los poderosos que tienen
hecho en ti, hecho en Sodoma, habría quedado
Hasta este día. [37] La queja de Cristo contra los habitantes de estos
ciudades preferidas era que no se arrepintieron, es decir, hicieron el reino
del cielo su principal bien y su principal fin. Se preguntaban lo suficiente
ante sus milagros, y habló abundantemente de ellos, y corrió tras él para
vea más obras del mismo tipo y disfrute de nuevo la sensación de
asombro; pero después de un tiempo recayeron en su vieja estupidez
y apatía, y permaneció moralmente como lo habían estado antes de que Él
vinieron entre ellos, no hijos del reino, sino hijos de este
mundo.
No fue así con el coleccionista de aduanas. No solo se preguntaba
y habló, pero él "se arrepintió". Si tenía más de qué arrepentirse
que sus vecinos, no podemos decirlo. Es cierto que perteneció a un
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clase de hombres que, vistos a través del medio coloreado de popular
prejuicio, todos eran malos por igual, y muchos de los cuales eran realmente culpables de
fraude y extorsión; pero él pudo haber sido una excepción. Su despedida
fiesta muestra que poseía medios, pero no debemos tomar por
concedido que fueron ganados deshonestamente. Esto solo podemos hacerlo con seguridad
decir que si el discípulo publicano hubiera sido codicioso, el espíritu de
la codicia fue ahora exorcizada; si alguna vez hubiera sido culpable de oprimir al
pobre, ahora aborrecía ese trabajo. Se había cansado de coleccionar
ingresos de una población reacia, y me alegré de seguir a Aquel que
había venido a quitarse las cargas en lugar de ponerlas, para remitir
deudas en lugar de exigirlas con rigor. Y entonces sucedió que
la voz de Jesús actuó en su corazón como un hechizo: "Lo dejó todo, se levantó,
y lo seguí ".
Esta gran decisión, según el relato de todos los evangelistas,
fue seguido poco después por una fiesta en la casa de Matthew en la cual
Jesús estuvo presente. [38] De Lucas aprendemos que este entretenimiento
tenía todo el carácter de una gran ocasión, y que se dio en
honor de Jesús El honor, sin embargo, fue tal que pocos lo valorarían, porque
Los otros invitados eran peculiares. "Había una gran compañía de
publicanos, y de otros que se sentaron con ellos ". [39] y entre
los "otros" eran algunos que eran o eran estimados, en un
grado superlativo, "pecadores". [40]
Esta fiesta fue, como juzgamos, no menos rica en significado moral que
en las viandas establecidas en el tablero. Para el propio anfitrión fue, sin
duda, una fiesta de jubileo conmemorativa de su emancipación de
trabajo pesado y sociedad poco agradable y pecado, o, en todo caso.
tentación de pecar, y de su entrada en la vida libre y bendecida de
compañerismo con Jesús. Era una especie de poema que decía para Matthew
lo que las líneas familiares de Doddridge dicen para muchos otros, tal vez no tanto
bien --
"Oh, feliz día, eso arregló mi elección
¡En Ti, mi Salvador y mi Dios!
Bien, que este corazón brillante se regocije
¡Y cuenta sus éxtasis en el extranjero!
Ya está hecho; la gran transacción está hecha;
Yo soy de mi Señor y Él es mío;
23

Página 25
Me atrajo y seguí
Encantado de confesar la voz divina ".
La fiesta también fue, como ya se dijo, un acto de homenaje a Jesús.
Matthew hizo su espléndida fiesta en honor a su nuevo maestro, como María
de Betania derramado su ungüento precioso. Es el camino de aquellos para
a quien se le muestra y se le da mucha gracia para manifestar su amor agradecido
en hechos con el sello de lo que un filósofo griego llamó
magnificencia [41] y churls llaman extravagancia; y quien sea
culpar tales actos de devoción, Jesús siempre los aceptó con
Placer.
La fiesta del ex publicano parece haber tenido el carácter de un
entretenimiento de despedida para sus compañeros publicanos. Él y ellos iban a
ir de diferentes maneras en adelante, y él se separaría de su viejo
camaradas en paz.
Una vez más: podemos creer que Matthew quiso decir que su fiesta era la
medios para presentar a sus amigos y vecinos al conocido
de Jesús, buscando con el celo característico de un joven discípulo
inducir a otros a dar el paso que había resuelto en sí mismo, o al
menos esperando que algunos pecadores presentes sean sacados del mal
caminos en los caminos de la justicia. ¿Y quién puede decirlo pero fue a las
esta reunión muy festiva, o en alguna ocasión similar, que el
se produjeron impresiones graciosas cuyo resultado final fue que
afectando la muestra de gratitud indescriptible en esa otra fiesta en
La casa de Simón, a la que ni los publicanos ni los pecadores eran
¿aceptado?
La fiesta de Mateo fue así, vista desde adentro, muy alegre,
inocente e incluso edificante. ¡Pero Ay! mirado desde afuera,
Al igual que las ventanas manchadas, tenía un aspecto diferente: era, de hecho,
nada menos que escandaloso. Ciertos fariseos observaron el
la empresa se ensambla o se dispersa, toma nota de su carácter y realiza,
después de su costumbre, siniestros reflejos. Oportunidad ofreciéndose, ellos
preguntaron los discípulos de Jesús a la vez complementarios y
pregunta censurante: "¿Por qué come tu maestro con publicanos y
pecadores? "Los interrogadores eran en su mayoría miembros locales de
la secta farisaica, porque Lucas los llama "sus escribas y
Fariseos, "[42] lo que implica que Capernaum era importante
suficiente para ser honrado con la presencia de hombres que representan
fiesta religiosa Sin embargo, de ninguna manera es improbable que entre los
espectadores hostiles fueron algunos fariseos desde
Jerusalén, la sede del gobierno eclesiástico, ya en camino
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del Profeta de Nazaret, observando sus obras, mientras observaban
los del Bautista delante de El. La noticia de lo maravilloso de Cristo
Las obras pronto se extendieron por toda la tierra y atrajeron a espectadores de todos
cuartos - de Decápolis, Jerusalén, Judea y Persia, así como
Galilea: [43] y podemos estar seguros de que los escribas y fariseos de la
la ciudad santa no fue la última en ir a ver, porque debemos ser dueños de ellos
cumplió el deber de espionaje religioso con diligencia ejemplar.
La presencia de hombres mal afectados pertenecientes a la orden farisaica era
casi una característica permanente en el ministerio público de Cristo. Pero nunca
Lo desconcertó. Él siguió tranquilamente su camino haciendo su trabajo; y
cuando su conducta fue cuestionada, siempre estuvo listo con un
respuesta concluyente Entre las más sorprendentes de sus respuestas o
disculpas a los que lo examinaron, fueron aquellos en los que Él
se reivindicó por mezclarse con publicanos y pecadores. Son
tres en número, hablado en tantas ocasiones: el primero en
conexión con la fiesta de Mateo; el segundo en la casa de Simon
el fariseo [44] y el tercero en una ocasión no minuciosamente definida,
cuando ciertos escribas y fariseos trajeron contra él la tumba
acusan: "Este hombre recibe a los pecadores y come con ellos". [45]
Estas disculpas por amar a los no amados y a los que no son amados moralmente son
lleno de verdad y gracia, poesía y patetismo, y no sin un toque de
sátira tranquila y pintoresca dirigida contra los santurrones buscadores de fallas.
El primero puede distinguirse como el argumento profesional, y es
a este efecto: "Frecuenta las guaridas de los pecadores, porque soy un
médico, y están enfermos y necesitan curación. ¿Dónde debería un
médico será pero entre sus pacientes? donde a menudo, pero entre
los más afligidos? "El segundo puede describirse como el
argumento político, su deriva es esta: "Es una buena política ser el
amigo de pecadores que tienen mucho que perdonar; para cuando son
restaurados a los caminos de la virtud y la piedad, ¡cuán grande es su amor! Ver
esa mujer penitente, llorando de tristeza y también de alegría, y
bañando los pies de su Salvador con sus lágrimas. Esas lágrimas son refrescantes
a mi corazón, como un manantial de agua en el árido desierto de fariseo
frigidez y formalismo ". El tercero puede denominarse el
argumento por instinto natural, y corre así: "Recibo pecadores,
y comer con ellos, y buscar por estos medios su restauración moral,
por la misma razón que mueve al pastor a ir tras un perdido
ovejas, dejando a su rebaño sin control en el desierto, a saber. porque es
natural buscar a los perdidos y tener más alegría en encontrar cosas perdidas
que en poseer cosas que nunca se han perdido. Hombres que
no entiendo que estos sentimientos son solitarios en el universo; para los ángeles en
cielo, padres, amas de casa, pastores, todos los que tienen corazones humanos
en la tierra, entiéndelo bien y actúa todos los días ".
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En todos estos razonamientos, Jesús discutió con sus acusadores por su cuenta.
premisas, aceptando su estimación de sí mismos y de la clase
con quien consideraron desacreditado asociarse, como justos
y pecaminoso respectivamente. Pero se cuidó, al mismo tiempo, de dejarlo
parece que su juicio sobre las dos partes no
coincide con el de sus interrogadores. Esto lo hizo en la ocasión
de la fiesta de Mateo, al pedirles que vayan a estudiar el texto, "tendré
misericordia, y no sacrificio ". Es decir, por la cita para insinuar,
que si bien eran muy religiosos, los fariseos también eran muy inhumanos, llenos
de orgullo, prejuicio, dureza y odio; y para proclamar la verdad,
que este personaje estaba a la vista de Dios mucho más detestable que el de
aquellos que eran adictos a los gruesos vicios de la multitud, no a
hablar de los que fueron "pecadores" principalmente en la farisea
imaginación y dentro de comas invertidas.
Las últimas palabras de nuestro Señor a las personas que llamaron a su conducta en
La pregunta en este momento no era meramente apologética, sino judicial. "Yo vine
no ", dijo," llamar a justos, sino a pecadores ". [46]
propósito para dejar solo a los justos y llamar al arrepentimiento y
a las alegrías del reino aquellos que no estaban demasiado satisfechos de
cuidar los beneficios ofrecidos y para quién la fiesta del evangelio sería
verdadero entretenimiento. La palabra, en verdad, contenía una pista significativa de
una revolución religiosa inminente en la que el último debería convertirse
primero y el primero último; Desterrados judíos, perros gentiles, hechos partícipes
de las alegrías del reino y los "justos" excluidos. Fue uno de
los dichos preñados por los cuales Jesús dio a conocer a quienes pudieron
entiendo que su religión era universal, una religión para
humanidad, un evangelio para la humanidad, porque un evangelio para los pecadores. Y
lo que este dicho declaró en palabras, la conducta por la que se disculpó
proclamado aún más expresivamente por hechos. Era una cosa siniestra
esa simpatía amorosa por los "publicanos y pecadores" - el fariseo
El instinto lo percibió así, y con razón tomó la alarma. Que significaba
muerte a monopolios privilegiados de la gracia y al orgullo judío y
exclusivismo: todos los hombres son iguales a la vista de Dios y bienvenidos a la salvación
en los mismos términos De hecho, fue un anuncio virtual de la
Programa paulino de un evangelio universalista, que son los doce
supuestamente por una cierta escuela de teólogos para oponerse como
decididamente como los fariseos mismos. Es extraño que los hombres que
había estado con Jesús, eran tan obtusos que no entendían, ni siquiera en el
Por último, lo que estaba involucrado en la comunión de su Maestro con los bajos y
¡el perdido! ¿Fue Buda más afortunado en sus discípulos que Jesús en
¿Su? Buda dijo: "Mi ley es una ley de gracia para todos", dirigiendo el
diciendo inmediatamente en contra del prejuicio de casta brahmínico; y su
los seguidores entendieron que significaba, el budismo una religión misionera,
26

Página 28
¡Una religión incluso para Sudras, y por lo tanto para toda la humanidad!
_______________________________________________
[25] Matt. viii. 18-20.
[26] Más correctamente, perchas o lugares de alojamiento.
[27] Ewald (Christus, págs. 364, 397) niega la identidad y afirma
que Levi no era uno de los doce; sin embargo, admite que es mucho menos seguro
identidad de Natanael y Bartolomé.
[28] Matt. ix. 1)
[29] Matt. ix. 9; Marcos ii. 13; Lucas v.27.
[30] Lucas vi. 13-17.
[31] Lucas v. 27.
[32] Mark i. 27)
[33] Marcos ii. 12)
[34] Lucas v. 26.
[35] Matt. ix. 26)
[36] Ver Ebrard, Historia del Evangelio, sobre el tema de la secuencia.
[37] Matt. xi. 23. No cabe duda de que la lectura me
hupsothese, en la primera cláusula, adoptada en el RV, es la correcta
uno. Lleva la palabra profética de Cristo a una correspondencia más cercana
con Isa xiv. 13-15, a lo que hay una alusión obvia: "Tienes
dijo en tu corazón: Ascenderé al cielo. . . Sin embargo, serás
llevado al infierno ".
[38] Mateo dice modestamente, "en la casa" (ix. 10).
[39] Matt. ix. 10)
[40] Lucas v. 29.
[41] megaloprepeia. - La ética de Aristóteles. Nicomach iv. 2)
[42] Lucas v. 30.
27

Página 29
[43] Matt. iv. 25)
[44] Lucas vii. 36)
[45] Lucas xv ..
[46] eis metanoian parece ser genuino solo en Lucas, y las palabras
expresa solo una parte del significado de Cristo. Llamó a los hombres no solo para
arrepentimiento, pero a la participación en toda la bendición del
Reino.
_______________________________________________
28

Página 30
4. LOS DOCE
Mate. 10: 1-4; Marcos 3: 13-19; Lucas 6: 12-16; Hechos 1:13.
La selección de Jesús de los doce de la banda de discípulos que
gradualmente se había reunido alrededor de su persona es un hito importante
en la historia del evangelio. Divide el ministerio de nuestro Señor en dos.
porciones, casi iguales, probablemente, en cuanto a la duración, pero desiguales en cuanto a la
alcance e importancia del trabajo realizado en cada uno respectivamente. En el
período anterior Jesús trabajó con una sola mano; Sus obras milagrosas
fueron confinados en su mayor parte a un área limitada, y su enseñanza
estaba en lo principal de un personaje elemental. Pero para cuando el
doce fueron elegidos, la obra del reino había asumido tal
dimensiones que requieren organización y división del trabajo; y el
la enseñanza de Jesús comenzaba a ser de una manera más profunda y elaborada
naturaleza, y sus actividades graciosas se estaban ampliando cada vez más
rango.
Es probable que la selección de un número limitado sea Su cierre.
y compañeros constantes se habían convertido en una necesidad para Cristo, en
consecuencia de su mismo éxito en ganar discípulos. Sus seguidores
imaginamos, se había vuelto tan numeroso como para ser un titular y un
impedimento a sus movimientos, especialmente en los largos viajes que
marque la parte posterior de su ministerio. Era imposible que todos los que
creído podría continuar de ahora en adelante para seguirlo, en el literal
sentido, a donde quiera que vaya: el mayor número podría ahora
solo sean seguidores ocasionales. Pero fue su deseo que ciertos seleccionados
los hombres deben estar con Él en todo momento y en todos los lugares, - Su
compañeros de viaje en todas sus andanzas, presenciando toda su obra,
y ministrando a sus necesidades diarias. Y así, en las pintorescas palabras de
Marcos, "Jesús llama a Aquel a quien quiere, y vinieron a
Él e hizo doce, para que estuvieran con Él "[47].
Sin embargo, estos doce, como sabemos, iban a ser algo más que
Compañeros de viaje o sirvientes serviles del Señor Jesucristo.
Debían ser, mientras tanto, estudiantes de doctrina cristiana,
y ocasionales compañeros de trabajo en el trabajo del reino, y
finalmente los agentes entrenados elegidos por Cristo para propagar la fe
después de que él mismo había dejado la tierra. Desde el momento de su ser
elegido, de hecho, los doce ingresaron en un aprendizaje regular para
el gran oficio del apostolado, en el curso del cual debían
aprender, en la intimidad de una comunión íntima diaria con su Maestro,
lo que deberían ser, hacer, creer y enseñar, como sus testigos y
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embajadores ante el mundo. En adelante, la formación de estos hombres fue
ser una parte constante y prominente de la obra personal de Cristo. Él
era hacer que fuera asunto suyo decirles en la oscuridad lo que deberían
luego hablar a la luz del día y susurrarles al oído
después de años deberían predicar sobre los tejados de las casas. [48]
El momento en que se hicieron estas elecciones, aunque no del todo
determinado, se fija en relación con ciertos eventos principales en el
Historia del evangelio John habla de los doce como una empresa organizada.
en el período de la alimentación de los cinco mil y del discurso
sobre el pan de vida en la sinagoga de Capernaum, entregado en breve
Después de ese milagro. De este hecho aprendemos que los doce fueron
elegido al menos un año antes de la crucifixión; por el milagro de la
La alimentación tuvo lugar, según el cuarto evangelista, poco antes
una temporada de pascua. [49] De las palabras habladas por Jesús a los hombres.
a quien había elegido, en justificación de su aparente duda de su
fidelidad después de que la multitud lo había abandonado, "¿No te elegí?
los doce, y uno de ustedes es un demonio? "[50] concluimos que el
La elección no era un evento reciente. Los doce habían pasado mucho tiempo
lo suficientemente juntos como para darle al falso discípulo la oportunidad de mostrar su verdadera
personaje.
Volviendo ahora a los evangelistas sinópticos, los encontramos arreglando el
posición de la elección con referencia a otros dos más importantes
eventos. Mateo habla por primera vez de los doce como un claro
cuerpo en relación con su misión en Galilea. Él no,
sin embargo, digamos que fueron elegidos inmediatamente antes y con
referencia directa a esa misión. Habla más bien como si el apostólico
la fraternidad había existido anteriormente, sus palabras eran: "Cuando
Había llamado a sus doce discípulos. "Lucas, por el otro
mano, da un registro formal de la elección, como prefacio a su cuenta
del Sermón del Monte, por así decirlo, para crear la impresión
que un evento precedió inmediatamente al otro. [51] Finalmente,
La narrativa de Mark confirma la opinión sugerida por estas observaciones.
sobre Mateo y Lucas, a saber. que los doce fueron llamados justo antes del
Sermón del Monte fue entregado, y un tiempo considerable antes
fueron enviados en su misión de predicación y curación. Allí
leemos: "Jesús sube a la montaña (a oros), [52] y
llama a Aquel a quien quiere "- el ascenso referido evidentemente
siendo lo que Jesús hizo justo antes de predicar a su gran
discurso. Marcos continúa: "Y ordenó doce, que ellos
debería estar con Él, y para que Él los envíe a predicar,
y tener poder para curar enfermedades y expulsar demonios ". Aquí
se hace alusión a la intención de parte de Cristo de enviar Su
discípulos en una misión, pero la intención no se representa como
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inmediatamente se dio cuenta. Tampoco se puede decir que la realización inmediata es
implícito, aunque no expresado; porque el evangelista da cuenta de
la misión como realmente llevó a cabo varios capítulos más adelante en su
Evangelio, comenzando con las palabras: "Y le llama a él el
doce, y comenzó a enviarlos ". [53]
Puede considerarse, entonces, como tolerablemente cierto, que el llamado del
doce fue el preludio de la predicación del gran sermón sobre el
reino, en la fundación de la cual luego tomarían
distinguió una parte. ¿En qué período preciso en el ministerio de nuestro
Señor, el sermón mismo debe ser colocado, no podemos hacerlo con tanta confianza
determinar. Nuestra opinión, sin embargo, es que el Sermón del Monte
fue entregado hacia el final del primer ministerio alargado de Cristo
en Galilea, durante el tiempo que intervino entre las dos visitas a
Jerusalén en ocasiones festivas mencionadas en el segundo y quinto
capítulos del Evangelio de Juan. [54]
El número de la compañía apostólica es significativo, y fue
sin duda una cuestión de elección, no menos de lo que fue la composición de la
banda seleccionada Un mayor número de hombres elegibles podría haber sido fácilmente
encontrado en un círculo de discípulos que luego suministró no menos
de setenta auxiliares para el trabajo evangelístico; [55] y un más pequeño
número podría haber servido a todos los propósitos actuales o futuros de
El apostolado. El número doce fue recomendado por obvio
razones simbólicas Felizmente expresó en cifras lo que Jesús afirmó
ser, y lo que había venido a hacer, y así proporcionó un apoyo para
la fe y un estímulo a la devoción de sus seguidores. Eso
insinuó significativamente que Jesús era el divino Rey mesiánico de
Israel, ven a establecer el reino cuyo advenimiento fue anunciado por
profetas en lenguaje resplandeciente, sugerido por los días delicados de Israel
historia, cuando la comunidad teocrática existía en su integridad, y
todas las tribus de la nación elegida se unieron bajo la casa real
de David Que el número doce fue diseñado para soportar un místico
es decir, sabemos por las propias palabras de Cristo a los apóstoles en un momento posterior
ocasión, cuando, describiéndoles las recompensas que les esperan en el
reino para los servicios y sacrificios pasados, Él dijo: "En verdad digo a
ustedes, los que me han seguido, en la regeneración, cuando el
Hijo del hombre se sentará en el trono de su gloria, ustedes también se sentarán sobre
doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel "[56]
Es posible que los apóstoles fueran demasiado conscientes de la mística.
importancia de su número, y encontró en él un estímulo para
la cariñosa ilusoria esperanza de que el reino venidero no sea solo un
realización espiritual de las promesas, pero una restauración literal de Israel
a la integridad política y la independencia. El riesgo de tal
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malentendido fue uno de los inconvenientes relacionados con el
particular número doce, pero Jesús no lo consideró suficiente
razón para fijarse en otra. Su método de procedimiento en esto, como en
todas las cosas, era acatar lo que en sí mismo era verdadero y correcto, y
luego corregir los malentendidos a medida que surgían.
Del número de la banda apostólica, pasamos a las personas.
componiéndolo. Siete de los doce: los primeros siete en los catálogos
de Mark y Luke, asumiendo la identidad de Bartholomew y
Natanael: son personas que ya conocemos. Con dos de los
cinco restantes - el primero y el último - estaremos bien
familiarizados a medida que avanzamos en la historia. Thomas llamó a Didymus, o
el Gemelo, vendrá ante nosotros como un hombre de corazón cálido pero melancólico
temperamento, listo para morir con su Señor, pero lento para creer en su
Resurrección. Judas Iscariote es conocido en todo el mundo como el Traidor.
Aparece por primera vez, en estos catálogos de los apóstoles, con
el infame título marcado en su frente, "Judas Iscariote, quien también
lo traicionó ". La presencia de un hombre capaz de traición entre
los discípulos elegidos es un misterio que no intentaremos ahora
penetrar. Simplemente hacemos este comentario histórico sobre Judas aquí,
que parece haber sido el único de los doce que estaba
No es galileo. Su apellido, aparentemente de su lugar de origen, es el
hombre de Kerioth; y del Libro de Josué aprendemos que hubo
una ciudad de ese nombre en la frontera sur de la tribu de Judá. [57]
Los tres nombres que quedan son extremadamente oscuros. En terrenos
familiar para los estudiosos de la Biblia, a menudo se ha intentado identificar
James de Alfa ae nosotros con Santiago el hermano o pariente del Señor.
El siguiente en las listas de Matthew y Mark ha sido supuesto por
muchos de haber sido hermano de este James, y por lo tanto otro
hermano de Jesús Esta opinión se basa en el hecho de que, en lugar de la
Lebb ae us o Thadd ae us de los dos primeros evangelios que encontramos en Lucas
cataloga el nombre de Judas "de James". Los puntos suspensivos en este
la designación se ha llenado con la palabra hermano, y es
asumió que James aludió es James el hijo de Alph ae us.
Por tentadores que sean estos resultados, apenas podemos considerarlos
como comprobado, y debemos contentarnos con declarar que entre
el doce era un segundo James, además del hermano de John y su hijo
de Zebedeo, y también un segundo Judas, que aparece nuevamente como un
interlocutor en la conversación de despedida entre Jesús y su
discípulos en la noche antes de su crucifixión, cuidadosamente distinguidos
por el evangelista del traidor por el comentario entre paréntesis "no
Iscariote. "[58] Este Judas, siendo lo mismo con Lebb ae us Thadd ae us,
ha sido llamado el discípulo de tres nombres. [59]
32

34
El discípulo a quien hemos reservado hasta el último lugar, como el que
quien está al frente de todas las listas, era un Simon. Este segundo
Simon es tan oscuro como el primero se celebra, porque no está en ninguna parte
mencionado en la historia del Evangelio, excepto en los catálogos; sin embargo, poco
conocido como es, el epíteto adjunto a su nombre transmite una pieza de
Información curiosa e interesante. Se le llama Kananita (no
Canaanita), que es una designación política, no geográfica, como
aparece de la obra griega sustituida en el lugar de este hebreo
uno de Luke, que llama al discípulo, ahora hablamos de Simon Zelotes;
es decir, en inglés, Simon the Zealot. Este epíteto Zelotes conecta
Simon inconfundiblemente con la famosa fiesta que se levantó en rebelión
bajo Judas en los días de la imposición, [60] unos veinte años antes
El ministerio de Cristo comenzó cuando Judea y Samaria fueron traídas.
bajo el gobierno directo de Roma, y el censo de la
la población fue tomada con miras a los impuestos posteriores. Cómo
¡Un fenómeno singular es este ex-fanático entre los discípulos de Jesús!
No hay dos hombres que puedan diferir más ampliamente en su espíritu, fines y medios,
que Judas de Galilea y Jesús de Nazaret. El uno era político
malcontento; el otro tendría el arco conquistado al yugo,
y dar a C ae sar C ae sar es debido. El primero tenía como objetivo restaurar el
reino a Israel, adoptando por su consigna, "No tenemos Señor o
Maestro pero Dios ". Este último tenía como objetivo fundar un reino no
nacional, pero universal, no "de este mundo", sino puramente espiritual. los
Los medios empleados por los dos actores eran tan diversos como sus fines. Uno
recurrió a las armas carnales de guerra, la espada y la daga;
el otro se basó únicamente en la gentil pero omnipotente fuerza de la verdad.
Lo que llevó a Simón a dejar a Judas por Jesús no lo sabemos; pero hizo un
feliz intercambio para sí mismo, ya que la fiesta a la que abandonó estaba destinada
después de años para arruinarse a sí mismos y a su país por su
patriotismo fanático, imprudente e inútil. Aunque el
la insurrección de Judas fue aplastada, el fuego del descontento aún
arde en los senos de sus adherentes; y finalmente estalló
en el fuego de una nueva rebelión, que provocó una lucha de muerte
con el poder gigantesco de Roma, y terminó en la destrucción del
Capital judía, y la dispersión del pueblo judío.
La elección de este discípulo para ser un apóstol suple a otro
Ilustración del desprecio de Cristo por la sabiduría prudencial. Un ex-fanático
no era un hombre seguro para ser apóstol, porque él podría ser el medio
de hacer de Jesús y sus seguidores objetos de sospecha política.
Pero el autor de nuestra fe estaba dispuesto a correr el riesgo. El esperaba
para ganar muchos discípulos de las clases peligrosas, así como de los
despreciado, y también los tendría representados entre los
doce.
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Es una sorpresa agradable pensar en Simon el fanático y
Mateo el publicano, hombres que venían de lugares tan opuestos,
reunidos en estrecha comunión en la pequeña banda de doce. En
las personas de estos dos discípulos extremos se encuentran: el recaudador de impuestos
y el que odia los impuestos: el judío antipatriótico, que se degradó por
convertirse en un sirviente del gobernante alienígena; y el patriota judío, que
se irritó bajo el yugo extranjero y suspiró por emancipación. Esta
la unión de los opuestos no fue accidental, pero fue diseñada por Jesús como un
profecía del futuro Deseó que los doce fueran la iglesia en
miniatura o germen; y por eso los escogió para intimar
que, entre ellos, las distinciones entre publicano y fanático eran
desconocido, entonces en la iglesia del futuro no debería haber ninguno
Griego ni judío, circuncisión ni incircuncisión, vínculo ni libertad, pero
solo Cristo, todo para cada uno y en cada uno de todos.
Estos fueron los nombres de los doce que figuran en los catálogos. En cuanto a
el orden en que están organizados, al inspeccionar de cerca las listas
observamos que contienen tres grupos de cuatro, en cada uno de los cuales
siempre se encuentran los mismos nombres, aunque el orden de arreglo
varía El primer grupo incluye los más conocidos, el segundo el
siguiente mejor, y el tercero los menos conocidos de todos, o, en el caso de la
traidor, conocido demasiado bien. Peter, el personaje más destacado
entre los doce, se encuentra al frente de todas las listas, y Judas
Iscariote al pie, cuidadosamente designado, como ya se observó, el
traidor. El rol apostólico, tomando la orden dada en Mateo, y
tomar prestados epítetos característicos de la historia del Evangelio en general, es
como sigue: --
PRIMER GRUPO Simon Peter El hombre de roca. Andrew Peter's
hermano. James y} {Hijos de Zebedeo, e hijos del trueno. John
SEGUNDO GRUPO Philip El investigador sincero. Batholomew, o
Natanael El israelita inocente. Thomas La melancolía. John The
publicano (llamado así) solo por sí mismo. TERCER GRUPO James (el hijo)
de Alph ae us (James the Less? Mark xv. 40.). Lebb ae us, Thadd ae us,
Judas de James, el discípulo de tres nombres. Simón el zelote. Judas,
El hombre de Kerioth El traidor.
Tales fueron los hombres que Jesús eligió para estar con Él mientras estaba
en esta tierra, y para continuar su obra después de que la dejó. Tales fueron los
hombres a quienes la iglesia celebra como la "gloriosa compañía de los
apóstoles ". La alabanza es merecida; pero la gloria de los doce no fue de
este mundo. Desde un punto de vista mundano, eran muy insignificantes.
compañía de hecho, - una banda de pobres provinciales analfabetos de Galilea,
completamente desprovisto de consecuencias sociales, no es probable que sea elegido por uno
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teniendo suprema consideración a las consideraciones prudenciales. ¿Por qué Jesús
elegir a esos hombres? ¿Fue guiado por sentimientos de antagonismo hacia aquellos
que posee ventajas sociales, o de parcialidad para los hombres propios
¿clase? No; Su elección fue hecha con verdadera sabiduría. Si escogiera galileos
principalmente, no fue por prejuicios provinciales contra los del
sur; si, como algunos piensan, eligió dos o incluso cuatro [61] de los suyos
afín, no era del nepotismo; si eligió grosero, ignorante,
hombres humildes, no fue porque fue animado por cualquier mezquino
celos del conocimiento, cultura o buen nacimiento. Si algún rabino, hombre rico,
o gobernante había estado dispuesto a rendirse sin reservas al servicio
del reino, no se le habría hecho ninguna objeción
cuenta de sus adquisiciones, posesiones o títulos. El caso de Saúl
de Tarso, el alumno de Gamaliel, demuestra la verdad de esta declaración.
Incluso Gamaliel mismo no habría sido objetado, ¿podría
se han inclinado para convertirse en discípulo del nazareno ignorante. Pero,
¡Pobre de mí! ni él ni ninguno de su orden condescenderían hasta ahora, y
por lo tanto, el despreciado no tuvo la oportunidad de mostrar su
voluntad de aceptar como discípulos y elegir apóstoles como ellos
fueron.
La verdad es que Jesús se vio obligado a contentarse con los pescadores,
y publicanos, y quondam fanáticos, para apóstoles. Fueron los mejores
eso se podría tener. Los que se consideraban mejores también
orgullosos de convertirse en discípulos, y por eso se excluyeron
de lo que todo el mundo ahora ve como el gran honor de ser el
príncipes elegidos del reino. La aristocracia civil y religiosa.
se jactaban de su incredulidad. [62] Los ciudadanos de Jerusalén sintieron por un
momento interesado en el celoso joven que había purgado el templo
con un látigo de cuerdas pequeñas; pero su fe era superficial, y su
actitud condescendiente, y por lo tanto Jesús no se comprometió
a ellos, porque sabía lo que había en ellos. [63] Algunas de buenas
posición eran sinceros simpatizantes, pero no fueron tan decididos en
su apego para ser elegible para apóstoles. Nicodemo apenas estaba
capaz de hablar una palabra de disculpa tímida en nombre de Cristo, y José
de Arimatea fue un discípulo "en secreto", por temor a los judíos. Estas
apenas eran las personas para enviar como misioneros de la cruz -
hombres tan encadenados por los lazos sociales y las conexiones del partido, y tan esclavizados
por el miedo al hombre. Los apóstoles del cristianismo deben estar hechos de
cosas más secas.
Y entonces Jesús se vio obligado a recurrir a lo rústico, pero simple,
hombres sinceros y enérgicos de Galilea. Y estaba bastante contento con
Su elección, y devotamente agradeció a Su Padre por haberle dado incluso
como ellos Aprendizaje, rango, riqueza, refinamiento, entregados libremente hasta
su servicio, no lo hubiera despreciado; pero prefirió devoto
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hombres que no tenían ninguna de estas ventajas para los hombres sin voto que tenían
el centro comercial. Y con buena razón; porque importaba poco, excepto en el
ojos de prejuicio contemporáneo, cuál es la posición social o incluso la
la historia previa de los doce había sido, siempre que fueran
espiritualmente calificado para el trabajo al que fueron llamados. Lo que dice
en última instancia, no es lo que está sin un hombre, sino lo que está dentro. John
Bunyan era un hombre de bajo nacimiento, baja ocupación y, hasta su
conversión, de bajos hábitos; pero él era por naturaleza un hombre genio, y
por gracia, un hombre de Dios, y él habría hecho, era, de hecho, un
apóstol más efectivo.
Pero se puede objetar que los doce de ninguna manera fueron dotados
como Bunyan; algunos de ellos, si se puede juzgar por la oscuridad
que envuelve sus nombres y el silencio de la historia sobre
ellos, que no han sido distinguidos ni por su alta dotación o por un
gran carrera, y de hecho, para hablar claro, casi inútil. Como esto
la objeción prácticamente impugna la sabiduría de la elección de Cristo, es
necesario examinar hasta qué punto está de acuerdo con la verdad. [64] Presentamos
las siguientes consideraciones con esta vista:
I. Que algunos de los apóstoles eran relativamente oscuros, inferiores
hombres, no se puede negar; pero incluso el más oscuro de ellos puede tener
han sido más útiles como testigos para Aquel con quien tuvieron
acompañado desde el principio. No se necesita un gran hombre para hacer
un buen testigo, y ser testigos de hechos cristianos fue lo principal
negocio de los apóstoles. Que incluso el más humilde de ellos rindió
servicio importante en esa capacidad no necesitamos dudar, aunque nada
Se dice de ellos en los anales apostólicos. No era de esperar que
una historia tan fragmentaria y tan breve como la que debe contar Lucas
Mencione a todos menos a los actores principales, especialmente cuando reflejamos cómo
pocos de los personajes que aparecen en el escenario en una crisis en particular
en los asuntos humanos se destacan prominentemente incluso en historias que van
elaboradamente en detalle. El propósito de la historia se cumple grabando
las palabras y los hechos de los hombres representativos, y muchos son
permitió caer en el olvido que noblemente hizo en su día. Lo menos
miembros distinguidos de la banda apostólica tienen derecho a la
beneficio de esta reflexión.
2. Tres hombres eminentes, o incluso dos (Peter y John), de doce,
es una buena proporción habiendo pocas sociedades en las que superior
la excelencia tiene una relación tan alta con la respetable mediocridad. Quizás
el número de "Pilares" [65] fue tan grande como era deseable. Lejos de
lamentando que no todos fueran Peters y Johns, es más bien una cuestión de
estar agradecido por la diversidad de regalos entre los primeros
predicadores del evangelio. Como regla general, no es bueno cuando todos están
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líderes Se necesitan hombres pequeños y grandes hombres; para humanos
la naturaleza es unilateral, y los hombres pequeños tienen sus virtudes peculiares y
regalos, y puede hacer algunas cosas mejor que sus más celebrados
hermanos de religion.
3. Debemos recordar lo poco que sabemos sobre cualquiera de los
apóstoles Es la moda de los biógrafos en nuestros días, escribiendo para un
público curioso mórbidamente ociosamente, para entrar en los detalles más mínimos
de evento externo o peculiaridad personal con respecto a sus héroes. De
esta cariñosa minuciosidad idólatra no hay rastro en el evangelismo
historias Los escritores de los Evangelios no fueron afectados por el
manía biográfica Además, los apóstoles no eran su tema.
Cristo fue su héroe; y su único deseo era contar lo que sabían
de él. Miraron fijamente al Sol de Justicia, y en
Su refulgencia perdieron de vista a las estrellas acompañantes. Si ellos
eran estrellas de la primera magnitud, o de la segunda, o de la tercera,
hizo poca diferencia.
_______________________________________________
[47] Marcos iii. 13 .. El verbo epoiese, "hecho", se usa aquí en el mismo
sentido como en heb. iii) 2, "quien fue fiel al que lo hizo" (a
poiesanti auton). Allí se convierte en "designado", que el RV
Presenta aquí también.
[48] Matt. X. 27)
[49] Juan vi. 4)
[50] Juan vi. 70, como en RV
[51] Lucas vi. 13 en comparación con 17, donde tenga en cuenta que Lucas representa
el nombre "apóstol" como originario de Cristo: "a quien también llamó
apóstoles "(ver. 13).
[52] Esta expresión es utilizada por todos los sinópticos. Parece significar un
distrito de montaña en lugar de una colina particular.
[53] Marcos vi. 7)
[54] Entonces Ebrard, Gosp. Hist. Ewald coloca las elecciones después de la fiesta
de Juan v.
[55] Esta misión de los setenta es considerada por Baur y otros de
la misma escuela, como pura invención del tercer evangelista, significaba
arrojar a los doce a la sombra y servir a la causa de Paulina
37

Página 39
universalismo Esta opinión es completamente arbitraria; pero incluso suponiendo
si admitiéramos el punto, seguiría siendo cierto, como se indica en
el texto, que Cristo pudo haber tenido más de doce apóstoles
El lo deseaba.
[56] Matt. xix 28. Keim reconoce el número doce como portador de un
significado simbólico, como se indica en el texto, contra Schleiermacher, quien
lo consideró puramente accidental. - Geschichte Jesu von Nazara, ii.
304.
[57] Josh. xv. 24. Ver Renan, Vie de J e sus, p. 160 (13ª ed.). Ewald
(Christus, p. 398) piensa que Kerioth es Kartah, en la tribu Zebulun
(Jos. Xxi. 34). Si Judas era judío, puede haberse convertido en discípulo.
en el momento de la visita de Cristo al Jordán, mencionada en Juan iii. 22)
[58] Juan xiv. 22)
[59] Ewald (Christus, p. 399) piensa que Lebb ae y Judas son diferentes
personas, y supone que el primero había muerto en la vida de Cristo,
y que Judas había sido elegido en su lugar.
[60] Hechos v. 37.
[61] Matthew o Levi, siendo un hijo de Alph ae us, se supone que
ser hermano de James, y Simón el Zelote para ser el Simón
mencionado en Matt. xiii. 55)
[62] Juan vii. 48)
[63] Juan ii. 23-25.
[64] Keim dice que Jesús era de una manera genuinamente humana ( un cht
menschlich engañado en sus discípulos hasta cierto punto. Giraron
fuera de los hombres, había esperado. El comentario ocurre en conexión
con la misión galileana. - Geschichte Jesu von Nazara, ii. 332
[65] Paul le da este título a Peter, James y John en su
Epístola a los Gálatas (ii. 9). Por lo tanto, en la literatura de T u bingen
dedicados al mantenimiento de la teoría del conflicto, estos tres son
llamados los "Apóstoles Pilares".
_______________________________________________
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5. AUDIENCIA Y VER
Lucas 1: 1-4; Mate. 13: 16-17; Lucas 10:23, 24; Mate. 5-7; Lucas 6: 17-49;
Mate. 13: 1-52; Mate. 8:16, 17; Marcos 4:33, 34.
En el entrenamiento de los doce para la obra del apostolado, escuchar
y ver las palabras y las obras de Cristo necesariamente ocupaba un
lugar importante. Testimonio ocular y auditivo de los hechos de un
la vida sin igual era una preparación indispensable para el futuro
dar testimonio. Los apóstoles podían obtener credibilidad para su
maravillosa historia solo al ser capaz de prefacio con la protesta:
"Lo que hemos visto y oído, te declaramos a ti". Ninguna
creería su informe, salvo aquellos que, al menos, estaban
satisfecho de que emanaba de hombres que habían estado con Jesús. Por lo tanto
el tercer evangelista, él mismo no es un apóstol, sino solo un compañero de
apóstoles, presenta su Evangelio con toda confianza a su amigo
Teófilo como una historia genuina, y no una mera colección de fábulas,
porque su contenido fue atestiguado por hombres que "desde el principio
fueron testigos oculares y ministros de la Palabra ".
En el período temprano de su discipulado, escuchar y ver parecen
han sido la principal ocupación de los doce. Eran entonces como
niños nacidos en un mundo nuevo, cuyo primero y de ningún modo menos importante
curso importante de lecciones consiste en el uso de sus sentidos en
observando los maravillosos objetos por los cuales están rodeados.
Las cosas que los doce vieron y oyeron fueron lo suficientemente maravillosas.
El gran actor en el estupendo drama tuvo cuidado de impresionar
Sus seguidores la magnitud de su privilegio. "Bendito", dijo a
ellos en una ocasión, "son los ojos que ven las cosas que ustedes ven:
porque les digo que muchos profetas y reyes deseaban ver las cosas
que veis y no los veis; y escuchar las cosas que vosotros
escucha, y no los escuchaste ". [66] Sin embargo, ciertas generaciones de Israel tenían
visto cosas muy notables: uno había visto las maravillas de la
Éxodo y las sublimidades relacionadas con la legislación en el Sinaí;
otro, los milagros realizados por Elijah y Elisha; y sucesivas
las generaciones tuvieron el privilegio de escuchar lo no menos maravilloso
oráculos de Dios, hablados por David, Salomón, Isaías y el resto de la
profetas Pero las cosas presenciadas por los doce eclipsaron el
maravillas de todas las épocas pasadas; para un mayor que Moisés, o Elías, o
David, o Salomón, o Isaías, estaban aquí, y la promesa de
Natanael se estaba cumpliendo. El cielo había sido abierto, y el
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los ángeles de Dios, los espíritus de la sabiduría, el poder y el amor, fueron
ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre.
Podemos hacer aquí un rápido examen de los mirabilia, que era el
privilegio peculiar de los doce para ver y escuchar, más o menos durante
todo el período de su discipulado, y especialmente justo después de su
elección. Estos pueden ser comprendidos bajo dos encabezados: la Doctrina
del Reino y la Obra Filantrópica del Reino.
I. Antes de que comenzara el ministerio de Jesús, su precursor había
apareció en el desierto de Judea, predicando y diciendo: "Arrepiéntete
vosotros, porque el reino de los cielos está cerca ". y algún tiempo después de su
elección los doce discípulos fueron enviados entre las ciudades y
pueblos de Galilea para repetir el mensaje del Bautista. Pero Jesús mismo
hizo algo más que proclamar el advenimiento del reino. Él
expuso la naturaleza del reino divino, describió el personaje
de sus ciudadanos, y discriminado entre genuino y espurio
miembros de la santa comunidad. Esto lo hizo en parte en lo que es
familiarmente llamado el Sermón del Monte, predicado poco después del
elección de los apóstoles; y en parte en ciertas parábolas pronunciadas sobre
el mismo periodo [67]
En el gran discurso pronunciado en la cima de la montaña, el
se establecieron requisitos para la ciudadanía en el reino de los cielos,
primero positivamente, y luego comparativamente. La verdad positiva era
resumido en siete oraciones doradas llamadas Bienaventuranzas, en las cuales
la felicidad del reino fue representada como un todo
independiente de las condiciones externas con las que la felicidad mundana
está asociado. Los benditos, según el predicador, eran los pobres,
los hambrientos, los tristes, los mansos, los misericordiosos, los puros de corazón,
los pacíficos, los que sufren por causa de la justicia. Tales eran
bendecidos a sí mismos, y una fuente de bendición para la raza humana: el
sal de la tierra, la luz del mundo elevada sobre los demás en espíritu
y carácter, para atraerlos hacia arriba y llevarlos a glorificar a Dios.
Luego, con más detalle, Jesús exhibió la justicia del
reino, y de sus verdaderos ciudadanos, en contraste con lo que prevaleció.
"Excepto tu justicia", continuó diciendo con solemne
énfasis, "excederá la justicia de los escribas y
Fariseos, en ningún caso entraréis en el reino de los cielos ".
Luego ilustró e hizo cumplir la proposición general por un
Descripción detallada de la falsificación en su aspecto moral y religioso.
aspectos: en su modo de interpretar la ley moral, y su manera de
realizar los deberes de la piedad, como la oración, la limosna y el ayuno. En
el único aspecto que caracterizó a la justicia farisaica como
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superficial y técnico; en el otro como ostentoso,
complaciente y censurado. En contraste con esto, describió el
La ética del reino como una corriente pura de vida, teniendo caridad por su
fuente de la cabeza; una moralidad del corazón, no solo de lo externo
conducta; Una moralidad también amplia y católica, desbordando todo lo arbitrario
barreras erigidas por la pedantería legal y el egoísmo natural. los
La religión del reino que expuso como humilde, retirado, dedicado en
soltería de corazón para Dios y las cosas supremos; tener fe en Dios
como un padre benigno y amable por su raíz y satisfacción,
alegría y libertad de los cuidados seculares por sus frutos; y,
finalmente, como reservado en su rumbo hacia lo profano, pero contrario a
severidad en juzgar, sí, juzgar en absoluto, dejando que los hombres sean juzgados por
Dios.
El discurso, del cual hemos dado un esbozo apresurado, hizo un
impresión poderosa en la audiencia. "La gente", leímos, "estaba
asombrado de su doctrina; porque les enseñó como uno que tiene
autoridad (la autoridad de la sabiduría y la verdad), y no como la
escribas, "que tenían simplemente la autoridad del cargo. No es probable
que la multitud o los doce entendieron el sermón; para ello
era profundo y elevado, y sus mentes estaban ocupadas con
Ideas muy diferentes del reino venidero. Sin embargo, la deriva de todo eso
Se había dicho que era claro y simple. El reino del cual era Jesús
tanto el Rey como el Legislador no iban a ser un reino de este mundo: era
no estar aquí o allá en el espacio, sino dentro del corazón del hombre; era
no sea el monopolio de ninguna clase o nación, sino abierto a todos los poseídos
de las dotaciones espirituales requeridas en igualdad de condiciones. No esta en ninguna parte
dicho, de hecho, en el sermón, que las calificaciones rituales, como
circuncisión, no eran indispensables para la admisión en el
Reino. Pero la circuncisión se ignora aquí, como se ignoró el
enseñanza de Jesús Se trata como algo simplemente fuera de lugar,
que no se puede incluir en el esquema de doctrina establecido; un
incongruencia cuya sola mención crearía un sentido de la
grotesco. Cuán verdaderamente fue para que cualquiera pueda satisfacerse solo
imaginando por un momento que entre las Bienaventuranzas se había encontrado
uno corriendo así: Bienaventurados los circuncidados, porque no incircuncisos
los que entrarán en el reino de los cielos. Este significativo silencio
sobre el sello del pacto nacional no podía dejar de tener su
efecto en las mentes de los discípulos, como un indicio de eventual antiguedad.
Las verdades pesadas así enseñadas primero en la forma didáctica de una ética
discurso, Jesús buscó en otros momentos popularizar mediante
parábolas En el curso de su ministerio pronunció muchas palabras parabólicas.
dichos, la parábola siendo con Él una forma favorita de instrucción. De
las treinta [68] parábolas preservadas en los Evangelios, el mayor número
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eran de carácter ocasional y se entienden mejor cuando
visto en relación con las circunstancias que los llamaron
adelante. Pero hay un grupo especial de ocho que parece haber sido
hablado sobre el mismo período, y haber sido diseñado para servir
un objeto, a saber. para exhibir en imágenes simples las características sobresalientes
del reino de los cielos en su naturaleza y progreso, y en su
relaciones con diversas clases de hombres. Una de estas, la parábola del
sembrador, aparentemente el primero hablado, muestra la recepción diferente
dado a la palabra del reino por varias clases de oyentes, y
los variados problemas en su vida. Dos: las parábolas de la cizaña y de
la red arrojada al mar - describe la mezcla de bien y mal que
debería existir en el reino hasta el final, cuando la gran final
La separación se llevaría a cabo. Otro par de parábolas cortas: esas
del tesoro escondido en un campo y de la preciosa perla - exponga el
importancia incomparable del reino y de la ciudadanía en el mismo.
Otros dos: el grano de mostaza y la levadura escondida en tres
medidas de comida: explique cómo avanza el reino desde pequeño
comienzos a un gran final. Una octava parábola, encontrada en Mark's
Evangelio solamente, enseña que el crecimiento en el reino divino procede por
etapas, análogas a la cuchilla, la mazorca y el maíz lleno en la mazorca, en
El crecimiento del grano. [69]
Estas parábolas, o el mayor número de ellas, fueron habladas en
audiencia de una audiencia diversa; y de una respuesta de Jesús a un
pregunta hecha por los discípulos, podría parecer que estaban destinados
principalmente para la población ignorante. La pregunta era: "¿Por qué hablar?
¿Les hablas en parábolas? "Y la respuesta:" Porque se da a
para que conozcas los misterios del reino de los cielos, pero para ellos es
no dado; ", lo que parece implicar que en el caso de los doce
puntos de vista elementales de la verdad - tales sermones de niños, por así decirlo -
podría ser prescindido de. Sin embargo, Jesús no quiso decir más que eso
para ellos las parábolas no eran tan importantes como para los oyentes comunes,
siendo solo uno de varios medios de gracia a través del cual debían
convertirse eventualmente en escribas instruidas en el reino, conocidas
con todos sus misterios y capaz, como un sabio dueño de casa, para sacar a relucir
de sus tesoros cosas nuevas y viejas; [70] mientras que para la multitud la
las parábolas eran indispensables, ya que brindaban su única oportunidad de obtener
un pequeño vistazo a los misterios del reino.
Que los doce no estaban por encima de las parábolas aún parece del hecho
que pidieron y recibieron explicaciones de ellos en privado de
su Maestro: de todos, probablemente, aunque las interpretaciones de dos solo,
Las parábolas del sembrador y la cizaña se conservan en los Evangelios.
[71] Todavía eran solo niños; las parábolas eran imágenes bonitas para
ellos, pero de lo que no podían decir. Incluso después de haber recibido
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exposiciones privadas de su significado, probablemente no eran mucho
más sabios que antes, aunque profesaban estar satisfechos. [72] Su
la profesión era sin duda sincera: hablaban como se sentían; pero ellos
hablaban como niños, entendían como niños, pensaban como
niños, y todavía tenían mucho que aprender de estos misterios divinos.
Cuando los niños habían alcanzado la virilidad espiritual, y completamente
entendieron estos misterios, valoraron mucho la felicidad que
había disfrutado en años anteriores, al tener el privilegio de escuchar las parábolas
de Jesús Tenemos un memorial interesante de la profunda impresión.
producido en sus mentes por estas imágenes simples del reino, en
la reflexión con la que el primer evangelista cierra su relato de
La enseñanza parabólica de Cristo. "Todas estas cosas", comenta, "hablaron
Jesús a la multitud en parábolas,. . . para que se cumpla
que fue dicho por el profeta, diciendo: abriré mi boca en
parábolas, voy a decir cosas que se han mantenido en secreto de la
fundación del mundo ". [73] La cita (de los setenta
octavo salmo) diverge significativamente tanto del original hebreo
y de la versión Septuaginta. [74] Matthew tiene conscientemente
adaptó las palabras para expresar la originalidad absoluta de la
enseñanza en la que encontró su cumplimiento. Mientras el salmista
pronunció dichos oscuros de los tiempos antiguos de la historia de Israel, Jesús
en las parábolas habían hablado cosas que habían estado escondidas del
creación. Tampoco fue una exageración por parte del evangelista.
Incluso el uso de la parábola como vehículo de instrucción fue todo menos
nuevo, y las verdades expresadas en las parábolas eran completamente nuevas.
Eran de hecho las verdades eternas del reino divino, pero hasta
los días de Jesús habían permanecido sin anunciarse. Cosas terrenales
siempre había sido apto para simbolizar cosas celestiales; pero hasta
apareció un gran Maestro, nadie había pensado en vincularlos
juntos, para que uno se convierta en un espejo del otro,
revelando las cosas profundas de Dios al ojo común: incluso como nadie
antes de que Isaac Newton hubiera pensado en conectar la caída de una manzana
con la revolución de los cuerpos celestes, aunque las manzanas habían caído
a la tierra desde la creación del mundo.
2. Las cosas que los discípulos tuvieron la felicidad de ver en
conexión con la obra filantrópica del reino si
posible, aún más maravilloso que los que escucharon en
La compañía de Cristo. Ellos fueron testigos oculares de los eventos que Jesús
ordenó a los mensajeros de John que se reportaran a su amo en prisión como
Evidencia incuestionable de que Él era el Cristo que debía venir.
[75] En su presencia, como espectadores, los ciegos recibieron su vista,
hombres cojos caminaron, los leprosos fueron limpiados, los sordos recuperaron la audición,
las personas muertas fueron resucitadas a la vida nuevamente. El desempeño de tales
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maravillosas obras fueron durante un tiempo la ocupación diaria de Cristo. Él fue
sobre Galilea y otros distritos, "haciendo el bien y sanando todo eso
fueron oprimidos por el diablo ". [76] Los" milagros "registrados en detalle
en los Evangelios no dan idea de la medida en que estos
se llevaron a cabo maravillosas operaciones. El leproso se limpió en el
descenso de la montaña, cuando se predicó el gran sermón,
el sirviente paralítico del centurión romano recuperado la salud y
fuerza, la suegra de Peter curada de una fiebre, el demoníaco
desposeído en la sinagoga de Capernaum, el hijo de la viuda
traído de vuelta a la vida mientras lo llevaban a enterrar, - estos,
y similares, son solo algunas muestras seleccionadas de innumerables
multitud de hechos no menos notables, ya sean considerados como meros
milagros o como actos de bondad. La verdad de esta declaración aparece
de párrafos de recurrencia frecuente en los Evangelios, que se relacionan
no milagros individuales, sino un número indefinido de ellos tomados en
masa De tales párrafos tomemos como ejemplo los siguientes,
ensayando las obras realizadas por Jesús al final de un ajetreo
día: "Y al atardecer, cuando el sol se puso, le trajeron todo
que estaban enfermos, y los que estaban poseídos por demonios; y todo
La ciudad estaba reunida en la puerta. Y sanó a muchos que
estaban hartos de diversas enfermedades y echaron a muchos demonios ". [77] Esto fue
lo que sucedió en una sola noche de sábado en Capernaum, en breve
después de que se predicó el Sermón del Monte; y tales escenas
parece haber sido común en este momento: porque leemos un poco más lejos
en el mismo Evangelio, que "Jesús habló a sus discípulos, que a
pequeño barco debería esperarlo por la multitud, para que no
debe abrumarlo; porque había sanado a muchos; tanto que ellos
presionado sobre Él para tocarlo, tantas como había plagas ". [78]
Y una vez más, Mark cuenta cómo "entraron en una casa, y el
la multitud vuelve a juntarse, de modo que no pudieron
come pan ". [79]
La inferencia sugerida por dichos pasajes en cuanto a la gran extensión de
El trabajo de Cristo entre los que sufren, lo confirman las impresiones.
Estos hechos en las mentes de amigos y enemigos. Los enfermos
quedaron tan impresionados por lo que vieron, que encontraron que era necesario
hasta una teoría para explicar la poderosa influencia ejercida por Jesús en
curar enfermedades físicas, y especialmente psíquicas. "Este tipo", ellos
dijo: "No echa fuera demonios sino por Belcebú el príncipe de los demonios".
Era una teoría poco convincente, como lo demostró Jesús; pero fue al menos concluyente
evidencia de que los demonios fueron expulsados, y en gran número.
Los pensamientos de los bien afectados acerca de las obras de Jesús fueron
varios, pero todos los que han sido registrados implican un testimonio de Su
vasta actividad y celo extraordinario. Algunos, aparentemente parientes,
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lo consideraba loco, imaginando que el entusiasmo había perturbado su mente,
y compasivamente buscó salvarlo de hacerse daño a sí mismo
a través de una solicitud excesiva para hacer el bien a los demás. [80] El
Los sentimientos de las personas que recibieron beneficios fueron más devotos.
"Se maravillaron y glorificaron a Dios, que les había dado tal poder
a los hombres ". [81] y, naturalmente, no estaban dispuestos a criticar
"entusiasmo de la humanidad" de lo cual ellos mismos eran los objetos.
Las impresiones contemporáneas de los doce sobre su
Las obras del maestro no se registran; pero de sus reflexiones posteriores
como apóstoles tenemos una muestra interesante en las observaciones
agregado por el primer evangelista a su relato de las transacciones de
esa tarde del sábado en Capernaum ya aludió. El devoto
Mateo, según su costumbre, vio en estas maravillosas obras Old
Escritura del testamento cumplida; y el pasaje cuyo cumplimiento él
se encontró allí el conmovedor oráculo de Isaías: "Seguramente Él tiene
llevó nuestras penas y llevó nuestras penas ". que, partiendo de la
Septuaginta, hizo apto para su propósito al decir: "Él mismo tomó
nuestras enfermedades y nuestras enfermedades ". [82] Los traductores griegos
interpretó el texto como una referencia a las enfermedades espirituales de los hombres: su
pecados [83] pero Matthew no lo consideró una aplicación incorrecta ni una
degradación de las palabras para encontrar en ellas una profecía del Mesías
profunda simpatía con personas que padecen alguna enfermedad, ya sea
espiritual o mental, o simplemente físico. No sabía qué mejor
expresar la intensa compasión de su Señor hacia todos los que sufren,
que al representarlo en lenguaje profético como tomando su
enfermedades en sí mismo. Tampoco se equivocó el pensamiento del profeta al
Esta aplicación de la misma. Él pero sentó las bases de un a fortiori
inferencia a una simpatía aún más intensa por parte del Salvador con
los espiritualmente enfermos Porque seguramente el que tanto se preocupaba por los cuerpos de los hombres
se preocuparía aún más por sus almas. Seguramente podría ser seguro
anticipado, que el que era tan visible como un sanador de cuerpo
la enfermedad se volvería aún más famosa como Salvador del pecado.
Las obras que los doce tuvieron el privilegio de ver valieron la pena
viendo, y totalmente digno del Rey Mesiánico. Sirvieron para
demostrar que el Rey y el reino no solo venían,
Pero ven; porque lo que sin duda podría indicar su presencia, que
misericordia cayendo como la "suave lluvia del cielo sobre el lugar
debajo de "? John, de hecho, parece haber pensado lo contrario, cuando él
enviado a preguntarle a Jesús si era el Cristo que había de venir. Él
Desiderated, imaginamos, una obra de juicio sobre el impenitente como
prueba más confiable del advenimiento del Mesías que estos milagros de misericordia.
La enfermedad profética de la querella y el aire de la prisión se habían vuelto
el mejor de su juicio y su corazón, y él estaba en el truculento
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humor de Jonás, que estaba disgustado con Dios, no porque fuera
demasiado severo, sino más bien porque era demasiado amable, demasiado listo para
perdonar.
Lo menos en el reino de los cielos es incapaz ahora de ser
ofendido con estas obras de nuestro Señor a causa de su
misericordia. El delito en nuestros días se encuentra en una dirección diferente. Hombres
tropezar con el milagro de las cosas vistas por los discípulos y
grabado por los evangelistas. La misericordia, dicen ellos, es como Dios, pero los milagros
son imposibles y piensan que hacen bien en ser escépticos. Un
se hace una excepción, de hecho, a favor de algunos de los milagros de curación,
porque no se considera imposible que puedan caer dentro del
curso de la naturaleza, y así dejar de pertenecer a la categoría de la
milagroso. La "terapéutica moral" podría explicarlos: un
departamento de ciencias médicas que el Sr. Matthew Arnold cree que tiene
no ha sido suficientemente estudiado todavía. [84] Todos los otros milagros además
los forjados por la terapéutica moral se pronuncian fabulosos. Pero
¿Por qué no extender el dominio de lo moral sobre lo físico y decir
sin calificación: la misericordia es divina, por lo tanto, tales obras
los hechos por Jesús eran asuntos, por supuesto? Entonces parecieron
Los escritores de los Evangelios. Lo que se preguntaron no era el
sobrenaturalidad de las operaciones de curación de Cristo, pero el
Profundidad insondable de la compasión divina que revelaron.
No hay rastro del amor de lo maravilloso ni en los Evangelios ni
en las epístolas. Los discípulos pueden haber experimentado tal sentimiento
cuando la era de las maravillas estalló por primera vez en su asombrada vista, pero ellos
lo había perdido por completo cuando los libros del Nuevo Testamento comenzaron a ser
escrito. [85] En todo el Nuevo Testamento se habla de milagros
en un tono sobrio, casi práctico. ¿Cómo se explica esto?
La explicación es que los apóstoles habían visto demasiados milagros.
mientras que con Jesús se emocionó por ellos. Su sentido de asombro tenía
ha sido amortiguado por ser saciado. Pero aunque dejaron de maravillarse de
Por el poder de su Señor, nunca dejaron de maravillarse de su gracia.
El amor de Cristo fue para ellos durante toda la vida una cosa que pasa
conocimiento; y cuanto más vivieron, más cordialmente lo hicieron
reconocen la verdad de las palabras de su Maestro: "Bienaventurados los ojos
que ven las cosas que veis "
_______________________________________________
[66] Lucas x. 23, 24. Los autores de la versión revisada tienen
introdujo muchos cambios en el AV mediante una interpretación más estricta de los tiempos verbales,
y especialmente de los aoristas, que en la versión anterior son frecuentemente
tratados como perfectos Puede que hayan llevado esto demasiado lejos, pero en el
En total han prestado un buen servicio en este departamento.
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[67] Que la elección de los doce precedió a la expresión de la
las parábolas son claras de Marcos iv. 10, "Los que estaban alrededor de Él con
los doce le preguntaron la parábola ".
[68] Este número es solo una estimación aproximada. El número de
las parábolas se estiman de manera diferente por diferentes escritores, de acuerdo con
su definición de una parábola y método de tratamiento de la colección.
[69] Marcos iv. 26)
[70] Matt. xiii. 52)
[71] Marcos iv. 34)
[72] Matt. xiii. 51)
[73] Matt. xiii. 34, 35.
[74] ereuxomai kekrummena apo kataboles kosmou (Matt.); 'kyh
chydvt mnyqds (hebreo); phthenxomai problemata ap 'arches
(Septiembre)
[75] Matt. xi. 2)
[76] Hechos xi. 38)
[77] Mark i. 32-34.
[78] Marcos iii. 9)
[79] Marcos iii. 19 y 20.
[80] Marcos iii. 21)
[81] Matt. ix. 8)
[82] Matt. viii. 17)
[83] outos tas amartias hemon pherei.
[84] Literatura y dogma, p. 143, ed. 4)
[85] Isaac Taylor, en The Restoration of Belief, funda en este hecho un
argumento para la realidad de los milagros, afirmando que la calma,
tono práctico en el que se hablan milagros en las epístolas
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solo puede explicarse por ser un gran hecho sobresaliente de
esa edad (vide pp. 128-211.)
_______________________________________________
6. LECCIONES SOBRE LA ORACIÓN
Mate. 6: 5-13; 7: 7-11; Lucas 11: 1-13; 18: 1-5.
Hubiera sido sorpresa si, entre los múltiples
temas sobre los cuales Jesús dio instrucciones a sus discípulos, la oración tenía
No ocupaba un lugar destacado. La oración es una necesidad de la vida espiritual.
y todos los que intentan orar fervientemente pronto sienten la necesidad de enseñar cómo
para hacerlo. ¿Y qué tema tiene más probabilidades de involucrar los pensamientos de un
Maestro que era enfáticamente un hombre de oración, gastando
ocasionalmente noches enteras en comunión de oración con su celestial
¿Padre? [86]
Encontramos, en consecuencia, que la oración era un tema sobre el cual Jesús a menudo
habló en la audiencia de sus discípulos. En el sermón del monte,
por ejemplo, dedicó un párrafo a ese tema, en el que Él
advirtió a sus oyentes contra la ostentación farisaica y el calor
repetición, y recitó una forma de devoción como modelo de simplicidad,
exhaustividad y brevedad. [87] En otras ocasiones dirigió
atención a la necesidad, a fin de aceptable y prevaleciente
oración, de perseverancia, [88] concordia, [89] fe fuerte, [90] y
Gran expectativa. [91]
El pasaje citado del capítulo once del Evangelio de Lucas da
una cuenta de lo que puede considerarse como el más completo y
comprensivo de todas las lecciones comunicadas por Jesús a su
discípulos sobre el importante tema con el que se relaciona. los
Las circunstancias en que se dio esta lección son interesantes. los
La lección sobre la oración era en sí misma una respuesta a la oración. Un discípulo, en todo
Probablemente uno de los doce, [92] después de escuchar a Jesús orar, hizo el
petición: "Señor, enséñanos a orar, como Juan también enseñó a sus discípulos".
La solicitud y su ocasión juntas nos transmiten incidentalmente
Dos piezas de información. De esto último aprendemos que Jesús,
además de orar mucho solo, también rezó en compañía de Su
discípulos, practicando la oración familiar como cabeza de familia, también
como oración secreta en comunión personal con Dios Su Padre. Desde
los primeros nos enteramos de que las oraciones sociales de Jesús fueron más
impresionante. Los discípulos que los escucharon fueron dolorosamente conscientes de
su propia incapacidad, y después de que el Amén estuviera listo instintivamente para
Ofrezca la solicitud, "Señor, enséñanos a orar", como si ya no tuviera vergüenza.
48

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para intentar el ejercicio en su propio débil, vago, tartamudeo
palabras.
Cuando se dio esta lección, no sabemos, porque Lucas presenta su
narrativa de la manera más indefinida, sin notar
tiempo o lugar. La referencia a John en tiempo pasado podría parecer
indicar una fecha posterior a su muerte; pero el modo de expresión
se explicaría suficientemente por la suposición de que el discípulo
quien hizo la solicitud anteriormente había sido discípulo del Bautista.
[93] Tampoco puede extraerse ninguna inferencia determinada del contenido del
lección. Es una lección que podría haberse dado a los doce en cualquier momento.
tiempo durante su discipulado, en cuanto a sus necesidades espirituales
estabamos preocupados. Es una lección para niños, para menores espirituales, para
Cristianos en la etapa cruda de la vida divina, afectados por
confusión mental, estupidez, desánimo, incapaz de rezar por falta de
pensamiento claro, palabras aptas y, sobre todo, de fe que sabe cómo
espera en la esperanza; y satisface las necesidades de los mismos al sugerir temas,
suministrando formas de lenguaje y proporcionando su débil fe con el
accesorios de argumentos convincentes para la perseverancia. Ahora tal era el estado
de los doce durante todo el tiempo que estuvieron con Jesús; hasta que El
ascendió al cielo, y el poder descendió del cielo sobre ellos,
trayendo consigo una lengua suelta y un corazón agrandado. Durante el
Durante todo su período de discipulado, necesitaban ser incitados en la oración.
como una madre da a su hijo y exhorta a la perseverancia en
El hábito de orar, como lo hacen los más humildes seguidores de Cristo. Lejos
de estar exentos de tales enfermedades, los doce pueden incluso tener
los experimenté en un grado superlativo. Las alturas corresponden a
Las profundidades de la experiencia religiosa. Hombres que están destinados a ser
los apóstoles deben, como discípulos, saber más que la mayoría de los caóticos,
condición sin palabras, y de los grandes, molestos, pero más saludables
asunto de esperar en Dios la luz, la verdad y la gracia, con seriedad
deseado pero retenido durante mucho tiempo.
Fue bueno para la iglesia que sus primeros ministros necesitaran esta lección
en la oración; porque llega el momento en el caso de la mayoría, si no todos, quienes son
espiritualmente sincero, cuando su enseñanza es muy razonable. En la primavera
de la vida divina, la hermosa floración de la piedad, los cristianos pueden
poder orar con fluidez y fervor, sin vergüenza por falta de
palabras, pensamientos y sentimientos de cierto tipo. Pero esa etapa feliz
pronto pasa, y es sucedido por uno en el que la oración a menudo se convierte
una lucha impotente, un gemido inarticulado, un silencio, angustiado,
abatida espera en Dios, por parte de los hombres que son tentados a
dudar si Dios es realmente el oyente de la oración, si la oración es
no del todo inactivo e inútil. Los tres quieren contemplados y
previsto en esta lección: la falta de ideas, de palabras y de fe
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- son tan comunes como graves. Cuánto tarda más en llenarse
incluso las simples peticiones de la Oración del Señor con definitiva
significados! la segunda petición, por ejemplo, "Venga tu reino", que puede
ser presentado con inteligencia perfecta solo por aquellos que han formado
por sí mismos una concepción clara de la república espiritual ideal o
mancomunidad. Qué difícil y, por lo tanto, cuán raro es descubrirlo
palabras aceptables para pensamientos preciosos lentamente alcanzados! Cuántos,
que nunca tuvieron nada en lo que sus corazones estuvieran puestos sin
necesidad de pedirlo con frecuencia y esperar mucho tiempo (no es raro
experiencia), han sido tentados por la demora para dejar de pedir
¡desesperación! Y no es de extrañar; porque la demora es difícil de soportar en todos los casos,
especialmente en relación con las bendiciones espirituales, que de hecho son
y se supone que Cristo es el objeto principal de un
Los deseos del hombre cristiano. Las almas devotas no serían completamente
confundido por demora, o incluso rechazo, en relación con el mero
bienes temporales; porque saben que cosas como la salud, la riqueza,
esposa, hijos, hogar, posición, no son incondicionalmente buenos, y eso
puede ser bueno a veces no obtenerlos, o no fácilmente y demasiado
pronto. Pero es muy confuso desear con todo el corazón el
Espíritu Santo, y sin embargo, parece que se le niega el don inestimable; rezar por
luz, y en su lugar obtener oscuridad más profunda; por fe y para ser
atormentado con dudas que sacuden las apreciadas convicciones de sus
cimientos; por santidad, y por agitar el lodo de la corrupción
por tentación desde el fondo del pozo de la vida eterna en el
corazón. Sin embargo, todo esto, como todo cristiano experimentado sabe, es parte del
disciplina a través de la cual los eruditos en la escuela de Cristo tienen que pasar antes
se cumpla el deseo de su corazón. [94]
La lección sobre la oración enseñada por Cristo, en respuesta a la solicitud, consiste
de dos partes, en una de las cuales se ponen pensamientos y palabras en el
bocas de discípulos inmaduros, mientras que el otro ayuda a la fe
en Dios como el que responde la oración. Primero hay una forma de oración, y
luego un argumento que impone perseverancia en la oración.
La forma de oración comúnmente llamada la Oración del Señor, que
aparece en el Sermón del Monte como una muestra del tipo correcto de
oración, se da aquí como un resumen de los jefes generales bajo los cuales
Todas las peticiones especiales pueden ser comprendidas. Podemos llamar a este formulario el
alfabeto de todas las oraciones posibles. Abarca los elementos de todos
deseo espiritual, resumido en unas pocas oraciones de elección, para el beneficio
de aquellos que no pueden llevar sus aspiraciones de lucha a
nacimiento en lenguaje articulado. Contiene en las seis peticiones, de las cuales
tres - los primeros tres, como se conoció - se refieren a la gloria de Dios, y el
restantes tres para bien del hombre. Nos enseñan a orar, primero por el
advenimiento del reino divino, en forma de reverencia universal por
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el nombre divino y la obediencia universal a la voluntad divina; y
luego, en segundo lugar, para el pan, perdón y protección diarios
del mal para nosotros mismos. El todo está dirigido a Dios como Padre, y
se supone que debe proceder de tal como darse cuenta de su compañerismo uno con
otro como miembros de una familia divina, y por lo tanto dicen: "Nuestro
Padre ". La oración no termina, como lo hacen comúnmente nuestras oraciones,
con la fórmula "por el amor de Cristo". ni podría, consistentemente con
la suposición de que procedió de Jesús. Ninguna oración dada por
Él para el uso actual de sus discípulos, antes de su muerte, podría haber
tal final, porque la súplica que contiene no era inteligible
ellos antes de ese evento. Los doce aún no sabían qué
El amor de Cristo (sache) significaba, ni lo harían hasta después de que su Señor
ascendió, y el Espíritu descendió y les reveló el
verdadero significado de los hechos de la historia terrenal de Cristo. Por lo tanto, encontramos
Jesús, en la víspera de su pasión, les dice a sus discípulos que hasta eso
vez no habían preguntado nada en su nombre, y representando el uso
de su nombre como una súplica para ser escuchado, como uno de los privilegios que aguardan
ellos en el futuro. "Hasta ahora", dijo, "no habéis pedido nada en mi
nombre; pide, y recibirás, para que tu alegría sea plena ". [95]
en otra parte de su discurso: "Todo lo que pidáis en mi
nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo "[96]
¿Hasta qué punto los discípulos luego hicieron uso de esta bella
forma simple pero profundamente significativa, no lo sabemos; pero puede
se asume que tenían la costumbre de repetirlo como discípulos
de los bautistas podrían repetir las formas que les enseñó su maestro.
Sin embargo, no hay razón para pensar que la "Oración del Señor"
aunque de valor permanente como parte de la enseñanza de Cristo, fue
diseñado para ser un método estereotipado y vinculante de abordar el
Padre celestial Estaba destinado a ser una ayuda para los inexpertos
discípulos, no una regla impuesta a los apóstoles. [97] Incluso después de que tuvieron
alcanzado la madurez espiritual, los doce podrían usar esta forma si
complacidos, y posiblemente lo usaban ocasionalmente; pero Jesús esperaba
que para cuando llegaran a ser maestros en la iglesia deberían
han superado su necesidad como ayuda para la devoción. Lleno de la
Espíritu, ensanchado en corazón, maduro en entendimiento espiritual, ellos
entonces debería poder orar como su Señor había orado cuando estaba
con ellos; y aunque las seis peticiones de la oración modelo seguirían
entrar en todas sus súplicas en el trono de la gracia, harían
así que solo cuando el alfabeto de un idioma entra en el más extendido
y expresiones elocuentes de un hablante, que nunca piensa en las letras
de las cuales se componen las palabras que pronuncia. [98]
Al mantener el carácter provisional y pro tempore de los Lores
Oración, en lo que respecta a los doce, no ponemos énfasis en el
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hecho ya anunciado, que no termina con la frase "para
Por el amor de Dios ". Ese defecto podría ser fácilmente suministrado después
mental u oralmente, y por lo tanto no había razón válida para el desuso. los
El mismo comentario se aplica a nuestro uso de la oración en cuestión. Permitir
que esta forma caiga en desuso simplemente porque la costumbre
la súplica concluyente es querer, es tan débil por un lado como demasiado frecuente
La repetición es por el otro. La oración del Señor no es una pieza de
Deísmo indigno de un cristiano, ni un encanto mágico como el "Pater
noster "de la devoción católica romana. El creyente más avanzado
a menudo encuentra alivio y descanso para su espíritu al recurrir a su simple,
oraciones sublimes, mientras realiza mentalmente los múltiples detalles
que cada uno de ellos incluye; y él no es más que un tirador en el arte de
orando, y en la vida divina en general, cuyas devociones consisten
exclusivamente, o incluso principalmente, al repetir las palabras que Jesús puso
en la boca de los discípulos inmaduros.
El punto de vista ahora abogaba con respecto al propósito de la Oración del Señor
está en armonía con el espíritu de toda la enseñanza de Cristo. Litúrgico
las formas y el metodismo religioso en general fueron mucho más agradables
a la estricta escuela ascética del Bautista que a la escuela libre de
Jesús. Nuestro Señor evidentemente atribuye poca importancia a las formas de
oración, más que a ayunos periódicos fijos, de lo contrario no tendría
esperó hasta que le pidieran un formulario, pero habría hecho
provisión para las necesidades de sus seguidores, tal como lo hizo el Bautista, por,
por así decirlo, compilando un libro de devoción o componiendo una liturgia. Es
evidente, incluso a partir de las presentes instrucciones sobre el tema de la oración,
que Jesús consideró la forma que Él suministró de bastante subordinada
importancia: un mero remedio temporal para un mal menor, la falta de
el enunciado, hasta que el mal mayor, la falta de fe, sea curado; para
la mayor parte de la lección está dedicada al propósito de suministrar
Un antídoto contra la incredulidad. [99]
La segunda parte de esta lección sobre la oración está destinada a transmitir el
La misma moraleja que la prefijada de la parábola de los injustos.
juez - "que los hombres siempre deben rezar, y no desmayarse". los
la supuesta causa del desmayo también es la misma, incluso demora por parte de
Dios al responder nuestras oraciones. Esto no es, de hecho, tan obvio
en la primera lección como en la posterior. La parábola de lo poco generoso
vecino no está adaptado para transmitir la idea de un largo retraso: por el favor
preguntado, si se concede, debe otorgarse en muy pocos minutos. Pero
el lapso de tiempo entre la presentación y la concesión de nuestro
las solicitudes están implícitas y se presuponen como algo natural. Es por
retraso que Dios parece decirnos lo que dijo el vecino poco generoso
a su amigo, y que estamos tentados a pensar que rezamos para que no
propósito.
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Ambas parábolas habladas por Cristo para inculcar perseverancia en
la oración busca llevar a cabo su propósito al mostrar el poder de
importunidad en las circunstancias más poco prometedoras. Los caracteres
los llamados son malos, uno ingeneroso y el otro injusto;
y de nada se gana nada, excepto trabajando en su
egoísmo. Y el punto de la parábola en cualquier caso es que
la importunidad tiene un poder de molestia que le permite ganar su
objeto.
Es importante nuevamente observar lo que se supone que es el líder
sujeto de oración en relación con el argumento ahora para ser
considerado. La cosa sobre la cual Cristo asume que Sus discípulos
haber puesto sus corazones es santificación personal. [100] Esto aparece
de la oración final del discurso: "Cuánto más
¿Tu Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que piden
¡Él! "Jesús da por sentado que las personas a quienes Él
se dirige aquí a buscar primero el reino de Dios y su
justicia. Por lo tanto, aunque insertó una petición para diario
pan en forma de oración, deja caer ese objeto fuera de la vista en el
última parte de su discurso; tanto porque es por hipótesis no el
principal objeto de deseo, y también porque, para todos los que verdaderamente dan a Dios
reino el primer lugar en sus saludos, se arrojan alimentos y vestidos
por añadidura. [101]
Para aquellos que no desean el Espíritu Santo sobre todas las cosas, Jesús tiene
nada que decir. Él no los alienta a esperar que lo hagan
recibir cualquier cosa del Señor; menos que nada, la justicia del
reino, santificación personal. Él considera las oraciones de un doble
hombre de mente, que tiene dos extremos principales a la vista, como una burla hueca:
meras palabras, que nunca llegan al oído del cielo.
La supuesta causa del desmayo es la demora, y el supuesto objeto
del deseo siendo el Espíritu Santo, la situación espiritual contemplada
En el argumento está definitivamente determinado. El objetivo del maestro es
socorrer y alentar a aquellos que sienten que la obra de gracia va
lentamente dentro de ellos, y me pregunto por qué lo hace, y tristemente suspiro
porque lo hace Tales concebimos haber sido el estado de la
doce cuando se les dio esta lección. Habían sido hechos
dolorosamente consciente de la incapacidad para realizar correctamente su devocional
deberes, y tomaron esa incapacidad para ser un índice de su general
condición espiritual, y estaban muy deprimidos en consecuencia.
El argumento por el cual Jesús buscó inspirar a Su desanimado
discípulos con esperanza y confianza en el cumplimiento final de
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sus deseos, se caracteriza por la audacia, la genialidad, la sabiduría y
fuerza lógica Su audacia se evidencia en la elección de las ilustraciones.
Jesús tiene tanta confianza en la bondad de su causa, que Él
expone el caso de la manera más desventajosa para sí mismo, por
seleccionando para ilustración no buenas muestras de hombres, sino personas
por debajo del estándar ordinario de la virtud humana. Un hombre
quien, al ser aplicado a cualquier hora de la noche por un vecino por
ayuda en una emergencia real, como la que se supone en la parábola, o en un
En caso de enfermedad repentina, debe posponerlo con una respuesta como
esto, "No me molestes, la puerta está cerrada y mis hijos están con
yo en la cama No puedo levantarme y darte ", incurriría justamente en el
desprecio de sus conocidos, y convertirse en sinónimo entre ellos
por todo lo que es generoso y despiadado. La misma disposición para tomar
Un caso extremo es observable en el segundo argumento, extraído de
la conducta de los padres hacia sus hijos. "Si un hijo preguntara
pan de cualquiera de ustedes "- así comienza. [102] A Jesús no le importa qué
el padre puede ser seleccionado; Está dispuesto a tomar a cualquiera que le plazca: Él
tomará lo peor tan fácilmente como lo mejor; no, más fácilmente, para
el argumento no se centra en la bondad de los padres, sino más bien en
su falta de bondad, ya que tiene como objetivo mostrar que no hay bondad especial
requerido para evitar que todos los padres hagan lo que sería un ultraje
afecto natural y repugnante a los sentimientos de toda la humanidad.
El carácter genial y amable del argumento se manifiesta a partir de
perspicacia y simpatía mostradas en el mismo. Jesús adivina lo difícil
pensamientos que los hombres piensan en Dios bajo la carga del deseo incumplido;
cómo dudan de su bondad y lo consideran indiferente, sin corazón,
injusto. Él muestra su conocimiento íntimo de su secreto.
imaginaciones por los casos que pone; para el cruel amigo y
padre antinatural, y podemos agregar, el juez injusto, no son imágenes
de hecho de lo que Dios es, o de lo que Él quiere que creamos que Dios
ser, pero ciertamente de lo que incluso los hombres piadosos a veces piensan que es.
[103] Y no solo puede adivinar, sino simpatizar. No le gusta
Los amigos de Job, encuentran fallas en aquellos que albergan dudas y
pensamientos aparentemente profanos, ni regañarlos por impaciencia,
desconfianza y desaliento. Él trata con ellos como hombres rodeados
con debilidad, y necesitando simpatía, consejo y ayuda. Y en
suministrando estos, Él baja a su nivel de sentimiento, y trata de
demuestre que, incluso si las cosas fueran como parecen, no hay motivo para
desesperación. Argumenta de sus propios pensamientos de Dios, que deberían
Todavía espero en Él. "Supongamos", dice en efecto, "Dios sea lo que tú
elegante, indiferente y despiadado, todavía reza; mira, en el caso que pongo,
qué perseverancia puede afectar. Pregunta como el hombre que quería panes
preguntó, y también recibiréis de Aquel que parece sordo en la actualidad
a sus peticiones Las apariencias, reconozco, pueden ser muy desfavorables, pero
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no pueden ser más en su caso que en el del peticionario en
la parábola y aún así observas cómo le fue por no ser demasiado
fácilmente desanimado ".
Jesús muestra su sabiduría al tratar con las dudas de su
discípulos, evitando todas las explicaciones elaboradas de las causas o
razones de demora en contestar la oración, y usar solo
argumentos adaptados a la capacidad de las personas débiles en la fe y en
comprensión espiritual No intenta mostrar por qué
la santificación es un trabajo lento y tedioso, no un acto momentáneo: por qué
El espíritu se da gradualmente y en medida limitada, no de inmediato y
sin medida Simplemente insta a sus oyentes a perseverar en
buscando el Espíritu Santo, asegurándoles que, a pesar de intentar demorar,
sus deseos se cumplirán al final. Él les enseña que no
filosofía de esperar en Dios, pero solo les dice que no deben
espera en vano.
Este método que el maestro siguió no por necesidad, sino por
elección. Aunque no se hizo ningún intento por explicar los retrasos divinos
en providencia y gracia, no fue porque la explicación fuera
imposible. Hubo muchas cosas que Cristo podría haberle dicho a
Sus discípulos en este momento si hubieran podido soportarlos; algunos de
que luego se dijeron, cuando el Espíritu de la Verdad había
ven y los guió a toda la verdad, y los hizo conocer
con el secreto del camino de Dios. Podría haberles señalado, por ejemplo,
que los retrasos de los que se quejaron fueron según el
analogía de la naturaleza, en la cual el crecimiento gradual es la ley universal; ese
se necesitaba tiempo para la producción de los frutos maduros del Espíritu,
de la misma manera que para la producción de los frutos maduros de la
campo o del huerto; que no era de extrañar si el
los frutos espirituales fueron particularmente lentos en la maduración, ya que era una ley de
crecimiento que cuanto mayor sea el producto en la escala del ser, más lento
el proceso por el cual se produce; [104] que un momento
la santificación, aunque no imposible, sería un milagro
la sensación de un alejamiento de la ley, como lo fue la inmediata
transformación del agua en vino en el matrimonio en Cana; eso si
la santificación instantánea era la regla en lugar de la rara
excepción, el reino de la gracia se volvería demasiado parecido al imaginario
mundos de sueños infantiles, en los que brotan árboles, frutas y palacios
en ser adulto, maduro y amueblado, en un momento como por
encanto, y muy diferente al mundo real con el que los hombres
están familiarizados, en el que la demora, el crecimiento y la ley fija son invariables
características.
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Jesús podría haber tratado de reconciliar a sus discípulos para retrasar
Descantando la virtud de la paciencia. Mucho se podría decir al respecto
tema. Se podría demostrar que un personaje no puede ser perfecto en el que
la virtud de la paciencia no tiene lugar, y que el método gradual de
la santificación se adapta mejor para su desarrollo, ya que ofrece
abundante alcance para su ejercicio. Cabe señalar cuánto
el máximo disfrute de cualquier cosa buena se ve reforzado por tener
ser esperado cómo en proporción a la prueba es el triunfo de la fe;
cómo, en las pintorescas palabras de alguien a quien se le enseñó sabiduría en este
importa por su propia experiencia y por los tiempos en que vivió, "
está en forma, vemos y sentimos la forma y costura de cada pieza del
prenda de boda, y el enmarcado y moldeado y ajuste de la
corona de gloria para la cabeza del ciudadano del cielo; "cómo"
sentido repetido y experiencia frecuente de gracia en las subidas y
bajadas en el camino, las caídas y alzas de nuevo del viajero, el
revoluciones y cambios de la condición espiritual, la luna nueva, la
luna oscura, la luna llena en el flujo y reflujo del Espíritu,
levanta en el corazón de los santos en su camino al país un olor dulce
de la rosa más bella y lirio de Sharon; "cómo", como hablan los viajeros de noche
de sus malos caminos, y de las alabanzas de su guía, y ser batalla
terminado, los soldados numeran sus heridas, ensalzan el valor, la habilidad y
coraje de su líder y capitán, "entonces" se cumple que el glorificado
los soldados pueden llevar mucha experiencia de gracia gratuita al cielo con
ellos, y allí hablan de su camino y su país, y las alabanzas
del que los redimió de todas las naciones, lenguas y
idiomas [105] "
Tales consideraciones, aunque justas, se habrían desperdiciado en los hombres.
en la condición espiritual de los discípulos. Los niños no tienen simpatía.
con crecimiento en cualquier mundo, ya sea de naturaleza o de gracia. Nada
les agrada pero que una bellota se convierta en un roble a la vez, y
que inmediatamente después de la flor debe venir la fruta madura. Luego
es ocioso hablar de los usos de la paciencia para los inexpertos; Para el
El valor moral de la disciplina de juicio no puede apreciarse hasta que
El juicio ha pasado. Por lo tanto, como se dijo anteriormente, Jesús se abstuvo por completo
de reflexiones del tipo sugerido, y adoptó un sencillo, popular
estilo de razonamiento que incluso un niño podría entender.
El razonamiento de Jesús, aunque muy simple, es muy convincente y
concluyente. El primer argumento, el contenido en la parábola del
vecino no generoso - está preparado para inspirar esperanza en Dios, incluso en el
hora más oscura, cuando parece indiferente a nuestro grito, o positivamente
dispuesto a ayudar, y así inducirnos a perseverar en pedir. "Como el
el hombre que quería que los panes llamaran más y más fuerte, con un
importunidad que no conocía la vergüenza, [106] y no se negaría,
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y así ganó su objeto, el amigo egoísta se alegró por fin de
Levántate y sírvele por respeto a su propia comodidad.
simplemente imposible dormir con tal ruido; entonces (tal es la deriva de
el argumento), así que sigue tocando a la puerta del cielo, y
obtendrás tu deseo si solo fuera deshacerte de ti. Ver en esto
parábola lo que tiene una importunidad de poder, incluso a lo más poco prometedor
hora - medianoche - y con una persona muy poco prometedora, que prefiere
su propia comodidad para el bien de un vecino: pregunta, por lo tanto, persistentemente,
y os será dado también a vosotros; Busca y encontrarás; tocar y
se te abrirá ".
En un punto, de hecho, este argumento más patético y comprensivo
Parece ser débil El peticionario en la parábola tenía el amigo egoísta.
en su poder al poder molestarlo y evitar que duerma.
Ahora, el discípulo abatido a quien Jesús consolaría puede
reincorporarse: "¿Qué poder tengo para molestar a Dios, que habita en lo alto, lejos
fuera de mi alcance, en una felicidad imperturbable? Oh, si supiera donde
¡podría encontrarlo, para que yo incluso viniera a su asiento! Pero he aquí voy
adelante, pero no está allí; y hacia atrás, pero no puedo percibir
Él: en la mano izquierda, donde trabaja, pero no puedo contemplar
Él: se esconde en la mano derecha, que no puedo ver
Él. "" [107] La objeción es una que difícilmente puede dejar de ocurrir a los
sutil espíritu de abatimiento, y hay que admitir que no es
frívolo. Realmente hay un fracaso de la analogía en este punto. Podemos
molestar a un hombre, como el vecino poco generoso en la cama, o el injusto
juez, pero no podemos molestar a Dios. La parábola no sugiere el
verdadera explicación del retraso divino, o del éxito final de
importunidad. Simplemente demuestra, por un caso hogareño, que la demora,
el rechazo aparente, por cualquier causa que pueda surgir, no es necesariamente
final, y por lo tanto no puede ser una buena razón para dejar de preguntar.
Este es un verdadero, si no un gran servicio prestado. Pero la duda
discípulo, además de descubrir con agudeza característica lo que el
la parábola no puede probar, es posible que no pueda obtener ningún consuelo de
lo que prueba ¿Qué debe hacer él entonces? Recurrir a los fuertes
afirmación con la cual Jesús sigue la parábola: "Y yo digo
a ti ". Aquí, dudoso, hay un dictamen oracular de Aquel que puede
hablar con autoridad; Uno que ha estado en el seno de lo eterno
Dios, y ha salido a revelar su corazón más íntimo a los hombres a tientas
en la oscuridad de la naturaleza después de Él, si por casualidad lo pueden encontrar.
Cuando se dirige a ti en términos tan enfáticos y solemnes como estos, "yo
te digo: pide, y se te dará; Busca y encontrarás;
llama, y se te abrirá, "puedes tomar el asunto
Su palabra, al menos pro tempore. Incluso aquellos que dudan del
razonabilidad de la oración, debido a la constancia de las leyes de la naturaleza
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y la inmutabilidad de los propósitos divinos, podría tomar el de Cristo
se dice que la oración no es vana, incluso en relación con el pan de cada día, no
para hablar de asuntos superiores, hasta que lleguen a una mayor certeza sobre
el tema de lo que pueden fingir actualmente. Tal puede, si ellos
elegir, despreciar la parábola como infantil o como transmitir crudo
ideas antropopáticas del Ser Divino, pero no pueden despreciar el
declaraciones deliberadas de Aquel a quien incluso consideran como el más sabio
y lo mejor de los hombres.
El segundo argumento empleado por Jesús para instar a la perseverancia en
la oración es de la naturaleza de una reductio ad absurdum, que termina con un
conclusión a fortiori. "Si", se razona, "Dios se negó a escuchar su
oraciones de los niños, o peor aún, si se burlara de ellos dándoles
algo que tiene un parecido superficial con las cosas preguntadas,
solo para causar una amarga decepción cuando el engaño fue
descubierto, entonces, no solo era tan malo, sino mucho peor que, incluso
El más depravado de la humanidad. Para, tomar padres al azar, cuál de
ellos, si un hijo pidiera pan, ¿le darían una piedra? o si él
preguntó un pez, ¿le daría una serpiente? o si le pidiera un huevo,
ofrecerle un escorpión? La suposición misma es monstruosa. Humano
la naturaleza está en gran parte viciada por el mal moral; hay, en particular, un mal
espíritu de egoísmo en el corazón que entra en conflicto con el
afectos generosos, y lleva a los hombres a menudo a hacer una base y antinatural
cosas. Pero los hombres tomados en promedio no son diabólicos; y nada
sin un espíritu diabólico de travesuras podría incitar a un padre a burlarse de un
la miseria del niño, o deliberadamente darle cosas llenas de mortal
daño. Si, entonces, los padres terrenales, aunque malvados en muchos de sus
disposiciones, dar bien y, hasta donde saben, solo buenos regalos para
sus hijos, y se encogerían de horror ante cualquier otro modo de
tratamiento, es que se acredite que el Ser Divino, esa Providencia,
puede hacer lo que solo los demonios pensarían hacer? Por el contrario, qué
es apenas posible para el hombre, para Dios es completamente imposible, y
lo que todos menos los monstruos de iniquidad no dejarán de hacer, Dios hará mucho
más. Seguramente dará buenos regalos, y solo buenos regalos, a Su
preguntando a los niños; especialmente dará su mejor regalo, que su
los niños verdaderos desean sobre todas las cosas, incluso el Espíritu Santo, el
iluminador y el santificador. Por eso nuevamente te digo: Pregunta:
y vosotros recibiréis; Busca y encontrarás; llama, y será
abrió."
Sin embargo, está implícito en el hecho mismo de que Cristo pone tales casos como una piedra
dado por pan, una serpiente por un pez, o un escorpión por un huevo, que
Dios parece al menos a veces tratar a sus hijos. Llegó el momento
cuando los doce pensaron que habían sido tratados en referencia a la
muy tema en el que estaban más profundamente interesados, después de su
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propia santificación personal, a saber, la restauración del reino a
Israel. Pero su experiencia ilustra la verdad general, que cuando
el oyente de la oración parece tratar de manera antinatural con sus siervos, es
porque han cometido un error sobre la naturaleza del bien, y
No he sabido lo que preguntaron. Han pedido una piedra,
pensando que es pan, y por lo tanto el verdadero pan parece una piedra; para
sombra, pensando que es una sustancia, y por lo tanto la sustancia parece una
sombra. El reino por el cual los doce oraron era una sombra,
de ahí su decepción y desesperación cuando Jesús fue puesto a
muerte: el huevo de la esperanza, que su imaginación ha sido
eclosionó, dio a luz el escorpión de la cruz, y les pareció
que Dios se había burlado de ellos y los había engañado. Pero vivieron para ver eso
Dios era verdadero y bueno, y que se habían engañado a sí mismos, y
que todo lo que Cristo les había dicho se había cumplido. Y todos los que
espera en Dios, en última instancia, haz un descubrimiento similar y únete en
testificando que "el Señor es bueno con los que lo esperan, con el
alma que lo busca "[108]
Por estas razones, todos los hombres deben rezar, y no desmayarse. La oración es
racional, incluso si el Ser Divino fuera como los hombres en el promedio, no
indispuestos a hacer el bien cuando el interés propio no se interpone en el camino -
El credo del paganismo. Todavía es más manifiestamente racional si, como
Cristo enseñó y los cristianos creen que Dios sea mejor que lo mejor de
hombres, el Ser supremamente bueno, el Padre en el cielo. Solo en
cualquiera de los dos casos la oración sería realmente irracional: si Dios no fuera
ser vivo, el credo de los ateos, con quienes Cristo no tiene
argumento; o si fuera un ser capaz de hacer cosas de las cuales
incluso los hombres malos comenzarían de nuevo con horror, es decir, un ser diabólico
naturaleza, el credo, es de esperar, de ningún ser humano.
_______________________________________________
[86] Mark i. 35; Lucas vi. 12; Mate. xiv. 23)
[87] Matt. vi. 5-13
[88] Lucas xi. 1-13, xviii. 1-5.
[89] Matt. xviii. 19)
[90] Matt. xxi. 22)
[91] Juan xvi. 23, 24
[92] Los doce no se nombran; pero la lección debe, por su naturaleza,
han sido entregados a un círculo cercano de discípulos.
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[93] La solicitud, en ese caso, podría parafrasearse: "Señor, enseña
(Tú también) nosotros a prau, como Juan nos enseñó cuando éramos sus discípulos.
[94] Los lectores pueden recordar aquí el conocido himno de
Newton, comenzando -
"Le pedí al Señor que creciera
En fe, amor y toda gracia. "- (No. 25, FC Hymn-Book.)
[95] Juan xvi. 24)
[96] Juan xiv. 13)
[97] Jeremy Taylor, en su Disculpa por las formas autorizadas y establecidas de
Liturgia, no hace distinción entre discípulos y apóstoles. Cuando
la distinción es atendida, gran parte de su argumento recae en el
suelo. Vid. 86-112.
[98] Keim tiene la misma opinión: cree que el Mustergebet no era
destinado a ser un Alltagsgebet, y en prueba aduce los hechos que no
rastro de su uso aparece en la historia de la vida de Cristo, en los tiempos
de la Iglesia de Jerusalén, en los recuerdos del apóstol Pablo, y
que solo en el siglo II comenzó a ser objeto de un
Uso "ja mechanisch-katholischen". - Jesu von Nazara, ii. 280
[99] Del diseño de la Oración del Señor como se explicó ahora podemos
Determinar el lugar y el uso adecuados de todas las formas fijas de devoción.
Las formas litúrgicas son para uso privado más que para uso público; para esos
quienes están en la etapa tonta y árida de la vida espiritual, en lugar de
aquellos que han alcanzado el poder y la expresión de lo espiritual
madurez. Para el uso privado de tales formas por personas que desean
reza, pero no puede hacerlo, no se puede tomar ninguna objeción razonable.
La ventaja justifica el uso. El cristiano menos experimentado puede preguntarle al
más experimentado para enseñarle a orar, y más experimentado
puede responder: "Después de esta manera, paguen". Si podemos leer y repetir el
canciones sagradas de poetas cristianos para encontrar la expresión de las emociones que
son comunes para nosotros y para ellos, pero que no podemos, como ellos,
expresar adecuadamente, ¿por qué no podemos leer y repetir las oraciones de
los santos para un propósito similar? Los superficiales, que no tienen
seriedad y sinceridad lo suficiente como para saber lo que es tartamudear, que
menospreciar las ayudas adecuadas solo para niños; y los que aún están en
la primera descarga de fervor religioso puede alejarse de las formas escritas como
frío y muerto, aunque clásico. Bueno, deja que todo pase sin esas ayudas
quién puede; solo puede llegar el momento, incluso para los fervientes, cuando,
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abandonado de la emoción, deficiente en experiencia, desanimado por el fracaso,
decepcionado por las ardientes esperanzas juveniles, atormentado por la especulación
dudas sobre la utilidad y la razonabilidad de la oración
viniendo sobre el alma como vientos fríos del este en el invierno de sus religiosos
historia, pueden estar muy contentos de leer sobre formas de devoción que,
por su simplicidad y dignidad, sirven para inspirar un sentido de realidad, y
para producir un efecto calmante y sedante en sus angustiados e inquietos
espíritu. Para toda esta situación, nosotros, teniendo en cuenta el ejemplo de
Cristo, tienen derecho a alegar que no se les exigirá que permanezcan
sin oración porque por el momento no pueden orar sin libro. Pero
Cuando pasamos del armario a la iglesia, el caso cambia. Allí
debemos encontrar pastores capaces de hacer, cada uno para su compañero
adoradores, lo que hizo Cristo por sus discípulos, y de orar con
la libertad y la fuerza a la que los discípulos mismos después
alcanzado. Se puede afirmar, de hecho, que esto, aunque lo deseable, es
no el estado actual de las cosas. Un escritor reciente, en defensa de la
introducción de formas escritas de oración en la Iglesia Presbiteriana,
dice: "Me siento persuadido de que un informe literal de todas las oraciones públicas
pronunciado en Escocia cualquier domingo del año resolvería el
pregunta para siempre en la mente de cada persona que era capaz de
formando un juicio racional sobre tal asunto "[La Reforma de la
Iglesia de Escocia, por Robert Lee, DD, p. 76.]. Es de esperar que
esta es una visión exagerada de la incapacidad ministerial existente; pero
incluso concediendo su precisión, es una pregunta justa si el remedio
propuesta no sería peor que el mal, y la ganancia de propiedad
más que contrarrestado por una pérdida en la calidad más importante de
fervor. Esto es lo que podemos decir, incluso si no está dispuesto a tomar
fundamento de principios en oposición a las formas litúrgicas, sino más bien a
concurrir en los sentimientos moderados de Richard Baxter, cuando dice:
"No puedo ser de su opinión que piensan que Dios no lo aceptará que
reza por el libro de oración común, y que tales formas son
adoración inventada que Dios rechaza; ni puedo ser de su mente
que dicen lo mismo que las oraciones externas "[Baxter's Life, de su propia
MS original, lib. yo. parte i. 213.] En la época de Baxter controversia religiosa
corrió muy alto, y las opiniones opuestas se expresaron en forma extrema. los
Churchman se burló de los derrames externos del puritano; el
Los puritanos fueron tan lejos en su oposición a la oración litúrgica como incluso a
sostienen que la oración del Señor en sí misma nunca debe repetirse.
Baxter, no siendo un partidario, sino un amante de la verdad, simpatizaba con
ninguna de las partes, pero consideró la cuestión en cuestión como una política
en lugar de por principio, para ser resuelto no por razonamiento abstracto, sino
por una tranquila consideración de lo que en general fue más propicio para
edificación; en qué punto de vista su juicio y su práctica eran
ambos del lado de la oración extemporánea. Mirando la pregunta, con
Baxter, como uno de política, estamos completamente persuadidos de que el existente
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la práctica de las iglesias presbiterianas y otras puede justificarse en tales
buenos motivos como deberían hacerlos contentos, por decir lo menos, con
a su manera, e indispuestos a imitar a aquellos cuya manera es diferente
en esta cuestión. Los ministros de religión, como los apóstoles, deberían ser
capaz de prescindir de las formas litúrgicas; y la mejor manera de asegurar eso
poseerán tal habilidad, es arrojarlos por su cuenta
recursos, y en Dios, y así convertir el ideal en un requisito
aplicable a todos, sin prever excepciones. El beneficio completo
de un sistema no puede obtenerse a menos que se aplique estrictamente; y
Si bien dicha aplicación puede implicar desventajas ocasionales, el
la relajación de la regla probablemente produciría un mayor daño al
Iglesia. Asignación por timidez, inexperiencia o extraordinario.
incapacidad, sería abusado por los indolentes y los descuidados; y
muchos permanecerían permanentemente en un estado similar al de
discípulos que, si se ven obligados a despertar el don de Dios que está en
ellos, o para buscar fervientemente regalos y gracias no poseídos, podrían ser
Alcanzar por mucho tiempo la libertad apostólica y el poder. Las mismas observaciones podrían
ser aplicado a la predicación. En casos individuales, las congregaciones podrían
beneficio del predicador al que se le permite usar materiales extraños de
instrucción; pero bajo tal permiso, ¿cuántos contenidos
ellos mismos con la lectura de sermones de libros o de manuscritos
comprado a tanto por docena, que, bajo un sistema que apunta a
recurriendo al máximo talento individual, y por lo tanto
exigir a todos los maestros de la verdad que brinden a sus oyentes el beneficio de su
pensamientos propios, a través de la práctica alcanzarían una medida justa de
poder de predicación En general, por lo tanto, la Iglesia Presbiteriana
tiene razones para estar satisfecho con su sistema existente de culto público,
cualquiera sea la razón que pueda haber por insatisfacción con lo existente
estado de adoración en casos particulares. El ideal es bueno, sin embargo
La realidad puede ser muy corta. El objetivo y el efecto de la
sistema litúrgico es hacer que la masa de fieles sea independiente
como sea posible del ministro individual; el objetivo, si no el efecto de nuestro
sistema, es hacer que los ministros individuales sean lo más valiosos posible para el
adoradores, por su instrucción y edificación. El único sistema
puede asegurar una solemnidad y decencia uniformes, pero el otro sistema
tiende a asegurar las cualidades más importantes de fervor, energía y
vida; y creemos, cualquier cosa que los críticos fastidiosos puedan alegar, lo hace para
en gran medida asegurarlos. En el más bajo, el no litúrgico
El método asegura que el culto a la iglesia sea un verdadero
reflejo de la vida aquí, y por lo tanto, aunque sea mendigante, al menos
sincero. Hombres que predican sus propios sermones y rezan sus propios
es más probable que las oraciones prediquen y oren mientras creen y viven,
que aquellos que simplemente leen las composiciones proporcionadas a sus manos. Eso
solo resta agregar que, aunque no tiene objeciones por principio a
un intento de amalgamar los dos métodos para cosechar el
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ventajas de ambos: un esquema favorecido por algunos hermanos respetados
en todas las iglesias, confesamos serias dudas, por las razones
explicado anteriormente, en cuanto a la utilidad de tal intento. [Dejamos el
arriba como en la segunda edición. Nuestra impresión actual, sin embargo, es
que una mezcla del sistema litúrgico, con formas fijas, con el libre
método extempore, no es impracticable y podría producir mejor
resultados que tampoco por separado. - Nota para la tercera edición.]
[100] El supuesto tema de la oración en Lucas xviii. es el general
interés del reino divino en la tierra.
[101] En Matt. vii. 11, que responde a Lucas xi. 13, la frase
La expresión del objeto del deseo es agatha, "cosas buenas". en lugar de
pneuma agion. El carácter paulino de esta última expresión tiene
ha sido señalado como uno de los muchos rastros de la influencia del apóstol en
El tercer evangelista. La doctrina de que el Espíritu Santo es el
La base inmanente de la santidad cristiana es enfáticamente paulina. Pero
La doctrina de la santificación gradual no es prominente en el Paulinismo.
[102] O "de cuál de ustedes que es padre, su hijo pedirá un pan", como
en RV El sentido es el mismo.
[103] Ver el Libro de Job, passim, y Ps. lxxiii., lxxvii., etc.
[104] Esta idea está bien elaborada en un sermón de HW Beecher sobre
"Esperando al Señor". - Sermones, vol. 1)
[105] Samuel Rutherford, Prueba y triunfo de la fe, Sermón xviii.
[106] La palabra griega es anaideian = desvergüenza.
[107] Trabajo xxiii. 3, 8, 9.
[108] Lam. iii) 25)
_______________________________________________
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7. LECCIONES EN LIBERTAD RELIGIOSA; O LA
NATURALEZA DE LA VERDADERA SANTIDAD
SECCIÓN I. AYUNO
Mate. 9: 14-17; Marcos 2: 16-22; Lucas 5: 33-39.
Hemos aprendido en el último capítulo cómo Jesús enseñó a sus discípulos a
orar, y ahora debemos aprender en el presente capítulo cómo enseñó
ellos para vivir.
La relación de Cristo vivendi era característicamente simple; sus características principales
no tener en cuenta las minuciosas reglas mecánicas y el hábito de caerse
de vuelta en todas las cosas sobre los grandes principios de moralidad y piedad.
El cumplimiento práctico de esta regla de vida condujo a considerables
divergencia de la costumbre prevaleciente. En tres aspectos especialmente,
según los registros del Evangelio, fueron nuestro Señor y sus discípulos
imputable, y de hecho acusado, con el delito de no conformidad.
Se apartaron de la práctica existente en materia de ayuno,
purificaciones ceremoniales según lo prescrito por los ancianos, y el sábado
santificación. Lo primero que descuidaron en su mayor parte, lo segundo
en total; el tercero no lo descuidaron, sino su modo de observar
el descanso semanal fue totalmente espiritual, y en detalle ampliamente, diverso desde
lo que estaba de moda.
Estas divergencias de la costumbre establecida son históricamente
interesante como los pequeños comienzos de una gran moral y religiosa
revolución. Porque al enseñar a Sus discípulos estos nuevos hábitos, Jesús fue
inaugurando un proceso de emancipación espiritual que debía emitir
en la completa liberación de los apóstoles, y a través de ellos del
Iglesia cristiana, desde el pesado yugo de las ordenanzas mosaicas,
y de la esclavitud aún más irritante de una "conversación vana
recibido por tradición de los padres ".
Las divergencias en cuestión tienen mucho interés biográfico también en
conexión con la experiencia religiosa de los doce. Porque es un
crisis solemne en la vida de cualquier hombre cuando sale por primera vez
detalles minuciosos de las opiniones y prácticas religiosas de su
años. Los primeros pasos en el proceso de cambio son generalmente los más importantes.
difícil, el más peligroso y el más decisivo. En estos aspectos,
Aprender la libertad espiritual es como aprender a nadar. Todos los expertos en
el arte acuático recuerda los problemas que experimentó en conexión
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con sus primeros intentos, cuán difícil le resultó hacer brazos y piernas
mantener accidente cerebrovascular; cómo se tambaleó y se hundió; lo temeroso que estaba
debería ir más allá de su profundidad y hundirse hasta el fondo. En estos primeros
teme que ahora pueda sonreír, aunque no fueran del todo infundados; para
el tyro corre cierto riesgo de ahogamiento aunque el lugar de baño sea
pero una pequeña piscina o presa construida por escolares en una quemadura que fluye
a través de un dell interior, alejado de amplios ríos y del gran mar.
Es bueno tanto para nadadores jóvenes como para aprendices en religión.
libertad cuando hacen sus primeros ensayos en compañía de un
amigo experimentado, que puede rescatarlos si están en peligro.
Tal amigo los doce tenían en Cristo, cuya presencia no era solo un
salvaguardar contra todos los riesgos espirituales internos, pero un escudo de todos
asaltos que pueden venir sobre ellos desde afuera. Tales asaltos
eran de esperarse. La no conformidad invariablemente ofende a
muchos, y expone a la parte infractora a interrogatorio al menos, y
a menudo a algo más serio. La costumbre es un dios para la multitud,
y nadie puede retener el homenaje del ídolo con impunidad. los
doce en consecuencia incurrieron de hecho en las penalizaciones habituales relacionadas
con singularidad Su conducta fue cuestionada y censurada,
en cada caso de desviación del uso y no uso. Si hubieran quedado
para ellos mismos, habrían hecho una pobre defensa de las acciones
impugnado porque no entendieron los principios sobre los cuales
se basó en una nueva práctica, pero simplemente hizo lo que se les indicó. Pero en
Jesús tenían un amigo que entendía esos principios, y
quien estuvo listo para asignar buenas razones para todo lo que Él hizo,
y por todo lo que enseñó a sus seguidores a hacer. Las razones por las cuales él
defendió a los doce contra los defensores del uso predominante fueron
especialmente bueno y revelador; y constituyen, en conjunto, un
disculpa por la no conformidad no menos notable que lo que Él
hecho para recibir gentilmente a publicanos y pecadores, [109]
consistente, al igual, en tres líneas de defensa correspondientes a la
cargos que debían cumplirse. Esa disculpa que proponemos considerar en
el presente capítulo bajo tres divisiones, en la primera de las cuales
retoma el tema del ayuno.
Del relato de Mateo aprendemos que la conducta de Cristo
los discípulos que descuidaban el ayuno fueron animados por los discípulos
de Juan el Bautista. "Entonces", leímos, "vinieron a Él los discípulos de
John ", es decir, aquellos que estaban en el vecindario,
"diciendo: ¿Por qué nosotros y los fariseos ayunamos a menudo, pero tus discípulos ayunan?
¿no? "[110] De esta pregunta aprendemos incidentalmente que en el
cuestión de ayunar la escuela del Bautista y la secta de la
Los fariseos estaban de acuerdo en su práctica general. Como Jesús le dijo al
Fariseos en una fecha posterior, John vino en su propia "forma" de legal
sesenta y cinco

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justicia ". [111] Pero fue un caso de extrema reunión; porque no
dos partidos religiosos podrían ser más remotos en algunos aspectos que el
Dos recién nombrados. Pero la diferencia radica más en los motivos que en
los actos externos de su vida religiosa. Ambos hicieron lo mismo:
ayunas, practicaban abluciones ceremoniales, hacían muchas oraciones, solo
los hicieron con una mente diferente. Juan y sus discípulos
realizaban sus deberes religiosos con sencillez, sinceridad piadosa y
seriedad moral; los fariseos, como clase, hicieron todas sus obras
ostentoso, hipócrita y como una cuestión de rutina mecánica.
De la misma pregunta, aprendemos que los discípulos de Juan,
así como los fariseos, eran muy celosos en la práctica del ayuno.
A menudo ayunaban mucho (pukna, Luke; polla, Matthew). Esta declaración
de lo contrario, sabemos que es estrictamente cierto de los fariseos que se hicieron grandes
pretensiones de piedad. Además del ayuno anual en el gran día de
expiación designada por la ley de Moisés, y los cuatro ayunos que
se había acostumbrado en la época del profeta Zacarías, en el
cuarto, quinto, séptimo y décimo mes del año judío, el
judíos más estrictos ayunaban dos veces por semana, a saber, los lunes y
Los jueves [112] Se alude a este ayuno quincenal en la parábola del
Fariseo y el publicano. Lucas xviii. 12. No se debe suponer, de
Por supuesto, que la práctica de los discípulos bautistas coincidió en este
respeto con el de la secta más estricta del partido farisaico. Su
el sistema de ayuno puede haberse organizado en un plan independiente,
implicando diferentes arreglos en cuanto a tiempos y ocasiones. El único
hecho conocido, que se basa en cierta base de su propio testimonio,
es que, como los fariseos, los discípulos de Juan ayunaron a menudo, si no en
precisamente los mismos días y por las mismas razones.
No aparece claramente qué sentimientos provocaron la pregunta planteada
por los discípulos de Juan a Jesús. No es imposible que el espíritu de fiesta fuera
en el trabajo, porque la rivalidad y los celos no eran desconocidos, incluso en el
entorno del precursor. Juan iii. 26. En ese caso, el
la referencia a la práctica farisaica podría explicarse por un deseo de
abrumar a los discípulos de Jesús en números, y ponerlos como
estaban, en una minoría desesperada sobre la cuestión. Es más probable,
sin embargo, ese sentimiento superior en la mente de los interrogadores
fue una sorpresa, que con respecto al ayuno deberían acercarse
más cerca de una secta cuyos adherentes fueron estigmatizados por sus propios
dominar como una "generación de víboras", que para los seguidores de One for
a quien ese maestro apreciaba y expresaba la veneración más profunda.
En ese caso, el objeto de la pregunta era obtener información y
instrucción. Concuerda con esta opinión de que la consulta fue dirigida a
Jesús. Si la disputa hubiera sido dirigida, los interrogadores tendrían más
naturalmente se han aplicado a los discípulos.
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Si los seguidores de John vinieron en busca de instrucción, no fueron
decepcionado. Jesús respondió a su pregunta, notable en
una vez por originalidad, punto y patetismo, exponiendo en vivo
estilo parabólico los grandes principios por los cuales la conducta de su
los discípulos podían ser vindicados, y por lo cual Él deseaba la conducta de
todos los que llevaban su nombre para ser regulados. De esta respuesta es ser
observó, en primer lugar, que es de carácter puramente defensivo.
Jesús no culpa a los discípulos de Juan por el ayuno, sino por el contenido
Él mismo defendiendo a sus propios discípulos por abstenerse de
rápido. No se siente llamado a menospreciar a la única parte para
para justificar al otro, pero toma la posición de alguien que virtualmente
dice: "Ayunar puede ser adecuado para ti, los seguidores de John: no ayunar
es igualmente correcto para mis seguidores ". Qué agradecido a los sentimientos de Cristo
debe haber sido que podría asumir esta actitud tolerante en un
pregunta en la que se confundió el nombre de John! Porque tenía un
profundo respeto por el precursor y su trabajo, y alguna vez habló de él
en los términos más generosos de apreciación; ahora llamándolo un ardor
y una lámpara brillante, Juan v. 35. y en otro momento declarándolo no
solo un profeta pero algo más. xi. 7-15 y podemos
comente de pasada que John correspondió estos sentimientos amables y
no simpatizaba con los mezquinos celos en que sus discípulos
a veces consentido. Los dos grandes, ambos censurados por
diferentes razones por sus contemporáneos degenerados, alguna vez hablaron de
entre sí a sus discípulos y al público en términos de cariño
el respeto; la menor luz confesando magnánimamente su inferioridad, el
mayor aumento del valor de su humilde compañero de servicio. Qué
Así se presentó un contraste refrescante a las pasiones medias de la envidia,
prejuicio y detracción tan frecuentes en otros sectores, bajo cuyo
influencia maligna hombres de los que podrían haber sido mejores cosas
Esperaba hablar de Juan como un loco, y de Jesús como inmoral y
¡profano! [113]
Pasando de la manera al asunto de la respuesta, notamos que,
con el propósito de vindicar a sus discípulos, Jesús se valió de
una metáfora sugerida por una palabra memorable pronunciada sobre
Él mismo en un período anterior por el maestro de aquellos que ahora
lo examinó A ciertos discípulos que se quejaron de que los hombres eran
Dejándolo y yendo a Jesús, Juan había dicho si el efecto: "Jesús es el
Novio, no soy más que la amiga del Novio; por lo tanto es correcto
que los hombres me dejen y se unan a Jesús ". Juan iii. 29. Jesús ahora
toma las palabras de los Bautistas y las convierte para dar cuenta de la
propósito de defender el estilo de vida perseguido por sus discípulos. Su
La respuesta, parafraseada libremente, es a este efecto: "Yo soy el Novio, como
dijo tu maestro; es cierto que los hijos de la cámara de la novia
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Ven a mi; y también es cierto que, cuando han venido,
deben adaptar su modo de vida a sus circunstancias alteradas.
Por lo tanto, hacen bien en no ayunar, porque el ayuno es la expresión de
tristeza, y ¿cómo deberían estar tristes en mi compañía? Tan bien podría
los hombres estén tristes en un festival de matrimonio. Los días vendrán cuando el
los hijos de la cámara de la novia estarán tristes, porque el Novio lo hará
no siempre estar con ellos; y en la hora oscura de su partida lo hará
sean naturales y estacionales para que ayunen, porque entonces estarán en un
estado de ánimo de ayuno: llanto, lamento, dolor y desconsolación ".
El principio que subyace a esta representación gráfica es que el ayuno
no debería ser una cuestión de regla mecánica fija, sino que debería tener
referencia al estado mental; o, más definitivamente, que los hombres deberían
rápido cuando están tristes o en un estado mental similar a la tristeza
absorto, ocupado, como en una gran crisis solemne en la vida de
un individuo o una comunidad, como la de la historia de Peter,
cuando fue ejercido sobre la gran cuestión de la admisión de la
Gentiles a la iglesia, o algo así en la historia de los cristianos.
comunidad en Antioquía, cuando estaban a punto de ordenar la primera
misioneros al mundo pagano. La doctrina de Cristo, claramente y
claramente indicado aquí, es que ayunar en cualquier otra circunstancia es
forzado, antinatural, irreal; algo que los hombres pueden ser obligados a hacer como
cuestión de forma, pero que no lo hacen con su corazón y alma. "Lata
Ustedes hacen ayunar a los hijos de la cámara de la novia mientras el novio
está con ellos? "[114] Preguntó, prácticamente afirmando que era
imposible.
Por esta regla, los discípulos de nuestro Señor fueron justificados, y aun así, Juan
No fueron condenados. Se admitió que era natural que ayunaran,
ya que estaban tristes, melancólicos, insatisfechos. No habían encontrado
Aquel que era el Deseo de todas las naciones, la Esperanza del futuro, el
Novio del alma. Solo sabían que todo estaba mal; y en
su humor quejumbroso y desesperado les gustaba el ayuno, y
vistiendo ropas gruesas y frecuentando regiones solitarias y desoladas,
viviendo como ermitaños, una protesta práctica contra una edad impía. los
mensaje de que el reino estaba cerca había sido predicado a
ellos también; pero como lo proclamó John, el anuncio fue horrible
noticias, no buenas noticias, y los puso ansiosos y desanimados, no
alegre. Los hombres de tal humor no podían hacer otra cosa que rápido; aunque
si hicieron bien en continuar en ese estado de ánimo después del Novio
había venido y les había sido anunciado como tal por ellos mismos
maestro, es otro asunto. Su dolor fue voluntarioso, ocioso, sin causa,
cuando apareció quién iba a quitar el pecado del mundo.
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Jesús tenía aún más que decir en respuesta a las preguntas dirigidas a
Él. Las cosas nuevas e inusuales necesitan múltiples disculpas, y por lo tanto
a la hermosa similitud de los hijos de la cámara de la novia.
agregó otras dos parábolas igualmente sugestivas: aquellas, a saber, de la nueva
parche en la prenda vieja, y el vino nuevo en pieles viejas. El diseño
de estas parábolas es muy similar a la de la primera parte de su
responder, a saber, para hacer cumplir la ley de congruencia en relación con el ayuno y
asuntos similares; es decir, para demostrar que en todo servicio religioso voluntario,
donde somos libres de regular nuestra propia conducta, el acto externo
debe hacerse corresponder con la condición interna de la mente,
y que no se debe intentar forzar actos o hábitos particulares
en hombres sin referencia a esa correspondencia. "En natural
cosas ", quiso decir," observamos esta ley de congruencia. Ningún hombre
pone un trozo de tela sin coser [115] sobre una prenda vieja. Tampoco
los hombres ponen vino nuevo en pieles viejas, y eso no solo por consideración a
propiedad, pero para evitar malas consecuencias. Porque si la regla de congruencia
ser descuidado, la prenda remendada se rasgará por la contracción de
la tela nueva; [116] y las viejas botellas de piel explotarán bajo el
fuerza de fermentación del nuevo licor, y el vino será derramado y
perdido."
La tela vieja y las botellas viejas en estas metáforas representan viejas
modas ascéticas en la religión; la nueva tela y el nuevo vino representan
La nueva vida gozosa en Cristo, no poseída por aquellos que tenazmente
adherido a las viejas modas. Las parábolas se aplicaron principalmente a
La edad de Cristo, pero admiten su aplicación a todas las transiciones.
épocas; de hecho, encuentran una nueva ilustración en casi todas las generaciones.
La fuerza de estas parábolas hogareñas como argumentos en vindicación de
la salida del uso actual en asuntos de religión puede ser evadida en
cualquiera de las dos formas. Primero, se puede negar su relevancia; es decir, puede
negarse que las creencias religiosas sean de tal naturaleza que exijan
modos de expresión agradables, bajo penalizaciones si la demanda no es
en conjunto con. Esta posición generalmente se asume virtualmente o abiertamente
por los patrones de uso y no. Las mentes conservadoras tienen para el
en su mayor parte, una concepción muy inadecuada de la fuerza vital de la creencia.
Su propia creencia, su vida espiritual por completo, a menudo es algo débil,
e imaginan que la mansedumbre o la flexibilidad deben ser un atributo de otro
La fe de los hombres también. Nada más que una experiencia terrible los convencerá de que
están equivocados y cuando la prueba viene en forma de
arrebato revolucionario irreprimible, están estupefactos con
asombro. Tales hombres no aprenden nada de la historia del pasado.
generaciones porque persisten en pensar que su propio caso será un
excepción. De ahí la relación inerti ae de los usos establecidos por siempre
insiste en adherirse a lo viejo, hasta que el vino nuevo demuestre su poder
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produciendo una explosión innecesariamente derrochadora, por la cual tanto el vino
y las botellas a menudo perecen, y las energías que podrían tener en silencio
forjado una reforma benéfica se pervierte en ciego
poderes de destrucción indiscriminada.
O, en segundo lugar, la relevancia de estas metáforas es
admitido en términos generales, se puede negar que un vino nuevo (a
tomar prestada la forma de expresión del segundo, más sugerente
metáfora) ha llegado a existir. Esta era prácticamente la actitud.
asumido por los fariseos hacia Cristo. "¿Qué has traído?"
le preguntaron en efecto, "a tus discípulos, que no pueden vivir como
otros lo hacen, pero deben inventar nuevos hábitos religiosos para
¿sí mismos? Esta nueva vida de la que te jactas es vana
simulación, o una cosa ilegítima, espuria, no digna de tolerancia,
y el desperdicio del cual no sería motivo de arrepentimiento ". Similar fue
la actitud asumida hacia Lutero por los opositores de la
Reforma. Le dijeron en efecto: "Si esta nueva revelación de
el tuyo, que los pecadores están justificados solo por la fe, eran ciertos, admitimos
que implicaría una modificación muy considerable en la religión
opinión, y muchas alteraciones en la práctica religiosa. Pero negamos el
verdad de su doctrina, consideramos la paz y la comodidad que encuentra en ella
como una alucinación; y por eso insistimos en que regrese a
fe honrada por el tiempo, y entonces no tendrás dificultad en
consentir en la práctica establecida desde hace mucho tiempo ". Lo mismo
sucede en mayor o menor medida cada generación; para vino nuevo es
siempre en curso de ser producido por la vid eterna de la verdad,
exigente en algunos detalles de creencia y práctica de nuevas botellas para
su preservación, y recibir por respuesta una orden para contentarse con
los viejos.
Sin pasar por el tiempo de denuncia o intento directo de
represión, quienes apoyan lo viejo a menudo se oponen a lo nuevo por
Método de menosprecio más suave. Elogian el venerable pasado,
y contrastarlo con el presente, en detrimento de este último ".
El vino viejo es muy superior al nuevo: cuán suave, suave,
fragante, saludable, el uno! ¡Qué duro y ardiente el otro! "
quienes lo dicen no son los peores hombres: a menudo son los mejores, los
hombres de buen gusto y sentimiento, los gentiles, los reverentes y los buenos, que
Son ellos mismos excelentes muestras de la antigua cosecha. Su oposicion
constituye, con mucho, el obstáculo más formidable para el reconocimiento público
y la tolerancia de lo nuevo en la vida religiosa; porque naturalmente crea
un fuerte prejuicio contra cualquier causa cuando los santos desaprueban
eso.
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Observe, entonces, cómo Cristo responde a los admiradores honestos de los viejos
vino. Admite el punto: admite que su preferencia es
natural. Lucas lo representa diciendo, en la conclusión de su
responda a los discípulos del Bautista: "Ningún hombre también, habiendo bebido viejo
el vino desea lo nuevo; porque él dice: Lo viejo es bueno ". [117] Esto
El sentimiento llamativo exhibe una rara sinceridad al afirmar el caso de
oponentes, y no menos raro modestia y tacto al exponer el caso de
amigos. Es como si Jesús hubiera dicho: "No me sorprende que ames el
vino viejo de piedad judía, fruto de una añada muy antigua; o incluso eso
Usted adora las botellas que lo contienen, cubiertas con
El polvo y las telarañas de las edades. Pero entonces que? ¿Se oponen los hombres a la
existencia de vino nuevo, o negarse a tenerlo en su poder,
porque lo viejo es superior en sabor? No: beben lo viejo, pero
preservar cuidadosamente lo nuevo, sabiendo que lo viejo se agotará,
y que lo nuevo, por duro que sea, se reparará con el tiempo y puede
finalmente será superior incluso en sabor al que se usa actualmente.
Aun así deberías comportarte hacia el vino nuevo de mi reino.
Puede que no lo desees de inmediato, porque es extraño y novedoso;
pero seguramente podrías tratarlo más sabiamente que simplemente despreciarlo,
o derramarlo y destruirlo! "
Muy raramente por el bien de la iglesia, los amantes de las viejas costumbres entienden
La sabiduría de Cristo y los amantes de las nuevas formas simpatizan con Su
caridad. Un famoso historiador ha comentado: "Debe hacer un hombre
miserable, si, cuando está en el umbral de la vejez, mira el aumento
generación con inquietud, y no se alegra más de contemplar
eso; y, sin embargo, esto es muy común entre los viejos. Fabio preferiría
han visto a Aníbal sin conquistar que ver su propia fama oscurecida por
Escipión. "[118] Siempre hay demasiados Fabii en el mundo, que son
molesto porque las cosas no permanecerán estacionarias, y porque nuevas
formas y nuevos hombres se están levantando para tomar el lugar de los viejos. No
menos raro, por otro lado, es la caridad de Cristo entre los defensores
de progreso Aquellos que afectan la libertad desprecian el tipo más estricto como
fanáticos y fanáticos, e impulsar cambios sin tener en cuenta sus
escrúpulos, y sin ninguna apreciación de las excelentes cualidades de
el "vino viejo". ¿Cuándo serán hombres jóvenes y viejos, liberales y
conservadores, cristianos amplios y angostos, aprenden a soportar
otro; sí, reconocer cada uno en el otro lo necesario
complemento de su propia unilateralidad? ___
[109] Vide pp. 26, 27.
[110] Matt. ix. 14. De Mark y Luke se infiere que
algunos fariseos eran interrogadores conjuntos; pero no se afirma
tampoco es probable.
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[111] Matt. xxi. 32)
[112] Véase Buxtorf, De Synagoga Judaica, c. xxx .; También Zech. viii. 19)
[113] Matt. xi. 16, 19
[114] Lucas v. 34, me dunasthe. . . poiesai nesteuein.
[115] Matt. ix. 16. rhakous agnaphou.
[116] Lucas v. 36 le da al pensamiento un giro diferente. La tela es
simplemente nuevo (kainon), y se insinúan dos objeciones al parcheo.
Primero, se desperdicia una buena tela en el parche, lo que hubiera sido mejor
empleado en hacer una prenda nueva. Segundo, el mosaico es
indecoroso e insatisfactorio. Lo viejo y lo nuevo no están de acuerdo (ou
sumphonei).
[117] Lucas v. 39. La versión dada en el texto está de acuerdo con
la lectura aprobada por los críticos, en la que eutheos (de forma directa) es
omitido, y en lugar de chrestoteros (mejor) se encuentra chrestos (bueno).
El sentido, sin embargo, es el mismo. Está implícito que el nuevo vino
ser deseado poco a poco, y el bien es un enfático positivo que
virtualmente afirma la superioridad.
[118] Niebuhr, Lectures on Roman History, ii. 77, 78.
_______________________________________________
SECCION II. ABLUCIONES RITUALES
Mate. xv. 1-20; Marcos vii. 1-23; Lucas xi. 37-41.
La feliz sociedad libre de Jesús, que mantuvo hightide nupcial cuando
otros ayunaron, fue en este aspecto más singular en sus modales, que
sus miembros tomaron sus comidas sin preocuparse por los usos existentes de
purificación. Comieron pan con "contaminados, es decir, con
manos sin lavar. "Tal era su costumbre, se puede suponer, de
Al principio, aunque la práctica no parece haberse convertido
El tema de la animadversión hasta un período avanzado en el ministerio
de nuestro Señor, [119] al menos de una manera que dio lugar a incidentes dignos
de aviso en los registros del Evangelio. Incluso en el matrimonio en Cana, donde
se colocaron seis vasijas de piedra con el propósito de purificar, Cristo
y sus discípulos deben ser concebidos como distinguidos del otro
invitados por cierta falta de atención a las abluciones rituales. Esto inferimos de
las razones por las cuales se defendió la negligencia cuando fue
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impugnado, que prácticamente toman la posición de que el hábito
condenado no solo era legal, sino que era obligatorio, un deber positivo en
las circunstancias reales de la sociedad judía y, por lo tanto, por supuesto, un
deber que en ningún momento podría ser descuidado por aquellos que deseaban
por favor Dios en lugar de los hombres. Pero, de hecho, no necesita pruebas de que uno de
un espíritu tan serio y serio como Jesús nunca podría haber tenido en cuenta
Las insignificantes regulaciones sobre el lavado antes de comer inventadas por el
"ancianos".
Estas regulaciones no eran insignificantes a los ojos de los fariseos; y
Por lo tanto, no nos sorprende saber que la indiferencia con
que fueron tratados por Jesús y los doce provocaron la
censura de esa celosa secta de religiosos en al menos dos ocasiones,
anunciado en las narraciones del Evangelio. En una de estas ocasiones,
ciertos fariseos y escribas, que habían seguido a Cristo desde
Jerusalén al norte, viendo a algunos de sus discípulos comer sin
previamente pasando por las abluciones ceremoniales habituales, vino
a Él, y le preguntó: "¿Por qué no andas a tus discípulos según el
tradiciones de los ancianos, pero comen pan con las manos sin lavar? "Mark
vii. 1, 2, 5. En la otra instancia, Jesús mismo fue el objeto directo
de censura "Cierto fariseo", relata Lucas, "le rogó a Jesús que
cenar con él; Él entró y se sentó (directamente) a comer carne.
cuando el fariseo lo vio, se maravilló de no haber lavado primero
antes de la cena ". [120] Si el anfitrión expresó su sorpresa al
las palabras o solo por apariencia no se mencionan; pero fue observado por su invitado,
y se hizo una ocasión para exponer los vicios de los fariseos
personaje. "Ahora", dijo el acusado, en celo santo por la verdadera pureza, "ahora
¿Ustedes fariseos limpian el exterior de la copa y la fuente, pero
tu parte interior está llena de voracidad y maldad. Necios, no
¿El que hizo lo que es sin hacer lo que está dentro también?
Pero más bien da limosna de las cosas que tienes; y he aquí todas las cosas
son limpios para usted ". [121] Es decir, el huésped infractor acusado
Su anfitrión escandalizado, y la secta a la que pertenecía, con sacrificio
pureza interna a externa, y al mismo tiempo enseñó lo importante
verdad que para los puros todas las cosas son puras, y mostraron el camino por
cuál pureza real interna debía alcanzarse, a saber, mediante la práctica de
esa tristemente descuidada virtud, humanidad o caridad.
La respuesta del Señor en el otro encuentro con adversarios farisaicos
el tema de los lavados fue similar en su principio, pero diferente
en forma Les dijo a los fanáticos que hicieran purificaciones, sin perifrasis,
que eran culpables del grave delito de sacrificar el
mandamientos de Dios a los mandamientos de los hombres - a estas mascotas
tradiciones de los ancianos. La declaración no era difamación, sino un simple
hecho melancólico, aunque su verdad no se encuentra en la superficie.
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Esto esperamos mostrar en las siguientes observaciones; pero antes de nosotros
proceder a esa tarea, debemos forzarnos, aunque de mala gana, a
adquirir un poco más de conocimiento de las despreciables senilidades
cuya negligencia una vez pareció un pecado tan atroz para las personas que consideran
ellos mismos santos.
El objetivo de las recetas rabínicas respecto a los lavados no era
limpieza física, pero algo que se cree que es mucho más alto y
Más sagrado. Su objetivo era asegurar, no físico, sino ceremonial.
pureza; es decir, limpiar a la persona de la impureza que pueda ser
contratado por contacto con un gentil, o con un judío en una ceremonia
estado impuro, o con un animal impuro, o con un cuerpo muerto o cualquier
parte del mismo. A las normas de la ley de Moisés que respetan tales
la impureza de los rabinos agregó una gran cantidad de reglas adicionales sobre
su propia responsabilidad, en un celo voluntarioso por los escrupulosos
observancia de los preceptos mosaicos. Emitieron su
mandamientos, como la Iglesia de Roma ha emitido los suyos, bajo el
pretexto de que eran necesarios como medios hacia el gran final de
cumpliendo estrictamente los mandamientos de Dios.
Las cargas puestas sobre los hombros de los hombres por los escribas en este plausible
el terreno fue, a todas luces, de hecho el más grave. No contento con
purificaciones prescritas en la ley para la impureza en realidad
contratados, hicieron provisiones para casos simplemente posibles. Si un hombre
no permaneció en casa todo el día, pero salió al mercado, debe
lavarse las manos a su regreso, porque era posible que pudiera
Ha tocado alguna persona o cosa ceremonialmente impura. Buen cuidado,
Al parecer, también tuvo que tomarse que el agua utilizada en el proceso de
la ablución era en sí misma perfectamente pura; y era necesario incluso aplicar
el agua de una manera particular a las manos, para asegurar la
resultado deseado. Sin viajar más allá del registro sagrado, encontramos,
en los elementos de información proporcionados por Mark respetando prevaleciente
Costumbres judías de purificación, suficientes para mostrar lo ridículo
Se llevó a cabo este trascendental negocio de lavado. "Muchos
otras cosas ", comenta curiosamente, y no sin un toque de silencio
sátira ", que habrá recibido para sostener, como el lavado de
tazas y ollas, vasos de bronce y mesas ". [122] Todas las cosas, en
corto, usado en conexión con alimentos - al cocinarlo o al colocarlo sobre
la mesa - tuvo que ser lavada, no solo como la gente podría lavarlos
ahora para eliminar la impureza real, pero para liberarlos de más
impureza grave que posiblemente hayan contraído desde
último uso, al tocar a alguna persona o cosa que no está técnicamente limpia. UN
tipo y medida de pureza, de hecho, estaban destinados a incompatibles con
La vida en este mundo. El aire del cielo no era lo suficientemente limpio para
amantes de las tradiciones patrísticas; para no hablar de otro más
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fuentes reales de contaminación, la brisa, al soplar sobre Gentile
tierras a la tierra sagrada de la judería, había contraído la contaminación que
lo hizo incapaz de pasar a los pulmones rituales hasta que fue tamizado por un
respirador que posee el poder mágico para limpiarlo de su contaminación.
El extravagante celo fanático de los judíos en estos asuntos es
ilustrado en el Talmud por historias que, aunque pertenecen a un
edad posterior, puede considerarse como un fiel reflejo del espíritu que
animaba a los fariseos en el tiempo de nuestro Señor. De estas historias el
la siguiente es una muestra: "El rabino Akiba fue arrojado por los cristianos
en la cárcel, y el rabino Joshua lo trajo todos los días tanta agua
como suficiente tanto para lavar como para beber. Pero en una ocasión
sucedió que el guardián de la prisión consiguió el agua para tomar, y
derramó la mitad. Akiba vio que había muy poca agua, pero
sin embargo dijo: Dame el agua para mis manos. Su hermano rabino
respondió: Mi maestro, no tienes suficiente para beber. Pero akiba
respondió: El que come con las manos sucias, comete un crimen que
Debería ser castigado con la muerte. Mejor para mí morir de sed que
transgredir las tradiciones de mis antepasados ". [123] Rabí Akiba
más bien rompa el sexto mandamiento y sea culpable de auto-asesinato,
que apartarse del menor punctilio de un ceremonialismo fantástico;
ilustrando la verdad de la declaración hecha por Cristo en su respuesta a
los fariseos, que ahora procedemos a considerar.
No era de esperar que, al defender a sus discípulos del
cargo frívolo de descuidar el lavado de manos, Jesús haría
muestran mucho respeto por sus acusadores. En consecuencia, observamos un
marcada diferencia entre el tono de su respuesta en el presente caso,
y la de su respuesta a los discípulos de Juan. Hacia ellos la actitud
asumió que era respetuosamente defensivo y se disculpó; hacia el
interrogadores presentes la actitud asumida es ofensiva y
denunciatorio. A los discípulos de Juan, Jesús les dijo: "El ayuno es adecuado para
usted: no ayunar es igualmente adecuado para mis discípulos ". A los fariseos Él
responde con una réplica que de inmediato condena su conducta y justifica
el comportamiento que desafiaron. "¿Por qué?", Pregúntales "haz tu
¿los discípulos transgreden las tradiciones de los ancianos? "" ¿Por qué? ", preguntó Él en
responde: "¿también transgredís los mandamientos de Dios por tu
tradiciones? "como si dijera:" No te corresponde juzgar; usted que ve
la mota imaginaria en el ojo de un hermano, ten un rayo en tu
propio."
Esta respuesta enérgica fue algo más que una simple réplica o et tu
argumento quoco Bajo una forma interrogativa, enunció un gran
principio, a saber, que la observancia escrupulosa de las tradiciones humanas en
asuntos de práctica conducen por un camino seguro a un correspondiente
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negligencia y falta de escrúpulos en referencia a las leyes eternas de
Dios. Por lo tanto, la defensa de Cristo de sus discípulos fue en esencia esto: "Yo
y mis seguidores desprecian y descuidan esas costumbres porque nosotros
deseo de guardar la ley moral. Esos lavados, de hecho, pueden no parecer
seriamente entrar en conflicto con los grandes asuntos de la ley, pero estar en
lo peor solo insignificante y despreciable. Pero el caso no es así. Para tratar
insignificantes como asuntos serios, como asuntos de conciencia, lo que hacéis, es
degradante y desmoralizante. Ningún hombre puede hacer eso sin ser o
convertirse en un imbécil moral o un hipócrita: cualquiera que sea
incapaz de discernir entre lo vital y lo no moral
o alguien que encuentra su interés en obtener pequeñas cosas, como el lavado de
manos, o pagar el diezmo de las hierbas, para ser aceptado como el importante
asuntos y las cosas verdaderamente grandiosas de la ley: justicia, misericordia y
fe - silenciosamente apartadas como si no fueran de ningún momento ".
Toda la historia de la religión demuestra la verdad de estos puntos de vista. UN
Ceremonia y tradición El tiempo montado es infaliblemente moralmente corrupto
hora. Los hipócritas ostensiblemente fanáticos, ateos en secreto; derrocha
sacando su revancha en libertinaje por haber sido obligados,
por tiranía o por autoridades eclesiásticas intolerantes, a
ajustarse externamente a las prácticas que no respetan;
sacerdotes del tipo de los hijos de Elí, glotones, codiciosos, sin sentido:
tales son los presagios negros de una época en la que las ceremonias son cada
cosa, y la piedad y la virtud nada. Prácticas rituales,
deberes artificiales de todo tipo, ya sean originarios de rabinos judíos
o con doctores de la iglesia cristiana, deben ser abjurados por completo.
Recomendado por sus entusiastas defensores, a menudo sinceramente, como
eminentemente adecuados para promover la cultura de la moral y la piedad, ellos
alguna vez demostró, a la larga, fatal para ambos. Bueno, son llamados en el
Epístola a los hebreos "obras muertas". No solo están muertos, sino
productora de muerte; porque, como todas las cosas muertas, tienden a pudrirse y a
engendrar una pestilencia espiritual que barre a miles de almas en
perdición. Si tienen algo de vida, es vida alimentándose de la muerte, la vida
de hongos que crecen en los árboles muertos; si tienen alguna belleza, es la
belleza de la descomposición, de las hojas otoñales sere y amarillas, cuando la savia es
descendiendo a la tierra, y los bosques están a punto de pasar
su estado invernal de desnudez y desolación. El ritualismo en su mejor momento es
¡Pero la corta vida después del verano del año espiritual! Muy fascinante
puede ser, pero cuando llegue, asegúrese de que el invierno esté a las puertas. "Todos
se desvanecen como una hoja, y nuestras iniquidades, como el viento, nos han llevado
lejos."
Habiendo traído una contracarga grave contra los fariseos, la de
sacrificar la moral a las ceremonias, los mandamientos de Dios a los
tradiciones de los hombres, Jesús procedió inmediatamente a corroborarlo por un
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78 de 1189.
ejemplo llamativo y una cita bíblica. El ejemplo seleccionado
fue la evasión de los deberes derivados del quinto mandamiento,
bajo pretexto de una obligación religiosa previa. Dios dijo: "Honor
tu padre y tu madre ", y unidos a una violación de la
mandamiento la pena de muerte. Los escribas judíos dijeron: "Llama a un
cosa Corbán, y estará exento de toda obligación de darlo
lejos, incluso con el propósito de ayudar a los padres necesitados ". La palabra
Corban en la ley mosaica significa un regalo u ofrenda a Dios, de cualquier
amable, sangriento o sin sangre, presentado en cualquier ocasión, como en el
Cumplimiento de un voto. [124] En dialecto rabínico significaba una cosa
dedicado a propósitos sagrados, y por lo tanto no disponible para particulares o
uso secular. La doctrina tradicional sobre el tema de Corban era
travieso de dos maneras. Alentó a los hombres a hacer de la religión un
excusa para descuidar la moral, y se abrió una amplia puerta a la destreza
e hipocresía Enseñó que un hombre podría no solo por un voto negar
a sí mismo el uso de las cosas legales, pero que él podría, al dedicar un
Dios, libérese de toda obligación de dar a los demás lo que,
de no haber sido por el voto, habría sido su deber darles. Luego,
según el sistema pernicioso de los rabinos, no era necesario
realmente darle la cosa a Dios para estar libre de la obligación de dar
para el hombre Fue suficiente para llamarlo Corbán. Solo pronuncia esa magia
palabra sobre cualquier cosa, y de inmediato fue sellado a Dios, y
sagrado por el uso de otros al menos, si no por su propio uso. Así
El celo voluntario por el honor de Dios condujo a la deshonra de Dios, por
tomando su nombre en vano; y prácticas que en el mejor de los casos eran imputables
con poner la primera tabla de la ley contra la segunda, demostró
finalmente ser destructivo de ambas tablas. Hicieron toda la ley
de Dios sin efecto por sus tradiciones. La anulación del quinto
mandamiento no era más que una muestra de la travesura que los fanáticos por el
los mandamientos de los hombres se habían forjado, como está implícito en los
palabras finales, "muchas cosas como ustedes hacen". [125]
La cita bíblica [126] hecha por nuestro Señor en respuesta a la
Los fariseos no eran menos aptos que el ejemplo ilustrativo, ya que
señalando sus vicios característicos, hipocresía y superstición.
Estaban cerca de Dios con la boca, lo honraron con
sus labios, pero estaban lejos de Él en sus corazones. Su religión
Estaba todo afuera. Se lavaron escrupulosamente las manos y
sus tazas, pero no se preocuparon por limpiar sus almas contaminadas.
Luego, en segundo lugar, su temor a Dios fue enseñado por el precepto
de hombres. Las recetas y tradiciones humanas fueron su guía en
religión, que seguían ciegamente, sin importar cuán lejos estos
mandamientos de hombres pueden conducirlos de los caminos de
justicia y verdadera piedad.
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Página 79
La palabra profética fue rápida, poderosa, aguda, inquisitiva y
concluyente. No se necesitaba nada más para confundir a los fariseos, y
nada más se les dijo en este momento. El oráculo sagrado era
La conclusión adecuada de un argumento incontestable contra el
mecenas de la tradición. Pero Jesús tuvo compasión de los pobres.
multitud que estaba siendo engañada a su ruina por su espiritual ciego
guías, y por lo tanto, aprovechó la oportunidad para abordar una palabra
a quienes se pararon sobre el tema de la disputa. Lo que tuvo que
diles que expresó en la forma concisa y puntiaguda de un proverbio:
"Escucha y comprende: no lo que entra en la boca contamina
un hombre; pero lo que sale de la boca, esto contamina al hombre ".
Este era un acertijo por resolver, un secreto de la sabiduría por investigar,
Una lección de religión para ser estafado. Su significado, aunque probablemente
entendido por pocos en este momento, era muy claro. Era simplemente esto:
"Presta más atención a la limpieza del corazón, no, como el
Fariseos, a la limpieza de las manos. Cuando el corazón es puro, todo es
puro; cuando el corazón es impuro, toda purificación externa es vana. los
la contaminación que debe temer no es la de carne ceremonialmente impura,
pero lo que brota de una mente carnal, la contaminación del mal
pensamientos, malas pasiones, malos hábitos ".
Esta palabra que pasa a los transeúntes se convirtió en el tema de un
conversación posterior entre Jesús y sus discípulos, en la cual
Aprovechó la ocasión para justificarse por pronunciarlo, y explicó a
ellos su significado. Los fariseos habían escuchado el comentario y estaban
naturalmente ofendido por ello, ya que tiende a debilitar su autoridad sobre el
conciencia popular Los doce observaron su disgusto, tal vez
escucharon sus comentarios; y, temiendo las malas consecuencias, ellos
vino e informó a su Maestro, probablemente con un tono que implicaba
un arrepentimiento secreto de que el orador no había sido menos franco. Sé eso
como sea, Jesús les dio a entender que no era un caso para
indulgencia, compromiso o política prudencial tímida y de servicio a tiempo;
la tendencia ritualista es una planta malvada que debe ser desarraigada,
no importa con qué ofensa a sus clientes. Él suplicó, en defensa de
Su sencillez de expresión, su preocupación por las almas de los ignorantes.
personas cuyos guías afirmaban ser los fariseos. "Déjalos en paz,
¿Qué seguiría? Por qué, los líderes ciegos y los ciegos guiados
caer juntos en la zanja Por lo tanto, si los líderes están tan desesperanzados
casados con sus errores de que no pueden ser apartados de ellos, permítanos
al menos trate de salvar a sus víctimas relativamente ignorantes ".
La explicación de la palabra proverbial hablada a la gente Jesús
dio a sus discípulos por petición de Pedro. [127] Es groseramente sencillo y
en particular, porque está dirigido a oyentes groseramente ignorantes. Dice sobre
de nuevo, en el lenguaje más fuerte posible, que comer sin lavar
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las manos no contaminan a un hombre, porque nada que entre en la boca puede
acércate al alma; que la contaminación sea temida, la única
la contaminación de la que vale la pena hablar, es la de un corazón malvado, no renovado, fuera
de los cuales proceden pensamientos, palabras y actos que son ofensas
contra la santa, pura ley de Dios. Las palabras finales, "purgando todo
carnes ", sin embargo, tienen un significado peculiar, si adoptamos el
lectura aprobada por los críticos: "Esto lo dijo, purgando todas las carnes". En eso
caso tenemos al evangelista dando su propia opinión sobre el efecto de
Las palabras de Cristo, a saber, que equivalían a una abrogación de la
distinción ceremonial entre limpio e inmundo. Un muy
comentario notable, como viene del hombre para quien somos
en deuda por el informe de la predicación de ese apóstol que en su
los días del discípulo invocaron la declaración, y quién tuvo la visión de
la sábana bajó del cielo.
El evangelista nos ha dado su comentario, podemos agregar el nuestro. Nosotros
observe que nuestro Señor está aquí en silencio con respecto a la ley ceremonial de
Moisés (para el cual las tradiciones de los ancianos eran un suplemento), y
habla solo de los mandamientos de Dios, es decir, los preceptos de la
decálogo. El hecho es significativo, ya que muestra en qué dirección Él
había venido a destruir, y en qué cumplir. El ceremonial iba a ser
abolido, y las leyes eternas de la moral se convertirían en todo en todos.
Las conciencias de los hombres debían liberarse de la carga del exterior.
ordenanzas positivas, para que sean libres de servir al Dios viviente,
al guardar Sus diez palabras, o la única ley real del amor. Y es el
deber de la iglesia de mantenerse firme en la libertad que Cristo diseñó y
comprado para ella, y estar celoso de todas las tradiciones humanas de
santo celo por la voluntad divina, evitando la superstición por un lado,
y la libertina libertad del libertinaje impío por el otro.
Los verdaderos seguidores de Cristo desean ser libres, pero no hacer lo que quieran;
en lugar de hacer lo que Dios requiere de ellos. Tan preocupados, rechazan
sin ceremonias toda autoridad humana en religión, separando así
ellos mismos de los devotos a la tradición; y al mismo tiempo, como
Siervos de Dios, reverencian su palabra y su ley, poniendo así
un amplio abismo entre ellos y los desalmados y desobedientes, que se alían
con movimientos de reforma religiosa, no para conseguir algo
mejor en lugar de lo que se rechaza, pero deshacerse de toda moral
restricción en asuntos humanos o divinos.
_______________________________________________
[119] Durante la última estancia en Galilea, dentro de los seis meses posteriores a la
crucifixión.
[120] Lucas xi. 37)
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[121] Lucas xi. 39-41. Vide, para un pasaje similar, Matt. xxiii. 25, 26.
[122] Mark vii. 4. klinon significa "sofás" en lugar de mesas. Pero el
el derecho de la palabra a estar en el texto es muy dudoso, y se omite en
RV
[123] Buxtorf, De Syn. Jud. pp. 236, 237. Este autor cita el
siguiente dicho de otro rabino: "Qui illotis manibus panem
comedit, idem est ac si scorto accubaret "(p. 236).
[124] Núm. vi. 14)
[125] Mark vii. 13)
[126] Isa. xxix. 13)
[127] Matt. xv. 17-20; Marcos vii. 18-23.
_______________________________________________
SECCION III. OBSERVACIÓN DEL SABADO
Mate. xii. 1-14; Marcos ii. 23-28; Marcos iii. 1-6; Lucas vi. 1-11; xiii. 10-16;
xiv. 1-6; Juan v. 1-18; ix. 13-17.
En ninguna parte de su conducta, Jesús y sus discípulos fueron más
frecuentemente encontrado fallas con respecto a su modo de observación
el sábado Seis casos distintos de ofensa dada o tomada en este
la puntuación se registra en la historia del Evangelio; en cinco de los cuales Jesús
Él mismo era el delincuente, mientras que en el caso restante Su
Los discípulos eran al menos objetos ostensibles de censura.
Las ofensas de Jesús fueron todas de un tipo; Su crimen fue que en el
El día de reposo hizo obras de curación en las personas de los hombres.
afligido respectivamente con parálisis, una mano marchita, ceguera, hidropesía,
y en el cuerpo de una pobre mujer "inclinada" por una enfermedad de
dieciocho años de pie. La ofensa de los discípulos, por otro
mano, fue eso, mientras caminaba por un camino que se extendía a través de un maíz
campo, se hicieron a un lado y arrancaron algunas espigas para el
propósito de satisfacer su hambre. Esto no fue un robo, porque fue
permitido por la ley de Moisés; [128] pero sin embargo lo fue, en el
juicio de los fariseos, quebrantando el sábado. Era contrario a la
comando, "No trabajarás ;." para arrancar algunas orejas era
cosechar a pequeña escala, y frotarlos era una especie de trilla!
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Estos delitos, considerados tan graves cuando se cometen, parecen muy pequeños.
a esta distancia Todas las transgresiones de la ley del sábado acusadas
contra Jesús fueron obras de misericordia; y la única transgresión de la
los discípulos eran para ellos una obra de necesidad, y la tolerancia de la misma.
era para otros un deber de misericordia, de modo que al condenarlos
Los fariseos habían olvidado esa palabra divina: "Tendré misericordia, y no
sacrificio ". De hecho, es difícil para nosotros ahora concebir cómo alguien
podría ser grave en relación con acciones como las infracciones de
El sábado, especialmente el acto inofensivo de los doce. Hay un ligero
muestra de plausibilidad en la objeción tomada por el gobernante de la
sinagoga de curas milagrosas forjadas en el séptimo día: "Hay
son seis días en los que los hombres deberían trabajar; en ellos vienen pues
y ser sanado, y no en el día de reposo ". [129] El comentario fue
especialmente plausible con referencia al caso que había provocado el
ira del dignatario de la sinagoga. Una mujer que había sido
La víctima durante dieciocho años seguramente podría soportar su problema algún día
¡más, y ven y sé sanado al día siguiente! Pero bajo qué pretensión
¿Podrían los discípulos ser acusados de romper el sábado por ayudar?
ellos mismos a unas pocas mazorcas de maíz? Llamar a tal acto funcionando también era
ridículo. Los hombres que encontraron una ofensa sabática aquí deben haber sido
muy ansioso por atrapar a los discípulos de Jesús en una falla.
En la perspectiva de las fallas, no tenemos dudas de que eran los fariseos; y
sin embargo, debemos admitir que, al condenar el acto mencionado, fueron
actuando fielmente de acuerdo con sus puntos de vista teóricos y
Tendencias habituales. Su juicio sobre la conducta de los doce fue
de acuerdo con sus tradiciones sobre lavados, y sus
diezmo de menta y otras hierbas de jardín, y colar mosquitos
fuera de su copa de vino. Su hábito, en todas las cosas, era degradar a Dios
ley enmarcando innumerables pequeñas reglas para su mejor observancia,
que, en lugar de asegurar ese fin, solo hizo que la ley pareciera básica
y despreciable. En ningún caso se llevó esta miserable micrología
longitudes mayores que en relación con el cuarto mandamiento.
Con el ingenio más perverso, las acciones más insignificantes fueron
traído dentro del alcance de la prohibición contra el trabajo. Incluso en el
caso puesto por nuestro Señor, el de un animal caído en un pozo, fue
se considera legal levantarlo, así que al menos los aprendidos en rabínico
saber decirnos, solo cuándo dejarlo allí hasta que el sábado haya pasado
implican riesgos para la vida. Cuando la demora no era peligrosa, la regla era
dale a la bestia comida suficiente para el día; y si hubiera agua en el
fondo del pozo, para colocar paja y refuerzos debajo de él, para que pueda
No te ahogues. [130]
Sin embargo, con toda su severidad en abstenerse de todo lo que lleva
el más mínimo parecido al trabajo, los judíos eran curiosamente laxos en
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Otra dirección. Mientras observa escrupulosamente la ley que
prohibió cocinar alimentos el sábado [131], no hicieron
el día santo de cualquier manera un día de ayuno. Por el contrario, ellos
consideraba su deber hacer del sábado un día de fiesta y
buen animo. [132] De hecho, fue en una fiesta sabática, dada por un jefe
hombre entre los fariseos, que uno de los milagros del sábado fue
forjado por el cual Jesús fue puesto en su defensa. En esta fiesta fueron
numerosos invitados, Jesús mismo siendo uno, - invitado, es ser
temido, sin sentimientos amistosos, sino con la esperanza de encontrar
algo en contra de él con respecto a la ley sabática. "Llegó a
Pase, "leemos en Lucas", cuando Él (Jesús) entró en la casa de uno de
los gobernantes de los fariseos a comer pan en un día de reposo, que ellos
Lo estaban mirando. [133] Pusieron una trampa y esperaban atraparla
A quien odiaban sin causa; y se dieron cuenta de sus dolores
Tal búsqueda, humillante conversación de mesa como probablemente nunca
escuchado antes. [134] Este hábito de festejar se había convertido en un gran abuso
en los días de Agustín, como se desprende de la descripción que da de
el modo en que los judíos contemporáneos celebraban su semanal
fiesta. "Hoy", escribe, "es el sábado, que los judíos en el
el tiempo presente se mantiene relajado y lujoso, porque ocupan su
ocio en frivolidad; y mientras que Dios ordenó un sábado, ellos
gastarlo en las cosas que Dios prohíbe. Nuestro descanso es del mal
funciona, la suya es de buenas obras; porque es mejor arar que arar
danza. Descansan del buen trabajo, no descansan del trabajo inactivo "[135].
De la locura y la pedantería de los escribas y fariseos nos alegramos gustosamente
a la sabiduría de Jesús, como se revela en lo animado, profundo y sin embargo
respuestas sublimemente simples hechas por Él a los diversos cargos de
Romper el sábado traído contra sí mismo y sus discípulos. antes de
Considerando estas respuestas en detalle, consideramos una observación general
con respecto a todos ellos. En ninguna de estas disculpas o defensas
Jesús cuestiona la obligación de la ley del sábado. En ese punto
No tuvo nada en contra de sus acusadores. Su argumento en este caso es
completamente diferente de la línea de defensa adoptada en referencia a
ayuno y purificaciones. Con respecto al ayuno, la posición que tomó
arriba era: el ayuno es un asunto voluntario, y los hombres pueden ayunar o no
Están dispuestos. Con respecto a la purificación, su posición era:
Las abluciones ceremoniales, en el mejor de los casos, son de segundo momento, siendo meras
tipos de pureza interior, y como se practica ahora, conducen inevitablemente a la
ignorar por completo la pureza espiritual y, por lo tanto, debe ser descuidado por
todos los que se preocupan por los grandes intereses de la moralidad. Pero en
referencia a las presuntas infracciones del sábado, la posición de Jesús
asumió esto: Estos actos que condenas no son
transgresiones de la ley, correctamente aprehendidas, en su espíritu y
principio. Se reconoció la importancia de la ley, pero la farisea
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84
La interpretación de su significado fue rechazada. Se hizo un llamamiento de
su código pedante de regulaciones sobre la observancia del sábado a la
gran diseño y principio de la ley; y el derecho fue afirmado a
examinar todas las reglas a la luz del principio y rechazar o
ignorar aquellos en los que el principio había sido erróneamente
aplicado, o, como fue en su mayor parte el caso con los fariseos, perdido
vista de todo en conjunto.
La clave de toda la enseñanza de Cristo en el día de reposo, por lo tanto, radica en su
concepción del diseño original de esa institución divina. Esta
concepción que encontramos expresada con punto epigramático y
concisión, en contraste con la idea farisaica del sábado, en palabras
pronunciado por Jesús en la ocasión en que defendía su
discípulos "El sábado", dijo Él, "fue hecho para el hombre, y no para el hombre
para el sábado ". En otras palabras, su doctrina era esta: el sábado
estaba destinado a ser una bendición para el hombre, no una carga; no fue un día tomado
del hombre por Dios en un espíritu exigente, pero un día dado por Dios en
misericordia para el hombre: la fiesta de Dios para sus súbditos; toda la legislación
hacer cumplir su observancia teniendo como fin asegurar que todos deberían
realmente obtener el beneficio de la bendición: que ningún hombre debería robarse a sí mismo,
y aún menos sus criaturas compañeras, de la gracia benéfica.
Esta diferencia entre el modo de Cristo de considerar el sábado y
lo farisaico implica necesariamente una diferencia correspondiente en el
espíritu y los detalles de su observancia. Toma la vista de Cristo y tu
principio se convierte en: Esa es la mejor manera de observar el sábado
que es más propicio para el bienestar físico y espiritual del hombre
en otras palabras, lo que es mejor para su cuerpo y para su alma; y en el
a la luz de este principio, mantendrás el día santo en un espíritu de
alegría inteligente y agradecimiento a Dios Creador por su gracia
consideración hacia sus criaturas. Toma la vista farisaica, y
su principio de observancia se convierte en: Él guarda mejor el sábado
quien hace grandes esfuerzos en la mera abstinencia de cualquier cosa que pueda
ser interpretado en trabajo de parto, independientemente del efecto de esta abstinencia
ya sea en su propio bienestar o en el de los demás. En resumen, aterrizamos en
la tontería tonta y sin sentido de una legislación rabínica, que ve
en un acto como el de los discípulos arrancando y frotando los oídos de
maíz, o el del hombre curado que llevó su cama a su casa
hombros, [136] o el de alguien que debe caminar una distancia mayor
de dos mil codos, o tres cuartos de milla, [137] en un
Sábado, una ofensa atroz contra el cuarto mandamiento y su
Autor.
Una observancia del sábado regulada por el principio de que la institución
fue hecho para el bien del hombre, obviamente implica dos grandes usos generales
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- Descansa para el cuerpo y adora como el consuelo del espíritu. Deberíamos
descansar del trabajo servil en las vacaciones divinamente dadas, y deberíamos
levanta nuestros corazones en un pensamiento devoto hacia Aquel que hizo todas las cosas en
el primero, que "trabaja hasta ahora", preservando la creación en ser
y bienestar, y cuya tierna compasión hacia los hombres pecaminosos es
Gran conocimiento pasajero. Estas cosas son necesarias para el hombre
verdadero bien, y por lo tanto debe entrar como elementos esenciales de un digno
La observancia del sábado.
Pero, por otro lado, el sábado para el hombre, los dos
los requisitos generales de descanso y adoración pueden no estar tan presionados que
se volverán hostiles al bienestar del hombre y, en efecto, a
destructivo o mutuamente destructivo. La regla, "Descansarás", debe
no se aplique de manera que excluya toda acción y todo trabajo; para absoluto
la inacción no es descanso, y la abstinencia total del trabajo de cada
la descripción muchas veces sería perjudicial tanto para el privado como para el
bienestar público Debe dejarse espacio para actos de "necesidad y
misericordia ". y una legislación demasiado perentoria y demasiado minuciosa como para
lo que son y lo que no son actos de cualquier descripción deben ser evitados,
ya que estos pueden variar para diferentes personas, tiempos y circunstancias,
y los hombres pueden diferir honestamente de opinión en tales detalles quienes son
perfectamente fiel a los grandes principios generales de la santificación del sábado.
De la misma manera, la regla "Adorarás" no debe ser así
obligado a hacer los deberes religiosos molestos y gravosos: un
mero servicio mecánico, legal; o para involucrar el sacrificio de la
otro gran final práctico del sábado, a saber, descansar al animal
naturaleza del hombre Tampoco pueden los hombres dictarse entre sí en cuanto a los medios de
adorar más que en cuanto a la cantidad; para uno puede encontrar ayuda para
devoción en los medios que a otro resultaría un obstáculo y una
distracción.
Fue solo en lo que respecta a la cesación del trabajo que fariseo
la legislación y la práctica de la observancia del sábado se llevaron a
exceso supersticioso y vejativo. La manía sabática era un
monomanía, los afectados se enojan simplemente por un punto,
La estricta aplicación del descanso. De ahí el carácter peculiar de todos
los cargos presentados contra Cristo y sus discípulos, y también de sus
respuestas Los delitos cometidos fueron todos los trabajos considerados ilegales;
y todas las defensas fueron a demostrar que los trabajos realizados no eran
contrario a la ley cuando la ley fue interpretada a la luz de la
principio de que el sábado fue hecho para el hombre. Eran obras de
necesidad o misericordia, y por lo tanto legal en el día de reposo.
Jesús sacó sus pruebas de esta posición de tres fuentes: Escritura
historia, la práctica cotidiana de los fariseos mismos, y la
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Providencia de Dios. En defensa de sus discípulos, se refirió a la
caso de David comiendo el pan de la proposición cuando huyó a la casa de Dios
de la corte del rey Saúl [138] y a la práctica constante de la
sacerdotes trabajando para el servicio del templo los días de reposo,
como ofrecer ofrendas quemadas dobles y eliminar el rancio
pan de la proposición del lugar sagrado, y su sustitución por panes calientes.
El caso de David demostró el principio general de que la necesidad no tiene ley,
hambre justificando su acto, ya que también debería haber justificado el acto del
discípulos incluso en ojos farisaicos. La práctica de los sacerdotes mostró
que el trabajo simplemente como trabajo no es contrario a la ley del sábado,
algunas obras no solo son legales, sino que incumben ese día.
El argumento extraído por Jesús de la práctica común estaba bien ajustado
para silenciar a los críticos cautivos y sugerir el principio por el cual su
propia conducta podría ser defendida. Fue a este efecto: "Levantarías
un buey o un asno de un hoyo en sábado, ¿no? ¿Por qué? Ahorrar
¿vida? ¿Por qué entonces no debería curar a una persona enferma por la misma razón?
¿O es la vida de una bestia más importante que la de un ser humano?
O de nuevo: ¿Podrías escrupular para perder tu buey o tu trasero del puesto?
en el día de descanso y llevarlo a regar? [139] Si no, por qué
objetarme cuando en el día de reposo libero a una pobre víctima humana
de una esclavitud de dieciocho años de duración, para que pueda sacar agua
fuera de los pozos de salvación? "El argumento es irresistible, el
conclusión inevitable; que es lícito, obediente, más razonable, hacer
bien en el día de reposo. Cuán ciegos deben haber sido para quien
Obviamente, una proposición necesitaba ser probada qué ajeno al hecho
que el amor es la base y el cumplimiento de toda ley, y que
por lo tanto, ningún precepto particular podría estar destinado a suspender el
¡Operación de ese principio divino!
El argumento de la providencia usado por Jesús en otra ocasión
[140] fue diseñado para servir el mismo propósito con los demás, a saber,
Mostrar la legalidad de ciertos tipos de trabajo en el día de descanso. "Mi
Padre trabaja incluso hasta ahora ", dijo a sus acusadores", y yo
trabajo ". El Hijo reclamó el derecho a trabajar porque y como el Padre
trabajó todos los días de la semana. El padre trabajó incesantemente por
fines benéficos, conservadores, más santos, sabios y poderosos
preservando y gobernando a todas sus criaturas y todas sus acciones,
manteniendo los planetas en sus órbitas, haciendo que el sol salga y brille,
y los vientos para circular en sus cursos, y las mareas para menguar y
fluya en el séptimo día como en todos los otros seis. Entonces Jesucristo, el
hijo de Dios, reclamó el derecho al trabajo, e hizo trabajo - salvando,
restauración, curación; tan lejos como pueda traer de vuelta a la naturaleza caída
su estado prístino, cuando Dios el Creador pronunció todas las cosas buenas,
y descansó, satisfecho con el mundo que había creado. Tal
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Las obras de beneficencia, por la doctrina de Cristo, siempre se pueden hacer
en el día de reposo: obras de la humanidad, como las del médico,
o del maestro de niños descuidados, o del filántropo que va
sus rondas entre los pobres y necesitados, o del ministro cristiano
predicando el evangelio de la paz, y muchos otros, de los cuales los hombres llenaron
con amor se pensarán fácilmente, pero de los cuales demasiados, en
la frialdad de su corazón, no sueñen tanto. Contra tal
funciona, no hay ley salvo la de grosero, poco amable, farisaico
personalizado.
Otro dijo que nuestro Señor pronunció sobre el tema presente, que
tiene un gran peso para los cristianos, aunque puede no haber tenido
valor de disculpa en la opinión de los fariseos, pero más bien debe tener
Apareció una agravación de la ofensa que debía disculpar. Nosotros
refiérase a la palabra, "El Hijo del hombre es Señor incluso del día de reposo"
pronunciado por Jesús en la ocasión en que defendió a sus discípulos
contra el cargo de romper el sábado. Esta declaración, notable,
como la afirmación hecha al mismo tiempo de ser mayor que el templo, como
una afirmación de dignidad sobrehumana por parte de los mansos y
Uno humilde, no pretendía ser una pretensión hacia la derecha para romper el
ley del descanso sin causa, o derogarla por completo. Esto es evidente
del relato de Mark, [141] donde las palabras entran como inferencia
de la proposición de que el sábado fue hecho para el hombre, que
lógicamente no se podría hacer la base para una derogación del estatuto,
verlo es el argumento más poderoso para la perpetuidad de la
descanso semanal ¿Había sido el sábado una mera restricción gravosa
impuesta a los hombres, deberíamos haber esperado su abrogación de Él
quien vino a redimir a los hombres de todo tipo de esclavitud. Pero fue el
El sábado hecho para el hombre, ¿para el bien del hombre? Entonces deberíamos esperar
La función de Cristo no es la de un repelente, sino la de un universal.
legislador filantrópico, haciendo lo que anteriormente había sido el
El privilegio peculiar de Israel es una bendición común para toda la humanidad. Para el
Padre envió a su Hijo al mundo para liberar a los hombres de la
yugo de ordenanzas, pero no para cancelar ninguno de sus dones, que son todos
"sin arrepentimiento" y, una vez dado, nunca se puede retirar.
Entonces, ¿qué significa el señorío de Cristo sobre el sábado?
Simplemente esto: que una institución que tiene la naturaleza de una bendición para
el hombre cae apropiadamente bajo el control de Aquel que es el Rey de la gracia
y el administrador de la divina misericordia. Él es el mejor juez cómo tal
se debe observar una institución; y tiene derecho a ver que
no será pervertido de una bendición a una carga, y así puesto en
antagonismo a la ley imperial imperial del amor. El hijo del hombre tiene
autoridad para cancelar todas las regulaciones que tienden en esta dirección que emanan
de los hombres, e incluso todos los estatutos del código mosaico saboreando la legalidad
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rigor, y tendiendo a velar el diseño benéfico del cuarto
mandamiento del decálogo. [142] Él puede, en el ejercicio de Su
prerrogativa mediadora, dar un nuevo nombre a la antigua institución, alterar el
día de su celebración, a fin de invertirlo con distintivamente cristiana
asociaciones agradables a los corazones de los creyentes, y lo hacen en todos
los detalles de su observancia subordinados a los grandes fines de su
encarnación.
A tal efecto, el Hijo del hombre afirmó ser el Señor del sábado.
día; y Su reclamo, así entendido, fue reconocido por la iglesia,
cuando, siguiendo los rastros del uso apostólico, ella cambió el
descanso semanal desde el séptimo día hasta el primero, [143] para que pueda
conmemorar el alegre evento de la resurrección del Salvador,
que estaba más cerca del corazón de un creyente que el viejo evento de la
creación, y llamó al primer día por su nombre, el día del Señor. [144]
Que afirman todos los cristianos reconocen quién, mirando el día en el
a la luz del diseño original de Dios, y de la enseñanza de Cristo, ejemplo y
trabajo, así que observalo para mantener la media dorada entre los dos
extremos de rigor farisaico y de laxitud sadducaica: reconocer en
Por un lado los fines benéficos atendidos por la institución, y haciendo
su mayor esfuerzo para asegurar que estos fines se realicen plenamente y, en
Por otro lado, evitando la mezquina escrupulosidad de un triste
legalismo, que hace que muchos, especialmente entre los jóvenes, tropiecen
en la ley como un estatuto de restricción arbitraria irrazonable; evitando
También el mal hábito farisaico de caer en juicios demasiado confiados
sobre puntos de detalle difíciles y sobre la conducta de quienes en tales
los puntos no piensan ni actúan como lo hacen ellos mismos.
Es posible que no cerremos este capítulo, en el que hemos estado estudiando el
lecciones de vida libre pero santa dada por nuestro Señor a sus discípulos,
sin agregar una reflexión aplicable a los tres. Por estos
Lecciones a los doce se les enseñó una virtud muy necesaria para el
apóstoles de una religión en muchos aspectos nuevos: el poder de soportar
aislamiento y sus consecuencias. Cuando aparecieron Peter y John
ante los sanedrim, los gobernantes se maravillaron de su valentía, hasta que
reconoció en ellos compañeros de Jesús el Nazareno. Parecen
han imaginado que sus seguidores eran aptos para cualquier cosa que requiriera
audacia. Tenían razón Los apóstoles tenían nervios fuertes y estaban
no se desanima fácilmente; y las lecciones que hemos estado considerando
ayúdanos a entender de dónde obtuvieron su raro coraje moral.
Habían estado acostumbrados durante años a estar solos y a ignorar
la moda del mundo, hasta que por fin pudieran hacer lo correcto,
sin prestar atención a la crítica humana, sin esfuerzo, casi sin pensar.
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[128] Deut. xxiii. 24, 25
[129] Lucas xiii. 14
[130] Buxtorf, De Syn. Jud. pp. 352-356. El mismo autor afirma que
fue una violación de la ley dejar que un gallo usara un trozo de cinta redonda
su pierna en sábado: estaba haciendo que llevara algo. También fue
prohibido caminar a través de un arroyo sobre pilotes, porque, aunque el
los zancos parecen soportarlo, realmente llevas los zancos. Éstas eran
probablemente refinamientos posteriores.
[131] Ej. xvi. 23)
[132] Apelaron, en justificación de esta práctica, a Neh. viii. 10)
[133] Lucas xiv. 1)
[134] Lucas xiv. 7-24.
[135] Enarratio en Salmo xci. (xcii.) 2. Quejas similares fueron
hecho por otros padres, como Prudentius y Crisóstomo. Véase
Bingham, B. xx. C. ii.
[136] Juan v. 10.
[137] Este era el límite de un viaje de día de reposo según el
escribas Fue fijado por la distancia entre la pared de un levítico
ciudad y el límite exterior de su suburbio. Hubo casuística
artilugios para alargar el viaje. Ver Num. xxxv. 5; y
Buxtorf, De Syn. Jud. C. xvi.
[138] 1 Sam. xxi. 6. Esto ocurrió en sábado, para el viejo pan de la proposición
fue reemplazado por nuevo en ese día (panes calientes horneados en sábado). Pero
Este no es el punto insistido por Cristo.
[139] Lucas xiii. 14 y 15.
[140] Juan v. 17.
[141] Marcos ii. 27 y 28.
[142] La posición del sábado en el decálogo (donde nada es
colocado que era de interés meramente judío, y que no era de
importancia fundamental) es una presunción de perpetuidad para cada
mente sincera La cuestión muy discutida de la naturaleza ética de la
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La ley del sábado no es tan importante como se ha imaginado. Moral
o no, el descanso semanal es para todos los hombres, y en todo momento, de vital importancia.
importancia; por lo tanto prácticamente, si no filosóficamente, de ética
valor. El cuarto mandamiento ciertamente difiere de los otros en
este respecto, que no está escrito en la conciencia natural. los
la máxima razón por la que podría ir sería determinar que el descanso es
necesario. Si el descanso debe ser periódico o a intervalos irregulares,
el séptimo día o el décimo, como en la Francia revolucionaria, con
su manía para el sistema decimal, la luz de la naturaleza no podía enseñar.
Pero el decálogo resuelve ese punto, y lo establece para siempre, para todos los que
cree en el origen divino de la legislación mosaica. El cuarto
el mandamiento es una revelación para todos los tiempos de la mente de Dios en el
pregunta universalmente importante de la relación adecuada entre trabajo
y descansar.
[143] No sabemos bien cómo se produjo este cambio.
Probablemente se logró por grados, y sin total
conciencia de la transición que se estaba haciendo, o de su
importar. Desde el principio, los creyentes parecen haberse reunido para adorar
en el primer día de la semana; pero no hay evidencia de que hayan descansado
enteramente del trabajo en ese día. En muchos casos no pudieron tener
si lo deseaban, por ejemplo, en el caso de esclavos de amos paganos.
Por lo tanto, probablemente, explicamos la reunión de la iglesia en Troas en el
tarde y adorando hasta la medianoche. Lo más probable es que el
los primeros cristianos descansaron el séptimo día como judíos, y como
Los cristianos adoraron en la mañana o en la tarde del primer día,
antes o después de su trabajo diario. En el transcurso del tiempo, como creyentes judíos
se destetaron más del judaísmo, los adoradores gentiles
multiplicado, para tener una influencia preponderante en las costumbres
de la iglesia, el descanso del séptimo día desaparecería, y el primero ...
el día de descanso, el día del Señor, tomaría su lugar. Para prevenir
malentendido, es necesario explicar que el séptimo día
continuó siendo observado como un día de ayuno o un festival, con religiosos
servicios, mucho después de que dejara de considerarse como un día en el que
los hombres deberían descansar por completo del trabajo. Mira esto, Bingham,
Orígenes Eclesiásticos ae , B. xx. C. iii)
[144] En griego kuriake hemera, o simplemente él kuriake: en latín muere
Dominicus Así en Tertuliano, De Corona, iii., "Die Dominico
jejunium nefas ducimus ".
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8. PRIMEROS INTENTOS AL EVANGELISMO
SECCION I. LA MISION
Mate. 10; Marcos 6: 7-13, 30-32; Lucas 9: 1-11.
Los doce ahora vendrán ante nosotros como agentes activos para avanzar
El reino de Dios. Después de haber estado por algún tiempo en compañía de Cristo,
presenciando sus obras milagrosas, escuchando su doctrina sobre
el reino, y aprendiendo cómo orar y cómo vivir, estaban en
longitud enviada para evangelizar los pueblos y aldeas de sus nativos
provincia, y para sanar a los enfermos en el nombre de su Maestro, y por Su
poder. Esta misión de los discípulos como evangelistas o en miniatura.
apóstoles fue en parte, sin duda, un experimento educativo para
su propio beneficio; pero su diseño directo era encontrar lo espiritual
necesidades de la gente, cuya condición descuidada pesaba mucho
El corazón de cristo. El Hijo compasivo del hombre, en el curso de Su
errantes, habían observado cómo eran las masas de la población,
como un rebaño de ovejas sin pastor, dispersas y desgarradas, [145] y
era su deseo de que todos supieran que había venido un buen pastor
cuidar a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Las multitudes fueron
lo suficientemente listo para recibir las buenas noticias; la dificultad era encontrarse
La apremiante demanda de la hora. La cosecha, el grano, listo para
cosechando, era abundante, pero los trabajadores eran pocos. [146]
En relación con esta misión, cuatro cosas requieren un aviso especial:
La esfera asignada para el trabajo, la naturaleza del trabajo, el
instrucciones para llevarlo a cabo, los resultados de la misión y el
regreso de los misioneros. Estos puntos los consideraremos en su
orden, excepto que, por conveniencia, nos reservaremos de Cristo
instrucciones a sus discípulos para el último lugar, y darles un
sección para ellos mismos.
I. La esfera de la misión, como se describe en términos generales, era el
toda la tierra de Israel. "Ve", dijo Jesús a los doce, "a las ovejas perdidas
de la casa de Israel ". y más adelante, en la narrativa de Mateo, Él
les habla como si el plan de la misión involucrara una visita a todos los
ciudades de Israel [147] Prácticamente, sin embargo, las operaciones de la
los discípulos parecen haber estado restringidos a su provincia natal de
Galilea, e incluso dentro de sus límites estrechos para haber sido llevado
más bien entre los pueblos y aldeas, que en ciudades considerables o
ciudades como Tiberias. La primera de estas declaraciones es respaldada por
el hecho de que las acciones de los discípulos atrajeron la atención de
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Herodes el tetrarca de Galilea, [148] lo que implica que tomaron
lugar en su barrio; [149] mientras este último es probado por el
palabras del tercer evangelista al dar un resumen de la
misión: "Partieron y atravesaron las aldeas (pueblos, ing.
Ver.), Predicando el evangelio y sanando en todas partes ". [150]
Mientras que los aprendices misioneros fueron permitidos por sus
instrucciones para ir a cualquiera de las ovejas perdidas de Israel, a todos si
practicable, se les prohibió expresamente extender sus labores
más allá de estos límites. No debían ir por el camino de los gentiles,
ni entrar en ninguna ciudad o pueblo de los samaritanos. [151] Esto
La prohibición surgió en parte del plan general que Cristo tenía
formado para fundar el reino de Dios en la tierra. Su ultimo
el objetivo era la conquista del mundo; pero para hacer eso, Él
consideró necesario primero asegurar una base sólida de operaciones en el
Tierra Santa y entre los elegidos. Por eso siempre
se consideraba personalmente como un Mensajero de Dios para los judíos
nación, dando seriamente eso como una razón por la cual no debería trabajar
entre los paganos, [152] y apartándose ocasionalmente de la regla
solo para suplir en su propio ministerio insinuaciones proféticas de
un tiempo inminente en el que judíos, samaritanos y gentiles deberían ser
unidos en igualdad de condiciones en una divina comunidad. [153] Pero el
La razón principal de la prohibición radica en el presente espiritual
condición de los discípulos mismos. Llegaría el momento en que
Jesús podría decir a sus elegidos: "Id por todo el mundo, y
predicar el evangelio a toda criatura ". [154] pero ese tiempo aún no era.
Los doce, en el período de su primera misión de prueba, no estaban en condiciones de
predicar el evangelio, o hacer buenas obras, ya sea entre samaritanos o
Gentiles Sus corazones eran demasiado estrechos, sus prejuicios demasiado fuertes:
había demasiado de los judíos, muy poco de los cristianos, en su
personaje. Para la obra católica del apostolado necesitaban un nuevo
iluminación divina y un copioso bautismo con el espíritu benigno
de amor. Supongamos que estos crudos evangelistas hubieran entrado en un samaritano
pueblo, ¿qué hubiera pasado? Con toda probabilidad lo harían
han sido arrastrados a disputas sobre las diferencias religiosas entre
Samaritanos y judíos, en los cuales, por supuesto, habrían perdido su
templar; para que, en lugar de buscar la salvación de las personas entre
a quienes habían venido, preferirían estar de humor para llamar
fuego del cielo para consumirlos, como realmente propusieron hacer en
un período posterior [155]
2. El trabajo confiado a los doce estaba en un departamento muy
extenso, y en el otro muy limitado. Estaban dotados de
poderes ilimitados de curación, pero su comisión fue muy
restringido en lo que respecta a la predicación. En cuanto a lo primero
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sus instrucciones fueron: "Cura a los enfermos, limpia a los leprosos, cría a los
muertos, expulsados demonios: vosotros habéis recibido libremente, daos libremente ".
a este último: "A medida que avanza, predique, diciendo: El reino de los cielos está en
mano. "[156] La comisión en un caso parece demasiado amplia, en el
otro demasiado estrecho; pero en ambos la sabiduría de Jesús es evidente para un
Consideración más profunda. En lo que respecta a las obras milagrosas,
no había necesidad de restricción, a menos que fuera para evitar el riesgo de
produciendo euforia y vanidad en aquellos que ejercían tan maravilloso
poder: un riesgo que ciertamente no era imaginario, pero que podría ser
remediado cuando asumió forma tangible. Todos los milagros forjados
por los doce fueron realmente forjados por Jesús mismo, su único
función que consiste en hacer un uso creyente de su nombre. Esta
parece haber sido perfectamente entendido por todos; por los trabajos realizados
por los apóstoles no llevó a la gente de Galilea a preguntarse a quién
eran, pero solo quién y qué era en cuyo nombre todas estas cosas
fueron hechos. [157] Por lo tanto, siendo la voluntad de Cristo que tales milagros
debe ser forjado a través de la instrumentalidad de sus discípulos,
fue tan fácil para ellos hacer los mejores trabajos como hacer el
menor; si, de hecho, tiene sentido hablar de grados de
dificultad en conexión con los milagros, lo cual es más que dudoso.
En cuanto a la predicación, por otro lado, no solo hubo
razón, pero necesidad, de restricción. Los discípulos no pudieron hacer más
que proclamar el hecho de que el reino estaba cerca y ofrecer hombres
en todas partes arrepentirse, a modo de preparación para su advenimiento. Esto era
realmente todos ellos se conocían a sí mismos. Todavía no entendían, en
el menor grado, la doctrina de la cruz; ni siquiera sabían el
naturaleza del reino. De hecho, habían escuchado a su Maestro
discurso profundo al respecto, pero no habían comprendido su
palabras. Sus ideas respecto al reino venidero eran casi tan
crudos y carnales como los de otros judíos, que buscaban
Restauración de la independencia política y prosperidad temporal de Israel
como en los gloriosos días de antaño. Solo en un punto estaban por adelantado
de nociones actuales. Habían aprendido de Juan y de Jesús que
El arrepentimiento era necesario para la ciudadanía en este reino. En
todos los demás aspectos, ellos y sus oyentes estaban bastante a nivel.
Lejos de preguntarse, por lo tanto, que el programa de predicación del
los discípulos eran tan limitados que estamos tentados a preguntarnos cómo Cristo
podría confiar en ellos para que abrieran la boca, incluso sobre el único tema de
el Reino. ¿No había peligro de que hombres con ideas tan crudas
podría fomentar ilusiones y dar lugar a la excitación política?
No, no podemos descubrir rastros reales de tanta emoción en el
Aviso tomado de sus movimientos en la corte de Herodes, y en el
propuesta de la multitud no mucho después, llevar a Jesús por la fuerza a
convertirlo en rey? [158] Sin duda había peligro en esta dirección;
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y por lo tanto, aunque no pudo, para evitarlo, dejar a los pobres
Perecer a las personas sin cuidado, Jesús tomó todas las precauciones posibles para
evitar travesuras en la medida de lo posible, prohibiendo en efecto su
mensajeros de entrar en detalles sobre el tema del reino,
y poniendo una forma sonora de palabras en sus bocas. Ellos eran
instruido para anunciar el reino como un reino de los cielos; [159] a
algo que algunos podrían considerar una visión encantadora, pero que todo lo mundano
los hombres supondrían ser otra cosa de lo que deseaban. UN
¡Reino de los cielos! ¿Qué fue eso para ellos? Lo que querían era un
reino de la tierra, en el que podrían vivir en paz y felices
bajo un gobierno justo y, sobre todo, con mucho para comer y beber. UN
¡Reino de los cielos! Eso fue solo para aquellos que no tenían esperanza terrenal; un
refugio de la desesperación, un consuelo melancólico en ausencia de cualquier
Mejor comodidad. ¡Aun así, ustedes mundanos! Solo para los que consideres
miserable era el mensaje que significaba. Para los pobres el reino era
ser predicado Para los trabajadores y cargados estaba la invitación.
"Ven a mí" se dirigió, y se hizo la promesa de descansar; de descanso de
ambición y descontento, y cuidado intrigante y cariñoso, en los benditos
esperanza de lo supremo y lo eterno.
3. La impresión producida por los trabajos de los doce parece
han sido muy considerables La fama de sus acciones, como ya
remarcó, llegó a oídos de Herodes, y grandes multitudes parecen
los han acompañado mientras se movían de un lugar a otro. En su
regresar, por ejemplo, de la misión de reunirse con la compañía de su Maestro,
fueron abarrotados por una multitud ansiosa y admiradora que había
fue testigo o experimentó los beneficios de su trabajo, por lo que fue
necesario para que puedan retirarse a un lugar desierto para obtener
Un tranquilo intervalo de descanso. "Había muchos", el segundo evangelista
nos informa, "yendo y viniendo, y no tenían tanto tiempo libre como para
comer. Y partieron a un lugar desierto en barco en privado. "[160]
Incluso en las soledades del desierto en la costa oriental del mar de Galilea
no lograron asegurar la privacidad deseada. "La gente los vio
partió y salió corriendo de allí (alrededor del final del mar)
ciudades, y las superó, y se unieron a Él "[161].
En calidad, los resultados de la misión parecen haber sido mucho menos
satisfactorio que en su medida. Las impresiones religiosas producidas
parece haber sido en gran medida superficial y evanescente.
Había muchas flores, por así decirlo, en el manzano en el
primavera de este "avivamiento" galileo. pero solo un comparativamente pequeño
algunos de ellos fructificaron, mientras que de ellos un número aún menor
alcanzó la etapa de fruta madura. Esto lo aprendemos de lo que sucedió
poco después, en relación con el discurso de Cristo sobre el pan de
vida, en la sinagoga de Capernaum. Luego los mismos hombres que, después
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la alimentación milagrosa en el desierto habría hecho de Cristo un rey,
Lo abandonó en un cuerpo, escandalizado por su misteriosa doctrina; y
los que hicieron esto fueron, en su mayor parte, solo los hombres que tenían
escuchaba a los doce mientras predicaban el arrepentimiento. [162]
Tal problema para una empresa benevolente debe haber sido profundamente
decepcionante para el corazón de Jesús. Sin embargo, es notable que el
aborto comparativo del primer movimiento evangelístico no
evitar que repita el experimento algún tiempo después en una imagen fija
escala más extensa "Después de estas cosas", escribe el tercer evangelista,
"el Señor designó a otros setenta también, y les envió dos y dos
delante de Su rostro, en cada ciudad y lugar donde Él mismo
ven. "[163] La escuela de críticos de T u bingen, de hecho, como hemos
ya indicado, [164] nos aseguran que esta misión no tenía existencia,
siendo una pura invención del tercer evangelista, con la intención de impulsar
la sombra de la misión de los doce, y exhibir al cristiano
La religión como religión para la humanidad, representada por los samaritanos como
los destinatarios, y para los setenta como predicadores de la fe, el
número correspondiente al número de las naciones. La teoría es
no carece de plausibilidad, y debe ser propiedad de la historia de este
la misión es muy oscura; pero la suposición de invención es violenta
y podemos dar por sentado que la narrativa de Luke se basa en un
Tradición auténtica. El motivo de esta segunda misión fue el mismo.
como en el caso del primero, como también fueron las instrucciones para el
misioneros Jesús todavía sentía una profunda compasión por los que perecían.
multitud, y con la esperanza en contra de la esperanza, hizo un nuevo intento de salvar el
oveja perdida Haría que todos los hombres llamaran al menos a la comunidad de
el reino, aunque pocos deberían ser elegidos para él. Y cuando el
Los resultados inmediatos fueron prometedores. Estaba satisfecho, aunque sabiendo,
de la experiencia pasada, así como por la visión divina, que la fe y
el arrepentimiento de muchos era muy probable que fuera evanescente a principios
Rocío. Cuando los setenta regresaron de su misión e informaron
su gran éxito, lo aclamó como un presagio de la caída de Satanás
reino y, regocijándose en espíritu, dio gracias al Supremo Gobernante
en el cielo y en la tierra, su padre, que mientras las cosas del reino
se escondieron de los sabios y prudentes, las personas de inteligencia
y discreción, fueron revelados por su gracia a los niños: el
grosero, pobre, ignorante. [165]
La referencia en la oración de acción de gracias de Jesús al "sabio y
prudente "sugiere la idea de que estos esfuerzos evangelísticos fueron
considerado con desagrado por las clases refinadas y fastidiosas de judíos
sociedad religiosa Esto es en sí mismo probable. Siempre hay hombres en
la iglesia, inteligente, sabia e incluso buena, a quien popular
los movimientos religiosos son de mal gusto. El ruido, la emoción, el
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extravagancias, delirios, la mala dirección del celo, la grosería
de los agentes, la inestabilidad de los conversos: todas estas cosas ofenden
ellos. La misma clase de mentes se habría ofendido
obra evangelística de los doce y setenta, porque indudablemente
fue acompañado con los mismos inconvenientes. Los agentes fueron
ignorante; tenían pocas ideas en sus cabezas; entienden poco de
verdad divina su única calificación era que eran sinceros y
podría predicar bien el arrepentimiento. Sin duda, también, había un montón de
ruido y emoción entre las multitudes que los escucharon predicar;
y ciertamente sabemos que su celo estaba mal informado y
efímero. Estas cosas, de hecho, son características permanentes de todos los populares
movimientos Jonathan Edwards, hablando con referencia a la
El "renacimiento" de la religión que tuvo lugar en América en su día, dice
verdaderamente: "Una gran cantidad de ruido y tumulto, confusión y alboroto,
la oscuridad mezclada con la luz, y el mal con el bien, siempre debe ser
esperado en el comienzo de algo muy glorioso en el estado de
cosas en la sociedad humana o en la iglesia de Dios. Después de que la naturaleza ha largo
sido encerrado en un estado frío y muerto, cuando el sol regresa en el
primavera, hay, junto con el aumento de la luz y el calor de la
sol, clima muy tempestuoso antes de que todo esté calmado, tranquilo y sereno,
y toda la naturaleza se regocija en su floración y belleza "[166].
Ninguno de los "sabios y prudentes" sabía tan mal como Jesús qué mal
se mezclaría con lo bueno en la obra del reino. Pero él
no se ofendió tan fácilmente como ellos. El amigo de los pecadores siempre estuvo
como él mismo. Simpatizaba con la multitud, y no podía, como
los fariseos, con satisfacción los resignan a una condición permanente de
ignorancia y depravación. Se regocijó mucho incluso por una oveja perdida
restaurado y Él estaba, podría decirse, muy contento, cuando no uno, sino un
rebaño entero, incluso comenzó a regresar al redil. Le agradó ver
hombres arrepintiéndose incluso por una temporada, y presionando en el reino incluso
grosera y violentamente; [167] porque su amor era fuerte, y donde fuerte
el amor es, incluso la sabiduría y el refinamiento no serán fastidiosos.
Antes de pasar de este tema, observemos que hay otro
clase de cristianos, muy distintos de los sabios y prudentes, en
cuyos ojos trabajos tan evangelísticos como los de los doce no se destacan
Necesidad de reivindicación. Su tendencia, por el contrario, es considerar
trabajos como toda la obra del reino. Renacimiento de la religion
Entre las masas descuidadas está para ellos la suma de todo bien.
Del trabajo de instrucción más inmóvil y menos observable que se realiza en el
Iglesia no tienen en cuenta. Donde no hay emoción obvia,
La iglesia en su opinión está muerta, y su ministerio es ineficiente. Tal
Hay que recordar que iban dos movimientos religiosos
en los días del Señor Jesús. Uno consistía en despertar la masa
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fuera del estupor de la indiferencia; el otro consistía en el cuidado,
entrenamiento exacto de hombres ya en serio, en los principios y verdades
del reino divino Del único movimiento los discípulos, es decir,
los doce y los setenta eran los agentes; del otro
movimiento fueron los sujetos. Y el último movimiento, aunque
menos notable y mucho más limitado en extensión, fue mucho más
importante que el primero; porque estaba destinado a dar fruto
eso debería permanecer, para contar no solo en el momento presente, sino en
Toda la historia del mundo. Las profundas verdades que los grandes
Shifu ahora estaba callada y discretamente, como en la oscuridad, inculcando
en las mentes de una banda selecta, los destinatarios de su confidencial
las enseñanzas debían hablar a la luz del día antes de tiempo; y el sonido
de su voz no se detendría hasta que hubiera pasado por toda la tierra.
Hubiera habido una mala perspectiva para el reino de los cielos si
Cristo había descuidado esta obra, y se entregó por completo a
evangelismo vago entre las masas.
4. Cuando los doce terminaron su misión, regresaron y
le dijo a su Maestro todo lo que habían hecho y enseñado. De su informe,
o de sus comentarios al respecto, no se registran detalles. Tales detalles nosotros
sí, sin embargo, en relación con la misión posterior de los setenta.
"Los setenta", leímos, "volvieron de nuevo con alegría, diciendo: Señor, aun
los demonios están sujetos a nosotros a través de tu nombre ". [168] Lo mismo
evangelista de quien se citan estas palabras, nos informa que, después
felicitando a los discípulos por su éxito y expresando los suyos
satisfacción con los hechos reportados, Jesús les habló la advertencia
palabra: "No obstante en este regocijo no, que los espíritus estén sujetos
a ti sino regocíjate porque tus nombres están escritos en
cielo ". [169] Fue una precaución oportuna contra la euforia y la vanidad. Es
muy probable que se haya dirigido una palabra de precaución similar a la
doce también después de su regreso. Tal palabra ciertamente no tendría
sido irrazonable en su caso. Se habían comprometido en el mismo
trabajo emocionante, habían ejercido los mismos poderes milagrosos, ellos
habían tenido el mismo éxito, eran igualmente inmaduros en
carácter, y por lo tanto era igualmente difícil para ellos soportar
éxito. Es muy probable, por lo tanto, que cuando Jesús les dijo sobre
su regreso, "vengan a un lugar desértico y descansen
por un tiempo, "[170] Él no estaba cuidando sus cuerpos solo, sino que estaba
buscando prudentemente proporcionar reposo para sus mentes acaloradas, así como
por sus marcos hastiados.
La advertencia a los setenta es una palabra de temporada para todos los que
son muy celosos en la obra de evangelismo, especialmente los que son
crudo en conocimiento y gracia. Insinúa la posibilidad de su propio
la salud espiritual se ve perjudicada por su celo al buscar el
96

98
salvación de los demás. Esto puede suceder de muchas maneras. El éxito puede
hacer vanos a los evangelistas, y pueden comenzar a sacrificarse
propia red Pueden caer bajo el dominio del diablo a través de su
muy feliz de que él esté sujeto a ellos. Pueden despreciar a quienes
han tenido menos éxito, o los denuncian como deficientes en celo. los
eminente divino estadounidense ya citado da una cuenta lamentable
del orgullo, presunción, arrogancia, vanidad y censura
que caracterizó a muchos de los promotores más activos de religiosos
avivamiento en su día. [171] Una vez más, pueden caer en la seguridad carnal
respetando su propio estado espiritual, considerando imposible que
algo puede salir mal con aquellos que son tan devotos y a quienes Dios
ha poseído mucho. Un error tanto obvio como peligroso; para
sin duda Judas participó en esta misión galileana y, por algo,
saber lo contrario, fue tan exitoso como sus compañeros discípulos en
echando demonios. Los hombres sin gracia pueden ser empleados por una temporada como
agentes en la promoción de la obra de gracia en los corazones de los demás.
La utilidad no implica necesariamente bondad, de acuerdo con el
enseñanza de Cristo mismo. "Muchos", declara en el Sermón sobre
el Monte ", me dirá en ese día, Señor, Señor, ¿no
profetiza por tu nombre, y por tu nombre echa fuera demonios, y por tu
nombre hacer muchas obras maravillosas? "Y marque la respuesta que Él
dice que Él dará tal. No lo es: pongo en duda la exactitud de
su declaración, que se admite tácitamente; es: "Nunca te conocí;
Apártate de mí, que haces iniquidad. "[172]
Estas palabras solemnes sugieren la necesidad de la vigilancia y el autocontrol.
examen; pero no están diseñados para desalentar o
Descontento celo. No debemos interpretarlos como si quisieran decir,
"No importa hacer el bien, solo sé bueno". o "No te preocupes por el
salvación de otros: mira a tu propia salvación ". Jesucristo no
Enseñar una religión apática o egoísta. Él inculcó a sus discípulos un
generosa preocupación de gran corazón por el bienestar espiritual de los hombres.
Para fomentar ese espíritu envió a los doce en esta misión de prueba, incluso
cuando estaban comparativamente no aptos para el trabajo, y
a pesar del riesgo de daño espiritual al que los expuso.
A toda costa, haría que sus apóstoles se llenaran de entusiasmo.
para el avance del reino; solo teniendo el debido cuidado, cuando el
Los vicios a los que los jóvenes entusiastas son responsables comenzaron a aparecer, para comprobar
ellos por una palabra de advertencia y un retiro oportuno a la soledad.
_______________________________________________
[145] eskulmenoi, Matt. ix. 36, la lectura preferida por los críticos =
desollado, acosado. La idea sugerida es la de ovejas cuyos vellones
están desgarrados por espinas.
97

Page 99
[146] Matt. ix. 37)
[147] Matt. X. 6 y 23.
[148] Marcos vi. 14; Luke ix. 7)
[149] Herodes residió en Tiberíades.
[150] Lucas ix. 6, kata tas komas = "pueblos", RV
[151] Matt. X. 5)
[152] Matt. xv. 24)
[153] Juan iv. 7-24
[154] Marcos xvi. 15.
[155] Lucas ix. 54. Algunos han imaginado que la restricción procedió
de la limitación de los propios objetivos de Cristo. pero si su objetivo hubiera sido
limitado como se supone, no habría habido mención de
restricciones, y sin necesidad de ellas, porque los discípulos nunca tendrían
pensado en ir entre los samaritanos o gentiles a predicar y
sanar.
[156] Matt. X. 7, 8.
[157] Marcos vi. 14, "Su nombre se difundió en el extranjero" (phaneron
egeneto).
[158] Juan vi. 15.
[159] Este es el nombre generalmente dado al reino en Mateo, como
distinto de los otros evangelistas, que emplean el título "reino de
Dios ". Es un hecho curioso que la mayoría del Evangelio hebreo debería
usa la designación más espiritual para el reino.
[160] Marcos vi. 31, 32.
[161] Marcos vi. 33)
[162] Comparar Mark vi. 30-35 con Juan vi. 22-25.
[163] Lucas x. 1)
98

Página 100
[164] Nota de anotación, pág. 32)
[165] Lucas x. 17-21.
[166] Reflexiones sobre avivamiento, Parte o. segundo. iii)
[167] Matt. xi. 12)
[168] Lucas x. 17)
[169] Lucas x. 20)
[170] Marcos vi. 31)
[171] Reflexiones sobre avivamiento, parte iv.
[172] Matt. vii. 22. Ver, para opiniones similares a las mencionadas anteriormente,
Pensamientos de Edwards sobre el avivamiento, Parte ii. segundo. ii.
_______________________________________________
SECCION II. LAS INSTRUCCIONES
Las instrucciones dadas por Jesús a los doce al enviarlos
en su primera misión, obviamente son divisibles en dos partes. El primero,
parte más corta, común a las narraciones de los tres primeros
evangelistas, se relaciona con el presente; el segundo y mucho más largo
parte, peculiar de la narrativa de Mateo, se relaciona principalmente con lo distante
futuro. En el primero, Cristo les dice a sus discípulos qué hacer ahora en
su aprendiz de apostolado; en este último, lo que deben hacer y
perduran cuando se han convertido en apóstoles a gran escala, predicando
el evangelio, no solo a los judíos, sino a todas las naciones.
Se ha dudado si el discurso incluido en el segundo
parte de las instrucciones apostólicas o misioneras, según lo dado por Mateo,
fue realmente pronunciado por Jesús en esta ocasión. El estrés ha sido establecido por
quienes toman la opinión negativa de esta pregunta sobre los hechos que el
primer evangelista solo da el discurso en relación con el juicio
misión, y que la mayor parte de su contenido está dada por el
otros evangelistas en otras conexiones. La referencia también ha sido
hecho, en apoyo de este punto de vista, a la declaración hecha por Jesús a su
discípulos, en su discurso de despedida antes de la crucifixión, que
Hasta entonces no les había hablado de las próximas persecuciones, y por
esta razón, que mientras estuvo con ellos fue innecesario. [173]
Finalmente, se ha considerado improbable que Jesús asuste a Su
discípulos inexpertos aludiendo a peligros no inminentes en el
99

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tiempo de su misión en Galilea. Estas dudas, en vista de la actualidad
método de agrupar sus materiales, sin duda seguido por Matthew,
son legítimos, pero no son concluyentes. Era natural que Jesús
debería señalar la primera empresa misionera de los doce elegidos
hombres por algún discurso tal como los registros de Mateo, exponiendo el
deberes, peligros, estímulos y recompensas de los apostólicos
vocación. Era su manera, en ocasiones solemnes, hablar como profeta
quien en el presente vio el futuro, y desde pequeños comienzos miró
adelante a grandes cuestiones finales. Y esta misión galileana, aunque
humilde y limitado en comparación con la gran empresa de después
años, fue realmente un evento solemne. Fue el comienzo de ese vasto
trabajo para el cual los doce habían sido elegidos, que abarcaba el
mundo en su alcance, y destinado a establecer en la tierra el reino de
Dios. Si el Sermón del Monte se entregó adecuadamente en el
ocasión en que se formó la compañía apostólica, este discurso sobre
la vocación apostólica no era menos apropiada cuando los miembros de
esa compañía primero puso sus manos en el trabajo al que tenían
ha sido llamado. Incluso las alusiones a peligros distantes contenidos en el
el discurso aparece en la reflexión natural y estacional, y
calculado para tranquilizar en lugar de asustar a los discípulos. Debería
Recordemos que la ejecución del Bautista había tenido recientemente
ocurrió, y que los doce estaban a punto de comenzar su
labores misioneras dentro de los dominios del tirano por cuyo
mando el bárbaro asesinato que se había cometido. Indudable
estos hombres humildes que debían retomar y repetir el bautismo
mensaje, "Arrepiéntase", no corría ningún riesgo presente de su destino; pero fue natural
que deberían temer, y también era natural que su Maestro
pensar en su futuro cuando tales temores serían cualquier cosa menos
imaginario; y en ambos casos era razonable decirles en
efecto: se avecinan peligros, pero no temas.
Tal, en esencia, es la carga de la segunda parte de la vida de Cristo.
instrucciones a los doce. De la primera parte, por otro lado, el
carga es, cuidado no. Estas dos palabras, no te preocupes, no temas, son el alma
y médula de todo lo que se dijo a modo de preludio de la primera
empresa misionera, y podemos agregar, a todo lo que pueda seguir.
Porque aquí Jesús habla a todas las edades y a todos los tiempos, diciéndole a la Iglesia
con qué espíritu deben emprenderse todas sus empresas misioneras y
continuó, para que puedan tener su bendición.
I. El deber de entrar en su misión sin cuidado, confiando
en la Providencia para las necesidades de la vida, fue inculcado el doce
por su Maestro en términos muy fuertes y vivos. Fueron instruidos
no conseguir nada para el viaje, sino solo ir como estaban. Ellos
no debe proporcionar oro ni plata, ni siquiera una moneda de bronce
100

102
en sus bolsos, sin scrip o billetera para llevar comida, sin cambio de vestimenta;
ni siquiera sandalias para sus pies, o un bastón para sus manos. Si tuvieran
los últimos artículos mencionados, bueno y bueno; si no, podrían hacer
sin ellos. Podrían ir a su recado de amor descalzo, y
sin la ayuda incluso de un personal para ayudarlos en su cansado camino,
tener los pies calzados solo con la preparación del evangelio de
paz, y apoyando su peso sobre las palabras de promesa de Dios, "como tu
días, así será tu fuerza ". [174]
En estas direcciones para el camino, es el espíritu, y no el mero
letra, que es de valor intrínseco y permanente. La verdad de esto
declaración es evidente a partir de las variaciones de los evangelistas en
informando las palabras de Cristo. Uno, por ejemplo (Marcos), le hace decir a
Sus discípulos en efecto: "Si tienes un bastón en la mano y sandalias
en tus pies y un abrigo en tu espalda, deja que eso sea suficiente ". Otro
(Mateo) representa a Jesús diciendo: "No proporciones nada para esto
viaje, ni abrigo, zapatos ni personal ". [175] En espíritu, los dos
las versiones llegan a lo mismo; pero si insistimos en la letra de la
mandatos con rigor legal, existe una contradicción obvia
entre ellos. Lo que Jesús quiso decir, en cualquier forma de
El lenguaje que Él mismo expresó fue: Ve de inmediato, y ve como tú
son, y no se preocupen por la comida o la vestimenta, o cualquier otro cuerpo
desear; Confía en Dios para estos. Sus instrucciones procedieron en el
principio de división del trabajo, asignando a los servidores de la
deber militar del reino, y a Dios el departamento de comisaría.
Así entendido, las palabras de nuestro Señor son de validez permanente, y
ser tenido en cuenta por todos los que le servirían en su reino. Y
aunque las circunstancias de la iglesia han cambiado mucho desde
Estas palabras se pronunciaron por primera vez, no se han perdido de vista. Muchos
un ministro y misionero ha obedecido esas instrucciones casi en
su carta, y muchos más los han mantenido en su espíritu. No, tiene
no todos los estudiantes pobres cumplieron estos mandatos, que se ha adelantado
desde el humilde techo de sus padres para ser entrenados para el ministerio de
el evangelio, sin dinero en el bolsillo para comprar comida o para pagar
honorarios, solo con fe simple y esperanza juvenil en su corazón, sabiendo
tan poco como debe encontrar su camino hacia el oficio pastoral, como Abraham
sabía cómo llegar a la tierra prometida cuando dejó su
morada nativa, pero, con Abraham, confiando en que el que le dijo:
"Sal de la casa de tu padre", será su guía, su escudo y su
¿proveedor? Y si los que comenzaron así su carrera lo hacen por fin
llegar a un lugar rico, en el que sus necesidades son abundantes
suministrado, ¿qué es eso sino un aval por parte de la Providencia de la ley?
enunciado por el Maestro: "¿El trabajador es digno de su carne"?
[176]
101

Page 103
Las instrucciones dadas a los doce con respecto a las temporalidades, en
conexión con su primera misión, estaban destinados a ser una educación
por su futuro trabajo. Al entrar en los deberes del apostolado,
deberían tener que vivir literalmente por fe, y Jesús buscó misericordiosamente
para atraerlos a la costumbre mientras estaba con ellos en la tierra.
Por lo tanto, al enviarlos a predicar en Galilea, les dijo
en efecto: "Ve y aprende a buscar el reino de Dios con un solo
corazón, sin preocuparse por la comida o la vestimenta; porque hasta que podáis hacer eso, vosotros
no son aptos para ser mis apóstoles ". De hecho, habían estado aprendiendo a hacer
que desde que comenzaron a seguirlo; para aquellos que pertenecieron a
Su compañía literalmente vivía día a día, sin pensar en el
día siguiente. Pero había una diferencia entre su estado pasado y que
en el que estaban a punto de entrar. Hasta ahora Jesús había estado con
ellos; ahora debían dejarse una temporada para ellos solos. Hasta ahora
habían sido como niños pequeños en una familia bajo el cuidado de sus
padres, o como pájaros jóvenes en un nido al abrigo de la madre
ala, y solo necesitan abrir la boca para poder
ellos se llenaron; ahora iban a volverse como niños dejando a su padre
casa para servir un aprendizaje, o como novatos dejando el cálido
nido en el que fueron amamantados, para ejercitar sus alas y buscar comida
para ellos mismos.
Mientras exigía a sus discípulos que caminaran por fe, Jesús les dio su fe
algo para descansar, alentándolos a esperar que lo que
provisto no por sí mismos Dios los proveería a través del
instrumentalidad de su pueblo. "En cualquier ciudad o pueblo deberéis
entra, pregunta quién es digno, y permanece allí hasta que te vayas
de allí ". [177] Dio por sentado, observamos, que habría
Siempre se encuentra en cada lugar al menos un buen hombre con un cálido
corazón, que daría la bienvenida a los mensajeros del reino a su
casa y mesa para el amor puro de Dios y de la verdad. Seguramente no
suposición irrazonable! Era una aldea miserable, por no decir
pueblo, que no tenía una sola persona digna en él. Incluso el malvado Sodoma
Tenía un lote dentro de sus muros que podía entretener a los ángeles sin darse cuenta.
Para asegurar un buen trato a sus siervos en todas las edades donde sea
el evangelio podría ser predicado, Jesús hizo saber que puso un alto
prima en todos los actos de bondad realizados hacia ellos. Esta
anuncio que encontramos al cierre de la dirección entregada a la
doce en este momento: "El que te recibe", les dijo:
"me recibe a mí, y el que me recibe a mí, recibe al que me envió.
El que recibe un profeta en nombre de un profeta, recibirá un
recompensa del profeta; y el que recibe a un hombre justo en el nombre
de un hombre justo, recibirá la recompensa de un hombre justo ". Y
102

Página 104
luego, con mayor patetismo y solemnidad, agregó: "Cualquiera que sea
le dará de beber a uno de estos pequeños una taza de agua fría
solo en el nombre de un discípulo, de cierto te digo que no
sabio pierde su recompensa ". [178] Qué fácil es salir a Galilea, sí,
en todo el mundo, ¡sirviendo a un Maestro tan comprensivo en tales términos!
Pero al alentar a los jóvenes evangelistas, Jesús no lo hizo.
Permitirles irse con la idea de que todo sería agradable
en su experiencia Les dio a entender que deberían ser
mal recibido y amablemente recibido. Deberían reunirse con churls
quien les rechazaría la hospitalidad y con gente estúpida y descuidada
quien rechazaría su mensaje; pero incluso en tales casos, aseguró
ellos, no deberían estar sin consuelo. Si su pacífico
el saludo no fue recíproco, en todo caso deberían obtener el
beneficio de su propio espíritu de buena voluntad: su paz volvería a
sí mismos. Si sus palabras no fueron bien recibidas por nadie a quien
predicados, al menos deberían estar libres de culpa; podrían sacudirse
del polvo de sus pies, y di: "Tu sangre sea sobre ti
cabezas, estamos limpios; te dejamos a tu suerte y nos vamos
en otra parte ". [179] Palabras solemnes, que no se deben pronunciar, ya que son demasiado adecuadas
ser, especialmente por discípulos jóvenes e inexpertos, orgullosos,
impaciencia o enojo, pero humildemente, con calma, deliberadamente, como parte de
El mensaje de Dios a los hombres. Cuando se pronuncia en cualquier otro espíritu, es una señal
que el predicador ha sido tan culpable como el oyente por el
rechazo de su mensaje. Pocos tienen derecho a pronunciar tales palabras en
todos; porque requiere una predicación rara para hacer la culpa de
oyentes incrédulos tan grandes que será más tolerable para Sodoma
y Gomorra en el día del juicio que para ellos. Pero tal
La predicación ha sido. La propia predicación de Cristo fue tal, y de ahí la
terrible condenación pronunció sobre aquellos que rechazaron sus palabras. Tal
también debía ser la predicación de los apóstoles; y por lo tanto para defender
su autoridad, Jesús declaró solemnemente que la pena por
despreciar su palabra no sería menos que descuidar la suya.
[180]
2. Las instrucciones restantes, que se refieren al futuro más que a
el presente, aunque mucho más copioso, no exige alargar
explicación. La carga de todos ellos, como hemos dicho, es "no temas".
Esta exhortación, como el estribillo de una canción, se repite nuevamente y
de nuevo en el curso de la dirección. [181] De ese hecho los doce
podría haber inferido que su futuro lote sería de un tipo adecuado para
inspirar miedo. Pero Jesús no los dejó para aprender esto por inferencia;
Les contó claramente. "He aquí", dijo, con toda la historia
de la iglesia en su opinión, "He aquí, te envío como ovejas en el
en medio de lobos ". Luego pasó a explicar en detalle, y con
103

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vívida espantosa, las diversas formas de peligro que aguardaban
mensajeros de la verdad; cómo deben ser entregados a los consejos,
azotado en sinagogas, llevado ante gobernadores y reyes (como
Félix, Festo, Herodes), y odiaba a todos por amor de su nombre. [182] Él
les explicó, al mismo tiempo, que este extraño trato era
inevitable en la naturaleza de las cosas, siendo la consecuencia necesaria de
verdad divina que actúa en el mundo como un solvente químico, y
separando a los hombres en partidos, de acuerdo con el espíritu que gobernaba
ellos. La verdad dividiría incluso a los miembros de la misma familia, y
hazlos amargamente hostiles entre ellos; [183] y sin embargo
lamentable el resultado podría ser, fue uno para el que no hubo
remedio. Las ofensas deben venir: "No piensen", dijo a sus discípulos:
horrorizado ante la imagen oscura, y tal vez secretamente esperando que su
Shifu lo había pintado en colores demasiado sombríos, "No pienses que soy
ven a enviar paz a la tierra: no vine a enviar paz, sino a una espada.
Porque he venido para poner a un hombre en desacuerdo contra su padre, y el
hija contra su madre, y la nuera contra ella
suegra. Y los enemigos del hombre serán los suyos.
hogar "[184]
En medio de tales peligros, dos virtudes son especialmente necesarias: precaución y
fidelidad; el primero, que los siervos de Dios no pueden ser cortados prematuramente
o innecesariamente, el otro, que mientras viven, realmente pueden
La obra de Dios y lucha por la verdad. En tales tiempos los discípulos de Cristo
no debe temer, sino ser valiente y verdadero; y sin embargo, sin miedo, ellos
No debe ser insensato. Estas cualidades no son fáciles de combinar; para
los hombres concienzudos tienden a ser imprudentes, y los hombres prudentes son propensos a ser
infiel. Sin embargo, la combinación no es imposible, de lo contrario no sería
requerido, como es en este discurso. Porque era solo la importancia de
Cultivar las virtudes aparentemente incompatibles de precaución y fidelidad.
que Jesús quiso enseñar con el notable proverbio-precepto: "Sé
sabios como serpientes, inofensivos como palomas ". [185] La serpiente es el
emblema de la astucia, la paloma de la simplicidad. Ninguna criatura puede ser más
diferente a; sin embargo, Jesús exige que sus discípulos sean a la vez serpientes en
cautela, y palomas en simplicidad de puntería y pureza de corazón.
Felices los que pueden ser ambos; pero si no podemos, al menos seamos
palomas La paloma debe venir ante la serpiente en nuestra estima, y en
El desarrollo de nuestro carácter. Este orden es observable en el
historia de todos los verdaderos discípulos. Comienzan con una sinceridad impecable; y
después de ser traicionado por un entusiasmo generoso en algunos actos de
imprudencia, aprenden entre las virtudes de la serpiente. Si invertimos el
ordenar, como lo hacen muchos, y comenzar siendo prudentes y juiciosos para
admiración, el efecto será que la virtud superior no solo será
pospuesto, pero sacrificado. La paloma será devorada por la serpiente:
104

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la causa de la verdad y la justicia será traicionada de una base
respecto a la autoconservación y la ventaja mundana.
Al escuchar una máxima general de moral anunciada, naturalmente
desea saber cómo se aplica a casos particulares. Cristo se encontró con esto
deseo en relación con la máxima profunda, embarazada, "Sé sabio como
serpientes, inofensivas como palomas ", dando ejemplos de su aplicación.
El primer caso supuesto es el de los mensajeros de la verdad siendo
presentado ante tribunales civiles o eclesiásticos para responder por
sí mismos. Aquí el dictado de la sabiduría es: "Cuidado con los hombres" [186].
"No seas tan simple como para imaginar a todos los hombres buenos, honestos, justos,
tolerante. Recuerda que hay lobos en el mundo, hombres llenos de
malicia, falsedad y falta de escrúpulos, capaces de inventar el
cargos más atroces contra usted y de apoyarlos por el
Mendacidad más sonrojada. Manténgase alejado de sus garras si puede;
y cuando caigas en sus manos, no esperes franqueza, justicia,
ni generosidad ". Pero, ¿cómo se responde a esos hombres?
se reunió con artesanía, mentiras con mentiras? No; Aquí está el lugar para la simplicidad
de la paloma Astucia y bota artesanal no a tal hora; la seguridad reside en
confiando en la guía del cielo y diciendo la verdad. "Cuando ellos
entregarte, no pienses (ansioso) cómo o qué hablarás;
porque en esa misma hora se te dará lo que hablarás. Para ello
No sois vosotros los que hablas, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en
usted. "[187] El consejo dado a los apóstoles ha sido justificado por
experiencia. Qué libro tan noble los discursos pronunciados por los confesores de
La verdad bajo la inspiración del Espíritu Divino, recogida
juntos, lo haria! Sería una especie de Biblia de los Mártires.
Jesús luego expone el caso de los heraldos de su evangelio siendo expuestos
a las persecuciones populares, y muestra la influencia de la máxima sobre ella
igualmente. Tales persecuciones, a diferencia de los procedimientos judiciales,
eran comunes en la experiencia apostólica, y son una cuestión de
Por supuesto en todas las épocas críticas. La población ignorante, supersticiosa, llena
con prejuicio y pasión, e instigado por el diseño de los hombres, jugar
la parte de las obstrucciones a la causa de la verdad, el acoso, la burla y
asaltando a los mensajeros de Dios. ¿Cómo, entonces, son los sujetos de este
malos tratos para actuar? Por un lado, deben mostrar la sabiduría de
la serpiente evitando la tormenta de la mala voluntad popular cuando surge;
y por otro lado, deben exhibir la simplicidad de la paloma
dando la máxima publicidad a su mensaje, aunque consciente de
El riesgo que corren. "Cuando te persigan en esta ciudad, huye a
el siguiente ;. "[188] aún, sin desanimarse por el clamor, la calumnia, la violencia," qué
Te digo en la oscuridad, que hables en la luz; lo que oís en el oído
que predican sobre las casas ". [189]
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A cada uno de estos requerimientos se anexa una razón. El vuelo está justificado
por la observación: "De cierto te digo que no habrás pasado por encima del
ciudades de Israel hasta que venga el Hijo del hombre ". [190] La venida
se alude a la destrucción de Jerusalén y la dispersión de la
Nación judía; y el significado es que los apóstoles apenas
tener tiempo, antes de la catástrofe, para recorrer toda la tierra,
advirtiendo a la gente que se salve de la perdición de un
generación adversa, de modo que no podían permitirse el lujo de quedarse
cualquier localidad después de que sus habitantes hayan escuchado y rechazado el mensaje.
Las almas de todos eran igualmente preciosas; y si una ciudad no recibió el
palabra, tal vez otra lo haría. [191] La razón anexa a la
mandato para dar la máxima publicidad a la verdad, a pesar de todo
posibles peligros, es: "El discípulo no está por encima de su maestro, ni el
siervo por encima de su señor. "[192] Es decir: ser malvado por
la multitud ignorante y violenta es difícil de soportar, pero no más difícil para
usted que para mí, que ya, como saben, han tenido experiencia de
malicia popular en Nazaret, y estoy destinado, como no sabéis, a tener
Una experiencia aún más amarga en Jerusalén. Por lo tanto, vean que
no escondas tu luz debajo de un celemín para escapar de la furia de los hombres lobos.
Se supone que los discípulos, por último, están en peligro no solo de juicio,
burlas y violencia, pero incluso de su vida, y se les instruye cómo
actuar en ese extremo. Aquí también la máxima, "Sabios como serpientes,
inofensivo como palomas ", entra en juego en sus dos partes. En este caso, el
La sabiduría de la serpiente reside en saber a qué temer. Jesús recuerda
Sus discípulos dicen que hay dos tipos de muertes, una causada por el
espada, la otra por infidelidad al deber; y les dice en efecto,
que si bien ambos son males que deben evitarse, si es posible, pero si una elección debe
se hizo, la muerte más tardía es más temible. "No temas", dijo.
"los que matan el cuerpo, pero no son capaces de matar el alma, sino más bien
temer al que es capaz de destruir el alma y el cuerpo en el infierno ", el
tentador, es decir, quién, cuando uno está en peligro, susurra: Sálvate
en cualquier sacrificio de principio o conciencia. [193] La simplicidad de la
paloma en presencia de peligro extremo consiste en la confianza infantil en el
vigilante providencia del Padre en el cielo. Tal confianza Jesús
exhortó a sus discípulos a apreciar de una manera encantadora, simple y patética
idioma. Les dijo que a Dios le importaban incluso los gorriones, y
les recordó que, por insignificantes que parezcan
ellos mismos, tenían al menos más valor que muchos gorriones, no
para decir que dos, cuyo valor monetario era solo un cuarto. Si dios
no descuidó ni siquiera un par de gorriones, sino que les proporcionó un lugar
en su mundo donde podrían construir su nido y dar a luz con seguridad
sus hijos, ¿no se preocuparía por ellos cuando salieron dos y
dos predicando la doctrina del reino? ¡Sí! Él haría; el muy
los pelos de su cabeza estaban contados. Por lo tanto, podrían salir
106

108
sin miedo, confiando sus vidas a su cuidado; recordando también eso,
en el peor de los casos, la muerte no era un gran mal, ver que para los fieles era
reservado una corona de vida, y, para aquellos que confesaron al Hijo de
hombre, el honor de ser confesado por Él a su vez ante Su Padre
en el cielo. [194]
Tales fueron las instrucciones de Cristo a los doce cuando envió
hacia adelante para predicar y sanar. Era un raro, sin muestras
discurso, extraño a los oídos de nosotros los modernos, que apenas podemos imaginar
tales requisitos severos se hacen en serio, por no decir exactamente
en conjunto con. Algunos lectores de estas páginas pueden haberse puesto de pie y
Miró al Mont Blanc desde Courmayeur o Chamounix. Tal es
nuestra actitud hacia este primer sermón misionero. Es una montaña en
que contemplamos maravillados desde una posición muy por debajo, apenas soñando
de subir a su cumbre. Algunos nobles, sin embargo, han hecho
ascenso arduo; y entre estos el primer lugar de honor debe ser
asignado a los compañeros elegidos de Jesús.
_______________________________________________
[173] Juan xvi. 4)
[174] Deut. xxxiii. 25)
[175] El primer evangelista puede ser reconciliado con el segundo por
haciendo hincapié en la palabra "proporcionar" (me ktesesthe. Ver Alford, en loco.
[176] Matt. X. 10)
[177] Matt. X. 11)
[178] Matt. X. 40-42.
[179] Matt. X. 13, 14.
[180] Matt. X. 15.
[181] Matt. X. 26, 28, 31.
[182] Matt. X. 16-18.
[183] Matt. X. 21)
[184] Matt. X. 34-36.
[185] Matt. X. dieciséis.
107

Page 109
[186] Matt. X. 17)
[187] Matt. X. 19 y 20.
[188] Matt. X. 23)
[189] Matt. X. 27)
[190] Matt. X. 23)
[191] Pablo y Bernabé actuaron sobre este principio en Antioquía de Pisidia.
Hechos. xiii. 46)
[192] Matt. X. 24, 25.
[193] Matt. X. 28. Se ha discutido mucho a quién se hace referencia aquí
- Dios o Satanás. Puede ser: Dios como juez; Satanás como tentador.
Nosotros preferimos lo último.
[194] Matt. X. 32, 33.
_______________________________________________
108

Page 110
9. LA CRISIS GALILEÑA
SECCIÓN I. EL MILAGRO
Juan 6: 1-15; Mate. 14: 13-21; Marcos 6: 33-34; Lucas 9: 11-17.
El sexto capítulo del Evangelio de Juan está lleno de maravillas. Cuenta de un gran
milagro, un gran entusiasmo, una gran tormenta, un gran sermón, un gran
apostasía, y una gran prueba de fe y fidelidad soportada por los doce.
Contiene, de hecho, la historia compendiosa de una crisis importante en
el ministerio de Jesús y la experiencia religiosa de sus discípulos, -
una crisis en muchos aspectos presagiando la gran final, que
sucedió poco más de un año después, [195] cuando un
famoso milagro todavía fue seguido por una mayor popularidad, para ser
logrado a su vez por una deserción más completa, y para terminar en el
crucifixión, por la cual el enigma del discurso de Capernaum fue
resuelto, y su profecía cumplida. [196]
Los hechos registrados por Juan en este capítulo de su Evangelio pueden ser todos
comprendido bajo estas cuatro cabezas: el milagro en el desierto,
la tormenta en el lago, el sermón en la sinagoga y el
posterior tamizado de los discípulos de Cristo. Estos, en su orden, nosotros
Proponer considerar en cuatro secciones distintas.
La escena del milagro fue en la costa oriental del Galileo.
Mar. Luke arregla la localidad precisa en el vecindario de una ciudad
llamada Betsaida [197] Esto, por supuesto, no podría ser el Betsaida en
la costa occidental, la ciudad de Andrew y Peter. Pero hubo
aparece, otra ciudad del mismo nombre en el noreste
extremidad del lago, llamado a modo de distinción, Bethsaida Julias.
[198] El sitio de esta ciudad, nos informa un testigo ocular, "es
discernible en la ladera más baja de la colina que sobresale de los ricos
llano en la desembocadura del Jordán "(es decir, en el lugar donde el
aguas del Alto Jordán se unen al Mar de Galilea). "El desierto
lugar '", continúa diciendo el mismo autor, a modo de prueba
la idoneidad de la localidad para ser el escenario de este milagro "fue
la meseta verde que se encuentra a medio camino de la colina inmediatamente arriba
Betsaida, o bien en las partes de la llanura no cultivadas por la mano
del hombre se encontraría la hierba verde, todavía fresca en la primavera
del año en que ocurrió este evento, antes de que se desvaneciera en el
sol de verano: la hierba alta que, descompuesta por los pies del
miles luego se reunieron, harían como si fueran sofás '
para que se recuesten ". [199]
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A este lugar, Jesús y los doce se habían retirado después del regreso del
estos últimos de su misión, buscando descanso y privacidad. Pero lo que ellos
buscado no lo encontraron. Se observaron sus movimientos, y el
la gente se congregó a lo largo de la costa hacia el lugar donde tenían
navegó, corriendo todo el camino, como si temiera que pudieran escapar, y
llegando al lugar de aterrizaje antes que ellos. [200] La multitud
que así se reunió alrededor de Jesús fue muy grande. Todos los evangelistas
acuerde declararlo en cinco mil; y como la disposición de la
personas en la reunión milagrosa en grupos de cientos y cincuenta
[201] facilitó determinar su número, podemos aceptar esto
declaración no como una estimación aproximada, sino como una precisión tolerable
cálculo.
Un conjunto tan inmenso da testimonio de la presencia de un gran
entusiasmo entre las poblaciones que viven a orillas del mar de
Galilea Un ferviente entusiasmo, una adoración de héroes, de la cual Jesús fue el
objeto, estaba en el trabajo en sus mentes. Jesús fue el ídolo de la hora:
no pudieron soportar su ausencia; no podían ver lo suficiente de su
trabajar, ni escuchar lo suficiente de su enseñanza. Este entusiasmo de la
Los galileos podemos considerarlos como el resultado acumulativo del propio pasado de Cristo
labores, y en parte también de la misión evangelística que nosotros
considerado en el último capítulo. [202] La infección parece tener
se extendió tan al sur como Tiberíades, porque John relata que los barcos vinieron de
esa ciudad "al lugar donde comieron pan". [203] Los que
estaban en estos barcos llegó demasiado tarde para presenciar el milagro y compartir en
la fiesta, pero esto no prueba que su misión no fuera la misma
como el del resto; porque, debido a su mayor distancia de la escena,
las noticias tardarían más en llegar a ellos y les llevaría
más tiempo para ir allá.
El gran milagro realizado en el barrio de Betsaida Julias
consistió en alimentar a este vasto conjunto de seres humanos con
los medios completamente inadecuados de "cinco panes de cebada y dos pequeños
peces ". [204] Fue realmente una transacción estupenda, de la cual podemos
no formen concepción; pero ningún evento en la historia del Evangelio es más
Atestiguado satisfactoriamente. Todos los evangelistas relacionan el milagro con
mucha minuciosidad, con poca discrepancia incluso aparente, y con
detalles gráficos como ninguno, excepto testigos oculares, podrían haber proporcionado.
Incluso John, que registra tan pocos milagros de Cristo, describe esto
uno con una mano tan cuidadosa como cualquiera de sus hermanos evangelistas, aunque
introduciéndolo en su narrativa simplemente como prefacio del sermón sobre
El Pan de Vida encontrado en su Evangelio solamente.
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Este maravilloso trabajo, tan excepcionalmente atestiguado, parece abierto a
excepción en otro terreno. Parece ser un milagro sin un
razón suficiente No se puede decir que fue pedido urgentemente por
Las necesidades de la multitud. Sin duda tenían hambre, y
no había traído consigo victorias para suplir sus necesidades corporales. Pero
el milagro se realizó en la tarde del día en que
abandonaron sus hogares, y la mayoría de ellos podrían haber regresado en unos pocos
horas Hubiera sido, de hecho, algo difícil de tener
emprendió tal viaje al final del día sin comida; pero el
las dificultades, incluso si fuera necesario, estaban muy lejos de los límites humanos
resistencia. Pero no fue necesario; porque la comida podría haberse puesto
el camino sin llegar lejos, en las ciudades y pueblos vecinos, así
que dispersarlos tal como estaban no habría implicado
inconvenientes considerables Esto es evidente por los términos en que
los discípulos sugirieron que se enviara a la multitud
lejos. Leemos: "Cuando el día comenzó a desaparecer, llegó el
doce, y le dijeron: Envía a la multitud lejos, para que
ir a los pueblos y al campo, y alojarse y obtener
victuals. "[205] En estos aspectos hay una diferencia obvia
entre la primera alimentación milagrosa y la segunda, que ocurrió
en un período algo posterior en el extremo sureste de la
Lago. En esa ocasión las personas que se habían reunido alrededor de Jesús
había pasado tres días en el desierto sin nada para comer, y allí
no había instalaciones para la adquisición de alimentos, por lo que el milagro fue
exigido por consideraciones de humanidad. [206] En consecuencia, encontramos
esa compasión se asigna como el motivo de ese milagro: "Jesús
llamó a sus discípulos a él, y les dijo: Tengo
compasión de la multitud, porque ahora han estado conmigo
tres días y no tengo nada para comer; y si los despido en ayunas
a sus propias casas, se desmayarán por cierto; para algunos de ellos son
venir de lejos "[207]
Si nuestro objetivo fuera simplemente deshacernos de la dificultad de asignar un
motivo suficiente para el primer gran milagro de la alimentación, podríamos
contentarnos con decir que Jesús no necesitaba nada muy urgente
ocasión para inducirlo a usar su poder en beneficio de los demás.
Para su propio beneficio, no lo usaría incluso en caso de extrema
necesidad, ni siquiera después de un ayuno de cuarenta días. Pero cuando el bienestar (no
decir que el ser) de otros estaba preocupado, dispensó milagros
bendiciones con mano liberal. No se preguntó: ¿Es esto una tumba?
suficiente ocasión para el uso del poder divino? ¿Es este hombre lo suficientemente enfermo?
para justificar una interferencia milagrosa con las leyes de la naturaleza mediante la curación
¿él? ¿Están estas personas aquí reunidas lo suficientemente hambrientas como para ser alimentadas, como
¿Sus padres en el desierto con pan del cielo? Pero lo hacemos
No insistamos en esto, porque creemos que algo más y más alto
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estaba dirigido a este milagro que satisfacer el apetito físico. Era un
Milagro simbólico, didáctico, crítico. Estaba destinado a enseñar, y también a
prueba; para proporcionar un texto para el sermón posterior, y una piedra de toque para
probar el carácter de aquellos que habían seguido a Jesús con tal
entusiasmo. La fiesta milagrosa en el desierto estaba destinada a decir
a la multitud justo lo que nuestra fiesta sacramental nos dice: "Yo, Jesús
El Hijo de Dios Encarnado, soy el pan de vida. Para qué sirve este pan
sus cuerpos, yo mismo soy para sus almas ". Y los comulgantes en
esa fiesta debía ser probada por la forma en que consideraban la
transacción. Lo espiritual vería en él una señal de lo divino de Cristo.
dignidad y un sello de su gracia salvadora; el carnal descansaría simplemente
en el hecho externo de que habían comido los panes y estaban saciados,
y aprovecharía lo que había sucedido para disfrutar
esperanzas de felicidad temporal bajo el reinado benigno del Profeta y
Rey que había hecho su aparición entre ellos.
El milagro en el desierto fue, desde este punto de vista, no simplemente un acto de
misericordia, pero un acto de juicio. Jesús alimentó misericordiosamente al hambriento
multitud para que Él pueda tamizarlo, y separar lo verdadero de
Los espurios discípulos. Hubo una demanda mucho más urgente de
un cribado tan grande como el de la comida para satisfacer simplemente los antojos físicos. Si
esos miles eran todos discípulos genuinos, estaba bien; pero si no, si
el mayor número seguía a Cristo bajo malentendido -
cuanto antes se haga evidente, mejor. Para permitir un tamaño tan grande
multitud mixta para seguir a sí mismo por más tiempo sin tamizar
han estado de parte de Cristo para alentar falsas esperanzas y para dar lugar
a graves percepciones erróneas sobre la naturaleza de su reino y su
misión terrenal Y no hay mejor método para separar la paja de
el trigo en esa gran compañía de discípulos profesos podría tener
ideado, que primero para hacer un milagro que traería a la
sacar a la superficie la carnalidad latente del mayor número y luego predicar
un sermón que no podía dejar de ser ofensivo para la mente carnal.
Que Jesús eligió libremente, por una razón propia, lo milagroso
El método para resolver la dificultad que había surgido parece no ser
oscuramente insinuado en las narraciones del Evangelio. Considere, por ejemplo,
a este respecto, la nota de tiempo de Juan, "La Pascua, una fiesta de la
Judios, estaba cerca. "¿Es esta una declaración meramente cronológica? Creemos
no. ¿Para qué otro propósito, entonces, está destinado a servir? Para explicar
¿Cómo se reunió una multitud tan grande alrededor de Jesús? -- Tal
no se requería explicación, por la verdadera causa de la gran
reunido fue el entusiasmo que se había despertado entre los
personas por la obra de predicación y curación de Jesús y los doce.
El evangelista se refiere a la Pascua que se acerca, parece, no
para explicar el movimiento de las personas, sino más bien para explicar los actos
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y palabras de su Señor a punto de relacionarse. "La Pascua estaba cerca,
y "- así podemos sacar el significado de Juan -" Jesús estaba pensando en
aunque no fue a la fiesta esa temporada. Pensó en el
cordero pascual, y cómo Él, el verdadero cordero pascual, sería por mucho tiempo
asesinado por la vida del mundo; y dio expresión a lo profundo
pensamientos de su corazón en el milagro simbólico que estoy a punto de relatar,
y en el discurso místico que siguió "[208]
La opinión que defendemos respetando el motivo del milagro en el
el desierto parece confirmado también por el tono adoptado por Jesús en el
conversación que tuvo lugar entre él y los doce en cuanto a
cómo se podrían satisfacer las necesidades de la multitud. En el curso de
esa conversación, de la cual los fragmentos han sido preservados por el
evangelistas diferentes, los discípulos hicieron dos sugerencias.
Una era despedir a la multitud para que pudieran obtener suministros
para ellos mismos; el otro, que ellos (los discípulos) deben ir al
pueblo más cercano (digamos Bethsaida Julias, probablemente no muy lejos) y
comprar tanto pan como puedan obtener por doscientos denarios,
lo cual sería suficiente para aliviar el hambre al menos, si no para satisfacer
apetito. [209] Ambas propuestas eran factibles, de lo contrario
no hubiera sido hecho; porque los doce no habían hablado
sin pensar, pero después de considerarlo, como se desprende del hecho de que
Andrew, uno de ellos, ya había determinado cuánto
la provisión podría ser obtenida en el acto. La pregunta de cómo la multitud
podría ser provisto por evidentemente había estado ejerciendo las mentes de la
discípulos, y las dos propuestas fueron el resultado de sus deliberaciones.
Ahora, lo que deseamos señalar es que Jesús no parece tener
dado alguna atención seria a estas propuestas. Los escuchó, no
disgustado al ver la generosa preocupación de sus discípulos por los hambrientos
personas, pero con el aire de alguien que quiso decir desde el principio perseguir un
diferente línea de acción de cualquiera que puedan sugerir. Se comportó como
un general en un consejo de guerra cuya mente está hecha, pero que es
no dispuesto a escuchar lo que dirán sus subordinados. Esto no es un mero
inferencia de la nuestra, porque John en realidad explica que tal fue el
manera en que nuestro Señor actuó en la ocasión. Después de relatar eso
Jesús le dirigió a Felipe la pregunta: ¿De dónde compraremos pan,
para que estos puedan comer? agrega el comentario entre paréntesis, "Esto dijo
para probarlo, porque Él mismo sabía lo que haría "[210]
Tal fue, entonces, el diseño del milagro; ¿Cuál fue ahora el resultado? Eso
elevó la marea creciente de entusiasmo a toda su altura e indujo
la multitud para formar un propósito tonto y peligroso, incluso para
corona la maravilla - obrando a Jesús, y haz de él su rey
del déspota licencioso Herodes. Dijeron: "Esto es una verdad que
Profeta que debería venir al mundo ". Y estaban en el
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punto de venir y tomar a Jesús por la fuerza para convertirlo en rey,
de tal manera que era necesario que escapara
ellos, y parten a una montaña solo. [211] Tales son los
declaraciones expresas del cuarto Evangelio, y lo que se dice allí es
oscuramente implicado en las narraciones de Mateo y Marcos. Ellos dicen
cómo, después del milagro en el desierto, Jesús inmediatamente restringió
Sus discípulos para subir a un barco e ir al otro lado. [212] Por qué
tanta prisa y por qué tanta urgencia? Sin duda era tarde, y allí
no había tiempo que perder si deseaban llegar a casa a Capernaum que
noche. Pero, ¿por qué ir a casa, cuando la gente, o al menos una parte de
ellos, iban a pasar la noche en el desierto? Deberían los discípulos
no más bien me he quedado con ellos, para mantenerlos en el corazón y tomar
un cargo de ellos? No, ¿era obediente en los discípulos dejar a su Maestro?
solo en tal situación? Sin duda la reticencia de los doce a
partió surgió de que se hicieran estas mismas preguntas;
y, como el sentimiento que tenía ese origen se estaba volviendo más, el
la restricción impuesta a ellos presupone la existencia de inusuales
circunstancias, como las registradas por John. En otras palabras, el
explicación más natural del hecho registrado por el sinóptico
evangelistas es que Jesús deseaba liberarse a sí mismo y a su
discípulos del tonto entusiasmo de la multitud, un
entusiasmo con el cual, sin lugar a dudas, los discípulos también estaban demasiado
con mucha simpatía, y con ese propósito dispusieron que debían
navega lejos en la oscuridad a través del lago, mientras se retira al
soledad de las montañas. [213]
¡Qué melancólico resultado de un movimiento esperanzador tenemos aquí! los
el reino ha sido proclamado y las buenas noticias han sido
Ampliamente bienvenida. Jesús, el rey mesiánico, se convirtió en el
objeto de la más ardiente devoción a una población entusiasta. Pero,
¡Pobre de mí! sus ideas del reino están radicalmente equivocadas. Actuado,
significarían rebelión y ruina final. Por tanto, es
necesario que Jesús se salve de sus propios amigos, y
esconderse de sus propios seguidores. ¿Cuán ciertamente son las taras de Satanás
sembrar entre el trigo de Dios! Con qué facilidad se encuentra el entusiasmo
locura y travesura!
El resultado del milagro no tomó a Jesús por sorpresa. Era lo que
El esperaba; no, en cierto sentido, era a lo que apuntaba. Era hora
que los pensamientos de muchos corazones deben ser revelados; y el
La certeza de que el milagro ayudaría a revelarlos fue una de las razones
al menos por su trabajo. Jesús proporcionó a la gente una mesa en
el desierto, y les dio del grano del cielo, y los envió
carne al máximo, [214] para poder probarlos y saber qué era
en su corazón, [215] - si lo amaban por su propio bien, o
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solo por el bien de la ventaja mundana esperada. Que muchos siguieron
Él lo conocía de antemano, pero deseaba traer el
hecho hogar de sus propias conciencias. El milagro puso eso en su
poder, y le permitió decir, sin temor a contradicciones, "Ye
búscame, no porque hayas visto los milagros, sino porque comiste de
los panes y se llenaron. "[216] Era una palabra de búsqueda, que
bien podría poner a todos Sus profesos seguidores, no solo entonces, sino ahora, en
pensamientos de autoexamen, y llevan a cada hombre a preguntarse, ¿por qué
profesar el cristianismo? ¿Es de fe sincera en Jesucristo como el Hijo?
de Dios y Salvador del mundo, o del cumplimiento irreflexivo
con costumbre, por respeto a la reputación o por consideraciones de
ventaja mundana?
_______________________________________________
[195] Juan vi. 4: "la pascua, una fiesta de los judíos, estaba cerca".
[196] Keim, aunque admite la realidad de una crisis de Galilea, piensa que el
cuenta de ello en Juan vi. poco histórico, aunque lo elogia como uno de
Las mejores composiciones de todo el libro. El relato histórico él
encuentra en Matt. xvi .; y descubre en el cuarto manifiesto del Evangelio
puntos de correspondencia con la versión sinóptica. El enunciado de Pedro
al final del capítulo es simplemente su famosa confesión en otro
formar. El diablo en el relato de Juan corresponde al Satanás del
sinóptico, solo el diablo de John está en Judas, mientras que el sinóptico está en
Peter Keim dice que en el relato de John de la crisis, el ascenso y la caída
de la estrella de Jesús se comprime en un solo capítulo y se trata
como el trabajo de un día A través de la alimentación y la tormenta, Jesús monta en
una vez a la mayor popularidad, y la pierde de nuevo tan repentinamente en
consecuencia del discurso repulsivo en Capernaum. Pero esto es un
Representación más incorrecta. John de hecho dispone de la crisis
en un capítulo, pero él no hace el entusiasmo de la gente
aparecer como resultado del milagro de la alimentación o de cualquier acto. Él
retoma el ministerio de Galilea (del cual él sabe, aunque lo hace
no relacionarlo) en el punto donde ya ha llegado la crisis. Y
la historia que él da, consistente e inteligible en sí misma, como nosotros
espero mostrar, ayuda a explicar las cosas en la cuenta sinóptica no en
ellos mismos claros, por ejemplo, Cristo está obligando a los discípulos a irse
cruzando el lago a toda prisa, de lo cual hablaremos más adelante.
Vide Jesu von Nazara, ii. 578.
[197] Luke ix. 10)
[198] Reconstruido por Felipe el tetrarca, y mencionado por Josefo.
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[199] Stanley, Sinaí y Palestina, pág. 382. El "lugar desierto" es
mencionado en Lucas ix. 10, la "mucha hierba verde" en Marcos vi. 39 y
Juan vi. 10 cosechadoras.
[200] Marcos vi. 33)
[201] Marcos vi. 40)
[202] Vide pág. 104)
[203] Juan vi. 23)
[204] Juan vi. 9)
[205] Lucas ix. 12)
[206] Mark viii. 3, 4.
[207] Mark viii. 1-3.
[208] Para la vista de Juan vi. 4 arriba dado, ver Luthardt, Das
Johan Evangelium, i. 80, ii. 41)
[209] Mark vi. 37; Juan vi. 7. Parece un denario (Ing. Ver. Un centavo)
haber sido el salario de un día (Mateo xx. 9), y era aproximadamente el octavo
parte de una onza de plata.
[210] Juan vi. 6)
[211] Juan vi. 14, 15. El profeta quiso decir que era uno como Moisés (Deut.
xviii. 15).
[212] Matt. xiv. 22; Mark i. 45, Eutheos henankasen.
[213] Juan vi. 15, 16. Vide p. 116, nota 2.
[214] Ps. lxxxviii. 19, 24, 25.
[215] Deut. viii. 2)
[216] Juan vi. 26)
_______________________________________________
SECCION II. LA TORMENTA
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Mate. xiv. 24-33; Marcos vi. 45-52; Juan vi. 16-21.
"En los peligros del desierto, en los peligros del mar", escribió Paul,
describiendo las variadas dificultades encontradas por él mismo en el
enjuiciamiento de su gran trabajo como apóstol de los gentiles. Tal
Los peligros se encuentran en esta crisis de la vida de Jesús. Solo tiene
se salvó del peligroso entusiasmo manifestado por el
multitud irreflexiva después de la milagrosa cena en el desierto; y
ahora, unas horas más tarde, un desastre aún mayor amenaza con ocurrirle.
Sus doce discípulos elegidos, a quienes había enviado apresuradamente en un
bote, para que no animen a la gente en su necedad
proyecto, han sido superados en una tormenta mientras está solo en el
orando en la montaña, y están en peligro inminente de ser ahogado.
Su artimaña por escapar de un mal lo ha involucrado en algo peor;
y parece como si, por una combinación de percances, fuera a ser
privado de repente de todos sus seguidores, tanto verdaderos como falsos, a la vez,
y se fue completamente solo, como en la última gran crisis. El rey mesiánico
mirar en esas alturas, como un general el día de la batalla, es
de hecho muy apretado, y la batalla va contra Él. Pero el
Capitán de salvación es igual a la emergencia; y sin embargo
Perplejo Él puede estar por una temporada, Él será victorioso al final.
El mar de Galilea, aunque solo una pequeña capa de agua, unos trece
millas de largo por seis de ancho, es probable que sea visitado por agudo, repentino
chubascos, probablemente debido a su situación. Se encuentra en un profundo hueco de
origen volcánico, delimitado a ambos lados por abruptas cadenas de colinas que se elevan
por encima del nivel del agua de uno a dos mil pies. La diferencia
de temperatura en la parte superior e inferior de estas colinas es muy
considerable. Arriba en las mesetas sobre el aire, el aire es fresco y vigorizante;
abajo en el margen del lago, que se encuentra a setecientos pies debajo
El nivel del océano, el clima es tropical. Las tormentas causadas por
Esta desigualdad de temperatura es tropical en la violencia. Vienen
barriendo los barrancos sobre el agua; y en un momento el
el lago, tranquilo como el vidrio antes, se vuelve blanco de extremo a extremo con espuma,
mientras las olas se elevan en el aire en columnas de spray. [217]
Dos de esas tormentas de viento fueron encontradas por los doce después de que
se habían convertido en discípulos, probablemente en el mismo año; el que tiene
lo que nos preocupa en la actualidad, y uno anterior sobre el
ocasión de una visita a Gadara. [218] Ambas sucedieron de noche y ambas
fueron extremadamente violentos. En la primera tormenta, nos dicen, el barco estaba
cubierto con las olas y casi lleno hasta el hundimiento, de modo que el
Los discípulos temían que perecieran. La segunda tormenta fue igualmente
violento, y fue de mucho mayor duración. Atrapó a los doce
aparentemente cuando estaban a medio camino y después del gris de
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el anochecer se había profundizado en la oscuridad de la noche. A partir de ese momento el
El viento soplaba con fuerza constante hasta el amanecer, en la cuarta guardia,
entre las tres y las seis de la mañana. Alguna idea de la
La furia de la explosión puede deducirse del hecho registrado, que incluso
entonces todavía estaban a poco más de la mitad del mar. Tuvieron
remando en todos sólo una distancia de veinticinco o treinta estadios, [219] el
toda la distancia en una dirección inclinada, desde el este hasta el
costa oeste, siendo probablemente unos cincuenta. Durante todos esos cansados
horas que habían hecho poco más, tirando con todas sus fuerzas, que
defenderse contra el viento y las olas.
Todo este tiempo, ¿qué estaba haciendo Jesús? En la primera tormenta había sido
con sus discípulos en el barco, durmiendo dulcemente después de las fatigas de
el día, "sacudido en la cuna de la oleada imperiosa". Esta vez fue
ausente y sin dormir; pero lejos entre las montañas solo,
mirando a la oración. Porque él también tuvo su propia lucha en ese sentido.
noche tempestuosa; no con los vientos aulladores, sino con tristeza
pensamientos Esa noche, por así decirlo, ensayó la agonía en
Getsemaní, y con oración ferviente y meditación absorbente
estudió el sermón de la pasión que predicó al día siguiente. Entonces
absorto estaba su mente con sus propios pensamientos tristes, que los pobres
los discípulos estuvieron por una temporada como olvidados; hasta al final, temprano
amanecer, mirando hacia el mar, [220] Los vio trabajando duro remando contra
el viento contrario, y sin más demora se apresuró
a su rescate.
Esta tormenta en el mar de Galilea, además de ser importante como un
hecho histórico, posee también el significado de un emblema. Cuando
consideramos el momento en que ocurrió, es imposible no
conéctelo en nuestros pensamientos con los eventos adversos del día siguiente.
Porque la tormenta literal en el agua fue sucedido por una tormenta espiritual
en la tierra, igualmente repentina y violenta, y no menos peligrosa para el
las almas de los doce que el otro habían estado en sus cuerpos. El ladrido
que contenía la preciosa carga del verdadero discipulado de Cristo era entonces
superado por una repentina ráfaga de impopularidad, cayendo sobre él como un
chubasco en un lago de las tierras altas, y todo menos molesto. La inconstante multitud
que el día anterior habría convertido a Jesús en su rey, convertido
alejarse abruptamente de Él con desilusión y asco; y eso fue
no sin esfuerzo, como veremos, [221] que los doce
mantuvieron su firmeza. Tuvieron que tirar fuerte contra el viento
y olas, para que no puedan ser llevados precipitadamente a la ruina por el
tornado de apostasía
No cabe duda de que las dos tormentas, en el lago y en
la orilla, tan cerca la una de la otra, se convertiría
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asociado en la memoria de los apóstoles; y que la tormenta literal
serían estereotipados en sus mentes como un emblema expresivo de la
espiritual, y de todas las pruebas similares de fe. Los incidentes de eso
noche temerosa: la observación, la humedad, el trabajo sin resultado, el
fatiga, el terror y la desesperación - permanecerían indeleblemente en su
recuerdo, la representación simbólica de todos los peligros y
tribulaciones a través de las cuales los creyentes deben pasar camino a la
reino de los cielos, y especialmente de aquellos que vienen sobre ellos
mientras todavía son inmaduros en la fe. El significado simbólico podría
ser descubierto especialmente en tres características. La tormenta tuvo lugar por
noche; en ausencia de Jesús; y mientras duró todo el progreso fue
detenido. Las tormentas en el mar pueden ocurrir a todas horas del día, pero las pruebas
de fe siempre suceden en la noche. No había oscuridad allí
No podría haber juicio. ¿Habían entendido los doce el discurso de Cristo en
Capernaum, la apostasía de la multitud habría parecido
ellos una cuestión de luz. Pero no lo entendieron, y de ahí que
solicitud de su Maestro para que ellos tampoco lo abandonen. En todo
tales pruebas, también, la ausencia del Señor al sentimiento es una constante y
característica más dolorosa Cristo no está en el barco mientras se desata la tormenta
de noche, y trabajamos remando sin ayuda, como pensamos, por su gracia,
sin inmutarse por su presencia espiritual. Fue así incluso con los doce
Al día siguiente en la costa. Su Maestro, presente a sus ojos, había desaparecido.
fuera de la vista a su comprensión. No tenían la comodidad de
comprendiendo su significado, mientras se aferraban a Él como aquel que
Tenía las palabras de vida eterna. Lo peor de todo, en estas pruebas de fe, con
todo nuestro remo, no progresamos; lo máximo que podemos lograr es
defenderse, para mantenerse alejado de la costa rocosa en medio del mar.
Afortunadamente eso es algo, sí, lo es todo. Porque no siempre es
Es cierto que si no avanzamos, debemos retroceder. Esto es un
adagio solo para buen tiempo. En tiempos de tormenta, existe tal cosa como
quedarse quieto y luego hacer tanto es un gran logro. Es
Es algo pequeño capear la tormenta, mantenerse alejado de las rocas, las arenas,
y los interruptores? No molesta el alma del que ya está molesto
suficiente por los fuertes vientos, al vender sierras inteligentes sobre el progreso
y retroceso aplicado indiscriminadamente. En lugar de jugar así, el
parte de un amigo de Job, más bien recuérdele que lo mejor para uno
en su situación es soportar, ser inamovible, retener su moral
integridad y su profesión de fe, y para evitar lo peligroso
costas de inmoralidad e infidelidad; y le aseguro que si solo
tirar un poco más, por cansado que sea su brazo, Dios vendrá y se calmará
el viento, y él alcanzará inmediatamente la tierra.
La tormenta en el lago, además de ser un emblema apto para el juicio de
fe, fue para los doce una importante lección de fe, ayudando a
prepárelos para el futuro que los esperaba. El temporal
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La ausencia de su Maestro fue una preparación para su ausencia perpetua.
La interposición milagrosa de Jesús en la crisis de su peligro fue
adecuado para impresionar en sus mentes la convicción de que incluso después de haber tenido
ascendido Él todavía estaría con ellos en la hora del peligro. Desde
el último tema feliz de un plan que amenazó por un tiempo
abortar, podrían aprender más a apreciar una confianza tranquila en el
gobierno de su exaltado Señor, incluso en medio de la mayoría de los adversarios
eventos. Probablemente concluyeron, cuando llegó la tormenta, que
Jesús había cometido un error al ordenarles que navegaran por el
lago mientras se quedó atrás para despedir a la multitud. El evento,
sin embargo, reprendió este juicio apresurado, todo terminó felizmente. Su
la experiencia en este caso fue adecuada para enseñar una lección para la vida: no
precipitadamente para inferir la mala gestión o negligencia por parte de Cristo de
percances temporales, pero tener fe firme en su cuidado sabio y amoroso
por su causa y su gente, y para anticipar un problema feliz de todos
perplejidades; sí, para gloriarse en la tribulación, a causa de la gran
liberación que seguramente seguiría.
Una fe tan fuerte que los discípulos estaban lo suficientemente lejos de poseer
El tiempo de la tormenta. No esperaban que Jesús lo haría
vengan a rescatarlos; porque cuando vino, pensaron que era un
espíritu revoloteando sobre el agua, y gritó en una agonía de
terror supersticioso Aquí también notamos, de paso, un curioso
correspondencia entre los incidentes de esta crisis y aquellos
conectado con el final. Los discípulos tenían entonces tan poco
expectativa de ver a su Señor regresar de entre los muertos como lo habían hecho
ahora de verlo venir a ellos sobre el mar; y por lo tanto su re
la apariencia al principio los asustó en lugar de consolarlos. "Ellos
estaban aterrorizados y asustados, y suponían que habían visto un
espíritu ". [222] El bien, que no se esperaba en ninguno de los casos, se convirtió en mal;
y lo que para la fe habría sido una fuente de alegría intensa, se convirtió,
por incredulidad, solo una nueva causa de alarma.
El hecho de que no sea esperado parece haberle impuesto a Jesús
la necesidad de usar el artificio en su manera de acercarse a su
discípulos sacudidos por la tormenta. Marcos relata que "Él habría pasado de largo
entonces, "[223] afectando la extrañeza, tal como la entendemos, fuera de
delicada consideración por su debilidad. El sabía lo que haría
tomarse para cuando se observó por primera vez; y por eso deseaba atraer
su atención a una distancia segura, temiendo no aparecer, entre
a la vez, podría distraerlos. Lo encontró necesario
sea tan cauteloso al anunciar su advenimiento para salvar como los hombres acostumbran
estar comunicando malas noticias: primero apareciendo, como el espectro, como
tan lejos como se le podía ver; luego revelándose a sí mismo por su familiar
120

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voz que pronuncia las palabras de consuelo: "Soy yo; no tengas miedo", y así
obteniendo por fin una recepción voluntaria en el barco. [224]
Los efectos que siguieron a la admisión de Jesús en el vaso
traicionó a los doce en una nueva manifestación de la debilidad de sus
fe. "El viento cesó: y estaban muy sorprendidos de sí mismos
más allá de toda medida, y se preguntó ". [225] No deberían tener
se preguntó mucho, después de lo que había sucedido una vez en estos
mismas aguas, y especialmente después de un milagro tal como se había realizado
en el desierto el día anterior. Pero la tormenta había estallado todo
pensamientos de tales cosas fuera de su mente, y los expulsó por completo
estúpido. "No se reflejaron en los panes (ni en la reprensión de los
vientos), porque su corazón se endureció. "[226]
Pero la revelación más interesante del estado mental de la
discípulos en el momento en que Jesús vino a su alivio, se encuentra en
El episodio sobre Pedro relatado en el Evangelio de Mateo. Cuando eso
discípulo entendió que el supuesto espectro era su amado
Maestro, gritó: "Señor, si eres tú, haz que venga a ti en el
agua "[227] y al recibir el permiso, salió inmediatamente
del barco al mar. Esto no era fe, sino simple precipitación. Eso
fue el rebote de una naturaleza impetuosa y precipitada desde un extremo
de desesperación absoluta al extremo opuesto de la alegría extravagante e imprudente.
Lo que en los otros discípulos tomó la forma mansa de una voluntad de
recibir a Jesús en el barco, después de que estuvieron satisfechos, fue Él quien
caminó sobre las aguas, [228] tomó, en el caso de Pedro, la forma de un
deseo romántico y aventurero de ir a Jesús donde estaba, a
darle la bienvenida nuevamente entre ellos. La propuesta fue totalmente
como el hombre: generoso, entusiasta y bien intencionado, pero
desconsiderado.
Tal propuesta, por supuesto, no podría cumplir con la aprobación de Cristo,
y sin embargo no lo hizo negativo. Más bien pensó que era bueno humor
discípulo impulsivo hasta ahora, invitándolo a venir y luego permitir
él, mientras está en el agua, sentir su propia debilidad. Así lo haría Él
enseñarle un poco de autoconocimiento y, si es posible, salvarlo del
efectos de su temperamento imprudente y seguro de sí mismo. Pero Peter no debía ser
hecho sabio por una lección, ni siquiera por varias. Él continuaría
torpe y errado, a pesar de la reprensión y la advertencia, hasta el final
cayó en un pecado grave, negando al Maestro a quien amaba tan bien.
La negación en la crisis final fue justo lo que podría buscarse de
uno que se comportó así en la crisis menor que la precede. El hombre quien
dijo: "Pídeme que venga a ti", fue el hombre que dijo: "Señor, yo soy
listo para ir contigo a la cárcel y a la muerte ". El que era tan
valiente en cubierta, y tan tímido en medio de las olas, fue uno de todos
121
123
los discípulos con mayor probabilidad de hablar con valentía cuando el peligro no estaba cerca,
y luego ser cobarde cuando llegó la hora del juicio. los
La escena en el lago no era más que un presagio o ensayo de la caída de Peter.
Y sin embargo, esa escena mostró algo más que la debilidad de
la fe de ese discípulo. También mostró lo que es posible para aquellos que
creer. Si la tendencia de la fe débil es hundirse, el triunfo de
una fe fuerte es caminar sobre las olas, glorificándose en la tribulación, y
contando todo alegría cuando se expone a diversas tentaciones. Es el
privilegio de aquellos que son débiles en la fe, y el deber de todos, atentos
de la fragilidad humana, rezar: "No nos dejes caer en la tentación". Pero cuando
las tormentas no vienen de su invitación, y cuando su nave se altera
en medio del mar, entonces que los cristianos confíen en la promesa: "Cuando
si pasas por las aguas, yo estaré contigo ". y si solo ellos
tengan fe, se les permitirá pisar las ondulantes olas como si
caminando en tierra firme.
"Él me pide que venga; su voz lo sé,
Y valientemente en las aguas van,
Y desafiar el choque de la tempestad.
O'er groseras tentaciones ahora atado;
Las olas producen un terreno sólido,
La ola es firme como la roca ".
_______________________________________________
[217] Stanley, Sinaí y Palestina, pág. 380.
[218] Matt. viii. 23; Marcos iv. 35; Lucas viii. 22)
[219] Juan vi. 19)
[220] Marcos vi. 48)
[221] Véase la Sección IV. del presente capítulo.
[222] Lucas xxiv. 37)
[223] Marcos vi. 48)
[224] Juan vi. 21)
122

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[225] Marcos vi. 51)
[226] Marcos vi. 52)
[227] Matt. xiv. 28)
[228] Juan vi. 21)
_______________________________________________
SECCION III. El sermón
Juan vi. 32-58.
La tarea ahora ante nosotros es estudiar esa dirección memorable entregada
por Jesús en la sinagoga de Capernaum sobre el pan de vida, que
dio una gran ofensa en ese momento, y que desde entonces ha sido un
piedra de tropiezo, tema de controversia y causa de división
en la iglesia visible y, hasta donde se puede juzgar desde el presente
apariencias, será para el fin del mundo. En una pregunta tan molesta como
lo que se relaciona con el significado de este discurso, uno bien podría
encogerse de entrar. Pero la confusión que prevalece aquí
lo señala como nuestro simple deber de ignorar el ruido de los conflictos
interpretaciones y humildemente orando para ser enseñado por Dios, para buscar
para y expuso la propia mente de Cristo.
El sermón sobre el pan de vida, por extraño que parezca, fue
apropiado tanto en materia como de manera a las circunstancias en
que fue entregado. Era natural y estacional que Jesús
debe hablar a la gente de la carne que perdura hasta la eternidad
vida después de proporcionar milagrosamente alimentos perecederos para abastecer a sus
deseos físicos Incluso era natural y razonable que Él debería
hablar de este tema tan importante en el estilo sorprendente, aparentemente grosero y duro
que adoptó en la ocasión. La forma de pensamiento se adaptaba a
situación. Se acercaba el tiempo de la Pascua, cuando el cordero pascual
fue asesinado y comido; y si Jesús quisiera decir en efecto, sin
diciéndolo en muchas palabras, "Yo soy el verdadero Cordero Pascual", qué más
¿Podría emplear una forma de lenguaje adecuada que esta: "El pan que
¿Daré es mi carne, que daré por la vida del mundo "?
el estilo también se adaptó a la peculiar complexión del hablante
sentimientos en este momento. Jesús estaba de un humor triste y austero cuando Él
Predicó este sermón. El tonto entusiasmo de la multitud tenía
lo entristeció Su deseo de forzar una corona sobre su cabeza lo hizo
piensa en su cruz; porque sabía que esta devoción idólatra a un
El Mesías político significaba la muerte tarde o temprano para alguien que declinó
123

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Tal homenaje carnal. Habló, por lo tanto, en la sinagoga de
Capernaum con el Calvario a la vista, estableciéndose como la vida de
el mundo en términos aplicables a una víctima sacrificada, cuya sangre es
cobertizo, y cuya carne es comida por los que presentan la ofrenda; no
Picando sus palabras, pero diciendo cada cosa de la manera más fuerte y
de la manera más intensa posible.
El tema de esta memorable dirección se introdujo de forma muy natural.
por la conversación anterior entre Jesús y las personas que
vino del otro lado del lago, con la esperanza de encontrarlo en
Capernaum, su lugar habitual de residencia. [229] A sus cálidas preguntas
en cuanto a cómo llegó allí, respondió con una observación escalofriante
sobre el verdadero motivo de su celo, y una exhortación a establecer
sus corazones en una comida más alta que la que perece. [230]
Entendiendo la exhortación como un consejo para cultivar la piedad, el
las personas a las que se dirigió preguntaron qué deberían hacer eso
pueden hacer las obras de Dios, es decir, agradar a Dios. [231] Jesús
respondió declarando que el gran trabajo de prueba de la hora era
recibir a sí mismo como alguien a quien Dios había enviado. [232] Esto condujo a una
exigir de su parte evidencia que respalde esta alta afirmación de ser
El Mesías divinamente misionero. El milagro acaba de obrar en el
el otro lado del lago era genial, pero no lo suficiente, pensaron,
para justificar tales pretensiones elevadas. En la antigüedad, toda una nación tenía
ha sido alimentado durante muchos años por pan bajado del cielo por
Moisés. ¿Cuál fue el milagro reciente en comparación con eso? Él debe
mostrar un letrero en una escala mucho mayor, si desea que crean que
más grande que Moisés estuvo aquí. [233] Jesús asumió el desafío, y
Audazmente declaró que el maná, por maravilloso que fuera, no era el verdadero
pan celestial Había otro pan, del cual estaba el maná.
pero el tipo: me gusta, bajando del cielo; [234] pero a diferencia de esto,
dando vida no a una nación, sino a un mundo, y no a la vida solo por unos pocos
años cortos, pero la vida para la eternidad. Este anuncio, como el similar
uno sobre el agua maravillosa de la vida hecha a la mujer de
Samaria, provocó el deseo en los corazones de los oyentes, y ellos
exclamó: "Señor, danos siempre este pan". Entonces dijo Jesús a
ellos, "Yo soy el pan de vida: el que viene a mí nunca jamás
hambre; y el que cree en mí nunca tendrá sed "[235]
En estas palabras, Jesús enunció brevemente la doctrina de la verdad
pan, que expuso e inculcó en su memorable
El discurso de Capernaum. La doctrina, como se dijo, establece lo que el
El verdadero pan es lo que hace y cómo se apropia.
I. El verdadero pan es el que aquí habla de él: Jesucristo. "Soy
el pan ". La afirmación implica, por parte del hablante, un reclamo de
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han descendido del cielo; para tal descenso es uno de los
propiedades por las cuales se define el verdadero pan. [236] Por consiguiente, nosotros
encuentra a Jesús, en la secuela de su discurso, afirmando expresamente que Él
había bajado del cielo. [237] Esta declaración, entendida en un
sentido sobrenatural, fue lo primero en su discurso con el que
Sus oyentes encontraron fallas. "Entonces los judíos murmuraron contra Él, porque
Él dijo: Yo soy el pan que descendió del cielo. Y ellos
dijo: ¿No es este Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre
¿sabemos? ¿Cómo es entonces que Él dice que bajé de
cielo? "[238] Era natural que murmuraran si no lo hacían
saber o creer que había algo fuera de curso en el camino
que Jesús vino al mundo. Para un lenguaje como El aquí
los empleos no podrían ser utilizados sin blasfemia por un simple hombre nacido
a la manera de otros hombres. Es un lenguaje propio solo en el
boca de un ser divino que, con un propósito, ha asumido ser humano
naturaleza.
Al exponerse, por lo tanto, como el pan que cayó
desde el cielo, Jesús prácticamente enseñó la doctrina de la encarnación.
La afirmación solemne, "Yo soy el pan de vida", es equivalente en importación
a lo que hizo el evangelista respetando al que habló estos
palabras: "El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, lleno de gracia
y verdad "[239]
Sin embargo, no es simplemente tan encarnado que el Hijo de Dios es el
Pan de vida eterna. El pan debe partirse para poder comerlo. los
El Encarnado debe morir como una víctima de sacrificio para que los hombres realmente puedan
alimentarse de él. La Palabra hecha carne, y crucificada en la carne, es
La vida del mundo. Esta verdad especial que Jesús declaró después de
habiendo declarado la verdad general de que el pan celestial debía ser
encontrado en sí mismo. "El pan", dijo Él, "que daré es mi carne,
(que daré) por la vida del mundo ". [240] El lenguaje aquí
se modifica para adaptarse al nuevo giro del pensamiento. "Yo soy" pasa a
"Daré", y "pan" se transforma en "carne".
Evidentemente, Jesús se refiere aquí a su muerte. Sus oyentes no lo hicieron
entenderlo, pero no podemos tener ninguna duda al respecto. El verbo
"dar", lo que sugiere un acto de sacrificio, y el tiempo futuro ambos puntos
de esa manera. En palabras oscuras y misteriosas antes del evento, claro como el día
después de eso, el orador declara la gran verdad, que su muerte será
la vida de los hombres; que su cuerpo roto y su sangre derramada deben ser tan
carne y bebida a un mundo que perece, que confiere a todos los que deben
participar de ellos el don de la inmortalidad. Cómo debe morir y por qué
Su muerte poseerá tal virtud, no lo explica aquí. los
El discurso de Capernaum no menciona la cruz; no contiene
125
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teoría de la expiación, no ha llegado el momento de tales detalles; simplemente
afirma en términos amplios y fuertes que la carne y la sangre del
Hijo de Dios encarnado, cortado como en la muerte, son la fuente de la eterna
vida.
Esta mención de Jesús de su carne como el pan del cielo dio
levantarse a un nuevo estallido de murmullos entre sus oyentes. "Ellos
lucharon entre ellos, diciendo: ¿Cómo puede este hombre darnos su carne?
para comer? "[241] Jesús aún no había dicho que su carne debía ser comida, pero
dieron por sentado que tal era su significado. Tenían razón;
y en consecuencia continuó diciendo, con la mayor solemnidad y
énfasis, que incluso deben comer su carne y beber su sangre.
A menos que hicieran eso, no deberían tener vida en ellos; si lo hicieran
para que tengan vida en toda su plenitud: vida eterna tanto en el cuerpo
y en alma Porque su carne era el verdadero alimento, y su sangre era el
verdadera bebida Los que participaron de esto compartirían su propia vida.
Debería habitar en ellos, incorporado a su propio ser; y
deberían morar en Él como la base de su ser. Ellos deberían
vive tan seguro contra la muerte por Él, como vivió desde la eternidad hasta
eterno por el Padre. "Esto, por lo tanto", dijo el orador,
volviendo a la conclusión de la proposición con la que comenzó, "esto
(incluso mi carne) es ese pan que descendió del cielo; no como
vuestros padres comieron maná y están muertos: el que come de este pan
vivirá para siempre "[242]
Una tercera expresión de desaprobación que siguió llevó a Jesús a poner el
copestone sobre su alta doctrina del pan de vida, haciendo un
declaración final, que debe haber aparecido en el momento
más misterioso e ininteligible de todos: que el pan que
descendió del cielo debe ascender de nuevo allí, para ser
en toda su extensión el pan de la vida eterna. ¿Esto te ofende?
le preguntó a sus oyentes: esto que acabo de decir sobre su alimentación
mi carne y sangre ¿Qué diréis "si veis al Hijo del hombre?
¿Ascender hasta donde estaba antes? "[243] La pregunta era en efecto un
afirmación, y también fue una pista profética, que solo después de haber tenido
dejado el mundo se convertiría en una escala extensa y
visiblemente una fuente de vida para los hombres; porque entonces el maná de
la gracia comenzaría a descender no solo en el desierto de Israel,
pero en todos los lugares áridos de la tierra; y la verdad en él, el
La doctrina de su vida, muerte y resurrección se convertiría en carne.
de hecho y bebe de verdad a una multitud, no murmurando
oyentes, pero de creyentes devotos, iluminados y agradecidos; y nadie
necesitaría más tiempo para pedir una señal cuando pudiera encontrar en el
Iglesia cristiana, continuando firmemente en la doctrina de los apóstoles y
126

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compañerismo, y al partir el pan y en las oraciones, la mejor evidencia
que había dicho la verdad y dijo: "Yo soy el pan de vida".
2. Este, entonces, es el pan celestial: incluso el Dios-hombre encarnado,
crucificado y glorificado. Consideremos ahora más atentamente el
maravillosa virtud de este pan. Es el pan de vida. Es la oficina de
todo pan para sostener la vida, pero la peculiaridad de este pan divino es
da vida eterna "El que viene a mí", dijo el orador, "
nunca hambre, y el que cree en mí, nunca tendrá sed "[244]
Con referencia a este poder vivificante, llamó al pan del cual
Habló "pan vivo" y carne, y declaró que el que
comió de eso no debe morir, sino que debe vivir para siempre. [245]
Al recomendar este pan milagroso a sus oyentes, Jesús, nosotros
observar, puso especial énfasis en su poder de dar vida eterna incluso a los
cuerpo de hombre Cuatro veces más declaró en términos expresos que todos
quienes participaron de este pan de vida deberían ser resucitados al final
día. [246] La importancia dada a la resurrección del cuerpo.
se debe en parte al hecho de que a lo largo de su discurso Jesús fue
haciendo un contraste entre el maná que alimentó a los israelitas en el
desierto y el verdadero pan de que era el tipo. El contraste fue
más llamativo justo en este punto. El maná era simplemente un sustituto.
para comida ordinaria; no tenía poder para evitar la muerte: la generación
que había sido tan milagrosamente apoyado falleció del
tierra, como todas las otras generaciones de la humanidad. Por lo tanto, argumentó Jesús,
no podría ser el verdadero pan del cielo; porque el verdadero pan debe
ser capaz de destruir la muerte y dotar a los destinatarios con el
poder de una existencia sin fin. Un hombre que come de ella no debe morir;
o muriendo, debe levantarse de nuevo. "Tus padres comieron maná en el
desierto, y están muertos. Este es el pan que baja de
cielo, para que el hombre coma de él, y no muera. "[247]
Pero la importancia dada a la resurrección del cuerpo se debe
principalmente a su importancia intrínseca. Porque si los muertos no resucitan, entonces es nuestro
fe vana, y el pan de vida degenera en un simple charlatán
nostrum, fingiendo virtudes que no posee. Es cierto
Todavía puede dar vida espiritual a quienes comen de ella, pero ¿qué es eso?
sin la esperanza de una vida más allá? No mucho, según Paul,
quien dice: "Si en esta vida solo tenemos esperanza en Cristo, somos de todos
hombres más miserables ". [248] Muchos, de hecho, en nuestros días no están de acuerdo
en el juicio del apóstol. Piensan que la doctrina de la vida
eterno puede quedar fuera del credo sin pérdida, incluso con
ventaja positiva, a la fe cristiana. La vida de un cristiano.
les parece mucho más noble cuando todos piensan en recompensas futuras o
el castigo se descarta de la mente. Qué grandioso, pasar
127

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el desierto de este mundo alimentándose del maná suministrado en el
enseñanza alta y pura de Jesús, sin importar si hay una tierra
de Canaán al otro lado del Jordán! Muy sublime de hecho! pero por qué,
en ese caso, ¿vienes al desierto? por qué no permanecer en
Egipto, ¿alimentándose de viandas más sustanciales y sabrosas? los
los hijos de Israel no habrían salido de la casa de esclavitud a menos que
habían esperado llegar a la tierra prometida. Una esperanza inmortal es
igualmente necesario para el cristiano. Debe creer en un mundo para
ven a vivir por encima del mundo malvado actual. Si Cristo no puede
redimir el cuerpo del poder de la tumba, entonces es en vano que
Él promete redimirnos de la culpa y el pecado. El pan de vida es
indigno del nombre, a menos que tenga poder para hacer frente a lo físico
así como con la corrupción moral.
De ahí la prominencia dada por Jesús en este discurso a la
resurrección del cuerpo. Sabía que aquí yacía lo crucial
experimento por el cual el valor y la virtud del pan que ofreció a
Sus oyentes deben ser probados. "Llamas a este pan el pan de la vida, en
contraste con el maná de los tiempos antiguos: - ¿Quieres decir que,
como el árbol de la vida en el jardín del Edén, conferirá a quienes
¿comer el regalo de una bendita inmortalidad? "" Sí, lo hago ", respondió el
Predicador en efecto a esta pregunta imaginaria: "este pan te ofrezco
no solo acelerará el alma a una vida más alta y pura; incluso lo hará
revivifica tus cuerpos y haz que lo corruptible se vista de incorrupción,
y el mortal se puso la inmortalidad ".
3. ¿Y cómo, entonces, es este pan maravilloso para apropiarse de ese
puede experimentar sus influencias vitalizantes? El pan, por supuesto, se come;
¿Pero qué significa comer en este caso? Significa, en una palabra, fe.
"El que viene a mí nunca tendrá hambre, y el que cree en
nunca tendré sed "[249] Comiendo la carne de Cristo y bebiendo Su
sangre, y, podemos agregar, beber el agua de la que habló al
mujer junto al pozo, todo significa creer en Él a medida que se le ofrece
hombres en el evangelio: el Hijo de Dios manifestado en la carne, crucificado,
resucitado de entre los muertos, ascendido a la gloria; el profeta, el sacerdote,
El Rey y el Mediador entre Dios y el hombre. Durante el
El discurso de Capernaum, comer y creer, se usa indistintamente
como equivalentes Por lo tanto, en una oración, encontramos a Jesús diciendo: "En verdad,
De cierto os digo que el que cree en mí tiene vida eterna.
soy ese pan de vida ". [250] y poco después de comentar:" Yo soy el
pan vivo que descendió del cielo: si alguno come de esto
pan vivirá para siempre. "[251] Si alguna otra discusión fuera
necesario para justificar la identificación de comer con creer, podría
ser encontrado en las instrucciones dadas por el predicador a sus oyentes
antes de que comenzara a hablar del pan de vida; "Este es el trabajo de
128

130
Dios, que creáis en Aquel a quien ha enviado "[252].
la oración proporciona la clave para la interpretación del todo
discurso posterior "Cree", dijo Jesús, con referencia a la
pregunta anterior, ¿qué haremos para que podamos trabajar las obras de
¿Dios? - "Cree, y has hecho la obra de Dios". "Creer", podemos
entenderlo como diciendo con referencia a una pregunta: ¿Cómo vamos a
come este pan de vida? - "Cree, y has comido".
Cree, y has comido: tal era la fórmula en la cual
Agustín expresó su punto de vista sobre el significado de Cristo en Capernaum
discurso. [253] El dicho no solo es conciso, sino cierto, en nuestro
juicio; pero no ha sido aceptado por todos los intérpretes. Muchos sostienen
que comer y la fe son algo distinto, y expresarían el
relación entre ellos así: Cree, y comerás. Incluso Calvin
objetado a la fórmula agustiniana. Distinguiendo sus propios puntos de vista
de aquellos en poder de los seguidores de Zwinglio, él dice: "A ellos a comer
es simplemente creer. Yo digo que la carne de Cristo se come al creer
porque se hace nuestro por la fe, y que comer es el fruto y el efecto
de la fe. O más claramente: para ellos comer es fe, para mí parece
más bien seguir de la fe ". [254]
La distinción tomada por Calvino entre comer y creer parece
haber sido verbal más que real. Con muchos otros teólogos,
Sin embargo, está lejos de lo contrario. Todos los defensores de las doctrinas mágicas de
la transubstanciación y la consubstanciación compiten por lo literal
interpretación del discurso de Capernaum incluso en su punto más fuerte
declaraciones. Comer la carne de Cristo y beber Su sangre son, porque
tales, actos de la boca, acompañados quizás con actos de fe, pero
no simplemente actos de fe. Se asume en su mayor parte como una cuestión de
Por supuesto, que el discurso registrado en el sexto capítulo de Juan
El Evangelio tiene referencia al sacramento de la Cena, y eso solo
sobre la hipótesis de tal referencia puede la peculiar fraseología de
Se explicará el discurso. Cristo habló entonces de comer su carne y
bebiendo Su sangre, entonces se nos da a entender, porque Él tuvo en
Su mente de que el rito místico era mucho tiempo para instituirse, en el que el pan
y el vino no solo debe representar, sino convertirse en el constituyente
elementos de su cuerpo crucificado.
Mientras el sermón sobre el pan de vida continúa mezclado con
controversias sacramentarias, el acuerdo en su interpretación es
completamente sin esperanza. Mientras tanto, hasta que un día mejor amanezca en una división
y la iglesia distraída, cada hombre debe esforzarse por ser plenamente
persuadido en su propia mente. Tres cosas son claras para nuestra mente. Primero,
es incorrecto decir que el sermón entregado en Capernaum
La sinagoga se refiere al sacramento de la Cena. El verdadero estado de la
129 129

131
el caso es que ambos se refieren a una tercera cosa, a saber. la muerte de Cristo y
ambos declaran, de diferentes maneras, lo mismo al respecto. los
el sermón dice en palabras simbólicas lo que dice la Cena en forma simbólica
acto: que Cristo crucificado es la vida de los hombres, la esperanza del mundo de
salvación. El sermón dice más que esto, porque habla de Cristo
ascensión así como de su muerte; pero dice esto por una cosa.
Un segundo punto en el que tenemos claro es que es bastante innecesario.
asumir una referencia mental por anticipación a la Santa Cena, en
para dar cuenta de la peculiaridad del lenguaje de Cristo en este
famoso discurso Como vimos al principio, todo el discurso
surgió naturalmente de la situación actual. La mención de la gente.
del maná, naturalmente, llevó a Jesús a hablar del pan de vida; y
del pan pasó como naturalmente para hablar de la carne y
la sangre, porque no podía ser completamente pan hasta que se hubiera convertido
carne y sangre diseminadas, es decir, hasta que soportó la muerte. Todo lo que
encontramos que, de hecho, podría haberse dicho, aunque el sacramento de
la cena nunca había existido. La cena no sirve tanto para
interpretando el sermón para establecer su credibilidad como un
auténtico enunciado de Jesús. No hay razón para dudar de que Él
quien instituyó la fiesta mística, también podría haber predicado esta mística
sermón.
La tercera verdad que brilla claramente como una estrella a nuestros ojos es que
solo a través de la fe podemos alcanzar todas las bendiciones de la salvación.
Los sacramentos son muy útiles, pero no son necesarios. Si tuviera
agradó a Cristo no instituirlos, podríamos haber llegado al cielo
a pesar de. Debido a que los ha instituido, es nuestro deber
celebrarlos, y podemos esperar beneficio de su celebración.
Pero el beneficio que recibimos es simplemente una ayuda a la fe, y nada
que no se puede recibir por fe. Los cristianos comen carne y beben
la sangre del Hijo del hombre en todo momento, no solo en comunión
veces, simplemente creyendo en Él. Ellos comen su carne y beben su
sangre en su mesa en el mismo sentido que en otras ocasiones; solo por casualidad
de una manera más viva, sus corazones se agitan a la devoción por
recuerdo de su amor moribundo, y su fe ayudado por ver,
manejo y degustación del pan y el vino.
_______________________________________________
[229] Juan vi. 24. Luthardt señala muy correctamente que el hecho de
la gente que espera encontrar a Jesús en Capernaum implica tal
residencia allí como nos informan los evangelios sinópticos. - Das Joh.
Evang ii. 50
[230] Vers. 26, 27
130

Page 132
[231] Ver. 28)
[232] Ver. 29)
[233] Vers. 30, 31. Moisés no se nombra, pero él está en sus pensamientos.
[234] ho katabainon, ver. 33, se refiere a artos, no al hablante directamente.
[235] Juan vi. 32-35.
[236] Vers. 33
[237] Vers. 38, 51, 58, 62.
[238] Vers. 41, 42.
[239] Juan i. 14)
[240] Juan vi. 51. Las palabras en el original representadas por aquellos
entre paréntesis son de dudosa autoridad, pero el sentido es el mismo
ya sean borrados o retenidos. El primer doso contiene la idea.
[241] Juan vi. 52)
[242] Juan vi. 53-58. En vers. 55 la lectura vibra entre
aletos y aletos. Ver. 57, dia ton patera significa literalmente "en
cuenta de "pero" por "da el sentido práctico. Así que con di 'eme.
[243] Juan vi. 61, 62.
[244] Juan vi. 35)
[245] Juan vi. 51, 55, 50.
[246] Juan vi. 39, 40, 44, 54.
[247] Juan vi. 49, 50.
[248] 1 Cor. xv. 19)
[249] Juan vi. 35)
[250] Vers. 47, 48
131

Page 133
[251] Ver. 51)
[252] Ver. 29)
[253] Crede et manducasti.-In joannis Evangelium Tract. xxv. 12)
[254] Calv. Institutio IV. xvii. 5)
_______________________________________________
SECCION IV. El tamizado
Juan vi. 66-71.
El sermón sobre el pan de vida produjo efectos decisivos. Eso
convirtió el entusiasmo popular por Jesús en asco; como un ventilador
separó a los verdaderos de los falsos discípulos; y como una brisa de viento,
voló la paja y dejó un pequeño residuo de trigo.
"A partir de ese momento muchos de sus discípulos regresaron y caminaron sin
más con él ".
Este resultado no tomó a Jesús por sorpresa. El lo esperaba; en un sentido,
Lo deseaba, aunque estaba profundamente afligido por ello. Porque mientras su grande,
El corazón humano amoroso anhelaba la salvación de todos y deseaba que
todos deberían venir y obtener vida, Él no quería que nadie viniera a Él bajo
malentendido, o seguirlo desde los extremos. El Buscó
discípulos dados por Dios, [255] dibujados por Dios, [256] enseñados por Dios, [257]
sabiendo que tal solo continuaría en Su palabra. [258] Él era
consciente de que en la gran masa de personas que habían seguido recientemente
Él eran muchos discípulos de otra descripción; y él fue
sin querer que la multitud mixta sea tamizada. Por lo tanto
Predicó ese discurso místico, apto para ser un sabor de vida o de
muerte según el estado espiritual del oyente. Por lo tanto, también
cuando se ofendió la doctrina enseñada, declaró claramente
la verdadera causa [259] y expresó su seguridad de que solo aquellos
a quien Su Padre enseñó y dibujó, podría o podría realmente llegar a
Él. [260] Estas cosas Él dijo no con el fin de irritar, sino que Él
consideró correcto decirlas, aunque deberían provocar irritación,
calculando que los verdaderos creyentes tomarían todo en buena parte, y que
aquellos que se ofendieron revelarían así su verdadero carácter.
Los apóstatas discípulos sin duda se creyeron plenamente.
justificado en retirarse de la sociedad de Jesús. Giraron su
de nuevo en Él, nos imaginamos, en la indignación más virtuosa, diciendo en su
corazones - no, probablemente diciendo en voz alta el uno al otro: "¿Quién ha oído
¿Qué tal eso? que absurdo! ¡Qué asqueroso! El hombre que puede hablar
132

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por lo tanto, es un tonto o está tratando de engañar a sus oyentes ". Y sin embargo
la dureza de su doctrina no fue la verdadera razón que lo condujo
muchos para abandonarlo; era simplemente el pretexto, el más plausible
y una razón respetable por la que podrían asignar una conducta
por otros motivos. La gran ofensa de Jesús fue esta: Él no era
el hombre por el que lo habían tomado; Él no iba a estar en su
servicio para promover los fines que tenían a la vista. Lo que sea que quiso decir con
el pan de vida, o al comer su carne, era evidente que no era
va a ser un rey del pan, por lo que es su negocio proporcionar suministros
por sus apetitos físicos, marcando el comienzo de una era dorada de ociosidad y
mucho. Eso comprobado, todo había terminado con Él en lo que eran
preocupado: podría ofrecer su comida celestial a quien quisiera;
no querían nada de eso.
Profundamente afectado por la melancólica visión de tantos seres humanos.
Prefiriendo deliberadamente el bien material a la vida eterna, Jesús recurrió a
los doce, y dijeron: "¿También os iréis?" o más exactamente, "lo haces
no desea irse también, ¿verdad? "[261] La pregunta puede ser
entendido como una expresión virtual de confianza en las personas para
a quién se dirigió, y como un llamamiento a ellos por simpatía en un
crisis desalentadora. Y sin embargo, aunque se esperaba una respuesta negativa
la pregunta, no se esperaba como algo natural. Jesús no era
sin solicitud acerca de la fidelidad incluso de los doce. Él
los interrogó, conscientes de que fueron puestos en el intento
circunstancias, y que si realmente no lo abandonaran ahora, como
en la gran crisis final, al menos estuvieron tentados a ofenderse en
Él.
Basta un poco de reflexión para satisfacernos de que los doce eran realmente
colocado en una posición en este momento calculado para probar su fe más
severamente. Por un lado, el mero hecho de que su Maestro esté desierto
al por mayor por la multitud de admiradores y seguidores de quondam involucrados
para la banda elegida una tentación a la apostasía. Que poderoso es el
poder de simpatía! cuán listos estamos todos para seguir a la multitud,
independientemente de la forma en que van! y cuánto coraje moral
requiere estar solo! Qué difícil presenciar el espectáculo de
miles, o incluso cientos, estallando en una hosca desafección, sin
sintiendo un impulso de imitar su mal ejemplo! qué tan difícil de mantener
uno mismo de ser llevado junto con la poderosa marea de adversos
¡la opinión popular! Especialmente difícil debe haber sido para los doce
resistir la tendencia a apostatar si, como es más que probable,
simpatizaba con el proyecto entretenido por la multitud cuando
su entusiasmo por Jesús estaba en plena marea. Si hubiera sido gratificante
ellos han visto a su amado Maestro hecho rey por popular
aclamación, cómo sus espíritus deben haberse hundido cuando la burbuja
133

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estalló, y los aspirantes a sujetos del Príncipe Mesiánico fueron
disperso como una multitud inactiva, y el reino que parecía tan
casi desapareció como una tierra de nubes!
Otra circunstancia que trató de la fe de los doce fue la
personaje extraño y misterioso del discurso de su Maestro en el
sinagoga de Capernaum. Ese discurso contenía duro, repulsivo,
dichos ininteligibles para ellos tanto como para el resto de la
audiencia. De esto no podemos tener ninguna duda cuando consideramos el
repugnancia con la que algún tiempo después recibieron el
anuncio de que Jesús estaba destinado a ser ejecutado. [262] Si
se opusieron incluso al hecho de su muerte, ¿cómo podrían
entender su significado, especialmente cuando tanto el hecho como el significado eran
mencionado en un estilo tan velado y místico como el que impregna el
sermón sobre el pan de vida? Mientras, por lo tanto, creían que su
Shifu tuvo las palabras de vida eterna, y percibió que Su difunto
discurso sobre ese tema elevado, puede considerarse como cierto que
los doce no entendieron las palabras pronunciadas más que el
multitud, por mucho que intenten hacerlo. Ellos no sabían
qué conexión existía entre la carne de Cristo y la vida eterna, cómo
comer esa carne podría conferir algún beneficio, o incluso qué comerla
podría significar. Habían perdido de vista al orador en su águila
fuga de pensamiento; y deben haber mirado con angustia como el
la gente se derritió, dolorosamente consciente de que no podían
Los culpo por completo.
Sin embargo, a pesar de la gran tentación de abandonar a su Maestro, los doce hicieron
permanecer fielmente a su lado. Vinieron a salvo a través del
tormenta espiritual ¿Cuál era el secreto de su firmeza? qué
fueron los anclajes que los preservaron del naufragio? Estas
las preguntas son de interés práctico para todos los que, como los apóstoles en este
crisis, son tentados a la apostasía por el mal ejemplo o por la duda religiosa;
por la moda del mundo en que viven, ya sean científicos o analfabetos,
refinado o rústico; o por las cosas profundas de Dios, ya sean estas
misterios de la providencia, los misterios de la revelación o los misterios
de experiencia religiosa: podemos decir, de hecho, a todos los cristianos genuinos,
por lo que Christian no ha sido tentado en uno u otro de estos
maneras en algún momento de su historia?
Se proporcionan suficientes materiales para responder estas preguntas en
Las palabras de la respuesta de Simón Pedro a Jesús. Como portavoz de la
compañía entera, ese discípulo prontamente dijo: "Señor, a quién debemos
¿Vamos? Tú tienes palabras de vida eterna. Y creemos y sabemos que
Tú eres ese Cristo, el hijo del Dios viviente "[263] o, según
134

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la lectura preferida por la mayoría de los críticos, "que Tú eres el Santo de
Dios "[264]
Tres anclas, inferimos de estas palabras, ayudaron a los doce a montar
fuera de la tormenta: fervor religioso o sinceridad; una percepción clara
de las alternativas ante ellos; y la confianza implícita en el
carácter y apego a la persona de su Maestro.
I. Los doce, como cuerpo, fueron sinceros y completamente sinceros en
religión. Su deseo supremo era conocer "las palabras de lo eterno
vida ", y en realidad para tomar posesión de esa vida. Su preocupación era
no sobre la carne que perece, sino sobre la celestial superior
alimento del alma que Cristo había exhortado en vano a la mayoría de sus
oyentes para trabajar. Hasta ahora no sabían claramente en qué alimento
consistió, pero según su luz, oraron sinceramente: "Señor,
siempre danos este pan ". Por lo tanto, no fue decepcionante
ellos que Jesús se negó a convertirse en un proveedor de mero material
comida: nunca habían esperado o deseado que lo hiciera; tuvieron
se unió a su empresa con expectativas completamente diferentes. Cierto
elemento de error podría mezclarse con la verdad en sus concepciones de
Su misión, pero las grandes y carnales esperanzas de la multitud no tenían
colocar en sus senos. No se convirtieron en discípulos para mejorar su
circunstancias mundanas, pero para obtener una porción que el mundo pudiera
ni darlos ni tomar de ellos.
Lo que hemos declarado ahora es cierto para todos los doce menos uno; y el
crisis que estamos considerando actualmente es memorable para esto, entre
otras cosas, que fue la primera ocasión en que Jesús dio una pista
que había un falso discípulo entre los hombres a quienes había elegido.
Para justificarse por hacer una pregunta que parecía arrojar una duda
sobre su fidelidad, Él respondió a la protesta de Pedro por el sorprendente
comentario: "No te elegí a los doce, y uno de ustedes es un
diablo? "[265] como si dijera:" Me duele tener que usar esto
lenguaje de sospecha, pero tengo una buena causa: hay uno entre ustedes
quien ha tenido pensamientos de deserción, y quien es capaz incluso de
traición ". ¿Con qué tristeza de espíritu debe haber hecho semejante
¡Intimación ante esta crisis! Para ser abandonado por la inconstante multitud de
seguidores poco profundos e irreflexivos habían sido un asunto pequeño, ¿podría Él?
he considerado a todos los miembros de la banda selecta como buenos hombres y verdaderos
amigos. Pero tener un enemigo en la propia casa, un diábolo capaz
de jugar el papel de Satanás en el pequeño círculo de compañeros íntimos:
- ¡fue realmente duro!
Pero, ¿cómo podría un hombre destinado a ser un traidor y merecer serlo?
estigmatizados como demonios, logran pasar con credibilidad por el presente
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137
¿crisis? El hecho no parece implicar que, después de todo, es posible
ser firme sin ser resuelto? No tan; el único legítimo
La inferencia es que la crisis no buscaba lo suficiente como para sacar
verdadero personaje de Judas. Espera hasta que veas el final. Un poco de religión lo hará
llevar a un hombre a través de muchas pruebas, pero hay un experimento
Crucis que nada más que la sinceridad puede soportar. Si la mente es doble,
o el corazón dividido, llega un momento que obliga a los hombres a actuar de acuerdo
a los motivos que son más profundos y fuertes en ellos. Este comentario
se aplica especialmente a épocas creativas, revolucionarias o de transición. En
tiempos tranquilos un hipócrita puede pasar respetablemente por este mundo, y
nunca será detectado hasta que llegue al siguiente, a donde sus pecados lo siguen
juicio. Pero en épocas críticas, los pecados del doble sentido encuentran
ellos en esta vida. Es cierto, incluso entonces, algunos hombres de doble ánimo pueden
soportar más la tentación que otros, y no se deben comprar así
a bajo precio como la manada común. Pero todos tienen su precio, y
los que caen con menos facilidad que otros caen al final más profundamente y
trágicamente
Del personaje y caída de Judas tendremos otra oportunidad
hablar. Nuestro objetivo actual es simplemente señalar que desde
Él Jesús no esperaba constancia. Al referirse a ese discípulo como Él
lo hizo, insinuó su convicción de que nadie en quien el amor de
Dios y la verdad no era el principio más profundo de su ser
continuar fiel hasta el final. En efecto, inculcó la necesidad, en
Para ser firmes en la fe, en la integridad moral o en la sinceridad piadosa.
2. El segundo ancla por el cual los discípulos fueron guardados de
naufragio en esta temporada fue una percepción clara de las alternativas.
"¿A quién iremos?" preguntó Peter, como quien vio eso, para hombres
teniendo en cuenta el objetivo perseguido por él y sus hermanos, allí
no había curso abierto sino permanecer donde estaban. Se había ido
rápidamente en su mente todas las alternativas posibles, y esta era la
conclusión a la que había llegado. "¿A quién iremos?
busca la vida eterna? John, nuestro antiguo maestro, está muerto; e incluso si él fuera
vivo, nos enviaría de vuelta a Ti. ¿O iremos a los escribas?
y fariseos? Hemos estado demasiado tiempo contigo para eso; para ti
nos ha enseñado la superficialidad, la hipocresía, la ostentación,
la impiedad esencial de su sistema religioso. O debemos seguir
la inconstante multitud allí, y la recaída en la estupidez y
¿indiferencia? No es para pensarlo. O, finalmente, iremos al
Saduceos, los idólatras de lo material y lo temporal, que dicen
no hay resurrección, ni ángeles ni espíritus? ¡Dios no lo quiera!
Eso sería renunciar a una esperanza más querida que la vida, sin la cual la vida
una mente seria era un enigma, una contradicción y una intolerable
carga."
136

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Podemos entender qué ayuda esta percepción clara de la
alternativas a Peter y sus hermanos, al reflexionar sobre la ayuda
nosotros mismos podríamos derivar de la misma fuente cuando somos tentados por
dificultades dogmáticas para renunciar al cristianismo. Haría uno
pausa si entendía que las alternativas abiertas para él eran
permanecer con Cristo, o convertirse en ateo, ignorando a Dios y al
mundo por venir; que cuando deja a Cristo, debe ir a la escuela para
Algunos de los grandes maestros de la incredulidad. En las obras de
un autor alemán conocido es un sueño, que retrata con
vívida espantosa las consecuencias que se producirían a lo largo de
el universo si el Creador dejara de existir. El sueño era
inventado, nos dice el talentoso escritor, con el fin de asustar
aquellos que discutieron el ser de Dios tan fríamente como si la pregunta
respetó la existencia del Kraken o el unicornio, y también a
Verifique todos los pensamientos ateos que puedan surgir en su propio seno. "Si
alguna vez ", dice," mi corazón debería estar tan infeliz y triste como para
tengo todos esos sentimientos que afirman el ser de un Dios destruido, yo
usaría este sueño para asustarme y así sanar mi corazón, y
restaurar sus sentimientos perdidos ". [266] El beneficio que Richter esperaba de
la lectura de su propio sueño, cualquiera, tentado a renunciar
El cristianismo, deriva de una percepción clara de que al dejar de ser un
Cristiano debe decidirse a aceptar un credo que
no reconoce a Dios, ni alma, ni más allá.
Desafortunadamente, no es tan fácil para nosotros ahora como lo fue para Peter ver
claramente cuáles son las alternativas ante nosotros. Pocos son tan clarividentes,
tan temerariamente lógico, o tan franco como el difunto Dr. Strauss, quien en su
última publicación La vieja y la nueva fe, claramente dice que él es
Ya no soy cristiano. Por lo tanto, muchos en nuestros días se llaman a sí mismos
Cristianos cuya teoría del universo (o Weltanschauung, como el
Los alemanes lo llaman) no les permite creer en lo milagroso en
cualquier forma o en cualquier esfera; con quien es un axioma que el
la continuidad del curso de la naturaleza no se puede romper y, por lo tanto, quién
ni siquiera puede llegar a lo largo de los socinianos en su visión de Cristo y
declararle que es, sin calificación, el Santo de Dios, el
moralmente sin pecado. Incluso hombres como Renan afirman ser cristianos,
y, como Balaam, bendiga a Aquel a quien su filosofía los obliga a
culpa. Todos nuestros Balaam modernos confiesan que Jesús es al menos el
los hombres más santos, si no el absolutamente Santo. Están restringidos
para bendecir al hombre de Nazaret. Están hechizados por la Estrella de
Belén, como fue el adivino oriental de la Estrella de Jacob, y
se ven obligados a decir en efecto: "¿Cómo maldeciré a quien Dios no tiene?
¿maldito? ¿O cómo voy a desafiar a quien el Señor no ha desafiado? Mirad,
He recibido el mandamiento de bendecir: y Él ha bendecido; y yo
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no puede revertirlo ". [267] Otros no van tan lejos como Renan, encogiéndose
del naturalismo minucioso, creer en un Cristo perfecto, una moral
milagro, pero afecta a un cristianismo independiente del dogma, y tan poco
como sea posible gravado por el milagro, un cristianismo puramente ético,
que consiste principalmente en la admiración del carácter y la moral de Cristo
enseñando; y, como profesores de tal cristianismo, consideren
ellos mismos como discípulos ejemplares de Cristo. Tales son los hombres de
a quien el autor de Supernatural Religion habla como caracterizado por
una "tendencia a eliminar del cristianismo, sin pensar
destreza, cada elemento sobrenatural que no concuerda del todo
con opiniones actuales, "y como un esfuerzo" para arrestar por un momento
los lobos perseguidores de la duda y la incredulidad prácticamente arrojando a
chatarra por chatarra las mismas doctrinas que constituyen las afirmaciones de
El cristianismo debe considerarse como una revelación divina ". [268]
difícilmente se puede decir que los hombres tengan una teoría consistente del universo,
porque tienen opiniones basadas en teorías incompatibles, son
de tendencia naturalista, pero no llevará a cabo el naturalismo en todos sus
Consecuencias. No pueden o no están dispuestos a darse cuenta
las alternativas y obedecer la voz de la lógica, que como una popa
el policía les dice "Sigue adelante". pero preferiría tener puntos de vista que
unir las alternativas en un credo ecléctico compuesto, como
Schleiermacher, - él mismo un excelente ejemplo de la clase, - de
a quien Strauss comenta que él derribó el cristianismo y
Panteísmo en polvo, y los mezcló tanto que es difícil decir dónde
El panteísmo termina y comienza el cristianismo. En presencia de tal espíritu
de compromiso, tan generalizado, y recomendado por el ejemplo de
muchos hombres de habilidad e influencia, requiere algo de coraje para tener
y mantener una posición definida, o resistir la tentación de ceder ante el
actual y adoptar la consigna: cristianismo sin dogma y
milagro. Pero tal vez será más fácil poco a poco darse cuenta de la
alternativas, cuando el tiempo ha mostrado más claramente dónde está presente
Las tendencias conducen. Mientras tanto, es el crepúsculo de la tarde, y para el
en este momento parece que podríamos prescindir del sol, porque aunque él es
debajo del horizonte, el aire todavía está lleno de luz. Pero espera un poco; y el
La profundización del crepúsculo en la oscuridad de la noche mostrará cuán lejos
Cristo el Santo de la confesión de la Iglesia puede ser prescindido de
como el sol del mundo espiritual.
3. El tercer ancla mediante el cual los doce fueron capaces de salir del
tormenta, fue la confianza en el carácter de su Maestro. Ellos
creían, sí, sabían, que Él era el Santo de Dios. Tuvieron
estado con Jesús el tiempo suficiente para haber llegado a un acuerdo
conclusiones que lo respetan. Lo habían visto trabajar muchos
milagros le habían escuchado hablar con maravillosa sabiduría, en
parábola y sermón sobre el reino divino; ellos habían observado su
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140
maravillosamente tierna, amable preocupación por los bajos y los perdidos; ellos
había estado presente en sus diversos encuentros con fariseos, y tenía
notó su santo aborrecimiento de su falsedad, orgullo, vanidad y
tiranía. Toda esta bendita comunión había engendrado confianza y
reverencia a su amado Maestro, demasiado fuerte para ser sacudido por un
dirección única que contiene algunas declaraciones de una incomprensible
personaje, expresado en lenguaje cuestionable o incluso ofensivo. Su
el intelecto podría estar perplejo, pero su corazón seguía siendo verdadero; y
por lo tanto, mientras otros que no conocían bien a Jesús se marcharon con disgusto, ellos
continuó a Su lado, sintiendo que tal amigo y guía no debía
separarse por un poco.
"Creemos y sabemos", dijo Peter. Creía porque lo sabía.
La confianza implícita que los doce tenían en Jesús es posible solamente
a través del conocimiento íntimo; pues uno no puede confiar así en un extraño.
Por lo tanto, todos los que desean obtener el beneficio de esta confianza, deben ser
dispuesto a pasar tiempo y tomarse problemas para entrar en el corazón de la
Historia del Evangelio, y de su gran tema. El anclaje seguro no es
alcanzable mediante una lectura apática y al azar de las narraciones evangélicas,
pero por un estudio cercano, cuidadoso y en oración, perseguido puede ser por años.
Aquellos que renuevan el problema están en peligro inminente del destino.
que sucedió a la ignorante multitud, siendo susceptible de ser arrojado a
pánico por cada nuevo libro infiel, o ser escandalizado por cada extraño
enunciado del objeto de la fe. Aquellos, por otro lado, que hacen
tomar la molestia, será recompensado por sus dolores. Tormenta sacudida por un
tiempo, finalmente llegarán al puerto de un credo que no es
compromiso indescriptible entre infidelidad y escritura
El cristianismo, pero abarca todos los hechos y verdades cardinales de la
fe, como lo enseñó Jesús en el discurso de Capernaum, y como
luego enseñado por los hombres que pasaron con seguridad por el
Crisis de Capernaum.
Que Dios en su misericordia guíe a todas las almas ahora en la tempestad.
¡Mar de dudas en ese remanso de descanso!
_______________________________________________
[255] Juan vi. 37)
[256] Juan vi. 44)
[257] Juan vi. 45
[258] Juan viii. 31)
[259] Juan vi. 36, 37
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141
[260] Juan vi. 44)
[261] Juan vi. 67. La partícula me implica que una respuesta negativa es
buscado. Ver Winer, Neutest. Grammatik, 57, Moulton's
traducción, p. 641.
[262] Matt. xvi. 22)
[263] Juan vi. 68, 69.
[264] Ver Alford en loc. La confesión de la santidad de Cristo fue
apropiado, como cumplir con un cargo implícito de haber pronunciado
lenguaje impactante para los sentimientos morales.
[265] Juan vi. 70)
[266] JF Richter, Siebenk a s, viii.
[267] Numb. xxiii. 8 y 20.
[268] Religión sobrenatural, i. 92 (6ª ed.).
_______________________________________________
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Página 142
10. LA HOJA DE LOS FARISES Y SADDUCES
Mate. 16: 1-12; Marcos 8: 10-21.
Esta nueva colisión entre Jesús y sus oponentes tuvo lugar
poco después de un segundo milagro de alimentación similar al realizado en
El barrio de Betsaida Julias. ¿Qué intervalo de tiempo transcurrió?
entre los dos milagros no se puede determinar; [269] pero fue
el tiempo suficiente para admitir un largo viaje por parte de nuestro Señor
y sus discípulos a las costas de Tiro y Sidón, la escena del
encuentro patético con la mujer sirofenicia, y ronda de
desde allí a través de la región de las diez ciudades, en la frontera oriental de
El lago galileo. Fue lo suficientemente largo como para permitir la causa y el
fama de Jesús para recuperarse del bajo estado en el que se hundieron después
El sermón tamizado en la sinagoga de Capernaum. Lo impopular
Una vez más se volvió popular, de modo que al llegar al sur ...
orilla oriental del lago se encontró atendido por miles,
tan decidido a escucharlo predicar y experimentar su curación
poder, que permanecieron con él tres días, casi, si no
completamente, sin comida, creando así una necesidad para el segundo
comida milagrosa
Después del milagro en la costa sureste, Jesús, leímos, enviamos
lejos la multitud; y tomando barco, entró en las costas de
Magdala, en el lado occidental del mar. [270] Fue a su llegada
allí se encontró con la fiesta que vino a buscarle una señal
del cielo. Estas personas probablemente habían oído hablar de la reciente
milagro, como el de muchos otros forjados por Él; pero no dispuesto a aceptar
la conclusión a la que estas maravillosas obras llevaron claramente,
afectado por considerarlos como evidencia insuficiente de Su Mesianismo,
y exigió pruebas aún más inequívocas antes de entregar su
adherencia a su reclamo. "Muéstranos una señal del cielo", dijeron ellos;
es decir, algo así como el maná derribado de
cielo de Moisés, o el fuego invocado por Elías, o el trueno
y lluvia llovida por Samuel; [271] se supone que tal
los signos solo pueden ser forjados por el poder de Dios, mientras que los signos en
la tierra, como la que Jesús suministró en sus milagros de curación, podría ser
forjado por el poder del diablo! [272] Era una especie de demanda
a menudo dirigido a Jesús de buena fe o de mala fe; [273] para los judíos
buscado tales signos - milagros de un singular y sorprendente
personaje, adecuado para satisfacer una curiosidad supersticiosa y asombrar a un
Mente que ama las maravillas: milagros que eran simplemente signos, que no servían
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otro propósito que mostrar el poder divino; como la vara de Moisés
convertido en serpiente y reconvertido a su forma original.
Estas demandas de los buscadores de signos Jesús se reunieron uniformemente con un directo
rechazo. No condescendería a hacer milagros de ningún tipo.
descripción simplemente como certificados de Su propio Mesianismo, o para
Proporcionar alimentos para un apetito supersticioso o materiales de diversión.
a los escépticos. Sabía que los que no creían en presencia
de sus milagros ordinarios, que no eran signos desnudos, sino que también funcionan
de beneficencia, no puede ser llevado a la fe de ninguna manera; no, eso
Cuanta más evidencia obtengan, más endurecidos deberían volverse
en incredulidad Consideró la misma demanda de estos signos como la
indicación de una determinación fija por parte de quienes lo hicieron
no creer en Él, incluso si, para librarse de
obligación desagradable, debería ser necesario matarlo.
Por lo tanto, al rechazar los signos buscados, no solía
acompañar la negativa con una palabra de reprensión o de triste presentimiento; como
cuando dijo, en un período muy temprano de su ministerio, en su primera visita
a Jerusalén, después de su bautismo: "Destruye este templo, y en tres
días lo levantaré ". [274]
En la presente ocasión, el alma de Jesús estaba muy perturbada por el
demandas renovadas de los buscadores de signos. "Suspiró profundamente en Su
espíritu ", sabiendo muy bien lo que significan estas demandas, con respeto
tanto a quienes los hicieron como a sí mismo; y se dirigió al
partidos que vinieron a tentarlo en excesivamente severo y amargo
términos, reprochándolos con ceguera espiritual, llamándolos
generación perversa y adúltera, e irónicamente refiriéndolos ahora,
como había hecho antes, [275] a la señal del profeta Jonás.
Él les dijo que, si bien sabían las señales climáticas, y
entendieron lo que significaba un cielo rojo en la mañana o en la tarde, ellos
estaban ciegos a los signos manifiestos de los tiempos, que se mostraron de inmediato
que el Sol de justicia había surgido, y que una terrible tormenta de
el juicio venía como una noche oscura sobre el Israel apóstata para ella
iniquidad. Se aplicó a ellos, y toda la generación ellos
representado, el epíteto "malvado", para caracterizar a sus falsos corazones,
comportamiento malévolo y rencoroso hacia sí mismo; y empleó
el término "adúltero", para describirlos, en relación con Dios, como culpables
de romper su pacto matrimonial, pretendiendo un gran amor y celo
con su labio, pero en su corazón y vida alejándose de los vivos
Dios a los ídolos: formas, ceremonias, signos. Les dio la historia de
Jonás el profeta como señal, en alusión mística a su muerte;
es decir, que una de las evidencias más confiables de que Él era
El siervo de Dios, de hecho, fue solo el hecho de que fue rechazado, y
tratados de manera ignominiosa y bárbara por aquellos a quienes Él
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Habló: que no podría haber peor señal de un hombre que estar bien
recibido por ellos, que no podía ser un verdadero Cristo que era tan
recibido. [276]
Habiendo así pronunciado libremente su mente, Jesús dejó a los buscadores de señales; y
entrando en el barco en el que acababa de cruzar el otro
lado, partió nuevamente a la misma orilla oriental, ansioso por deshacerse de
su inoportuna presencia. Al llegar a la tierra, hizo el
encuentro que acaba de tener lugar el tema de instrucción a la
doce. "Ten cuidado", dijo mientras caminaban por el camino, "y
cuidado con la levadura de los fariseos y saduceos. "La palabra era
hablado abruptamente, como el enunciado de alguien despertando de un ensueño.
Jesús, imaginamos, mientras sus discípulos lo remaban a través del lago,
había estado reflexionando sobre lo ocurrido, tristemente reflexionando sobre
la incredulidad prevaleciente, y la oscuridad, bajando las señales meteorológicas, portentosas
de maldad para Él y para todo el pueblo judío. Y ahora, recordando
la presencia de los discípulos, les comunica sus pensamientos
en forma de advertencia, y les advierte contra lo mortal
influencia de un mal momento, ya que un padre podría pedirle a su hijo que tenga cuidado con un
planta venenosa cuyas flores chillonas atrajeron su atención.
En esta advertencia, se observará, farisaico y sadducaico.
Se identifican las tendencias. Jesús no habla de dos fermentos, sino de uno
común a ambas sectas, como si fueran dos especies de un género, dos
ramas de un tallo. [277] Y de hecho lo fueron.
Superficialmente, las dos partes fueron muy diversas. El uno era
excesivamente celoso, el otro era "moderado" en religión; el uno era
estricto, el otro fácil en la moral; el uno era exclusiva e intensamente
De sentimiento judío, el otro estaba abierto a la influencia de paganos
civilización. Cada parte tenía una levadura peculiar en sí misma: la del
Los fariseos, como Cristo solía declarar, hipocresía; [278] que
de los saduceos, un interés apasionante por lo meramente material y
preocupaciones temporales, asumiendo de alguna forma política, como en el caso
de los partidarios de la familia Herodes, llamados en los Evangelios Herodianos,
en otros con el pretexto de una filosofía que negaba la
existencia del espíritu y la realidad de la vida futura, e hizo que
negar una excusa para la devoción exclusiva a los intereses del tiempo. Pero
aquí, como en otros lugares, los extremos se encontraron. Fariseísmo, Saduceísmo,
El herodismo, aunque se distinguía por pequeñas diferencias, era
radicalmente uno. Los religiosos, los filósofos, los políticos, eran
todos los miembros de una gran fiesta, que fue inveteradamente hostil a la
reino divino Todos eran de mentalidad mundana (de los fariseos es
remarcó expresamente que eran codiciosos [279]); todos se opusieron
a Cristo por fundamentalmente la misma razón, a saber. porque no era
de este mundo; todos unidos fraternalmente en este momento en un intento de irritar
143

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Él por incredulidad, demandas irracionales; [280] y todos tenían una
entregar su muerte al final. Así se hizo evidente, de una vez por todas,
que un cristiano no es alguien que simplemente difiere superficialmente
de fariseos o de saduceos por separado, pero uno que difiere
radicalmente de ambos. Una verdad de peso, aún no bien entendida; para ello es
Muchos creen que creer y vivir correctamente consiste en ir
al extremo opuesto de cualquier tendencia cuya influencia maligna sea
aparente. Para evitar la rigidez farisaica y la superstición, crecido
odioso, los hombres se topan con el escepticismo sadducaico y la licencia; o asustado
por los excesos de la infidelidad y la secularidad, buscan la salvación en
ritualismo, iglesias infalibles y el renacimiento del monje medieval.
Así, las dos tendencias continúan propagándose mutuamente en el
principio de acción y reacción; una generación o escuela va todo
longitudes en una dirección, y otra haciendo un punto de ser como
a diferencia de su predecesor o su vecino como sea posible, y ambos siendo
igualmente lejos de la verdad.
Cuál era la levadura común del fariseísmo y el saduceísmo,
Jesús no consideró necesario declarar. Él ya había indicado su
naturaleza con suficiente claridad en su severa respuesta al signo
Buscadores El vicio radical de ambas sectas era simplemente impiedad:
ceguera y muerte de corazón a lo Divino. No sabían
lo verdadero y lo bueno cuando lo vieron; y cuando lo supieron, ellos
No me encantó. A su alrededor estaban las evidencias de que el Rey y
el reino de la gracia estaba entre ellos; sin embargo, aquí estaban preguntando
para signos externos arbitrarios, "evidencias externas" en el peor sentido,
que el que habló como nunca habló, y obró maravillas de
una misericordia como nunca antes se había presenciado, no era impostora,
pero un hombre sabio y bueno, un profeta y el Hijo de Dios. En verdad el
¡El hombre natural, religioso o irreligioso, es ciego y está muerto! Que estos
los buscadores que necesitaban un signo no era un signo nuevo, sino un corazón nuevo; no
mera evidencia, pero un espíritu dispuesto a obedecer la verdad.
El espíritu de incredulidad que gobernaba la sociedad judía que Jesús describió
como levadura, con especial referencia a su difusión; y lo más apropiado,
porque pasa de padre a hijo, de rico a pobre, de sabio a
sin aprender, hasta que una generación entera ha sido viciada por su malignidad
influencia. Tal era el estado de las cosas en Israel cuando vino bajo Su
ojo. Ceguera espiritual y muerte, con el síntoma externo de
la enfermedad interna, un ansia constante de evidencia, lo recibió en
por todos lados La gente común, los líderes de la sociedad, los religiosos,
los escépticos, los cortesanos y los rústicos, todos estaban ciegos, y aun así
aparentemente todos los más ansiosos de ver; alguna vez renovando la demanda, "Qué
¿Qué signo muestras para que podamos verte y creerte? Que dost
¿Trabajas? "
144

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Molesto hace una hora por los movimientos siniestros de los enemigos, Jesús sigue
Encontró un nuevo motivo de molestia en la estupidez de los amigos. los
discípulos completamente, incluso ridículamente, malinterpretaron la palabra de advertencia
dirigido a ellos. En conversación por sí mismos, mientras su Maestro
se separaron, discutieron la pregunta, cuáles son las palabras extrañas, entonces
hablado abruptamente y con seriedad, podría significar; y vinieron al
conclusión inteligente de que estaban destinados a advertirles contra
comprando pan de partidos pertenecientes a cualquiera de las sectas ofensivas.
Fue un error absurdo y, sin embargo, a fin de cuentas, no fue así.
muy antinatural: porque, en primer lugar, como ya se señaló, Jesús tenía
introdujo el tema muy abruptamente; y en segundo lugar, algún tiempo tuvo
transcurrido desde la reunión con los buscadores de un signo, durante el cual no
Parece que se ha hecho alusión a ese asunto. ¿Cómo iban a
saber que durante todo ese tiempo los pensamientos de su Maestro habían sido
ocupado con lo que sucedió en la orilla occidental del lago? En
En cualquier caso, tal suposición no era probable que se les ocurriera; para
la demanda de una señal, sin duda, no les pareció un evento
de mucha consecuencia, y probablemente fue olvidado tan pronto como su
Las espaldas se volvieron sobre los hombres que lo hicieron. Y luego, finalmente, así
sucedió que, justo antes de que Jesús comenzara a hablar, recordaron
que en el apuro de una partida repentina se habían olvidado de proporcionar
ellos mismos con un stock de provisiones para el viaje. Eso fue lo que
estaban pensando cuando comenzó a decir: "Presta atención, y
cuidado con la levadura de los fariseos y de los saduceos ".
circunstancia trascendental que tenían con ellos, pero un pan era
causándoles tanta preocupación, que cuando escucharon la advertencia
contra un tipo particular de levadura, saltaron de inmediato a la
conclusión, "es porque no tenemos pan".
Sin embargo, el malentendido de los discípulos, aunque simple y
natural en su origen, era culpable. No podrían haber caído
en el error tenían el interés que tomaron en espiritual y temporal
las cosas, respectivamente, han sido proporcionales a su importancia relativa.
Habían tratado el incidente al otro lado del lago demasiado a la ligera,
y habían tratado su negligencia para proporcionar pan demasiado gravemente. Ellos
debería haber tomado más en serio la ominosa demanda de una señal, y
las solemnes palabras pronunciadas por su Maestro en referencia a esto; y
no deberían haber estado preocupados por la falta de panes en el
compañía de Aquel que había alimentado milagrosamente dos veces al hambriento
multitud en el desierto Su irreflexión en una dirección, y
su exceso de consideración en otro, mostró que la comida y la vestimenta
ocuparon un lugar más grande en sus mentes que el reino de Dios y
sus intereses Si hubieran poseído más fe y más espiritualidad,
no se habrían expuesto a la pregunta de reproche
145

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de su Maestro: "¿Cómo es que no entiendes que lo dije?
no a ti con respecto al pan, para que tengas cuidado con la levadura de
los fariseos y saduceos? "[281]
Y sin embargo, Jesús apenas puede haber esperado que estos crudos discípulos
apreciar como lo hizo la importancia de lo que había ocurrido en el
otro lado del lago No necesitaba una visión común para discernir el
importación de esa demanda de un signo; y la facultad de leer las señales
de los tiempos que poseen los discípulos, como veremos pronto, y como
todo lo que hemos aprendido sobre ellos ya podría llevarnos a esperar,
era muy pequeño de hecho. Una de las principales lecciones a aprender.
del tema de este capítulo, de hecho, es solo esto: cuán diferente
fueron los pensamientos de Cristo en referencia al futuro desde el
pensamientos de sus compañeros. A menudo tendremos ocasión de comentar
sobre esto más adelante, a medida que avanzamos hacia la crisis final. En este punto
estamos llamados a señalar el hecho de manera destacada por primera vez.
_______________________________________________
[269] La relación cronológica de los eventos registrados en Matt. xv.
y xvi. a la fiesta de los tabernáculos mencionados en Juan vii. es un
pregunta importante. Sin embargo, es uno en el que los aprendidos difieren,
y ciertamente es inalcanzable.
[270] Matt. xv. 39)
[271] Ver Alford. Stier se refiere a los libros apócrifos para explicar el
naturaleza de los signos exigidos.
[272] Matt. xii. 24 y par.
[273] Juan ii. 18, vi. 30; Mate. xii. 38)
[274] Juan ii. 19)
[275] Matt. xii. 40)
[276] Pfleiderer (Die Religion, ii. 447) reconoce tan plenamente el
importancia de este encuentro entre Jesús y los fariseos, que
él lo fija como el germen histórico de la Historia de la Tentación. Él
considera la demanda como hecha en serio por personas listas para recibir
Jesús como el Cristo, si dio la señal milagrosa necesaria, y para
formar una alianza amigable con él. Jesús, por otro lado, él
representa como no dispuesto a quitar el cetro del Mesías de las manos
manchado, y prefiriendo alcanzar por otro camino su trono. Que él
Sin embargo, no era insensible a la tentación, Pfleiderer cree que era
146

148 de 1189.
mostrado por la palabra de advertencia que luego pronunció sobre el
levadura de los fariseos.
[277] En este sentido, la omisión del artículo anterior
Saddoukaion es significativo.
[278] Lucas xii. 1)
[279] Lucas xvi. 14)
[280] en Marcos (viii. 15) se menciona la "levadura de Herodes".
[281] Matt. xvi. 11)
_______________________________________________
147

Page 149
11. CONFESIÓN DE PEDRO; O, OPINIÓN ACTUAL
Y VERDAD ETERNA
Mate. 16: 13-20; Marcos 8: 27-30; Lucas 9: 18-21.
Desde la orilla oriental del lago, Jesús dirigió su curso.
hacia el norte a lo largo de las orillas del Alto Jordán, pasando Betsaida
Julias, donde, como Mark nos informa, restauró la vista a un ciego
hombre. Siguiendo su viaje, llegó por fin al vecindario
de una ciudad de cierta importancia, bellamente situada cerca de los manantiales de
el Jordán, en la base sur del monte Hermón. Esto era
C ae sarea Philippi, anteriormente llamada Paneas, del dios pagano Pan,
que fue adorado por los griegos sirios en la caverna de piedra caliza
cerca, en el que las fuentes de Jordan salieron a la luz. Su presente
Philip le dio el nombre, tetrarca de traconitis, en honor de
C ae sar Augustus; se adjunta su propio nombre (C ae sarea Philippi,
o Philip's C ae sarea) para distinguirlo de la otra ciudad del
mismo nombre en la costa mediterránea. El pueblo así llamado podría
alarde de un templo de mármol blanco, construido por Herodes el Grande para el
primer emperador romano, además de villas y palacios, construido por Felipe,
El hijo de Herodes, en qué territorios se encontraba, y quién, como acabamos de
declarado, le dio su nuevo nombre.
Lejos en esa remota región aislada, Jesús se ocupó por un
sazonar en oración secreta y en conversaciones confidenciales con Su
discípulos sobre temas de profundo interés. Una de estas conversaciones
tenía referencia a su propia persona. Introdujo el tema por
haciendo a los doce la pregunta: "¿A quién dicen los hombres que yo, el Hijo de
hombre, ¿verdad? "Esta pregunta la hizo, no como alguien que necesita ser
informado, menos aún de cualquier sensibilidad mórbida, como los hombres vanos
Se sienten respetuosos con las opiniones que sus compañeros les ofrecen.
criaturas Deseaba de sus discípulos un recital de opiniones actuales,
simplemente a modo de prefacio a una profesión de su propia fe en el
verdad eterna acerca de sí mismo. Él consideró que era bueno sacar
de ellos tal profesión en este momento, porque estaba a punto de
comunicarles sobre otro tema, a saber. Su
sufrimientos que sabía que probarían su fe. El deseó
que estén bastante comprometidos con la doctrina de su barco del Mesías
antes de proceder a hablar en términos claros sobre el tema no deseado
de su muerte.
De la respuesta de los discípulos, parece que su Maestro había sido
El tema de mucha conversación entre la gente. Esto es solo lo que nosotros
148

Page 150
Debería haber esperado. Jesús era muy público y muy
persona extraordinaria, y de que se hable mucho es uno de los
penas inevitables de prominencia. Los méritos y las pretensiones de la
El hijo del hombre fue por consiguiente libre y ampliamente encuestado en aquellos
días, con gravedad o con ligereza, con prejuicio o con franqueza, con
decisión o indecisión, inteligente o ignorante, como es la forma de
hombres de todas las edades. Mientras se mezclaban con la gente, era la suerte de los
doce para escuchar muchas opiniones sobre su Señor que nunca
llegó a su oído; a veces amable y favorable, haciéndolos alegrarse;
en otros momentos desagradable y desfavorable, lo que los pone tristes.
Las opiniones que prevalecen entre las masas sobre Jesús, por eso
fue con referencia a estos que interrogó a sus discípulos [282]
- Parece haber sido principalmente favorable. Todos estuvieron de acuerdo con respecto a Él
como un profeta del más alto rango, que difiere solo en cuanto a cuál de los
Grandes profetas de Israel Casi se parecía o personificaba.
Algunos dijeron que fue Juan el Bautista revivido, otros Elías, mientras que otros
nuevamente lo identificó con uno u otro de los grandes profetas, como
Jeremías Estas opiniones se explican en parte por una expectativa
entonces comúnmente entretenido, que el advenimiento del Mesías sería
precedido por el regreso de uno de los profetas por quien Dios tuvo
hablado con los padres, en parte por la percepción de real o supuesta
semejanzas entre Jesús y este o aquel profeta; Su ternura
recordando a un oyente del autor de Las Lamentaciones, Su
severidad en denunciar hipocresía y tiranía recordando a otro de
el profeta del fuego, mientras que quizás sus discursos parabólicos llevaron a un tercero
pensar en Ezequiel o en Daniel.
Cuando reflexionamos sobre la alta veneración en la que los antiguos
los profetas fueron retenidos, no podemos dejar de ver que estas opiniones diversas
corriente entre el pueblo judío sobre Jesús implica un muy alto
sentido de su grandeza y excelencia. Para nosotros, quienes lo consideramos como el
Sol, mientras que los profetas eran en el mejor de los casos, pero lámparas de mayor o menor
brillo, tales comparaciones pueden parecer no solo inadecuadas,
pero deshonra. Sin embargo, no debemos despreciarlos, como los testimonios de
contemporáneos de mente abierta pero imperfectamente formados para el valor de
A quien adoramos como el Señor. Tomados por separado, muestran que
a juicio de los sinceros observadores, Jesús fue un hombre de superación
grandeza; tomados en conjunto, muestran la multiplicidad de su
carácter y su superioridad a la de cualquiera de los profetas; para
No podría haber recordado a los que presenciaron sus obras, y
Lo escuché predicar, de todos los profetas, a menos que Él tuviera
los comprendió a todos en su única persona. La diversidad misma de
La opinión respecto a Él, por lo tanto, mostró que un mayor que Elías,
o Jeremías, o Ezequiel, o Daniel, habían aparecido.
149

Page 151
Estas opiniones, valiosas aún como testimonios de la excelencia de
Cristo, debe ser admitido además para ser indicativo, hasta ahora, de bien
disposiciones de quienes las apreciaron y expresaron.
En un momento en que aquellos que se consideraban a sí mismos en todos los aspectos
inmensamente superior a la multitud no pudo encontrar mejores nombres
para el Hijo del hombre que Samaritano, diablo, blasfemo, glotón y
borracho, compañero de publicanos y pecadores, era algo
considerable creer que el calumniado era un profeta como
digno de honor como cualquiera de aquellos cuyos sepulcros los profesores de
piedad cuidadosamente barnizada, mientras se deprecia, e incluso se pone a
muerte, sus sucesores vivos. La multitud que sostuvo esta opinión.
podría estar a la altura del verdadero discipulado; pero al menos estaban lejos
avance de los fariseos y saduceos, que llegaron en tentador
estado de ánimo para pedir una señal del cielo, y a quién no hay señal, ya sea en
cielo o en la tierra, conciliarían o convencerían.
¿Cómo, entonces, recibió Jesús el informe de sus discípulos? Fue él
satisfecho con estos favorables, y en las circunstancias realmente
gratificante, opiniones actuales entre la gente? Él no estaba. Él era
no se contenta con ponerse al nivel de incluso el más grande de los
profetas De hecho, no expresó ningún disgusto contra aquellos
quien le asignó tal rango, e incluso pudo haber estado complacido
escuchar que la opinión pública había avanzado hasta ahora en el camino hacia el
verdadera fe. Sin embargo, se negó a aceptar la posición acordada.
El manso y humilde Hijo del hombre afirmó ser algo más que
Un gran profeta. Por lo tanto, se volvió a sus discípulos elegidos, para
hombres de quienes esperaba una declaración más satisfactoria de la
verdad, y deliberadamente les preguntaron qué pensaban de él. "Pero tu --
¿Quién dice que soy yo?
En este caso, como en muchos otros, Simon hijo de Jonas respondió por el
empresa. Su pronta, definitiva y memorable respuesta a la de su Maestro.
la pregunta era esta: "Tú eres el Cristo, el Hijo de los vivos
Dios "[283]
Con esta visión de su persona, Jesús quedó satisfecho. No cobró
Peter con extravagancia en ir mucho más allá de la opinión del
populacho. Por el contrario, aprobó por completo lo que el ardiente
discípulo había dicho, y expresó su satisfacción en ningún resfriado o
términos medidos Nunca, tal vez, habló en una forma más animada
lenguaje, o con mayor apariencia de emoción profunda. El solemnemente
pronunció a Pedro "bendecido" a causa de su fe; Habló por el
primera vez de una iglesia que debe ser fundada, profesando la de Pedro
la fe como su credo; Le prometió a ese discípulo un gran poder en ese
150

Página 152
iglesia, como agradeciéndole por ser el primero en poner lo trascendental
verdad en palabras, y por pronunciarla tan audazmente en medio de prevalecer
incredulidad y creencia cruda y defectuosa; y expresó, en el
términos más fuertes posibles, su confianza en que la iglesia aún no ha sido
fundada sería una prueba de todas las edades contra todos los asaltos de la
poderes de la oscuridad.
La confesión de Simon, bastante interpretada, parece contener estos dos
proposiciones: que Jesús era el Mesías y que era divino.
"Tú eres el Cristo", dijo en primer lugar, con conciencia
referencia a las opiniones reportadas de la gente, "Tú eres el
Cristo ", y no simplemente un profeta, vino a preparar el camino de Cristo. Entonces
agregó: "el Hijo de Dios", para explicar lo que entendió por el
término Cristo El Mesías buscado por los judíos en general era
simplemente un hombre, aunque muy superior, el hombre ideal dotado
con regalos extraordinarios El credo del Cristo de Pedro fue más que
hombre - un sobrehumano, un ser divino. Esta verdad trató de expresar
en la segunda parte de su confesión. Llamó a Jesús Hijo de Dios, con
referencia obvia al nombre que Su Maestro se acaba de dar:
Hijo de hombre. "Tú", quiso decir, "no eres solo lo que tienes
ahora llamado a ti mismo, y lo que, en humildad de mente, no vas a hacer
llamate a ti mismo, el Hijo del hombre; [284] Tú también eres Hijo de Dios,
participando de la naturaleza divina no menos realmente que de lo humano ".
Finalmente, prefijo el epíteto "vivo" al nombre divino, para expresar
su conciencia de que estaba haciendo una declaración muy trascendental,
y para dar a esa declaración un carácter solemne y deliberado. Fue como
si él dijo: "Sé que no es fácil llamar a nadie, incluso a Ti, Hijo
de Dios, del que vive Jehová eterno. Pero no me encojo por el
afirmación, por audaz, sorprendente o incluso blasfemo que pueda parecer.
Por otra expresión no puedo hacer justicia a todo lo que sé y siento.
acerca de ti, o transmitir la impresión que dejo en mi mente por lo que yo
he sido testigo durante el tiempo que te he seguido como discípulo ".
de esta manera se instó al discípulo, a pesar de su judío
monoteísmo, al reconocimiento de la divinidad de su Señor. [285]
Que la famosa confesión, pronunciada en el barrio de
C ae sarea Philippi, realmente contiene en el germen [286] la doctrina de
La divinidad de Cristo podría inferirse del simple hecho de que Jesús
estaba satisfecho con eso; porque ciertamente afirmó ser Hijo de Dios en un
sentido predecible de ningún mero hombre, incluso de acuerdo con sinóptico
cuentas de su enseñanza. [287] Pero cuando consideramos lo peculiar
términos en los que se expresó respetando la fe de Pedro, somos
aún más confirmado en esta conclusión. "Carne y sangre", dijo Él
al discípulo, "no te lo ha revelado a ti, sino a mi Padre que
está en el cielo ". Estas palabras evidentemente implican que la persona dirigida
151

Page 153
había dicho algo muy extraordinario; algo que no podría tener
aprendió de la creencia tradicional establecida de su generación
respetando al Mesías; algo nuevo incluso para él y sus compañeros
discípulos, si no en palabras, al menos en significado, [288] a lo que podía
no haberlo logrado por el esfuerzo sin ayuda de su propia mente. los
La confesión se representa virtualmente como una inspiración, una revelación, un
destello de luz del cielo, - el enunciado no del grosero pescador,
pero del Espíritu divino hablando, a través de su boca, una verdad hasta ahora
escondido y, sin embargo, apenas comprendido por aquel a quien tiene
ha sido revelado Todo esto concuerda bien con la suposición de que el
la confesión contiene no solo un reconocimiento de la
Mesías de Jesús en el sentido ordinario, pero una proclamación de la
doctrina verdadera acerca de la persona del Mesías - a saber. que era un
Ser divino manifestado en la carne.
La porción restante del discurso de nuestro Señor a Simón muestra que Él
asignado a la doctrina confesada por ese discípulo el lugar de
importancia fundamental en la fe cristiana. El objeto de estos
declaraciones notables [289] no es afirmar la supremacía de Pedro,
como sostienen los romanistas, pero declarar lo supremamente importante
naturaleza de la verdad que ha confesado. A pesar de todas las dificultades de
interpretación, esto permanece claro y seguro para nosotros. ¿Quién o qué?
"rock" es lo que consideramos dudoso; puede ser Peter, o puede ser su
confesión: es un punto en el que los estudiosos suenan igualmente en la fe,
e igualmente inocentes de toda simpatía con los dogmas popish, son
dividido en opinión, y sobre el cual nos haríamos dogmatizar.
De esto solo estamos seguros, que no la persona de Peter, sino la fe de Peter, es
El asunto fundamental en la mente de Cristo. Cuando dice eso
discípulo, "Tú eres Pedro", quiere decir, "Tú eres un hombre de roca,
digno del nombre que te di por anticipado la primera vez que me encontré
porque finalmente has plantado tu pie en la roca de
la verdad eterna ". Habla de la iglesia que será, por primera vez
tiempo, en relación con la confesión de Simon, porque esa iglesia es
consistir en hombres que adopten esa confesión como propia, y
reconociendo que es el Cristo, el Hijo de Dios. [290] Él
alude a las llaves del reino de los cielos en la misma conexión,
porque ninguno excepto aquellos que homologan la doctrina primero solemnemente
enunciado por Simón, será admitido dentro de sus puertas. El promete
Peter el poder de las llaves, no porque le pertenezca solo a él,
o para él más que otros, pero a modo de mención de honor, en
recompensa por la alegría que le ha dado a su Señor por la energía superior
y decisión de su fe. Él está agradecido con Peter, porque tiene
creía más enfáticamente que salió de Dios; [291] y
Muestra su gratitud al prometerle primero individualmente un
poder que luego confirió a todos sus discípulos elegidos.
152

Page 154
[292]] Finalmente, si es cierto que Peter está aquí llamado la roca sobre la cual
la iglesia será construida, esto debe entenderse de la misma manera que
La promesa de las llaves. Pedro es llamado el fundamento de la iglesia
solo en el mismo sentido en que todos los apóstoles son llamados fundamento por
el apóstol Pablo, [293] a saber. como los primeros predicadores de la verdadera fe
acerca de Jesús como el Cristo e Hijo de Dios; y si el hombre que
primero profesó que se honrara la fe al ser llamado individualmente el
rock, eso solo muestra que la fe, y no el hombre, es después de todo
verdadero fundamento Lo que hace a Simon un Petros, un hombre parecido a una roca,
apto para construir, es la verdadera Petra sobre la cual se construirá la Ecclesia.
Después de estos comentarios, consideramos superfluo entrar minuciosamente en
la pregunta a qué se refiere el término "roca" en la oración, "Tú eres
Peter, y sobre esta roca construiré mi iglesia ". Al mismo tiempo, nosotros
debemos decir que de ninguna manera es tan claro para nosotros que la roca debe ser
Peter, y no puede ser nada más, ya que es la moda de lo moderno
comentaristas para afirmar. A la representación, "Tú eres Pedro, un hombre de
rock; y en ti, como en una roca, edificaré mi iglesia, "es posible,
como ya se admitió, asignar un significado bíblico inteligible. Pero
Confesamos nuestra preferencia por la vieja interpretación protestante,
según el cual las palabras de nuestro Señor a su discípulo deben ser así
parafraseado: "Tú, Simon Barjonas, eres Pedro, un hombre de roca,
digno de tu nombre, Pedro, porque has hecho eso valiente, bueno
confesión; y en la verdad ahora has confesado, como en una roca,
¿Construiré mi iglesia? y mientras permanezca sobre esa base,
se mantendrá firme e inexpugnable contra todos los poderes del infierno ".
Es decir, hacemos que Jesús diga no solo lo que realmente pensó, sino
lo que era más digno de decirse. Porque la verdad divina es segura
Fundación. Los creyentes, incluso Peters, pueden fallar y probar cualquier cosa menos
estable; pero la verdad es eterna, y nunca falla. Esto decimos que no
sin tener en cuenta la verdad de la contraparte, que "la verdad", a menos que sea confesada
por almas vivas, está muerto, y no es fuente de estabilidad. Sincero personal
la convicción, con una vida correspondiente, es necesaria para hacer la fe en
El sentido objetivo de cualquier virtud.
No podemos pasar de estas memorables palabras de Cristo sin
anunciando, con cierto temor solemne, el extraño destino que tiene
les sucedió en la historia de la iglesia. Este texto, en el que el
el Señor de la iglesia declara que los poderes de las tinieblas no prevalecerán
contra ella, ha sido utilizada por estos poderes como un instrumento de
asalto, y con demasiado éxito. Qué gigantesco sistema de
el despotismo espiritual y la asunción blasfema se han construido sobre
¡Estas dos frases sobre la roca y las llaves! Cuan cerca
Con su ayuda, ¿se ha convertido el reino de Dios en un reino de
¡Satán! Uno está tentado a desear que Jesús, sabiendo de antemano qué
153

155 de 1189.
iba a suceder, había enmarcado tanto Sus palabras como para obviar la travesura.
Pero el deseo era vano. No hay formas de expresión, aunque con cuidado
seleccionado, podría evitar que la ignorancia humana caiga en
concepto erróneo u obstaculizar a los hombres que tenían un propósito para servir, desde
encontrando en las Escrituras lo que se adapta a ese propósito. Tampoco puede cualquier cristiano,
reflexionando, piensa que es deseable que el autor de nuestra fe tuviera
adoptó un estilo de discurso prudencial estudiado, destinado no tanto a
dar expresión fiel a los pensamientos reales de su mente y
sentimientos de su corazón, como para evitar dar ocasión de tropezar con
honesta estupidez, o una excusa para la perversión a la deshonestidad.
La palabra hablada en ese caso ya no había sido un verdadero reflejo de
La Palabra encarnada. Toda la poesía y pasión y genuino humano.
sentimiento que forma el encanto de los dichos de Cristo habría sido
perdido, y nada habría quedado sino lugares comunes prosaicos, como
los de los escribas y de los pedantes teológicos. No; déjanos tener el
preciosas palabras de nuestro Maestro en toda su intensidad característica y
vehemencia de afirmación sin reservas; y si es prosaico o falso
los hombres fabricarán de ellos increíbles dogmas, déjenlos
responde por ello. ¿Por qué los niños deben ser privados de su pan,
y solo se cuida a los perros?
Una observación más antes de pasar del tema de este capítulo. los
parte encontramos a Peter jugando en este incidente en C ae sarea Philippi
nos prepara para considerar como históricamente creíble la parte asignada a
él en los Hechos de los Apóstoles en algunas escenas trascendentales, como, por ejemplo,
en eso traído ante nosotros en el décimo capítulo. La escuela de T u bingen
de los críticos nos dicen que los Hechos son una composición llena de inventos
situaciones adaptadas a un diseño apologético; y que el plan en
lo que el libro continúa es hacer que Peter actúe lo más posible como Paul
en la primera parte, y Paul, por otro lado, tanto como Peter como
posible en el segundo. La conversión del centurión romano por
La agencia de Peter la consideran una instancia capital de Peter
hacerse pasar por Paul, es decir, como un universalista en sus puntos de vista sobre el cristianismo.
Ahora, todo lo que tenemos que decir sobre el tema aquí es esto. La conducta
atribuido a Pedro el apóstol en el décimo capítulo de los Hechos es
creíble a la luz de la narrativa que hemos estado estudiando. En ambos
encontramos al mismo hombre receptor de una revelación; en ambos encontramos
él el primero en recibir, pronunciar y actuar sobre una gran verdad cristiana. Lo es
increíble que el hombre que recibió una revelación como discípulo
debería recibir a otro como apóstol? ¿No es psicológicamente
probable que el hombre que ahora parece tan original y audaz en
conexión con una gran verdad, nuevamente mostrará los mismos atributos
de originalidad y audacia en relación con alguna otra verdad? por
nuestra parte, lejos de sentirse escéptico sobre la verdad histórica de la
narrativa en los Hechos, deberíamos haber estado muy sorprendidos si en
154

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la historia de la iglesia naciente Peter había sido encontrada jugando un papel
totalmente desprovisto de originalidades y audacias. Lo haría en eso
El caso ha sido muy diferente a su antiguo yo.
_______________________________________________
[282] Lucas ix. 18, hoi ochloi.
[283] Así en Mateo; en los otros evangelios la respuesta se abrevia,
y solo se menciona la confesión del Mesianismo. Matthew's
cuenta de este incidente memorable es en todo su esplendor, un hecho de
importancia cuando se considera que Mateo, según incluso
Dr. Baur, es el Evangelio más antiguo e histórico.
[284] Para una exposición más completa de la opinión que tomamos de este título, que
ha ocasionado tanta discusión que podemos recomendar a nuestros lectores
Humillación de Cristo, nota, p. 225 (Cunningham Lectures, sexto
serie, 2ª ed.).
[285] Sobre este tema consultar a Wace, Cristianismo y Moral, el
Boyle Lectures for 1874-75, Lecture V., second course.
[286] Por supuesto, todo lo que estaba implícito aún no estaba presente en Peter's
mente.
[287] Por ejemplo, en Mateo xi. 27, aunque no podemos entrar en el
discusión aquí.
[288] Las palabras, con excepción del epíteto "vivir", se encuentran en
Juan i. 49)
[289] Matt. xvi. 18 y 19.
[290] Esta fue la fórmula habitual por la cual los conversos confesaron su
fe en la era apostólica.
[291] Juan xvi. 27)
[292] Matt. xviii. 18; Juan xx. 23)
[293] Ef. ii. 20)
_______________________________________________
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12. PRIMERA LECCIÓN SOBRE LA CRUZ
SECCIÓN I. PRIMER ANUNCIO DE LA MUERTE DE CRISTO
Mate. 16: 21-28; Marcos 8: 31-38; Lucas 9: 22-27.
No hasta un período avanzado en su ministerio público, de hecho, no hasta
estaba llegando a su fin: ¿habló Jesús de manera clara e inconfundible?
términos de su muerte. El solemne evento fue conocido por Él desde
el primero; y traicionó su conciencia de lo que estaba esperando
Él por una variedad de alusiones ocasionales. Estas declaraciones anteriores,
sin embargo, todos estaban redactados en lenguaje místico. Eran de los
naturaleza de los acertijos, cuyo significado quedó claro después del evento, pero
que antes nadie podía leer, o al menos leer. Jesús habló ahora de un
templo, que, si es destruido, debería resucitar en tres días;
[294] en otro momento de un levantamiento del Hijo del hombre, como ese
de la serpiente de bronce en el desierto; [295] y en otro más
ocasiones, de una triste separación del novio de los hijos de
el novio, [296] de la entrega de su carne para la vida del
mundo, [297] y de una señal como la del profeta Jonás, que
debe ser dado en su propia persona a un malvado y adúltero
Generacion. [298]
Finalmente, después de la conversación en C ae sarea Philippi, Jesús cambió
Su estilo de hablar sobre el tema de sus sufrimientos, sustituyendo a
alusiones oscuras, ocultas, declaraciones simples, literales y prácticas. [299]
Este cambio fue naturalmente adaptado a las circunstancias alteradas en
que fue colocado. Los signos de los tiempos se estaban volviendo ominosos;
las nubes de tormenta se estaban acumulando en el aire; todas las cosas empezaban a
apuntar hacia el Calvario. Su trabajo en Galilea y las provincias fue
casi terminado; le quedaba dar testimonio de la verdad y
alrededor de la ciudad santa; y del estado de ánimo actual de lo eclesiástico
autoridades y los líderes de la sociedad religiosa, como se manifiesta por
pregunta cautiva y demanda irrazonable [300] y una constante
espionaje de sus movimientos, no fue difícil prever que
no requeriría muchos más delitos, o mucho más tiempo, para madurar
disgusto y celos en odio asesino. Tal hablar claro,
por lo tanto, con respecto a lo que pronto sucedería, era natural y
oportuno. Jesús ahora estaba entrando en el valle de la sombra de
muerte, y al hablar así, estaba adaptando su discurso al
situación.
156

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Hablar claro sobre su muerte ahora no solo era natural en
La parte de Cristo, pero a la vez necesaria y segura en referencia a su
discípulos Era necesario para poder estar preparados para
el evento que se aproxima, en la medida de lo posible en el caso de los hombres
quien, hasta el final, persistió en esperar que el problema fuera diferente
de lo que su Maestro anticipó. Estaba a salvo; por ahora el tema
se puede hablar de manera clara sin riesgo serio para su fe. antes de
los discípulos se establecieron en la doctrina de la persona de Cristo, la
La doctrina de la cruz podría haberlos espantado por completo.
La predicación prematura de un Cristo para ser crucificado podría haber hecho
ellos incrédulos en la verdad fundamental de que Jesús de Nazaret
Fue el Cristo. Por lo tanto, en consideración a su debilidad, Jesús
mantuvo una cierta reserva respetando sus sufrimientos, hasta su fe
en Él como el Cristo debería haberse arraigado lo suficiente como para resistir
la tensión de la tormenta pronto será levantada por un inesperado,
anuncio inoportuno e incomprensible. Solo después
escuchando la confesión de Pedro fue satisfecho con la fuerza
necesario para soportar el juicio había sido alcanzado.
Por lo tanto, "a partir de ese momento Jesús comenzó a mostrar a su
discípulos cómo debe ir a Jerusalén y sufrir muchos
cosas de los ancianos y principales sacerdotes y escribas, y ser asesinados, y
resucitar al tercer día ".
Cada cláusula en este solemne anuncio exige nuestra reverencia
escrutinio.
Jesús mostró a sus discípulos:
I. "Que debe ir a Jerusalén". ¡Si! allí debe estar la tragedia
promulgada: esa fue la escena apropiada para los estupendos eventos que
estaban a punto de tener lugar. Era dramáticamente apropiado que el Hijo de
el hombre debería morir en esa ciudad "santa", impía, que se había ganado la mayor parte
notoriedad poco envidiable como la asesina de los profetas, la deshuesadora de
aquellos a quienes Dios le envió. "No puede ser" - fue incongruente
- "que un profeta perezca de Jerusalén". [301] También se debió a
la dignidad de Jesús, y al diseño de su muerte, que Él debería
sufrir allí. No debe estar en un rincón oscuro o de una manera oscura.
morir, pero en el lugar más público, y de manera formal y judicial.
Debe ser elevado a la vista de toda la nación judía, para que todos
podría ver a Aquel a quien habían traspasado, y por cuyas llagas también
aún podrían ser sanados. El "Cordero de Dios" debe ser asesinado en el
lugar donde se ofrecieron todos los sacrificios legales.
157

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2. "Y sufrir muchas cosas". Demasiados para enumerar, demasiado dolorosos para
hablar en detalle, y mejor pasar por alto en silencio por el presente.
El simple hecho de que su amado Maestro fuera ejecutado,
sin indignidades que lo acompañen, sería lo suficientemente terrible
a los discípulos; y Jesús misericordiosamente dibujó un velo sobre mucho de lo que era
presente a sus propios pensamientos. En una conversación posterior sobre el
mismo tema triste, cuando su pasión estaba cerca, se apartó
el velo un poco, y les mostró algunas de las "muchas cosas". Pero
incluso entonces fue muy conservador en sus alusiones, insinuando solo por un
pasando la palabra de que debe ser burlado, azotado y escupido
sobre. [302] No se deleitaba en extenderse en tan desgarradora
escenas Estaba dispuesto a soportar esas indignidades, pero no le importaba
hablar de ellos más de lo absolutamente necesario.
3. "De los ancianos y los principales sacerdotes y escribas". No solo de ellos
porque los gobernantes gentiles y el pueblo de Israel tendrían una mano en el mal
suplicando al Hijo del hombre así como a los eclesiásticos judíos. Pero el
partidos nombrados iban a ser los principales motores y agentes más culpables en
La nefasta transacción. Los hombres que deberían haber enseñado el
las personas que reconocen en Jesús el Ungido del Señor, los acosarían
a gritar: "Crucifícalo, crucifícalo", y por importunidades y
Las amenazas instan a las autoridades paganas a perpetrar un delito por el cual
No tenía corazón. Ancianos canosos sentados en el consejo solemnemente
decide que era digno de muerte; los sumos sacerdotes pronunciarían oráculos,
que un hombre debe morir por la gente, que toda la nación perece
no; los escribas aprendidos en la ley usarían su conocimiento legal para
inventar motivos plausibles para una acusación de capital
castigo. Jesús había sufrido muchas pequeñas molestias por tal
personas ya; pero se acercaba el momento en que nada
satisfacerlos pero sacando el objeto de su aversión fuera del
mundo. ¡Ay de Israel, cuando sus hombres sabios, y sus hombres santos, y su
hombres eruditos, no sabían de mejor uso para hacer de la piedra elegida de
Dios, y precioso, que así lo arroje despectivamente y sin motivo
¡lejos!
4. "Y ser asesinado". Sí, y para fines bendecidos previamente ordenados por Dios.
Pero de estos Jesús no habla ahora. Él simplemente declara, en general
términos, el hecho, en esta primera lección sobre la doctrina de la cruz. [303]
Cualquier cosa más en esta etapa habían sido palabras desperdiciadas. A qué
propósito hablar de la teología de la cruz, del gran diseño de Dios en
la muerte que iba a provocar el culpable del hombre
instrumentalidad, a los discípulos que no están dispuestos a recibir ni siquiera el asunto de
¿hecho? El choque grosero de un anuncio no deseado debe ser primero
antes de que se pueda decir algo rentable sobre estos temas superiores.
Por lo tanto, no es una sílaba de salvación aquí por la muerte del Hijo de
158

160 de 1189.
hombre; de Cristo crucificado por la culpa del hombre, así como por la culpa del hombre. los
solo se menciona el hecho, la teología está reservada para otro
temporada, cuando los oyentes deben estar en un estado de ánimo más adecuado para
recibiendo instrucciones
5. Finalmente, Jesús les dijo a sus discípulos que debía "resucitar"
el tercer día ". Para una referencia tan explícita a la resurrección en
Esta fecha tan temprana ha parecido improbable. [304] Para nosotros, en el
al contrario, parece eminentemente estacional. ¿Cuándo fue Jesús más?
es probable que les diga a sus discípulos que resucitará poco después de su
muerte, que solo en la ocasión en que les dijo claramente que
¿Debería morir? Sabía lo duro que sería el anuncio
a los sentimientos de sus fieles, y era natural que él debía
agregue el otro, con la esperanza de que cuando se entendiera que su
la muerte iba a suceder, después de un breve intervalo de tres días, por
resurrección, la noticia sería mucho menos difícil de soportar. En consecuencia,
después de pronunciar las tristes palabras "ser asesinado", Él, con la característica
ternura, se apresuró a decir, "y resucitará al tercer día".
que, habiendo rasgado, podría sanar, y habiendo herido, podría atar
arriba. [305]
Las graves comunicaciones hechas por Jesús estaban lejos de ser bienvenidas
Sus discípulos Ni ahora ni en ningún momento posterior escucharon
a los presentimientos de su Señor con resignación incluso, por no hablar de
alegre aquiescencia o alegría espiritual. Nunca lo escucharon hablar
de su muerte sin dolor; y su único consuelo, en relación con
anuncios como el presente, parecen haber sido la esperanza
que había tomado una visión demasiado sombría de la situación, y que su
las aprensiones resultarían infundadas. Ellos, por su parte, podrían
No veo motivos para anticipaciones tan oscuras y sus ideas mesiánicas
no los dispuso a estar en la perspectiva de estos. No tenían el
la más mínima concepción de que le correspondía al Cristo sufrir. Sobre el
por el contrario, un Cristo crucificado fue un escándalo y una contradicción para
ellos, tanto como continuaron siendo para la mayoría de los
Pueblo judío después de que el Señor había ascendido a la gloria. Por lo tanto, más
creían firmemente que Jesús era el Cristo, cuanto más confuso
debía decirse que debía ser ejecutado. "Cómo", preguntaron
ellos mismos, "¿pueden ser estas cosas? ¿Cómo puede estar sujeto el Hijo de Dios?
a tales indignidades? ¿Cómo puede nuestro Maestro ser el Cristo, como nosotros firmemente
cree, ven a establecer el reino divino, y a ser coronado
Rey con gloria y honor, y al mismo tiempo estar condenado a
sufrir el destino ignominioso de una ejecución criminal? "
preguntas que los doce no podían hacer ahora, ni hasta después de la Resurrección,
responder; ni esto es maravilloso, porque si la carne y la sangre no pudieran revelar
la doctrina de la persona de Cristo, aún menos podría revelar la doctrina de
159
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Su cruz No sin una iluminación muy especial del cielo podría
entienden los elementos más simples de esa doctrina y ven, por ejemplo,
que nada era más digno del Hijo de Dios que humillar
Él mismo y ser sujeto a la muerte, incluso la muerte de la cruz;
que la gloria de Dios consiste no solo en ser el más alto, sino en
esto, que siendo alto, se inclina en humilde amor para soportar la carga de
Sus propias criaturas pecaminosas; que nada podría más directamente y
ciertamente conduce al establecimiento del reino divino que
la graciosa auto humillación del Rey; que solo ascendiendo el
En la cruz, el Mesías podría ascender al trono de su gloria mediadora; ese
solo así podría someter los corazones humanos y convertirse en Señor de los hombres
afectos así como de sus destinos. Muchos en la iglesia no
entender estas benditas verdades, incluso en esta época tardía: qué maravilla,
entonces, si estuvieron escondidos por una temporada de los ojos de los primeros discípulos!
No les reprochemos el velo que estaba en sus rostros; nos deja
más bien asegúrese de que el mismo velo no esté solo.
En esta ocasión, como en C ae sarea Philippi, los doce encontraron un gran
intérprete elocuente y enérgico de sus sentimientos en Simon
Peter La acción y el discurso de ese discípulo en este momento fueron
característica en el más alto grado. Tomó a Jesús, se nos dice (puesto
Sujetemos de Él, supongamos, por Su mano o Su vestido), y comenzó a
Repréndelo, diciendo: "Lejos sea de ti, Señor". o más literalmente
"Dios sea misericordioso contigo: ¡Dios no lo quiera! Esto no será contigo".
¡Qué extraño compuesto de bien y mal es este hombre! Su lenguaje
está dictado por el afecto más intenso: no puede soportar el pensamiento
de cualquier daño que le acontezca a su Señor; pero cuán irreverente e irrespetuoso
él es hacia Aquel a quien acaba de reconocer que es el Cristo,
¡El Hijo del Dios viviente! Cómo él domina, y contradice, y
dominadores, y, por así decirlo, trata de intimidar a su Maestro para que guarde
¡De Sus pensamientos esos sombríos presentimientos de venir el mal! En verdad
necesita castigo para enseñarle su propio lugar y para
expulsar de su carácter los malos elementos de la franqueza, y
familiaridad indebida y presuntuosa voluntad propia.
Felizmente para Pedro, él tenía un Maestro que, en su amor fiel, se salvó
no la vara cuando era necesario. Jesús juzgó que era necesario
ahora, y por lo tanto administró una reprensión no menos notable por
severidad que era el encomio en C ae sarea Philippi para cálido,
aprobación sin reservas, y curiosamente contrastando con eso
encomium en los términos en que se expresó. Se dio vuelta
sobre su discípulo ofensor, y dijo severamente: "Apártate de mí,
Satán; eres una ofensa para mí, porque no sabias las cosas
que sean de Dios, pero que sean de hombres ". El mismo discípulo que en
la primera ocasión había hablado por inspiración del cielo está aquí
160

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representado como hablando por inspiración de mera carne y sangre - de
mero afecto natural por su Señor, y por el instinto animal de sí mismo
preservación, pensando simplemente en el interés propio, no en el deber. El quien
Cristo había declarado a un hombre de roca, fuerte en la fe y apto para ser un
piedra fundamental en el edificio espiritual, aquí se llama una ofensa, un
piedra de tropiezo en el camino de su Maestro. Peter, el noble confesor
de esa verdad fundamental, por la fe de la cual la iglesia sería
capaz de desafiar las puertas del infierno, aparece aquí en alianza con los poderes
de la oscuridad, la boquilla inconsciente de Satanás el tentador. "Obtener
¡detrás de mí, Satanás! "¡Qué desgracia para el que pero
ayer recibí esa promesa del poder de las llaves! Como de repente
tiene el dignatario de la iglesia novato, también probablemente levantado con orgullo o
vanidad, caído en la condena del diablo!
Esta reprensión memorable parece sin piedad severa, y aún así
Consideramos que no fue más que lo que se pidió.
El lenguaje de Cristo en esta ocasión no necesita disculpas, como podría ser
extraído de la supuesta emoción del sentimiento, o de una conciencia
por parte del orador que la debilidad de su propia naturaleza sensible
estaba susurrando la misma sugerencia que la que vino de Peter
labios. Incluso la dura palabra Satanás, que es el aguijón del discurso, está en
Es el lugar apropiado. Describe exactamente el carácter de los consejos dados
por Simon Ese consejo fue sustancialmente esto: "Sálvate a ti mismo en cualquier
Velocidad; sacrificar el deber al interés propio, la causa de Dios a lo personal
conveniencia ". ¡Un consejo verdaderamente satánico en principio y tendencia!
todo el objetivo de la política satánica es lograr que el interés propio sea reconocido como
El fin principal del hombre. Las tentaciones de Satanás apuntan a nada peor que
esta. Satanás se llama el Príncipe de este mundo, porque el interés propio
Manda el mundo; se le llama el acusador de los hermanos, porque él
no cree que incluso los hijos de Dios tengan un motivo más elevado.
El es un escéptico; y su escepticismo consiste en un desprecio determinado
incredulidad en la realidad de cualquier fin principal que no sea el personal
ventaja. "¿Job, o incluso Jesús, sirve a Dios para nada?
sacrificio, sufrimiento por causa de la justicia, fidelidad a la verdad hasta
muerte: todo es romance y sentimentalismo juvenil, o hipocresía
y hueco no puede. No hay absolutamente nada como una rendición de
la vida inferior para la superior; todos los hombres son egoístas de corazón y tienen
su precio: algunos pueden aguantar más que otros, pero en el último
extremidad cada hombre preferirá sus propias cosas a las cosas de Dios.
Todo lo que un hombre tiene dará por su vida, su integridad moral y su
piedad no exceptuada. "Tal es el credo de Satanás.
La sugerencia hecha por Peter, como la herramienta inconsciente del espíritu.
del mal, es idéntico en principio al hecho por el mismo Satanás para
Jesús en la tentación en el desierto. El tentador dijo entonces en
161

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efecto: "Si eres el Hijo de Dios, usa tu poder para los tuyos
behoof; Tienes hambre, por ejemplo, haz pan para ti de la
piedras Si eres el Hijo de Dios, presume en tu privilegio como el
favorito del cielo; arrojarse desde esta elevación, de forma segura
contando con protección contra daños, incluso donde otros hombres estarían
permitido sufrir las consecuencias de su necedad. Qué
mejor uso puedes hacer de tus poderes divinos y privilegios que
para promover tu propia ventaja y gloria? "El sentimiento de Peter en el
el tiempo presente parece haber sido muy parecido: "Si tú eres el hijo
de Dios, ¿por qué deberías sufrir una muerte ignominiosa y violenta?
Tienes poder para salvarte de tal destino; seguramente te marchitarás
¡no dudes en usarlo! "El discípulo adjunto, de hecho, era un
instrumento inconsciente empleado por Satanás para someter a Jesús a un
segunda tentación, análoga a la anterior en el desierto de
Judea Era el dios de este mundo que estaba trabajando en ambos casos;
quien, acostumbrado a encontrar hombres demasiado preparados para preferir la seguridad
justicia, no podía creer que no encontrara nada de esto
espíritu en el Hijo de Dios, y por lo tanto vino una y otra vez buscando
un punto abierto en su armadura a través del cual podría disparar a su ardiente
dardos; no renunciando a la esperanza hasta que su víctima prevista colgara en la cruz,
aparentemente conquistado por el mundo, pero en realidad un conquistador tanto de
El mundo y de su señor.
El lenguaje severo pronunciado por Jesús en esta ocasión, cuando
considerado como dirigido a un discípulo muy querido, muestra en un
de manera sorprendente Su santo aborrecimiento de cada cosa saboreándose a sí mismo
buscando. "Sálvate a ti mismo", aconseja Simon: "Ponte detrás de mí,
Satanás ", responde el Señor de Simón. Verdaderamente Cristo no fue uno que agradó
Él mismo. Aunque era un Hijo, aprendería obediencia por el
cosas que tuvo que sufrir. Y por esta mente se demostró a sí mismo
para ser el Hijo, y ganó de Su Padre la voz de aprobación: "Tú
eres mi amado Hijo, en Ti estoy muy complacido "- Respuesta del cielo a
la voz del infierno que lo aconseja a seguir un curso de autocontrol
agradable. Perseverando en esta mente, Jesús finalmente fue levantado
la cruz, y así se convirtió en el Autor de la salvación eterna para todos
Los que le obedecen. Bendito ahora y para siempre sea Su nombre, quien
¡Se humilló mucho y se hizo obediente hasta la muerte!
_______________________________________________
[294] Juan ii. 19)
[295] Juan iii. 14)
[296] Matt. ix. 15.
162

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[297] Juan vi.
[298] Matt. xvi. 4)
[299] "Habló abiertamente ese dicho" (parresia, Marcos viii. 32.
[300] Matt. xv. 1sqq., Xvi. 1 sqq.
[301] Lucas xiii. 33)
[302] Marca x. 34; Lucas xviii. 32)
[303] La cruz ni siquiera se nombra aquí; pero fue en Cristo
pensamientos como lo muestra claramente la siguiente dirección a los discípulos. los
De hecho, sin el modo, la muerte fue suficiente para la primera lección.
[304] Los tres evangelistas sinópticos están de acuerdo en agregar esta referencia
a la resurrección al primer anuncio de la muerte de Cristo. Su
El acuerdo en todo este anuncio es muy sorprendente, pero solo
lo que era de esperar, considerando su contenido.
[305] Pleiderer considera las preinsinuaciones de Jesús de un
restitución sobrenatural de su persona como el Mesías del reino
de Dios, como no menos histórico que cualquiera de las palabras que se le atribuyen en
El evangelio sinóptico. Él solo piensa en la fijación definitiva de la
intervalo entre la muerte y la resurrección debido a una posterior redacción. - morir
Religión, ii. 433
_______________________________________________
SECCION II. TRANSPORTANDO, LA LEY DE
DISCIPULADO
Mate. xvi. 24-28; Mark viii. 34-38; Luke ix. 23-27.
Después de un anuncio duro, viene otro no menos difícil. los
El Señor Jesús les ha dicho a sus discípulos que algún día debe ser puesto en
muerte; Ahora les dice que, como le va a Él, también debe irle
con ellos también El segundo anuncio fue naturalmente ocasionado
por la forma en que se recibió el primero. Peter había dicho, y
todos habían sentido: "Esto no será para ti". Jesús responde en efecto: "Di
¿tú tan? Te digo que no solo yo, tu Maestro, seré crucificado, porque
tal será la manera de mi muerte, [306] - pero ustedes también, fielmente
siguiéndome, seguramente tendré que soportar tus cruces. Si alguna
El hombre vendrá detrás de mí, que se niegue a sí mismo y tome su cruz.
y sígueme. "
163

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El segundo anuncio no fue, como el primero, hecho a los doce.
solamente. Esto podríamos inferir de los términos del anuncio,
que son generales, incluso si no hubiéramos sido informados, como lo somos por
Marcos y Lucas, que antes de hacerlo, Jesús llamó al pueblo a
Él, con sus discípulos, y habló al escucharlos a todos. [307]
La doctrina aquí enseñada, por lo tanto, es para todos los cristianos en todas las edades:
no solo para apóstoles, sino para los discípulos más humildes; no para sacerdotes o
predicadores, pero también para los laicos; no para monjes que viven en claustros,
pero para hombres que viven y trabajan en el mundo exterior. El rey y
La cabeza de la iglesia aquí proclama una ley universal vinculante para todos sus
sujetos, requiriendo que todos lleven una cruz en comunión consigo mismo.
No se nos dice cómo recibió el segundo anuncio
aquellos que lo escucharon, y particularmente por los doce. Podemos creer
sin embargo, eso para Peter y sus hermanos sonó menos duro que
el primero, y parecía, al menos teóricamente, más aceptable.
Sin embargo, la experiencia común podría enseñarles que cruza
desagradable para la carne y la sangre, sin embargo, eran cosas que podrían ser
buscado en el lote de meros hombres. Pero, ¿qué tuvo Cristo el Hijo de Dios?
que ver con cruces? ¿No debería estar exento de los sufrimientos?
e indignidades de los mortales comunes? Si no, ¿de qué sirvió?
filiación divina? En resumen, la dificultad para los doce fue probablemente,
no es que el sirviente no sea mejor que el Maestro, sino que el
El amo no debería ser mejor que el sirviente.
Nuestra perplejidad, por otro lado, es probable que sea justo lo contrario de esto.
Familiarizado con la doctrina de que Jesús murió en la cruz en nuestra habitación,
podemos preguntarnos qué ocasión puede haber para nuestro porte
cruzar. Si sufrió por nosotros indirectamente, qué necesidad, estamos listos para
preguntar, por sufrimiento de nuestra parte igualmente? Necesitamos ser recordados
que los sufrimientos de Cristo, aunque en algunos aspectos son peculiares, son en otros
Respetos comunes a Él con todos en quienes mora Su espíritu; ese
mientras que, como redentor, su muerte está sola, sufriendo por
el bien de la justicia no es sino la instancia más alta de una ley universal,
según el cual todos los que viven una verdadera vida piadosa deben sufrir dificultades
en un mundo falso y malvado [308] Y es muy observable que Jesús tomó un
método más eficaz de mantener esta verdad prominentemente antes de la
mente de sus seguidores en todas las edades, al proclamarlo con gran
énfasis en la primera ocasión en la que claramente anunció que
Él mismo debía morir, dándole, de hecho, como la primera lección sobre el
doctrina de su muerte: la primera de las cuatro que se encuentran en los Evangelios.
[309] Por lo tanto, en efecto, declaró que solo aquellos que estaban dispuestos a
ser crucificado con Él debe ser salvado por Su muerte; no, eso
la voluntad de llevar una cruz era indispensable para la derecha
164
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comprensión de la doctrina de la salvación a través de él. Es como si
sobre la puerta de la escuela en la que se encontraba el misterio de la redención
para ser enseñado, había inscrito la leyenda: no dejes que ningún hombre que sea
dispuesto a negarse a sí mismo y tomar su cruz, entre aquí.
En esta gran ley del discipulado, la cruz significa no solo el
pena de muerte externa, pero todos los problemas que surgen de quienes
esforzarse sinceramente por vivir como Jesús vivió en este mundo, y en
consecuencia de ese esfuerzo. Muchas y diversas son las aflicciones de
los justos, que difieren en clase y grado, según los tiempos y
circunstancias, y los llamamientos y estaciones de individuos. Para el
el justo, que murió no solo por los injustos, sino por ellos, los
la taza designada se llenó con todos los ingredientes posibles de vergüenza y
dolor, mezclado en el más alto grado de amargura. No pocos
de sus siervos más honrados se han acercado mucho a su Maestro en
la manera y la medida de sus aflicciones por su causa, y tienen
de hecho bebido de su copa y bautizado con su sangriento bautismo.
Pero para el rango y la base del anfitrión cristiano, las dificultades serán
soportados son ordinariamente menos severos, la cruz será menos pesada.
Para uno, la cruz puede ser las calumnias de los labios mentirosos ", que hablan
cosas penosas con orgullo y desprecio contra los justos ".
por otro, el fracaso en alcanzar el éxito ídolo muy venerado en
la vida, tan a menudo alcanzada por impíos significa que no está disponible para un hombre que
tiene conciencia; por un tercero, mero aislamiento y soledad del espíritu
en medio de vecinos poco simpaticos y poco simpaticos, sin mentalidad de vivir
sobrio, recto y piadoso, y no ama a los que lo hacen vivir.
La cruz, por lo tanto, no es la misma para todos. Pero que hay una cruz
de alguna forma para todos los verdaderos discípulos está claramente implícito en las palabras: "Si
cualquiera vendrá detrás de mí, que se niegue a sí mismo y tome su
cruz ". El significado claro de estas palabras es que no hay seguidores
Jesús en cualquier otro término: una doctrina que, sin embargo, claramente enseñada
En el Evangelio, los cristianos espurios no están dispuestos a creer y
decidido a negar. Ellos toman ventaja de la declaración de su Señor al
explicando que se aplica solo a ciertos momentos críticos, felizmente muy
diferente de la suya; o que si tiene alguna referencia a todos los tiempos,
solo es aplicable a aquellos que están llamados a desempeñar un papel destacado en
asuntos públicos como líderes de opinión, pioneros del progreso, profetas
denunciando los vicios de la época y pronunciando oráculos no deseados, - a
ocupación proverbialmente peligrosa, como el poeta griego testificó quién
dijo: "Apolo solo debe profetizar, porque no teme a nadie". [310] A
sostienen que todos los que vivirían devotamente en Cristo Jesús deben sufrir
de alguna manera, piensan, tener una visión demasiado sombría y taciturna del
maldad del mundo, o demasiado alto y exigente una visión de la
La vida cristiana La justicia que en tiempos ordinarios implica un
165

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La cruz es a su juicio locura y fanatismo. Está hablando cuando uno
debe guardar silencio, entrometerse en asuntos que no le preocupan;
en una palabra, es ser justo demasiado. Tales pensamientos como estos,
expresado o no expresado, seguramente prevalecerá ampliamente cuando
La profesión religiosa es común. El hecho de que la fidelidad implica una cruz,
como también el hecho de que Cristo fue crucificado solo porque era
justos, son bien entendidos por los cristianos cuando son un
sufriendo minoría, como en épocas primitivas. Pero estas verdades son mucho
perdido de vista en tiempos pacíficos y prósperos. Entonces encontrarás muchos
sosteniendo la mayoría de las vistas sonoras de la cruz que Cristo llevó por ellos, pero tristemente
ignorantes sobre la cruz que ellos mismos tienen que llevar
compañerismo con Cristo. De esta cruz están decididos a saber
nada. Lo que puede significar, o de dónde puede venir, no pueden
comprender; aunque si hubieran requerido el verdadero espíritu de abnegación
de discípulos de Cristo, podrían encontrarlo por sí mismos en su diario
vida, en sus negocios, en su hogar, no, en su propio corazón, y
no hay necesidad de buscarlo en los confines de la tierra, ni de fabricarlo
cruces artificiales de austeridades ascéticas.
A la ley de la cruz, Jesús anexó tres razones diseñadas para
hacer que obedecer sea más fácil, al mostrar a los discípulos que, al representar
obediencia a la exigencia severa, atienden a su propio verdadero
interesar. Cada razón es introducida por un "Para".
La primera razón es: "Porque cualquiera que salve su vida, la perderá; pero
el que pierda su vida por mi bien la encontrará ". En este sorprendente
Paradójico, la palabra "vida" se utiliza en un doble sentido. En la primera cláusula de
cada miembro de la oración significa vida natural, con todos los
adjuntos que lo hacen agradable y placentero; en el segundo, significa
La vida espiritual de un alma renovada. El dicho profundo y embarazado puede
por lo tanto se expandirá y parafraseará así: El que salvare,
es decir, convertirlo en su primer negocio para salvar o preservar su vida natural y
bienestar mundano, perderá la vida superior, la vida de hecho; y
quien esté dispuesto a perder su vida natural por mi bien, encontrará el
La verdadera vida eterna. Según esta máxima debemos perder algo,
no es posible vivir sin sacrificio de algún tipo; lo único
la pregunta es qué se sacrificará: la vida inferior o superior,
felicidad animal o bendición espiritual. Si elegimos el más alto,
debemos estar preparados para negarnos a nosotros mismos y tomar nuestra cruz, aunque
el monto real de la pérdida que debemos soportar puede ser pequeño;
porque la piedad es provechosa para todas las cosas, prometiendo la vida
eso es ahora, así como de lo que está por venir. [311] Si, por el otro
mano, elegimos el más bajo, y decidimos tenerlo en todos los peligros, nosotros
inevitablemente debe perder el más alto. La vida del alma y todos los
bienes imperecederos del alma, - justicia, piedad, fe,
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amor, paciencia, mansedumbre, [312] - son el precio que pagamos por lo mundano
disfrute.
Este precio es demasiado alto: y eso es lo que Jesús les dijo a sus oyentes.
como el segundo persuasivo para cruzar. "Para qué", continuó
pregunte, "es un hombre que se beneficia si gana el mundo entero y pierde su
alma propia? ¿O qué dará el hombre a cambio de su alma?
dos preguntas exponen el valor incomparable del alma en ambos
lados de una transacción comercial. El alma, o la vida, en el verdadero sentido.
de la palabra, [313] es un precio demasiado caro incluso para todo el mundo,
por no decir por esa pequeña porción que cae en manos de cualquiera
individual. El que gana el mundo a tal costo es un perdedor por el
negociar. Por otro lado, todo el mundo es demasiado pequeño, sí, un
precio totalmente inadecuado, para pagar el rescate del alma una vez perdido.
¿Qué dará un hombre a cambio de lo invaluable que tiene?
tontamente intercambiado? "¿Con qué vendré delante de Jehová?
e inclinarme ante el Dios alto? ¿vendré delante de él con
holocaustos, con terneros de un año? se complacerá el Señor
con miles de carneros, o con diez miles de ríos de petróleo? Debo
dar a mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mi cuerpo por el
pecado de mi alma? "[314] ¡No! Oh hombre; ninguna de estas cosas, ni ninguna
otra cosa tienes que dar; no el fruto de tu mercancía, no diez
miles de libras esterlinas. No puedes volver a comprar tu alma,
que has intercambiado por el mundo, con todo lo que tienes de la
mundo. La redención del alma es realmente preciosa; no puede ser
liberado de la esclavitud del pecado por cosas corruptables, como
plata y oro: el intento de comprar perdón, paz y vida
de esa manera solo puede hacer que su caso sea más desesperado y agregarlo a su
condenación.
La apelación contenida en estas preguntas solemnes llega a casa con
fuerza irresistible para todos los que están en su sano juicio. Tal sensación que no
el bien externo puede compararse en valor con tener un "alma salvada", es decir
ser un hombre cristiano de mente recta. Todos, sin embargo, no son tan
dispuesto. Multitudes dan cuenta de sus almas de muy poco valor.
Judas vendió su alma por treinta piezas de plata; y no pocos
probablemente se consideren mejor que él se separaría de ellos por
La ventaja mundana más miserable. La gran ambición del millón
es ser feliz como animales, no ser bendecido como "salvo", noble-
hombres enérgicos y santificados. "¿Quién nos mostrará algo bueno?" es eso
Los muchos dicen. "Danos salud, riqueza, casas, tierras, honores, y nosotros
no te preocupes por la justicia, ya sea imputada o personal, paz de
conciencia, gozo en el Espíritu Santo. Estos pueden ser buenos también en su
camino, y si uno pudiera tenerlos junto con el otro, sin
problemas o sacrificios, tal vez estaban bien; pero no podemos consentir, porque
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por su bien, para negarnos a nosotros mismos cualquier placer, o soportar voluntariamente cualquier
privación."
El tercer argumento a favor de los cruces se extrae del
segundo advenimiento. "Porque el hijo del hombre vendrá en la gloria de su
Padre con sus ángeles; y entonces recompensará a cada hombre
según sus obras ". [315] Estas palabras sugieren un contraste
entre el estado presente y futuro del hablante, e implica un
promesa de un contraste correspondiente entre el presente y el
futuro de sus fieles seguidores. Ahora Jesús es el Hijo del hombre.
destinado antes de que pasen muchas semanas para ser crucificado en Jerusalén. En el
Al final de los días, aparecerá investido de la gloria manifiesta de
Mesías, asistió con una poderosa hueste de espíritus ministrantes; Su
recompensa por soportar la cruz, despreciando la vergüenza. Entonces lo hará
recompensar a cada hombre de acuerdo con el tenor de su vida actual. Al
portadores de la cruz Él otorgará una corona de justicia; a la cruz
Spurners Él asignará, como corresponde, la vergüenza y la eternidad
desprecio. Doctrina severa, desagradable para la mente moderna en varios
motivos, especialmente en estos dos: porque nos presenta alternativas
en la vida más allá, y porque busca propagar la virtud heroica
esperanza de recompensa, en lugar de exhibir la virtud como su propia recompensa. En cuanto a
la primera, la alternativa de la recompensa prometida es ciertamente una gran
misterio y carga para el espíritu; pero es de temer que un
la alternativa está involucrada en cualquier doctrina seria de distinciones morales
o de libertad y responsabilidad humana. En cuanto al otro, los cristianos
no tiene por qué tener miedo de degenerar en vulgaridad moral en la vida de Cristo
empresa. No hay vulgaridad o impureza en la virtud que es
sostenido por la esperanza de la vida eterna. Esa esperanza no es egoísmo, sino
simplemente autoconsistencia. Es simplemente creer en la realidad de la
reino por el cual trabajas y sufres; implicando, por supuesto, la
realidad del interés de cada cristiano individual en el mismo, el suyo no
exceptuado Y tal fe es necesaria para el heroísmo. Para quien
luchar y sufrir por un sueño? ¿Qué patriota arriesgaría su vida por su
causa del país que no esperaba la restauración de ella
¿independencia? ¿Y quién sino un pedante diría que la pureza de su
el patriotismo fue manchado, porque su esperanza para toda la nación no
excluir toda referencia a sí mismo como ciudadano individual? Igualmente
es necesario que un cristiano crea en el reino de gloria,
e igualmente natural y apropiado que él atesore la esperanza de un
participación personal en sus honores y felicidades. Donde tal fe y esperanza
No, se encontrará poco heroísmo cristiano. Porque como un antiguo
El Padre de la Iglesia dijo: "No hay un trabajo seguro donde hay un
recompensa incierta ". [316] Los hombres no pueden ser héroes en la duda o la desesperación.
No pueden luchar por la perfección y un reino divino, escépticos.
mientras tanto si estas cosas son más que imaginaciones devotas,
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170 de 1189.
ideales irrealizables. En tal estado de ánimo se tomarán las cosas con calma, y
hacen de la felicidad secular su principal preocupación. [317]
_______________________________________________
[306] La cruz, aunque no se mencionó, evidentemente estaba en Cristo
pensamientos cuando habló de su muerte en este momento. Vide la sección,
nota, p. 176
[307] Mark viii. 34, proskalesamenos ton ochlon; Luke ix. 23, elege
de pros pantas.
[308] Platón vislumbró esta ley. "El justo", escribe, "será
azotado, atormentado, atado, tendrá los ojos apagados, y después
sufriendo muchos males serán crucificados "(anaschindileuthesetai). - De
Republica, lib. ii.
[309] Vide chaps. xvii., xviii., xxii.
[310] Phoibon anthropois monon Chren thespiodein hos dedoiken
oudena - Eurip. PhOEnniss ae , 958, 959.
[311] 1 Tim. iv. 8)
[312] 1 Tim. vi. 11)
[313] La palabra traducida "alma" en ver. 26 es lo mismo que es
traducido "vida" en ver. 25 (psuche. Los dos significados se mezclan
aquí.
[314] Miqueas vi. 6)
[315] Matt. xvi. 17. Ver. 28 presenta una dificultad en la que no podemos
entre aquí.
[316] Nullum opus certum est mercedis incert ae . Tertulliani De
Resurrectione Carnis, cap. xxi. Ver también la Biblioteca Ante-Nicea de Clark:
Tertuliano, ii. 251.
[317] Pfleiderer, que ocupa el punto de vista de un teísmo peculativo
que no reconoce una violación milagrosa de la continuidad del mundo, y
quien mantiene la doctrina de la restitución universal, la máxima
victoria incondicional del bien sobre el mal, en su obra, Die Religion,
aboga por los puntos de vista expresados anteriormente en referencia a la calidad moral
de virtud estimulada por la Eterna Esperanza. Él basa la doctrina de
inmortalidad en esto, que una creencia en la realizabilidad del reino
169
Página 171
de Dios es una condición necesaria del heroísmo, y él resuelve la esperanza
del cristiano individual, como lo hemos hecho, en esa creencia. Con
referencia al valor de esta esperanza para los héroes de la raza, él
observaciones: "Mira a los verdaderos héroes del bien en el mundo, como distintos
de los vanos charlatanes sobre la virtud: no es en todo esto el fundamento
¿Tono de un elegíaco profundo en lugar de uno alegre? no todos hablan
¿Más de la amargura que de la felicidad de la vida? "
averiguar la causa de esto en la frustración de los nobles objetivos en el presente
vida, pregunta dónde comenzó una pelea y continuó con el
La conciencia de su desesperanza tiene un sentido racional. El conjunto
vale la pena examinar el argumento. Vide Die Religion, ii. 238, 239.
En su trabajo más reciente, Religionsphilosophie, publicado en 1878, este
autor se expresa de una manera más desfavorable respetando
la vida por venir, tratando el hecho como dudoso, y la fe en él como no
indispensable.
_______________________________________________
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13. LA TRANSFIGURACIÓN
Mate. 17: 1-13; Marcos 9: 2-13; Lucas 9: 28-36.
La transfiguración es uno de esos pasajes en el mundo terrenal del Salvador.
historia que un expositor preferiría pasar en reverente silencio.
Por tal silencio se podría pedir la misma disculpa que es tan
hecho amablemente en la narrativa del Evangelio para el discurso tonto de Pedro
con respecto a los tres tabernáculos: "No sabía qué decir". Quien
sabe qué decir más que él? ¿Quién puede hablar por completo?
de esa maravillosa escena nocturna entre las montañas, [318] durante
qué cielo fue por unos breves momentos bajado a la tierra, y el
el cuerpo mortal de Jesús siendo transfigurado brilló con celestial
brillo, y los espíritus de hombres justos hechos perfectos aparecieron y
conversó con Él respetando su pasión inminente, y un
la voz salió de la excelente gloria, diciéndole que era
¿El amado Hijo de Dios? Es demasiado alto para nosotros, este augusto espectáculo,
no podemos alcanzarlo; su grandeza oprime y estupefacta; sus
el misterio supera nuestra comprensión; Su gloria es inefable.
Por lo tanto, evitando toda especulación, preguntas curiosas, teológicas.
disquisición y ambiciosa representación de palabras en relación con el
acontecimiento notable aquí registrado, nos limitamos a este
capítulo de la humilde tarea de explicar brevemente su importancia para
Jesús mismo y su lección para sus discípulos.
La "transfiguración", para ser entendida, debe ser vista en
conexión con el anuncio hecho por Jesús poco antes
sucedió, con respecto a su muerte. Esto es evidente por el simple hecho,
que los tres evangelistas que relatan el evento tan cuidadosamente noten
momento de su ocurrencia con referencia a ese anuncio, y el
conversación que lo acompañó. Todos dicen cómo, dentro de seis u ocho
días después, [319] Jesús tomó a tres de sus discípulos, Pedro, Santiago,
y Juan, y los llevó aparte a una alta montaña, y fue
transfigurado ante ellos. Los historiadores del Evangelio no suelen ser así.
cuidadoso en sus indicaciones de tiempo y su precisión minuciosa aquí
significa en efecto: "Mientras que las comunicaciones anteriores y
los discursos acerca de la cruz eran frescos en los pensamientos de todos los
fiestas, los maravillosos eventos que ahora tenemos que relatar tuvieron lugar ".
la fecha relativa, de hecho, es una publicación con el dedo apuntando hacia el
conversación sobre la pasión, y diciendo: "Si deseas entender
lo que sigue, recuerda lo que pasó antes ".
171

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Esta inferencia de la nota de tiempo dada por todos los evangelistas es
totalmente confirmado por una declaración hecha solo por Luke, respetando el
tema de la conversación sobre el monte santo entre Jesús y su
visitantes celestiales "Y", leemos, "he aquí, hablamos con Él
dos hombres, que fueron Moisés y Elías; quien apareció en gloria, y
habló de su fallecimiento (o éxodo) que debe lograr en
Jerusalén ". [320] Esa salida, tan diferente de la suya en su
circunstancias y consecuencias, fue el tema de su charla. Ellos
se le había aparecido a Jesús para conversar con él al respecto; y cuando ellos
dejaron de hablar al respecto, se marcharon para el
moradas de los benditos. Cuánto tiempo duró la conferencia no sabemos,
pero el tema sugería suficientemente temas interesantes de
conversacion. Hubo, por ejemplo, el sorprendente contraste entre el
muerte de Moisés, inmediata e indolora, mientras su ojo no era tenue
ni su fuerza natural disminuyó, y la muerte dolorosa e ignominiosa
ser soportado por Jesús Luego estaba el no menos notable
contraste entre la manera en que Elijah se fue de la tierra -
traducido al cielo sin probar la muerte en absoluto, haciendo un
salida triunfante del mundo en un carro de fuego, y el camino por
que Jesús debe entrar en la gloria: la vía dolorosa de la cruz.
De ahí este privilegio de exención de la muerte, o de su
amargura, otorgada a los representantes de la ley y la
profetas, y por eso negó a Aquel que fue el fin de ambas leyes
y de profecía? En estos puntos, y otros de naturaleza afín, el
dos mensajeros celestiales, iluminados por la clara luz del cielo,
puede haber mantenido una conversación inteligente y comprensiva con el Hijo de
hombre, para refrescar su alma cansada, triste y solitaria.
El mismo evangelista que especifica el tema de conversación en el
santo monte registra además que, antes de su transfiguración,
Jesús se había dedicado a la oración. Por lo tanto, podemos ver, en el
honor y gloria conferidos a Él allí, la respuesta del Padre a Su
Las súplicas del hijo; y de la naturaleza de la respuesta podemos inferir
El tema de la oración. Fue lo mismo que después en el jardín de
Getsemaní La copa de la muerte estaba presente en la mente de Jesús ahora,
como entonces; la cruz era visible para su ojo espiritual; y oró por
valor para beber, valor para aguantar. La asistencia de los tres
discípulos confidenciales, Peter, James y John, insinúan significativamente
La similitud de las dos ocasiones. El Maestro tomó a estos discípulos.
con Él al monte, como luego los llevó al
jardín, para que no sea completamente indigente de compañía y
simpatía amable mientras caminaba por el valle de la sombra de
muerte, y sentí el horror y la soledad de la situación.
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Ahora está claro cómo debemos ver la escena de la transfiguración en
relación con Jesús Fue una ayuda para la fe y la paciencia, especialmente
concedió al manso y humilde Hijo del hombre, en respuesta a Su
oraciones, para animarlo en su triste camino hacia Jerusalén y
Calvario. Tres ayudas distintas a su fe fueron suministradas en el
experiencias de esa noche maravillosa. El primero fue un anticipo del
gloria con la cual debe ser recompensado después de su pasión, por su
humillación voluntaria y obediencia hasta la muerte. Por el momento
fue, por así decirlo, arrebatado al cielo, donde había estado antes de
vino al mundo; porque su rostro brillaba como el sol y su vestido
era blanca como la nieve pura no pisoteada en las altas cumbres alpinas de
Germán. "Ten ánimo", dijo ese repentino torrente de luz celestial:
"el sufrimiento pronto pasará, y entrarás en Tuyo
alegría eterna!
Una segunda fuente de consuelo para Jesús en las experiencias en el
monte, era la seguridad de que el misterio de la cruz era
entendido y apreciado por los santos en el cielo, si no por el
mentes oscuras de hombres pecadores en la tierra. Él necesitaba mucho tal
comodidad; porque entre los hombres que viven entonces, sin exceptuar a sus elegidos
discípulos, no había nadie a quien pudiera hablar sobre ese tema
con alguna esperanza de obtener una respuesta inteligente y comprensiva.
Hace solo unos días, había comprobado por experiencia dolorosa que
incapacidad absoluta de los doce, incluso de los más ingeniosos y
de buen corazón entre ellos, para comprender el misterio de su
pasión, o incluso creer en ella como un hecho cierto. En verdad el hijo de
¡El hombre estaba muy solo cuando pasó por el valle oscuro! el muy
presencia de compañeros estúpidos y antipáticos que sirven solo para
mejorar la sensación de soledad Cuando quería compañía que
podía entender sus pensamientos de pasión, se vio obligado a sostener
conversar con espíritus de hombres justos hechos perfectos; para, tan lejos como mortal
los hombres estaban preocupados, tenía que contentarse para terminar su gran obra
sin la comodidad de ser entendido hasta que se logre.
La charla del gran legislador y del gran profeta de Israel sobre
el tema de su muerte fue sin duda un verdadero consuelo para el espíritu de
Jesús. Sabemos cómo se consoló en otros momentos con el
pensado en ser entendido en el cielo si no en la tierra. Cuando
Fariseos sin corazón pusieron en duda su conducta al recibir
pecadores, buscó a la vez su defensa y su consuelo en el
bendito hecho de que había alegría en el cielo al menos, lo que sea que haya
podría estar entre ellos, sobre un pecador penitente, más que sobre
noventa y nueve personas justas que no necesitaban arrepentimiento. Cuando el
pensó que los "pequeños", los débiles e indefensos, eran despreciados y
pisoteado en este orgulloso mundo inhumano, reflexionó con
173

175 de 1189.
satisfacción indescriptible que en el cielo sus ángeles siempre hicieron
he aquí el rostro de su padre; sí, que en el cielo había ángeles
quienes hicieron del cuidado de los pequeños su negocio especial, y fueron
por lo tanto, plenamente capaz de apreciar la doctrina de la humildad y
amabilidad que se esforzó por inculcar en ambiciosos y pendencieros
discípulos Seguramente, entonces, podemos creer que cuando esperaba
a su propio fallecimiento, la evidencia suprema de su amor por los pecadores,
Fue un consuelo para Su corazón pensar: "Allá ellos saben que yo
debo sufrir y comprender la razón, y mirar con ansias
interés en ver cómo sigo adelante con paso firme, con mi cara
firmemente dispuesto a ir a Jerusalén ". Y no sería especialmente
reconfortante tener evidencia sensata de esto, en una visita real de
dos habitantes del mundo superior, diputados por así decirlo y
encargado de expresar la mente general de toda la comunidad
de santos glorificados, que entendieron que su presencia en el cielo era
debido a los méritos de ese sacrificio que estaba a punto de ofrecer en
¿Su propia persona en la colina del Calvario?
Un tercero, y el consuelo principal para el corazón de Jesús, fue la aprobación
voz de su Padre celestial: "Este es mi Hijo amado, en quien estoy
muy complacido ". Esa voz, pronunciada entonces, significaba:" Sigue tu presente
camino, dedicado a la muerte, y no retrocediendo desde la cruz. soy
contento contigo, porque no te agrada a ti mismo. Complacido con
En todo momento, estoy más que encantada contigo cuando,
de manera señal, como últimamente en el anuncio hecho a Thy
discípulos, debes demostrar que es tu propósito fijo para salvar a otros,
y no para salvarte a ti mismo ".
Esta voz de la excelente gloria fue una de las tres pronunciadas por el
Padre divino al oír a su Hijo durante su vida en la tierra. los
primero fue pronunciado por el Jordán, después del bautismo de Jesús, y fue
lo mismo que el presente, salvo que se le habló a Él, no
acerca de Él, a los demás. El último fue pronunciado en Jerusalén en breve.
antes de la crucifixión, y fue de importancia similar con los dos
anterior, pero diferente en forma. El alma de Jesús se turbó
Ante la perspectiva de la muerte, rezó: "Padre, sálvame de
esta hora; pero por esta causa vine a esta hora. Padre, glorifica a Tu
nombre ". Luego, leemos, llegó una voz del cielo, que decía:" Yo
ambos lo han glorificado (por Tu vida), y lo glorificarán nuevamente "(más
señal por tu muerte). Las tres voces sirvieron a un extremo. Obtenido en
crisis en la historia de Cristo, cuando se manifestó con una intensidad peculiar
Su devoción a la obra por la cual había venido al mundo, y
Su determinación de terminarlo, por muy molesta que sea la tarea de
carne y sangre, expresaron estas voces, para su aliento y
fortaleciendo, la complacencia con que su Padre consideraba a Su
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auto humillación y obediencia hasta la muerte. En su bautismo, Él, así que
habla, confesó los pecados del mundo entero; y al enviar a
el rito, expresó su propósito de cumplir toda justicia como el
Redentor del pecado. Por eso el Padre entonces, por primera vez,
lo pronunció su amado Hijo. Poco antes de la transfiguración.
Había rechazado enérgicamente la sugerencia de un afectuoso
discípulo, para que se salve de su destino anticipado, como
una tentación del diablo; por eso el Padre renovó el
declaración, cambiando a la segunda persona por la tercera, por el bien
de esos discípulos que estaban presentes, y especialmente de Pedro, que tenía
escuchó la voz de su propio corazón en lugar de la de su Maestro
palabras. Finalmente, unos días antes de su muerte, venció un
tentación de la misma naturaleza a la que se había sometido Peter
Él, surgiendo esta vez de la enfermedad sin pecado de los suyos.
la naturaleza humana. Comenzando su oración con la expresión de un deseo de
ser salvado de la hora oscura, terminó con la petición, "Glorifica
Tu nombre. "Por lo tanto, el Padre una vez más repitió la expresión
de su aprobación, declarando en efecto su satisfacción con el camino en
que su Hijo había glorificado su nombre hasta ahora, y su confianza
que no dejaría de coronar su carrera de obediencia por un Dios
glorificando la muerte.
Siendo ese el significado de la visión en el monte para Jesús, nosotros
ahora tengo que considerar qué lección enseñó a los discípulos que estaban
presente, y a través de ellos sus hermanos y todos los cristianos.
El punto principal a este respecto es la orden judicial adjunta a la
voz celestial: "escúchalo". Este comando se refiere especialmente a la
doctrina de la cruz predicada por Jesús a los doce, y tan enferma
recibido por ellos. Estaba destinado a ser un solemne, deliberado
Respaldo de todo lo que había dicho sobre su propio
sufrimientos, y con respecto a la obligación de llevar su cruz sobre
todos sus seguidores. Peter, James y John fueron, por así decirlo, invitados a
recordar todo lo que había caído de los labios de su Maestro en lo inoportuno
tema, y aseguró que era totalmente cierto y de acuerdo con el
mente divina No, como estos discípulos habían recibido la doctrina con
murmullos de desaprobación, la voz del cielo dirigida a
ellos fueron una severa palabra de reprensión, que decía: "No murmures, pero
devota y obedientemente escuche ".
Esta reprimenda fue tanto más necesaria, que los discípulos acababan de
demostró que todavía tenían la misma opinión que habían estado seis días
hace. Peter, al menos, todavía no tenía un humor cruzado. Cuando en
despertando para despejar la conciencia del aturdimiento que tenía
caído sobre él, ese discípulo observó a los dos extraños en el acto de
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Partiendo, exclamó: "Maestro, es bueno para nosotros estar aquí, y dejar que
nosotros hacemos tres tabernáculos; uno para ti, y uno para Moisés, y uno
para Elias ". Pensamos que tenía la intención de disfrutar de la felicidad de
cielo sin ningún proceso preliminar de carga cruzada. El pensó
para sí mismo: "Cuánto mejor permanecer aquí con los santos que
abajo en medio de incrédulos fariseos cautivos y miserables
seres humanos, soportando la contradicción de los pecadores y luchando
con los múltiples males con que la tierra está maldita! Quédate aquí, mi
Amo, y puedes despedirte de todos esos oscuros presentimientos de
próximos sufrimientos, y estarán más allá del alcance de los malévolos
sacerdotes, ancianos y escribas. Quédate aquí, en este beso iluminado por el sol
colina; no bajes más al deprimente y sombrío valle de
humillación. Adiós, la tierra y la cruz: bienvenido, el cielo y el
¡corona!"
No olvidamos, parafraseando así el discurso tonto de Pedro:
que cuando lo pronunció estaba aturdido por el sueño y el esplendor de
La escena de medianoche. Sin embargo, cuando se ha tenido debidamente en cuenta esto,
sigue siendo cierto que la sugerencia ociosa fue un índice del discípulo
mente presente Peter estaba borracho, aunque no con vino; pero que
Los hombres dicen, incluso cuando están borrachos, es característico. Hubo un sobrio
significado en su discurso sin sentido sobre el tabernáculo. Él realmente
significaba que los visitantes celestiales deberían permanecer, y no irse, como
estaban en el acto de hacer cuando habló. [321] Esto aparece de
la conversación que tuvo lugar entre Jesús y los tres
discípulos al descender la montaña. [322] Peter y sus dos
compañeros le preguntaron a su Maestro: "¿Por qué entonces dicen los escribas que Elías
primero debe venir? "La pregunta se refiere, creemos, no a la
la orden judicial impuesta por Jesús a los discípulos justo antes, "Cuenta la visión
a ningún hombre hasta que el Hijo del hombre resucite de entre los muertos ", pero
más bien al personaje fugaz y fugitivo de toda la escena en el
montaña. Los tres hermanos no solo estaban decepcionados, sino que también
perplejo, que los dos celestiales habían sido tan ángeles en el
brevedad de su estadía y lo repentino de su partida. Ellos
había aceptado la noción actual sobre el advenimiento de Elias antes, y
con el fin de, la restauración del reino; y esperaban con cariño
que esto era él finalmente vino en compañía de Moisés, anunciando el
acercarse a la gloria, ya que la llegada de las golondrinas de los climas tropicales es una
señal de que el verano está cerca, y ese invierno con sus tormentas y rigores
se acabó y se fue. En verdad, mientras su Maestro predicaba la cruz
habían estado soñando con coronas. Los encontraremos continuando así
soñar hasta el final.
"Oídlo:" - esta voz no era para los tres discípulos
solo, o incluso para los doce, pero para todos los profesos seguidores de Cristo
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así como para ellos. Le dice a cada cristiano: "Escucha a Jesús y lucha
entenderlo mientras habla del misterio de sus sufrimientos
y la gloria que debería seguir, esos temas que incluso los ángeles
deseo de investigar. Escúchalo cuando proclama que la carga de la cruz
deber que incumbe a todos los discípulos, y no escuchar a los indulgentes
sugerencias de carne y hueso, o las tentaciones de Satanás
aconsejándote a ti para que el interés propio o la autoconservación sean tu jefe
final. Escúchalo, una vez más, y no te canses del mundo, ni trates de recostarte
Baje su carga antes de tiempo. No sueñes con tabernáculos donde
puedes vivir seguro, como un ermitaño en la naturaleza, sin compartir
en todo lo que se hace debajo del circuito del sol. Haz tu parte
varonilmente, y a su debido tiempo tendrás, no una tienda de campaña, sino un templo
para habitar: una casa no hecha con manos, eterna en los cielos.
Es cierto, de hecho, que nosotros que estamos en este tabernáculo del cuerpo, en
este mundo de tristeza, no puede dejar de gemir de vez en cuando, siendo
agobiado Esta es nuestra enfermedad, y en sí misma no es pecaminosa; tampoco es
es incorrecto soltar un suspiro ocasional y expresar un deseo pasajero de que
El tiempo de la cruz había terminado. Incluso el santo Jesús sintió a veces
Este cansancio de la vida. Una expresión de algo así como impaciencia
escapó de sus labios en esta misma estación. Cuando bajó del
monte y aprendió lo que estaba pasando en su base, exclamó, con
referencia inmediata a la incredulidad de los escribas que estaban presentes, a
la fe débil de los discípulos y las miserias de la humanidad
sufriendo las consecuencias de la maldición: "Oh infiel y perverso
generación, ¿cuánto tiempo estaré contigo? cuanto tiempo sufriré
usted? "Incluso el amoroso Redentor del hombre se sintió tentado a cansarse de
bien hecho - cansado de encontrar la contradicción de los pecadores y
de soportar la debilidad espiritual de los discípulos. Tal cansancio
por lo tanto, como un sentimiento momentáneo, no es necesariamente pecaminoso: puede
más bien sé parte de nuestra cruz. Pero no debe permitirse ni rendirse
a. Jesús no se entregó al sentimiento. Aunque El
se quejó de la generación en medio de la cual vivió, no lo hizo
cesa de sus labores de amor para su beneficio. Habiendo aliviado su
corazón por esta expresión de una exclamación de reproche, dio órdenes
que el pobre loco debería ser traído a Él para que él sea
curado Luego, cuando hizo este nuevo milagro de misericordia, Él
pacientemente explicó a sus propios discípulos la causa de su impotencia
para hacer frente con éxito a las enfermedades de los hombres, y les enseñó cómo
podrían alcanzar el poder de expulsar a todo tipo de demonios, incluso
aquellos cuyo control de sus víctimas era más obstinado, a saber. por fe
y oración [323] Entonces continuó trabajando para ayudar a los miserables
e instruir al ignorante, hasta que llegó la hora en que Él realmente pudo
diga: "Está terminado".
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[318] ¿De Hermón? La escena tradicional de la transfiguración fue
Monte Tabor
[319] meth 'hemeras ex, Matthew y Mark; hosei hemerai okto,
Luke Las dos expresiones pueden significar fácilmente el mismo período de tiempo.
[320] Lucas IX. 31, elegon ten exodon autou.
[321] Lucas IX. 33, en diachorizesthai.
[322] Matt. xvii. 9-13; Mark ix. 9-13.
[323] Matt. xvii. 19-21; Mark ix. 28, 29. Ver. 21 en Mateo no es
genuino, prestado por copistas de Mark. En Mark ix. 29 el
el texto verdadero es "Este tipo no puede surgir sino por la oración". los
Además, kai nesteia, "y el ayuno", es un brillo, debido al espíritu ascético
que temprano se infiltró en la iglesia.
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14. ENTRENAMIENTO EN TEMPERATURA; O, DISCURSO EN
HUMILDAD
SECCIÓN I. COMO ESTE PEQUEÑO NIÑO
Mate. 18: 1-14; Marcos 9: 33-37; Marcos 9: 42-50; Lucas 9: 46-48.
Del Monte de la Transfiguración, Jesús y los doce regresaron
a través de Galilea hasta Capernaum. En este viaje de regreso a casa, el
Shifu y sus discípulos tenían estados de ánimo muy diferentes. Él
reflexionó tristemente en su cruz; en vano soñaban con lugares de
distinción en el reino que se aproxima. La diversidad de espíritu
se reveló en una diversidad de conducta correspondiente. Jesús por el
la segunda vez comenzó a hablar sobre el camino de sus sufrimientos venideros,
diciendo a sus seguidores cómo el Hijo del hombre debe ser traicionado en el
manos de hombres, y cómo deberían matarlo, y cómo el tercer día
Debería ser criado de nuevo. [324] Los doce, por otro lado,
comenzaron mientras viajaban para disputar entre ellos quién
debería ser el más grande en el reino de los cielos. [325] Extraño,
contraste humillante exhibido una y otra vez en lo evangélico
historia; altercados celosos y enojados que respetan el rango y la precedencia,
por parte de los discípulos, siguiendo nuevas comunicaciones
respetando su pasión por parte de su Señor, como sigue el cómic
trágico en una representación dramática.
Esta disputa indecorosa e irrazonable muestra claramente qué necesidad
había un mandato adjunto a la voz del cielo,
"Escúchalo;." y cuán lejos estaban los discípulos de cumplir
con eso. Escucharon a Jesús solo cuando habló cosas agradables.
Escucharon con placer cuando les aseguró que pronto
debería ver al Hijo del hombre venir en Su reino; estaban sordos a todos
Dijo acerca del sufrimiento que debe preceder a la gloria. Ellos
olvidó la cruz, después de un momento de dolor cuando su Señor
se refirió a él y se dedicó a soñar con la corona; como un
el niño olvida la muerte de un padre y vuelve a jugar. "Cómo
genial, "pensaron ellos," ¡todos seremos cuando venga el reino! "
Luego, por una transición fácil, pasaron de los sueños ociosos del
gloria común para disputas ociosas sobre quién debería tener el mayor
compartir en el mismo; porque la vanidad y los celos se encuentran muy cerca el uno del otro. "Deberá
todos seremos igualmente distinguidos en el reino, o seremos superiores
que otro? ¿El favor mostrado a Peter, James y John, en
seleccionándolos para ser testigos oculares de la prefiguración de la
gloria venidera, implica una precedencia correspondiente en el reino
179

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en sí mismo "[326] Los tres discípulos probablemente esperaban que lo hiciera; el otro
los discípulos no esperaban, y así comenzó la disputa. No fue nada
todos deberían ser geniales juntos; la pregunta era quién
debería ser el mejor - una pregunta difícil de resolver cuando la vanidad y
la presunción se disputa por un lado, y los celos y la envidia por el
otro.
Al llegar a Capernaum, Jesús aprovechó la oportunidad de anunciarse.
a la disputa en la que sus discípulos se habían involucrado, y lo hicieron
la ocasión de pronunciar un discurso memorable sobre humildad y
temas afines, diseñados para servir el propósito de disciplinar sus
temperamento y voluntad. La tarea a la que se dirigió ahora mismo era
una vez lo más formidable y lo más necesitado que tenía hasta ahora
emprendido en relación con la formación de los doce. Más
formidable, porque nada es más difícil que entrenar la voluntad humana en
Sujeción leal a los principios universales, para que los hombres reconozcan el
reclamos de la ley del amor en sus relaciones mutuas, para expulsar el orgullo,
ambición, vanagloria y celos, y envidia de los corazones incluso de
el bueno. Los hombres pueden haber hecho grandes progresos en el arte de la oración, en
la libertad religiosa, en la actividad cristiana, puede haberse mostrado
fiel en tiempos de tentación, y estudiosos de la cristiandad
doctrina, y aún así demostrar un temperamento significativamente defectuoso: obstinado,
buscando, teniendo en cuenta su propia gloria, incluso cuando buscan
glorifica a Dios Muy necesario, ¿para qué bien podrían hacer estos discípulos como
ministros del reino siempre que su principal preocupación fuera
su propio lugar allí? Hombres llenos de pasiones ambiciosas y celosas
el uno del otro solo podría discutir entre ellos, traer la causa
trataron de ascender al desprecio y criar a su alrededor
confusión y todo mal trabajo. No es de extrañar entonces que Jesús de esto
el tiempo se dedicó con especial seriedad a la obra de
expulsando de sus discípulos al diablo de la voluntad propia, e impartiendo a
ellos como sal Su propio espíritu de mansedumbre, humildad y caridad. Él
sabía cuánto dependía de su éxito en este esfuerzo por salar el
futuros apóstoles, para usar su propia figura fuerte, [327] y el conjunto
El tono y la sustancia del discurso que tenemos ante nosotros revelan la profundidad de Su
ansiedad. Especialmente significativo a este respecto es la parte de apertura en
que hace uso de un niño presente en la cámara como vehículo
de instrucción; entonces, de la boca de un bebé y amamantando, perfeccionando
el elogio de una mente humilde. Sentado en medio de discípulos ambiciosos.
con el pequeño en sus brazos para un texto, el que es el más grande en el
el reino procede a exponer verdades mortificantes para el espíritu de orgullo,
pero más dulce que la miel al gusto de todas las almas renovadas.
La primera lección que se enseña es esta: Ser grande en el reino, sí, para
para poder entrar, es necesario volverse un poco
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niño. "Excepto que se conviertan y se conviertan en niños pequeños,
No entres en el reino de los cielos. Quien, por lo tanto, deberá
humillar a sí mismo como este niño pequeño, lo mismo es mayor en el
reino de los cielos ". La característica de la naturaleza infantil que forma el
punto especial de comparación es su modestia. NIñez temprana
no sabe nada de esas distinciones de rango que son descendientes de
orgullo humano y los premios codiciados por la ambición humana. De un rey
el niño jugará sin escrúpulos con un mendigo, inconscientemente
afirmando la insignificancia de las cosas en las que los hombres difieren,
en comparación con las cosas que son comunes a todos. Que son los niños
inconscientemente, que Jesús requiere que sus discípulos sean voluntarios y
deliberadamente. No deben ser pretenciosos y ambiciosos, como el
hijos adultos del mundo, pero mansos y humildes de corazón;
sin tener en cuenta el rango y las distinciones, sin pensar en su lugar en el
reino, pero entregándose en simplicidad de espíritu al
servicio del rey. En este sentido, el más grande del reino, el
El Rey mismo, era el más humilde de los hombres. De humildad en forma de
autodespreciación o auto humillación a causa del pecado Jesús pudo
No sé nada, porque no hubo defecto o falta en su carácter. Pero de
La humildad que consiste en el olvido de sí mismo. Era el perfecto.
modelo. No podemos decir que pensó poco en sí mismo, pero podemos
decir que no pensó en sí mismo en absoluto: solo pensó en el
La gloria del padre y el bien del hombre. Consideraciones de personal
el engrandecimiento no tenía lugar entre sus motivos. Se encogió con
santo aborrecimiento de todos los que fueron influenciados por tales
consideraciones; ningún personaje aparece tan completamente detestable en Su
ojo como el del fariseo, cuya religión era una exhibición teatral,
siempre presupone la presencia de espectadores, y que amaron el
habitaciones superiores en las fiestas y los asientos principales en las sinagogas, y
ser llamado de hombres Rabino, Rabino. Para sí mismo no deseaba ni
recibió honor de los hombres. No vino para ser ministrado, sino para
ministro: Él, el más grande, se humilló para ser el menos, para ser un
niño nacido en un establo y puesto en un pesebre; ser un hombre triste
ligeramente estimado por el mundo; sí, ser clavado en una cruz. Por tal
maravillosa auto humillación Él mostró su grandeza divina.
Cuanto más nos elevemos en el reino, más seremos como Jesús en
esta humillación de sí mismo. La infantilidad como la que exhibió es un
característica invariable del avance espiritual, incluso como su
la ausencia es la marca de la pequeñez moral. El hombrecillo, incluso cuando
bien intencionado, es siempre consecuente e intrigante, siempre
pensando en sí mismo, su honor, dignidad, reputación, incluso cuando
profesando hacer el bien. Él siempre estudia para glorificar a Dios de una manera
eso al mismo tiempo se glorificará a sí mismo. Frecuentemente por encima del amor
de ganancia, nunca está por encima del sentimiento de importancia personal. El gran
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los del reino, por otro lado, se tiran con tal
falta de reserva en el trabajo al que están llamados, que tienen
ni tiempo ni ganas de preguntar en qué lugar obtendrán
este mundo o el siguiente Dejando consecuencias al gran gobernador
y Señor, y olvidando su propio interés, dan toda su alma a
su tarea asignada; contenido para llenar un espacio pequeño o grande, como
Dios nombrará, si tan solo sea glorificado.
Este es el verdadero camino hacia un lugar alto en el reino eterno. Porque sea
observado, Jesús no descartó sumariamente la pregunta, ¿quién es
más grande en el reino, al perjudicar la existencia de distinciones
en esto. Él dijo que no en esta ocasión, Él no dijo en ninguna otra, "Es
no hace falta preguntar quién es el más grande del reino: no existe tal
cosa como una distinción de mayor y menor allí ". Por el contrario, es
implica aquí, y se afirma en otra parte, que existe tal cosa.
De acuerdo con la doctrina de Cristo, la comunidad suprema tiene
sin afinidad con el radicalismo celoso, que exige que todos sean
igual. Hay grados de distinción allí, así como en el
reinos de este mundo. La diferencia entre el reino divino.
y todos los demás se encuentran en el principio sobre el cual procede la promoción.
Aquí los orgullosos y los ambiciosos obtienen el puesto de honor; allí
se otorgan honores a los humildes y a los que se olvidan de sí mismos. El que en
la tierra estaba dispuesta a ser lo menos en amor humilde será el gran en
El reino de los cielos.
La siguiente lección que Jesús enseñó a sus discípulos fue el deber de recibir
pequeños; es decir, no solo niños en sentido literal, sino todo eso
un niño representa: el débil, el insignificante, el indefenso. los
niño que sostenía en sus brazos habiendo servido como un tipo de
humilde en espíritu, luego se convirtió en un tipo de humilde en la estación,
influencia e importancia; y haber sido presentado a la
discípulos en la capacidad anterior como un objeto de imitación, fue
elogiado a ellos en este último como un objeto de trato amable. Ellos
iban a recibir a los pequeños con gracia y amor, con cuidado de no
ofenderlos con una conducta severa, despiadada y despectiva. Todos esos
amabilidad que Él, Jesús, recibiría como hecho para sí mismo.
Esta transición del pensamiento de ser como un niño a recibir todo eso
de la cual la infancia en su debilidad es el emblema, fue perfectamente
natural; porque hay una estrecha conexión entre la lucha egoísta para
ser grandioso y un modo ofensivo de actuar hacia los pequeños.
La dureza y el desprecio son vicios inseparables de un
espíritu ambicioso Un hombre ambicioso no es, de hecho, necesariamente cruel
a su disposición, y capaz de apreciar diseños despiadados en frío
sangre. A veces, cuando el demonio que lo posee está inactivo, el
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la idea de lastimar a un niño, o cualquier cosa que un niño represente, puede
aparecer ante él repugnante; y podría resentir la imputación de cualquier
tal diseño, o incluso una pista sobre la posibilidad de que lo albergue, como un
insulto sin sentido. "¿Tu criado es un perro?" preguntó Hazael indignado
Eliseo, cuando el profeta le describió su propio yo futuro, estableciendo
las fortalezas de Israel en llamas, matando a sus jóvenes con el
espada, arrojando a sus hijos a la tierra, y desgarrando sus
mujeres con hijos. Por el momento su horror por estos crímenes era
bastante sincero, y aun así fue culpable de todos ellos. El profeta correctamente
adivinó su personaje, y leyó su futura carrera de espléndido
maldad a la luz de eso. Él vio que era ambicioso, y todo
el resto siguió como algo natural. El rey de Siria, su amo,
sobre la recuperación de quién afectó la solicitud, primero debe poner a
muerte; y una vez en el trono, la misma ambición que lo convirtió en un
el asesino lo incitaría a planes de conquista, en el
enjuiciamiento del cual debe perpetrar todas las crueldades bárbaras
en el que los tiranos orientales parecían deleitarse diabólicamente.
Los crímenes de ambición y las lamentaciones con que se ha llenado
La tierra, es un lugar común moral. Completamente consciente del hecho,
Jesús exclamó, ya que los estragos ya se habían forjado y aún no se habían forjado.
Por la lujuria por el lugar y el poder surgió en visión ante Su ojo: "¡Ay de
el mundo a causa de las ofensas! "¡Ay de verdad, pero no simplemente para el
sufre mal el mayor ay está reservado para el malhechor. Entonces
Jesús enseñó a sus discípulos, cuando agregó: "pero ¡ay de aquel hombre por
a quien viene la ofensa! "Tampoco dejó a sus oyentes en la oscuridad
en cuanto a la naturaleza de la condena del delincuente. "Quién", declaró, en
lenguaje que salió de sus labios como una llama de justicia
indignación al pensar en los errores infligidos a los débiles y
indefenso, "Quien ofende a uno de estos pequeños que creen
en mí, era mejor para él que se colgara una piedra de molino sobre su
cuello, y que se ahogó en las profundidades del mar.
mejor para él "- o, si le conviene, es lo que se merece; y es
implica, aunque no expresado, que es lo que obtiene cuando es divino
La venganza finalmente lo alcanza. La piedra de molino no es una figura ociosa de
discurso, pero un emblema apropiado de la perdición final de la
orgulloso. El que subirá al lugar más alto, independientemente del
las heridas que pueda infligir a los pequeños, serán arrojadas, no a la tierra
simplemente, pero a las profundidades más bajas del océano, hasta el abismo
del infierno, con un gran peso de maldiciones suspendidas en su cuello para hundirse
bájalo y mantenlo abajo, para que no se levante más. [328]
"¡Se hundieron como plomo en las poderosas aguas!"
Siendo la terrible fatalidad de la ambición egoísta, era sabio en el
de mente alta para temer y anticipar el juicio de Dios juzgando
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sí mismos. Jesús aconsejó a sus discípulos que hicieran repitiendo un
refrán severo pronunciado una vez antes en el Sermón del Monte,
sobre el corte de los miembros del cuerpo infractores. [329] En
primera vista que el dicho parece irrelevante aquí, porque el tema de
el discurso es ofensas contra otros, no ofensas contra uno mismo.
Pero su relevancia se hace evidente cuando consideramos que todos los delitos
contra un hermano son delitos contra nosotros mismos. Esa es la misma
punto Cristo desea impresionar a sus discípulos. Los tendria
Comprender que el interés propio dicta un cuidado escrupuloso para evitar
ofensas a los pequeños. "En lugar de dañar a uno de estos", dice el
gran maestro en efecto, "a mano, pie, ojo o lengua, recurra
a la automutilación; porque el que peca contra lo más mínimo
reino, peca también contra su propia alma ".
Una cosa más Jesús enseñó a sus discípulos mientras sostenía al niño en
Sus brazos, a saber. que aquellos que hirieron o despreciaron a los pequeños eran
totalmente fuera de armonía con la mente del cielo. "Ten cuidado" dijo
Él, "que no desprecies a ninguno de estos pequeños". y entonces él
procedió a hacer cumplir la advertencia retirando el velo, y
mostrándoles un vistazo momentáneo de ese reino celestial en
que todos deseaban tener prominencia. "¡Mira, ahí! Mira
esos ángeles de pie ante el trono de Dios, estos sean
espíritus ministrando a los pequeños! Y he aquí, aquí estoy, el Hijo de
¡Dios, ven desde el cielo para salvarlos! Y he aquí como
el rostro del Padre en el cielo sonríe a los ángeles y a mí
¡porque nos interesamos tanto por ellos! "[330] Qué elocuente
¡el argumento! ¡Qué poderoso es el atractivo! "Los habitantes del cielo"
tal es su deriva, "son amorosos y humildes; ustedes son egoístas y orgullosos.
¿Qué esperanza puedes apreciar de la admisión en un reino, el espíritu de
¿Cuál es tan completamente diferente de aquello por lo que están animados? No,
¿no os avergonzáis de vosotros mismos cuando veis esta deslumbrante
contraste entre la humildad de los celestiales y el orgullo y
pretensiones de hombres endebles? Guardado, en adelante y para siempre, vano,
pensamientos ambiciosos, y dejar que el espíritu manso y manso del cielo
posesión de tus corazones ".
En la bella imagen del mundo superior, una cosa es especialmente
digno de mención, a saber. la introducción de Jesús de una referencia a su obra
como el Salvador de los perdidos, en un argumento diseñado para hacer cumplir la atención
para los pequeños [331] La referencia no es irrelevante; es de
La naturaleza de una discusión a fortiori. Si el Hijo del hombre se preocupara por el
perdido, lo bajo, lo moralmente degradado, cuánto más se preocupará
los que son simplemente pequeños! Es un esfuerzo mucho mayor de amor buscar el
salvación de los impíos que interesarse en los débiles; y el
quien hizo el uno ciertamente no dejará de hacer el otro. Al anunciar a
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Su amor como el Salvador de los pecadores, como se expone en la parábola de los
buen pastor persiguiendo a las ovejas callejeras, [332] Jesús más allá
dirigió la atención de sus discípulos al ejemplo más sublime de
humildad. Porque ese amor muestra que no solo no había orgullo de
grandeza en el Hijo de Dios, pero tampoco orgullo de santidad. El podria
no solo condesciende a hombres de humilde estado, sino que incluso podría convertirse
el hermano del vil: uno con ellos en simpatía y suerte, que ellos
podría volverse uno con Él en privilegio y carácter. Una vez más,
Al hacer referencia a su propio amor como el Salvador, Jesús señaló
a sus discípulos la verdadera fuente de esa caridad que cuida
el débil no desprecia a los pequeños. Nadie que con razón apreciara
Su amor podría ofender deliberadamente o despreciar a cualquiera
hermano, por insignificante que fuera, que tenía un lugar en Su Salvador ...
simpatías La caridad del Hijo del hombre, a los ojos de todos los verdaderos.
discípulos, rodea con un halo de santidad el más malo y vil
de la raza humana.
_______________________________________________
[324] Matt. xvii. 22 y 23; Mark ix. 30-32; Luke ix. 44, 45.
[325] Mark ix. 33)
[326] Los tres discípulos tenían prohibido decirle a ningún hombre lo que
había visto en el monte sagrado. La prohibición probablemente no fue hecha
para referirse a sus hermanos. Incluso si lo hizo, deben haberlo encontrado muy
Es difícil guardar silencio sobre una escena tan extraña.
[327] Mark ix. 49. Las palabras "y todo sacrificio será salado con
sal ", son un brillo de Lev. ii. 13, presentado para explicar el dicho.
Para comentarios sobre este pasaje, ver la nota al final de la Sección III. del
presente capítulo
[328] mulos onikos, piedra de un molino convertido por un asno, más grande que uno
perteneciente a un molino de mano, seleccionado para asegurarse de que los malvados
hundirse para no levantarse más. Cómo se cumplen las palabras de Cristo desde la edad
¡envejecer! Piense en las "atrocidades búlgaras" de 1876, las execraciones
despertaron en Gran Bretaña, y el destino muy probable que les espera
Turquía en el futuro cercano!
[329] Matt. xviii. 8, 9; compárese con los versículos 29 y 30.
[330] Matt. xviii. 10-14.
[331] Matt. xviii. 11 no se encuentra en las mejores autoridades críticas, y es
considerado por los estudiosos como interpolado de Lucas xix. 10; y el
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La parábola del buen pastor también es considerada por muchos como ajena a
La conexión del pensamiento. En cuanto al primer punto, estamos de acuerdo con
Alford al pensar que ver. 11 no puede ser interpolado de Lucas, "lst,
por la ausencia de cualquier razón suficiente (aparente en la superficie)
para inserción; 2d, de la omisión casi unánime de Lucas
zetesai kai, que habría sido exactamente el zetei de ver. 12. "Eso
debería formar parte del texto en una edición crítica del griego
Testamento que no afirmamos, pero es bastante creíble para nosotros que Cristo
pronunció tal sentimiento en esta ocasión. El pensamiento es germánico para
la conexión, por incómoda que sea, puede aparecer en la narrativa.
Por una razón similar, creemos que es muy probable que la parábola del
buen pastor se habló en este momento. Era tan necesario para
reprender al ambicioso espíritu de los discípulos para evitar los ataques de
fariseos censurados.
[332] Matt. xviii. 12, 13.
_______________________________________________
SECCION II. DISCIPLINA DE IGLESIA
Mate. xviii. 15-20.
Habiendo advertido debidamente a sus oyentes que no ofendan a los pequeños,
Jesús procedió (según el relato de sus palabras en el Evangelio
de Mateo) para decirles cómo actuar cuando no eran los dadores,
pero los receptores o los jueces, de los delitos. En esta parte de su
El discurso tenía en vista el futuro más que el presente.
Contemplando el tiempo cuando el reino, es decir, la iglesia,
debe existir en la actualidad como una comunidad organizada, con el
doce ejerciendo en ella autoridad como apóstoles, Él da instrucciones para
El ejercicio de la disciplina, con el fin de la pureza y el bienestar de la
Hermandad cristiana; [333] confiere a los doce colectivamente lo
Ya le había otorgado a Peter individualmente: el poder de atar y
suelto, es decir, infligir y eliminar las censuras de la iglesia; [334] y hace
una promesa muy alentadora de su propia presencia espiritual, y de
poder prevaleciente con su Padre celestial en oración, a todos los reunidos
en su nombre, y coincidiendo juntos en los objetos de sus deseos.
[335] Su objetivo es asegurar de antemano que el
La comunidad que se llamará después de su nombre será de hecho un santo, amoroso,
sociedad unida
Las reglas aquí establecidas para la guía de los apóstoles en el trato
con los delincuentes, aunque simples y sencillos, han dado lugar a mucho
debate entre polémicos religiosos interesados en la defensa
de diversas teorías del gobierno de la iglesia. [336] De estos
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disputas eclesiásticas no diremos nada aquí; ni lo consideramos
necesario para ofrecer cualquier comentario expositivo sobre las palabras de nuestro Señor, guardar un
oración de explicación sobre la frase empleada por Él para describir
el estado de excomunión: "Déjalo" (es decir, el impenitente
hermano a punto de ser expulsado de la iglesia) "sea contigo como
hombre pagano y publicano. "Estas palabras, luminosas sin duda
en el momento en que se hablaron, no son tan claros para nosotros ahora; pero aún
su significado en general es suficientemente claro. La idea es que el
delincuente persistente impenitente es llegar a ser largo con la persona
ha ofendido, y a toda la iglesia, una con quien debe ser
no mantenía ninguna comunidad social religiosa, y lo menos posible. los
El aspecto religioso de la excomunión es señalado por la expresión
"como un hombre pagano", y su lado social se expresa en el
segunda cláusula de la oración, "y un publicano". Paganos eran
excluido del templo, y no participó en los ritos religiosos judíos.
Los publicanos no fueron excluidos del templo, hasta donde sabemos; pero
Todos los judíos los consideraban parias sociales que afectaban al patriotismo.
y rigor religioso. Este disgusto indiscriminado de toda la clase
no era justificable, ni ninguna aprobación de esto está implícita aquí. Jesús se refiere
simplemente como un hecho familiar, que convenientemente y
transmitió claramente su significado al efecto: dejemos que el impenitente
delincuente sea para usted lo que los paganos son para todos los judíos por ley - personas
con quien no tener comunión religiosa; y qué son los publicanos
Fariseos por prejuicios inveterados: personas que deben ser excluidas de todo
pero simplemente relaciones sociales inevitables ".
Cualquier oscuridad que pueda atribuirse a la letra de las reglas para
gestión de la disciplina, no puede haber ninguna duda en cuanto a la
amoroso, espíritu santo que los impregna.
El espíritu de amor aparece en la concepción de la iglesia que
subyace a estas reglas. La iglesia es vista como una comunidad, en
que la preocupación de uno es la preocupación de todos, y viceversa. Por lo tanto
Jesús no especifica la clase de ofensas que pretende, ya sea
privados y personales, o que son de la naturaleza de los escándalos,
es decir, ofensas contra la iglesia en su conjunto. Sobre su idea de un
iglesia tales explicaciones eran innecesarias, porque la distinción
aludido en gran parte deja de existir. Un delito contra el
la conciencia de toda la comunidad es un delito contra cada uno
miembro individual, porque está celoso por el honor del cuerpo de
creyentes y por otro lado, un delito que es en primer lugar
privado y personal, se convierte en uno en el que todos están interesados
tan pronto como la parte ofendida no haya podido llevar a su hermano a
confesión y reconciliación. Una alienación crónica entre dos
Los hermanos cristianos serán considerados, en una iglesia según la mente de Cristo,
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como un escándalo que no se tolera, porque está lleno de daños mortales
La vida espiritual de todos.
Muy agradable también al espíritu de caridad es el orden de proceder.
indicado en las instrucciones dadas por Jesús. Primero, estrictamente privado
tratar por parte del ofendido con su hermano ofensor es
prescrito entonces, después de que tal trato ha sido probado y tiene
falló, pero no hasta entonces, los terceros deben ser presentados como testigos
y asistentes en el trabajo de reconciliación; y finalmente, y solo como
último recurso, el tema de la pelea debe hacerse público y traído
ante toda la iglesia. Este método de procedimiento es obviamente el más
considerado como hacia el delincuente. Hace que la confesión sea tan fácil
lo más posible evitándole la vergüenza de la exposición. También es un
método que no puede resolverse sin el más puro y sagrado
motivos por parte del que busca reparación. No deja espacio para
la locuacidad temeraria del escandaloso, a quien le encanta divulgar
malas noticias, y habla a todos de las fallas de un hermano en lugar de
El hermano mismo. Le pone freno a la pasión del resentimiento, por
obligar al ofendido a seguir un curso paciente de tratar
con su hermano antes de llegar al triste tema en el que la ira
salta a la vez, a saber. distanciamiento total. No alienta a
los oficiosos y entusiastas, que se ocupan en
descubrir infracciones; porque el camino de tal no es comenzar con el
delincuente, y luego ir a la iglesia, pero ir directamente a la iglesia
con cargos severos, basados probablemente en información de rumores obtenida
por medios deshonrosos.
La característica del espíritu amoroso de Jesús, la Cabeza de la iglesia, es
el horror con el que contempla y tendría su
los discípulos contemplan la posibilidad de cualquiera, una vez hermano,
convirtiéndose para sus hermanos como paganos o publicanos. Esto aparece en
Su insistencia en que no se dejará ningún recurso para evitar a los tristes
catástrofe. Cuán diferente a este respecto es Su mente a la del
mundo, que puede con perfecta ecuanimidad permitir vastas multitudes de
compañeros para ser lo que los paganos eran para los judíos, y los publicanos para
Fariseos: ¡personas excluidas de toda comunión amable! No, mayo
no decimos, a diferencia de la mente de Jesús en este asunto a la de
muchos incluso en la iglesia, que tratan a los hermanos de la misma manera externa
compañerismo con la más perfecta indiferencia, y se ha vuelto tan
habituado a la práctica malvada, que la consideran sin
compunción como un estado de cosas bastante natural y correcto!
Tal indiferentismo despiadado implica un ideal muy diferente de la
Iglesia de la que apreciaba su Fundador. Hombres que no miran
compañerismo eclesiástico como imponer cualquier obligación de amar a su
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Hermanos cristianos, piensen, consciente o inconscientemente, en el
Iglesia como si fuera un hotel, donde todo tipo de personas se encuentran por un corto tiempo
espacio, siéntense juntos en la misma mesa, luego parte, ninguno
sin saber ni preocuparse por el otro; mientras que, en verdad, es
más bien una familia, cuyos miembros son todos hermanos, obligados a amar a cada uno
otro con puro corazón fervientemente. Por supuesto, esta teoría del hotel implica
Como consecuencia necesaria el desuso de la disciplina. Por extraño que sea
la idea puede parecer a muchos, la ley del amor es la base de la iglesia
disciplina. Es porque estoy obligado a tomar cada miembro de la
iglesia a mis brazos como hermano, que no solo tengo derecho, sino
obligado, estar seriamente preocupado por su comportamiento. Si un hermano en
Cristo, según su posición eclesiástica, puede decirme: "Tú
debe amarme con todo su corazón ", tengo derecho a decir en respuesta," yo
reconoce la obligación en abstracto, pero te exijo en
sin embargo, sé que serás capaz de amarte como cristiano
débil e imperfecto; y siento que es tanto mi derecho como mi deber
hago todo lo que puedo para hacerte digno de tan fraternal consideración
tratar con usted en sus ofensas. Estoy dispuesto a amarte, pero yo
no puedo, no me atrevo, estar en términos amistosos con tus pecados; y si tu
me niego a despedirme de estos, y prácticamente me exige que participe en
ellos por connivencia, entonces nuestra hermandad ha terminado, y yo soy libre
de mis obligaciones ". A tal lenguaje y tal estilo de pensamiento
el patrón de la teoría hotelera de la comunión eclesiástica es un absoluto
desconocido. Renunciando a la obligación de amar a sus hermanos, él en el
Al mismo tiempo, renuncia al derecho a insistir en la virtud cristiana como
atributo indispensable de la membresía de la iglesia, y declina a
preocuparse por el comportamiento de cualquier miembro, excepto en la medida en que
Puede afectar a sí mismo personalmente. Todos pueden pensar y actuar como quieran
- sean infieles o creyentes, hijos de Dios o hijos de Belial: todo es uno para
él.
La severidad santa encuentra un lugar en estas direcciones, además de tierna,
amor considerado Jesús sanciona solemnemente la excomunión de
Un delincuente impenitente. "Déjalo", dice He, con el tono de un juez
pronunciando sentencia de muerte, "sé para ti como un hombre pagano y
un publicano ". Entonces, invertir las censuras de la iglesia con rectitud
administrado con toda la solemnidad y autoridad posibles, procede
declarar que llevan consigo consecuencias eternas; agregando en
Su manera más enfática son las horribles palabras, horribles tanto para el
El pecador expulsado y a los responsables de su expulsión:
"De cierto os digo que todo lo que ates en la tierra será
atado en el cielo; y todo lo que desataréis en la tierra, será
desatado en el cielo ". Las palabras pueden considerarse en un sentido como un
precaución a los gobernantes eclesiásticos para que tengan cuidado de cómo usan un poder tan
un personaje tremendo pero también muestran claramente que Cristo
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deseaba que su iglesia en la tierra, lo más cerca posible, se pareciera a la
Iglesia en el cielo: para ser santa en su membresía, y no un
congregación indiscriminada de hombres justos e injustos, de
creyentes e infieles, de cristianos y reprobados; y para ese fin
comprometió el poder de las llaves a aquellos que llevan el cargo en Su
casa, autorizándolos a entregar al esclavo de Satanás a los orgullosos,
pecador terco que se niega a ser corregido y a dar satisfacción
a las conciencias agraviadas de sus hermanos.
Tal rigor, despiadado en apariencia, es realmente misericordioso con todas las partes. Eso
es misericordioso con los miembros fieles de la iglesia, porque elimina
de entre ellos una extremidad mortificante, cuya presencia pone en peligro la vida
de todo el cuerpo. El pecado abierto escandaloso no puede ser tolerado en ninguna
sociedad sin desmoralización general resultante; menos de todo en el
iglesia, que es una sociedad cuya propia razón e tre es la cultura de
La virtud cristiana Pero el rigor aparentemente despiadado es la misericordia incluso
hacia los infieles que son los sujetos de los mismos. Para mantener
delincuentes escandalosos dentro de la comunión de la iglesia es hacer
tu mejor esfuerzo para condenar sus almas y excluirlas en última instancia de
cielo. Por otro lado, entregarlos a Satanás puede ser, y
es de esperar que sea, pero dándoles un anticipo del infierno ahora que
pueden ser salvados del fuego del infierno para siempre. Fue con esta esperanza que Paul
insistió en la excomunión de la persona incestuosa del
Iglesia corintia, que por el castigo de su pecado carnal "su espíritu
podría salvarse en el día del Señor Jesús ". Es esta esperanza la que
consuela a aquellos en quienes la desagradable tarea de hacer cumplir la iglesia
las censuras recaen en el cumplimiento de su doloroso deber. Pueden lanzar
los malhechores de la comunión de los santos con menos vacilación,
cuando saben que como "publicanos y pecadores" los excomulgados
están más cerca del reino de Dios que como miembros de la iglesia,
y cuando consideran que todavía se les permite buscar lo bueno
de los impíos, ya que Cristo buscó el bien de todos los marginados de su
día; que todavía está en su poder orar por ellos y predicar a
ellos, como están en el atrio exterior de los gentiles, aunque
no pueden poner en sus manos impías los símbolos del Salvador
cuerpo y sangre
Tales consideraciones, de hecho, llegarían lejos para reconciliar a quienes están
sinceramente preocupado por el carácter espiritual de la iglesia y por
la seguridad de las almas individuales, a reducciones muy considerables de
rollos de comunión. No puede haber ninguna duda de que, si la disciplina de la iglesia
fueron sostenidos con la eficiencia y el vigor contemplados por Cristo,
tales reducciones tendrían lugar a gran escala. Ciertamente así es
Es cierto que el proceso de purga podría llevarse en exceso, y con
efectos muy nocivos La cizaña podría confundirse con trigo y trigo
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para taras. La iglesia podría convertirse en una sociedad de fariseos,
agradeciendo a Dios que no eran como otros hombres, o como los pobres
publicanos que se quedaron afuera, escuchando y orando, pero no
comunicado; mientras que entre los que están fuera de los carriles de comunión
podrían ser no solo los indignos, sino también muchos tímidos que no se atrevieron
acercarse, pero, como el publicano de la parábola, solo podía estar lejos
fuera, llorando, "Dios, sé propicio a mí, pecador", pero todo el tiempo fueron
justificado en lugar de los demás. Un sistema que tiende a producir tales
Los resultados son un extremo a evitar. Pero hay otro más
extremo pernicioso aún más sedulosamente para ser rechazado: un descuidado
laxitud, que permite que las ovejas y las cabras se acurruquen juntas en una
doblar, alentando así a las cabras a considerarse ovejas,
y privados del mayor beneficio que pueden disfrutar: el privilegio de
ser hablado claramente como "pecadores inconversos".
Tales mezclas indecorosas de lo piadoso y lo impío son demasiado
fenómenos comunes en estos días. Y la razón no está lejos de buscar.
No es indiferencia a la moral, ya que generalmente no es una
característico de la iglesia en nuestro tiempo. Es el deseo de multiplicar
miembros. Los diversos cuerpos religiosos valoran aún más a los miembros
que la moral o la virtud cristiana de alto tono, y temen no sea por
disciplina pueden perder uno o dos nombres de su comunión
rodar. El miedo no está exento de justificación. Fugitivos de la disciplina.
siempre están seguros de una puerta abierta y una cordial bienvenida en algunos
trimestre. Esta es una de las muchas maldiciones que nos impuso
el mayor de todos los escándalos, división religiosa. Uno que se ha convertido, o es
en peligro de convertirse, como un hombre pagano y un publicano para uno
cuerpo eclesiástico, tiene buenas posibilidades de convertirse en santo o ángel
en otro. Las iglesias rivales juegan con propósitos cruzados, uno pierde cuando
otro se une; haciendo todo lo posible para hacer todas las oraciones espirituales
nulo e inválido, tanto en la tierra como en el cielo, y para despojar a la religión de todo
dignidad y autoridad. Bien que los libertinos recen para que las divisiones de
la iglesia puede continuar, ¡mientras que estos últimos les vaya bien! Lejos
de lo contrario, les fue similar en los días en que
la iglesia era católica y una; cuando los pecadores arrepentidos trabajaron su
camino, en el curso lento de años, desde el locus lugentium fuera del
santuario, a través del locus audientium y el locus substratorum
al locus fidelium: de esa manera dolorosa aprender qué mal
y una cosa amarga es apartarse del Dios viviente. [337]
La promesa hecha de consentir en la oración [338] entra apropiadamente
en un discurso entregado a los discípulos que habían estado disputando
Debería ser el mejor. En este sentido, la promesa significa: "Entonces
mientras estén divididos por disensiones y celos, serán
impotente tanto con los hombres como con Dios; en tu eclesiástica
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procedimiento como gobernantes de la iglesia, y en sus súplicas en el trono de
gracia. Pero si estáis unidos en mente y corazón, tendréis poder con
Dios, y prevalecerá: mi Padre concederá tus peticiones, y yo
yo mismo estaré en medio de ti ".
No es necesario asumir una conexión muy estrecha entre este
promesa y el tema del cual Jesús había estado hablando solo
antes de. En este discurso familiar, la transición se realiza de un tema a
otro de una manera fácil de conversación, teniendo cuidado solo de que
todo lo dicho será relevante para el tema general en cuestión. los
reunión, supuestamente convocada en el nombre de Cristo, no necesita
por lo tanto, sea uno de los oficiales de la iglesia reunidos para la transacción de
negocio eclesiástico: puede ser una reunión, en una iglesia o en un
casa de campo, puramente para el culto. La promesa sirve para todos
personas, todos los temas de oración, todos los lugares y todos los tiempos; para todos verdaderamente
Asambleas cristianas grandes y pequeñas.
La promesa es válida para el número más pequeño que puede hacer una reunión.
- Incluso para dos o tres. Este número mínimo se condesciende en
con el fin de expresar de la manera más fuerte posible
importancia de la concordia fraternal. Jesús nos da a entender que
dos de acuerdo son mejores, más fuertes, que doce o mil divididos por
enemistades y pasiones ambiciosas. "El Señor, cuando lo haría
encomiendo la unanimidad y la paz a sus discípulos, dijo: si dos de ustedes
acordará en la tierra ', etc., mostrar que la mayoría no se otorga a
multitud, pero para la concordia de los suplicantes. "[339] Es un
inferencia obvia, que si por acuerdo incluso dos son fuertes, entonces un
La multitud realmente unida en mente sería proporcionalmente más fuerte.
Porque no debemos imaginar que Dios tiene parcialidad para una pequeña reunión,
o que hay alguna virtud en un pequeño número. Pequeñas sectas estrechas son aptas
caer en este error e imaginar que Cristo los tuvo
especialmente en sus ojos cuando dijo dos o tres, y que el tipo de
acuerdo por el cual se distinguen - acuerdo por capricho y
entrepierna - es lo que Él decidió. Caricatura ridícula del Señor
¡sentido! El acuerdo que requiere de sus discípulos no es completo.
la unanimidad en la opinión, pero el consentimiento de la mente y el corazón al final
apunte a, y en una devoción desinteresada a estos fines. Cuando habló de
dos o tres, no contemplaba, como el estado deseable de las cosas,
el cuerpo de su iglesia se dividió en innumerables fragmentos por
opinión religiosa, cada fragmento en proporción a su
minuciosidad imaginándose seguro de su presencia y bendición. Él
no deseaba que su iglesia consistiera en una colección de clubes que no
intercomunión entre sí, más de lo que Él deseaba que fuera un
Hotel monstruo, recibiendo y albergando a todos los que vienen, sin preguntas
ser preguntado. Hizo la promesa ahora bajo consideración, no
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estimular el sectarismo, pero alentar el cultivo de virtudes
que alguna vez han sido demasiado raros en la tierra: amabilidad fraternal,
mansedumbre, caridad. Lo que valora, en una palabra, no es la escasez de
números, debido a la falta de caridad, pero la unión de corazones en amor humilde
entre el mayor número posible
_______________________________________________
[333] Matt. xviii. 15-17. Keim ve todo el discurso (que él
considera como sustancialmente un enunciado continuo como se registra en
Mate. xviii. con el suplemento en los otros evangelistas) como se entiende por
Jesús para servir el propósito de organizar a los discípulos en un religioso
comunidad (Gemeinde en vista de su probable muerte. Esta pieza de
Keim llama la última tarea de Galileo de Cristo, y la representa como en
de acuerdo con la sabiduría y el amor de Cristo que Él atendió a la
deber el. Vide Geschichte Jesu, ii. 605.
[334] Ver. 18)
[335] Vers. 19 y 20.
[336] Las personas curiosas acerca de estas controversias encontrarán
abundante información en Gillespie's Aaron's Rod Blossoming.
[337] Ver Bingham's Origines Ecclesiastic ae para una cuenta del
disciplina de la iglesia antigua
[338] Matt. xviii. 19, 20
[339] Cipriano, De Unitate Ecclesi ae .
_______________________________________________
SECCION III. PERDONANDO LESIONES
Mate. xviii. 21-35.
Una lección sobre el perdón terminó el discurso solemne sobre la humildad.
entregado en la audiencia de discípulos en disputa. La conexión de
El pensamiento entre el principio y el final es muy real, aunque no
bastante tumbado en la superficie. Un temperamento vengativo, que es lo que hay aquí.
condenado, es uno de los vicios fomentados por un espíritu ambicioso. Un
El hombre ambicioso seguramente será el receptor de muchas ofensas, reales o
imaginario. Es rápido para ofenderse y lento para perdonar u olvidar
incorrecto. Perdonar las lesiones no está en su camino: él está más en su elemento
cuando agarra a su deudor por el cuello y con rufián
la fiereza exige el pago.
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La parte final del discurso fue ocasionada por una pregunta
escrito por Peter, el portavoz habitual de los doce, que vino a Jesús
y dijo: "Señor, ¿con qué frecuencia pecará mi hermano contra mí, y yo
¿perdónale? hasta siete veces "¿Por qué asociación precisa de ideas
la pregunta fue sugerida a la mente de Peter que no sabemos; tal vez él
no se conocía a sí mismo, porque los movimientos de la mente son a menudo
misteriosos y en naturalezas mercuriales impulsivas también son aptos para
ser repentino Los pensamientos se disparan a la conciencia como meteoritos en el
atmósfera superior; y de repente concebido, son tan bruscamente pronunciados,
con gestos físicos que lo acompañan, indicando la fuerza con la que
Han tomado posesión del alma. Baste decir que el
La consulta del discípulo, sin embargo sugerida, era relevante para el tema en
mano, y tenía afinidades espirituales latentes con todo lo que Jesús había dicho
sobre la humildad y el dar y recibir ofensas. Eso
mostró por parte de Peter una atención inteligente a las palabras de su
Maestro, y una solicitud concienzuda para conformar su conducta a
esos preceptos celestiales por los cuales se sintió sometido por el momento
y suavizado
La pregunta formulada por Peter reveló además una curiosa mezcla de
infantilidad e infantilismo. Ser tan sincero sobre el deber de
indulgente, e incluso pensar en practicar el deber tan a menudo como siete
veces hacia el mismo delincuente, traicionó al verdadero hijo del
Reino; para nadie más que los de gracia se ejercen en ese
Moda. Pero imaginar que el perdón se repite tantas veces
agotaría la obligación y equivaldría a algo magnánimo
y divina, fue muy simple. Pobre Peter, en su ingenuo intento de
el magnánimo, era como un niño parado de puntillas para hacer
él mismo tan alto como su padre, o trepando a la cima de una colina para llegar
Cerca de los cielos.
La respuesta de Jesús a su honesto pero crudo discípulo fue admirablemente
adaptado para sacarlo de engreimiento consigo mismo y hacerlo sentir
cuán insignificantes y mezquinos eran las dimensiones de su caridad. Haciendo eco de la
pensado en el oráculo profético, le dice a aquellos que serían como Dios
que deben multiplicar los perdones: [340] "No te digo hasta
siete veces; pero, hasta setenta veces siete ". ¡Ay de la rareza de
¡Qué caridad bajo el sol! Los pensamientos de Cristo no son los pensamientos del hombre.
Sus caminos tampoco son comunes entre los hombres. Como los cielos son más altos
que la tierra, así son sus pensamientos y caminos más altos que aquellos
actual en este mundo. Para muchos, lejos de perdonar tiempos sin
número un hermano confesando su culpa, no perdones ni siquiera
una vez, pero actúa para que podamos reconocer su retrato dibujado a la vida
en la parábola del siervo despiadado.
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En esta parábola, cuyos detalles minuciosos están cargados de instrucciones,
Tres cosas son especialmente notables: el contraste entre las dos
deudas el contraste correspondiente entre los dos acreedores; y el
condena a los que, perdonándose la gran deuda
por ellos, rehúsate a perdonar la pequeña deuda que se les debe.
Las dos deudas son, respectivamente, diez mil talentos y cien
denarios, siendo el uno al otro en la proporción de, digamos, un millón para
uno. La enorme disparidad pretende representar la diferencia.
entre las deficiencias de todos los hombres hacia Dios y aquellos con
que cualquier hombre puede cargar a una criatura compañera. La representación es
confesó ser justo por todos los que conocen la naturaleza humana y su propia
corazones; y la conciencia de su verdad les ayuda mucho a ser
gentil y tolerante con los delincuentes. Sin embargo, la parábola parece ser
defectuoso en esto, que hace que el siervo despiadado responda por
una deuda tal que parece imposible para cualquier hombre correr. Quien sea
oído hablar de una deuda privada que asciende en millones de dólares británicos
¿libra esterlina? La dificultad se encuentra con la sugerencia de que el deudor es un
persona de alto rango, como uno de los príncipes que Darius puso sobre el
reino de Persia, o un gobernador provincial del imperio romano.
Tal funcionario muy pronto podría hacerse responsable de la gran suma
aquí especificado, simplemente reteniendo para su propio beneficio los ingresos de
su provincia cuando pasaron por sus manos, en lugar de remitir
ellos al tesoro real.
Que se trataba de un ministro de Estado sin escrúpulos, culpable de la
El delito de malversación de fondos, que Jesús tenía en sus ojos, parece todo menos
cierto cuando recordamos lo que dio lugar al discurso del cual
Esta parábola forma la conclusión. Los discípulos habían disputado entre
ellos mismos que deberían ser los más grandes en el reino, cada uno siendo
ambicioso para obtener el lugar de distinción para sí mismo. Aquí,
en consecuencia, su Maestro sostiene a su juicio la conducta de un
genial, preocupado no por el fiel cumplimiento de su deber, sino
sobre su propio engrandecimiento. "He aquí", les dice en efecto:
"¡Qué hacen los hombres que desean ser grandes! Le roban a su rey
ingresos y abusar de las oportunidades que ofrece su posición para
enriquecerse a sí mismos; y aunque escandalosamente negligentes de su propia
obligaciones, son característicamente exigentes con cualquier pequeño
quién puede suceder de la manera más inocente, no por fraude, sino por
desgracia, haberse convertido en su deudor ".
Así entendida, la parábola representa fielmente la culpa y
criminalidad de aquellos al menos que están animados por el espíritu de orgullo,
y deliberadamente hacen del autodesarrollo su principal fin: una clase por no
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significa pequeño en número. Tales hombres son grandes pecadores, cualquiera que sea
pequeños. No solo se quedan cortos de la gloria de Dios, la verdadera
principal fin del hombre, pero deliberadamente le roban al Supremo lo que le corresponde,
cuestionando su soberanía, negando su responsabilidad a
Él por sus acciones, y por el espíritu que los anima, diciendo
cada momento de sus vidas, "¿Quién es el Señor sobre nosotros?" Es imposible
para sobreestimar la magnitud de su culpa.
El contraste entre los dos acreedores no es menos sorprendente que eso.
entre las dos deudas. El rey perdona la enorme deuda de su
sat rap sin principios al recibir una simple promesa de pago; el
perdonado sat rap implacablemente exige la pequeña deuda de unos tres
libras esterlinas del pobre desgraciado que lo debe,
deteniendo su oído a la petición idéntica de retraso que tenía
se presentó con éxito a su señor soberano. Aquí también el
La coloración de la parábola parece demasiado fuerte. El gran acreedor parece
indulgente con el exceso: seguramente un crimen como el rap sat había sido
culpable de no quedar impune; y seguramente había sido sabio
atribuir poco peso a una promesa de pago futuro hecha por un hombre
quien, con extravagancia ilimitada, ya había desperdiciado tal
suma prodigiosa, para que no tuviera nada que pagar! Entonces esta genial
el deudor, en su carácter de pequeño acreedor, parece increíblemente inhumano;
incluso para los más malvados, más codiciosos y astutos churl, por no hablar
de tan buen caballero, podría avergonzarse de mostrar tal
entusiasmo por una suma tan insignificante como para apoderarse del pobre wight que debía
pásalo por la garganta y arrástralo hasta la prisión, para que permanezca allí hasta que lo pague.
La representación es indudablemente extrema y, sin embargo, en ambas partes está en
De acuerdo con la verdad. Dios trata con sus deudores como el rey
trató con el rap sat. Es lento para la ira, y de gran amabilidad, y
se arrepiente del mal que ha amenazado. Le da espacio a los hombres
arrepentirse, y por retrasos providenciales acepta promesas de
enmienda, aunque Él sabe muy bien que se romperán,
y que los que los hicieron continuarán pecando como antes. Entonces el
trató con Faraón, con Israel, con Nínive; así que trata con todos
a quien llama a rendir cuentas por remordimiento de conciencia, por una visita de
enfermedad, o por temor a la muerte, cuando, al exclamar,
en un estado penitencial pasajero, "Señor, ten paciencia conmigo, y yo
te pagará todo ", les concede su petición, sabiendo que cuando el
peligro o el arrepentimiento ha terminado, la promesa de enmienda
será completamente olvidado Verdaderamente estaba escrito en la antigüedad: "No tiene
trató con nosotros después de nuestros pecados, ni nos recompensó de acuerdo con nuestros
injusticias."
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El sirviente despiadado tampoco juega el papel, por infame que sea
e inhumano, totalmente incomparable; aunque es comparativo
la rareza está implícita en esa parte de la historia parabólica que representa
los sirvientes del implacable como sorprendidos y afligidos por su
conducta, y como informarlo al maestro común. No sería
imposible encontrar originales de la imagen oscura, incluso entre
profesores de la religión cristiana, que creen en el perdón de
peca a través de la sangre de Jesús, y espero experimentar todos los
beneficios de la divina misericordia por su causa. Es, de hecho, precisamente por tal
personas que el crimen de inmiscencia es, en la parábola, supuesta
estar comprometido. El acreedor exigente se encuentra con su deudor tal como él
él mismo sale de la presencia del rey después de anhelar y
recibiendo la remisión de su propia deuda. Esta característica en la historia a la vez
adapta su lección especialmente a los creyentes en el evangelio y señala
la enormidad de su culpa. Todo eso, si no se perdona realmente, al menos
vivir conscientemente bajo un reino de gracia, en el cual Dios está asumiendo el
actitud de alguien que desea que todos se reconcilien consigo mismo y por
ese fin proclama un perdón gratuito a todos los que lo recibirán. En
Los hombres situados así, el espíritu de despiadado es peculiarmente ofensivo.
Vergonzoso en un pagano, porque la luz de la naturaleza enseña el deber de
siendo misericordioso, tal rigor inhumano como se describe aquí en un
Christian es completamente abominable. ¡Piénsalo! él sale de la
presencia del Rey de la gracia; surge de la lectura de los benditos
evangelio, que habla de Aquel que recibió publicanos y pecadores, incluso
el jefe; sale de la casa de oración donde los preciosos
se proclama evangel, sí, de la mesa de comunión, que
conmemora el amor que movió al Hijo de Dios a pagar la deuda de
pecadores y conoce a un compañero mortal que le ha hecho algo mezquino
mal, y lo agarra por el cuello, y exige truculentamente
reparación bajo pena de prisión o algo peor si no fuera
Próximamente, que el Señor más amable no diga con justicia a tales
uno: "¡Oh siervo malvado! Te perdoné toda esa deuda, porque
me has deseado; no deberías haber tenido también compasión de
¿Tu compañero de servicio, aunque yo tuviera piedad de ti? "
malhechor que no mostró piedad esperar, sino recibir juicio
sin piedad, y para ser entregado a los verdugos, para ser guardado
en durance y poner en el estante, sin esperanza de liberación, hasta que él
¿Ha pagado su deuda hasta el final?
Este mismo destino, Jesús, en las últimas oraciones de su discurso,
solemnemente aseguró que sus discípulos esperaban a todos los que aprecian un
temperamento implacable, incluso si ellos mismos deberían ser los culpables
fiestas. "Así también mi Padre celestial te hará a ti si vosotros
de tu corazón no perdones a todos su hermano ". [341] Popa
palabras estas, que establecen una regla de aplicación universal, no
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relajante en el caso de las fiestas favorecidas. ¿Se admitió la parcialidad en
todos, como los doce seguramente obtendrían el beneficio de ello; pero como si
íntimo que en este asunto no hay respeto de las personas, la ley es
enunciados con referencia directa y enfática a ellos. Y duro como el
La ley puede parecer, Jesús tiene cuidado de indicar su aprobación cordial de
se aplica con rigor radamantino. Para ese propósito Él
llama a Dios Juez por el entrañable nombre "Mi Padre celestial". como
si decir: "El gran Dios y Rey no me parece demasiado severo
al decretar tales penas contra los implacables. Yo misericordioso
Hijo del hombre de corazón tierno, simpatiza a fondo con tal judicial
gravedad. Debo solemnemente decir Amén a esa condena pronunciada incluso
contra ti si te comportaste para merecerlo. No pienses eso porque
ustedes son mis compañeros elegidos, por lo tanto, violaciones de la ley del amor
te guiñarán el ojo. Por el contrario, solo porque sois geniales
los que están en el reino, en lo que respecta al privilegio, cumplirán con su
se esperan especialmente de usted leyes fundamentales, y el incumplimiento
más severamente castigado. A quien se le da mucho, de él se le dará mucho
ser requerido. Mira, entonces, que perdonas a cada uno su hermano
transgresiones, y que lo hagas realmente, sin pretender, incluso de tu
muy corazones. "Por tan severa claridad de lenguaje educó Jesús
Sus discípulos por ser verdaderamente grandes en Su reino: grande no en
orgullo, pretensión y presunción, pero en leal obediencia a la
a instancias de su Rey, y particularmente a esta ley del perdón, en
que insistió en su enseñanza tan fervientemente y tan frecuentemente.
[342] Y no podemos dejar de comentar aquí, al cierre de nuestra exposición
del discurso sobre la humildad, que si los apóstoles en días posteriores no
elevarse por encima de las pequeñas pasiones, no fue culpa de su Maestro en
descuidando su entrenamiento. "Con santa fervor", para citar el
idioma de un erudito alemán, - "surgiendo igualmente de solicitud
por la nueva comunidad, celo por la causa de Dios y de los hombres; no,
por las verdades esenciales de la nueva religión de la gracia divina y de la
hermandad de la humanidad, Jesús trató de alejar la sombra oscura
de sentimientos mezquinos e impíos que vio arrastrarse sigilosamente en el
círculo de sus discípulos, y de quien aún más extenso y
influencia traviesa, después de su partida, no pudo sino ser
aprensivo ". [343] No podemos creer que toda esta seriedad haya tenido
sido manifestado en vano; que los discípulos finalmente no obtuvieron el
sal a fondo en ellos. [344]
_______________________________________________
[340] Isa. lv. 7)
[341] Las palabras restantes, "sus transgresiones", son probablemente una glosa.
[342] Ver Matt. vi. 14)
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[343] Keim, Geschichte Jesu, ii. 611.
[344] Mark ix. 49, 50. Este pasaje, peculiar de Mark, y formando
sin duda, una parte muy auténtica del discurso sobre la humildad es
Difícil de interpretar. Pero si bien podemos dudar en cuanto a la precisión
exposición, podemos tener pocas dificultades para llegar a la cima
pensamientos contenidos. Son estos tres: 1. La necesidad de un
proceso de purificación más o menos doloroso para la salvación. 2)
La necesidad de un cuidado constante no sea que la sal de la gracia, ya poseída,
volverse insípido 3. La influencia saludable de la sal de la gracia cuando
no ha perdido su sabor en mantener un estado de mutuo acuerdo
entre cristianos El primer pensamiento se expresa con las palabras:
"Todos serán salados con fuego", siendo la forma de expresión
naturalmente determinado por la referencia previa al fuego del infierno. los
es decir, someterse a un fuego purgatorio, para que puedan
escapar del fuego que es penal. Una salazón al fuego de algún tipo es inevitable:
elige el que está guardando. El tercero de los pensamientos anteriores es
expresado en las palabras: "Tengan sal en ustedes mismos y estén en paz
el uno con el otro ". La sal significaba una severa autodisciplina que
lucha con la pasión malvada en el corazón, y resueltamente corta
cada miembro que ofende. Donde esta sal es, toda ocasión para
disputas que surgen de pensamientos ambiciosos, vanos, obstinados y
los deseos son quitados.
_______________________________________________
SECCION IV. EL IMPUESTO SOBRE EL TEMPLO: UNA ILUSTRACIÓN DE
El sermón
Mate. xvii. 24-27.
Esta historia es una nuez con una cáscara seca y dura, pero un grano muy dulce.
Los lectores superficiales pueden ver en él nada más que un curioso
anécdota de un pez singular con un trozo de dinero en la boca girando
oportunamente para pagar un impuesto, relacionado por Matthew, solo de la
evangelistas, no por su importancia intrínseca, sino simplemente
porque, al ser un ex recaudador de impuestos, tomó amablemente la historia. Devoto
los lectores, aunque no estén dispuestos a reconocerlo, pueden estar secretamente
escandalizado por el milagro relacionado, como no solo una desviación de
la regla que Jesús observó de no usar su poder divino para ayudar
Él mismo, pero como algo muy parecido a un deporte por su parte, o un
expresión de un sentido humorístico de incongruencia, recordando a uno de los
figuras grotescas en antiguas catedrales, en cuya talla la
constructores encantados de mostrar sus habilidades y encontrar por sí mismos
diversión.
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201
Rompiendo el cascarón de la historia, descubrimos dentro, como su núcleo, un
exposición más patética de la humillación y la auto humillación de
el Hijo del hombre, que aparece expuesto a la indignidad del ser
ahogado por las cuotas del templo, y tan oprimido por la pobreza que Él
no puede pagar la suma exigida, aunque su monto es solo
quince peniques sin embargo, ni alegar pobreza ni insistir en la exención
en el puntaje de privilegio, pero en silencio cumpliendo con los reclamos de la
coleccionistas de una manera que, si es lo suficientemente extraña, como admitimos,
[345] fue en todo caso singularmente manso y pacífico.
El presente incidente proporciona, en verdad, una ilustración admirable de
La doctrina que se enseña en el discurso sobre la humildad. El más grande en el
el reino aquí ejemplifica por anticipación la humildad que inculcó
en sus discípulos, y les muestra en ejercicio una solicitud santa y amorosa
para evitar ofender no solo a los pequeños dentro del reino,
pero incluso para los que no. No se apoya en su dignidad como el Hijo de
Dios, aunque la voz del cielo pronunciada en el monte santo todavía
suena en sus oídos, pero consiente en ser tratado como un sujeto o un extraño;
deseando vivir en paz con hombres cuyos caminos no ama,
y que no le llevan buena voluntad, cumpliendo sus deseos en todo
cosas legales Consideramos, en resumen, esta curiosa escena en Capernaum
(¡con el Monte de la Transfiguración en el fondo distante!) como un
frontispicio histórico al sermón que hemos estado estudiando. Nosotros
pensamos que estamos justificados al tomar este punto de vista, por la consideración
que, aunque la escena ocurrió antes de que se pronunciara el sermón,
sucedió después de la disputa que proporcionó al predicador un texto.
Los discípulos cayeron en disputa camino a casa desde el monte de
Transfiguración, mientras que la visita de los recaudadores de impuestos tuvo lugar el
su llegada a Capernaum. Por supuesto, Jesús sabía de la disputa en
el momento de la visita, aunque todavía no se lo había anunciado expresamente.
¿Es demasiado asumir que su conocimiento de lo que había estado sucediendo?
por cierto influyó en su conducta en el asunto del homenaje
dinero, y lo llevó a hacer la ocasión para enseñar por acción
la misma lección que quiso aprovechar una oportunidad temprana de
inculcando con palabras? [346]
Esta suposición, lejos de ser injustificada, es, creemos,
bastante necesario para hacer la conducta de Cristo en esta ocasión
inteligible. Los que dejan de lado la disputa por cierto
no están en el punto de vista correcto para ver el incidente en
Capernaum en su luz natural, y caen inevitablemente en
malentendidos Se ven obligados, por ejemplo, a considerar a Jesús discutiendo
seriamente contra el pago del impuesto del templo, como algo no legalmente
obligatorio, o fuera del curso ordinario de su humillación
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como el Hijo del hombre Ahora no era ni una ni otra de estas cosas.
La ley de Moisés ordenó que todo hombre mayor de veinte años debería
pagar la suma de medio siclo como expiación por su alma, y encontrarse
los gastos relacionados con el servicio del tabernáculo prestado a
Dios para el beneficio común de todos los israelitas; y Jesús, como judío, era
tanto bajo la obligación de cumplir con esta ley en particular como
con cualquier otro Tampoco hubo ninguna indignidad peculiar, ya sea en especie o
grado, involucrado en obedecer esa ley. Sin duda fue un gran
indignidad y humillación al Hijo de Dios por pagar impuestos por el
mantenimiento de la casa de su propio padre! Todo lo que le dijo a Pedro:
señalar la incongruencia de tal estado de cosas, era sobrio
verdad. Pero la incongruencia no nos encuentra aquí solo; corre
a través de toda la experiencia terrenal de nuestro Señor. Su vida, en todo
respetos, se apartaron de la analogía de los hijos de los reyes. Aunque era un
Hijo, pero aprendió que obedece; aunque era un hijo, aun así vino
no para ser ministrado, sino para ministrar; aunque era un hijo, aún
se convirtió en sujeto a la ley, no solo la moral sino la
ceremonial, y fue circuncidado, y participó en el templo
adorar, frecuentar las fiestas sagradas y ofrecer sacrificios,
aunque todas estas eran solo sombras de cosas buenas, de las cuales Él
Él mismo era la sustancia. Seguramente, en una vida que contiene tantos
indignidades e incongruencias, que era, de hecho, un gran
indignidad de principio a fin, era un asunto pequeño que debía obligarse
pagar anualmente, en beneficio del templo, la suma insignificante de
quince peniques! El que con maravillosa paciencia pasó por todos los
descanso, no podría significar tropezar y escrúpulo ante tan insignificante
importar. El que no hizo nada para destruir el templo y
poner fin a la adoración legal antes de tiempo, no podría ser una fiesta
a la política de matar de hambre a sus funcionarios o renunciar a los fondos
necesario para mantener el edificio sagrado en buen estado. El podria decir
abiertamente lo que pensaba de los abusos eclesiásticos existentes, pero Él
No haría más.
La verdad es que las palabras que Jesús le dijo a Simón no eran
pretende ser un argumento contra el pago del impuesto, pero como un
explicación de lo que se entiende por pagarlo y del motivo
que lo guió a pagarlo. Fueron una lección para Simon, y
a través de él para los doce, sobre un tema en el que tenían una gran necesidad
de instrucción; no una defensa legal contra las demandas del impuesto
recolector Pero para esa disputa por cierto, Jesús probablemente tendría
tomado el medio más silencioso para pagar el impuesto, como una cuestión de
Por supuesto, sin hacer ningún comentario sobre el tema. Que tenía
ya actuó así en ocasiones anteriores, la pronta afirmativa de Peter
La respuesta a la pregunta de los coleccionistas parece implicar. El discípulo
dijo "sí", como saber lo que su Maestro había hecho en los últimos años, y
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203 de 1189.
suponiendo, por supuesto, que su práctica sería la misma
ahora. Pero Jesús no lo consideró, en las circunstancias actuales, conveniente
dejar que sus discípulos consideren su acción con respecto al impuesto como un mero
materia vulgar, por supuesto; Quería que entendieran y reflexionaran
sobre el significado moral y el motivo de su acción por los suyos
instrucción y orientación
Él deseaba que entendieran, en primer lugar, que él debía pagar
las cuotas del templo eran una humillación y una incongruencia, similar a eso
del hijo de un rey que paga un impuesto por el apoyo del palacio y la realeza
casa; que no era una cosa que, por supuesto, debía pagar, cualquier
más de lo que era natural que se hiciera hombre, y
por así decirlo, deja atrás su estado real y asume el rango de
campesino; que fue un acto de humillación voluntaria, formando uno
artículo en el curso de la humillación a la que se sometió voluntariamente,
comenzando con su nacimiento y terminando con su muerte y entierro. Él
deseaba que sus discípulos pensaran en estas cosas con la esperanza de que
meditar sobre ellos ayudaría a reprender el orgullo, la pretensión y
autoafirmación que había dado lugar a esa pequeña disputa sobre lugares
de distinción Les diría, en efecto: "Si yo fuera como tú,
codicioso de honores, y empeñado en afirmar mi importancia, lo haría
defiende mi dignidad y responde con arrogancia a estos coleccionistas de
homenaje: ¿Por qué me molestas con las cuotas del templo? No sabéis quien soy
¿a.m? Yo soy el Cristo, el Hijo del Dios viviente: el templo es mi
La casa del padre; y yo, su Hijo, estoy libre de todas las obligaciones serviles.
Pero, fíjate bien, no hago nada por el estilo. Con los honores colmados
sobre mí en el Monte de la Transfiguración fresco en mi recuerdo,
con la conciencia de quién soy, de dónde vine y a dónde
Voy, permaneciendo en lo profundo de mi alma, me someto a ser tratado como un mero
judío común, sufriendo mis honores para caer en suspenso, y haciendo
no se exige un reconocimiento que no se concede voluntariamente. los
el mundo no me conoce; y aunque no me conoce, estoy contento de que
debería hacer conmigo, como con John, todo lo que enumera. Los gobernantes
saber quién soy, se avergonzarían de preguntarme las cuotas del templo;
pero como no lo hacen, acepto y soporto todas las indignidades consecuentes
en su ignorancia ".
Todo esto Jesús dijo en efecto a sus discípulos, al anunciar primero a los
motivos por los cuales una negativa a pagar el didrachmon podría ser plausiblemente
defendido, y luego de todo pagándolo. La forma de pago también
fue tan inventado por Él como para reforzar la lección. Dijo que no
Simón simplemente: "Ve y atrapa peces, eso con las ganancias de su venta
podemos satisfacer a nuestros acreedores ". Le dio instrucciones como el Señor de
naturaleza, a quien todas las criaturas en tierra o mar estaban sujetas, y todas
sus movimientos familiares, aunque tan humildes como para necesitar el
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204 de 1189.
servicios de los más malos de ellos. Al recurrir a su omnisciencia en
dando estas instrucciones a su discípulo, hizo, de una manera, lo que
Nunca lo hizo ni antes ni después, a saber. hizo un milagro para su
propio behoof. La excepción, sin embargo, tenía el mismo motivo que el
regla, y por lo tanto demostró la regla. Jesús se abstuvo de usar Su
facultades divinas para su propio beneficio, para que no perjudique la
integridad de su humillación; para que su vida humana sea una verdadera buena
Fide la vida de las dificultades, sin paliar la presencia de lo divino
elemento en su personalidad. Pero, ¿cuál fue el efecto del rayo?
destello de conocimiento divino emitido por Él al dar esas instrucciones
a Peter? ¿Para perjudicar la integridad de su humillación? No, pero solo para
hazlo notoriamente visible. Le dijo a Simon, y a nosotros, si él y
teníamos oídos para escuchar: "Miren quién es el que paga este impuesto, y eso es
reducido a tales estrechos para pagarlo! Es Él quien conoce todas las
aves de la montaña, y todo lo que pasa por los senderos de
¡el mar!"
El otro punto en el que Jesús deseaba fijar la atención de Su
discípulos, fue la razón que lo llevó a adoptar la política de
sumisión a lo que en sí mismo era una indignidad. Esa razón era para
evite ofender: "No obstante, no sea que debamos ofenderlos".
Esta no fue, por supuesto, la única razón de su conducta en este caso.
Hubo otras razones integrales aplicables a toda Su
experiencia de humillación, y a este pequeño artículo en él
especial; una cuenta completa de lo que equivaldría a una respuesta a
la gran pregunta de Anselmo: "Cur Deus Homo", ¿por qué Dios
convertirse en hombre? En esa gran pregunta no entramos aquí, sin embargo,
pero nos limitamos a la observación, que mientras la razón asignada
por Jesús a Pedro para el pago de las cuotas del templo fue por no
significa el único, o incluso el jefe, fue la razón por la cual, para
por el bien de los discípulos, consideró oportuno en ese momento dar
prominencia. Estaba a punto de hablarles en gran medida sobre
sujeto de dar y recibir ofensas; y los deseó, y
especialmente su principal hombre, en primer lugar para observar cuán cuidadoso
Él mismo no debía ofender, - qué lugar tan prominente es el deseo de
evita ofenderte ocupado entre sus motivos.
La razón declarada de Cristo para pagar el tributo es sorprendentemente
expresivo de su humildad y su amor. La marca de su humildad es
que no hay palabra aquí de ofenderse. Con qué facilidad y plausibilidad
¡podría haber tomado la posición de alguien que hizo bien en enojarse!
"Yo soy el Cristo, el Hijo de Dios", podría haber dicho, "y tengo
fundamentado mis afirmaciones por mil milagros en palabras y hechos,
Sin embargo, voluntariamente se niegan a reconocerme. Soy un pobre sin hogar
errante, pero ellos, sabiendo esto, exigieron el tributo, como si más
203

205 de 1189.
por molestarme e insultarme que por conseguir el dinero.
¿Y para qué recaudan estas cuotas? Para el apoyo de un
establecimiento religioso completamente effete, para reparar un edificio
condenados a la destrucción, a mantener un sacerdocio escandalosamente
deficiente en las virtudes cardinales de integridad y verdad, y cuya misma
La existencia es una maldición para la tierra. No puedo en conciencia pagar un
didrachmon, no, ni siquiera un pedo, para cualquiera de esos
objetos."
El humilde no asumió esta actitud, pero dio lo que se le pidió.
sin queja, rencor o barandilla; y su conducta transmite un
lección para cristianos de todas las edades, y en nuestra propia edad en particular. Eso
enseña a los hijos del reino a no murmurar porque el
El mundo no reconoce su estatus y dignidad. El mundo sabia
no cuando vino, incluso el Hijo eterno de Dios; que maravilla si
¡No reconozcas a sus hermanos menores! El reino de los cielos mismo es
no se cree, y sus ciudadanos no deberían sorprenderse ante cualquier deseo
de respeto hacia ellos individualmente. La manifestación de los hijos.
de Dios es una de las cosas que los cristianos esperan con esperanza. Para el
presente no son los niños, sino los extraños: en lugar de
exención de las cargas, deberían esperar opresión; y
deberían estar agradecidos cuando se ponen al nivel de su
compañeros-criaturas, y obtienen el beneficio de una ley de tolerancia.
Como la humildad de Jesús se demostró al no tomar, también su amor
fue manifestado por su solicitud para evitar ofender. El deseaba
si es posible, conciliar a las personas que en su mayor parte habían tratado
Él todo el tiempo como un pagano y un publicano, y quien fue largo, como Él
sabía bien, lo trataría incluso como un delincuente. ¡Cómo era él mismo!
¡El Hijo del Hombre actuando así! Cuán minuciosamente al guardar Su
procedimiento aquí con toda su conducta mientras estuvo en la tierra!
Porque cuál era su objetivo al venir al mundo, cuál era su constante
esforzarse después de que vino, pero para cancelar las ofensas y poner fin a
enemistades: ¿reconciliar a los hombres pecadores con Dios y entre ellos? por
a estos fines se hizo carne; para estos fines fue crucificado. Su terrenal
La vida era una pieza: una vida de amor humilde.
"Para no ofender", dijo Jesús, usando el plural para insinuar que Él
significaba que su conducta sería imitada por los doce y por todos sus
seguidores ¡Cuán feliz para el mundo y la iglesia se hizo esto!
¿Cuántos delitos podrían haberse evitado si el conciliador
¡El espíritu del Señor siempre animaba a los llamados por su nombre! Cómo
muchas ofensas podrían eliminarse si este espíritu se vierte abundantemente
¡Fuera cristianos de todas las denominaciones ahora! ¿Este motivo?
"No obstante, no sea que debamos ofender", en gran medida en todas las mentes,
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206 de 1189.
¡Qué infracciones podrían sanarse, qué sindicatos podrían venir! Un nacional
Iglesia moral, si no legalmente, establecida en la unidad y la paz, podría
realizarse en Escocia en la generación actual. Seguramente un
¡consumación devotamente deseada! Deseémoslo; Dejanos rezar
para ello; atesoremos un espíritu que tiende a hacerlo posible; esperemos
a favor de la esperanza, a pesar de las crecientes tendencias de todas las partes a
Disfrute de un espíritu opuesto.
_______________________________________________
[345] Jesús, creemos, hizo milagros expresivos de humor, no
sin embargo en ligereza, pero en santo fervor. Tales fueron las maldiciones del
árbol de higo; la curación de la ceguera al poner arcilla en los ojos, como un
sátira sobre las guías ciegas; y el presente, expresando un sentido de
La incongruencia entre la condición externa y la intrínseca
dignidad del Hijo de Dios. Pero el Dr. Farrar duda si un milagro
fue forjado en absoluto. Él piensa la traducción de las palabras de nuestro Señor.
con respecto al pez podría correr, "Al abrir su boca obtendrás
u obtener un stater "; tal uso del verbo heurisko es bastante
clásico; y sugiere la posibilidad de algún particular esencial
haber sido omitido o dejado sin explicación. - La vida de Cristo, ii. 46)
[346] Invitamos la atención especial de nuestros lectores a lo anterior
conexión indicada, en cuanto a falta de información sobre la conexión del
incidente ahora bajo consideración ha recibido muy poca justicia.
Weizs, un cker, por ejemplo, no crítico extremo, sostiene que el incidente en
la pregunta no tiene conexión con el grupo de incidentes en medio del cual
ocurre, y dice Matthew, lo trae aquí porque sucedió en
Capernaum, porque no pudo entrar antes, y debe ponerlo
aquí o dejarlo fuera por completo. - Vide Untersuchunger u ber die
evangelische Geschichte, pág. 73)
_______________________________________________
SECCIÓN V. EL EXORCISTA INTERDICADO: OTRO
ILUSTRACIÓN
Mark ix. 38-41; Luke ix. 49, 50.
Los discursos de nuestro Señor no fueron continuos, ininterrumpidos.
direcciones sobre temas anunciados formalmente, como por ejemplo
escuchar, sino más bien la mayor parte de la naturaleza de los diálogos socráticos,
en el cual fue el orador principal, sus discípulos contribuyeron
su parte en forma de una pregunta formulada, una exclamación pronunciada, o
un caso de conciencia propuesto. En el discurso o diálogo sobre
humildad, dos de los discípulos actuaron como interlocutores, a saber. Peter y
John. Hacia el final, el primero de estos dos discípulos, como vimos,
205

207 de 1189.
hizo una pregunta sobre el perdón de lesiones; y cerca del
comienzo el otro discípulo, John, relató una anécdota que
fue llevado a su recuerdo por la doctrina de su Maestro,
respetando recibir a los pequeños en su nombre, y sobre los cuales la verdad
allí expuesto parecía tener una influencia. Los hechos así traídos
bajo su aviso llevó a Jesús a hacer reflexiones, que proporcionan un
Ilustración interesante del porte de la doctrina que Él era
inculcar en una clase particular de casos o preguntas. Estas
reflexiones, con el incidente al que se refieren, ahora solicitan
atención.
La historia contada por John fue en el sentido de que en una ocasión él y
sus hermanos habían encontrado a un hombre desconocido para ellos comprometido en el trabajo
de echar demonios y haberle servido con un veredicto porque,
aunque usó el nombre de Jesús para practicar el exorcismo, no lo hizo
seguir o identificarse con ellos, los doce. A que particular
el tiempo esto sucedió no se indica; pero se puede conjeturar con
mucha probabilidad de que el incidente fuera una reminiscencia de la Galilea
misión, durante la cual los discípulos fueron separados de su
Maestro, y ellos mismos estaban ocupados en sanar a los enfermos, y
expulsando espíritus malignos y predicando el evangelio del reino.
Se observará que John no renuncia a la responsabilidad conjunta de
relata el procedimiento de mano alta, pero habla como si los doce
había actuado por unanimidad en el asunto. Puede sorprender a algunos encontrar
él, el apóstol del amor, [347] consintiendo en un acto tan poco caritativo;
pero tal sorpresa se basa en puntos de vista superficiales de su personaje, como
así como sobre la ignorancia de las leyes del crecimiento espiritual. John no es ahora
lo que será, pero difiere de su futuro yo, tanto como una naranja
en su segundo año difiere de la misma naranja en su tercer año final
de crecimiento El fruto del Espíritu finalmente madurará en este discípulo.
en algo muy dulce y hermoso; pero mientras tanto es verde
amargo, y solo para colocar los dientes en el borde. Dedicado en mente, tierno
e intenso en su apego a Jesús, escrupulosamente concienzudo en
todas sus acciones, él es incluso ahora; pero también es intolerante e intolerante
ambicioso. Ya ha desempeñado el papel de un hombre de iglesia muy alto.
en la represión del exorcista no conforme; Dentro de poco lo veremos
pensando, junto con su hermano, como perseguidor, proponiendo llamar
derribar fuego del cielo para destruir a los enemigos de su Señor; y todavía
nuevamente lo encontraremos, junto con el mismo hermano y sus
madre común, comprometida en un plan ambicioso para asegurar esos lugares
de distinción en el reino sobre el cual los doce tienen últimamente
estado discutiendo
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Al negarse a reconocer al exorcista compañero de trabajo, por humilde que sea,
como hermano, los discípulos procedieron de manera muy estrecha y precaria
jardines. La prueba que aplicaron fue puramente externa. Que clase de hombre
la persona interceptada podría ser que no preguntaron; fue suficiente
que no era de su compañía: como si todos dentro de ese círculo encantado
- Judas, por ejemplo, estaban bien; y todo afuera, sin excepción de un
¡Nicodemo, completamente sin Cristo! Dos cosas buenas, solas
mostrando, podría decirse de aquel a quien silenciaron: estaba bien
ocupado, y parecía tener un respeto muy devoto por Jesús; para
echó demonios, y lo hizo en el nombre de Jesús. Estos no fueron
de hecho marcas decisivas de discipulado, porque era posible que un hombre
podría practicar el exorcismo para obtener ganancias y usar el nombre de Cristo porque
se había demostrado que era un buen nombre para conjurar; pero deberían
han sido considerados como al menos evidencia presunta a favor de uno
en cuya conducta aparecieron. A juzgar por los hechos, fue
probable que el exorcista silenciado fuera un hombre sincero y sincero,
cuyo corazón había quedado impresionado por el ministerio de Jesús y su
discípulos, y que deseaban imitar su celo al hacer el bien. Era
incluso posible que él fuera más que esto: un hombre que poseía más
dotación espiritual que sus censores, algún profeta provincial todavía
desconocido para la fama Qué absurdo, en vista de tal posibilidad,
esa estrecha prueba externa, "No con nosotros"!
Como una ilustración de en qué consiste esta forma de juzgar, un pequeño hecho
en la historia del famoso Sir Matthew Hale, cuyo
Las contemplaciones son familiares para todos los lectores de literatura devota, mayo
Aquí se presentará. Richard Baxter relata que las buenas personas en
la parte del país donde residía el juez distinguido, después de
su retiro de la banca judicial, no entretuvo un favorable
opinión de su carácter religioso, su noción es que él era
ciertamente un hombre muy moral, pero no convertido. Fue un serio
conclusión para llegar a acerca de una criatura compañera, y uno tiene curiosidad por
saber en qué se basó un juicio tan solemne. El autor de la
Saint's Rest nos da la información necesaria sobre este trascendental
punto. La gente piadosa sobre Acton, nos dice, calificó al ex juez
entre los inconversos, porque no frecuentaba su privado
reuniones semanales de oración! Era la vieja historia de los doce y los
exorcista bajo una nueva forma puritana. Es innecesario decir que Baxter lo hizo
no simpatizar con la dura y poco caritativa opinión de su menor
hermanos iluminados. Sus pensamientos respiraron el gentil, benigno,
Espíritu humilde y caritativo de madurez cristiana. "Yo", agrega, después de
En relación con el hecho anterior declaró: "Yo que he escuchado y leído su grave
expresiones de las preocupaciones de la eternidad, y visto su amor a todos
buenos hombres, y la inocencia de su vida, pensaron mejor en su
piedad que la mía ". [348]
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Al silenciar al exorcista, los doce probablemente fueron activados por un
mezcla de motivos, en parte por celos y en parte por conciencia
escrúpulos No les gustó, imaginamos, la idea de que alguien use
El nombre de Cristo pero ellos mismos, que desean un monopolio del poder.
conferido por ese nombre para expulsar espíritus malignos; y probablemente
pensó que era improbable, si no imposible, que alguien que se mantuviera alejado
de ellos podrían dedicarse sinceramente a su Maestro.
En la medida en que los discípulos actuaron bajo la influencia de los celos, sus
La conducta hacia el exorcista era moralmente una pieza con su reciente
disputa quién debería ser el más grande. El mismo espíritu de orgullo revelado
en las dos ocasiones en diferentes fases. El silenciamiento de
el exorcista era una muestra de arrogancia análoga a la de aquellos
quienes promueven para su iglesia la pretensión de ser exclusivamente la iglesia
de Cristo En su disputa entre ellos, los discípulos siguieron jugando
una escala humilde el juego de eclesiásticos ambiciosos y egoístas
compitiendo por asientos de honor y poder. En un caso los doce
dijo en efecto al hombre que encontraron echando demonios: Somos
los únicos agentes comisionados y autorizados del Señor Jesucristo; en
el otro caso se dijeron el uno al otro: todos somos miembros del
reino y siervos del rey; pero merezco tener un mayor
lugar que tú, incluso para ser un prelado sentado en un trono.
En la medida en que la intolerancia de los doce se debió a la honestidad
escrupulosidad, merece una consideración más respetuosa. los
la súplica de conciencia, sinceramente avanzada, siempre debe ser escuchada
con seria atención, incluso cuando se equivoca. Decimos "honestamente"
con énfasis, porque no podemos olvidar que hay mucho
escrupulosidad que no es honesta. La conciencia se usa a menudo como un
acecho a caballo por hombres orgullosos, peleadores y obstinados para promover
sus propios fines privados. Orgullo, dice uno, hablando de doctrinal
disputas ", es el mayor enemigo de la moderación. Esto hace que los hombres
pelear por sus opiniones para hacerlos fundamentales. Hombres orgullosos,
habiendo estudiado profundamente algún punto adicional en la divinidad, se esforzará por
hacer lo mismo necesario para la salvación, para mejorar el valor de su
valor propio y dolores; y debe ser fundamental en la religión,
porque es fundamental para su reputación ". [349] Estos astutos
los comentarios son válidos para otras cosas además de la doctrina. Opinionative,
personas pragmáticas, harían que todo en religión fuera fundamental
sobre el cual han decidido puntos de vista; y si pudieran obtener su propio
de esta manera, excluirían de la iglesia a todos los que no tenían con ellos
en las minucias de creencia y práctica. Pero hay tal cosa
también como escrupulosidad honesta, y es más común que muchos
imagina. Existe una cierta tendencia a la exacción intolerante y a
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severidad en el juicio, en la etapa inmadura de cada vida seria. Para el
la conciencia de un joven discípulo es como un fuego de troncos verdes, que
fuma primero antes de quemar con un resplandor claro. Y un cristiano cuyo
la conciencia está en este estado debe ser tratada como tratamos un fuego apagado: él
debe ser soportado, es decir, hasta que su conciencia se limpie de amargura,
humo turbio y convertirse en una llama de celo pura, genial y cálida
templado por la caridad.
Creemos que la escrupulosidad de los doce fue honesta.
por esta razón, que estaban dispuestos a recibir instrucciones. Le dijeron a sus
Domine lo que habían hecho, para que puedan aprender de Él si
fue correcto o incorrecto Este no es el camino de los hombres cuya súplica de
La conciencia es un pretexto.
La instrucción sinceramente deseada por los discípulos, Jesús prontamente
comunicado en forma de un juicio claro y definitivo sobre el caso,
con un motivo anexado. "No le prohibas", le respondió a John, "porque él
eso no está en contra de nosotros es para nosotros "[350]
La razón asignada para este consejo de tolerancia nos recuerda
Otra máxima pronunciada por Jesús en la ocasión en que los fariseos
trajo contra él la acusación blasfema de expulsar demonios por
ayuda de Belcebú. [351] Los dos dichos tienen un aspecto superficial de
contradicción: uno parece decir: El gran asunto es no ser
decididamente en contra; el otro, el gran asunto es decididamente para.
Pero están armonizados por una verdad que subyace a ambos: que el
La materia cardinal en el carácter espiritual es el prejuicio del corazón. aquí
Jesús dice: "Si el corazón de un hombre está conmigo, entonces, aunque por
ignorancia, error, aislamiento de aquellos que son mis amigos,
puede parecer que está en mi contra, realmente es para mí ". En el otro caso
Quería decir: "Si un hombre no está de corazón conmigo (el caso de la
Fariseos), entonces, aunque por su ortodoxia y su celo puede parecer
estar del lado de Dios y, por lo tanto, del mío, él está en realidad en contra
yo."
A las palabras que acabamos de comentar, Mark agrega lo siguiente, como
hablado por Jesús en este momento: "No hay hombre que haga un milagro
en mi nombre que puede hablar mal de mí a la ligera ". La voz de la sabiduría
y la caridad unida es audible aquí. El énfasis está en la palabra.
Tachu, ligera o fácilmente. Esta palabra, en primer lugar, implica el
admisión de que el caso podría suceder; una admisión
exigido por la verdad histórica, porque tales casos realmente ocurrieron en
despues de días. Lucas habla, por ejemplo, de ciertos judíos vagabundos (en todos los sentidos
bien nombrado) que se encargó de llamar a demoníaco el nombre de
el Señor Jesús, sin ninguna fe personal en Él, sino simplemente en el
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forma de comercio, siendo viles traficantes de exorcismo para quienes incluso el
los demonios expresaron su desprecio, exclamando: "Jesús, lo sé, y Pablo
Lo sé, pero ¿quién eres? "[352] Nuestro Señor sabiendo antes que tal
casos suceden, y conocer las profundidades de los humanos
depravación, no podía hacer otra cosa que admitir la posibilidad de la
Exorcista al que se refiere John, animado por motivos indignos.
Pero al hacer la admisión, se cuidó de indicar que, en Su
juicio, se suponía que el caso era muy improbable, y que era
muy poco probable que alguien que hizo un milagro en su nombre hablara
maldad de él. Y deseaba que sus discípulos estuvieran en guardia contra
Creyendo fácil y ligeramente que cualquier hombre podría ser culpable de tal
pecado. Hasta que aparecieran fuertes razones para pensar lo contrario, lo haría
que consideren caritativamente la acción externa como el índice de
fe y amor sinceros (que podrían hacer más fácilmente entonces,
cuando nada se ganaba con el uso o la profesión de Cristo
nombre, pero el disgusto de quienes tenían los personajes y las vidas
de hombres en su poder).
Tales fueron las sabias y amables palabras pronunciadas por Jesús con referencia
al caso presentado para juicio por John. ¿Es posible extraer
cualquier lección de estas palabras de aplicación general a la iglesia en
todas las edades, o especialmente aplicable a nuestra edad en particular? Es un
pregunta sobre cuál debe hablar con timidez; porque mientras todos se inclinan
al juicio de Jesús sobre la conducta de sus discípulos, como se registra
en los evangelios, hay mucha diferencia entre los cristianos en cuanto a
deducciones a partir de ellas, en referencia a casos en los que
propia conducta se refiere. Sin embargo, las siguientes reflexiones pueden
ser arriesgado con seguridad: -
1. Podemos aprender de las palabras discretas y amorosas del gran Maestro
tener cuidado con las conclusiones precipitadas sobre el estado espiritual de los hombres basado
en indicaciones meramente externas. No digas con la Iglesia de Roma,
"Fuera de nuestra comunión no hay posibilidad de salvación o de
bondad ". pero más bien admitir que incluso en esa comunión corrupta
Sin embargo, es posible que muchos de ellos se basen en la verdadera base
parte, con materiales muy combustibles; no, para que Cristo no tenga
unos pocos amigos fuera del palido de todas las iglesias. Pregunta no con
Natanael: "¿Puede salir algo bueno de Nazaret?" pero
recuerda que las mejores cosas pueden salir de lo más inesperado
cuarteles. No se olvide de entretener a extraños, ya que algunos
han entretenido ángeles desprevenidos. Tenga en cuenta que, al permitirse
el grito "No con nosotros", en referencia a bagatelas y crotchets, puede
tienta a Dios, mientras da su Espíritu Santo a aquellos a quienes
sin iglesia, para retirar sus influencias de ti por tu orgullo,
exclusividad y voluntad propia, y puede convertir su credo en una prisión, en
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Página 212
que serás excluido de la comunidad de los santos, y
condenado a experimentar el disgusto de ver a través de las rejas
de su celda, el pueblo de Dios caminando en general, mientras usted yace encerrado en un
cárcel.
2. En vista de ese veredicto, "No le prohibas", uno debe leer con un
corazón triste y triste, muchas páginas de la historia de la iglesia, en las cuales
el espíritu predominante es el de los doce en lugar del de sus
Maestro. Uno puede decir con confianza que la mente de Cristo habitó más
en aquellos llamados por su nombre, muchas cosas en esa historia tendrían
Ha sido diferente. Separatismo, censura, intolerancia a
la no conformidad, la persecución, no habría sido tan común;
Las leyes de convento y las leyes de cinco millas no habrían deshonrado la
libro de estatutos del Parlamento inglés; La cárcel de Bedford no tendría
tuvo el honor de recibir al ilustre soñador de los peregrinos
Progreso como prisionero; Baxter y Livingstone of Ancrum, y
miles más de ideas afines, por cuyas palabras conmovedoras multitudes
hubiera sido acelerado a una nueva vida espiritual, no habría sido
expulsado de sus parroquias y sus tierras nativas, y prohibido
bajo fuertes sanciones para predicar ese evangelio que entendieron y
amaba tan bien, pero habría disfrutado el beneficio de esa ley de
tolerancia que compraron tan caro para nosotros, sus hijos.
3. El estado dividido de la iglesia ha sido motivo de dolor para
hombres buenos, y se han hecho intentos para remediar el mal por
esquemas de unión. Todos los esfuerzos honestos teniendo en cuenta la curación de
infracciones que, desde los días de la Reforma, se han multiplicado
tanto como para ser el oprobio del protestantismo, merece nuestro
simpatías más cálidas y oraciones más sinceras. Pero no podemos ser
ciego al hecho de que a través de la enfermedad humana tales proyectos son aptos
abortar siendo extremadamente difícil conseguir una comunidad completa,
abrazando a hombres de diferentes temperamentos y en diferentes etapas de
Crecimiento cristiano, para tener la misma visión de los términos de comunión.
¿Cuál es, entonces, el deber de los cristianos mientras tanto? Podemos aprender de
El juicio de nuestro Señor en el caso del exorcista. Si los que no lo son
de nuestra empresa no se puede llevar a entrar en el mismo
organización eclesiástica, sigamos reconociéndolos desde el corazón
como compañeros discípulos y compañeros de trabajo, y aprovechamos todos
formas legales o abiertas de demostrar que nos preocupamos infinitamente más por aquellos
quienes verdaderamente aman a Cristo, en cualquier iglesia que sean, que para aquellos que
están con nosotros eclesiásticamente, pero en espíritu y vida no están con Cristo,
pero en contra de El. Entonces tendremos la comodidad de sentir eso, aunque
separados de los hermanos amados, no somos cismáticos, y seamos
capaz de hablar del estado dividido de la iglesia como algo que nosotros
no deseo, sino que simplemente aguantamos porque no podemos evitarlo.
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Muchas personas religiosas tienen la culpa aquí. Hay cristianos no un
pocos que no creen en estos dos artículos del Credo de los Apóstoles,
"la santa iglesia católica" y "la comunión de los santos". A ellos les importa
poco o nada para aquellos que están fuera de su alcance
comunión: practican la bondad fraternal de manera más ejemplar, pero
No tienen caridad. Su iglesia es su club, en el que disfrutan
la comodidad de asociarse con un número selecto de personas, cuyas
opiniones, caprichos, pasatiempos y políticas eclesiásticas totalmente de acuerdo
con los suyos; cada cosa más allá en el amplio mundo
considerado con fría indiferencia, si no con aversión apasionada o
aborrecimiento. Es una de las muchas formas en que el espíritu religioso
El legalismo, tan frecuente entre nosotros, se revela. El espíritu de
La adopción es un espíritu católico. El espíritu legal es un sectario divisorio.
espíritu, multiplicando los fundamentos y erigiendo escrúpulos en
principios, y así fabricar sectas religiosas cada vez más nuevas o
clubs. Ahora un club, eclesiástico u otro, es algo muy agradable por
camino de un lujo; pero debe recordarse que, además del club,
e incluyendo todos los clubes, está el gran cristiano
mancomunidad. Este hecho tendrá que ser más reconocido de lo que tiene
si la vida de la iglesia no se convierte en una mera imbecilidad. Para salvarnos
A partir de este destino, debe suceder una de dos cosas. Ya sea religioso
la gente debe superar su cariño por el mero club
compañerismo de denominacionalismo, que implica uniformidad absoluta en
opinión y práctica; o se debe establecer una especie de consejo anfitonio
a pie como contrapeso al sectarismo, en el que todas las sectas
encontrar un lugar de encuentro común para la discusión de los grandes católicos
preguntas relacionadas con la moral, las misiones, la educación y la defensa de
Verdades cardinales. Tal consejo (utópico se considerará)
Tiene muchas preguntas abiertas en su constitución. En la antigua
Los hombres del concilio anfitonio no eran conocidos como atenienses o
Espartanos, pero como griegos; y en nuestra utopía moderna un hombre haría
ser conocido solo como cristianos, no como episcopales, presbiterianos,
Independientes, eclesiásticos y disidentes. Sería un cuerpo así
de hecho, como la "Alianza Evangélica" de origen reciente, creada por el
ansiando alguna expresión visible del sentimiento de catolicidad; pero
no, como, aficionado, autoconstituido y condescendiente (hasta cierto punto
extensión) por personas alienadas de todos los eclesiásticos existentes
organizaciones, y dispuestos a sustituirlo como una nueva iglesia en su
lugar, pero compuesto por representantes que pertenecen a, y regularmente
elegido y facultado por las diferentes secciones de la iglesia. [353]
Una observación más que hacemos sobre esta teoría del club de compañerismo en la iglesia.
Resuelto, asegura al menos un objeto. Rompe a los cristianos
en pequeñas empresas, y asegura que se reunirán en dos y
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tres! Desgraciadamente, al mismo tiempo no procura la bendición.
prometió a los dos o tres. El espíritu de Jesús no habita en
camarillas de hombres obstinados y obstinados, pero en el gran
comunidad de santos, y especialmente en los corazones de aquellos que
amar todo el cuerpo más que cualquier parte, sin excepción de aquello a lo que
ellos mismos pertenecen; a quien el Señor y Cabeza de la iglesia
cumplir su promesa, enriqueciéndolos con heroicos magnánimos
gracias, y haciendo que se eleven como cedros por encima del nivel general de
carácter contemporáneo, y dotándolos de un poder moral
que ejerce una influencia cada vez mayor mucho después de los conflictos de
su edad, y los hombres que se deleitaron en ellos, se han hundido en
olvido.
_______________________________________________
[347] La escuela de T u bingern considera esta designación como sin
fundamento, y sostienen que el verdadero carácter de John debe ser aprendido
de los evangelios sinópticos y el libro de Apocalipsis. En esto
párrafo, como en otros pasajes (ver el próximo capítulo), nuestro objetivo es
proporcionar pistas de una prueba de que es psicológicamente posible que John
podría ser tanto el hijo del trueno como el apóstol del amor.
[348] Reliqui ae Baxterian ae , Parte iii. pag. 47)
[349] Thomas Fuller, Estado Santo, bk. iii) C. 20)
[350] Mark ix. 39, 40 (Lucas tiene "usted" para "nosotros").
[351] Matt. xii. 30)
[352] Hechos xix. 13)
[353] En los últimos años, el fenómeno del "pan-presbiterianismo" ha
hizo su aparición. Es de temer que este movimiento no
servir a la causa de la catolicidad, sino que funcionará de una manera puramente
dirección anticuaria, y servir al propósito de aquellos que
atar las iglesias reformadas al siglo XVII. Nuestra
El concilio anfitiatónico está todavía, como la República de Platón, en nubibus.
Quizás la desintegración debe ir más lejos antes de la era de
llega la reconstrucción ¿O llega alguna vez? Es el día para los católicos
Cristianismo pasado?
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15. LOS HIJOS DEL TRONO
Lucas 9: 51-56.
La entrega del discurso sobre la humildad parece haber sido el
acto de clausura del ministerio de nuestro Señor en Galilea; para inmediatamente después
terminando sus relatos del discurso, los dos primeros evangelistas
procedemos a hablar de lo que tenemos razones para considerar como su final
salida de su provincia natal hacia el sur. "Llegó a pasar,"
dice Mateo, "que cuando Jesús terminó estas palabras, Él
partió de Galilea y llegó a las costas de Judea ". [354]
En este viaje, ni Mateo ni Marcos dan detalles: no
incluso mencionar la visita de Cristo a Jerusalén en la fiesta de dedicación en
invierno, referido por John, [355] del cual sabemos que el
La despedida de Galilea tuvo lugar al menos unos cuatro meses antes de la
crucifixión. El viaje, sin embargo, no estuvo exento de interés.
incidentes, como sabemos por Luke, quien ha preservado varios de ellos
en su evangelio [356]
De estos incidentes, el registrado en el pasaje citado anteriormente es uno.
Por las palabras con las que el evangelista presenta su narrativa
obviamente alude al mismo viaje desde Galilea hacia el sur, de
que Mateo y Marcos hablan en los pasajes ya mencionados.
El viaje a través de Samaria anunciado aquí por Luke ocurrió
"cuando llegó el momento (o más bien viniendo) [357] que Él (Jesús)
debe ser recibido ", es decir, hacia el final de su vida. Entonces el
Expresión peculiar: "Él fijó firmemente su rostro para ir a Jerusalén"
no insinúa oscuramente una transferencia final de la escena de Cristo
trabajar de norte a sur. No se refiere simplemente al
dirección geográfica en la que iba, pero también, y principalmente,
al estado mental en el que viajó. Fue hacia
Jerusalén, sintiendo que su deber yacía en él y cerca de él en adelante, como un
víctima autoconsagrada a la muerte, su semblante con solemnidad,
aspecto serio y digno, expresivo del gran propósito elevado por
que su alma estaba animada.
Era natural que Lucas, el compañero de Pablo y evangelista
los gentiles, deben preservar cuidadosamente esta anécdota de la última
viaje de Jesús a Judea a través de Samaria. Sirvió admirablemente el
propósito que tuvo en mente al compilar su Evangelio: que,
a saber, ilustrar la catolicidad de la dispensación cristiana; y
por eso lo recogió en su canasta para que no se perdiera. Él
lo ha llevado a un lugar muy adecuado, justo después de la anécdota del
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exorcista; para, por no hablar del enlace de asociación suministrado en el
nombre de John, el narrador en un caso y un actor en el otro, este
incidente, como el registrado inmediatamente antes, exhibe un
sorprendente contraste entre. el duro espíritu de los discípulos y el
espíritu gentil y benigno de su Maestro. Ese contraste forma el
interés moral de la historia.
El hecho principal en la historia fue este. Los habitantes de un cierto
Pueblo samaritano en el que Jesús y sus compañeros de viaje
llegó al final de un día de viaje habiendo declinado, al ser
solicitado, para darles alojamiento por la noche, James y John vinieron
a su Maestro, y propuso que los aldeanos ofensores fueran
destruido por el fuego del cielo.
Era una propuesta extraña venir de hombres que habían estado por años.
discípulos de Jesús, y especialmente de alguien que, como Juan, había sido
en la compañía del Maestro en el momento de esa reunión con la mujer
junto al pozo, y escuché las palabras entusiastas con las que habló
la gloriosa nueva era que estaba amaneciendo. [358] Muestra cuán lento es el
lo mejor es aprender la doctrina celestial y la práctica de la caridad. Cómo
sorprendente, de nuevo, pensar en este mismo John, un año o dos después de la
fecha de esta sugerencia salvaje, bajando de Jerusalén y
predicando el evangelio de Jesús el crucificado en "muchas de las aldeas de
los samaritanos, "[359] posiblemente en este pueblo que él deseaba
para ver destruido!
Tales son los contrastes que trae el crecimiento en la gracia. En el verde
etapa cruda de la vida divina, cuyas características son
opinión, censura, escrupulosidad, intolerancia, ceguera
celo apasionado, John interpretaría el papel de un imitador Elijah; en su
madurez espiritual, después de que el sol de verano de Pentecostés hubiera forjado su
efectos en su alma, y endulzó todos sus jugos ácidos, se convirtió en un
ardiente apóstol de salvación, y exhibió en su carácter lo suave,
deliciosos frutos de "amor, alegría, paz, paciencia, gentileza,
bondad, fe, mansedumbre y autocontrol ". Tales contrastes en el
el mismo personaje en diferentes períodos, por sorprendente que sea, son perfectamente
natural. En medio de todos los cambios, los elementos del ser moral permanecen
mismo. El jugo de la manzana madura es el mismo que estaba en el verde.
fruta, más luz solar y calor solar. El celo del hijo del trueno hizo
no desaparecer de la naturaleza de Juan después de que se convirtió en apóstol; sólo
se volvió templado por la luz de la sabiduría y suavizado por el calor de
amor. Ni siquiera dejó de odiar y se convirtió indiscriminadamente
individuo amable, cuya caridad no hizo distinción entre el bien
y el mal Para el final, John era lo que era al principio, un intenso
odiante así como un amante intenso. Pero en sus últimos años él sabía mejor
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qué odiar: los objetos de su aborrecimiento son la hipocresía,
apostasía y falta de sinceridad de Laodicea; [360] no, como en el pasado, mera
grosería ignorante e incivilidad payasa. Podía distinguir entonces
entre maldad y debilidad, malicia y prejuicio; y mientras
acariciando una fuerte antipatía hacia aquel, solo sintió compasión
hacia el otro.
Para algunos puede parecer una cuestión de maravilla cómo un hombre capaz de
entretenido propósito tan repugnante como aquí se le atribuye a James y
Juan podría ser el discípulo a quien Jesús amaba. Comprender
esto, debe recordarse que Jesús, a diferencia de la mayoría de los hombres, podría amar
un discípulo no solo por lo que era, sino por lo que debería
volverse. Podía mirar con complacencia incluso las uvas agrias en su
sazonar por el bien de la fruta en la que deben madurar.
Luego, además, no debemos olvidar que John, incluso cuando está poseído por
El demonio del resentimiento, estaba animado por un espíritu más puro y santo.
Junto con el humo de la pasión carnal había algo de fuego divino en
su corazón. Amaba a Jesús tan intensamente como odiaba a los samaritanos; eso
fue su apego devoto a su Maestro lo que lo hizo resentir su
incivilidad tan agudamente. En su tierno amor por el Novio de su alma,
él era hermoso como una madre rebosante de afecto en el seno
de su familia; aunque en su odio era terrible como el mismo
madre puede estar en su enemistad contra los enemigos de su familia. La naturaleza de John
de hecho, era femenino tanto en sus virtudes como en sus defectos y, como todos
naturalezas femeninas, podrían ser exquisitamente dulces y exquisitamente
amargo. [361]
Pasando ahora de comentarios personales sobre el mismo John al truculento
propuesta que emana de él y su hermano, debemos tener cuidado con
al respecto a la luz de una mera efervescencia extravagante de temperamento
como consecuencia de una negativa de hospitalidad. Sin duda los dos hermanos.
y todos sus compañeros discípulos estaban molestos por lo inesperado
incivilidad, ni uno puede preguntarse si los pone de mal humor. Cansado
los hombres se irritan fácilmente, y no fue agradable estar obligado a
Camina hacia otra aldea después de la fatiga de un día de viaje. Pero
tenemos una opinión demasiado buena de los doce como para imaginarlos
capaz de vengar la rudeza por asesinato.
El estado de ánimo salvaje de James y John ni siquiera es completamente
explicado por el recuerdo de que los aldeanos groseros eran
Samaritanos, y que eran judíos. La mala voluntad crónica entre el
dos razas tuvieron indudablemente su propia influencia en la producción de enfermedades
sensación en ambos lados. La nacionalidad de los viajeros era una, si no
la única razón por la cual los aldeanos les rechazaron los cuartos. Ellos eran
Los judíos galileos que iban hacia el sur a Jerusalén, y eso fue suficiente.
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Entonces los doce, como judíos, estaban tan listos para ofenderse como los
Los aldeanos samaritanos debían dárselo. El polvo de la enemistad nacional.
fue almacenado en sus senos; y una chispa, una palabra grosera o insolente
gesto, fue suficiente para causar una explosión. Aunque habían sido por
años con Jesús, todavía había mucho más del viejo hombre judío
que del nuevo hombre cristiano en ellos. Si hubieran sido dejados al
libertad de su propia voluntad, probablemente habrían evitado el
Territorio samaritano por completo y, como el resto de sus compatriotas,
tomado una rotonda hacia Jerusalén cruzando hacia el este de
el Jordán Entre personas tan afectadas entre sí delitos
están seguros de surgir Cuando Guelph y Ghibeline, Orangemen y
Ribbonmen, Cavalier y Roundhead se encuentran, no se necesita mucho para
hacer una pelea
Pero había algo más en el trabajo en la mente de los dos.
discípulos que la pasión de la fiesta. Había conciencia en su disputa cuando
así como temperamento y enemistades hereditarias. Esto es evidente, tanto de
la manera deliberada en que hicieron su propuesta a Jesús,
y por la razón por la cual buscaron justificarlo. Vinieron a
su Maestro, y dijo: "¿Quieres que ordenemos fuego para venir?
bajar del cielo y consumirlos? "entretenido sin duda
aparentemente de obtener su aprobación y de procurar inmediatamente
fuego requerido del cielo para la ejecución de su terrible intención. Luego
citaron el precedente de Elijah, quien, al negarse a tener
tratos con el idólatra rey de Samaria, llamado fuego de
el cielo para consumir a sus mensajeros, como señal de divina
disgusto. [362] El motivo consciente por el cual fueron activados
era evidentemente sincero, aunque mal informado, celos por el honor de
su señor. Como el profeta del fuego estaba indignado por la conducta de
El rey Ocozías al enviar mensajeros al dios de Ecrón, Baalzebub
por su nombre, para preguntar si debería recuperarse de la enfermedad con
que él estaba afligido; [363] Entonces los hijos del trueno se indignaron
porque los habitantes del mismo territorio impío sobre el que Ocozías
gobernado había presumido insultar a su venerado Maestro al rechazar un favor
que deberían haber estado demasiado orgullosos para tener una oportunidad
de concesión.
Los dos hermanos pensaron que hacían bien en enojarse; y si tuvieran
sido decidido a defender su conducta después de que fue condenada por
Jesús, que no parecen haber sido, podrían haber hecho un
defensa de ninguna manera indigente de plausibilidad. Por considerar quien estas
Los samaritanos fueron. Pertenecían a una raza mestiza, surgida de
asirios paganos, cuya presencia en la tierra era una humillación,
y desde la base, israelitas degenerados indignos del nombre. Su
los antepasados habían sido los amargos enemigos de Judá en los días de
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Nehemías, obstruyendo rencorosamente la construcción de los muros de Sión, en cambio
de ayudar a los exiliados en su hora de necesidad, como deberían tener los vecinos
hecho. Entonces, si era injusto retener a la generación actual
responsable de los pecados de las generaciones pasadas, ¿cuál fue el carácter de
los samaritanos entonces viven? Si no fueran herejes blasfemos,
quien rechazó todas las Escrituras del Antiguo Testamento, excepto los cinco libros de
¿Moisés? ¿No adoraron en el sitio del templo rival en
Gerizim, [364] que sus padres tuvieron con impronterial impío
erigido en desprecio del verdadero templo de Dios en la ciudad santa? Y
finalmente, ¿no habían expresado estos aldeanos su simpatía con todos los
iniquidades de su gente, y las repitió todas en un solo acto haciendo
deshonrar a Aquel que era más grande que el verdadero templo, y
digno no solo de recibir civilidad común, sino incluso de adoración divina?
Despiadados perseguidores y fanáticos furiosos, equipados con tales
súplicas plausibles, siempre han tenido confianza, como los dos discípulos,
que hicieron servicio a Dios. Es de la naturaleza misma del fanatismo hacer
el hombre de quien ha tomado posesión cree que el Todopoderoso
no solo lo aprueba, sino que comparte sus feroces pasiones y se imagina a sí mismo
en confianza con una carta blanca para lanzar los truenos de la mayoría
Alto contra todos en quienes su pequeño ojo inhumano puede ver
nada no aprobado por su conciencia tiránica. Que mundo era
esto si el hecho fuera tan cierto!
"Cada tiroteo, suboficial
Usaría el cielo de Dios para truenos; nada más que truenos ".
¡Gracias a Dios el hecho no es así! El Todopoderoso truena a veces,
pero no de la manera que sus suboficiales desearían.
"¡Cielo misericordioso!
Tú más bien, con tu rayo afilado y sulfuroso,
Splitt'st el roble retorcido y nudoso
Que el mirto suave ".
También Jesús, todo gentil como era, tuvo sus rayos; pero él
los reservé para otros objetos que no sean pobres, ignorantes, prejuiciosos
Samaritanos. Su celo fue dirigido contra grandes pecados, y poderoso,
pecadores privilegiados y presuntuosos; no contra pequeños pecados, o pobres,
pecadores oscuros y vulgares. Él estalló en indignación al ver a Su
La casa del padre se convirtió en una guarida de ladrones por aquellos que deberían
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he sabido y he sabido mejor; Solo sintió compasión por aquellos
quienes, como la mujer del pozo, no sabían lo que adoraban,
y buscó a tientas a Dios en la oscuridad semi pagana. Su espíritu era
encendido dentro de él en el espectáculo de la ostentosa ortodoxia y
piedad aliada a la más mundana mundanalidad; Él no, como el fariseo,
arder en ira santurrona contra publicanos irreligiosos, que
podría no adorar en absoluto, o quién, como los herámicos samaritanos, hizo
No adorar en el lugar correcto. ¿Ese celo como el de Jesús,
apuntando sus tornillos al orgulloso roble y respetando el humilde arbusto, fueron
¡más común! Pero tal celo es peligroso, y por lo tanto lo hará.
siempre sea raro
El Maestro, en cuya reivindicación los dos discípulos querían llamar
por el fuego destructor del cielo, no perdió tiempo en dar a conocer Su
absoluta falta de simpatía con la monstruosa propuesta. Se giró y
los reprendió. Según la antigua versión en inglés, dijo: "Sí
no sé de qué clase de espíritu sois ". [365] Es dudoso
lectura, y como tal se omite en nuestra versión revisada, pero es un verdadero
diciendo.
El dicho era cierto en más de un sentido. El espiritu de James
y John, en primer lugar, no era como ellos imaginaban. Ellos
se creyeron accionados por el celo por la gloria de su Señor, y
entonces estaban en parte. Pero la llama de su celo no era pura: era
mezclado con el amargo humo de las pasiones carnales, la ira, el orgullo, el egoísmo
será. Entonces, nuevamente, su espíritu no era tal como se convirtieron en los apóstoles de
el evangelio, los heraldos de una nueva era de gracia. Fueron elegidos para
predicar un mensaje de misericordia a cada criatura, incluso al jefe de
pecadores para hablar de un amor que no sufrió la superación del mal,
pero buscó vencer el mal con el bien; fundar un reino
compuesto por ciudadanos de todas las naciones, en donde no debería haber ninguno
Judío ni samaritano, sino Cristo todo y en todos. Que trabajo ser
logrado por hombres llenos del espíritu que escupe fuego de los "hijos de
trueno "! Obviamente, un gran cambio debe realizarse dentro de ellos para
capacitarlos para la alta vocación con que han sido llamados. Todavía
de nuevo, el espíritu de James y John no era, por supuesto, el de sus
Maestro. Él "no vino para destruir la vida de los hombres, sino para salvarlos". [366]
Ver la diferencia entre la mente de los discípulos y la de
Jesús, pon esta escena al lado de la otra que sucedió en
Tierra samaritana: la reunión junto al pozo. Sabemos lo que tenemos
visto aquí: ¿qué vemos allí? El Hijo del hombre, como judío, hablando a
y tener tratos con un samaritano, por lo que busca abolir
enemistades inveteradas y profundamente arraigadas entre el hombre y el hombre; como el
Amigo de los pecadores que buscan restaurar una criatura pobre, errante y culpable
Dios y santidad; como el Cristo anunciando el fin de los viejos tiempos,
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en el que la adoración incluso del Dios verdadero era ritualista, exclusiva,
y local, y el advenimiento de una nueva era religiosa caracterizada por el
atributos de espiritualidad, universalidad y catolicidad. Y vemos
Jesús se regocija, entusiasta en su obra; considerándolo su carne
y bebe para revelar a los hombres un Dios y Padre, un Salvador, una vida,
para todos sin distinción; para regenerar el carácter individual, la sociedad,
y religión; para derribar todas las barreras que separan al hombre de Dios
y de sus semejantes, y así convertirse en el gran Reconciliador y
Pacificador. Pensando en este trabajo como se muestra por muestra en el
conversión de la mujer por el pozo, le habla a su sorprendido y
discípulos antipáticos como aquel que percibe en el horizonte oriental
Los primeros tenues rayos de luz anuncian el advenimiento de un nuevo glorioso
día, y alrededor, en el campo del mundo, cultivos amarillos de grano
maduro para la hoz. "Está llegando a buen ritmo", dice en efecto, "el
bendita era, largamente esperada, después de una larga noche de oscuridad espiritual;
el nuevo mundo está a punto de comenzar: levanta los ojos y mira
campos de tierras gentiles, y vea cómo ya son blancos para el
¡cosecha!"
En el momento de la reunión junto al pozo, los discípulos que estaban con
Jesús no entendió ni simpatizó con sus pensamientos elevados
y esperanzas La brillante perspectiva en la que sus ojos estaban clavados era
No dentro de su horizonte. Para ellos, como para los niños, el mundo todavía estaba
pequeño, un valle angosto delimitado por colinas a ambos lados; mientras que su
El Maestro, arriba en la cima de la montaña, vio muchos valles más allá, en los cuales
Estaba interesado, y de lo cual creía que muchas almas
encuentran su camino hacia el reino eterno. [367] Para los discípulos Dios
todavía era el Dios de los judíos solamente; la salvación también fue para los judíos
como de ellos: sabían de un solo canal de gracia: judío
ordenanzas solo un camino al cielo: lo que pasaba
Jerusalén.
En la fecha posterior a la que pertenece la escena actual, los discípulos,
en lugar de progresar, parece haber retrocedido. Viejos malos sentimientos
parecen intensificarse, en lugar de ser reemplazados por nuevos y mejores
unos. Ahora no están simplemente por simpatía, sino directamente
antagonismo a la mente de su Señor; no simplemente apático o escéptico
sobre la salvación de los samaritanos, pero empeñados en su destrucción.
La aversión y el prejuicio se han convertido en un paroxismo de enemistad.
Sí, aun así; las cosas deben llegar a lo peor antes de comenzar a enmendarse.
No habrá mejoras hasta que el Cordero haya sido asesinado por
quitar el pecado, abolir las enemistades y hacer de dos nuevos
hombre. Es el conocimiento de lo que hace que Jesús ponga su rostro tan
firmemente hacia Jerusalén. Está ansioso por beber la taza de
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222 de 1189.
sufrimiento y ser bautizado con el bautismo de sangre, porque Él
sabe que solo así puede terminar el trabajo del cual habló
un lenguaje tan brillante en la ocasión anterior para sus discípulos. los
ira de sus seguidores devotos contra los aldeanos samaritanos
le hace acelerar su paso en su camino transversal, diciendo
Él mismo tristemente mientras avanza, "Déjame acelerar, porque no hasta que esté
levantado puede estas cosas terminar ".
_______________________________________________
[354] Matt. xix 1, 2; Mark xl
[355] Juan x. 22 y 23.
[356] El viaje a través de Samaria, con todos los acompañamientos
incidentes, incluida la misión de los setenta, los críticos de T u bingen
considerar como un invento del tercer evangelista, diseñado para promover
La causa del universalismo. Pero tal viaje, con todo lo que se relaciona con
es tan intrínsecamente probable como la relación de Cristo con
publicanos y pecadores, que era igualmente poco convencional, y
igualmente universalista en principio y tendencia. Es, por supuesto, libremente
admitió que el pronunciado universalismo de Lucas explica estas
incidentes que encuentran un lugar en su Evangelio mientras no aparecen en
Matthew y Mark.
[357] en sumplerousthai.
[358] Juan iv.
[359] Hechos viii.
[360] Vide Book of Revelation, cap. ii. y iii., comúnmente
considerado como el último de los escritos de John. (Reuss, sin embargo (Th e ologie
Chr e tienne), sostiene que fue su más temprano.) Baur y el T u bingen
la escuela generalmente sostiene que en el Apocalipsis (que ellos consideran
obra del apóstol Juan) la antigua estrechez aparece sin mitigar en
odio amargo hacia el apóstol Pablo, a quien se supone que debe apuntar en
las palabras, "los has probado que dicen que son apóstoles y son
no, y los he encontrado mentirosos, "de la Epístola a la Iglesia de
Efeso Este pasaje y la disputa entre Pedro y Pablo en
Antioquía (Gal. Ii.), Son los principales apoyos bíblicos aducidos por
escuela para su famosa hipótesis de conflicto.
[361] Conf. observaciones sobre John en las págs. 230, 231.
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[362] Las palabras hos kai Elias epoiese son una lectura dudosa. Es
evidente, sin embargo, que los dos discípulos deben haber tenido en mente a Elías
cuando hicieron su propuesta.
[363] 2 Reyes i.
[364] El templo fue destruido cien años antes de Cristo por
Hyrcanus el sumo sacerdote. -- José. Antiq. Jud. xiii. 9. 1.
[365] Lucas IX. 55)
[366] Las críticas citadas son consideradas por los críticos como un glosario; pero al igual que
los mencionados en la nota anterior, son verdaderos y apropiados.
[367] Este pensamiento fue sugerido por un pasaje de Richter
Flegeljahre.
_______________________________________________
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16. EN PEREA; O, LA DOCTRINA DEL SER
SACRIFICIO
SECCIÓN I. CONSEJOS DE PERFECCIÓN
Mate. 19: 1-26; Marcos 10: 1-27; Lucas 18: 15-27.
Después de su partida final de Galilea, Jesús encontró por sí mismo un
nuevo lugar de residencia y escenario de trabajo para el breve resto de su
vida, en la región situada al este del Jordán, en la parte baja
Fin de su curso. "Partió de Galilea y entró en el
fronteras de Judea más allá de Jordania ". [368] Podemos decir que Él terminó
Su ministerio donde comenzó, sanando a los enfermos y enseñando a los altos
doctrinas del reino en el lugar que fue testigo de su
consagración por bautismo a su obra sagrada, y donde ganó
Sus primeros discípulos [369]
Esta visita de Jesús a Persia hacia el final de su carrera es un hecho.
más interesante y significativo en sí mismo, aparte de su
incidentes acompañantes. Evidentemente, fue tan considerado por John, quien
no menos cuidadosamente que los dos primeros evangelistas registran el hecho de
visita, sin embargo, a diferencia de ellos, no da detalles al respecto. los
Los términos en los que alude a este evento son peculiares. Habiendo brevemente
explicó cómo Jesús había provocado la mala voluntad de los judíos en
Jerusalén en la fiesta de la dedicación, continúa diciendo: "Por lo tanto
buscaron nuevamente llevarlo; pero escapó de sus manos
y se fue de nuevo más allá de Jordania, al lugar donde John
primero bautizado ". [370] La palabra" otra vez "y la referencia al
Bautista, son indicativos de reflexión y recuerdo - windows
dejándonos ver en el corazón de John. Está pensando con emoción en su
experiencias personales relacionadas con la primera visita de Jesús a aquellos
regiones sagradas, de su primer encuentro con su amado Maestro, y de
el nombre místico que le dio el Bautista, "el Cordero de Dios" entonces
incomprendido por los discípulos, ahora en vísperas de ser
expuesto por eventos; y al evangelista escribiendo su Evangelio, claro
como el día a la luz brillante de la cruz.
Era casi imposible que el discípulo a quien Jesús amaba pudiera hacer
aparte de pensar en la primera visita cuando se habla de la segunda. Incluso
la multitud, como él registra, volvió mentalmente a la ocasión anterior
mientras seguía a Jesús en la tarde. Recordaron lo que Juan, su
precursor, había dicho de Uno de ellos a quien no conocían, y
quien aún era mucho más grande que él; y comentaron que su
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declaraciones, por improbables que pudieran haber aparecido en el
tiempo, había sido verificado por los acontecimientos, y él mismo demostró ser un verdadero
profeta por los milagros de Cristo, si no por los suyos. "John", dijeron que
el uno al otro ", no hizo ningún milagro; pero todas las cosas que Juan dijo de este hombre
eran ciertas ". [371]
Si Juan el discípulo, e incluso la gente común, pensaba en el
primera visita de Jesús a Persia en el momento de su segunda, podemos estar seguros
que Jesús mismo lo hizo también. Él tenía sus propias razones, no lo dudes,
por volver a ese barrio sagrado. Su viaje a la
Jordan, creemos, fue una peregrinación a tierra santa, en la que Él
No podía poner su pie sin emoción profunda. Porque allí yacía Su
Betel, donde había hecho un solemne voto bautismal, no, como Jacob,
dar el diezmo de su sustancia, pero darse a sí mismo, cuerpo y alma, un
sacrificio a su Padre, en la vida y en la muerte; allí el Espíritu tenía
descendió sobre él como una paloma; allí había escuchado una voz celestial de
aprobación y aliento, la recompensa de toda su entrega
a la santa voluntad de su Padre. Todos los recuerdos del lugar eran corazón.
agitar, recordar obligaciones solemnes, inspirar santas esperanzas, instar
Él a la gran consumación de su obra de la vida; acusándolo
por su bautismo, sus votos, el descenso del Espíritu y la voz
del cielo, para coronar sus labores de amor, bebiendo de la copa de
sufrimiento y muerte por la redención del hombre. A estas voces del pasado
Él voluntariamente abrió su oído. Deseaba escucharlos, que por su
tonos sagrados Su espíritu podría ser reforzado y solemnizado para el
agonía que viene
Mientras se retira a Persia por estas razones privadas, para que Él pueda
reflexione sobre el pasado y el futuro, y vincule recuerdos sagrados con solemnes
anticipaciones, Jesús de ninguna manera vivió allí una vida de reclusión
y meditación solitaria. Por el contrario, durante su estancia en ese
barrio, estaba inusualmente ocupado curando a los enfermos, enseñando a los
multitud "como solía hacerlo" (así lo dice Marcos, con una referencia mental
al ministerio pasado en Galilea), respondiendo consultas, recibiendo visitas,
otorgando favores. "Muchos recurrieron a Él" allí en varios mandados.
Llegaron fariseos, haciendo preguntas entrelazadas sobre el matrimonio y
divorcio, esperando atraparlo en una trampa y comprometerlo a
expresión de una opinión que lo haría impopular con
alguna fiesta o escuela, de Hillel o Shammai, [372] no importaba
cuales. Un joven gobernante vino con una intención más honorable, para preguntar
cómo podría obtener la vida eterna. Las madres vinieron con sus pequeños,
suplicando por ellos su bendición, pensando que vale la pena obtenerla, y no
miedo a la negación; y llegaron mensajeros con noticias dolorosas de
amigos, que lo consideraban su consuelo en tiempos de problemas.
[373]
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Aunque ocupado entre la multitud, Jesús ideó
tener algunas horas de ocio con sus discípulos elegidos, durante el cual
Les enseñó algunas lecciones nuevas sobre la doctrina de lo divino.
Reino. El tema de estas lecciones fue el sacrificio por el bien de
reino - un tema agradable para el lugar, el tiempo, la situación,
y el estado de ánimo del maestro. La ocasión externa que sugiere que
el tema fue provisto por las entrevistas que Jesús había tenido con el
Fariseos y el joven gobernante. Estas entrevistas naturalmente lo llevaron a
hablar a sus discípulos sobre el tema del auto-sacrificio bajo dos
formas especiales, - abstinencia del matrimonio y renuncia a
propiedad, aunque no limitó su discurso a estos puntos,
pero pasó a exponer las recompensas del sacrificio personal en cualquier forma, y
El espíritu en el que se deben realizar todos los sacrificios para
Poseer valor a los ojos de Dios.
Los fariseos, leemos, "vinieron a él, lo tentaron y dijeron:
¿Es lícito que un hombre rechace a su esposa por cualquier causa? "
pregunta que Jesús respondió, al establecer el principio primitivo, que
el divorcio se justificaba solo por la infidelidad conyugal y al explicar,
que cualquier cosa en contrario en la ley de Moisés era simplemente un
acomodación a la dureza de los corazones de los hombres. Los discípulos escucharon
esta respuesta, e hicieron sus propios comentarios al respecto. Le dijeron a
Jesús: "Si el caso del hombre es así con su esposa, no es bueno
casarse ". La vista enunciada por su Maestro, que no tuvo en cuenta
de incompatibilidad de genio, aversión involuntaria, falta de simpatía de
hábitos, diferencias de religión, disputas entre parientes, como súplicas por
separación, les parecía muy estricta incluso a ellos; y pensaron
que un hombre haría bien en considerar de qué se trataba antes
comprometerse a un compromiso de por vida con tales posibilidades
delante de él, y preguntarse si no sería mejor, en el
todo, para evitar ese mar de problemas, absteniéndose de
matrimonio por completo.
El comentario improvisado de los discípulos, visto en relación con
sus motivos probables no eran muy sabios; pero debe ser observado
que Jesús no lo desaprobó por completo. El habló como si El
más bien simpatiza con el sentimiento a favor del celibato, como si
abstenerse del matrimonio era la mejor manera y más sabia, y solo para no
exigirse a los hombres porque para la mayoría era impracticable.
"Pero él les dijo: Todos los hombres no pueden recibir este dicho, excepto ellos
a quien se le da ". Luego, a continuación, enumero los casos en los que,
por cualquier causa, los hombres permanecieron solteros, habló con aparente
aprobación de algunos que voluntariamente, y de alto y santo
motivos, se negaron a sí mismos la comodidad de las relaciones familiares:
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"Habrá eunucos que se han convertido en eunucos para el
por el reino de los cielos. "De tal manera, finalmente dio a sus discípulos a
entender, debían ser imitados por todos los que se sentían llamados y capaces de hacer
entonces. "El que puede recibir (esta alta virtud), que lo reciba"
dijo; insinuando eso, mientras que muchos hombres no pudieron recibirlo, pero sí pudieron
soportar más fácilmente todos los inconvenientes posibles de la vida matrimonial, incluso en
los puntos de vista más estrictos de la obligación conyugal, que preservan perfecto
castidad en un estado soltero, era bueno para él quien podía hacer
él mismo un eunuco para el reino de los cielos, ya que no solo lo haría
escapar de muchos problemas, pero estar libre de cuidado y ser capaz de
servir al reino sin distracciones.
La otra forma de auto-sacrificio - la renuncia a la propiedad -
se convirtió en el tema de observación entre Jesús y sus discípulos, en
consecuencia de la entrevista con el joven que vino
preguntando por la vida eterna. Jesús, leyendo el corazón de este ansioso
investigador, y percibiendo que amaba los bienes de este mundo más que
era consistente con la libertad espiritual y toda la singularidad mental,
había concluido sus instrucciones hacia él dando este consejo: "Si tú
será perfecto, ve y vende lo que tienes, y dalo a los pobres, y
entonces tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme ".
El joven que al respecto rechazó triste, porque,
aunque deseaba la vida eterna, no estaba dispuesto a obtenerla en tal
precio, Jesús procedió a hacer de su caso un tema de reflexión para el
instrucción de los doce. En las observaciones que hizo, no hizo
decir expresamente que separarse de la propiedad era necesario para la salvación,
pero habló de una manera que a los discípulos les pareció casi
para implicar eso. Mirando a su alrededor, les comentó primero: "Cómo
¡difícilmente los que tienen riquezas entrarán en el reino de Dios! "
Los discípulos se asombraron de este dicho, Él lo suavizó.
algo alterando ligeramente la forma de expresión. "Niños", él
dijo: "¿Qué tan difícil es para ellos que confían en las riquezas para entrar en el
reino de Dios! "[374] insinuando que la cosa a ser renunciada en
El orden para la salvación no era dinero, sino el amor desmesurado. Pero
Luego agregó una tercera reflexión, que, por su austeridad, más de
canceló la suavidad del segundo. "Es más fácil", declaró, "porque
un camello para atravesar el ojo de una aguja, que un hombre rico para entrar
en el reino de Dios ". Esa afirmación, literalmente interpretada,
equivale a una declaración de que la salvación de un hombre rico es una
imposibilidad, y parece enseñar por pura implicación, que el único
La forma en que un hombre rico puede entrar al cielo es dejar de ser rico, y
hacerse pobre por una renuncia voluntaria a la propiedad. Tal parece
han sido la impresión que se ha hecho en las mentes de los
discípulos: porque leemos que estaban asombrados por encima de la medida, y
dijeron entre ellos: "¿Quién, entonces, puede salvarse?" [375]
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Es una indagación del momento vital sobre lo que nuestro Señor realmente quiso enseñar.
sobre temas de matrimonio y dinero. La pregunta no concierne
simplemente la vida por venir, pero todo el carácter de nuestra vida presente.
Porque si la vida del hombre en la tierra no consiste totalmente en posesiones y
relaciones familiares, estas ocupan un lugar muy destacado en ellas. Familia
las relaciones son esenciales para la existencia de la sociedad y sin riqueza
No podría haber civilización. ¿Jesús, entonces, frunció el ceño o menospreció
estas cosas, como al menos desfavorables para, si no incompatibles con, el
intereses del reino divino y las aspiraciones de sus ciudadanos?
Esta pregunta hasta el momento de la Reforma fue para la mayoría
parte contestada por la iglesia visible en afirmativa. De un muy
período temprano, la idea comenzó a ser entretenida que Jesús quería
Enseñar la superioridad intrínseca, en virtud de la virtud cristiana, de una vida de
celibato y pobreza voluntaria, sobre la de un hombre casado
Poseyendo propiedad. Abstinencia del matrimonio y renuncia a
las posesiones terrenales llegaron, en consecuencia, a ser consideradas esenciales
requisitos para altos logros cristianos. Eran pasos de la
escalera por la cual los cristianos se elevaron a grados de gracia más altos de lo que fueron
alcanzable por hombres involucrados en los cuidados y lazos familiares, y en el
enredos de sustancia mundana. No eran, de hecho,
necesario para la salvación, - para obtener, es decir, una simple admisión en
cielo, - pero eran necesarios para obtener una entrada abundante.
Eran juicios de virtud designados para ser sometidos por candidatos
por honores en la ciudad de Dios. Eran condiciones indispensables de
los mayores grados de fecundidad espiritual. Un casado o rico
Christian podría producir treinta veces, pero solo aquellos que negaron
ellos mismos los placeres de la riqueza y el matrimonio podrían producir
sesenta o cien veces. Mientras, por lo tanto, estas virtudes de
la abstinencia no debía exigirse a todos, debían ser
recomendado como "consejos de perfección" para, tal como, no contentarse con ser
cristianos comunes, se elevarían al tono heroico de la excelencia,
y, despreciando una simple admisión al reino divino, deseó
para ocupar los primeros lugares allí.
Este estilo de pensamiento es ahora tan anticuado que es difícil de creer.
alguna vez prevaleció Sin embargo, como prueba de que no es un invento nuestro,
tome dos breves extractos de un distinguido obispo y mártir de la
siglo III, Cipriano de Cartago, que son muestras de gran parte de la
mismo tipo que se encuentra en los primeros Padres de la iglesia. El único
La cita proclama la virtud superior de la virginidad voluntaria en estos
términos: "Estrecho y estrecho es el camino que conduce a la vida, duro y
arduo es el camino (limas, aún más estrecho que el camino estrecho) que
tiende a la gloria. Por este camino van los mártires, vírgenes,
227

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ir a todos los justos. Para el primero (grado de fecundidad), el cien veces,
es el de los mártires; el segundo, el sesenta veces, es tuyo (ye
vírgenes) ". [376] El segundo extracto, mientras se adscribe, como el primero,
mérito superior a la virginidad, indica el carácter opcional de ese
virtud de clase alta. Refiriéndose a las palabras de Cristo: "Hay eunucos
que se han hecho eunucos para el reino de los cielos
sake ", dice Cipriano:" Esto no lo ordena el Señor, sino que lo exhorta; Él
no impone el yugo de la necesidad, que la libre elección de la voluntad
podría permanecer Pero mientras él dice (Juan xiv. 2), que hay muchos
mansiones con Su Padre, Él señala aquí los alojamientos de
la mejor mansión (melioris habitaculi hospitia). Buscad, vírgenes,
Esas mejores mansiones. Crucificando (castrantes) los deseos de la
carne, obtengan la recompensa de mayor gracia en lo celestial
moradas ". [377]
Puntos de vista similares fueron entretenidos en esas edades tempranas respetando el
significado de las palabras de Cristo al joven. Los inevitables resultados de
tales interpretaciones a su debido tiempo fueron instituciones monásticas y el
celibato del clero. La conexión directa entre un asceta
interpretación del consejo dado por Jesús a los jóvenes ricos que
indagado después de la vida eterna, y el surgimiento del monacato, es evidente en
La historia de Antonio, el padre del sistema monástico. Es relacionado
de él, que yendo a la iglesia en una ocasión cuando el Evangelio
sobre el joven rico fue leído antes de la asamblea, él,
entonces también joven, tomó las palabras como las dirigió el Cielo para sí mismo.
Al salir de la iglesia, inmediatamente procedió a distribuir a los
habitantes de su pueblo natal, su tierra grande, fértil y hermosa
propiedades que heredó de sus padres, reservando solo una pequeña
porción de su propiedad en beneficio de su hermana. No mucho después de que él
regaló eso también, y colocó a su hermana para ser educada con un
sociedad de vírgenes piadosas, y estableciéndose cerca de su mansión paterna,
Comenzó una vida de rígido ascetismo. [378]
La teoría ascética de la virtud cristiana, que tan pronto comenzó a prevalecer.
en la iglesia, ha sido completamente probado por el tiempo y demostró ser un gran
y travieso error. El veredicto de la historia es concluyente, y para
volver a un error explotado, como algunos parecen dispuestos a hacer, es absoluto
locura. En este momento del día, las opiniones de aquellos que encontrarían el amor
El ideal de la vida cristiana en la celda de un monje no parece digno de seriedad.
refutación. Sin embargo, puede ser útil para indicar brevemente
errores de la teoría monacal de la moral; tanto más que al hacer
esto, al mismo tiempo estaremos explicando el verdadero significado de nuestro
Las palabras del Señor a sus discípulos.
228

230 de 1189.
Esta teoría, entonces, está en primer lugar basada en un error
supuesto: a saber, que la abstinencia de las cosas legales es intrínsecamente
una virtud más alta que la templanza en el uso de ellos. Esto no es
cierto. La abstinencia es la virtud de los débiles, la templanza es la virtud de
El fuerte. La abstinencia es sin duda la forma más segura para quienes están
propenso a afecto excesivo, pero compra seguridad a expensas
de cultura moral; porque nos saca de esas tentaciones conectadas
con relaciones familiares y posesiones terrenales, a través de las cuales
el personaje, aunque puede estar en peligro, al mismo tiempo se desarrolla
y fortalecido La abstinencia también es inferior a la templanza en
Salubridad del tono. Tiende inevitablemente a la morbilidad, distorsión,
exageración. Las virtudes ascéticas solían ser llamadas por sus
admiradores angelicales. Ciertamente son angelicales en el sentido negativo de
ser antinatural e inhumano. La abstinencia ascética es el fantasma o
espíritu de moralidad incorpórea, mientras que la templanza es su alma,
encarnado en una vida humana genuina traficada en medio de relaciones terrenales,
ocupaciones y placeres. La abstinencia es incluso inferior a
templanza con respecto a lo que parece su punto fuerte: el sacrificio personal.
Hay algo moralmente sublime, sin duda, en el espectáculo de un
hombre de riqueza, nacimiento, alto cargo y feliz condición doméstica,
dejando rangos, riquezas, oficina, esposa, hijos, atrás y yendo a
los desiertos del Sinaí y Egipto para pasar sus días como monje o
Anchoret. [379] La resolución severa, el dominio absoluto de la voluntad
sobre los afectos naturales, exhibidos en tal conducta, es muy
imponente. Sin embargo, cuán pobre, después de todo, es tal personaje en comparación con
Abraham, el padre de los fieles, y modelo de templanza y
soltería de la mente; quién podría usar el mundo, del cual tenía un gran
porción, sin abusar de ella; quien mantuvo su riqueza y estado, y sin embargo
nunca se convirtió en su esclavo, y estaba listo a las órdenes de Dios de separarse
con sus amigos y su tierra natal, ¡e incluso con un hijo único! Entonces a
vivir, servirnos a nosotros mismos como herederos de todas las cosas, pero mantenernos intactos
nuestra libertad espiritual; disfrutando de la vida, pero listo para cumplir con el deber de
sacrificar los placeres más queridos de la vida: esta es la verdadera virtud cristiana, el
vida cristiana superior para aquellos que serían perfectos. Déjanos tener
muchos Abrahams que viven entre nuestros hombres ricos, y no hay
miedo a que la iglesia regrese a la Edad Media. Solo cuando los ricos
como clase, son lujosos, vanidosos, egoístas y orgullosos, ¿existe el peligro de
el principio ganando credibilidad entre los serios, que no hay
posibilidad de vivir una vida verdaderamente cristiana, excepto separándose de
propiedad en conjunto.
La teoría ascética también se basa en un error en la interpretación.
de los dichos de Cristo. Estos no afirman o necesariamente implican
superioridad intrínseca del celibato y pobreza voluntaria sobre el
condiciones a las que se oponen. Solo implican que en
229

Página 231
ciertas circunstancias que el estado desposeído soltero permite
instalaciones peculiares para atender sin distracción los intereses de
El reino divino. Esto es ciertamente cierto. A veces es menos fácil
ser resuelto en el servicio de Cristo como una persona casada que como
un soltero, como un hombre rico que como un hombre pobre. Esto es especialmente
cierto en tiempos de dificultad y peligro, cuando los hombres tampoco deben ser
del lado de Cristo, o prepárate para sacrificar todo por su bien. los
menos tiene que sacrificarse en tal caso, más fácil es para él soportar
su cruz y jugar al héroe; y puede ser declarado feliz en tal
una crisis que no tiene familia que abandonar y que no tiene preocupaciones mundanas
distraerlo. El carácter personal puede sufrir tal aislamiento:
puede perder genialidad, ternura y gracia, y contraer algo de
severidad inhumana; pero las tareas particulares requeridas serán más
Es probable que se haga a fondo. En esta cuenta, se puede decir con
verdad que "la desesperada esperanza en la batalla, así como en la causa de
El cristianismo debe consistir en hombres que no tengan relaciones domésticas con
dividir su devoción, que no dejará esposa ni hijos para llorar
sobre su pérdida ". [380] Sin embargo, esta declaración no puede tomarse sin
calificación. Porque no es imposible para casados y ricos
Cristianos para tomar su lugar en la triste esperanza: muchos lo han hecho,
y los que lo hacen son los héroes más grandes de todos. La ventaja no es
necesariamente e invariablemente del lado de quienes están desconectados
de todas las relaciones embarazosas, incluso en tiempo de guerra; y en
tiempos de paz todo está del otro lado. Los monjes, como los soldados, son
propenso a la terrible degeneración y corrupción cuando no hay grandes
tareas que deben hacer. Hombres que en emergencias son capaces, en
consecuencia de su libertad de todo lo doméstico y secular
vergüenzas, de elevarse a un tono casi sobrehumano de autocontrol
negación, en otras estaciones puede hundirse en una profundidad de autocomplacencia en
pereza y sensualidad que rara vez se ve en aquellos que disfrutan del
Proteger la influencia de los lazos familiares y los compromisos comerciales. [381]
Pero no insistir más en esto y reconocer francamente todo lo que pueda
ser dicho a favor del estado soltero y desposeído en
conexión con el servicio del reino en ciertas circunstancias,
lo que nos preocupa mantener es que en ninguna parte del Evangelio
encontramos que la doctrina enseñó que tal estado es en sí mismo y
esencialmente virtuoso Es absurdo decir, como lo hace Renan, [382] que el
El monje es, en cierto sentido, el único verdadero cristiano. El tipo natural de la
Christian no es el monje, sino el soldado, quienes a menudo son
colocado en la misma posición en relación con el matrimonio y los lazos de propiedad,
pero por razones completamente diferentes. La consigna de cristiano
la ética no es devoteeism, sino devoción. Consumir devoción a la
el reino es la única virtud cardinal requerida de todos los ciudadanos, y cada
la palabra severa que ordena el sacrificio personal debe interpretarse en relación
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a esto "Que los muertos entierren a sus muertos". "Ningún hombre ha puesto su
mano al arado, y mirando hacia atrás, es apto para el reino de Dios ".
"Si alguno no odia a padre y madre, no puede ser mi discípulo".
"Vende todo lo que tienes y ven y sígueme", estos y muchos otros
Los dichos de importación afín significan una sola cosa: el reino primero,
todo lo demás segundo, y cuando el interés del estado sagrado
exige, rapidez militar en dejar todo y reparar a la
normas Esencialmente, la misma idea es la clave del significado de un
parábola difícil hablada a "los apóstoles", y registrada en Lucas
Evangelio, que podemos llamar la parábola del servicio extra. [383] El
se piensa que el servicio del reino es muy exigente,
involucrando no solo trabajo duro en el campo durante el día, sino más
deberes en la noche cuando el cansado trabajador descansaría con gusto,
sin horas fijas de trabajo, ocho, diez o doce, pero reclamando el
derecho a convocar a trabajar a cualquier hora de los veinticuatro, como en el
caso de soldados en tiempo de guerra, o de trabajadores agrícolas en tiempo de cosecha.
Y el servicio extra, o servicio de tiempo extra, no es el ascetismo monacal,
pero demandas extraordinarias en emergencias inusuales, llamando a hombres
cansado de la edad o del esfuerzo excesivo para aún más esfuerzos y
sacrificios
La teoría bajo consideración es culpable, en tercer lugar, de un
error en la lógica Suponiendo que la abstinencia es necesariamente y
intrínsecamente una virtud superior a la templanza, es ilógico hablar de
Es opcional. En ese caso, nuestro Señor no debería haber dado consejos,
pero comandos Porque ningún hombre tiene la libertad de elegir si será
un buen cristiano o indiferente, o está exento de practicar
ciertas virtudes simplemente porque son difíciles. Es absolutamente
incumbe a todos presionar hacia la perfección; y si el celibato y
la pobreza sea necesaria para la perfección, entonces todos los que profesan piedad
debe renunciar al matrimonio y la propiedad. La iglesia de roma
consistentemente con su teoría de la moral, le prohíbe a sus sacerdotes casarse.
¿Pero por qué parar allí? Seguramente lo que es bueno para los sacerdotes es bueno para las personas
también.
Por supuesto, la razón por la cual la prohibición no se lleva más allá es
que las leyes de la naturaleza y los requisitos de la sociedad lo hacen
impracticable. Y esto nos lleva a la última objeción al asceta
teoría, a saber. que, llevado a cabo consistentemente, aterriza en el absurdo, por
implicando la destrucción de la sociedad y la raza humana. Una teoría
lo que implica tales consecuencias no puede ser cierto. Para el reino
de la gracia y el reino de la naturaleza no son mutuamente destructivos. Uno
Dios es el soberano de ambos; y todas las cosas pertenecientes a lo inferior
reino - cada relación de la vida, cada facultad, pasión y apetito
de nuestra naturaleza, todas las posesiones materiales son capaces de hacerse
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subordinada a los intereses del reino superior, y de
contribuyendo a nuestro crecimiento en gracia y santidad.
La gran dificultad práctica es dar el reino de Dios y su
la justicia su debido lugar de supremacía, y para mantener a todos los demás
cosas en estricta subordinación. El objeto de esos dichos duros
pronunciado por Jesús en Persia fue para llamar la atención de los discípulos y
de todo en esa dificultad. Habló con tanta fuerza que los hombres rodeados por
los cuidados de la familia y las comodidades de la riqueza pueden ser sinceros
su peligro y, conscientes de su propia impotencia, podrían buscar
gracia de Dios, para hacer lo que, aunque difícil, no es imposible,
verbigracia. mientras está casado, para ser como soltero, cuidando las cosas del
Señor; y mientras rico, ser humilde de mente, libre de espíritu y
dedicado de corazón al servicio de Cristo.
Aquí se puede decir una palabra sobre el hermoso incidente del
niños pequeños traídos a Jesús para obtener su bendición. Quien puede creer
que tenía la intención de enseñar una teoría monacal de la moral después de
leyendo esa historia? Cuán oportunamente esas madres llegaron a Él
buscando una bendición para sus pequeños, justo después de haber pronunciado
palabras que podrían ser interpretadas, y en realidad fueron interpretadas en
después de las edades, como un menosprecio de las relaciones familiares. Su visita dio
Él una oportunidad de entrar en su protesta por anticipación contra
tal malentendido de su enseñanza. Y los oficiosos
interferencia de los doce para alejar a las madres y sus
la descendencia de la persona de su Maestro solo hizo esa protesta toda la
Más enfático. Los discípulos parecen haber tomado de las palabras.
Jesús acababa de hablar acerca de abstenerse del matrimonio por el
por el reino, la impresión misma de la cual el monacato
saltó. "¿Qué le importa", pensaron ellos, "para ustedes madres y
¿tus niños? Todos sus pensamientos son del reino de los cielos,
donde ni se casan ni se dan en matrimonio: vete, y
no lo molestes en este momento ". El Señor no agradeció a sus discípulos
por proteger así a su persona de la intrusión como una banda de exceso
celosos policías. "Estaba muy disgustado, y les dijo:
Haz que los niños se acerquen a mí y no los prohibas: porque de
tal es el reino de Dios "[384]
_______________________________________________
[368] Matt. xix 1)
[369] Ver cap. yo.
[370] Juan x. 40)
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Página 234
[371] Juan x. 41)
[372] La cuestión del divorcio fue un tema de controversia entre estos
dos escuelas, las escuelas sueltas y las estrictas de la moral, respectivamente.
[373] Juan xi.
[374] Marca x. 24. La lectura aquí, sin embargo, es dudosa; algunos
copias que dan una lectura en este sentido: "Qué difícil es entrar en el
reino de Dios '(pos duskolon estin eis ten basileian tou theou
Eiselthein). Alford considera esta lectura como un error del copista,
debido a un final similar de estin y chremasin (las palabras omitidas
siendo tous pepoithotas epi chremasin). La lectura abreviada es
adoptado por Tischendorf (8ª ed.), y por Westcott y Hort en su
valiosa edición del testamento griego. Los revisores se adhieren a la
texto antiguo
[375] Marca x. 23-27.
[376] De Disciplin ae et Habitu, sub finem (Clark's Ante-Nicene
Biblioteca, chipriota, i. 333).
[377] Ex eodem libro.
[378] Vita S. Antonii (Athanasii). Ver también Neander, Historia de la Iglesia,
Edición de Clark, ii. 308.
[379] Tenemos a la vista aquí a Nilo de Constantinopla. Ver Isaac
La lógica de Taylor en teología, p. 130
[380] Robertson de Brighton. Sermones, serie iii .: Sobre el matrimonio y
Celibato.
[381] Para una imagen oscura de la corrupción prevaleciente entre los
monásticos en edades tempranas, ver el antiguo cristianismo de Isaac Taylor.
[382] Vie de J e sus, p. 328.
[383] Lucas xvii. 7-10.
[384] Marca x. 14. Para una defensa admirable del antiacético
interpretación de las palabras de Cristo al joven rico, vea el tratado
de Clemente de Alejandría, Quis dives salvetur.
_______________________________________________
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SECCION II. LAS RECOMPENSAS DEL AUTOSACRIFICIO
Mate. xix 27-30; Mark x. 28-31; Lucas xviii. 28-30.
Los comentarios de Jesús sobre las tentaciones de las riquezas, que parecían tan
desanimar a los otros discípulos, tuvo un efecto diferente en la mente
de Peter Lo llevaron a pensar con autocomplacencia del contraste.
presentado por la conducta de sí mismo y sus hermanos a la de la
jóvenes que vinieron preguntando por la vida eterna. "Nosotros", pensó él
él mismo, hizo lo que el joven no podía hacer, qué,
Según la declaración que acaba de hacer el Maestro, los hombres ricos encuentran
muy difícil de hacer; hemos dejado todo para seguir a Jesús. Seguramente un acto tan
difícil y tan raro debe ser muy meritorio ". Con su
franqueza característica, como él pensó, así habló. "he aquí", dijo él
con un toque de jactancia en su tono y actitud, "debemos haberlo abandonado todo,
y te seguí: ¿qué tendremos, por lo tanto?
A esta pregunta de Pedro, Jesús respondió una respuesta completa a la vez de
estímulo y advertencia para los doce y para todos los que profesan
ser siervos de Dios Primero, con referencia al tema - materia de
La investigación de Pedro, expuso en lenguaje brillante las grandes recompensas en
almacenar para él y sus hermanos; y no solo para ellos, sino para todos los que
hizo sacrificios por el reino. Luego, con referencia a la auto-
espíritu complaciente o calculador que, al menos en parte, había provocado
La investigación, agregó una reflexión moral, con una parábola ilustrativa
anexado, transmitiendo la idea de recompensas en el reino de Dios
no fueron determinados simplemente por el hecho, o incluso por la cantidad, de
sacrificio. Muchos de los primeros en estos aspectos podrían ser los últimos en realidad
mérito, por falta de otro elemento que formó un elemento esencial
ingrediente en el cálculo, a saber. motivo correcto; mientras que otros que estaban
el último en estos aspectos podría ser el primero en recompensa en virtud de la
espíritu por el cual fueron animados. Consideraremos estos dos
partes de la respuesta en sucesión. Nuestro tema actual son las recompensas de
auto sacrificio en el reino divino.
Lo primero que golpea a uno en referencia a estas recompensas, es el
absoluta desproporción entre ellos y los sacrificios realizados. los
doce habían abandonado los botes de pesca y las redes, y debían ser
recompensado con tronos; y cada uno que abandona cualquier cosa por el
reino, no importa lo que sea, se promete cien veces
volver, en esta vida presente, de lo mismo que él ha renunciado, y en
El mundo por venir la vida eterna.
Estas promesas ilustran sorprendentemente la generosidad del Maestro
a quienes los cristianos sirven. Qué fácil hubiera sido para Jesús
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menospreciar los sacrificios de sus seguidores, e incluso convertir su gloria
en ridículo! "¡Has abandonado todo! ¿Cuánto valías, reza?
Si el joven rico se hubiera separado de sus posesiones como le aconsejo
dirigido, podría haber tenido algo de qué jactarse; pero en cuanto a ti pobre
pescadores, cualquier sacrificio que hayan hecho difícilmente merece
mencionar. "Pero tales palabras no podrían haber sido pronunciadas por Cristo
labios. Nunca fue su manera de despreciar las cosas pequeñas en masa exterior, o
para menospreciar los servicios prestados a sí mismo, como con el fin de
disminuir sus propias obligaciones. Le encantaba hacerse un
deudor a sus siervos, exagerando generosamente el valor de sus
buenas acciones y prometedoras para ellos, como recompensa adecuada, recompensas
inmensamente excediendo sus reclamos. Entonces actuó en el presente
ejemplo. Aunque el "todos" de los discípulos era muy pequeño, Él
Todavía recordaba que era todo; y con apasionado
seriedad, con un "verdadero" lleno de sentimientos tiernos y agradecidos, Él
¡Les prometí tronos como si se hubieran ganado bastante!
Estas grandes y preciosas promesas, si se creyeran, harían
sacrificios fáciles. ¿Quién no se separaría de un barco de pesca por un trono?
y qué comerciante se quedaría con una inversión que traería
un rendimiento, no del cinco por ciento, o incluso del cien por ciento, sino de un
cien a uno?
Las promesas hechas por Jesús tienen otro efecto excelente cuando
debidamente considerado Tienden a humillarse. Su misma magnitud tiene un
efecto aleccionador en la mente. Ni siquiera los más vanos pueden pretender que
sus buenas obras merecen ser recompensadas con tronos, y sus
sacrificios para ser recompensados cien veces. A este ritmo, todos deben
contentarse con ser deudores de la gracia de Dios, y todo hablar de mérito está fuera de lugar
la pregunta. Esa es una razón por la cual las recompensas del reino de
el cielo es tan grandioso Dios otorga sus dones para glorificar de inmediato
Dador y humillar al receptor.
Hasta ahora de las recompensas en general. Mirando ahora más de cerca
aquellos especialmente hechos a los doce, observamos que en la superficie
parecen estar preparados para despertar o fomentar falsas expectativas. Lo que sea
en realidad, puede haber pocas dudas sobre el significado del
los discípulos se los pondrían en ese momento. La "regeneración" y la
"tronos" de los cuales su estaca Master traería ante sus
imaginación, la imagen de un reino de Israel restaurado, -
regenerado en el sentido en que los hombres hablan de una Italia regenerada, -
el yugo de dominación extranjera arrojado; tribus alienadas
reconciliado y reunido bajo el gobierno de Jesús, proclamado por
entusiasmo popular su héroe rey; y ellos mismos, los hombres que
Primero había creído en sus pretensiones reales y había compartido sus primeros
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fortunas, recompensadas por su fidelidad al hacerse provinciales
gobernadores, cada uno gobernando sobre una tribu separada. Estas ideas romanticas
nunca fueron realizados: y naturalmente preguntamos por qué Jesús, sabiendo
eso, se expresó en un lenguaje adecuado para alentar semejante falta de fundamento
fantasías? La respuesta es que no pudo lograr el fin.
diseñado, que debía inspirar a sus discípulos con esperanza, sin
expresando su promesa en términos que implicaban la ilusión de riesgo del buey.
Lenguaje tan elegido para obviar toda posibilidad de confusión.
El subtítulo no habría tenido influencia inspiradora. los
promesa, para tener algún encanto, debe ser como un arcoíris, brillante en su
matices, y sólido y sustancial en su apariencia. Este comentario
se aplica no solo a la promesa particular ahora en consideración,
pero más o menos a todas las promesas de Dios en las Escrituras o en la naturaleza. En
Para estimular, deben hasta cierto punto engañarnos, por
prometiendo lo que, tal como lo concebimos, y que no puede ayudar en ese momento
concebirlo, nunca se realizará. [385] El arcoíris está pintado en
colores como para dibujarnos, niños como somos, de manera irresistible; y
entonces, habiendo cumplido ese fin, se desvanece. Cuando esto sucede, nosotros
están listos para exclamar: "¡Oh Señor, Tú, anfitrión, me engañaste!" pero nosotros
en última instancia, descubrimos que no estamos engañados de la bendición, aunque
viene en una forma diferente de lo que esperábamos. Las promesas de Dios son
nunca engañoso, aunque pueden ser ilusorios. Tal fue la experiencia
de los doce en relación con la deslumbrante promesa de tronos.
No obtuvieron lo que esperaban; pero tienen algo
análogo, algo que a su juicio espiritual maduro
parecía mucho más grande y más satisfactorio que aquel en el que tenían
Primero establece sus corazones. [386]
Entonces, ¿qué era esto algo? Una verdadera gloria, honor y poder en
el reino de Dios, conferido a los doce como la recompensa de sus
sacrificio personal, parcialmente en esta vida, perfectamente en la vida venidera. En lo
En cuanto a la promesa referida a esta vida presente, fue demostrada por el
evento para significar la influencia legislativa judicial de los compañeros de
Jesús como apóstoles y fundadores de la iglesia cristiana. El doce,
como los primeros predicadores del evangelio entrenados por el Señor para ese fin,
ocupaba un puesto en la iglesia que no podía ser ocupado por ninguno que
vino tras ellos. Las llaves del reino de los cielos fueron puestas en
sus manos. Eran las piedras de base sobre las cuales los muros de
La iglesia fue construida. Se sentaron, por así decirlo, en tronos episcopales,
juzgando, guiando, gobernando las doce tribus del verdadero Israel de Dios, el
santa comunidad que abraza a todos los que profesaron fe en Cristo.
Tal influencia soberana ejercieron los doce apóstoles en su
toda la vida; sí, siguen ejerciéndolo todavía. Su palabra no solo era:
pero aún lo es, ley; su ejemplo ha sido considerado como vinculante para
todas las edades. De sus epístolas, como las inspiradas exposiciones de sus
236

Página 238
Refranes embarazados de la Maestra, la iglesia ha derivado el sistema de
doctrina abrazada en su credo Todo lo que queda de sus escritos
forma parte del canon sagrado, y todas sus palabras grabadas son
contado por los creyentes "palabras de Dios". Seguramente aquí hay poder y
autoridad nada menos que regia! La realidad de la soberanía está aquí,
aunque las trampas de la realeza, que golpean el ojo vulgar, son
falto. Los apóstoles de Jesús eran príncipes, aunque ellos
no llevaba túnicas principescas; y estaban destinados a ejercer más
Un amplio dominio que nunca cayó en manos de cualquier monarca de Israel, no
hablar de gobernadores de tribus individuales.
La promesa a los doce tenía sin duda una referencia a su posición.
en la iglesia en el cielo así como en la iglesia en la tierra. Lo que ellos
estará en el reino eterno que no conocemos, más de lo que sabemos
lo que nosotros mismos seremos, siendo nuestras nociones del cielo enteramente
Muy nebuloso. Creemos, sin embargo, sobre la base de una Escritura clara
declaraciones, que los hombres ya no estarán en un nivel muerto en el cielo
que en la tierra El radicalismo no es la ley de lo supremo
mancomunidad, aun cuando no es la ley en una sociedad bien ordenada
en este mundo. El reino de gloria no será sino el reino de la gracia.
perfeccionado, la regeneración iniciada aquí llevada a su final y
Desarrollo completo. Pero la regeneración, en su estado imperfecto, es
un intento de organizar a los hombres en una sociedad basada en la posesión de
vida espiritual, todos incluidos en el reino que son nuevos
criaturas en Cristo Jesús, y el lugar más alto asignado a
aquellos que han alcanzado la estatura más alta como hombres espirituales. Esta
El ideal nunca ha sido más que aproximadamente realizado. Lo "visible"
iglesia, producto del intento de realizarla, es, y siempre ha sido,
una realización muy decepcionante, en forma visible exterior, de la
Ideal ciudad de Dios. Ambición, egoísmo, sabiduría mundana, artes cortesanas,
han adquirido tronos con demasiada frecuencia para falsos apóstoles, que nunca abandonaron
cualquier cosa por Cristo. Por lo tanto, todavía miramos hacia adelante y hacia arriba con
ojos ansiosos por la verdadera ciudad de Dios, que superará con creces nuestra
las concepciones más elevadas de la iglesia visible no las alcanza. En eso
la comunidad ideal prevalecerá el orden moral perfecto. Cada hombre
estará en su verdadero lugar allí; no habrá hombres viles en lo alto
lugares, no hay almas nobles condenados a la obstrucción, la oscuridad y
negligencia; pero el más noble será el más alto y el primero, aunque ahora
serán los más bajos y los últimos. "Habrá verdadera gloria, donde nadie
será alabado por error o en adulación; verdadero honor, que será
negado a nadie digno, concedido a nadie indigno; ni tampoco
indigno lo busca ambiciosamente, donde ninguno excepto los dignos son
permitido ser ". [387]
237

Página 239
Entre los más nobles de la comunidad supernatal estarán los doce
hombres que echaron suertes con el Hijo del hombre, y fueron Su
compañeros en sus andanzas y tentaciones. Probablemente habrá
sean muchos en el cielo mayores que ellos en intelecto y de otra manera; pero
los más grandes les concederán más fácilmente el lugar de honor como
Los primeros en creer en Jesús, los amigos personales del Hombre de
Dolor, y los vasos escogidos que llevaron Su nombre a las naciones,
y en cierto sentido abrió el reino de los cielos a todos los que creen.
[388]
Tales concebimos para ser la importación de la promesa hecha al
apóstoles, como líderes de la banda de mártires vestidos de blanco y
confesores que sufren por el amor de Cristo. A continuación tenemos que notar el
promesa general hecha a todos los fieles indiscriminadamente. "Ahi esta
ningún hombre ", por lo que corre en Marcos", ese brezal salió de casa, o hermanos, o
hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o tierras, para mi
sake y el evangelio, pero él recibirá cien veces ahora en
este Timex alberga, y hermanos, y hermanas, y madres, y
niños y tierras, con persecuciones; y en el mundo por venir
vida eterna."
Esta promesa también, como la especial para los doce, tiene un doble
referencia. La piedad se representa como rentable para ambos mundos. En
el mundo venidero los hombres que hacen sacrificios por Cristo recibirán
vida eterna; en el presente recibirán, junto con persecuciones,
Cien veces las cosas que han sido sacrificadas. En cuanto a
la primera de ellas, la vida eterna, debe entenderse como la
recompensa mínima en el gran Más Allá. Todos los fieles lo entenderán
al menos. ¡Qué máximo es ese mínimo! Que bendecido de ser
asegurado en la palabra de Cristo que existe la vida eterna
alcanzable en cualquier término! Bien podemos interpretar al hombre por la verdad y
conciencia, y pelear la buena batalla de la fe, cuando, al hacerlo, es
posible para nosotros ganar tal premio. "Una esperanza tan grande y tan divina
que las pruebas aguanten bien ". Para ganar la corona de una vida imperecedera de
dicha, no debemos considerarla una demanda irrazonable del Señor
parte de que seamos fieles hasta la muerte. La vida sacrificada en estos
los términos no son más que un río que se vacía en el océano, o la mañana
estrella posándose a la luz perfecta del día. Ojalá pudiéramos poner
aferrarse firmemente a la bendita esperanza puesta ante nosotros aquí, y a través de su
¡La influencia mágica se transforma en héroes morales! Nosotros en estos
los días no tienen más que una débil creencia en la vida por venir. Nuestros ojos son tenues y
No podemos ver la tierra que está lejos. Algunos de nosotros nos hemos vuelto tan
filosófico como para imaginar que podemos prescindir de la recompensa futura
prometido por Jesús, y jugar al héroe en principios ateos. Ese
Queda por ver. Los anales de los mártires nos dicen qué tienen los hombres
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pude lograr quien creía sinceramente en la vida eterna. Arriba
hasta la fecha no hemos escuchado de ningún gran heroísmo promulgado o
sacrificios hechos por no creyentes. El martirologio del escepticismo tiene
Aún no se ha escrito. [389]
Esa parte de la promesa de Cristo que respeta de aquí en adelante debe ser tomada
En confianza; pero la otra parte, que concierne a la vida actual, admite
de ser probado por observación. La pregunta, por lo tanto, puede
En otras palabras: ¿es cierto, de hecho, que los sacrificios son
recompensado por cien veces, es decir, un múltiple [390] - retorno
en especie en este mundo? A esta pregunta podemos responder, primero, que el
se verá que la promesa cumple con la regularidad de una ley, si
no limite nuestra visión a la vida individual, sino que incluya sucesivas
generaciones. Cuando la providencia ha tenido tiempo de calcular sus resultados,
los mansos, al menos por sus herederos y representantes, heredan el
tierra, y deleitarse en la abundancia de la paz. los
causa perseguida finalmente conquista el homenaje del mundo, y
recibe de él las recompensas que puede otorgar. Las palabras del
el profeta se cumple entonces: "Los hijos que tendrás, después
Tú anfitrión perdió al otro (por las manos del perseguidor), dirá otra vez en
El lugar es demasiado estrecho para mí: dame un lugar para que pueda
mora ". [391] Y de nuevo:" Levanta tus ojos alrededor y mira; todos
se juntan, vienen a ti: tus hijos
venid de lejos, y tus hijas serán cuidadas a tu lado. Luego
verás, y fluirás juntos, y el corazón del torbellino latirá y
hinchar; porque la abundancia del mar se convertirá a ti,
La riqueza de los gentiles vendrá a ti. También chuparás
la leche de los gentiles, y chuparás el pecho de los reyes. Para latón
Traeré oro, y para hierro traeré plata, y para madera, latón,
y para las piedras de hierro ". [392] Estas promesas proféticas, extravagantes
aunque parezcan, se han cumplido una y otra vez en la historia
de la iglesia: en las primeras épocas, bajo Constantino, después de los incendios de
persecución encendida por el celo pagano por las supersticiones canosas y
las idolatrías finalmente se habían extinguido; [393] en Gran Bretaña protestante, una vez
famoso por los hombres que estaban listos para perder todo y que realmente perdieron
mucho, por el amor de Dios, ahora dueña de los mares y heredera de los
riqueza de todo el mundo; en el nuevo mundo al otro lado del Atlántico, con su
nación grande, poderosa y populosa, rivalizando con Inglaterra en riqueza y
fuerza, crecida de una pequeña banda de exiliados puritanos que amaban
libertad religiosa mejor que el país, y buscó refugio de
despotismo en los páramos salvajes de un continente inexplorado.
Sin embargo, hay que confesar que, tomada estricta y literalmente, la
La promesa de Cristo no es válida en todos los casos. Multitudes de
Los siervos de Dios han tenido lo que el mundo consideraría un miserable
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lote. ¿La promesa, entonces, falla simple y absolutamente en su caso?
No; porque, en segundo lugar, hay más de una forma en que puede ser
cumplido Las bendiciones, por ejemplo, pueden multiplicarse cien veces
sin alterar su volumen externo, simplemente por el acto de
renunciando a ellos. Lo que sea sacrificado por la verdad, lo que sea que seamos
dispuesto a separarse por el amor de Cristo, se vuelve a partir de ese momento
inmensamente aumentado en valor. Padres y madres, y todo
amigos terrenales, hazte indescriptiblemente querido para el corazón cuando tenemos
aprendí a decir: "Cristo es el primero, y estos deben ser los segundos". Isaac fue
vale cien hijos para Abraham cuando lo recibió de vuelta de
los muertos. O, para dibujar una ilustración de otro trimestre, piense en
John Bunyan en la cárcel meditando sobre su pobre hija ciega, a quien él
dejado atrás en casa. "Pobre niño, pensé yo", así describe su
sentimientos en ese libro inimitable, Grace Abounding, "qué pena el arte
te gusta tener tu porción en este mundo! Debes ser golpeado,
debe rogar, sufrir hambre, frío, desnudez y mil calamidades,
aunque ahora no puedo soportar que el viento te sople. Pero
sin embargo, pensé, debo aventurarlos a todos con Dios, aunque esto va al
rápido para dejarte. Oh! Vi que era como un hombre que estaba derribando
su casa sobre las cabezas de su esposa e hijos; sin embargo pensé en
esos dos milk kine que iban a llevar el arca de Dios a otro
país, y dejar sus terneros detrás de ellos ". Si la facultad de
el disfrute sea, como es, la medida de posesión real, aquí fue un caso
en el que abandonar esposa e hijo era multiplicarlos cien
doblar, y en el valor multiplicado de las cosas renunciadas para encontrar un
rico solarium para sacrificios y persecuciones. El soliloquio de la
El prisionero de Bedford es la poesía del afecto natural. Que pathos
está en esa alusión a Mitch Kline! qué profundidad tan tierna sentirlo
revela! El poder de sentirlo es la recompensa del sacrificio personal; el poder
a Jove también lo es la recompensa de "odiar" a nuestra familia por el amor de Cristo. Tú
no encontrará ese amor entre quienes hacen del afecto natural un
excusa para la infidelidad moral, pensando que es una disculpa suficiente para
deslealtad a los intereses del reino divino para decir: "Tengo una esposa
y familia para cuidar ".
Sin una espiritualización indebida, entonces, vemos que un significado válido puede
ser asignado a la expresión fuerte, "cien veces". Y de
con las observaciones que acabamos de hacer, vemos por qué se lanzan "persecuciones"
en la cuenta, como si no fueran inconvenientes, sino una parte de la ganancia.
La verdad es que el centenar se realiza, no a pesar de las persecuciones,
pero en gran medida por ellos. Las persecuciones son la sal con
qué cosas sacrificadas son saladas, el condimento que mejora
su gusto. O, para decirlo aritméticamente, las persecuciones son el
factor por el cual las bendiciones terrenales entregadas a Dios se multiplican y
cien veces, si no en cantidad, al menos en virtud.
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Tales son las recompensas proporcionadas para aquellos que hacen sacrificios por
Por el amor de Cristo. Sus sacrificios no son más que una semilla sembrada en alquitranes, de los cuales
luego cosechan abundante cosecha de alegría. Pero que pasa ahora con esos
¿Quién no hizo sacrificios, quién no recibió heridas en la batalla?
Si esto no se debe a la falta de voluntad, sino a la falta de
oportunidad, obtendrán una parte de las recompensas. La ley de David tiene su
lugar en el reino divino: "Como su parte es la que desciende a la
batalla, así será su parte que se demore por las cosas: se separarán
por igual ". Solo todos deben asegurarse de que no se queden con las cosas de
cobardía, o indolencia y autocomplacencia. Los que actúan así,
declinando ponerse en problemas, correr cualquier riesgo, o aun así
mucho de nosotros para separarnos de una lujuria pecaminosa por el reino de Dios, no podemos
Espere encontrar un lugar allí al final.
_______________________________________________
[385] Vea un sorprendente sermón sobre este punto del reverendo FW Robertson, en
tercera serie de sus sermones. Tema - La ilusión de la vida.
[386] La pregunta, ¿Cuál era la doctrina de Cristo sobre el
reino en su forma final futura, es uno de los más difíciles en el
amplia gama de estudios del evangelio. Algunos han sostenido que eso
la doctrina es ambigua, no autoconsistente, variable; ahora apocalíptico
y sensual, ahora ideal y espiritual. Pfleiderer dice que el
El reino, tal como lo expuso Cristo, era espiritual e interno.
sensual-exterior, puramente humano y religioso y judaico-
teocrático. No podemos analizar críticamente el asunto aquí.
[387] Augustini de Civitate Dei, xxii. 30)
[388] El rango superior de los doce en el reino eterno es
reconocido en el Libro de Apocalipsis, cap. xxi. 14: "Los muros de la
ciudad tenía doce fundamentos, y en ellos los nombres de los doce
apóstoles del cordero.
[389] Algunos se han referido al budismo como un sistema que produce
heroísmo moral sin una eterna esperanza de motivo. Pero el budismo
Tiene una esperanza eterna. El nirvana, incluso si significa aniquilación, era tan
tanto un objeto de esperanza para Buda como el cielo y lo eterno es
un cristiano. El dogma de la transmigración había hecho vida continua.
tal horror, que la extinción apareció como una bendición. Además, Nirvana es
no, como la aniquilación para el materialista, una cuestión de necesidad física
independientemente del carácter: es la gran recompensa de la virtud.
[390] pollaplasiona, Lucas xviii. 30)
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[391] Isa. xlix. 20)
[392] Isa. lx. 4, 5, 16, 17.
[393] Ver sermón de Paulino de Tiro en la consagración de su
iglesia, reconstruida, como muchas otras, después de la última persecución, la
iglesias que fueron destruidas por el edicto de Diocleciano. Euseb
Hist. Eccl. X. 4)
_______________________________________________
SECCION III. LO PRIMERO Y LO ÚLTIMO PRIMERO
Mate. xix 30; xx. 1-20; Mark x. 31)
Habiendo declarado las recompensas del auto-sacrificio, Jesús procedió a
mostrar el riesgo de pérdida o pérdida parcial que surge de la indulgencia
de sentimientos indignos, ya sea como motivos para actos de abnegación, o como
reflexiones autocomplacientes sobre tales actos ya realizados. "Pero,"
Dijo de manera de advertencia, como si con el dedo levantado, "muchos que
son los primeros serán los últimos, y los últimos serán los primeros ". Luego, para explicar el
comentario profundo, pronunció la parábola preservada en Mateo
Evangelio solamente, que sigue inmediatamente después.
La explicación es en algunos aspectos más difícil que la cosa para
ser explicado, y ha dado lugar a interpretaciones muy diversas. Y
Sin embargo, la deriva principal de esta parábola parece bastante clara. No lo es, como
algunos han supuesto, diseñados para enseñar que todos compartirán por igual en el
reino eterno, que no solo es irrelevante para la conexión de
pensó, pero no es cierto. Tampoco la parábola pretende proclamar el
gran verdad evangélica de que la salvación es por gracia y no por mérito,
aunque puede ser muy apropiado en la predicación aprovechar la ocasión para
discurso sobre esa doctrina fundamental. El gran sobresaliente
el pensamiento expuesto allí, como nos parece, es esto, al estimar
El valor del trabajo, el divino Señor a quien todos sirven tiene en cuenta
no simplemente cantidad, sino calidad; es decir, el espíritu en el que trabaja
está hecho.
La exactitud de esta opinión es evidente cuando tomamos un
encuesta exhaustiva de toda la enseñanza de Jesús sobre el
importante tema de trabajo y salario en el reino divino, desde
que parece que la relación entre las dos cosas está fijada por
ley justa, el capricho queda totalmente excluido; para que si el primero en
El trabajo será el último en salarios en cualquier caso, es por muy buenas razones.
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Hay, en total, tres parábolas en los Evangelios sobre el tema.
mencionado, cada uno de ellos presenta una idea distinta y, en caso de que nuestro
la interpretación de la que actualmente se considera especialmente es
correcto, todo combinado presentando una visión exhaustiva del tema para
que se relacionan Son las parábolas de los talentos [394] y de
las Libras, [395] y la anterior a nosotros, llamadas a modo de distinción
"Los trabajadores en el viñedo".
Para ver cómo estas parábolas son a la vez distintas y mutuamente
complementario, es necesario tener en cuenta los principios sobre
cuál es el valor del trabajo que se determinará. Tres cosas deben ser
tomado en cuenta para formar una estimación justa de las obras de los hombres,
verbigracia. la cantidad de trabajo realizado, la capacidad del trabajador y el
motivo. Mientras tanto, dejar fuera de la vista el motivo: cuando la habilidad es
igual, la cantidad determina el mérito relativo; y cuando la habilidad varía,
entonces no es la cantidad absoluta, sino la relación de la cantidad con
la habilidad que debería determinar el valor.
Las parábolas de las libras y de los talentos están diseñadas para
ilustran respectivamente estas dos proposiciones. En la antigua parábola
la habilidad es la misma en todos, cada sirviente recibe una libra; pero
la cantidad de trabajo realizado varía, un criado con su libra ganando
diez libras, mientras que otro con la misma cantidad gana solo cinco.
Ahora, según la regla anterior, el segundo no debe ser recompensado como el
primero, porque no ha hecho lo que pudo. En consecuencia, en la parábola un
se hace distinción, tanto en las recompensas otorgadas a los dos sirvientes,
y en la forma en que son abordados respectivamente por sus
empleador. El primero tiene diez ciudades para gobernar, y estas palabras de
recomendación además: "Bueno, buen siervo; porque tú
anfitrión ha sido fiel en muy poco, tienes autoridad sobre diez ciudades ".
El segundo, por otro lado, obtiene solo cinco ciudades, y lo que es incluso
más notable, sin elogios. Su maestro le dice secamente: "Sé tú
también en más de cinco ciudades ". Había hecho algo, en comparación con
ociosos incluso algo considerable, y por lo tanto su servicio es
reconocido y proporcionalmente recompensado. Pero no es
pronunciado un buen y fiel servidor; y el elogio se retiene,
simplemente porque no era merecido: porque no había hecho lo que
pudo, pero solo la mitad de lo posible, tomando el primer sirviente
trabajar como medida de posibilidad.
En la parábola de los talentos las condiciones son diferentes. He aquí el
la cantidad de trabajo realizado varía, como en la parábola de las Libras; pero el
la habilidad varía en la misma proporción, de modo que la relación entre
dos es lo mismo en el caso de ambos sirvientes que ponen sus talentos a
utilizar. Uno recibe cinco y gana cinco; el otro recibe dos, y
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gana dos Según nuestra regla, estos dos deben ser iguales en mérito;
y entonces están representados en la parábola. La misma recompensa es
asignado a cada uno, y ambos se recomiendan en los mismos términos;
Las palabras del maestro en ambos casos son: "Bien hecho, bueno y fiel
servidor; has sido fiel en algunas cosas, te haré
gobernante sobre muchas cosas; entra en la alegría de tu señor ".
Así, el caso se mantiene cuando tomamos en cuenta solo los dos
elementos de habilidad para trabajar y la cantidad de trabajo realizado; o para
combine ambos en uno, el elemento del celo. Pero hay más de
celo para ser considerado, al menos en el reino de Dios. En este mundo
a menudo se elogia a los hombres por su diligencia independientemente de su
motivos; y no siempre es necesario ser celoso para
ganar aplausos vulgares. Si uno hace algo que parece grande y
liberal, los hombres lo alabarán sin preguntar si para él fue
una gran cosa, un acto heroico que implica sacrificio personal, o solo un
acto respetable, no necesariamente indicativo de seriedad o devoción.
Pero a los ojos de Dios, muchas cosas voluminosas son muy pequeñas, y muchas pequeñas
Las cosas están muy bien. La razón es que Él ve el corazón y el
manantiales ocultos de acción allí, y juzga la corriente por el
fuente. La cantidad no es nada para Él, a menos que haya celo; e incluso
el celo no es nada para Él, a menos que sea purgado de toda vana gloria y
egoísta: un manantial puro de buenos impulsos; despejado de todo humo de
pasión carnal: una llama pura de devoción nacida en el cielo. Una base
el motivo vicia todo.
Para enfatizar esta verdad e insistir en la necesidad del derecho
motivos y emociones en relación con el trabajo y los sacrificios, es el
Diseño de la parábola hablada por Jesús en Perea. Enseña que un
Una pequeña cantidad de trabajo realizado en un espíritu correcto es de mayor valor que un
gran cantidad realizada con un espíritu equivocado, por celoso que sea
sido realizado. Trabajo de una hora realizado por hombres que no negocian
es de mayor valor que doce horas de trabajo realizado por hombres que tienen
soportado el calor y la carga del día, pero que consideran sus acciones
con autocomplacencia Puesto en forma receptiva, la lección de la
la parábola es: no trabaje como asalariados calculando basicamente, o como fariseos
arrogantemente exigente, el salario al que se consideran
intitulado; trabajen humildemente, como considerándose sirvientes no rentables
a lo mejor; generosamente, como hombres superiores a los cálculos egoístas de
ventaja; con confianza, como hombres que confían en la generosidad de la
gran empleador, considerándolo como alguien de quien no necesita
protéjase haciendo de antemano un trato firme y rápido.
En esta interpretación, se supone que el espíritu del primero y del
el último en entrar al viñedo fue, respectivamente, tal como ha sido
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indicado; y la suposición se justifica por la manera en que
Se describen las fiestas. ¿En qué espíritu puede inferirse el último trabajo?
por no hacer ningún trato; y el temperamento del primero es manifiesto
de sus propias palabras al final del día: "Estos últimos", dijeron,
"trabajaste solo una hora, y tú los hiciste iguales a nosotros,
que han soportado la carga y el calor del día ". Esta es la
lenguaje de envidia, celos y autoestima, y está en consonancia con
la conducta de estos trabajadores al comienzo del día
trabajo; porque entraron al viñedo como asalariados, habiendo hecho un
negociar, aceptar trabajar por una cantidad estipulada de salarios.
La primera y la última, entonces, representan dos clases entre los profesos.
Siervos de Dios. Los primeros son calculadores y autocomplacientes; el
Los últimos son los humildes, los olvidadizos, los generosos, los confiados. los
primero son los Jacobs, pesados, concienzudos, capaces de decir por
ellos mismos: "Así era yo: en el día que la sequía me consumió, y
la escarcha de noche, y el sueño se apartó de mis ojos ".
estudiosos de su propio interés, cuidando incluso en su religión para
hacer un trato seguro para ellos mismos, y confiar poco en la libertad
gracia y generosidad sin trabas del gran Señor. Los ultimos son
Hombres como Abraham, no en la tardanza de su servicio, sino en el
magnanimidad de su fe, entrando a la viña sin regatear,
cuando Abraham salió de la casa de su padre, sin saber a dónde iría,
pero sabiendo solo que Dios había dicho: "Ve a una tierra que te mostraré
te ". Los primeros son los Simons, justos, respetables, ejemplares,
pero duro, prosaico, poco agradable; las ultimas son las mujeres con alabastro
cajas, que durante mucho tiempo han estado ociosas, sin rumbo, viciosas, desperdiciando la vida,
pero al fin, con amargas lágrimas de tristeza por un pasado no rentable,
comenzar la vida en serio, y tratar de redimir el tiempo perdido por el
devoción apasionada con la que sirven a su Señor y Salvador. los
primero, una vez más, son los hermanos mayores que se quedan en casa en su
casa del padre, y nunca transgredir ninguno de sus mandamientos, y
no tengas piedad de los que lo hacen; los últimos son los pródigos, que se van
la casa de su padre y desperdician su sustancia en una vida desenfrenada, pero
al fin vuelven a sus sentidos y dicen: "Me levantaré e iré a mi
padre; "y habiéndolo encontrado, exclama:" Padre, he pecado, y
ya no soy digno de ser llamado tu hijo: hazme uno de tus contratados
servicio."
Las dos clases que difieren por lo tanto en carácter se tratan en la parábola
precisamente como deberían ser. Los últimos se hacen primero, y los primeros son
hecho al final. Los últimos se pagan primero, para significar el placer que el
el maestro tiene en recompensarlos. También se les paga a un precio mucho más alto
Velocidad; para recibir la misma suma por una hora de trabajo que los demás
reciben por doce, se pagan a razón de doce peniques por día.
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Son tratados, de hecho, como el hijo pródigo, para quien el padre
hizo una fiesta mientras que el "primero" es tratado como el hermano mayor, cuyo
se reconoció el servicio, pero quién tuvo que quejarse de que su padre
nunca le había dado un hijo para que se divirtiera con sus amigos. Los que
se consideran indignos de ser otra cosa que sirvientes contratados,
y los más no rentables en esa capacidad, son tratados como hijos; y
los que se consideran más meritorios son tratados con frialdad y
a distancia, como sirvientes contratados.
Volviendo ahora de la parábola al apófema, fue diseñado
para ilustrar, observamos que la degradación de los que están primero en
capacidad, celo y duración del servicio, hasta el último lugar en cuanto a
recompensa, se representa como algo que puede suceder con frecuencia. "Muchos que
son los primeros serán los últimos ". Esta afirmación implica que la autoestima es un pecado
que acosan fácilmente a hombres situados como los doce, es decir, hombres que tienen
hizo sacrificios por el reino de Dios. Ahora que esto es un hecho
la observación prueba; y además nos enseña que hay ciertos
circunstancias en las que los laboriosos y abnegados son especialmente
susceptible de caer en el vicio de la justicia propia. Servirá para
ilustran el profundo y, para la mayoría de las mentes, a primera vista, oscuro dicho de
Jesús, si indicamos aquí cuáles son estas circunstancias.
1. Aquellos que hacen sacrificios por el amor de Cristo corren el peligro de caer
en un estado de ánimo justiciero, cuando el espíritu de abnegación
se manifiesta en actos ocasionales raros, en lugar de en forma de
hábito. En este caso, los cristianos se elevan en ciertas emergencias a un
elevación del espíritu muy por encima del nivel habitual de sus sentimientos morales;
y por lo tanto, aunque en el momento en que se hizo el sacrificio ellos
puede haberse comportado heroicamente, luego son aptos para revertirse
complaciente a sus actos nobles, como un viejo soldado vuelve a su
batallas, y con Peter para preguntar, con una orgullosa conciencia de mérito
por haber abandonado todo, ¿qué tendremos, por lo tanto? En verdad, un estado
de gran miedo a ser temido. Una sociedad en la que el orgullo espiritual y
La autocomplacencia prevalece es de mala manera. Uno poseído de profética
La comprensión de las leyes morales del universo puede predecir lo que
ocurrir. La comunidad religiosa que se considera primero lo hará
gradualmente se quedan atrás en regalos y gracias, y algunos otros religiosos
la comunidad que desprecia avanzará gradualmente hacia adelante, hasta que
dos han extendido, en cierto modo a todos los hombres, lugares cambiados.
2. Existe un gran peligro de degeneración en el espíritu de quienes
hacer sacrificios por el reino de Dios, cuando cualquier especie en particular
de servicio ha llegado a ser muy demandado y, por lo tanto, a ser retenido
en muy alta estima. Tomemos como ejemplo la resistencia física.
torturas y de muerte en tiempos de persecución. Es bien conocido con
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en qué furor de admiración fueron considerados mártires y confesores
La iglesia sufriente de los primeros siglos. Los que sufrieron
el martirio estuvo casi deificado por el entusiasmo popular: el
aniversarios de su muerte - de sus cumpleaños, [396] como eran
llamados, al mundo eterno - fueron observados con religiosos
solemnidad, cuando sus acciones y sufrimientos en este mundo eran
ensayado con ardiente admiración en cepas de elogio extravagante.
Incluso los confesores, que habían sufrido, pero no murieron por Cristo, fueron
considerado como un orden superior de seres, separados por un amplio abismo
del rebaño común de cristianos no probados. Eran santos, ellos
tenían un halo de gloria alrededor de sus cabezas; tenían poder con Dios y
podría, se creía, atar o desatar con incluso más autoridad que
Las autoridades eclesiásticas regulares. Se buscaba con ansia la absolución.
porque de ellos por el transcurrido; la admisión a su comunión fue
considerado como una puerta abierta por la cual los pecadores podrían regresar al
compañerismo de la iglesia. Solo tenían que decirle al errante, ego en
paz ", e incluso los obispos deben recibirlos. Los obispos se unieron al
población en este idólatra homenaje a los hombres que sufrieron por
Por el amor de Cristo. Acariciaron y halagaron a los confesores, en parte de
admiración honesta, pero también parte de la política, para inducir a otros a
imitar su ejemplo, y fomentar la virtud de la resistencia, tanto
necesario en tiempos de sufrimiento.
Este estado de sentimiento en la iglesia obviamente estaba lleno de grandes
peligro para las almas de aquellos que soportaron dificultades por la verdad, como
tentando al fanatismo, la vanidad, el orgullo espiritual, toda presunción.
Tampoco eran todos de ninguna manera a prueba de tentaciones. Muchos tomaron todo el
alabanza que recibiste como debida, todos se consideraron a sí mismos como personas de
Gran consecuencia. Los soldados, que habían sido halagados por sus
generales para hacerlos valientes, comenzaron a actuar como si fueran los
maestros, y podría escribir, por ejemplo, a alguien que había sido especial
delincuente en la extravagancia de sus elogios, una carta como esta: "Todos
los confesores al obispo de Cipriano: sepan que hemos otorgado
paz a todos aquellos de quienes han tenido una cuenta de lo que tienen
hecho: cómo se han comportado desde la comisión de sus crímenes;
y quisiéramos que estos regalos sean por usted impartidos al
resto de los obispos. Deseamos que mantengas la paz con los santos
mártires ". [397] Así se cumplió en esos confesores el dicho:
"Muchos de los primeros serán los últimos". Primero en sufrir por la verdad y
en reputación de santidad, se convirtieron en los últimos en el juicio del
Gran buscador de corazones. Dieron sus cuerpos para ser azotados,
mutilado, quemado, y les benefició poco o nada. [398]
3. Los primeros corren el peligro de convertirse en los últimos cuando la abnegación es
reducido a un Sistema, y practicado ascéticamente, no por el amor de Cristo,
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pero por el propio bien. Que con respecto a la cantidad de abnegación
el asceta austero tiene derecho a ser el primero, nadie lo negará. Pero su
derecho a ocupar el primer lugar en valor espiritual intrínseco, y por lo tanto en el
reino divino, está más abierto a disputas. Incluso con respecto a la
cuestión fundamental de deshacerse de sí mismo, puede ser, no primero, sino
último. La abnegación del asceta es sutilmente intensa.
afirmación. El verdadero sacrificio cristiano significa privación, pérdida
experimentado, no por su propio bien, sino por el bien de Cristo y por la verdad
bien, en un momento en que la verdad no puede mantenerse sin sacrificio.
Pero el sacrificio personal del asceta no es de este tipo. Todo esta soportado
por su propio bien, por su propio beneficio espiritual y crédito. Él practica
abnegación a la manera de un avaro, que se abstiene por completo de
todos los lujos, e incluso rencor a sí mismo las necesidades de la vida porque
Le apasiona el acaparamiento. Como el avaro, se considera rico;
sin embargo, tanto él como el avaro son pobres: el avaro, porque con todo
su riqueza no puede desprenderse de su moneda a cambio de disfrutar
productos básicos; el asceta, porque sus monedas, "buenas obras", así llamadas,
actos dolorosos de abstinencia, son falsos y no pasarán corriente
m el reino de los cielos. Todos sus trabajos para salvar su alma resultarán
ser tanta basura para ser quemada; y si él se salva en absoluto,
Será como por el fuego.
Recordando ahora por un momento las tres clases de casos en los que
los primeros corren el peligro de convertirse en los últimos, percibimos que la palabra
"muchos" no es una exageración. Para considerar cuánto del trabajo
hecho por profesos cristianos pertenece a uno u otro de estos
cat