El mito de Helena

Imágenes y relatos de Grecia a nuestros días

 Diseño interior y cubierta: RAG MAURIZIO BETTINI y CARLO BRILLANTE

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EL MITO DE HELENA
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autorización o plagien, en todo o en parte, una obra literaria,
Imágenes y relatos
artística o científica fijada en cualquier tipo de soporte.
de Grecia a nuestros días
Traducción de:
Fátima Díez Platas

Título original
// mito di Elena. Immagini e racconti dalla Grecia a oggi

O Giulio Einaudi editore s. p. a., Turín, 2002

Ediciones Akal, S. A., 2008

para lengua española

Sector Foresta, 1
28760 Tres Cantos
Madrid - España

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Depósito legal: M-37.395-2008

I mpreso en I davel, S. A.
Ilninanes (Madrid)
akal
 LA HISTORIA DE HELENA

Maurizio Bettini

«Se abrieron de par en par los postigos del palacio, el bronce esta-
ba bien pulido —silabeaba complacido Estesícoro a media voz—, a Es-
parta había llegado Paris, el hijo de Príamo...»
Paris aparece en el umbral, inesperado y esplendoroso como Her-
mes. Paris cruza el salón y descubre a Helena sentada entre sus escla-
vas. Helena se levanta para recibir al huésped frigio y lo mira: ¡él nun-
ca ha visto unos ojos tan resplandecientes ! Helena se ríe más bella que
Ártemis la de las flechas de plata, pero suscita el deseo de Afrodita la
que desata los miembros de los hombres. Tras la discreta salida de Me-
nelao Qquizá para poner a prueba la lealtad de su huésped?), Paris
irrumpe bruscamente en el dormitorio y Helena se arroja desnuda a sus
brazos, como si él fuera su marido. El amor de la más bella de las mu-
jeres es como el amor de la Luna cuando deja caer el velo luminoso
que le cubre los miembros y se sienta reluciente entre los brazos de En-
dimión. No hay mujer ni estrella que puedan competir con su fulgor.
También le gustaba mucho a Estesícoro, sin embargo, el final de su
poema. «La mujer tiene el corazón de un perro —volvió a silabear, des-
pués de una pequeña pausa— ¡desventurado el hombre que deposita en
ella su confianza! Paris cayó, atravesado por el arco de Filoctetes, pas-
to de los perros y de los pájaros del cielo. Deífobo vio a la más bella
(le las mujeres con los ropajes desgarrados, mostrando en su lamento
el esplendoroso seno, Helena...»
Helena se convierte en la mujer de Deífobo, el hermano pequeño de
Paris. Helena, la de los ojos resplandecientes, yace sobre el mismo tá-
lamo con su nuevo marido. Pero el día fatal, el día en que Troya es de-
vorada por el fuego —con un grito irrumpe Menelao en el palacio para
recuperar a la esposa infiel—, Helena toma la espada de la cabecera del
lecho, donde Deífobo la colgaba cada noche. Y así, como si fuese un

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viejo o un niño desvalido, el segundo marido troyano de Helena es
degollado por Menelao. De la hoja no se salva ni su rostro, porque Me-
nelao, loco de rabia y de celos —como un caballo azuzado por un dai-
mon— le corta la nariz y las orejas antes de descargar el golpe final.
Estesícoro había terminado su poema sobre Helena. Y como no
existe un placer mayor que el de contar una historia, el poeta se que-
dó dormido, mientras sus versos seguían atravesando su mente. Pero
en sueños se le apareció ella, Helena.
«Crees que sabes lo que los demás no saben —le dijo— y crees ver
lo que los demás no ven. Pero ¿qué es lo que ves y qué es lo que sa-
bes, Estesícoro? Al escribir tu poema sobre mí, me has cubierto de
vergüenza. No habrá lugar en el mundo en el que no se hable de He-
lena, la impúdica y cara de perra, que abandonó a su marido, su casa
y a su hija para seguir hasta Troya a un adúltero sin sustancia. Yo, que
era la más bella de las mujeres —y aún lo sigo siendo— ya no seré ad-
mirada, sino vituperada por todos. ¡Mirad —dirán— cuál es la causa de
que tan gran cantidad de jóvenes guerreros hayan caído! ¡He aquí la
causa por la que se ha reducido a cenizas a la más antigua y la más
noble de las ciudades ! Por una fulana, que ha traicionado a todos los
que tuvieron la desgracia de enamorarse de ella. No te puedo perdo-
nar que le hayas dado la razón a Homero, otro poeta que, cuando con-
tó mi historia, creyó que lo sabía todo, pero que no sabía nada. ¡Por
eso ahora tienes que irte, tienes que irte!»
Estesícoro se despertó lleno de angustia y empapado en sudor.
Buscó a su lado el brazo de su esposa y no lo encontró. En vano bus-
có a tientas la lucerna, porque la oscuridad era tan densa que ni si-
quiera sabía dónde estaba. La angustia se había apoderado de él y le
dolía el corazón, como si un genio se le hubiese sentado sobre el pe-
cho. Se puso de pie y acercó su mano hacia sus ojos. Estaba todo tan
oscuro que ni siquiera consiguió ver sus dedos. Finalmente encontró
la lucerna e intentó encenderla, pero se quemó. Sólo entonces com-
prendió que la llama ya estaba prendida, pero él no se había dado
cuenta. Agarró la lucerna y la levantó para iluminar la habitación, pero
siguió sin ver nada. Se había quedado ciego.
«¡Ahora tienes que irte, tienes que irte!» Pero ¿a dónde?
II
Su mujer se llamaba Helenira. Era una mujer pacífica y, después de
tantos años de matrimonio, Estesícoro no podía lamentarse de cómo
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llevaba la casa. Ni siquiera le importaba mucho saber si ella lo amaba
o no, le bastaba con que cumpliera su deber sin quejarse. A veces la
maltrataba, sobre todo cuando bebía demasiado, y esto siempre suce-
día en los periodos en los que componía. Entonces, ella se iba de casa,
llorando, a refugiarse en la casa de una amiga. La noche anterior, para
celebrar el final de la historia de Helena, Estesícoro había bebido mu-
cho y probablemente al volver a casa había pegado a Helenira. Por eso
no estaba a su lado en el momento del sueño. Pero cuando el poeta, cie-
go, se asomó a la puerta de la casa, sintió la mano de Helenira que le
apretaba el brazo, mientras su voz le susurraba: «¿Quieres que empe-
cemos por Esparta?»
De modo que se prepararon; mejor dicho, ella preparó el equipaje.
De hecho, Estesícoro permaneció sentado en el lecho todo el tiempo
que su esposa empleó en organizar sus escasas pertenencias. El viaje
de Sicilia a Esparta no duraría más que unos días, siempre que hubie-
ra buena mar, pero Helenira había preparado una gran cesta llena de
quesos y de vino. «Ya no tengo necesidad de beber», le dijo Estesíco-
ro, que había notado el olor de las ánforas. Fueron las últimas pala-
bras que dijo, después permaneció mudo el resto de la jornada.
El embarque estaba previsto para la noche siguiente, de modo que,
de Hímera hasta Mesina, fueron en un carro conducido por un devoto
admirador de Estesícoro, que se llamaba Tíndaro. En Hímera ya no se
hablaba de otra cosa; todos contaban la historia de la maldición que ha-
bía caído sobre el poeta, del sueño con Helena y de la ceguera. Inclu-
so decían que, inmediatamente después del sueño, el rollo que conte-
nía el poema sobre Helena se había quemado, ardiendo en una brusca
y violentísima llamarada, disolviéndose en el aire sin humear siquiera.
Pero mientras estos rumores se extendían —«¡Estesícoro no había es-
crito nunca un poema tan bello como el que se quemó esta noche por
voluntad de Helena!», «¡Ahora lo persiguen Cástor y Pólux para ven-
gar el honor de su hermana!»—, el carro de Tíndaro ya se había alejado
de la ciudad.
Durante todo el viaje, Estesícoro sintió el traqueteo de las piedras
del camino sin decir ni una palabra, mientras su admirador se empe-
ñaba en cantar los más celebres fragmentos de sus composiciones lí-
ricas. En el momento de embarcar, Tíndaro quiso abrazar al poeta, y
después, cuando ya había dado la vuelta al carro para volver hacia Hí-
mera, le gritó: «¡quieran los Dióscuros cuidarse de tu nave!». Estesí-
coro sintió un escalofrío, porque los Dióscuros eran los hermanos de
Helena. ¿Y si los gemelos divinos lo hacían naufragar para castigar su
maledicencia hacia su hermana? El poeta se puso a llamar a gritos a
Tíndaro, porque quería que retirara el mal presagio, recitando la for-
mula de anulación del conjuro e invocando por separado a Cástor y a
Pólux. «Tíndaro —gritaba— Tínd...» La palabra se truncó cuando el poe-
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ta sintió que una mano se posaba dulcemente sobre su boca. La mano
de su esposa, que le susurró al oído que lo dejara, porque el carro se
había alejado demasiado y su amigo ya no podía oírlo. Mientras pro-
nunciaba estas palabras, Helenira sacudía la cabeza.
A veces, a las mujeres les resulta difícil explicar las cosas a los
hombres, sobre todo a los que se creen que lo saben todo, aunque real-
mente no es así. De hecho, Tíndaro era también el nombre del padre
de Helena.
III
El Platanistás es uno de los lugares más bellos y más verdes de
Esparta. Un bosque de plátanos de sombra, altos y tupidos, circunda-
do enteramente por el curso de un río. Tiene la forma de una isla y,
para entrar en él, es necesario pasar forzosamente por uno de los
puentes que, en tiempos remotos, construyeron los espartanos. En
cuanto llegaron, Estesícoro y Helenira se encontraron con unas mu-
chachas que se ejercitaban en la carrera, con los cabellos sueltos y los
miembros desnudos. Helenira pensó que no era una forma decente de
presentarse, especialmente para unas doncellas, pero en Esparta se
acostumbraba a hacerlo así. Estesícoro se apoyó en el tronco del plá-
tano más alto de todos. Era tan grande que de no haber sido por la in-
mensa copa que lo coronaba, habría parecido un monumento de pie-
dra, uno de esos kolossoi que en los tiempos antiguos se clavaban en
la tierra para recordar a los héroes difuntos. Al sentir que las mucha-
chas pasaban a su lado, con su paso de cervatillas, Estesícoro pregun-
tó en voz alta si era en el Platanistás donde se alzaba el templo de He-
lena. Una de las muchachas se paró, respondiendo que el templo se
encontraba exactamente allí. Después volvió a emprender la carrera.
Estesícoro preguntó si era bella. «Bellísima», respondió Helenira. El
poeta quiso saber qué aspecto tenía. Helenira sacudió la cabeza. «Es
alta —respondió— tiene los cabellos rubios, como la melena del león, y
el porte ligero». «¿Y los ojos?» «Todas las muchachas tienen bellos
ojos», aventuró Helenira. «¡No todas! —la interrumpió Estesícoro—.
Esta tiene que tener ojos resplandecientes, verdes como el agua de una
fuente, ¡lo he notado en su voz!» En ese momento, la muchacha se vol-
vió. «Escucha, ciego —Estesícoro se sintió herido por la palabra, pero
en Esparta las muchachas son francas— ¿sabes que estás apoyado
\I exactamente en el árbol de Helena?» Estesícoro se apartó bruscamen-
te. «No tienes necesidad de ir hasta el templo, además no te van a de-
jar entrar. Es aquí donde nosotras depositamos las ofrendas. Helena es
nueqra protectora. Ella nos lleva de la mano el día de nuestro matri-
monio. Mira aquí —continuó, sin reparar en el hecho de que estaba ha-
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blando con un ciego— hay incluso una inscripción: "Adórame, soy el
árbol de Helena". La grabaron cuando se supo que la habían ahorcado.»
Y, dicho esto, la muchacha hizo el amago de reemprender la carrera.
«¿Que la habían ahorcado?», preguntó Estesícoro con voz asom-
brada. La muchacha se paró y Helenira pensó que verdaderamente te-
nía unos ojos maravillosos, pero no dijo nada. «Sí, —respondió— ahor-
cada» «¿En este árbol?» «¡No, en este árbol, no!», exclamó ella.
Sucedió en Rodas, cuando los hijos de Menelao la perseguían para
castigarla por los sufrimientos que había causado a su padre. Ella se
había refugiado en casa de Polixó, una mujer que había sido su amiga
antes de la guerra. Pero sucedió que entretanto, su marido, Tlepolemo
había muerto luchando ante los muros de Troya y Polixó, entonces, ha-
bía concebido un odio sin límites hacia Helena. Por eso, un día que
Helena se estaba bañando, Polixó le envió unas sirvientas vestidas de
Erinias, con serpientes en los cabellos y antorchas flameantes, para
que la colgaran de un árbol. De un árbol como éste. «Pero ¿cómo la
colgaron? —la interrumpió Estesícoro— ¡ Yo sabía que la reina había
vuelto a Esparta, al palacio de Menelao, y que él la había perdonado!»
«Las muchachas de aquí sabemos que fue ahorcada» repitió ella. Es-
tesícoro seguía repitiendo que era una cosa horrible, que ningún poe-
ta había escrito nunca que la más bella de las mujeres hubiera sido col-
gada, ni siquiera Homero, ni siquiera... Pero no tuvo el valor de decir
que ni siquiera Estesícoro había escrito una cosa así. «Nuestras ma-
dres nos contaron que Helena había sido colgada —repitió la mucha-
cha con obstinación— y por eso le ofrecemos leche y miel al pie de este
árbol.» Estesícoro quiso apartarse de nuevo del plátano, pero lo hizo
tan bruscamente que se cayó al suelo. Helenira gritó y se agachó para
ayudarlo. «¿Y ahora?», preguntó Estesícoro doliente. «Ahora —dijo la
muchacha reemprendiendo su carrera— ¡ deberías irte, deberías irte!»
Pero ya estaba muy lejos, de modo que ni Helenira, ni Estesícoro es-
taban seguros de que verdaderamente hubiera dicho eso.
IV
El palacio de Esparta había quedado reducido a un montón de rui-
nas, cubiertas de hierba y de matas de higuera. «En este lugar vivie-
ron Menelao y Helena —explicó el guía— el rey y la reina de la ciudad.»
Se trataba de un hombre anciano, que prefería pedir unas monedas a
cambio de sus explicaciones antes que mendigar por las calles. Des-
pués de esta introducción, el hombre comenzó la visita, dejando claro
que recitaba un guión aprendido de memoria.
«Aquí estuvieron una vez las tinas de piedra, bien pulidas, en las
que los extranjeros se bañaban antes de entrar en la sala del banque-
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te. Todavía quedan algunos fragmentos. ¡ Son tan grandes que parecen
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hechas por los cíclopes!» El viejo iba delante de Helenira, que, a su
vez, guiaba a Estesícoro a lo largo del sendero lleno de hierbajos, co-
giéndolo fuertemente de la mano. «La sala, en cambio, —continuó el
viejo— no se puede ver. Los muros se cayeron en época de mi abuelo,
a causa del terremoto.» Estesícoro quiso visitar la estancia nupcial, en
la que Paris había seducido a Helena. El viejo dijo «¡Oh!», como si se
hubiese sorprendido, y se paró de golpe. El poeta, confuso, le pidió
que no se preocupara por su ceguera; había dicho «ver» sólo por cos-
tumbre. La verdad es que hacía poco que era ciego. «No es eso lo que
me asombra —dijo el viejo—, sé muy bien que, a veces, los ciegos ven
con más claridad que los sanos. Me asombra más que nada la historia
que me cuentas. ¿Por qué dices que Helena fue seducida por Paris?»
Ahora le correspondía a Estesícoro llenarse de estupor. «Entonces, ¿es
que no sabes —le preguntó al viejo— que Paris llegó desde Troya a este
palacio como embajador y que esa misma noche sedujo a la reina?
Después se la llevó con él. Pero Menelao y los griegos organizaron la
expedición más grande que se había visto para destruir la ciudad y traer
a Helena de vuelta a Esparta.» El viejo se alejó unos pasos y luego se
volvió.
«No es la primera vez —dijo— que alguno me menciona esa odiosa
hazaña. Pero créeme, no es más que una mentira. La verdad es que
Helena rechazó con desdén las proposiciones de aquel frigio sin ho-
nor; la reina no dejó nunca estas estancias. Incluso dicen que Paris,
con la ayuda de Afrodita, había asumido la imagen de Menelao ¡y
bajo esa apariencia se deslizó de noche en la cámara nupcial! Así es-
peraba engañar a la reina y convencerla más fácilmente de que lo si-
guiera. Pero ni siquiera esta metamorfosis le sirvió de nada, porque la
reina lo rechazó y tuvo que escaparse a toda prisa para huir de la ira
de Menelao que, mientras tanto, se había despertado. ¡ Paris galopó
hasta Pilo como si llevara a las Erinias pisándole los talones ! Y, si no
hubiera tenido la suerte de encontrarse en el puerto una nave fenicia
que lo admitió a bordo gracias al oro que llevaba consigo...» «¡Estás
loco!», lo interrumpió Estesícoro.
El poeta se había llevado las manos a la cabeza y seguía insultando
al viejo, tildándolo de loco y mentiroso. «Nosotros, los del palacio,
—continuó el viejo sin dejarse intimidar— sabemos que Helena nunca
fue a Troya. Porque aquella mujer extraordinaria no sólo era bella
corno Ártemis, sino que también fue la más sabia y la más honesta de
las reinas.» «Vosotros, los del palacio, ¿ni siquiera creéis en la guerra
de Troya?», replicó Estesícoro. «Sí creemos, porque la ganó nuestro
glorioso rey Menelao, junto con su hermano Agamenón, que era el jefe
del ejército. Todavía podéis ver aquí, en el atrio, el muro donde se col-
garon los trofeos...» «Pero, si Helena nunca fue a Troya —lo interrum-
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pió Estesícoro— entonces ¿por qué los griegos tuvieron que embarcar-
se para ir a destruir la ciudad? Y ¿por qué Aquiles, Héctor, Patroclo,
Sarpedón y todos los demás héroes tuvieron que caer en la tierra de
Ilión?» El viejo abrió los brazos y dijo: «Helena nunca dejó Esparta,
así lo cuentan aquí en el palacio». Estesícoro habría querido seguir dis-
cutiendo, para terminar de confundir a aquel loco, pero Helenira lo
agarró de la mano y se lo llevó.
«El barco para Egipto —le susurró— nos costará mucho dinero. Y no
lo tenemos.»
V
Años después, cuando no sólo había acabado en el fuego el primer
poema compuesto por Estesícoro, sino que, incluso, se habían perdido
los bosquejos del segundo, algunos viejos de Esparta contaron que una
mujer y un extranjero ciego se habían dirigido a ellos para preguntar-
les dónde se encontraba la casa del joven Deífobo. El ciego había di-
cho que se llamaba Estesícoro, poeta de Hímera, y que estaba ligado a
él por vínculos de antigua amistad. Dado que los viejos se habían mos-
trado más bien reticentes y suspicaces con los extranjeros, Estesícoro
se había jactado de ser tan íntimo del joven Deífobo como para saber
que descendía del héroe troyano que llevaba su mismo nombre, Deífo-
bo, hijo de Príamo, e, incluso, conocer el desgraciado fin que éste ha-
bía encontrado la noche que había caído Troya, con el rostro desfigu-
rado por la espada de Menelao, que le había amputado la nariz y las
orejas. «Después de que mi amigo me hubiese contado estos hechos
—había declarado después Estesícoro—, yo mismo lo puse en verso y lo
canté en un poema dedicado a...» Pero en ese momento, con gran es-
tupor por parte de los viejos, la mujer había puesto la mano en la boca
al poeta, ordenándole que se sentara en el borde de la calle y que se
calmara. Mientras tanto ella, acompañada por el grupo de viejos, se ha-
bía dirigido de manera resuelta hacia casa del joven Deífobo.
Durante el trayecto, los viejos habían hablado mucho, como suce-
de siempre en esa edad en la que los hombres se vuelven más locua-
ces que las cigarras. Le contaron a la mujer que el joven Deífobo era
un gran apasionado de los caballos y que su mayor placer era hacer-
los competir en todos los juegos que se celebraban en Grecia. A me-
nudo ganaba. ¿Había sido, quizá, con motivo de una de estas victorias
—le habían preguntado a la mujer— cuando Estesícoro había cantado
las trágicas circunstancias de su célebre antepasado troyano? Siempre
según la versión de los viejos, en ese momento, la mujer les había
mostrado una tésera de hueso que representaba media cabeza de ca-
ballo. En señal de reconocimiento por la poesía compuesta por Este-
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como si tuviese miedo de que, de un momento a otro, fuera a aparecer
de repente alguien que quisiera matarlo. El capitán dijo que no ha-
bía sitio a bordo, pero que si tanto interés tenía en embarcar, tendría
que pagar un precio muy alto y contentarse con dormir sobre el puente.
El joven no perdió un minuto, puso una bolsa llena de oro en las ma-
nos del capitán y afirmó que, desde ese momento, la nave tomaría la
dirección que él decidiera. Al llegar a su destino —añadió—, su familia le
daría otra bolsa igual. El joven parecía muy seguro de sí mismo, como
si fuera un príncipe o un gran personaje. Al capitán la cosa no le gus-
taba demasiado, temía que en realidad fuera un asesino y es sabido que
la gente de mar no gusta de compartir su barco con asesinos o con los
que han sido tocados por el rayo. Pero el resto de la tripulación, que
nunca había visto tanto oro junto, dijo que era cosa de locos rechazar
una oferta de ese calibre.» «¿A dónde te diriges, joven?», preguntó el
timonel, que era la persona que tenía más autoridad a bordo, incluso
más que el propio capitán. «A Troya —respondió, sin dejar de volverse
hacia el camino que venía de Esparta—. Pero ¡ si queréis el dinero, será
mejor desplegar las velas y levar el ancla ya!»
Los marineros fenicios empujaron el barco fuera del puerto. «¿Y
tu caballo?», preguntó el timonel. «Sabrá arreglárselas solo —dijo el
muchacho encogiéndose de hombros—, lo importante es lo que estaba
en la silla.» Y apretando contra su pecho un gran saco, de forma cua-
drada, el joven se sentó a popa, sin apartar su mirada del camino que
venía de Esparta. La orilla se alejó rápidamente, porque el viento de
la noche soplaba fuerte. El cocinero dice que, precisamente cuando la
nave se deslizaba más allá del promontorio, hubo quien vio una nube
de polvo que se levantaba a espaldas del puerto. O al menos eso cuen-
tan los marineros de Pilo. «En cuanto llegaron a mar abierto —conti-
nuó Helenira—, el joven suspiró hondamente, pero no se quiso dar un
baño, como la tripulación esperaba, ni quiso comerse siquiera el pla-
to de sopa que le ofrecieron. Pidió solamente que se le indicara una
estancia que tuviera puerta, donde pudiera recluirse y estar un rato a
solas y en paz. Se le asignó la cabina del capitán, que, como he dicho,
contaba poco a bordo, y el extranjero se precipitó bajo la cubierta. Los
marineros empezaron a comer; el viaje hasta Troya era largo y todos
pensaban que el joven estaba cansado de la galopada y que sólo tenía
ganas de retirarse a dormir. Pero el timonel, que era curioso y más as-
tuto que el resto, descendió bajo la cubierta y se metió en la despen-
sa. Sabía que desde allí podría espiar la estancia del capitán, mirando
a través (le una pared de madera. Entonces, el timonel se pus9/a rascar
la madera a cuatro patas, intentando no hacer ruido, para nd despertar
las sospechas del muchacho que estaba al otro lado del tabique, y apli-
uo el ojo a la hendidura. Desde allí, el timonel pudo ver una escena in-
He, t ), al menos, eso contó después. Parece ser que el muchacho
había encendido todas las velas que pudo encontrar y, entonces, con
toda delicadeza, sacó del saco una tabla. Se trataba de un cuadro que
representaba a una mujer. El muchacho la contempló inmóvil durante
un rato y, de pronto, se puso a abrazarla, susurrando palabras de amor, y
después empezó a besarla, como si fuera una criatura de carne y hueso.»
«¿Era bella?», preguntó Estesícoro poniéndose de pie. Su voz de-
lataba su turbación. Helenira sacudió la cabeza y permaneció en si-
lencio. «¿Era bella? —insistió Estesícoro— ¿Cómo estaba hecha?» «El
cocinero cuenta —respondió al final Helenira— que era bellísima.»
«¿Bella como Ártemis la de los dardos de plata? —insistió Estesícoro.
¿Bella como la Luna cuando deja caer su velo luminoso?» Helenira
sacudió la cabeza. A veces a las mujeres les resulta difícil explicar las
cosas a los hombres, sobre todo a los que quieren saberlo todo dema-
siado rápido. Así que dijo: «¿Cómo te puedo decir si la mujer del cua-
dro era bella como Ártemis o como la Luna? No soy poeta como tú.
Y además, ¡ésta es una historia de marineros y me la ha contado un
cocinero!». Estesícoro calló.
«Durante todo el viaje —respondió entonces Helenira—, el joven
mantuvo pegado a su pecho el saco, pero el timonel, que era muy chis-
moso además de curioso, ya se había encargado de divulgar lo que ha-
bía visto. Así, cada vez que el joven desaparecía bajo la cubierta, toda
la tripulación se ponía a reír burlonamente. Decían que habían embar-
cado a un loco, que había robado un cuadro en Esparta y que ahora, en-
cerrado en el camarote del capitán, le hacía el amor.» «¡Qué amor tan
duro! —decían— Un bello amor de madera...» «Imbéciles», la interrum-
pió Estesícoro. «Lo mismo dice el cocinero —replicó Helenira—, que
eran unos imbéciles. Incluso los marineros de Pilo dicen que aquellos
fenicios eran unos imbéciles que arriesgaron sus vidas por dinero. Por-
que, cuando la nave estaba arribando a Troya, y vieron que sobre la
playa se había formado una horda de soldados, con arcos, flechas y
lanzas, se llenaron de terror y no querían aproximarse. Pero el joven
los tranquilizó, diciendo que era su familia. "Mi nombre es Paris —con-
tinuó— y los que están en la orilla son los soldados de mi padre, el rey
Príamo, señor de Troya". Los marineros se postraron ante Paris, sin-
tiendo más miedo aún. Pero Paris los tranquilizó y les aseguró que Pría-
mo los recompensaría y que podían contar con su reconocimiento.
Después, subió a una barca con el timonel, mientras el capitán insistía
en que dejaran a aquel pedazo de loco acercarse solo a la orilla. "¡Hu-
yamos —insistía—, porque aquí va a ocurrir una desgracia!" Pero los fe-
nicios deseaban el resto del oro, de modo que echaron el ancla, mien-
tras la barca se dirigía hacía la tierra llevando a Paris y al timonel.»
Cuando estaban a punto de desembarcar, Paris saltó al agua sin de-
jar de abrazar contra su pecho el saco de cuero y corrió chapoteando
hasta la playa. En cuanto se baj4•_cle la barca, el timonel vio que de la
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 formación salía un hombre anciano con las insignias reales, seguido
por algunos guerreros que llevaban armadura. Era Príamo, el rey de
Troya, junto a sus otros hijos. Paris se arrodilló, invocando su bendi-
ción y Príamo le dijo que se levantara. Entonces, Paris sacó el cuadro
del saco y con gran emoción se lo mostró a su padre y a sus herma-
nos. De todos se escapó un grito de asombro. «Lo que has hecho —dijo
finalmente Príamo— traerá luto y ruina a nuestra ciudad. ¡ Pero la be-
lleza de esta imagen —continuó— es tal que tamañas desventuras no se
soportarán en vano!» Dicho eso, un esclavo se acercó al timonel y le
puso en la mano un bolsa llena de oro, tal como había sido pactado.
El rey y su familia montaron a caballo y se dirigieron al galope hacia
el interior, en dirección a la ciudad de Troya. Pero los soldados se que-
daron formados en la orilla, como si esperaran que, de un momento a
otro, fuera a aparecer algo en el horizonte.
«El timonel volvió a subir rápidamente a la barca asombrado, y,
apenas llegó a bordo, relató todo lo que había sucedido en la playa. El
capitán empezó a maldecir porque nadie había querido obedecerle, y
ordenó que se zarpara rápidamente para volver a Grecia. El cocinero
dice... —Helenira suspendió un momento su relato, quizá con un po-
quito de malicia— el cocinero dice —acabó por decir— que, siempre se-
gún la historia de los marineros de Pilo, en el camino de vuelta el bar-
co fenicio se topó con una gran flota, que navegaba en dirección a
Troya. Por fortuna ya estaba cayendo la noche y el timonel, que co-
nocía muy bien su trabajo, consiguió esquivar las naves costeando. Se
dejó guiar por la luna, que iluminaba las rocas blancas de los pro-
montorios.» «¡Qué historia tan increíble!», comentó Estesícoro. «Eso
es lo que cuentan los marineros de Pilo», respondió Helenira. «¿Qui-
zá quieres decir que Paris no llevó a Troya a Helena en carne y hueso,
sino su imagen pintada?» «Eso es lo que cuentan los marineros de
Pilo.» Estesícoro seguía abriendo los brazos, como si aquella historia
lo hubiese sumido en la más profunda confusión. «¿Y entonces las
desdichas de aquella guerra? —dijo—. Héctor, Aquiles, Sarpedón, Pa-
troclo... ¿Todos habrían muerto por causa de un cuadro?» «Eso es lo
que cuentan los marineros de Pilo —repitió Helenira— al menos según
lo que me ha dicho el cocinero.» «¡Quiero hablar con ese cocinero!»,
exclamó Estesícoro. Pero el barco ya había entrado en la rada de Ca-
nopus, y el cocinero, dijeron los marineros, había bajado a tierra con
una chalupa para reponer provisiones.
VII
En Canopus no fue difícil encontrar un pasaje para Menfis. Por el
Nilo hay un continuo ir y venir de barcas, que se dispersan por los mil
16
1
ramales del delta llevando trigo, hortalizas y vino hasta las aldeas más
remotas. Sin embargo, fue mucho menos fácil llegar al santuario del
dios Hefesto, porque todos sabían que allí los extranjeros no eran
bienvenidos. Cada vez que Estesícoro y Helenira le preguntaban a un
barquero si los podía llevar hasta allí, la respuesta era invariablemente
«no». Permanecieron un día entero en el muelle del puerto del Menfis,
y prácticamente habían perdido la esperanza de poder llegar al san-
tuario. En un determinado momento, Helenira se alejó, diciendo que
iba a buscar algo para comer. Estuvo fuera mucho más tiempo del pre-
visto y cuando volvió le explicó a Estesícoro que había tenido que an-
dar mucho, porque el mercado estaba lejos del muelle. Su voz sonaba
extrañamente alegre. En ese mismo instante se acercó un barquero
que dijo que era un griego de Siracusa, que se había mudado a Men-
fis hacía muchos años. Dijo también que había reconocido enseguida
a Estesícoro, porque lo había escuchado cantar con ocasión de los jue-
gos de Crotona. ¿Necesitaban quizá que los acercaran a algún sitio?
Estesícoro se sintió muy complacido por este reconocimiento y, mien-
tras el siracusano los conducía con la barca hacia la zona del templo,
se empeño incluso en cantarle un pasaje de su poema más famoso, el
que versaba sobre Gerión. Helenira se reía en voz baja y sacudía la ca-
beza. A veces a las mujeres les resulta difícil explicar las cosas a los
hombres, sobre todo a los que creen que lo saben todo, aunque en rea-
lidad no lo saben. Porque el barquero era negro como un etíope y no
podía ser de Siracusa. Pero la barca ya estaba a la altura del templo y
el hombre la amarró a una palmera. Le guiñó el ojo a Helenira, en-
viándole un beso con la punta de los dedos y después hizo descender
a tierra a los dos pasajeros.
«Está escrito en la antigua ley —dijo el sacerdote— que los extran-
jeros no pueden pisar el sagrado pavimento del templo. Pero si por lo
que venís es por la historia de Helena, entonces es distinto. De hecho,
los griegos son unos ignorantes y cuentan cosas increíbles sobre ella.
Por tanto, a vosotros os permitiré leer lo que se conserva en nuestros
archivos, para que, al volver a vuestra patria, podáis contar la verdad
a vuestros conciudadanos. Suponiendo que estén en condiciones de
comprenderla y, sobre todo, ¡ suponiendo que prefieran la verdad a la
mentira!» Dicho esto, el sacerdote los hizo entrar en una cella a la que
se accedía directamente por detrás de la estatua de Hefesto. Estesíco-
ro seguía disciplinadamente al sacerdote y Helenira estaba impresio-
nada por la grandeza de aquel coloso de piedra, cuya cabeza llegaba
al techo y que tenía unas manos tan grandes como barcas. Sin embar-
go, con gran sorpresa de ambos, el sacerdote no se detuvo en la cella
en la que los había hecho entrar, sino que abrió otra pequeña puerta.
Frente a ellos apareció un bellísimo jardín. «¿Dónde estamos? —pre-
guntó Estesícoro, apretando la mano de Helenira—. Siento perfume de
17
rosas.» «Éste es el jardín de Proteo —respondió solemnemente el sa-
cerdote—, ningún extranjero ha osado pisarlo jamás. Pero con vosotros
es distinto.» Atravesaron el jardín, que era más bien grande, y se para-
ron junto a una vieja construcción en ruinas y cubierta de plantas tre-
padoras. Era la capilla de Proteo. El sacerdote abrió esta puerta tam-
bién y los tres se deslizaron en la oscuridad de la cella. Un soplo de
aire frío recorrió el rostro de Estesícoro, sus ojos sintieron un res-
plandor y, durante un segundo, creyó que había visto unas sombras
agitando un velo luminoso. Pero no fue más que una ilusión.
«En este lugar se conservan los documentos más antiguos del tem-
plo —dijo el sacerdote— compilados por orden del venerable Proteo,
rey de Menfis. Mirad —continuó, señalando la maraña de jeroglíficos
que cubría las paredes de la capilla— ahí se revelan los secretos del Li-
bro de los Muertos y las fórmulas mágicas que tienen el poder de in-
vocar las almas de los difuntos. ¡ Pero el sabio Proteo ordenó que fue-
ran escritas en un lenguaje comprensible sólo para los sacerdotes del
templo, para evitar que magos, brujas o nigromantes se sirvieran de
ellos para sus maldades!» Estesícoro sintió un escalofrío y apretó la
mano de Helenira. «Allí en cambio —continuó el sacerdote— se narra
la gesta realizada por Proteo, que tenía el poder de adoptar la forma
que quisiera, hombre, mujer o bestia salvaje, y el de suscitar toda
suerte de ilusiones, fantasmas más reales que la propia realidad. Su
excelencia en la magia llegaba a tal grado que infinitas veces sumió
en la confusión las mentes de los hombres. ¡ Sólo su piedad le impidió
convertirse en el amo del mundo, tal vez de los mismos dioses! Ahí
abajo se enumeran todas las mujeres y todos los hijos de Proteo, y más
allá se narra su nacimiento milagroso. Ésta es, al fin y al cabo, la his-
toria de Helena, la más bella entre las mujeres.» El sacerdote se detu-
vo entonces, tal vez para orar. Y Estesícoro estaba tan intimidado que
no se atrevió a exhortarlo a continuar.
«Un día lejano —volvió a decir al fin—, un barco frigio fue arrastra-
do por una tempestad hasta las playas de Canopus. Era la nave de Pa-
ris, que había raptado a Helena del palacio de Esparta. En el lugar en
el que desembarcaron se alzaba el templo de Heracles, protector de
los desamparados y los perseguidos. A cualquiera que se pusiera bajo
la protección del dios no se le podía ni matar ni encarcelar: incluso el
esclavo tenía derecho a solicitar la libertad, aunque su dueño estuvie-
ra allí presente para reclamarlo. Paris, que era un bárbaro, no sabía
nada de todo eso, pero lo sabían sus siervos egipcios, y por eso se pu-
sieron bajo la protección de Heracles y denunciaron a Paris por haber
raptado a la mujer de su anfitrión. Paris lo negaba, entonces los sa-
cerdotes de Heracles buscaron consejo para aclarar la situación y en-
viaron un mensajero hasta aquí —en este punto, el sacerdote adoptó un
aire de importancia— para preguntar la opinión de Proteo. El sabio rey
decretó que Paris debía ser castigado como merecía porque había trai-
cionado la buena fe de los que lo habían acogido en su casa; pero
prohibió expresamente que lo mataran. Nosotros, los egipcios no ma-
tamos a nuestros huéspedes, ¡aunque vosotros, los griegos, os dedi-
quéis a contar que nuestro rey Busiris inmolaba en un altar a todos los
extranjeros que se presentaban en su ciudad! La ignorancia en la que
estáis sumidos es más oscura que una noche de invierno. Proteo orde-
nó, por tanto, que Paris reanudara la travesía con su nave, pero sin He-
lena. El mismo rey Proteo se encargaría de custodiarla y protegerla
hasta que su marido legítimo viniera a buscarla. Y, en efecto, sucedió
así. Años después, Menelao desembarcó en la playa de Canopus, y
Helena le fue devuelta, sana y salva.» «Entonces, Helena...», empezó
a decir tímidamente Estesícoro. Pero Helenira le tapó la boca con la
mano. El sacerdote había empezado a inclinarse hacia la lastra que
contenía la historia de Helena en Egipto, y, después de pronunciar
en voz alta algunas fórmulas solemnes, se dirigió de nuevo a los ex-
tranjeros.
«¿Qué querías preguntar, griego?» «Quisiera saber —respondió Es-
tesícoro— si, entonces, vosotros, en Egipto, realmente creéis que He-
lena permaneció aquí todo el tiempo y jamás pisó el suelo de Troya.»
«Eso es lo que afirma el relato de Proteo —respondió el sacerdote, se-
. ñalando los jeroglíficos de la pared—. Helena permaneció en estos lu-
gares durante la guerra. Y su marido volvió a buscarla, sana y salva,
después de la destrucción de la ciudad de Troya.» «Pero, si Helena es-
tuvo todo el tiempo aquí, en Egipto, —dijo Estesícoro—, ¿por qué Me-
nelao y los demás griegos declararon la guerra a los troyanos, pidien-
do la devolución de Helena?» «Porque pensaban que Helena se
encontraba en Troya», respondió el sacerdote. «Pero, entonces, ¿por
qué los troyanos no les dijeron a los griegos que Helena no estaba allí,
y lo único que había que hacer era venir a buscarla aquí, en vez de de-
clarar la guerra?» «Porque Paris y los troyanos también creían que
Helena estaba en Troya y no aquí.» «¡Pero eso no es posible! —gritó
Estesícoro—. ¡Una persona no puede estar aquí y allí, en Egipto y en
Troya, al mismo tiempo!» «Eso es lo que dice el relato de Proteo —res-
pondió el sacerdote—. Nosotros sabemos que Helena nunca fue a Tro-
ya y que se quedó en Egipto durante el periodo de la guerra.» «¡Pero
Paris decía que estaba en su lecho!», insistió Estesícoro. El sacerdote
se encogió de hombros, como si no pudiera acabar de convencerse de
la testarudez de aquel griego. «Si Paris decía que Helena estaba en su
lecho —respondió finalmente—, quiere decir que mentía, o que estaba
bajo el efecto de un hechizo.»
Y dicho esto, los acompañó hasta la salida, sin dejar de repetir que
los griegos eran unos ignorantes, que no sabían distinguir la verdad de
la ilusión.
19
 vill
Mu(:.,hos años después, cuando todas las obras de Estesícoro ya ha-
bían siclo irremediablemente destruidas y circulaban todo tipo de his-
1
tortas y leyendas sobre el poeta ciego, un individuo contó que, en el
camino de vuelta de Egipto, Estesícoro y Helenira fueron sorprendi-
dos por una lluvia torrencial. Habían pasado días y días bajo el sol en
el puerito de Canopus, esperando un barco que los llevara de vuelta a
Sicilia, y, precisamente, cuando al fin subieron a bordo de una trine-
me gric;ga, se abrieron las cataratas del cielo.
«¡Z1eus llueve ! —farfullaba continuamente Estesícoro, intentando
cobijarse bajo la tela que le había puesto encima Helenira— ¡Zeus llue-
ve!» El comandante de la nave se llamaba Cástor, como el hermano
de Hel(ena, y, en cuanto lo supo Estesícoro, llegó a negarse a subir a
1
bordo. Pero Helenira consiguió convencerlo. «¡Quién sabe cuántos
Cástor ;s habrá en el mundo! —le dijo para convencerlo—. Un Cástor en
Siracus a, otro en Atenas, otro en Tiro... Todos se llaman Cástor y vin-
guno 1(o es.» Mientras tanto seguía lloviendo, y ya llevaban así dos
días. Hasta las gaviotas habían desaparecido del cielo porque la lluvia
las habla obligado a buscar cobijo. Estesícoro, que había permaneci-
do riluldo durante todo el viaje, de pronto le preguntó a Helenira:
«¿Qué querías decir con eso de que todos se llaman Cástor y ninguno
lo es?» La mujer no se acordaba siguiera de haber pronunciado aque-
lla frase y Estesícoro tuvo que repetírsela. «¡Ah, sí!—respondió ella—,
sólo qttería decir lo que dije. Que los nombres no significan nada y
que sor1 -
comunes a muchas personas distintas. Por eso no deberías te-
ner mi(edo de subir a bordo de una nave capitaneada por uno que se
llama (Cástor, aunque tenga el mismo nombre que el hermano de He-
lena. Y, además, ¿te crees que eres el único que se llama Estesícoro en
toda Sicilia?» El se levantó y dio algunos pasos bajo la lluvia.
tsión», dijo finalmente. Después se quedó en silencio. «¿Por
qué ilu sión?», preguntó Helenira. «Antes no había pensado nunca en
la ilusión —continuó Estesícoro—, y, sin embargo, es la cosa más co-
rriente del mundo. Ilusión. Siempre nos ilusionamos. ¿Qué quiere de-
cir "1-1(.lena"? No quiere decir nada. Helena está en Esparta, Helena
en Meinfis, Helena en Troya, Helena en Rodas... Hay muchas Hele-
nas, no una sola; hay tantas que, al final, ya no hay ninguna. Igual que
yo, Est esícoro de Hímera, pero también habrá un Estesícoro de Hibla,
Estesíc:oro de Agrigento, Estesícoro de Catania, Estesícoro de Zan-
clos... Y todos creen que son Estesícoro y los demás también creen
que conocen a Estesícoro. ¿Entiendes lo que quiero decir?» Helenira
no resi)ondió. «Quiero decir —siguió diciendo— que quizá en este mo-
mento alguien está contando que Estesícoro, el de Agrigento, ha per-
dido la vista por la maldición de Helena, y algún otro se lo cree. Des-
20
pués contarán que Estesícoro, el de Catania, fue a preguntar a los sa-
cerdotes de Menfis, mientras que de Estesícoro de Hibla se dirá que
—¡qué los dioses lo protejan!— ha tenido un accidente con el barco que lo
llevaba a Sicilia de vuelta de un viaje, porque Zeus llovía, ¡y no que-
ría parar! Y, en cambio, de ti, que me has acompañado a Egipto, a lo
mejor estarán diciendo que eres una bruja, que fuiste al templo de
Menfis ¡para aprender los secretos de la magia y el arte de suscitar
fantasmas ! Y mientras todos estos rumores se difunden y crecen, noso-
tros seguimos sin saber nada. No existe poder más grande que el de la
palabra. Basta con iniciar un relato y los seres de carne y hueso se con-
vierten en una especie de simulacros, que se multiplican como las cria-
turas del sueño y danzan en el aire al ritmo de la palabra. El que en-
tra en el relato ajeno se pierde y se pierde a sí mismo. ¿Entiendes lo que
quiero decir?»
«Helena también se ha perdido en sus relatos —continuó Estesíco-
ro— se ha convertido en una ilusión. Porque ya hay tantas Helenas, ¡que
vete tú a saber cuál de ellas es la que fue a Troya, la que se quedó en
Esparta y la que pasó diez años en Egipto en aquel jardín! O a la que
colgaron en Rodas, sólo para que en Esparta aquellas muchachas la pu-
dieran celebrar y verter leche y miel a los pies de su plátano.» «¿Tú
crees —lo interrumpió Helenira— que Helena nunca fue a Troya?» «Cla-
ro que fue —replicó Estesícoro con ardor—, sólo que a lo mejor no fue
la Helena de Esparta, sino otra. ¡Quién sabe cuál de ellas! Desde lue-
go no fue la de Egipto.» «Pero entonces, ¿los muertos de Troya? —pre-
guntó Helenira—. Aquiles, Héctor, Patroclo, Sarpedón...» «Ilusión
—respondió Estesícoro—, todos murieron por una ilusión.» «¿Ilusión?»
«Pues sí —continuó Estesícoro como si dijera algo obvio—, la guerra es
siempre una ilusión. Fuera o no fuera Helena. La tuviera Paris en su le-
cho a ella o a otra mujer, la guerra se hace siempre por una ilusión.»
La lluvia no acababa de parar. Helenira se puso de pie y volvió a
tapar a su marido con la tela. Pero el tejido ya estaba completamente
empapado y casi era peor ponérselo encima. «Escucha —le dijo— qui-
zás haya una manera de desentrañar todas estas ilusiones, como las lla-
mas tú. ¿Te acuerdas de lo que me contó el cocinero del barco de Ca-
nopus? Es una historia tonta, lo reconozco, ¡resulta increíble que Paris
volviera a Troya abrazando un retrato de Helena! Pero eso no signifi-
ca que los marineros de Pilo estuvieran totalmente equivocados. Qui-
zá el relato, pasando de boca en boca... Quiero decir que esa imagen
de Helena, de la que hablan los marineros, a lo mejor no era un cua-
dro pintado, sino un fantasma. Un simulacro hecho de aire, como to-
das las criaturas del engaño, pero que tenía la consistencia de un cuer-
po mortal, e incluso la voz, los andares, y hasta la gracia de Helena.
Un simulacro tan bello que no sólo sedujo a Paris a primera vista, ha-
ciéndolo esclavo de su amor, ¡ sino a todos los troyanos ! Y ellos mu-
21
 se dispersaron por la costa. Menelao, en cambio se dirigió directa-
rieron en la llanura de Troya pensando que dentro del palacio de Pría- mente hacia el palacio acompañado por Helena. Ya había llegado fren-
mo estaba la más bella de las mujeres — y a menudo la maldecían por te al palacio cuando en medio del estupor, se encontró frente a dos He-
ello—, cuando se trataba sólo de un fantasma. Has dicho que la guerra lenas. Una, humilde y vestida de harapos, que se arrodilló frente a él
se hace siempre por una ilusión ¿No sería acaso la más grande de las suplicándole que volviera a tomar a su mujer; la otra, bellísima y res-
ilusiones matarse por un fantasma? Y mientras tanto Helena, la ver- plandeciente, que se diluyó en el aire como un hilo de humo.
dadera, podía haberse quedado en Egipto, como decía el sacerdote de
Proteo, o ¡tal vez ni siquiera se había movido del palacio de Esparta,
mientras Menelao la buscaba por tierra y por mar! Nuestros afanes X
han terminado, Estesícoro, la ofensa que infligiste a Helena está a
punto de ser expiada. Eso es lo que significa la lluvia de Zeus.» Dicen que Helena agradeció mucho esta nueva versión de su his-
toria. Cuando Estesícoro se dirigió solemnemente al templo para de-
dicársela, ella se le apareció con rostro benévolo, como si fuera una
IX diosa salvífica, y no sólo lo perdonó, sino que además le restituyó la
vista. La Palinodia de Estesícoro se hizo célebre inmediatamente y
En Sicilia cuentan que Estesícoro le estuvo muy agradecido a He- circuló por toda Grecia, borrando todo recuerdo del poema anterior,
lenira por esa ocurrencia y que, con su ayuda, en cuanto desembar- que, por otra parte, se había quemado la misma noche de la maldición.
caron, se puso a escribir un poema nuevo sobre Helena, titulado Pali- Pero en Sicilia también circulaba otra versión del acontecimiento,
nodia, en la que narró toda la historia del fantasma animado y del según la cual el encuentro entre Helena y Estesícoro, en realidad, ha-
engaño de Paris. Ahora Helena se había convertido en una reina sabia bría tenido un desenlace distinto. Contaban que, en efecto, el poeta
y honesta, a la que la diosa Hera, protectora de los matrimonios, ha- había ofrecido a Helena su Palinodia, como reparación, y que ella ha-
bía querido evitar la humillación de aquel infausto encuentro con el bía quedado satisfecha de la manera en la que el poeta la había exo-
seductor. ¡ Así se habían desarrollado los hechos, verdaderamente mis- nerado de toda culpa. Pero, en el momento en el que Estesícoro había
teriosos y fuente de admiración para muchos hombres! caído de hinojos, extendiendo los brazos para suplicarle que le devol-
Por tanto, el mismo día en el que Paris puso el pie en Esparta, Hera viera la vista, en su lugar, Helena le había devuelto el rollo que con-
había trasportado mágicamente a Helena hasta Egipto, colocándola tenía el poema, ordenándole que lo echara al fuego y que escribiera
bajo la protección de Proteo. En el mismo instante, en el palacio de una segunda Palinodia. «¿Tenías que decir —había añadido— que mi
Espata se había manifestado un fantasma animado, hecho enteramen- doble era más bello que yo?»
te de aire. Era tan semejante a Helena que no sólo consiguió engañar
a Paris, sino a todos los troyanos. De hecho, el fantasma era más be-
llo que Ártemis, la de las flechas de plata, más bello que la Luna,
cuando deja caer el luminoso velo que le cubre las caderas; más bello
incluso que la misma Helena, escribió Estesícoro, ¡que la verdadera!
Durante diez años, por tanto, griegos y troyanos se mataron en la lla-
nura de Troya para disputarse un fantasma (la guerra se hace siempre
en nombre de una ilusión, escribió también Estesícoro), y, cuando
Menelao creyó haber arrancado finalmente a su esposa infiel del pa-
lacio de Príamo y la arrastró por el cabello hasta su nave, en realidad
no tenía entre sus manos más que una criatura del engaño. Los grie-
gos abandonaron el puerto de Troya, pero la nave de Menelao, gol-
peada por las tormentas y por la adversidad de los vientos, se vio obli-
gada a vagar por los mares durante siete años. Finalmente, las olas
arrastraron a los navegantes hasta las playas de Canopus, allí donde
reinaba el buen rey Proteo. Los griegos bajaron inmediatamente a tie-
rra, esperando conseguir víveres y agua de los habitantes del lugar y
23
22
 PREMISA

La belleza femenina no significa nada,

demasiado a menudo es una imagen insensible.
[...]
La belleza se contenta consigo misma,
la gracia, en cambio, resulta irresistible,
como Helena...

Goethe, Fausto (vv. 7399-7405).

Si nos hubiésemos atenido a lo que afirma una tradición unánime,

que se trasmitió desde la Antigüedad a la Edad Media y Moderna, este
texto habría tenido que titularse «Helena de Esparta» en vez de «He-
lena de Troya». De hecho, la protagonista de las páginas que siguen,
nace en la casa de Tíndaro —el entonces soberano de Esparta—, del
mismo modo que Menelao —el héroe destinado a convertirse en su es-
poso tras resultar elegido entre muchos pretendientes— llega a ser rey
de esta ciudad a consecuencia de la boda. Por otra parte, Helena era
objeto de culto en Esparta y desempeñaba un papel importante en nu-
merosas historias que tenían como protagonistas a los héroes más im-
portantes de la Laconia, desde Tíndaro y los Dióscuros al propio Me-
nelao. Pero todavía existe otra razón por la que hemos preferido el
título «Helena de Troya» y es porque remite directamente a los mo-
mentos más importantes, miles de veces narrados, de aquella famosa
historia que la tuvo a ella como protagonista: el abandono de su hogar
y de su esposo, su huída con Paris a Troya, y la larga guerra que todo
esto provocó. Su nombre evoca de inmediato el de Troya igual que el
nombre de la ciudad ha quedado indeleblemente ligado a Helena, in-

27
dependientemente del juicio que los poetas y los pensadores de todas
las épocas hayan expresado sobre ella.
Esta larga historia, que se encuentra en los mismos inicios de la li-
teratura griega, ni siquiera habría comenzado sin el concurso de una
importante mediación —la de la poesía— que ha posibilitado que he-
chos pertenecientes a un pasado lejano —y que ya Homero situaba mu-
chas generaciones antes de la suya— hayan sido trasmitidos en el tiempo,
suscitando un interés que se ha mantenido constante hasta nuestros
días. Y el propio personaje homérico ya es consciente de ello. En el
encuentro con Héctor, narrado en la Ilíada, Helena anuncia con clari-
videncia su destino común: «En lo sucesivo nos tornaremos en mate-
ria de canto para los hombres futuros»'. Esto, para ella, no constituía
un motivo de satisfacción o de jactancia, sino, si acaso, un motivo de
consuelo; la heroína se sabe la causa del conflicto y de buen grado
pondría fin a tanto sufrimiento, pero también es consciente de la ine-
luctabilidad de la guerra y de lo que se deriva de ella. Remitiéndose,
entonces, a una de las funciones más importantes del canto épico,
confía a la esfera del recuerdo —que no distingue entre acontecimien-
tos alegres y luctuosos— su propia persona y el mundo que la circun-
da. Los grandes hechos del pasado y los nombres de sus protagonis-
tas se confiarán ambos a la palabra del poeta y serán trasmitidos a las
generaciones futuras.
Sin embargo, aunque en la Ilíada raramente participa en la acción,
Helena está presente a menudo en los sucesos que tienen lugar en el
interior de la ciudad. Baste recordar episodios como el duelo de Paris
y Menelao, al que ella asiste desde la torre de Troya, como el coloquio
—casi casual— con Héctor, al que encuentra en las habitaciones de Pa-
ris, o el lamento final sobre el cuerpo del propio Héctor, el cuñado
amado que nunca le había hecho reproches. La Odisea nos presenta
un personaje que, aunque está profundamente marcado por el pasado,
ha alcanzado una nueva condición, que se refleja en el papel que de-
sempeña en el palacio de Menelao cuando llega a visitarlos el joven
Telémaco. En los textos literarios de épocas posteriores, la situación
parece haberse diversificado, como es natural, hasta cierto punto, si se
tienen en cuenta los hechos que la contemplan como protagonista y
que podrían juzgarse de maneras muy distintas. Si en Homero su com-
portamiento puede parecer censurable (aunque, realmente, nadie le di-
rija acusaciones directas), en la poesía lírica y, sobre todo, en la tra-
gedia no podrá evitar las duras críticas a las que se someterán sus
opciones.
De todo ello intentaremos dar cuenta en estas páginas. Pero nues-
tro objetivo no será sólo pasar revista a los diversos personajes a los
1
H., VI, 357 y ss.
28
que esta figura del mito griego ha dado vida en el curso del tiempo.
Intentaremos también leer los textos literarios (que constituyen gran
parte de nuestra documentación) en relación con los valores culturales
a los que están ligados. Por ejemplo, pondremos de relieve el signi-
ficado que asumen de cuando en cuando las decisiones del personaje
o las críticas que le han sido dirigidas, cómo se han desarrollado en el
tiempo, qué rasgos de su comportamiento se critican y, por tanto, se
reinterpretan, y con qué finalidad. Una relectura de los textos antiguos
que otorgue valor a estos aspectos permitirá leer la historia de Helena
en relación con los valores propios del mundo griego; y, dentro de una
perspectiva más amplia, contribuirá a un mejor entendimiento de las
mismas obras literarias que estos valores comunes presuponen, bien
haciéndolos propios, bien poniéndolos en discusión. Por lo que se re-
fiere a la época arcaica se va a dedicar una atención especial al cua-
dro institucional y, por tanto, a los cultos ciudadanos, porque el relato
mítico, considerado en sus aspectos tradicionales o en los más innova-
dores, está ampliamente integrado en los ordenamientos de la comu-
nidad. El tema que abordaremos en el primer capítulo ofrecerá un cla-
ro ejemplo del papel que el mito puede desempeñar en este ámbito.
Precisamente por estas razones hemos preferido hacer una exposición
de tipo temático, más que una presentación tradicional que examine
los testimonios de manera cronológica; una presentación, por tanto,
que nos permita un examen sistemático —aunque dentro de los límites
que nos hemos impuesto— de los grandes temas que se debatieron en
el mundo antiguo en relación con esta figura.
Helena ha suscitado siempre un notable interés y son numerosos
los estudios que se le han dedicado. Sólo una pequeña parte de ellos
está citada en el texto. Para ulteriores profundizaciones remitimos a
los dos apéndices del final del volumen: «Fuentes y reescrituras» y
«Nota bibliográfica». De la misma manera, para el caso de los textos
antiguos, que, por otro lado, se han citado de manera más amplia, nos
hemos limitado casi siempre a señalar los más importantes en relación
con los temas discutidos.
Al terminar este trabajo, me es especialmente grato dar las gracias
a mi amigo Mauricio Bettini, con el que he discutido varios de los te-
mas tratados en estas páginas. Es éste, por otra parte, un intercambio
que no es nuevo, ya que se remonta a los años en los que ambos está-
hamos interesados en estudiar el tema de la imagen en el mundo grie-
go y romano. Quizá no sea casual que ésta, la imagen, desempeñe
también un papel importante en relación con la figura de Helena. A
ello se dedica un capítulo específico, que trata del desarrollo de esta
versión del mito en el mundo griego arcaico y clásico.
29
 II

LA MUCHACHA DE ESPARTA

En la Grecia arcaica, la figura de Helena desempeñaba un impor-

tante papel en las instituciones, civiles y religiosas, de algunas de las
ciudades más importantes de Grecia. Los datos que conocemos mejor,
aunque siempre de manera fragmentaria, se refieren a Esparta y al cul-
to del que ella era objeto en esta ciudad. El origen espartano de Hele-
na ya era, por supuesto, conocido para Homero, que situaba en Es-
parta el palacio de Menelao, pero su figura en la Ilíada y la Odisea
—como en los otros poemas del ciclo épico— resulta muy distinta de la
que ofrece el entorno institucional espartano. Para entender el papel que
ella desempeña en el ámbito de esta comunidad no disponemos de tex-
tos suficientemente extensos y coherentes. Por tanto, se hace necesa-
rio echar mano del testimonio de autores —de distinta época y proceden-
cia— que nos proporcionan información sobre ella de manera casual y,
muchas veces, sólo de manera indirecta. Considerados en su conjun-
to y completados con los datos arqueológicos, estos elementos permi-
ten reconstruir, al menos parcialmente, un conjunto cultual elaborado,
antiguo y de notable interés, en el que Helena desempeña un papel de
gran importancia. Pero, antes de afrontar un tema de este tipo, se hace
necesario examinar en primer lugar una vieja tesis sobre la naturaleza
originaria de esta figura que, aunque se sostenía en el siglo pasado,
hoy en día goza todavía de una notable aceptación.
Basándose en algunos testimonios relacionados con el culto de He-
lena en distintas regiones de Grecia, se ha intentado ver en ella a una
antigua divinidad que presidía la renovación de la vegetación. En
una composición de Teócrito que examinaremos más adelante —el Epi-
talamio de Helena—, las muchachas que forman el coro se disponen a
trenzar en honor a Helena una corona de loto, que pretenden colgar de
un plátano (vv. 43 y s.). No se trata de un simple gesto de ofrenda,

31
destinado a honrar a una compañera que se ha separado del grupo.
Con su acción, las muchachas realmente fundan un culto, como se in-
fiere de la afirmación de que ellas serán las primeras que llevarán a
cabo esta ceremonia (vv. 43, 45). En esta composición teocritea, de
hecho, se evoca la historia originaria (el aition) que había dado lugar
a una fiesta celebrada con regularidad en Esparta y que tenía a Hele-
na como protagonista. El poeta ofrece algunas indicaciones necesarias
para reconstruir los momentos más relevantes de la ceremonia: se
hace especial mención del Dromos (v. 39), un área, que se encontraba
en el interior de la ciudad, en la que los jóvenes se ejercitaban en la
carrera. Gracias a Pausanias nos enteramos de que en sus alrededores
se encontraba un bosquecillo de plátanos —el conocido como Plata-
nistás l — famoso porque en él se desarrollaban las luchas de los efebos;
en la misma zona se alzaban también los santuarios de Helena y de
Heracles, además de la tumba del poeta Alemán 2. En el pasado, todos
estos elementos hicieron pensar que la figura aquí venerada parecía
conservar los rasgos de una antigua divinidad del árbol, de origen me-
diterráneo, ligada a la esfera de la vegetación3. De hecho, el denomi-
nado «culto al árbol» —como sugieren distintas representaciones en
anillos y sellos— aparece bien atestiguado en la religión minoico-mi-
cénica. La figura de Helena, examinada en sus rasgos más arcaicos,
entraba así a formar parte de una tipología bien conocida que se re-
montaba a las formas más antiguas de civilización atestiguadas en la
península griega.
Otros elementos parecían confirmar esta tesis. Según un relato re-
ferido por Pausanias, después de la muerte de Menelao, sus hijos, Ni-
cóstrato y Megapentes, perseguirían a Helena, que buscaría refugio en
Rodas en casa de una mujer, Polixo, con la que había tenido buenas
relaciones en el pasado'. Esta mujer era la esposa de Tlepólemo, per-
sonaje conocido por la Ilíada como jefe del contingente rodio en Tro-
ya, donde había caído asesinado a manos de Sarpedón5. De manera
comprensible, los sentimientos de Polixo hacia Helena habían cam-
biado después de la muerte de su esposo y, cuando ésta llegó a la isla,
Cfr. Paus., III, 14, 8.
Paus., III, 15, 2 y ss.
2
3 Esta vieja tesis de Mannhardt se ha retomado en numerosos estudios posteriores, con-
tando incluso hoy en día con numerosos adeptos: como, por ejemplo, S. Wide, Lakonische
Kulte, Leipzig, 1893, pp. 343-345; M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion,
Múnich, 1967, pp. 315 y 475 ss.; B. C. Dietrich, The Origins of Greek Religion, Berlín-
Nueva York, 1974, pp. 186 y ss.; M. L. West, Immortal Helen, Londres, 1975; L. L. Clader.
Helen. The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tradition (= Mnemosyne. Supple-
mentum 42), Leiden, 1976, p. 79.
4
Paus., III, 19, 9 y ss.; cfr. Polyaen., I, 13; cfr. Ptol. Chenn. ap. Phot. Bibl., p. 149 a, 35
y ss. Bekker.
5
11. II, 653-670; V, 655-659.
32
' la viuda vio la ocasión de vengar en ella la muerte de su marido. De
este modo, cuando Helena se encontraba bañándose, le envió a unas
‘ esclavas vestidas de Erinias que la cogieron y la colgaron de un árbol.
,V Este suceso habría sido el origen del culto rodio dedicado a la Helena
V «del árbol» (dendritis). El relato venía a complementar el indicio ofre-
cido por el idilio de Teócrito y, por tanto, a confirmar la tesis que con-
sideraba a Helena como una antigua diosa de la vegetación. La asocia-
ción con el árbol se considera propia, tanto en la Grecia antigua como
en otras tradiciones folclóricas, de antiguas divinidades ligadas a la re-
novación de la vegetación6. Considerado bajo este aspecto, el culto de
Helena en Rodas se mostraba significativamente cercano al de otra di-
\ vinidad, Ártemis, que en la ciudad arcadia de Cafias era venerada con
el epíteto de «ahorcada» (apanchomene)7 ; no parecía casual que en los
alrededores de la misma ciudad, a una distancia de apenas un estadio
de este santuario, se encontrase un plátano de sombra que recibía el
nombre del esposo de Helena: el árbol de Menelao. La tradición local
ponía en relación este nombre con el paso del héroe por la región, en
la que habría reclutado hombres con ocasión de la expedición a Troya.
Un poco más adelante intentaremos ofrecer una interpretación de
estos elementos. Por ahora nos limitaremos a indicar la manera en la
que esta tesis se ajusta a un esquema interpretativo —difundido sobre
todo en el pasado— según el cual una figura divina originaria podía su-
frir, por las causas más diversas, un proceso de progresiva degrada-
ción, que a menudo terminaba con la asunción de un nuevo estatus
que ya no era divino, sino heroico, y que ya presentaba profunda-
mente alterados sus rasgos originales. Naturalmente resulta legítimo
‘f preguntarse cómo una antigua divinidad de la vegetación ha podido
terminar convirtiéndose en una de las protagonistas de la leyenda tro-
1 yapa. Con gran frecuencia, los historiadores de la religión no ofrecen
respuestas exhaustivas para estas preguntas, sobre todo por las difi-
cultades objetivas que entraña trazar un cuadro histórico creíble para
periodos tan antiguos. En general, un proceso así, de progresivo «em-
pobrecimiento» (y por tanto también de mala interpretación) que po-
dría conducir a una trasformación radical, se suele atribuir a la acción
del tiempo. Nilsson, en realidad, ya había intentado trazar un cuadro
de esta evolución, que él ponía en relación con la llegada de los grie-
gos al continente8. Éstos, ajenos a la religión que encontraron en las
nuevas tierras, habrían identificado la antigua divinidad minoica de la
vegetación con la heroína cuyo culto dio origen a la guerra de Troya.
6
Véase, por ejemplo, M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, cit., p. 315;
B. C. Dietrich, op. cit., p. 186.
7
Paus., VIII 23, 6 y s.
8
M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, cit. p. 476; Id., The Mycenaean
Origin of Greek Mythology, Berkeley-Los Ángeles-Londres, 1932, pp. 73-76.
33
 El hecho de que entrambas hubieran sido objeto de un rapto (la Hele-
na minoica resultaba similar a figuras como Ariadna o Prosérpina,
raptadas respectivamente por Teseo y Hades) habría favorecido esta
asimilación. En realidad, a pesar de su indudable atractivo, esta teoría
no se puede verificar y, después del desciframiento del lineal B y los
logros de los últimos decenios en los estudios sobre la civilización mi-
cénica, resulta todavía más improbable de lo que podría resultar en los
tiempos de Nilsson. La llegada de los griegos al continente se sitúa
hoy en día en torno a los inicios del segundo milenio, mientras que las
, relaciones con la isla de Creta parecen haberse intensificado única-
1 mente a partir del siglo xvi. La guerra de Troya, al menos para los que
ven en ella un hecho histórico, se remonta al siglo xiti o incluso, se-
gún lo que sugieren las hipótesis más recientes, a la mitad del siglo
x11. La presunta identificación de un personaje histórico de este pe-
riodo con la divinidad minoica de la vegetación tendría que haber su-
ti cedido entonces mucho tiempo después de que los griegos hubieran
\ ocupado las nuevas sedes y hubieran entrado en contacto con la civi-
lización minoica. Entonces, es presumible que en un periodo de tiem-
po tan largo hubieran alcanzado un conocimiento mejor de las cos-
tumbres y de la religión de pueblos con los que se hallaban en contacto,
al menos el suficiente como para evitar la identificación de un perso-
naje contemporáneo con una venerada divinidad local. Algo más re-
cientemente, West ha vuelto a proponer esta tesis, pero ni siquiera él
ha podido ofrecer una explicación convincente del proceso que habría
llevado a la conformación del personaje homérico. La historia que te-
nía a Helena como protagonista —se afirma— resultaba más interesan-
te que el culto en el que se había injertado y eso habría propiciado que
la antigua figura divina, convertida en autónoma, se hubiera puesto en
s
relación con la guerra de Troya, a la que era originariamente ajena .
El proceso parece cualquier cosa menos claro, tanto en sus premisas
como en sus resultados, sobre todo porque las premisas y las circuns-
tancias que habrían provocado una trasformación tan profunda resultan
insuficientes. En todo caso, si en el segundo milenio la Helena homé-
rica tuvo como precedente a una figura ligada a la esfera de la vege-
tación, resulta difícil no sólo establecer las etapas del proceso de tras-
formación, sino también reconstruir la línea evolutiva que conecta a
una figura con la otra.
9
M. L. West, lmmortal Helen, cit. pp. 6 y ss., donde distingue entre una Helena espar-
tana y el personaje homérico. Otra hipótesis de reconstrucción histórica, que se inspira en
el estudio de West, ha sido propuesta por O. Skutsch («Helen, her Name and Nature» en
Journal of Hellenic Studies 107 [19871, pp. 188-193), que distingue, sobre una base lin-
güística y comparativa, dos figuras originarias con características distintas («la rápida» y «la
resplandeciente»). Sobre ulteriores cuestiones sobre este punto, que no podemos desarrollar
en este momento, véase la «Nota bibliográfica».
34
Si estos intentos de remontarse a una antigüedad remota dejan am-
plios márgenes de incertidumbre, sin embargo, el papel que Helena
desempeñaba en la sociedad de Esparta parece que se puede recons-
truir con suficiente aproximación, al menos en sus rasgos generales.
Volvamos, entonces, al texto del que habíamos partido— el Epitalamio
de Helena de Teócrito—, que es uno de los más importantes para nues-
tro tema. El episodio narrado en el texto tiene como protagonistas a
doce muchachas —las primeras de la ciudad (v. 4)— las cuales, con oca-
sión de las bodas de Helena y Menelao, entonan el canto de bodas
ante la cámara nupcial de los esposos. Aquí se repiten varios elemen-
tos tradicionales del género: en primer lugar, las alabanzas de la mu-
chacha, a la que se acompaña, en contraste preciso con el escarnio del
esposo para que no desfallezca durante la noche que le espera (vv. 9-
15). Entre todos los pretendientes a la mano de Helena, Menelao ha
sido el más afortunado: al casarse con la muchacha se convertirá en
yerno de Zeus (v. 18) y podrá gozar del amor de la más bella de las
mujeres (v. 20). De una unión así nacerán hijos espléndidos, si se pa-
recen a su madre (v. 21). Con esta declaración, que es también un au-
gurio para el futuro, concluye la primera parte. En los versos que si-
guen, el coro de muchachas evocará los tiempos recientes en los que
Helena era todavía una de sus compañeras y corrían juntas compi-
tiendo a lo largo de las orillas del Eurotas (vv. 22-25):
Todas nosotras tenemos su edad —las que hacemos carreras en co-
mún, ungidas con aceite cual varones, junto a los baños del Eurotas:
cuatro veces sesenta doncellas, femenil cortejo de mozas. Entre noso-
tras, ninguna hay que escape del todo a censura, si con Helena se
compara.
Continúa después la celebración de la heroína, alabando su belle-
za y su habilidad en las artes femeninas. Como el surgir de la auro-
ra ilumina la oscuridad de la noche o la llegada de la primavera con-
trasta con el invierno, del mismo modo Helena destaca entre sus
compañeras (vv. 26-28). Después del recuerdo de las experiencias
juveniles pasadas juntas, se vuelve al momento presente. Helena ya
no forma parte del grupo, ha dejado a sus compañeras para encontrar
una morada estable dentro de la casa. El término que describe la nue-
va condición (v. 38: oiketis «perteneciente a la casa») se pone inten-
cionadamente en contraste con la condición de las muchachas del
coro, que continúan con su experiencia de vida en común al aire libre
(vv. 39-49):
1
Nosotras iremos mañana a nuestro estadio, y a los prados flori-
dos, para cortar coronas de suave olor.
35
 Bien nos acordaremos, Helena, de ti, como los tiernos corderi-
llos ansían la teta de la oveja madre.
Seremos las primeras que en tu honor tejeremos la corona de
loto, que crece a ras de tierra, y la colgaremos de umbrío plátano.
Las primeras que de un frasquito de plata cogeremos líquido
aceite, e iremos vertiéndolo bajo el sombrío plátano.
Una inscripción quedará grabada en su corteza —para que el ca-
minante la lea— al modo dorio: «Venérame; soy el árbol de Helena».
Estos versos se refieren al culto que se practicaba en Esparta en el
santuario de Helena, que se alzaba en el bosquecillo de plátanos (el
Platanistás) 1°. Pausanias refiere que estaba rodeado por un curso de
agua que le confería el aspecto de una isla rodeada por el mar". Allí
se desarrollaban combates rituales entre dos equipos de adolescentes
de acuerdo con unas reglas que se hacían remontar a la época de Li-
curgo'', pero en la misma área también tenían lugar competiciones
femeninas' 3. El «estadio» (Dromos), que se menciona en el texto de Teó-
crito, no debía encontrarse lejos del bosque de plátanos donde las mu-
chachas inician el culto de Helena". De todo este conjunto de datos,
que, dentro de su complejidad, ofrece indicios homogéneos, se puede
concluir que el Platanistás, situado en una zona apartada dentro del
sector noroccidental de la ciudad 15, debía de estar destinado a las com-
peticiones juveniles y a ceremonias de carácter iniciático en las que
participaban jóvenes de ambos sexos.
Cuando se lee en relación con las referencias de Pausanias, el idilio teo-
criteo se convierte en el texto que proporciona las noticias más impor-
tantes sobre el culto de Helena en Esparta, aunque tampoco faltan otros
datos que se pueden referir al mismo contexto ritual, como, por ejemplo,
los versos finales de la Lisístrata de Aristófanes (vv. 1296-1320):
Abandonando el amable Taigeto ven, Musa Laconia, ven, para dar
gloria al dios de Amiclas, renombrado entre nosotros, y a la soberana
lo Paus., III, 15, 3.
I Paus., III, 14, 8-10.
Paus., III, 14, 8.
12
13
C. Calame, Les choeurs de jeunes filies en Gréce archaique, vol. I, Roma, 1977, pp.
335-338.
14
Paus., III, 14, 6; 14, 8.
15 Ésta parece la localización más probable, tanto para el Dromos, como para el Plata-
nistás: C. M. Stibbe, «Beobachtungen zur Topographie des antiken Sparta», en Bulletin An-
tieke Beschaving 64 (1989), pp. 81 y ss., plan. 3; cfr. D. Musti y M. Torelli, Pausania. Gui-
da della Grecia. Libro III: Laconia, Milán, 1991, pp. I (plano), 214 y ss. Anteriormente se
había pensado, quizá erróneamente, en un lugar dentro de la ciudad, en la confluencia de
los dos ríos de Esparta, el Eurotas y el Magula: cfr. C. Calame, Les choeurs de jeunes filies
en Gréce archaique, cit., vol. I, p. 336 (con otras referencias).
36
1
de broncíneo templo, y a los valientes Tindáridas, que juegan a orillas
del Eurotas. Ea, da un paso hacia delante, oh, ea, salta con ligereza,
para que cantemos a Esparta, la que se cuida de los coros de los dio-
ses y del taconeo de los pies, cuando las muchachas, como potrillas,
a orillas del Eurotas saltan con sus pies una y otra vez, en apresurado
ritmo y sus cabelleras se agitan como las de las Bacantes que danzan
blandiendo el tirso. Y la hija de Leda los guía, doncella casta, de her-
mosa apariencia, que dirige los coros. Hala, avanza, cíñete con una
cinta el cabello con ayuda de tu mano, y con los pies salta como un
ciervo, marcando al mismo tiempo el compás que ayuda a la danza, y
a la muy guerrera, la poderosísima diosa de broncíneo templo, dirige
tu canto.
También en este caso, Helena sobresale entre todas las muchachas,
pero Aristófanes nos desvela un elemento nuevo: la heroína guía el
coro de las muchachas en la danza. Todavía no ha dejado a sus com-
pañeras para convertirse en esposa de Menelao, tampoco está reclui-
da en la casa como en el epitalamio de Teócrito. Como ha reconocido ky
Calame, el apelativo de «corega», con el que las muchachas se dirigen 1,
a ella, remite al papel desempeñado por los coros de muchachas en el
ámbito de diversas instituciones femeninas de la Grecia arcaica' 6. Co-
locada a la cabeza del coro, Helena representa el modelo de mucha-
cha que ha concluido felizmente la fase educativa, el modelo de la re-
cién iniciada que, después de haber pasado un largo período de tiempo
de aprendizaje con sus compañeras, se dispone a entrar en la nueva
condición de joven mujer. Es probable, incluso, que algunas compo-
siciones de Alcmán, empezando por el famoso partenio trasmitido por
el papiro del Louvre, se compusieran para celebrar el culto de Helena
en el bosquecillo de plátanos'''.
Partiendo del idilio teocriteo, hemos identificado un complejo ri-
tual en el que la figura de Helena tenía un papel muy relevante. Pero
debemos añadir que la composición de Teócrito probablemente no se
li mitaba sólo a referirse a este culto de Helena. Como es natural en un
tipo de poesía altamente elaborado, el poeta confrontaba en la misma
composición dos aspectos de la misma figura, representados ambos en
cultos celebrados en la ciudad de Esparta. De hecho, en la parte cen-
tral del canto, la figura de Helena ya no se representa con los rasgos de
la muchacha que va acompañada por sus compañeras coetáneas por los
16
C. Calame, Les choeurs de jeunes filies en Gréce archarque, cit., vol. I, pp. 333-341,
passim. Este estudio sigue siendo fundamental para la reconstrucción de los cultos esparta-
nos relativos a las iniciaciones femeninas.
17
Alcm. fr. I Page (= 3 Calame); cfr. C. Calame, Les choeurs de jeunes filies en Gréce
archarque, vol. II, Roma, 1977; Id. (ed.), «Il primo frammento di Alcmane ed il culto di Ele-
na», en Rito e poesia corale in Grecia, Roma-Bari, 1977, pp. 101-119.
37
 amplios espacios a las orillas del Eurotas, sino con los rasgos de la
dir que Aristón desposó a esta tercera mujer y que de ella obtuvo el de-
mujer joven que ya es esposa de Menelao (vv. 49-52):
seado descendiente, el futuro rey de Esparta, Demarato. Sin embargo,
retrocederemos un poco en el tiempo para recordar que esta mujer, fa-
¡Feliz seas, novia! ¡Feliz tú, que de noble suegro eres yerno!
mosa por su belleza, a la que se habían disputado los más importantes
¡Que Leto os conceda —Leto nodriza de niños—
\‘‘ ciudadanos de Esparta, había sido la niña más fea entre sus coetáneas.
buena prole! Y Cipris, la diosa Cipris,
Sus padres —sigue relatando Herodoto20— estaban seriamente preocupa-
amor por igual entre ambos!
dos por ello, pero no encontraban ninguna solución. La nodriza, perci-
Es probable que en estos versos el poeta evocase otro culto esparta- biendo su desánimo, tomó la iniciativa de llevarla cada día al santuario
de Helena, que se encontraba fuera de la ciudad, en la zona alta de Te-
.‘ no, el dedicado conjuntamente a Helena y Menelao en las cimas de Te- rapne. Allí colocaba a la niña ante la estatua de la diosa y le suplicaba
k- rapne, una localidad más allá del Eurotas, a poca distancia de Esparta. a la divinidad que «liberara a la criatura de su fealdad». Un día acaeció
'ti Allí se encontraba la tumba común de la pareja, que recibía un culto de p que, cuando abandonaba el santuario, se le apareció una mujer que le
tipo divino'. En él, Helena ya no representaba el modelo de muchacha
preguntó qué llevaba en los brazos. La nodriza respondió que era la niña
que había llevado a término su recorrido educativo, sino que se revestía
de la que se encargaba, pero cuando la mujer le pidió que se la dejara
del papel de la joven esposa (nymphe), ligada de manera estable a Me-
ver, le dijo que no podía hacerlo porque sus padres se lo habían prohi-
nelao. Por tanto, podemos concluir que en la misma composición Teó-
bido; sin embargo, después, ante la insistencia de la desconocida, acce-
crito evoca dos cultos espartanos —el del Platanistás y el de Terapne-
dió a la petición. La mujer acarició la cabeza de la niña y dijo que un
unidos por el papel que en ambos desempeñaba la figura de Helena. He-
día se convertiría en la mujer más bella de Esparta. La divinidad que ha-
lena evocada, respectivamente, como adolescente y como joven esposa.
bía asumido apariencia humana para la ocasión era la Helena venerada
f ---
Los testimonios sobre el culto de Helena en Terapne son decidida-
en el santuario de Terapne, que, de esa manera, atendía los deseos de los
.. mente escasos. A este respecto, la pérdida de la poesía de Alcmán, cu- padres y de la nodriza. En Herodoto, el relato asume las características
yas composiciones estaban ligadas a las instituciones de la ciudad, fue
de una novela, aunque el desarrollo de la historia está conectado de di-
decisiva. El testimonio del epitalamio teocriteo, aunque muy importan-
te, solamente ofrece algunas indicaciones generales; Isócrates se limita versas maneras con los acontecimientos de la política interna de Espar-
ta entre los siglos VI y y a.C. A nosotros nos interesa sobre todo la fun-
a añadir que en Terapne la pareja recibía honores divinos. De un episo-
19 ción que desempeña aquí la divinidad (porque aquí Helena es una figura
dio narrado en las Historias de Heródoto se puede recabar algún ele-
divina). Ella interviene poniendo las bases para la trasformación que
mento más en relación con las atribuciones de Helena. El rey de Espar-
hará de una niña «fea» una mujer dotada de gran belleza. El momento
ta, Aristón, no había tenido hijos aunque se había casado dos veces. Por
de transición que el relato intenta resaltar es el que lleva a una «niña»
ello, pensó en casarse una tercera vez y su elección recayó sobre la mu-
jer más hermosa que en aquel momento había en Esparta. Ésta, sin em- todavía privada de capacidad de atracción (y por tanto en ese sentido
«desgraciada» o «fea») a convertirse en una joven mujer dotada de una .
Ybargo, estaba casada con Ageto, un amigo del propio Aristón, pero éste
cualidad esencial para acceder al matrimonio21 . Las funciones desem-
\d" consiguió arrebatársela por medio de una treta. Prometió a Ageto, bajo
peñadas por Helena en esta circunstancia están especialmente cercanas
juramento, entregarle como regalo lo más bello que poseyera exigién-
a las de Afrodita, la divinidad que, entre sus atribuciones primarias,
1, dole a él otro tanto. Sin sospechar el engaño, Ageto escogió uno de los cuenta con la de conferir la belleza. Un breve fragmento de Safo pare-
1 1 ' objetos preciosos que pertenecían a su amigo; pero, cuando le tocó el
ce plenamente comprensible en este contexto:
° brb turno a Aristón, éste solicitó casarse con la mujer que el mismo Ageto
tenía como esposa. Y tras una comprensible resistencia por parte del
Una niña pequeña me parecías y sin gracia22.
que se sentía engañado por una petición inesperada, se respetó el jura-
mento. No continuaremos con el relato de la historia más que para aña-
\I 20
Her., VI, 61, 2-5.
21
El significado que asume esta historia en el marco institucional espartano ha sido co-
18Paus., III, 19, 9; Isocr., X, 63; S. Wide, Lakonische Kulte, cit., p. 341; F. Balte, Rea-
rrectamente interpretado por C. Calame (Les choeurs de jeunes filies en Gréce archaique,
lencyclopddie V A 2 (1934), s. v. «Therapne», coll. 2357-2359. También se hacía referencia
al culto de Helena en una composición de Alemán que nos ha llegado en un estado muy frag- cit., vol. I, pp. 341-344); cfr. V. Pirenne-Delforge, L'Aphrodite grecque (= Kernos, Suppl.
mentario, en la que se la nombraba junto a Menelao y Dióscuros (fr. 7 Page = 19 Calame). 4), Atenas-Lieja, 1994, p. 200.
22
19 Her., VI, 61 y ss. La historia está recogida por Pausanias (III, 7, 7). Fr. 49, 2 Voigt; C. Brillante, «Charis, bia e il tema della reciprocitá amorosa», en
Quaderni Urbinati 59 (1998), p. 28.

38
39

Dada su corta edad, la muchacha aparecía todavía como una niña in-
capaz de producir una atracción amorosa, pero había progresado de
. Né rie de actos inspirados por la hybris heroica de los que el mito griego
una manera que Safo no había sabido apreciar en su momento. Utili-
zando un modelo propio de la cultura griega, podemos imaginar los
cambios descritos en ambos casos, como debidos a la adquisición de
una cualidad indispensable para la mujer que se dispone al matrimo-
\i nio: la charis. Aparentemente, la muchacha sigue siendo la misma,
pero en esta fase especial, que podemos situar en la primera adoles-
cencia, los cambios que se producen en su persona son de tal calibre
que la hacen parecer distinta a los ojos de los demás. Se realiza en-
tonces esta trasformación que le confiere una fuerza de atracción ca-
paz de suscitar en el que se cruza con su mirada un irresistible deseo
de amor. Este tipo de trasformación es lo que preside la Helena de Te-
rapne en el relato de Heródoto.
Por tanto, en Esparta, la figura de Helena constituía el modelo de la
adolescente, considerada en los sucesivos estadios de su formación y de
la integración social. Ésta, la adolescente, se distingue de la mujer ca-
sada y permanece ajena a la vida propiamente matrimonial, que en el
mundo griego se encontraba bajo el dominio de Hera. De hecho, tam-
bién en Terapne, donde se la venera como esposa de Menelao, Helena
\ evoca el tipo de la nymphe, de la joven que acaba de terminar su perio-
Q do formativo, culminándolo con las legítimas bodas. En ese sentido, su
figura aparece especular en relación con la de los Dióscuros, jóvenes
entregados a los ejercicios del cuerpo (en Esparta se les había dedicado
un santuario en las cercanías del Dromos) y a la preparación guerrera'.
Los Dióscuros desempeñan, en la versión masculina, el papel que, en la
femenina, era el propio de Helena; una convergencia significativa entre
estas figuras que se realiza precisamente en la esfera del matrimonio.
Resulta oportuno detenerse en estas relaciones porque nos permitirán
comprender el significado de algunos de los rasgos que volveremos a
encontrar en la figura de Helena.
Una de las «empresas» más conocidas atribuidas a los Dióscuros es el
\*• rapto de las Leucípides, una pareja de mujeres jóvenes que, además, eran
sus primas, ya que su padre, Leucipo, era hermano de Tíndaro, el padre
■,/ de los Dióscuros. Ellas estaban destinadas a haberse casado con otra pa-
reja de hermanos, Idas y Linceo, los Afaretidas, también ellos primos
1 distinta, la rivalidad entre los primos tenía su origen en el robo de los bueyes, obra de los
de los Dióscuros porque su padre, Afareo, era igualmente hermano de
Tíndaro. Despreciando el hecho de que las muchachas ya estaban com-
prometidas, los Dióscuros las raptaron para hacerlas sus esposas. Según
una versión del mito, esto habría sucedido en su propio banquete nup-
23Paus., III 14, 6 y s. Los Dióscuros también eran objeto de culto en el Phoibaion, en
las cercanías de Terapne (Paus., III 20, 2); S. Wide, Lakonische Kulte, cit., pp. 304-311; C.
Calame, Les choeurs de jeunes filles en Gréce archarque, cit., vol. I, pp. 346 y ss.
40
r 4 ,w vi..s
cial, al que estaban invitados24. La acción de los Dióscuros podría pa-
recer solamente una temeraria hazaña juvenil y pasar a engrosar la se-
\
\, ofrece numerosos ejemplos; pero esto no sería más que una explicación
parcial, porque la acción de los Dióscuros seguía el ejemplo de la for-
o ma tradicional del matrimonio espartano, que contemplaba el rapto ri-
tual de la esposa. De acuerdo con lo que narra Plutarco en la Vida de Li-
curgo, la práctica estaba bien asentada en las costumbres y, de hecho,
constituía un dato institucional25. Plutarco refiere los momentos más
destacables de la ceremonia. La muchacha «raptada» se entregaba en
primer lugar a una mujer experta (la nympheutria), que la preparaba
para el encuentro con su futuro esposo: le cortaba los cabellos, le ponía
un manto y unas botas de hombre y la recostaba sobre un lecho de ho-
jas. Más tarde llegaba el esposo, que, dejando a sus amigos en la sala
donde se celebraban las comidas comunales, entraba en la casa, soltaba
el cinturón de la muchacha y la colocaba sobre el lecho nupcial 26. Po-
demos añadir además que, según una conocida versión de la Alejandra
de Licofrón, los mismos Afaretidas, que habían sufrido la afrenta de los
Dióscuros, habían violado a su vez las normas del matrimonio, porque
se disponían a desposar a las Leucípides sin haberle entregado a su sue-
gro los dones nupciales27. Por tanto, también el comportamiento de los
Afaretidas asume algunos rasgos propios del rapto, al menos en la me-
dida en que ellos mismos no respetan las reglas del intercambio que van
implicadas en el matrimonio. En una versión del mito, los Afaretidas fi-
guran como los raptores de la misma Helena, a la que se niegan a entregar
a los Dióscuros28. En conclusión, proporcionando a la comunidad de
Esparta el modelo de joven que se dispone a entrar en la comunidad
de los adultos, los Dióscuros estaban predispuestos de manera natural
a proporcionar también el modelo del joven esposo, igual que sucede con
Helena en la versión femenina. Entonces, en consecuencia, las Leucí-
pides, precisamente como esposas de los Dióscuros, presentan varios
24
Theocr., XXII, 137 y s.; schol. A. H., III, 243; schol. Pind., Nem., X, 112 a (donde se
añade que el rapto se produjo el mismo día de las bodas). Hyg., fab. 80. Según una versión
Dióscuros: así en las Ciprias, un poema épico en el que se narraban los acontecimientos an-
teriores a los de la Ilíada, (arg., pp. 40, 21-24 Bernabé) y en la Nemea X de Píndaro (vv. 55
y s.); véase también Lyc., 544-549; [Apollod.] Bibl., III, 10, 3; XI, 2; S. Wide, Lakonische
Kulte, cit., pp. 327 y ss.
25
Plut., Lyc., XV, 4.
26
Plut., Lyc., XV, 4-8. Sobre la ceremonia nupcial espartana véase W. den Boer, Laco-
nian Studies, Ámsterdam, 1954, pp. 227-230; P. Carcledge, «Spartan Wives: Liberation or
Licence?», en Class. Quart. 35 (1981), pp. 100 y ss.; A. Paradiso, «Osservazioni sulla ceri-
monia nuziale spartana», en Quaderni di Storia 24 (1986), pp. 137-153.
27
Lyc. 544-549 y schol. ad V. 547; [Apollod.] Bibl ., III, 10, 3; II, 2.
28
Plut., Thes., XXXI, 1, que recuerda el intento de rapto por parte de Enársforo, que
pertenecía a la misma familia de Tíndaro.
41
 rasgos comunes con Helena, empezando por la edad. En la versión de
Higino se afirmaba que, cuando fueron raptadas, se encontraban en la , rapto, pero los protagonistas de estos episodios serán personajes ex-
tranjeros, atraídos a Esparta por la fama de su belleza: el ateniense Te-
cumbre de su belleza (formossisimae virgines29 ), exactamente como
seo, que la raptó cuando todavía era una niña, más tarde Paris, al que
Helena en el momento de sus bodas con Menelao.
Helena había sido prometida por Afrodita. El primer episodio todavía
Entre la adquisición de la belleza, rapto y matrimonio, ya conside-
formaba parte de las tradiciones espartanas, el segundo pertenecía al
rados desde el lado femenino (Helena, las Leucípides), ya desde el
mito panhelénico y estaba destinado a gozar de gran fortuna en la poe-
masculino (Dióscuros), se verifica una insistente solidaridad: los temas
sía épica.
se evocan uno al otro y contribuyen a la constitución de diversos rela-
Hasta ahora hemos considerado la figura de la Helena espartana; en
tos que tienen como protagonistas figuras juveniles. También la histo-
otras ciudades de Grecia, la heroína asumía rasgos diferentes, que, sin
ria de Aristón, el rey de Esparta que, por medio de un engaño, se apo-
embargo, podemos reconstruir en menor medida. Al menos para las ciu-
dera de la mujer de un amigo, debe considerarse desde este punto de
dades de Atenas y Argos aún se pueden hacer algunas consideraciones.
vista. Si prescindimos de los ropajes novelísticos, que en buena medi-
Y, en ambos casos, es Teseo el que desempeña un papel relevante.
da contribuyen al éxito del relato herodoteo, se pueden reconocer fá-
Según una tradición consolidada, el héroe llegó a Esparta con su
cilmente varios elementos relacionables con el marco institucional de
fiel compañero Pirítoo; en Esparta raptó a Helena, cuando todavía era
la sociedad espartana. El intento del rey no es satisfacer una pasión
una niña, mientras ella danzaba en el santuario de Ártemis Ortia (uno
momentánea, y mucho menos ofender a un amigo, sino solamente te-
de los más famosos de la ciudad), y se la llevó al Ática, a la aldea (de-
ner hijos legítimos que aseguren la continuidad de la estirpe y la suce-
\' mos) de Afidna. Ya en Esparta, la niña fue confiada a la madre de Te-
sión dinástica. No obstante, también en este caso, aunque no sea más
seo, Etra, y a su amigo Afidno para que la custodiaran en espera de la
que por la acción fraudulenta por la que el rey compromete a su ami-
boda. Esta versión del mito, recogida por Plutarco como la más vero-
go, no se puede afirmar que la idea del rapto resulte totalmente ajena a
símil, aparece en numerosas fuentes31 . Helánico, historiador ático del
toda la cuestión. Podemos añadir además que el hijo nacido de estas
siglo y a.C., basándose probablemente en un cálculo de las genealo-
bodas, el futuro rey Demarato, también conseguirá a su esposa por me-
gías heroicas, sostenía que, en el momento del rapto, Teseo ya tenía
\* dio de un engaño, ya que tendió una trampa al prometido, adelantán- cincuenta años y Helena sólo siete32. Bastante distinta era la narración
dosele en el rapto de la muchacha, consiguiendo, de este modo, para sí
que proporcionaba un poeta arcaico, Estesícoro, en su Helena, reto-
una mujer que estaba destinada a otro30. En este punto, no resultará mada después por varios autores en época helenística33. Según esta
sorprendente el hecho de que la muchacha raptada lleve el nombre de
versión, en el momento del rapto, Helena era una muchacha madura.
Pércalos, que podríamos traducir por «la bellísima». El comporta-
A continuación fue liberada por los Dióscuros, que habían invadido el
miento de Aristón, como el de Demarato, es, en el fondo, bastante si-
Ática al acudir en su busca; en el camino de vuelta, al llegar a Argos
milar al de los Dióscuros. En un caso como en otro, el legítimo po-
y sorprendida por los dolores del parto, dio a luz una niña a la que
seedor de la mujer se ve privado de ella a través de un medio que se .
y puso el nombre de Ifigenia y confió al cuidado de su hermana Clite-
advierte como ilícito (el engaño o la fuerza); en ambos casos, la mujer
pasa de una casa a otra por la violación, al menos aparente, de las nor-
mas que regulan el intercambio; pero además, en ambos casos, el «rap- 31
Plut., Thes., 31, 2. El rapto de Helena le era conocido probablemente al autor de
to» termina en matrimonio legítimo. las Ciprias (fr. 13 Bernabé) y volvía a aparecer en una composición de Alemán en ho-
nor de los Dióscuros (fr. 21 Page = 210 Calame). El rapto tenía un puesto importante en
No conocemos historias que tengan a Helena como protagonista las tradiciones espartanas: cfr. Paus., III, 18, 15 (representación sobre el trono de Ami-
de episodios similares, aunque el personaje, precisamente porque pro- clas), Her., IX, 73, 2; R. Engelmann, Ausführliches Lexikon der griechischen und ro-
1
#"- porciona el modelo de la joven esposa, se encuentra expuesto a aven- mischen Mythologie I 2 (1886-1890), s. v. «Helena», coll. 1932-1935; E. Bethe, Rea-
lencyelopadie VII, 2 (1912), s. v. «Helene», coll. 2828 ss. La antigüedad del mito se ve
turas de esta naturaleza. En las tradiciones espartanas apenas se apun-
confirmada por las representaciones figuradas; las más antiguas se remontan a los ini-
taba esta posibilidad: por lo demás, Helena seguía siendo la esposa cios del siglo vn y provienen del Peloponeso: F. Brommer, Theseus. Die Taten der grie-
fiel de Menelao, venerada junto a él en el santuario de Terapne. Natu- chischen Helden in der antiken Kunst und Literatur, Darmstadt, 1982, pp. 94 y s.; L. B.
ralmente, ella no permanece en absoluto ajena a la experiencia del Ghali-Kahil, Lexikon lconographicum Mythologiae Classicae IV, I (1988), s. v. «Helene»,
pp. 507-513.
32
Hellan. FGrHist 4 F 168 ab.
33
Stes. fr. 191 Page (= Paus., II, 22, 6 ss.); Duris, FGrHist 76 F 92; Euphorion fr. 90;
Hyg., j'ab., 80, 1.
Alex. Aetolus, fr. 12 Powell. Cfr. R. Engelmann, Ausführliches Lexikon der griechischen
1
41/ " I ler., VI, 65, 2.
und romischen Mythologie, cit., col. 1935.

43

Iii
mestra, ya por entonces esposa de Agamenón. Ifigenia sería, por tan-
to, hija de Helena y Teseo. Pausanias, que es nuestra fuente más im-
portante para el episodio, añadió que ésta era la versión seguida por
los Argivos; fue en esa ocasión cuando Helena, para agradecer a la di-
vinidad por el feliz desenlace del parto, dedicó en Argos un santuario
en honor a Ilitía. Quizá con esa misma tradición argiva se puede rela-
cionar la noticia según la cual Teseo, cuando se unió a Helena, fundó
el santuario de Afrodita nymphia (esposa), que se alzaba en el cami-
no que conducía de Hermione a Trecén34. En Argos, por tanto, la He-
lena raptada por Teseo ya era una muchacha madura, que podía acce-
der al matrimonio y engendrar hijos. Tampoco Teseo debía ser un
hombre de avanzada edad: la dedicación de un santuario a Afrodita
nymphia resulta más adecuada para un personaje de edad juvenil. A
esto se debe añadir que, en la narración de Pausanias, el episodio de
las bodas con Helena está inserto en una serie de noticias sobre la in-
fancia y la juventud del héroe; también el rapto de Helena, a juzgar
por el contexto, debía formar parte de las empresas juveniles. Sobre la
base de estos elementos es posible concluir que la pareja de Helena y
Teseo representaba en Argos el modelo de los jóvenes esposos, de un
modo probablemente no muy diferente de la pareja espartana de He-
lena y Menelao.
En Atenas circulaban, además, otras versiones del mito, que se ca-
racterizaban sobre todo por el intento de disculpar a Teseo de la em-
barazosa acusación de haber raptado a una niña35. Esta última versión
aparecía ya en el siglo y, en un escritor experto en antigüedades áti-
cas como Helánico. La preferencia concedida en su obra a esta ver-
sión se explica, probablemente, por una necesidad, propia de la inci-
piente historiografía, de ofrecer una explicación creíble del encuentro
de Helena con un héroe cuyas empresas se situaban todas una gene-
ración antes de la guerra de Troya36. En el mismo periodo actuaban
también exigencias de distinta naturaleza: con la progresiva idealiza-
ción de la figura de Teseo en el ambiente ático, que se encaminaba a
adquirir los rasgos tradicionales del efebo, el rapto de Helena tendía a
perder los rasgos de violencia que debían ser propios de la versión
más antigua y comenzaba a ser representado como un matrimonio au-
téntico y verdadero. De especial interés para el desarrollo del mito en
esta fase, resulta una crátera de figuras rojas de producción ática, en-
contrada en Serra di Vaglio en la Basilicata, donde está representado
Paus., II, 32, 7, con el análisis de V. Pirenne-Delforge, L'Aphrodite greeque, cit., pp.
34
183 y ss., 422.
Plut., Thes., 31, 1.
35
Cfr. A. Shapiro, «The Marriage of Theseus and Helen», en H. Froning, T. Holschex
36
y H. Mielsch (eds.), Kotinos. Festschrift für E.Simon, Mainz am Rhein, 1992, p. 235; C. .
Ampolo y M. Manfredini (eds.), Plutarco. Le vite di Teseo e di Romolo, Milán, 1988, p. 251.
44
el matrimonio de Helena y Teseo37. En la escena, los Dióscuros, tra-
dicionales enemigos del héroe que había raptado a su hermana, se re-
presentan como amigos del esposo y figuran entre los invitados a las
bodas. Este curioso desenlace de la disputa resultará más comprensi-
ble si se piensa que en el ambiente ático los Dióscuros no podían ser
presentados solamente como los invasores de la región y los venga-
dores de su hermana; ellos eran objeto de culto en Atenas, donde se
les había dedicado un santuario en la ladera septentrional de la acró-
polis y, al igual que Heracles, también habían sido iniciados en los
misterios eleusinos38. Entre ellos y Teseo debió producirse una recon-
ciliación, en la que Helena debía desempeñar un papel relevante. Tam-
bién es probable que contribuyese a este acercamiento la tradición que
situaba en el Ática el nacimiento de la heroína (santuario de Ramnun-
te), como veremos en el capítulo siguiente.
La figura de Helena, por tanto, estaba conectada en varios aspec-
tos con la esfera de las iniciaciones femeninas, que debían asumir di-
ferentes formas en las distintas regiones de Grecia. En este punto re-
sulta legítimo preguntarse si también otros aspectos que aparecen
aislados podrían encontrar su sitio en el ámbito de las funciones más
congeniales con el personaje. Ya hemos mencionado el culto de Hele-
na dendritis (del árbol) en Rodas y la interpretación que generalmen-
te se ha propuesto. Pero, después de todo lo que se ha dicho, resulta
legítimo dudar de la tesis que ve en esta figura una antigua divinidad
del árbol. Bien mirado, el momento más valorado del relato no es la
metamorfosis, sino el ahorcamiento. Si del ritual rodio volvemos la
vista al ritual espartano, según la versión del Idilio XVIII de Teócrito,
observaremos que también en este caso el ligamen con el árbol, aun
siendo muy estrecho, no implica una metamorfosis. En el pasaje en el
que las muchachas hacen una incisión en la corteza (v. 48: «Venéra-
me, soy el árbol de Helena») se expresa el recuerdo y la nostalgia por
el inesperado y doloroso abandono de su compañera. Los actos ritua-
les —deposición de una corona de loto, derramamiento de aceite en la
base del plátano— expresan un forma de respeto y de veneración des-
tinada a ser renovada en el culto, pero no implican una identificación
del árbol con la querida compañera.
La historia del ahorcamiento de Helena en Rodas evoca más bien
otro ritual espartano: el que se celebraba periódicamente en la locali-
dad de Carias, en la frontera con Arcadia —en los límites septentrio-
nales del territorio controlado por Esparta—, y que tenía como prota-
37
G. Greco, «Un cratere del pittore di Talos da Serra di Vaglio», Riv. Ist. Naz. di Arch.
e Storia dell' Arte, ser. III, 8-9 (1985-1986), pp. 5-35 (cita príncipe); cfr. A. Shapiro, The
Marriage of Theseus and Helen, cit., pp. 233 y ss.
38
Paus., I, 18, 1; Plut., Thes., 33, 1.
45
 habitantes del lugar no dudaron en lapidar a los niños acusándolos de
gonistas a un coro de muchachas. De las pocas noticias que nos han lle-
un acto impío, pero la aparición de una enfermedad que afectaba a las
gado podemos deducir que el lugar estaba consagrado a Ártemis y a las
mujeres, provocando que los niños nacieran muertos, obligó a acudir
Ninfas y que en el interior del santuario se encontraba una estatua de
a la consulta del oráculo délfico. La Pitia ordenó que se sepultara a
Ártemis al aire libre: allí las muchachas realizaban anualmente danzas
los niños, que recibieran un sacrificio anual y que la divinidad vene-
según la tradición local; éstas se hicieron famosas en el mundo griego
rada en el santuario recibiera desde entonces el nombre de «Ártemis
y se designaban con un término específico (karyatizein)39 . El dato que
aquí nos interesa resaltar aparece también en la historia de Helena en la ahorcada» (Artemis apanchomene). La falta de otros datos impone
una cautela en el juicio, pero la estructura general del relato y el pa-
Rodas: el ahorcamiento. Según una versión del mito que se refiere a los
pel que el ahorcamiento desempeña en él hacen pensar en que se puede
orígenes del culto, en un momento determinado de la historia, todas las
poner en relación con ceremonias de carácter iniciático que contempla-
muchachas, presas de un súbito temor, corren hacia un nogal y se ahor-
ban la participación de mujeres jóvenes. Aunque organizados de mane-
can40. No conocemos las causas de la fuga y del suicidio colectivo, pero,
ra distinta, volvemos a encontrar los elementos habituales en este tipo
sobre la base de los datos de relatos similares, se puede plantear la hi-
de relatos: segregación en un santuario de Ártemis situado en los con-
pótesis razonable de que tuvo que deberse a una inesperada amenaza de
fines del territorio, ahorcamiento, muerte de jóvenes seguida por la ins-
sufrir un rapto o algún tipo de violencia por parte de hombres adultos41.
titución de un culto ciudadano.
El contexto general está, por otra parte, bastante claro: en Carias se ce-
El ahorcamiento desempeña un papel específico en el origen de
lebraban ceremonias de carácter iniciático que implicaban a un grupo
importantes cultos cívicos: marca el momento del desapego en senti-
de muchachas, que se mantenían apartadas durante un cierto periodo de
do temporal (en su carácter de «muerte ritual») y da inicio al cambio
tiempo en los márgenes del territorio controlado por la ciudad.
gradual destinado a realizarse en el tiempo, que llevará a la muchacha
Esta primera fase se caracteriza por el alejamiento de la comuni-
a convertirse en una mujer «madura», preparada para integrarse en la
dad, por el abandono de antiguas relaciones y costumbres y por una
sociedad de los adultos. Considerado en este contexto, el ahorcamien-
experiencia prolongada de vida que se desarrolla en los márgenes del
to representa el momento de ruptura con un pasado reciente, pero al
territorio del que las muchachas eran originarias. El momento de rup-
mismo tiempo puede convertirse en la mediación de otros significa-
tura está normalmente marcado por una condición de muerte ritual,
dos culturales. Esto significa que no se considera únicamente en rela-
que encuentra una correspondencia en el contenido de relatos que na-
ción con su resultado (muerte por ahogamiento), sino también en re-
rran el origen de la institución y que normalmente tienen como prota-
lación con sus premisas: de hecho, el ahorcamiento implica también
gonistas a muchachas muy jóvenes. A veces se presentan como niñas
una elevación y una oscilación del cuerpo, elementos que pueden asu-
que, con su comportamiento aparentemente irracional, dan inicio a
mir otros significados en la economía del relato. Una importante fies-
instituciones culturales destinadas a durar en el tiempo. Y lo podemos
observar a propósito de otra historia de ahorcamiento, que narra los ta ateniense, las Aioras, tenía su origen, como las anteriores, en la his-
toria de una muchacha ahorcada: Erigona. La historia, esta vez, es más
orígenes de un ritual practicado en la ciudad arcadia de Cafias. En este
compleja y no podemos examinarla en detalle. Erigona era la joven
territorio, donde en una época se alzaba el santuario de Ártemis Con-
hija de Icario, el héroe que, por voluntad de Dioniso, introdujo en Grecia
dileátide, algunos niños, de los que no se especifica el sexo, encontra-
el cultivo del vino. Éste fue asesinado por algunos campesinos a los
ron por casualidad una pequeña cuerda, jugando, la pusieron al cuello
que había ofrecido la nueva bebida y que, al emborracharse, creyeron
de la estatua de la divinidad del lugar y luego empezaron a decir que
que habían sido víctimas de un sortilegio. Cuando descubrió su muerte,
Ártemis había sido estrangulada42. Una vez descubierto el suceso, los
su hija Erigona se colgó en el árbol junto al que había sido sepultado
su padre. Estos sucesos provocaron la ira de Dioniso, que hizo que los
39
Paus., III, 10, 7; cfr. Luc., Salt., 10; Hesych. k 908, s. v. «Karyatis». jóvenes atenienses se dieran muerte de la misma manera. Según una
Schol. Stat. Theb. 225.
41
A. Brelich, Paides e Parthenoi, Roma, 1969, p. 165. Una recopilación y un análisis versión distinta del mito habría sido, en cambio, la propia Erigona la
de estas historias se encuentra en A. de Lazzer, Ji suicidio delle vergini. Tra folclore e lette- que habría pedido, al morir, que las muchachas de Atenas se ahorca-
ratura della Grecia antica, Turín, 1997. ran hasta que el asesinato de su padre no se vengara. Como los habi-
42 Paus., VIII, 23, 6. La historia aparecía en los Aitia de Calímaco (fr. 187 Pfeiffer). Va-

rias veces se puso en relación con la de Helena en Rodas y para ambas se ha pensado en una
relación con ritos de fertilidad: veáse aquí n. 3; además A. Brelich, Paides e Parthenoi, cit.,
p. 443, n. 2; M. Jost, Sanctuaires et cultes d'Arcadie (= Etudes péloponnésiennes 9), París,
1985, pp. 400-402 (con más referencias).
tantes de la pequeña ciudad de Arcadia, también los atenienses tuvie-
ron que ir a consultar al oráculo délfico. Éste les obligó a castigar a
los asesinos de Icario y de Erigona, a sepultar sus cuerpos y a instituir

47
46
una fiesta en la que las muchachas atenienses se suspendieran de sogas
y se pusieran a oscilar. Se instituyó entonces la fiesta de las Aioras,
que era una parte de un ritual festivo más complejo, el de las Anteste-
rias, que se celebraban en primavera43. Esta salida introduce además un
cambio importante en el plano cultural: al colgamiento, que implica la
estrangulación y la muerte de las muchachas, lo sustituye la elevación
acompañada de oscilación, precisamente como sucede cuando uno se
mece en un columpio. Como nombre común, aiora designa la elevación
y la oscilación, y, que en esta fiesta desempeñaba un papel importante
el hecho de ser levantados de la tierra y oscilar suspendidos, resulta evi-
dente en algunos elementos del relato de fundación: se narra, por ejem-
plo, que los atenienses, al no conseguir encontrar los cuerpos de Icario
y Erigona, suspendieron sogas en los árboles y se aferraron a ellas como
si buscaran en el aire lo que no encontraban en la tierra; colgados así,
los cuerpos se encontraban suspendidos oscilando en el vacío (hac at-
que illac agitabantur)44 . Higino, por otra parte, lo dice claramente: la
elevación supone también una agitación del cuerpo, similar a la del que,
suspendido de una soga, es golpeado por el viento.
Los ritos conectados con esta celebración festiva proporcionan la
ocasión de ilustrar los distintos resultados provocados por «la eleva-
ción»: por una parte el ahogamiento, representado por la suerte de Eri-
gona y las muchachas atenienses antes de la introducción de la fiesta;
por otra parte, la oscilación, a la que se asocia una sensación de pla-
cer que remite a la esfera sexual: ciertamente no es casual que, en las
representaciones figuradas, el que sube a la muchacha al columpio sea
un sátiro o el mismo Eros45. Considerado desde esta perspectiva, el
colgamiento asume el significado simbólico de muerte, si se conside-
ra en relación con la condición que las muchachas pronto van a aban-
donar, pero también marca un nuevo comienzo cuando se considera
en relación con la vida sexual a la que tendrán acceso a través del ma-
trimonio. Con todo, se trata de dos resultados contiguos, entre los que
43
El mito se trataba en la Erigona de Eratóstenes, conocida solamente por unos pocos frag-
mentos (A. Rosokoki, Die Erigone des Eratosthenes, Heidelberg, 1995). A ella se aludia en una
composición de Calímaco (fr. 178, 1-5 Pfeiffer). No conocemos, en cambio, el contenido de la
Erigone de Sófocles (fr. 235, 236 Radt). Entre las fuentes mayores véase schol. A Ji., XXII, 29;
Hyg., Astr., II, 42; fab. 130; Serv. ad Georg., II, 389; Ael., Nat. Anim., VII, 28. Entre los nu-
2
merosos estudios sobre el tema véase L. Deubner, Attische Feste, Berlín, 1966, pp. 118-120;
M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religión, cit., pp. 585 y ss.; W. Burkert, Horno ne-
cans (trad. it.), Turín, 1981, pp. 172-175. J. Hani, «La féte athénienne de l' aiora et le symbo-
lisme de la balanwire», in Rey. Et. Gr. 91 (1978), pp. 118-122. De notable interés son todavía
las observaciones de E. de Martino, La terra del rimorso, Milán, 1961, pp. 209-218.
44
Serv., ad Georg., II, 389.
45
L. Deubner, Attische Feste, cit.; otros datos en W. Burkert, Horno necans, cit., pp.
174, 280, n. 119 (ed. it). Sobre el simbolismo sexual del columpio véase E. de Martino, La
terra del rimorso, cit., pp. 212 y s.; J. Hani, «La féte athénienne de 1' aiora et le symbolis-
me de la balanQoire», cit., pp. 116-118.
48
son posibles desplazamientos y variaciones: por ejemplo, el destino
trágico de Fedra, que elige darse muerte colgándose, puede evocarse
en la representación de la heroína en el columpio46. Convirtiendo el
colgamiento originario en un movimiento oscilatorio en el columpio,
la fiesta de las Aioras permite que las muchachas atenienses superen
la fase momentánea de crisis y eviten el destino de Erigona.
Por tanto, el colgamiento puede asumir, en los relatos que hemos
examinado, un significado bastante distinto del esperado. El resultado
más transparente de «muerte», que remite a la condición de la mucha-
cha en la primera fase del recorrido iniciático, puede evolucionar hacia
la «elevación» y «oscilación». La realización de esta posibilidad permi-
tirá superar la condición de bloqueo aparente y, por tanto, encaminar en
el sentido deseado el proceso de trasformación en acto. Podemos añadir
que ni siquiera la elevación puede reducirse solamente al significado de
ahogamiento y muerte. Es bien sabido, por ejemplo, que la elevación de
la esposa, realizado de las maneras más diversas, constituye en el fol-
clore moderno un elemento recurrente en las ceremonias nupciales. Se
trata, por lo general, de un acto simbólico que tiene lugar después de fi-
nalizar el rito religioso. La esposa, por ejemplo, es invitada a superar un
obstáculo con la ayuda de jóvenes conocidos, o es levantada por el es-
poso en el momento de entrar por primera vez en la nueva casa47. Un
resto de este valor simbólico se conservaba quizá en el rito nupcial es-
partano. Hemos visto que en el día de la boda el futuro marido iba jun-
to a la esposa que había sido adecuadamente preparada y, después de ha-
berla levantado del lecho de hojas, la colocaba en el lecho nupcial". A
pesar de lo breve del dato, se puede considerar que el acto de levantar,
aunque no sea más que porque formaba parte de un ritual concreto, de-
bía tener un significado propio. Sin duda permitía el pasaje del mundo
exterior, simbolizado por la yacija de hojas, normalmente usado por los
que duermen a la intemperie y que remite a la condición «libre» de la
muchacha, al mundo interior de la casa, representado por el lecho nup-
cia149. En este contexto, el levantamiento simboliza el cambio en acto y
anticipa la incorporación de la joven mujer a la casa del esposo.
¿Debemos atribuir el mismo significado al colgamiento de Helena
en la tradición rodia? La información de Pausanias, que no podemos
46
Así en la famosa pintura de Polignoto en la lesche de los Gnidios en Delfos (Paus.,
X, 29, 3), Fedra estaba representada sobre un columpio en compañía de su hermana Ariad-
na, también ella una figura de joven heroína que moría ahorcada (a causa del abandono de
Teseo: Plut., Thes., 20, 1).
47
Véase, por ejemplo, la documentación recogida por W. Crooke, «The Lifting of the
Bride», Folk-Lore 13 (1902), pp. 225-251.
48
Plut., Lyc., XV, 5 y s.
49
A. Paradiso, «Osservazioni sulla cerimonia nuziale spartana», cit., pp. 140, 150. So-
bre la ceremonia véase aquí n. 26.
49
integrar con otros datos, no permite proporcionar una respuesta segu-
ra. Todo lo que tenemos es, en el fondo, un relato presentado como ai-
tion de un ritual. Aún más, si consideramos el papel desempeñado
constantemente por Helena en el rito y el significado del colgamiento
en relatos en los que figuran mujeres jóvenes, esta interpretación pa-
rece la más natural. La recolocación del episodio en el ámbito de un
escenario épico y el hecho de que aquí la heroína se presente como un
personaje maduro (el episodio tiene lugar después de la guerra de Tro-
ya y la muerte de Menelao), no puede sorprender en el caso de Hele-
na, para la que el ligamen con la guerra de Troya constituye un dato
obvio, un rasgo de su propia identidad. También en Rodas —podemos
concluir—, Helena debía recalcar las funciones que hemos aprendido a
identificar en las historias anteriores: a través de la coloración épica
todavía resultan reconocibles los rasgos de la parthenos que danza
con sus compañeras a las orillas del Eurotas.
Nuestro análisis podría detenerse aquí. Otros elementos, que re re-
fieren de hecho a la «prehistoria» de la figura de Helena, resultan de in-
terpretación más incierta. Podríamos haberlos omitido, pero, en ese
caso, habríamos corrido el riesgo de ofrecer una imagen demasiado par-
cial del personaje. Nos ha parecido más oportuno mencionarlos al final
de este capítulo, para integrarlos con todo lo que se ha dicho hasta aquí.
En el estudio dedicado por West a la Helena «inmortal» se alude a
la posibilidad de que la ceremonia evocada al inicio del epitalamio teo-
criteo sea una fiesta de la primavera, ligada a la renovación de la ge-
neración50. El autor encuentra la confirmación de esta interpretación en
el hecho de que el jacinto con el que las muchachas se adornan los ca-
bellos (v. 2) pueda ser identificado con una planta que florece en el mes
de marzo o abri151. Algunas indicaciones ulteriores sobre este culto es
posible recabarlas en dos voces del Léxico de Hesiquio. En la primera
se mencionan las Heleneia como una fiesta celebrada por los laconios
en honor de Helena; en la segunda se informa sobre un dato relativo al
desarrollo de la ceremonia: con ocasión de la fiesta en honor de Hele-
na (probablemente las mismas Heleneia), las muchachas se dirigían en
procesión al santuario montadas en unos carros especiales que tenían
el nombre de kannathra, decorados con ramas entrelazadas en forma
de distintos animales52. El texto, por su brevedad, no precisa cuál era
so M. L. West, Immortal Helen, cit., p. 17, n. 5, seguido por O. Skutsch, «Helen, her
Name and Nature», cit., p. 189.
51
Ibid. Para la identificación con la orchis quadripuncta véase A. S. Gow, Theocritus,
vol. II (Comentario), Cambridge, 1952, p. 201.
52
Respectivamente Hesych. e 1992, s. v. «Heleneia»; k 675, s. v. «kannathra». Cfr.
schol. c. Hom., 11., XXIV, 190 Erbse; Eust., Ad 11., 1344, 46 ss.; &Site, Realencyclop/idie,
cit., coll. 2358 y s.; Clader, Helen. The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tra-
dition, cit., p. 68.
50
el santuario, pero es probable que se tratara del de Terapne. En este
caso se explicaría mejor el uso de carros para llegar hasta el destino
(Terapne se encontraba más allá del Eurotas, a más o menos dos kiló-
metros y medio de Esparta).
Encontramos una confirmación indirecta de esta tesis en otro único
testimonio en el que se mencionan carros decorados para el trasporte
de muchachas: se trata de una de las grandes fiestas espartanas, las Ja-
cintias, que se desarrollaban en Amiclas, centro que se alzaba a cinco
kilómetros al sur de la ciudad53. Estos carros decorados a la manera tra-
dicional debían ser usados regularmente por las muchachas en ocasión
de ceremonias públicas de carácter religioso. Plutarco recuerda que la
hija de Agesilao, rey de Esparta, tenía uno igual en todo al de sus com-
pañeras; respetuosos de las antiguas costumbres, su padre había queri-
do que se construyera a la manera tradicional y que no se distinguiera
de los otros54. El hecho de que fueran adornados con ramas trenzadas
(plegmata) sugiere que la decoración se renovaría anualmente, con
ocasión del retorno de la primavera. En conclusión, si esta serie de in-
dicios se pueden referir a un único ritual festivo, es posible pensar que
haya que identificar a las Heleneia con la fiesta que se celebraba en Te-
rapne en primavera; en esta ocasión, las muchachas que habían con-
cluido la fase del ciclo educativo se dirigían, en carros hechos para la
ocasión y ricamente decorados, a celebrar a la divinidad del lugar. Es
probable que, en ese ámbito, Helena, tradicionalmente la más bella de
las mujeres y venerada aquí como una joven esposa (nymphe), asu-
miera algunos rasgos de la figura, familiar en el folclore moderno, de
la «esposa de mayo». Es un hecho recurrente, en las fiestas que cele-
bran el retorno de la primavera, que se elija a un bella chica de la re-
gión y se la nombre «reina de mayo» o «esposa de mayo». A ella la
acompañaba a menudo un joven con las mismas cualidades que se con-
vertía durante una estación en el «rey de mayo». Ceremonias de este
tipo a menudo se han interpretado en el pasado como supervivencias
de antiguos ritos de fertilidad y en la «esposa de mayo» se ha visto al
trasunto humano de la antigua diosa de la vegetación. Inserta en este
contexto y proyectada hacia un pasado remoto, también Helena se con-
vertiría en una de las innumerables manifestaciones de la misma divi-
nidad. Ya hemos expresado varias veces nuestras reservas en relación
con esta tesis general. Este juicio, por otra parte, no lleva a excluir el
hecho de que en la figura de Helena hubieran confluido algunos rasgos
que volvemos a encontrar en el folclore moderno. Se podría pensar que
53
La fuente es Polícrates, autor de Lakonika, que vivió probablemente en la época he-
lenística tardía: FgrHist 588 F I (= Ath., IV, 17 [139 c-f]); cfr. A. Brelich, Paides e Parthe-
noi, cit., pp. 145-147.
54
Plut., Ages., XIX, 5; cfr. Xen., Ages., VIII, 7.
51
la fiesta de las Heleneia quizá tuviera lugar en primavera y que, de al- III
guna manera, se asociaran a rituales festivos que se celebraban en esta
estación. Era quizá en esa circunstancia cuando las muchachas de Es-
parta llegaban al santuario en carros preparados a propósito para la
ocasión. Las hipótesis reconstructivas no nos permiten ir más allá. En
los capítulos que siguen deberemos afrontar otros temas en los que en- EL NACIMIENTO
contraremos una imagen de Helena bastante distinta y, en el fondo,
más familiar: la que conocemos por la poesía homérica y por la trage-
dia. Los lejanos orígenes de esta figura no habrán sido olvidados toda-
vía: también para Homero, Helena era, en primer lugar, la esposa de
Menelao y la reina de Esparta.

En el capítulo anterior hemos visto que en Esparta existía un para-

lelismo funcional prácticamente puro entre las atribuciones de Helena
y las de los Dióscuros. Podemos añadir que en la localidad de Terap-
ne, junto al culto de Helena, se practicaba el de los dos hermanos, ya
conocido por un fragmento de Alemán'. También en la Ilíada, Helena
se muestra interesada por su suerte. Habiendo subido a los muros de
Troya para asistir al duelo entre Paris y Menelao, se maravilla de no
divisarlos entre los otros guerreros aqueos:

Mas hay dos caudillos de huestes a los que no logro ver:

a Cástor, domador de caballos, y a Polideuces, valioso púgil,
los hermanos carnales que dio a luz la misma madre que a mí.
O no partieron de la amena Lacedemonia junto con los demás
o han venido aquí en las naves, surcadoras del ponto,
pero ahora no desean internarse en la lucha de los hombres
por miedo de los muchos oprobios e ignominias que me rodean'.

La sorpresa expresada aquí por Helena estaba justificada. Cástor y

Pólux —añade el poeta en los versos siguientes— habían muerto hacía
tiempo y habían sido sepultados en la amada tierra de Esparta donde
habían nacido (vv. 243 y ss.). Las palabras del personaje ofrecen un
buen ejemplo de la capacidad del poeta de trenzar entre ellos acciones
diversas, pasando con discreción del uno al otro, evocando hechos que
1
Alcm. fr. 7 Page (= 19 Calame); además Pind., Pyth., XI, 61-64; Isthm., 131 (con los
escolios correspondientes a este pasaje); Paus., III, 20, 2; schol. Eur. Tro. 210; &Site, Rea-
leneyclopüdie, s. v. «Therapne», col. 2359-2363. Este culto no se confunde con el de Hele-
na y Menelao, practicado en el mismo centro (Paus., III, 19, 9); cfr. aquí p. 100, n. 19.
2
H., III, 236-242.

52 53

no se narran ya que resultan extraños a la acción, pero que, evocados
en un contexto donde resultan interpretados, generan una tensión nue-
va en el relato. La relación de Helena con los Dióscuros provenía de
tiempos antiguos: se remontaba a su experiencia de adolescente, que
había trascurrido en Esparta con sus compañeras, hasta el momento
de su boda. Durante todos aquellos años, los dos hermanos habían in-
tervenido en su apoyo cada vez que ella se había visto envuelta en di-
ficultades, como cuando la había raptado Teseo. Es comprensible, por
tanto, que Helena esperara verlos también en Troya, donde podrían
haberla liberado una segunda vez. Más aún, resultando más fácil la
empresa, ya que, mientras en el Ática los Dióscuros tuvieron que ac-
tuar solos, en Troya habrían contado con el apoyo de los mejores de
los guerreros aqueos.
Algunas versiones del mito iban más allá aún en el relato de estas
relaciones, asociando las figuras de Helena y de los Dióscuros desde
el momento de su nacimiento. En los poemas homéricos no se hace
mención de este hecho, pero, sin embargo, ya estaba presente en la
poesía griega arcaica y probablemente tenía una cierta importancia en
la historia. De hecho, los distintos tipos de nacimientos a menudo son
determinantes en la prefiguración de las actitudes futuras de los per-
sonajes, y en la definición de su identidad. En toda la tradición anti-
gua, de Homero en adelante, el padre de Helena es Zeus; la versión
que la presenta como hija de Tíndaro, por entonces rey de Esparta, no
representa una verdadera alternativa3. Aunque fuera engendrada por
Zeus, Helena nació y fue criada en la casa de Tíndaro, que figura de
pleno derecho como su padre mortal. Su madre debería ser Leda, la
esposa de Tíndaro, amada por Zeus bajo la forma de un cisne, porque
en el tercer canto de la Ilíada Helena afirma que había nacido de la
misma madre que generó a Cástor y Pólux, y en la Odisea los dos her-
manos se llaman hijos de Leda4. Por tanto, esta genealogía aparece
como antigua, aunque figure por primera vez de forma explícita en la
Helena de Eurípides5. También en la tradición espartana, Helena de-
bía ser, igual que los Dióscuros, hija de Zeus y de Leda. Quizá ésta se
unía en la misma noche con una divinidad (Zeus) y con un hombre
mortal (Tíndaro), como sucedía en otro mito famoso, el de Anfitrión 6.
3
Así, por ejemplo, en el Catálogo de las mujeres, atribuido a Hesíodo (fr. 176 M.-W.),
y en Estesícoro (fr. 223 Page). En el fr. 24 del Catálogo aparece como hija de Zeus y de la
hija de Océano, pero se trata de una genealogía bastante dudosa, que no conocemos por
otras fuentes (cfr. West en el aparato crítico).
4
II., III, 237 y ss.; cfr. Od., XI, 298-300.
5
Eur., Hel., 16-21; cfr. Tro., 398. Sobre el nacimiento de Helena véase R. Engelmann,
Ausführliches Lexikon der griechischen und romischen Mythologie 1, cit., coll. 1929-1932;
E. Bethe, Realencyclopüdie VII, cit., coll. 2826-2828.
6
E. Bethe, Realencyclopüdie VII, cit., coll. 2826 y s.
54
En este caso, de Zeus habrían nacido Helena y Pólux, dotados ambos
de naturaleza inmortal; de Tíndaro, el mortal Cástor. Esta versión está,
efectivamente, atestiguada', pero reconocer en ella la tradición espar-
tana presenta algunas dificultades. De hecho, este tipo de uniones van
seguidas, normalmente, del nacimiento de gemelos, cada uno de los
cuales conserva la naturaleza, divina o mortal, del propio progenitor.
El caso de Anfitrión proporciona un ejemplo lineal. En la misma no-
che, Alcmena concibe a Heracles de Zeus y a Ificles de Anfitrión. En
el caso de Helena, debemos plantear un posible nacimiento trigémino,
unos trillizos, que no parece lo más natural. Se debe añadir que, en
otras versiones, los Dióscuros aparecen como los hermanos mayores
de Helena, capaces de acudir en su ayuda cada vez que hiciera falta.
La comparación con el mito de Anfitrión más bien sugiere que, en Es-
parta, la pareja de gemelos que nace de los amores de Leda estaba
compuesta por Cástor y Pólux, dotados respectivamente de una natu-
raleza mortal y divina, y que el nacimiento de Helena se habría pro-
ducido en un segundo momento. El huevo puesto por Leda, del que
nació la heroína, era quizá el que se conservaba en Esparta en el san-
tuario de las Leucípides, envuelto en vendas y colgado del techo8.
Debemos añadir que, si ésta era la versión espartana, las posibili-
dades de combinación eran, en todo caso, numerosas, y fueron am-
pliamente aprovechadas por la tradición antigua9. Por ejemplo, según
otra versión, los huevos puestos por Leda habrían sido dos, y de cada
uno de ellos habría nacido una pareja de gemelos. Cada una de ellas, a
su vez, podía estar formada de manera distinta, según se privilegiara el
sexo o la naturaleza mortal o inmortal de los miembros de la pareja.
7
Schol. Od., XI, 298; ad Pind. Nem., X, 150 a; Myth. Vat., I, 78; II, 132 (pero cfr. I, 204);
cfr. [Apollod.] Bibl ., III, 10, 7 (donde hay una intervención sobre el texto trasmitido); schol.
ad Call III, 232 (donde la que pone el huevo es Némesis y no Leda). Notable por su artís-
tica factura es el relieve en estuco encontrado en una tumba de época flavia en la vía Ti-
hurtina: los tres niños salen del cascarón en presencia de Leda y de Tíndaro, mientras que
una gran águila, manifestación del divino padre Zeus, vierte sobre ellos el contenido de una
urna: L. Ghali-Kahil, Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae IV, cit., n. 12. El mis-
mo episodio, con el nacimiento de los tres, estaba representado en un mosaico de Tréveris
del siglo ni d.C. (J. Moreau, Das Trierer Kornmarktmosaik, Colonia, 1960, pp. 17-19) y tal
vez también en las pinturas del Aula Isiaca en el Palatino: K. Schefold, «Helena im Schutz
der Isis», en G. E. Mylonas, (ed.), Studies presentad to D. M. Robinson, vol. II, Saint Louis,
1953, pp. 1096-1102; cfr. J. Moreau, Das Trierer Kornmarktmosaik, cit., pp. 16 y ss. A esta
versión del mito se pueden referir además una placa de bronce incisa, de época tardoanti-
gua (L. Ghali-Kahil, Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae IV, cit., p. 504, n. 13),
y un pequeño relieve del Museo de Londres, en el que se ha reconocido este episodio (R.
1,ing, «A Relief from Duke Street, Aldgate, now in the Museum of London», en Britannia
24 [1993], pp. 7-12).
8
Paus., III, 16, 1.
9
R. Engelmann, Ausführliches Lexikon der griechischen und romischen Mythologie 1,
cit., col. 1931; A. R. de Elvira, «Helena. Mito y etopeya», Cuadernos de Filología Clásica
6 (1974), pp. 96-119.
55
Encontramos así, de un lado, a Cástor y Pólux, y, del otro, a Helena y
Clitemestra; e incluso a Helena con Pólux, como hijos ambos de Zeus,
frente a Cástor y Clitemestra, nacidos del mortal Tíndaro. En este caso,
el paralelismo no es perfecto, Clitemestra puede faltar y, entonces, al
Cástor mortal se oponen los dos hijos de Zeus, Helena y Pólux.
Es inútil descender a ulteriores detalles sobre este punto. Sólo po-
demos concluir que en las versiones más antiguas que conocemos,
como, por ejemplo, la espartana y, como veremos después, en el poe-
ma épico de las Ciprias, el nacimiento de Helena, aunque puesto en re-
lación con el de los Dióscuros, era diferente del nacimiento de los her-
manos y acontecía probablemente en un momento posterior. Debemos,
en cambio, recordar, por las consecuencias que se seguirán, la tradición
que consideraba a Helena hija, no de Leda, sino de Némesis. Según
esta versión, la mujer se vio obligada a la unión con Zeus y no le sir-
vieron de nada las metamorfosis con las que intentó evitar la cópula").
La unión se producía después de que ambos asumieran la forma de
oca, y Némesis ponía, entonces, un huevo del que nacería Helena. El
hecho era posterior al nacimiento de los hermanos, porque en un frag-
mento de las Ciprias se afirma que ella nace en tercer lugar, después
de que Zeus se hubiera unido a Leda para engendrar a los dos herma-
nos' I. A continuación, Némesis, la verdadera madre, le entregaba el
huevo a Leda, la esposa de Tíndaro, que lo custodió hasta su apertura.
En un breve fragmento de Safo se aludía al hallazgo del huevo («dicen
que, en un tiempo, Leda había encontrado un huevo envuelto en un ja-
cinto»)' 2. En algunas versiones era un pastor el que hacía el descubri-
miento en un bosque o quizá en un área pantanosa; en otras, era el mis-
mo Hermes, quizá por consejo de Zeus, el que depositaba el huevo en
el regazo de Leda 13. Y ésta, después de haberlo recibido, lo dejaba en
una caja donde lo «calentaba» hasta la apertura14. No estamos en con-
diciones de establecer cuál podría ser la versión que siguieron las Ci-
prias para estas fases del relato; en todo caso, desde este momento en
adelante, la historia de Helena se desarrollaba en la casa de Tíndaro,
donde fue acogida y educada.
lo
Cypr. frs. 9 y 10 Bernabé, con las importantes correcciones aportadas a la lectura del
papiro por W. Luppe, «Zeus und Nemesis in den Kyprien. Die Verwandlungssage nach
Pseudo-Apollodor und Philodem», Philologus 118 (1974), pp. 193-202. Cfr. Asclepiades,
FGrHist 12 F 11; [Apollod.] Bibl., III, 10 7.
11
Fr. 9, I Bernabé; cfr. A. Severyns, Le cycle épique dans l'école d'Aristarque, Lieja-
París, 1928, pp. 266-269; F. Jouan, Euripide et la légende des Chants Cypriens, París, 1966,
p. 147.
12
Fr. 166 Voigt.
13
[Apollod.] Bibl ., III, 10, 7; Hyg. Astr., II, 8; schol. Lyc. 88. El nacimiento de Helena
del huevo era relatado también por el peripatético Clearco, que le daba una interpretación
racionalista: fr. 35 Wehrli (= Ath. 57 e).
" Schol. Call. hymn. III, 232; schol. Lyc. 88.
56
En las Ciprias, el nacimiento de la heroína se narraba, probable-
mente, a propósito del proyecto de Zeus de desencadenar la guerra de
Troya para aligerar la tierra, grávida por el excesivo número de hom-
bres15. Zeus, primero, provocaba la expedición de los siete contra Te-
bas, y, después, se disponía a devastar la tierra con rayos y diluvios.
En este momento intervenía Momos (la Censura) que le sugería un re-
. medio más simple: haciendo unirse a Tetis con un hombre mortal (Pe-
leo), propiciaría el nacimiento de Aquiles; al mismo tiempo, Zeus ha-
bría engendrado una mujer de gran belleza: Helena. La concomitancia
de los dos sucesos establecería las premisas del gran conflicto que en-
frentaría largo tiempo a griegos y troyanos'. La relación de Zeus con
Némesis (el nombre significa «reprobación, desdén») facilitaba el he-
cho de que Helena se convirtiera en el medio a través del que la suma
divinidad del Olimpo llevara a cabo su proyecto. Esta tradición tuvo
una fortuna especial en el Ática, donde Némesis recibía culto en el
santuario de Ramnunte. Es posible que en el poema épico hayan con-
fluido elementos originariamente pertenecientes a una versión ática
local, o que la propia versión de las Ciprias fuera objeto de una ree-
laboración realizada en ambiente ático, pero sobre estas cuestiones
hay varias hipótesis posibles. Un drama perdido del poeta Cratino, ti-
tulado Némesis, se inspiraba en acontecimientos de este tipo, pero ig-
noramos los efectos que produciría esta singular historia. En un frag-
mento se alude a la metamorfosis de Zeus en un gran pájaro; en otro,
a la necesidad de que Leda empolle el huevo propio, como lo haría
una gallina, para que nazca de él un ave de gran belleza'''. La fortuna
del mito en el Ática está ampliamente atestiguada en representaciones
vasculares que se remontan a los últimos decenios del siglo y, que
prestan atención al momento final de la historia: la apertura del huevo,
que tenía lugar en Esparta en presencia de Leda y de otros personajes
de la familia real, como Tíndaro y los Dióscuros' 8. Sobre un altar co-
locado en el centro de la escena y circundado por varios personajes,
se encuentra un huevo de grandes dimensiones; desde lo alto, un águi-
la en vuelo se cierne sobre los presentes. En ella hay que reconocer
una manifestación del mismo Zeus, que interviene en el momento de-
cisivo: acercándose al altar, golpea el huevo con el pico permitiendo
15
Cypr. fr. 1 Bernabé.
16
Schol. A Ji., I, 5, que cita como fuente al poeta Estasino, al que se atribuía la com-
posición de las Ciprias (cfr. fr. 1 Bernabé, en el aparato crítico).
17
Crat. fr. 115 Kassel-Austin; cfr. Eratóstenes, Cat. 25.
18 Este modelo se establece en el Ática en los últimos decenios del siglo y a.C. y lo re-
toman más tarde pintores de la Italia meridional, gozando de un notable éxito: véase F. Cha-
poutier, «Léda devant l'oeuf de Némesis», en Bull. Corr. Hell. 66-67 (1942-1943), pp. 1-21;
L. B. Ghali-Kahil y otros, Lexicon lconographicum Mythologiae Classicae VI, I (1992), s.
v. «Leda», p. 234.
57
 •••■••■••••
la eclosión. Entre los hallazgos más notables en relación con este epi-
sodio, hay que mencionar el realizado recientemente en una tumba en
el territorio de Metaponto, que se remonta al 400 a.C. más o menos.
Entre los objetos decorativos se ha encontrado, dentro de una píxide,
una estatuilla de caliza que representa a Helena saliendo del huevo. El
cascarón está entreabierto y en el interior se encuentra todavía una fi-
gura infantil encogida'.
La especial fortuna que experimentó el tema en el Ática en los úl-
timos decenios del siglo y a.C. se pone en relación con la renovación
del antiguo santuario de Némesis en Ramnunte, acontecida en este pe-
ríodo. De hecho, se remonta a esta época la construcción del templo
en el que se colocó la famosa estatua de la divinidad, obra de Fidias,
o más probablemente de su discípulo Agorácrito20. Los relieves de la
base de la estatua vuelven a evocar este episodio del mito. La heroína
estaba representada en el momento en el que, ya como adulta, era con-
ducida por Leda hasta Némesis, de modo que se asistía a una especie
de encuentro entre las dos madres y, por lo tanto, a la celebración de
los orígenes áticos de un personaje que, por otro lado, permanecía
fuertemente ligado a las tradiciones espartanas21 .
En las versiones del nacimiento de Helena nos hemos internado,
hasta ahora, en dos temas de notable importancia: el nacimiento del
huevo y el parto gemelar. Ambos elementos aparecen también en rela-
ción con los Dióscuros: como hemos visto, la versión, según la cual ha-
brían nacido de un único huevo con Helena, esta atestiguada tanto por
las fuentes literarias como por las representaciones figuradas. La im-
portancia de este momento de la historia, reforzada por la misma varie-
dad de los emparejamientos y de los resultados, plantea el problema del
significado que asume la relación con esta pareja gemelar en la figura
de Helena, invitando a preguntarse si, en cierto modo, no estará conec-
tada con el nacimiento del huevo. En primer lugar, se constata que esta
relación no es un hecho limitado a la familia de Tíndaro, aunque en
las genealogías espartanas la gemelaridad constituya un elemento re-
19
A. Bottini, «Elena in Occidente: Una tomba dalla chora di Metaponto», en Bolletti-
no d'arte 50-51 (1988), pp. 4 y ss., figs. 6-8, tav. 11 b; L. B. Ghali-Kahil y otros, Lexicon
lconographicum Mythologiae Classicae VI, cit., p. 24.
20
Paus., I, 33, 3; 7 y ss.; Plin., XXXVI, 17.
21 Es posible, aunque resulta una hipótesis poco verosímil, que haya que poner esta obra
en relación con un momento de acercamiento entre Atenas y Esparta, después del final de
la primera fase de la guerra del Peloponeso (paz de Nicias del 421 a.C.): en el fondo, se li-
mitaba a dar valor a una tradición local, colocando en primer plano a las figuras (Némesis,
Leda, Helena) que también eran las protagonistas del relato. Para esta tesis cfr. por ejemplo
A. Bottini, «Elena in Occidente: Una tomba dalla chora di Metaponto», cit., p. 7; A. Shapi-
ro, The Marriage of Theseus and Helen, cit., p. 234. K. D. Shapiro Lapatin, «A Family Ga
thering at Rhamnous? Who's who on the Nemesis Base», en Hesperia 61 (1992), pp. 107-
11.9, al que se debe el estudio más reciente sobre la base de la estatua de Némesis, es más
cauto en relación con esta cuestión (pp. 118 y ss.).
58
currente (Afarétidas, Leucípides). Junto a los Dióscuros, hay que men-
cionar a otra famosa pareja de gemelos, los Moliones, que, además,
eran hermanos siameses, y de los que un poeta arcaico como Íbico ya
afirmaba que habían nacido de un solo huevo de plata22.
Considerado desde el punto de vista de sus significados simbólicos,
el huevo remite al momento del origen de la vida, en el que tomó for-
ma progresivamente el mundo actual. Su naturaleza, por tanto, está ca-
racterizada por esa ambigüedad e indeterminación propia de las figu-
ras divinas que se sitúan en los orígenes del mundo. Eros, que, tanto en
las teogonías órficas como en la de Hesíodo, representa una divinidad
de los orígenes de la que parte el desarrollo posterior del cosmos, es-
taba representado como una figura que nacía de un huevo primordial23.
La naturaleza del objeto remitía, en ese sentido, a un momento inter-
medio, referible a un proceso que aún no había llegado a término. Tam-
bién el aspecto exterior lo hacía adecuado para representar simbólica-
mente esta fase de transición: aparentemente privado de movimiento y
de vida, pero albergando en su interior un ser en formación dotado de
una notable fuerza vital. Participando a la vez de la naturaleza muerta
y de la naturaleza viva, llegaba a representar un importante elemento
de consenso entre opuestos24. A partir de estas premisas se explica la
presencia de huevos, o de objetos que lo representan, en decoraciones
funerarias, de acuerdo con un uso largamente atestiguado en el mundo
griego y romano, que se difundió también en otras culturas; a la pre-
sencia del huevo se acompañaba un augurio de regeneración y renaci-
miento. El hallazgo del huevo con el nacimiento de Helena en el ajuar
funerario de una tumba viene a añadirse a una documentación ya rica
de por sí. No obstante, el elemento más novedoso lo constituye la apa-
rición del mito de la heroína en un ámbito funerario.
Los gemelos comparten con el huevo algunos de estos rasgos: su
naturaleza también resulta indefinida y ambigua. El mismo hecho de es-
tar privados de una individualidad personal genera confusión y descon-
cierto, aunque esta condición se podrá superar introduciendo artificial-
mente, en el interior de la pareja, algunas diferencias que permitirán a
22
lbyc. fr. 285 Page (= Ath. II 57 f - 58 a). Los personajes ya eran conocidos por la 'lía-
(la (XI 709 y s., 750-752) y por el Catálogo hesiodeo (frs. 16-18); Pher. FGrHist 3 F 79 b;
schol. Il., XXIII, 638-642. Para la asociación corriente entre parto doble y nacimiento de un
huevo, véase F. Mencacci, I fratelli amici. La rappresentazione dei gemelli nella cultura ro-
mana, Venecia, 1966, p.43.
23
S. Fasce, Eros. La figura e il culto, Genova, 1977, pp. 97-111; A. Bottini, «Elena in
Occidente: Una tomba dalla chora di Metaponto», cit., p. 11.
24
M. P. Nilsson, «Das Ei im Totenkult der Alten», en Opuscula Selecta, vol. I, Lund
1951, p. 19; Id., Geschichte der griechischen Religion, cit., p. 684. A los significados sim-
bólicos que asume el huevo, con una referencia especial al ámbito funerario, está dedicado
un conocido ensayo de J. J. Bachofen («Le tre uova misteriche», en ll simbolismo funera-
1 lo degli antichi [trad. al, Nápoles, 1989, pp. 81-507).
59
sus miembros conseguir una identidad personal más pronunciada25. Es
más, en la pareja gemelar esta indeterminación adquiere contornos más
claros: está representada por la dualidad, por una polaridad que permi-
te distinguir sujetos distintos, aunque estén dotados de una individuali-
dad débil. La gemelaridad tiende, por tanto, a circunscribir la indeter-
minación inicial en una polaridad mejor definida. Los dos hermanos
que, después del nacimiento, presentan una identidad de grupo tende-
rán a ocupar cada uno una posición propia en el ámbito de la pareja y
esto los predispone a una diferenciación. El proceso, por lo demás, nun-
ca llegará a realizarse completamente: ambos continuarán manteniendo
ligámenes recíprocos y, en las historias que los contemplen como pro-
tagonistas, el destino de uno interferirá inevitablemente con el del otro.
Aunque limitados al mundo griego, los resultados en este ámbito resul-
tan múltiples. En el caso de los Dióscuros, el proceso que conduce a la
adquisición de una relativa autonomía aparece decididamente poco
desarrollado. A diferencia de lo que sucede en todas las parejas de ge-
melos, éstos no se distinguen por caracteres propios o, al menos, tal di-
ferenciación está apenas esbozada: Cástor está a menudo asociado a la
esfera ecuestre como auriga, Pólux es hábil en el pugilato. Podríamos
evocar, en contraste, la suerte de otros héroes como Pelias y Neleo, que
ya luchan entre ellos en el vientre de su madre y experimentan, después
del nacimiento, destinos diversos, o, incluso, la de Anfión y Zeto, que,
aunque actúan de pleno acuerdo, desarrollan capacidades individuales.
Los Dióscuros, en cambio, no sólo actúan siempre en pareja, sino que,
además, son totalmente iguales el uno al otro hasta el punto de acabar
unidos en un único destino de muerte. Incluso la diferente paternidad
(uno es hijo de Zeus, el otro, de Tíndaro) se puede interpretar a la luz
del carácter fundamental que define sus relaciones: el de la especulari-
dad. Bajo este aspecto, se asemejan bastante a los hermanos Moliones,
en los que la ausencia de diferenciación aparece todavía más acentua-
da; son tan iguales el uno al otro, que no se pueden distinguir literal-
mente, de hecho, forman una única persona, con dos cabezas y, algunas
veces, cuatro piernas y cuatro brazos, insertados en un solo tronco. De
hecho, son figuras que se colocan en los límites de la duplicidad o, me-
jor dicho, figuras en las que la unicidad de la persona parece convivir
con su desdoblamiento. Después de lo dicho, no parece casual que sean
precisamente los Moliones, junto con los Dióscuros, los que nacen de
un huevo. Estos rasgos de indeterminación, fruto —podríamos decir— de
un desarrollo que no ha llegado a término, y que se encuentran inscri-
1
41
Véase M. Bettini, Nascere. Storie di donne, donnole, madri ed eroi, Turín, 1998, es-
25
pecialmente las pp. 9-11. Sobre la tendencia de la pareja gemelar a asumir una identidad de
grupo, véase F. Mencacci, I fratelli amici. La rappresentazione dei gemelli nena cultura ro-
mana, cit., pp. 56-60.
60
tos en el nacimiento de estos personajes, condicionan todo su futuro. Si
en el caso de los Moliones la cercanía que los une los hace material-
mente inseparables, en el caso de los Dióscuro el proceso de diferen-
ciación está poco más avanzado: el rasgo más importante que los dis-
tingue es el de la especularidad.
El texto literario que valora más esta actitud de la pareja es la Ne-
mea X de Píndaro. La historia se inspira en un episodio que ya hemos
mencionado: el contraste que opone los Dióscuros a los Afarétidas, otra
pareja de gemelos. Después de haber realizado juntos el robo de unos
bueyes, no consiguen ponerse de acuerdo sobre el reparto del botín. De
ello nace un litigio, e Idas, que es el hermano más fuerte y violento de los
Afarétidas, golpea mortalmente a Cástor; Pólux, a su vez, mata a Linceo.
Finalmente, Zeus interviene y pone fin a la contienda golpeando a Idas
con el rayo. De las dos parejas de gemelos sólo queda vivo Pólux, pero,
privado de su amado Cástor, no se resigna a la soledad. Entonces, re-
nuncia a la inmortalidad de la que gozaba por ser hijo de Zeus y le pide
a su padre la posibilidad de compartir ese don con el hermano caído.
Zeus escucha la petición y les concede a los hermanos un nuevo esta-
tus, basado esta vez no en la plena paridad, sino en la alternancia de con-
diciones opuestas: «Alternándose entre ellos, cada uno pasa un día junto
a su padre Zeus, y otro en las entrañas de la tierra, en las oquedades de
Terapne, cumpliendo así un destino similar» (vv. 55-57).
Pero ¿cómo encaja aquí la figura de Helena? La cuestión de la du-
plicidad también está ampliamente desarrollada en ella, pero en for-
mas distintas de las anteriores. Ya hemos visto cómo Helena asume a
veces el papel de la hermana gemela: en relación con los Dióscuros y,
sobre todo, en relación con Pólux (en cuanto que ambos son hijos de
Zeus), pero también en relación con Clitemestra (en cuanto hija de
Tíndaro). Esta predisposición del personaje a la duplicidad aparece
posteriormente reforzada en la cuestión del nacimiento del huevo.
Como ya hemos visto, ese tema distingue a las parejas gemelares que
aparecen escasamente diferenciadas entre ellas. Podemos añadir que,
de entre estos dos rasgos recurrentes, es precisamente el nacimiento
del huevo el que aparece más desarrollado en relación con Helena: ya
aparecía en un poema de edad arcaica como las Ciprias y, ciertamen-
te, formaba parte de las tradiciones espartanas. El tema de la gemela-
ridad, en cambio, no se integra igualmente bien en la historia del per-
sonaje. La versión que hace de Clitemestra una hermana gemela de
.
Helena, está débilmente atestiguada y se remonta seguramente a la
Antigüedad Tardía. En general, Clitemestra se presenta como herma-
na mayor de Helena, pero, sobre todo, la historia de los dos persona-
jes y su carácter, no obstante algunas afinidades que examinaremos
más adelante, divergen en puntos importantes. También la asociación
con Pólux aparece como secundaria respecto a la plena solidaridad
61
que se realiza en el interior de la pareja gentelar. ¿Debemos tal vez IV
concluir que el tema de la duplicidad se ha desarrollado déhilmenie en
la figura de Helena? La respuesta sería positiva, si nos limitásemos a
considerar los temas que se desarrollan en torno a la figura de los
Dióscuros. Pero aún deberíamos considerar otras posibilidades: el
caso de los Moliones, nacidos de un único huevo de plata, muestra LA ESPOSA INFIEL
cómo la duplicidad opera igualmente bien en relación con un único
sujeto. En el caso de Helena, no encontrando plena correspondencia
con otro miembro de la pareja, la duplicidad tomará como objeto la fi-
gura de la propia heroína. Del tema del nacimiento gemelar y de la pa-
reja pasaremos a examinar el tema del doble. Pero antes aún revisare-
mos el papel que asume la figura de Helena en los poemas homéricos
4
y los desarrollos que se derivaron de él en la época arcaica y clásica.

La variedad de los papeles desempeñados por Helena en el mito

griello hace difícil circunscribir su figura a un ámbito determinado.
De hecho, narrar su historia significa indagar en los diversos aspectos
de la naturaleza femenina o, al menos, enfrentarse a la imagen de la
mujeIr que se forjaron los griegos en un largo periodo de tiempo, por
lo menos de la época micénica a la Antigüedad Tardía. Y también es
verd ad que muy a menudo tendemos a asociar a las figuras del mito con
obra s literarias precisas, a veces incluso a una sola, que, por las razo-
nes rnás variadas, se impuso sobre las demás. En Grecia, este proce-
so yla se había producido en la época arcaica. La poesía homérica se
habí a apoderado del patrimonio mítico tradicional hacía largo tiempo;
inclu'so se podría decir que ella misma representaba una parte impor-
tante de la tradición, pero también había elaborado una versión auto-
rizadla de la leyenda troyana que, en poco tiempo, se afirmó en todo
el m undo griego. La fama y la difusión de esta poesía oscurecieron
pron to otras historias sobre los mismos personajes que no habían te-
nido acceso a obras destinadas a una difusión panhelénica. Pero, si
bien estas historias continuaron trasmitiéndose y ofreciendo ocasio-
nalm[ente materia para obras literarias de cierto relieve (recuérdese,
por ejemplo, la Helena de Eurípides), con el tiempo acabaron por ocu-
par uina posición marginal. Se convirtieron cada vez más en objeto de
interés para gramáticos y eruditos, resultando interesantes precisa-
mem:e por el hecho de que se alejaban de la versión conocida por to-
dos. Y la figura de Helena corrió esta misma suerte: a pesar de las nu-
merc)sas historias que circulaban, algunas de las cuales examinaremos
en lc)s capítulos siguientes, Helena siguió siendo, en primer lugar, el
V pers(maje que encontramos en la Ilíada y la Odisea, donde desempe-
ña el papel de la esposa infiel, de aquella que no duda en abandonar

62
63
la casa de Menelao, y con ella a su hija Hermione, para seguir a Paris
hasta Troya'.
Y este hecho sentó las premisas para aquella gran empresa colecti-
va que fue la guerra de Troya. Es ya sabido que en la Ilíada se narra sólo
un breve periodo del conflicto: el comprendido entre la ira de Aquiles
por la ofensa recibida por Agamenón y la muerte de Héctor. El poema
concluye con la reconciliación del héroe una vez cumplida su propia
venganza en el guerrero más fuerte del campo enemigo. En torno a este
núcleo se añaden, sobre todo en la primera parte del poema, otros mu-
chos episodios que remiten de manera más o menos directa a las causas
remotas de la guerra y a los personajes que fueron protagonistas de
ellas. Esta selección temática tiene como consecuencia que los que nos
parecen los protagonistas naturales —Helena, Paris y Menelao— no ten-
gan en los poemas una importancia proporcionada al papel que desa-
rrollan en la historia. No se trata de una elección obvia, ya que otros poe-
mas épicos arcaicos, como por ejemplo las Ciprias y la Iliupersis, les
atribuían una importancia mucho mayor. La perspectiva diferente adop-
tada en la Ilíada ha suscitado en el pasado la hipótesis de que, en una
versión más antigua, los papeles habían sido distintos y que, por ejem-
plo, un personaje como Paris, que en la Ilíada es una figura bastante se-
cundaria, se presentaba como un héroe valeroso, digno de figurar junto
a Héctor. Tampoco otro protagonista de la historia como Menelao, que
en la Ilíada está descrito con los habituales rasgos heroicos, tiene la
misma importancia de héroes como Aquiles, Odiseo o Áyax.
No obstante, en un poema como la Ilíada, estos y otros personajes
tampoco podían ser tratados como figuras menores: la importancia que
tenían en la historia les confería un interés objetivo. Helena, por ejem-
plo, aunque sólo aparezca algunas veces, revela un carácter que la co-
loca entre los personajes de mayor interés de los poemas. Cuando Iris
se dirige a ella para invitarla a asistir al inminente duelo entre Paris y
Menelao, la muchacha se encuentra en la habitación principal de la
casa, ocupada en tejer sobre el telar las duras «fatigas» (aethlous) a las
que los griegos y troyanos se habían tenido que someter por su causal.
Siguiendo el consejo de la diosa, Helena se dirige a las puertas Esceas,
donde junto a Príamo se encuentran otros ancianos de Troya que se que-
dan impresionados por su belleza:
No es extraño que troyanos y aqueos, de buenas grebas,
por una mujer tal estén padeciendo duraderos dolores.
1
Designaremos a este personaje siempre con el nombre de Paris, de acuerdo con el uso
común, aunque en la Ilíada aparezca más a menudo designado con el de Alejandro. Es pro-
bable que originariamente los dos nombres designaran figuras diferentes, que después con-
fluyeron en el personaje homérico.
2
11., III, 121-128.
64
Tremendo es su parecido con las inmortales diosas al mirarla.
Pero aún siendo tal como es, que regrese en las naves
y no deje futura calamidad para nosotros y nuestros hijos3.
La belleza de Helena naturalmente tiene un papel muy importante
en la historia, pero todavía se describe en términos objetivos, a dife-
rencia de lo que sucederá, por ejemplo, en los poemas épicos de edad
bizantina. Sobre todo resulta valorada en los efectos que provoca sobre
los personajes y sobre los acontecimientos. Aquí se describe la reac-
ción de los viejos compañeros de Príamo, fascinados y casi turbados
por su inesperada aparición sobre la torre de la ciudad. Desde esta ele-
vada posición, Helena reconoce a algunos de los más grandes guerreros
griegos y se los señala al viejo rey. Al final del duelo, bajo la perento-
ria orden de Afrodita, acogerá en sus estancias al esposo salvado por la
divinidad. Más tarde, después de que se reanuden los combates, se en-
contrará también con Héctor, cuando éste, en un momento de peligro,
vuelve a la ciudad para pedirle a su madre, Hécuba, que le ofrezca un
peplo a Atenea. Como en la ocasión anterior, Helena tiene palabras de
censura para su esposo, acusándolo de tener un ánimo débil que lo
aparta de sus deberes, y palabras de gratitud para su cuñado4. A juzgar
por sus palabras, se diría que las relaciones con su cuñado habían es-
tado siempre inspiradas por un respeto recíproco. Después de su muer-
te, Helena recordará con palabras conmovedoras al hombre que siem-
pre la había tratado con dulzura, incluso cuando era censurada por los
troyanos y por otros miembros de la familia de Príamo5.
En todos estos episodios encontramos al personaje en el acto de de-
sempeñar unas funciones bastante tradicionales para la mujer en los poe-
mas épicos, sin embargo, esto no implica escasez de imaginación o debi-
lidad narrativa. La habilidad del poeta épico que opera en el ámbito de
una poesía tradicional no se revela tanto en su intención de narrar en for-
mas radicalmente nuevas y originales, cuanto en su capacidad para rela-
tar, haciendo propias las técnicas tradicionales de composición y, en oca-
siones, innovando en este ámbito: adaptando, por ejemplo, motivos y
contenidos heredados del pasado a la naturaleza del relato que quiere
proponer al auditorio. Y un personaje como el de Helena se construye a
partir de estas premisas, tanto haciéndole partícipe del papel tradicional
y propio de las figuras femeninas, como dotándolo de una fisonomía pro-
pia. Sin embargo, antes de examinar cómo presenta el personaje su
propia condición, parece oportuno volver a revisar las causas remotas del
conflicto y el papel de los personajes que se vieron envueltos en ellas.
3
11., III, 156-160.
4
Il., VI, 343-358.
5
Il., XXIV, 761-775.
1 65
 La respuesta a esta pregunta podría resultar bastante simple. Real-
mente fue la traición de Helena lo que provocó el resentimiento de
Menelao y sentó las bases de la guerra. Según la versión seguida ge-
neralmente tanto en la Ilíada como en otros poemas épicos, Helena
abandonó voluntariamente la casa de Menelao para seguir a Paris a
Troya. Muchas afirmaciones recurrentes en los poemas, empezando
por la propia Helena cuando evoca su propio pasado, presuponen este
desarrollo de los hechos. En la Ilíada parece aflorar de verdad de
cuando en cuando una segunda versión, nunca relatada de manera ex-
plícita, que representa la fuga de Esparta como un rapto violento. Así
Néstor, en el segundo canto, para evitar que los jefes aqueos abando-
nen la guerra, describe la condición de Helena en Troya como la de
una prisionera:
Por eso que nadie se apresure aún a regresar a casa
antes de acostarse con la esposa de alguno de los troyanos
y cobrarse venganza por la brega y los llantos de Helena6.
A esta misma versión se atiene Menelao en el llamado «Catálogo de
las naves»7, aunque, por otra parte, no es la que adopta el poeta, que pre-
fiere, más bien, atribuírsela a personajes interesados por ofrecer una
versión propia de los hechos: Menelao, como esposo legítimo de Hele-
na, alberga un comprensible resentimiento hacia los troyanos, y Néstor
intenta aumentar la animosidad de los aqueos en un momento de des-
confianza, en el que el conflicto corre el riesgo de terminar sin la con-
quista de la ciudad8. La versión seguida generalmente en los poemas es
la del rapto consciente, tenazmente querido por Paris, pero compartido
por Helena. Pero eso no significa que la mujer tenga la mayor parte de
la responsabilidad en los orígenes de la guerra. De acuerdo con una ten-
dencia general, que no sólo se encuentra en los poemas homéricos, el
principal culpable es Paris, el extranjero recibido como huésped en la
casa de Menelao, que traicionó su confianza seduciendo a su esposa.
Menelao lo afirma claramente en la plegaria que dirige a Zeus en el cur-
so del duelo que lo enfrenta al mismo Paris:
¡Zeus soberano! Concédeme vengarme del que antes ha hecho
mal, del divino Alejandro, y hazlo sucumbir bajo mis manos,
6
Il., II, 354-356.
7
Il., II, 590.
8 La versión del rapto violento aparece aislada incluso en la tradición antigua. Se reto-
ma en Licofrón (vv. 102-109) y en el comentario de Servio Danielino a la Eneida (ad Aen.,
1651). Según una tradición de dudosa autoridad, existía en Esparta un lugar llamado «san-
dalia de Helena», donde la heroína habría perdido la sandalia al ser raptada por Paris: Ptol.
Chenn. en Phot., Bibl., 149 b.
66
para que también los hombres venideros se estremezcan
de hacer mal al que aloje a un huésped (xeinodokon)
y le ofrezca amistad (philoteta)9
Todavía Menelao en el curso de la batalla junto a las naves, des-
pués de abatir a un guerrero troyano, dice:
Así dejareis las naves de los dánaos, de rápidos potros,
troyanos insolentes e insaciables del temible clamor de la guerra.
Ya no os falta ninguna otra iniquidad ni ninguna infamia:
a la afrenta que contra mí cometisteis vosotros, viles perras,
sin temer en vuestro ánimo la pesada cólera del tonante Zeus
hospitalario, que un día destruirá vuestra escarpada ciudad,
vosotros que con mi legítima esposa y muchas riquezas tuvisteis (. ..)10.
la locura de zarpar a pesar del amistoso trato que se os dispensó
Este juicio resulta de especial interés, ya sea porque lo expresa la
parte ofendida, ya porque se formula en términos precisos la culpa de-
bida a Paris que, en el juicio de Menelao, se extiende a todos los tro-
yanos. Llegado a Esparta como extranjero, Paris es recibido en la casa
de Menelao. Las dos nociones de extranjero y de huésped se expresan
en griego con un mismo término (xenos) que refuerza la idea de con-
tigüidad y define el especial estatuto del sujeto que se encuentra en ta-
les condiciones. Entre dos hombres se establece entonces un ligamen
de amistad recíproca (philotes) que, si no implica necesariamente una
relación afectiva, presupone la instauración de una relación de tipo
personal y la observancia de obligaciones recíprocas. Como ya indi-
caba Benveniste, el ligamen de philotes hacía del «extranjero», priva-
do en cuanto tal de todo derecho y protección, un «amigo» (philos) 11 .
De hecho, condiciones imprescindibles del ligamen son la confianza
y la promesa de apoyo en caso de necesidad. Por tanto, en lo referen-
te a Paris, Menelao se había comportado lealmente, trató al extranje-
ro como un amigo y depositó plena confianza en él. Según la versión
1 de las Ciprias, que narraban estos hechos de manera extensa, Mene-
lao dejó Esparta cuando Paris todavía no se había marchado y, no pu-
diendo ocuparse personalmente del huésped, ordenó a Helena que lo
9
Il., III, 351-354.
lo //., XIII, 620-627.
11
E. Benveniste, II vocabulario delle istituzioni indoeuropee, vol. I., Turín, 1976, p.
262 [ed. cast.: Vocabulario de las instituciones indoeuropeas, Madrid, 1983]. Sobre la no-
1 ción de «amistad» (philotes), que desempeña un papel importante en los poemas homéri-
cos, véase también, entre los estudios más recientes, M. Scott, «Philos, Philotes and
Xenia», Acta Classica 25 (1982), pp. 1-19; D. Cairns, Aidos, Oxford, 1993, pp. 87, 92,
passim.
67
 2
entretuviera, así como a aquellos que lo habían acompañado' . Paris
no correspondió con la misma generosidad, sino que aprovechó una
ocasión favorable para relacionarse personalmente con Helena, ofre-
cerle regalos y, con el apoyo de Afrodita, inducirla a marcharse con él.
Una versión de este tipo se sobreentiende también en los poemas ho-
méricos, que recuerdan la fuga de los amantes de Esparta y la prime-
13
ra parada en la isla de Cranae, donde tiene lugar la primera unión .
Por lo tanto, con su comportamiento, Paris había violado a la vez los
deberes del huésped y los del amigo.
El comportamiento de Paris no ofendía a Menelao solamente en
el plano personal, también empañaba su honor y su prestigio (time) en el
ámbito de la comunidad. En un tipo de sociedad arcaica, como la que
\.• se describe en los poemas homéricos, lo que afecta a la esfera priva-
\d, da también tiene su reflejo en la esfera social. No existen hechos o
episodios de relieve cuyas consecuencias se agoten sólo en el plano
personal o sólo en el plano social. La relación gratificante que se es-
tablece entre «amigos» también es un ligamen reconocido socialmen-
te y sienta las bases para un aumento del prestigio personal de los dos
implicados. Pero, naturalmente, también se puede dar el caso inverso:
la falta de respeto a las obligaciones recíprocas se traduce en un des-
crédito para el ofendido y en un daño para ambas partes. Recurriendo
a los parámetros de nuestra cultura, podríamos decir que el resenti-
miento de Menelao tiene un doble motivo: en el plano personal, in-
tenta vengar la ofensa inferida por el huésped, en el plano social aspi-
ra a recuperar ese «honor» o prestigio social del que lo ha privado el
rapto de su esposa. En la violenta disputa que enfrenta a Aquiles y
Agamenón al inicio del poema, las causas de la guerra se especifican
con una claridad inusual. Aquiles afirma que ni él ni los demás aqueos
habían recibido ofensas por parte de los troyanos y, por tanto, no te-
nían ninguna razón personal para luchar contra ellos. Su participación
en la guerra tenía como único fin la recuperación de aquella time de
la que, con el rapto de Helena, se habían visto privados solamente
14
Agamenón y Menelao, no los griegos en su conjunto . Dada la situa-
\4, ción de fuerte tensión, Aquiles intenta separar la posición de los Atri-
\A das de la de los otros aqueos y pasa por alto el hecho de que éstos, a
N su vez, estaban ligados a Menelao por un pacto de amistad y, por tan-
Cyprias, pp. 39, 12-16 Bernabé. Según la versión del Pseudo-Apollodoro, Menelao,
12
debiendo participar en los funerales de su abuelo materno Catreo, se desplazó hasta Creta
nueve días después de la llegada de Paris a Esparta (Ep., III, 3).
13
Il., III, 445. Pausanias la identificaba con una pequeña isla que miraba hacia la cos-
ta laconia, frente a Gitio (III, 22, 1). Según la versión de las Ciprias, la unión tenía lugar an-
tes de la partida de Esparta (p. 39, 17 y ss. Bernabé).
H., I, 149-162. La idea de que la guerra de Troya se libró por la time de Agamenón
14
aparece más veces en los poemas II., V, 552; XVII, 92; Od., XIV, 70, 117.
68
to, también de solidaridad recíproca, que no podían desatender. Según
el acuerdo establecido con Tíndaro, el padre de Helena, los preten-
dientes, de hecho, se habían comprometido a prestar socorro al futu-
ro esposo fuera la que fuera la ofensa que se produjera a causa del ma-
trimonio15. En el fondo había sido una solidaridad entre philoi la que
había sentado las premisas para la guerra de Troya. Más adelante en
el poema, cuando Menelao se encuentra en una situación difícil y está
tentado de retirarse de la contienda abandonando el cuerpo de Patro-
clo, reflexiona sobre el hecho de que su amigo había caído a causa de
su time y teme la censura que podría recibir por parte de sus compa-
ñeros16. Por tanto, el rapto de Helena aparece no sólo como una ofensa
a la persona, sino también como un ataque al prestigio y a la posición
social del ofendido. Frente a una situación de este tipo, se impone la
necesidad de obtener una compensación que restablezca la condición
inicial y le restituya a Menelao el «honor» perdido. Este resultado se
puede alcanzar, bien con el castigo del «traidor» y de los troyanos que
lo apoyan, o al menos con la restitución de Helena y de los bienes ro-
bados de Esparta, según lo que se acuerda en el canto tercero, antes de
que tenga lugar el duelo entre Paris y Menelao' 7.
De este modo, la disputa que se da al principio de la guerra de Tro-
ya enfrenta al que ha sufrido la ofensa y al que la ha inferido. En este
contexto, Helena no resulta encausada, sino que es más bien el obje-
to del enfrentamiento. También se podría decir que el conflicto en-
frenta al antiguo y al nuevo poseedor de la mujer, pero esta formula-
V ción oscurecería la culpa de Paris, que, sin embargo, Homero destaca.
En todo caso, Helena no tiene posibilidad alguna de influir en los su-
cesos: su suerte se confía únicamente al resultado de la guerra. Dadas
estas premisas, se entiende que su consentimiento al rapto no altere
sustancialmente la responsabilidad de los otros personajes. Por eso, se
comprende que no se haya enfatizado el carácter voluntario de la cul-
pa. Tampoco la versión del rapto violento, que parece aflorar en algu-
nos pasajes, al menos, como una presentación interesada de una de las
partes, modificaría este juicio de modo sustancial. En un caso como
en otro, el principal responsable parece Paris, que ha infligido una
ofensa a Menelao, con o sin la connivencia de la mujer. El consenti-
miento al rapto se configura, si acaso, como una culpa suplementaria,
que el esposo puede castigar separadamente como señor de la casa, en
cuyo interior dispone de una mayor discrecionalidad. En todo caso,
esto no reducía la responsabilidad del raptor, sino que agravaba la cul-
15
Hes. fr. 204 M.-W.; [Apollod.1 Bibl., III, 10, 9. En Homero no se hace mención ex-
" plícita del juramento de los pretendientes, pero ésta no es una razón suficiente para consi-
derar esta historia como un desarrollo posterior.
H., XVII, 92 y s.
16
17
a., III, 284-91.
69
 pa. Como veremos más adelante, una tesis de este tipo era sostenida
por Proteo en las Historias de Heródoto: Paris no se había limitado a
raptar a la mujer del hombre que lo había hospedado, sino que la ha-
bía inducido a seguirlo, seduciéndola con las palabras' 8. Como con-
firmación de esta tendencia general de la moral griega en la atribución
de responsabilidad en caso de adulterio, podríamos recordar la ley ate-
niense, que se expresaba claramente sobre este punto:
Así, oh jueces, el legislador decidió que los que infligieran violencia
a una mujer merecieran una pena menor que los seductores. Para éstos
se ha establecido la pena de muerte, para aquéllos una pena doble del
daño realizado, considerando que los que actúan con violencia serán
odiados por los que son objeto de ella; en cambio, los que obran saalg.
persuasión corrompen hasta tal punto sus almas que hacen que las mu-
jeres de los otros se liguen más a ellos que a sus maridos; toda la casa
acaba bajo su dominio y ya no se sabe a quienes pertenecen los hijos, si
a los maridos o a los adúlteros'`.
Como seductor de Helena, Paris revela un carácter descarado y en-
gañoso. Menelao, que ve traicionada su confianza, no es la única víc-
tima de sus tretas; en el fondo, también la propia Helena, engatusada
por él, se ve inducida a una elección que no puede considerarse del
todo libre. Desde esta perspectiva que, como veremos a continuación,
refleja más de cerca los parámetros de la cultura griega, la diferencia
entre rapto y fuga consentida aparece más difuminada. Por otra parte,
esta actitud del personaje se recalca más veces en la Nada. Después
de la vergonzosa negativa a batirse en duelo con Menelao, en el can-
to tercero, Héctor se dirige a él con estas duras palabras:
Calamidad de Paris, presumido, mujeriego y mirón,
¡Ojalá no hubieras llegado a nacer o hubieras muerto célibe!2'
,0-
La belleza, el interés excesivo por el sexo opuesto, la escasa pro-
pensión a involucrarse en la batalla y la tendencia marcada al engaño
' ....y a faltar a la palabra dada, confieren al personaje rasgos que evocan
la naturaleza femenina. Héctor no dejará de hacerlo notar en el resto
del pasaje cuando le recuerda a su hermano que no posee ni fuerza ni
18
Her., II, 115, 4.
19
Lys., 132 y ss.; cfr. fr. 90 Thalheim. La legislación ateniense sobre el adulterio se ha-
cía remontar a Solón: Plut., Sol., XXIII, I; A. R. W. Harrison, The Law of Athens. The Fa-
mily and Property, Oxford, vol. 1, 1968, pp. 32-38; N. R. E. Fisher, Hybris, Warminster, 1992,
pp. 78 y s..; K. J. Dover, La mor-ale popolare greca (trad. it. del original inglés: Oxford,
1974), Brescia, 1983, p. 355.
20
Il., III, 39 y s.
70
coraje (v. 45) y que en la batalla no le servirán para nada los dones de
Afrodita (v. 54). Consideraciones análogas hará Diomedes, golpeado
por Paris con una flecha en el curso de la batalla y que se dirige a él
en tono sarcástico:
¡Arquero, ultrajador, vanidoso por tus rizos, mirón
de doncellas! Si te midieras conmigo cara a cara con las armas,
no te socorrerán entonces ni el arco ni las tupidas saetas.
Por un simple rasguño en la planta del pie te jactas sin motivo.
No me preocupa: como si me acertara mujer o niño irresponsable.
Pues baldío es el dardo de un hombre inútil y sin coraje21 .
A Paris se le llama «mirón de doncellas» (parthenopipa) por su pro-
pensión desmedida hacia el mundo femenino. Su peculiar peinado en
\* espiral, tan estudiado como poco adecuado para un guerrero, revela un
\P cuidado excesivo por el aspecto externo. Su misma habilidad en el uso
del arco, aunque la encontramos en valientes guerreros del lado griego,
aquí se valora en sus rasgos femeninos: las flechas lanzadas por Paris
alejado de la contienda «arañan», como las uñas de una mujer o de un
niño. Su efecto es bien distinto del que produce el arma ofensiva, pro-
pia del guerrero: la lanza, adecuada al combate cuerpo a cuerpo, que re-
salta el coraje y las cualidades heroicas (vv. 391-395).
Éstos y otros elementos dibujan una imagen del personaje bastan-
te alejada del ideal heroico. Ante el duro reproche de Héctor, Paris re-
conoce que goza de los «amables dones de la áurea Afrodita» y se de-
fiende invitando a su hermano a valorarlos por ser también dones
divinos. Y ciertamente es verdad, pero el personaje se distingue por-
que sus actitudes se agotan casi enteramente en la esfera controlada
por Afrodita. Su ligamen con la divinidad parece más profundo preci-
samente porque es exclusivo. En el fondo, todo se remonta a su primer
encuentro, cuando, con ocasión del juicio de las tres diosas que el jo-
ven pastor se encontró en las laderas del Ida, le otorgó a Afrodita la
manzana destinada a la más bella. En esta cercanía suya a la divini-
dad, Paris resulta especialmente parecido a Helena, el otro personaje
ilíadico que goza de la benevolencia de Afrodita, pero que también se
ve indefectiblemente sujeto a su voluntad. Y como Paris, seductor y
después esposo de Helena, renuncia a asumir los tradicionales rasgos
masculinos del guerrero exigidos por el código heroico, del mismo
modo, Helena, por el hecho de actuar en estrecha y exclusiva depen-
dencia de Afrodita, parece no poseer las otras cualidades, aunque sean
típicamente femeninas, que se refieren al papel de esposa y madre.
Concibe una única hija de Menelao, Hermione, a la que no duda en
21
11., XI, 385-390.
71
abandonar, y de su unión con Paris no nacen hijos22. Ambos persona-
jes parecen así predestinados a encontrarse. Dominados por la misma
divinidad que preside la esfera del ecos, se ven impelidos por una fuer-
za incontrolable que incluso se adueña de su voluntad. Por tanto, no
dudan en romper los lazos de fidelidad y amistad que los unen respec-
tivamente al esposo y al amigo, y se ven empujados el uno hacia el otro
por esa seducción que ejerce sobre ambos un poder incontrastado.
El hecho de que no se considere a Helena como la primera res-
ponsable de la guerra puede explicar el tratamiento, inspirado en una
cierta benevolencia, que le dispensa Homero. Príamo lo dice expresa-
mente cuando se encuentra con ella en las murallas de Troya:
Para mí, tú no eres culpable de nada; los causantes son los dioses,
L que trajeron esta guerra, fuente de lágrimas, contra los aqueos23.
En otros pasajes, Helena está asociada a los infaustos resultados de
la guerra, como la muerte violenta de parientes y amigos, y a los peli-
gros que se ciernen sobre ambas partes. Varias veces se afirma en los
poemas que muchos héroes aqueos habían perecido «a causa de Hele-
na», o se expresa el deseo de que ella no hubiera nacido24. Sin embar-
go, tales afirmaciones no pretenden resaltar la responsabilidad personal
de la mujer, sino poner en primer plano el papel que ella desempeña en
el conflicto. Por el solo hecho de encontrarse en Troya y verse disputa-
da por las dos partes, Helena constituye una desgracia para Príamo y
para los troyanos. Ella representa de manera emblemática, más allá de
su voluntad, la causa de la guerra y, por tanto, también la de los duelos
y las desgracias que se abaten sobre griegos y troyanos. Este papel del
personaje emerge claramente al enfrentarse a un pasaje de la Ilíada en
el que Aquiles, recordando las batallas libradas contra las ciudades de
la Tróade, afirmaba haber luchado con los hombres «a causa de sus
compañeras»25. En este caso no se trataba, ciertamente, de mujeres que
habían abandonado a sus maridos o que habían sido responsables de
otras trasgresiones; la expresión significa solamente que las mujeres se
22
11., III, 175; Od., IV, 12 (Hermione hija de Menelao). En la versión seguida por otros
poemas épicos, y en el Catálogo hesiódico, de las bodas con Menelao nacía también un hijo
varón: Nicóstrato (Cinetón fr. 3 Bernabé; Hes. fr. 175 M.-W.). En la tracidión espartana,
donde tenía una papel bastante distinto, Helena daba a luz a dos hijos, Nicóstrato y Etiolas
(schol. 11., III, 175; cfr. schol. Lyc. 851). De la misma manera, la historia de Corito, hijo de
Paris y Helena (Nicandro, ap. Parth. 34), pertenece a una tradición distinta de la homérica:
E. Bethe, Realencyclopddie, cit., coll. 2380 y ss.
23
11.,III, 164 y ss.
24
11., II, 161, 177; Od., XI, 438 y s., XIV, 68 y s.; cfr. Hes. Op., 164 y s.
25
Il., IX, 327. Cfr. B. Hainsworth, The 'liad: A Commentary III (Books 9-12), Cam-
bridge, 1993, p. 105 (ad loc.); injustamente Leaf refería la expresión a las mujeres troyanas
(W. Leaf, The lijad (Books [-XIII), Londres, 1900-1902, p. 394 [ad loc.D.
72
asignarían como recompensa para el bando vencedor. Desde el punto
de vista de los aqueos, las mujeres representan el fin por el que luchan,
de modo que, en ese sentido, ellas son la «causa de guerra».
Una confirmación ulterior se encuentra en otro episodio que tiene
como protagonista a un personaje femenino: Briseida. La joven había
sido capturada en una de las expediciones organizadas por los aqueos
contra las ciudades de la Tróade. Cuando su ciudad de origen, Lirne-
so, fue conquistada, vio morir a su esposo y a sus tres hermanos26, to-
dos a manos de Aquiles. Después del reparto del botín resultó asigna-
da al mismo Aquiles, que rápidamente se ligó afectivamente a ella27.
A continuación se la quitaron al héroe, asignándosela a Agamenón.
En ese momento, la posesión de la muchacha se convirtió en un mo-
tivo de litigio entre los dos hombres y las consecuencias son bien co-
nocidas: los griegos, privados del apoyo de Aquiles, fueron derrotados
y empujados a las naves. La disputa por la chica corrió el riesgo de
poner en peligro el éxito de la expedición. Aquiles se dio cuenta de
ello y, tras su reconciliación con Agamenón, expresó el deseo de que
Briseida estuviera muerta antes que convertirse en causa de discordia:
Ojalá Ártemis la hubiera matado en las naves con una saeta
aquel día en que yo conquiste y destruí Lirneso.
Así no habrían mordido tantos aqueos el indecible polvo
a manos de los enemigos mientras me ha durado la cólera 28.
Esta actitud de Aquiles, aparentemente contradictoria, se explica
por el papel que la muchacha ha tenido en la circunstancia. Briseida es
causa de duelos prescindiendo de su voluntad. El caso de Helena es na-
turalmente más complejo, pero al menos, bajo este aspecto, su posición
es sustancialmente similar. Igual que se puede decir que la disputa de
Aquiles y Agamenón sucedió «a causa de la muchacha» (v. 58), del
mismo modo se dirá que la guerra de Troya se combatió a causa de He-
lena, sin que, en ninguno de los dos casos, se enfaticen las responsabi-
lidades personales de la mujer que está en el centro del conflicto.
Hasta ahora hemos identificado algunos valores culturales sobre
los que parece fundarse la historia narrada en la Ilíada. Ahora ha lle-
gado el momento de considerar el personaje de Helena más de cerca,
el momento de valorarlo en relación con su caracterización, es decir,
en relación con su reacción frente a los acontecimientos que la con-
vierten, casi involuntariamente, en protagonista. Cuando se desarrolla
la acción narrada en los poemas han trascurrido casi diez años desde
26
11., XIX, 291-296.
27
Il., IX, 343.
28
11., XIX, 56-62.
73
los inicios de la guerra. Helena ya no es la joven mujer decidida a aban-
donar la casa de su esposo para seguir a un joven extranjero. Cuando
Iris, bajo la apariencia de su cuñada, la invita a dirigirse a las puertas
Esceas para asistir al duelo entre Paris y Menelao, es presa de la nos-
29
talgia de su primer marido, de la ciudad que dejó y de sus padres . Des-
pués de la desilusionante conclusión del duelo entre Paris y Menelao,
Helena habría evitado gustosamente seguir a Paris a la cámara nupcial,
pero debe obedecer las órdenes de Afrodita30. En el coloquio con Héc-
tor declara abiertamente que habría preferido ser la esposa de un hom-
bre mejor, que fuera sensible a las críticas y los reproches que le dirigían
los Troyanos; reconoce que Paris no tiene un ánimo firme (phrenes em-
31
pedoi) y que nunca lo tendrá en el futuro . Afirmaciones como éstas
hacen pensar que la relación con Paris había cambiado con el tiempo,
que Helena, habiendo descubierto el engaño de Afrodita, reconoce que
ha sido un instrumento en manos de la divinidad, que había conseguido
que, en un momento de debilidad, sucumbiera a la seducción del ex-
tranjero32. En el coloquio con Príamo, en el que mantiene con Héctor y,
finalmente, en el lamento fúnebre ante el cuerpo del propio Héctor, ella
critica con dureza su propio pasado, hasta el punto de afirmar que ha-
bría preferido la muerte a la condición actual:
Pudor me inspiras, querido suegro, y respeto también.
¡Ojalá la cruel muerte me hubiera sido grata cuando aquí
vine en compañía de tu hijo, abandonando tálamo y hermanos,
a mi niña tiernamente amada y a la, querida gente de mi edad.
33
Pero eso no ocurrió y por eso estoy consumida de llorar .
En el coloquio con Héctor en el palacio había llegado a expresar el
deseo de estar muerta el mismo día en el que fue dada a luz, destruida
34
por un remolino de viento, en los montes o por las olas del mar . De-
seando sustraerse a los eventos luctuosos del presente, Helena no ex-
presa solamente un deseo personal. Le dictan las palabras las circuns-
tancias en las que se encuentra y que la colocan en el centro del
conflicto. Igual que Briseida, se convierte en la causa de una guerra
29
Il., III, 139 y s.; cfr. Od., IV, 259-264, donde afirma que en el último año de la gue-
rra abrigaba un fuerte deseo de regresar a su propia casa.
30
//., III, 389-420.
31
Il. ,VI, 350-354.
32
Cfr. Od., IV, 261 y S.
33
11., III, 172-175.
34
H., VI, 345-347. El mismo deseo manifiesta Penélope en un momento de gran des-
consuelo: Od., XX, 63 y s. Sobre el deseo de anulación que asalta a las mujeres en mo-
mentos de incertidumbre y dificultad, véase E. Vermeule, Aspects of Death in Early Greek
Art and Poetry, Londres, 1979, p. 169; cfr. L. Collins, Studies in Characterization in the
lijad (= Beitr. zur klass. Philologie, 189), Fráncfort del Meno, 1988, p. 47.
74
que no quería y que no puede parar. Sólo la muerte, haciendo desapare-
cer la causa de la disputa, podría poner fin a las desgracias actuales. So-
bre esta base se puede entender mejor el significado que asumen en la
Ilíada varios epítetos que evocan la muerte y que Helena se dirige a sí
misma. Por una parte, remiten en términos objetivos al papel que el poe-
ta le ha asignado; por otra, considerados desde el punto de vista del per-
sonaje, se convierten en motivo de sufrimiento y angustia. Helena se de-
fine como «odiosa» (stugeren), «tejedora de males», «abominable»35.
En el lamento sobre el cuerpo de Héctor, después de haber dicho que
ninguno de los Troyanos la aprecia, añade que todos «se estremecen»
(pephrikasin) frente a ella36. El terror generado por su presencia con-
trasta con la fascinación que emana de su persona. Helena es consciente
de que evoca entre los troyanos, por el solo hecho de encontrarse en-
tre ellos, la imagen de la muerte. El verbo phrisso, que hemos traduci-
do como «estremecer», evoca el temblor del cuerpo y, por tanto, el horror
que se experimenta ante el pensamiento de la muerte. La misma idea la
expresa concisamente Aquiles, cuando afirma que él combate a los tro-
yanos «a causa de la estremecedora Helena»37, en un pasaje en el que el
adjetivo righedanos, que no aparece en ningún otro lugar en Homero,
evoca la rigidez del cuerpo privado de vida. Quizá en ningún otro pasa-
je de Homero el nombre de Helena evoque de forma tan directa la ima-
gen de la guerra, tomada en sus aspectos más odiosos de destrucción y
muerte.
De este modo, el personaje de Helena en la Ilíada está bloqueado
dentro del papel que las circunstancias le imponen. Su destino está en-
teramente ligado a la guerra, estableciéndose entre esta última y el
personaje una relación directa, según la cual la guerra se realiza «por
Helena» y Helena, a su vez, evoca la guerra en todas las manifesta-
ciones más odiosas. El personaje acaba siendo prisionero de una si-
tuación que él mismo ha contribuido a crear, pero que no puede re-
solver de ninguna manera. El juicio de Penélope en la Odisea expresa
agudamente este contraste:
Ni la argiva Helena, del linaje de Zeus,
se hubiera unido a un extranjero en amor y cama,
si hubiera sabido que los belicosos hijos de los aqueos
habían de llevarla de nuevo a casa, a su patria.
Fue un dios quien la impulsó a ejecutar una acción vergonzosa,
35
II., III, 404; VI, 344. Sobre los epítetos de Helena en Homero véase L. L. Clader, He-
len. The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tradition, cit., cap. III.
36
H., XXIV, 775.
37
11., XIX, 325; L. L. Clader, Helen. The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic
Tradition, cit., pp. 22 y s.
75
 que antes no había puesto en su mente esta lamentable ceguera,
por la que, por primera vez se llegó a nosotros el dolor38.
A Helena no le queda más consuelo que refugiarse en el pasado
—en el recuerdo de sus hermanos, de su abandonada patria, de su hija—
o dirigir su pensamiento hacia el futuro. En el canto sexto la encon-
tramos ocupada en tejer una gran tela púrpura, sobre la que se repre-
\J sentan las numerosas fatigas que los griegos y troyanos han de sopor-
tar por su causa39. Más adelante, en las palabras que le dirige a Héctor,
declara que buscará consuelo a su triste condición actual en la fama
futura, porque su historia y la de Paris serán celebradas en el canto de
los poetas40. La idea de que las desventuras actuales puedan conver-
tirse en relato y proporcionar placer a los que lo escuchen ya exento
del dramatismo que sólo pertenece al presente le permite al persona-
je evadirse del mundo que lo circunda, hallando consuelo en una de
las funciones más importantes confiadas a la poesía: la de trasmitir a las
generaciones futuras las grandes empresas del pasado arrancándolas del
olvido en el que se habían sumido, como sucede con la gran mayoría
de las acciones realizadas por los hombres.
De este modo, evocando los valores vigentes en la sociedad griega
arcaica, la Ilíada coloca en primer plano la ofensa de Paris y no la cul-
pa de Helena. Además, es comprensible que un personaje, que se en-
cuentra en medio de tan graves acontecimientos, se concentre en sus
propias responsabilidades personales. Profundizar en las razones de
este juicio también implica indagar en el significado que tenía la infi-
delidad de la mujer en la sociedad griega arcaica. Pero para adentrar-
nos en este tema no podemos limitarnos al examen de los testimonios
homéricos, aunque seguirán. siendo un punto de referencia constante.
Deberemos introducir necesariamente otros temas qué contribuyen a
definir la responsabilidad atribuida a las mujeres y el significado que
adoptaba la culpa cometida en la sociedad descrita por Homero.
Podemos comenzar por algunas afirmaciones de la misma Helena,
observando cómo, en distintas ocasiones, en las que recuerda su infi-
delidad, se dirige a sí misma los apelativos de «perra» (kyon) o de
\•/ «cara de perra» (kynopis)41 . En la Antigüedad, y posteriormente en la
\* investigación moderna, kynopis se ha entendido como un término me-
tafórico referido al descaro (anaideia) del personaje42 en una interpre-
\ 38
Od., XXIII, 218-224.
II., VI, 125-128.
39
VI, 357 y ss.
41
II., VI, 344, 356 (perra); III, 180, Od., IV, 145 (cara de perra); L. L. Clader, Helen.
The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tradition, cit., pp. 43, 46 y ss.
42
Hesych. k 4631, 4632; Suda k 2727; LSJ, s. v.; W. Beck, Lexikon des frühgriechis
chen Epos II, Gotinga, 1991, s. v. «kynopis», col. 1593.
76
tación que, en términos generales, todavía hoy puede aceptarse. En el
mundo griego, la anaideia describe de manera negativa un comporta-
miento que se distingue por la falta de aidos, un término que podría-
mos traducir de manera aproximada como «pudor». En el caso de He-
lena, el «descaro» se refiere, en primer lugar, a la esfera sexual, pero
¿cómo podríamos definir de manera más general el aidos partiendo de
parámetros propios de la cultura griega? Y, sobre todo, ¿cómo pode-
mos valorar si, de algún modo, su presencia o su ausencia contribuyen
a definir la naturaleza femenina? Antes de nada, es importante aclarar
que el tipo de restricción al que induce el aidos, en primer lugar, es de
tipo emocional, es decir, se refiere a las inclinaciones naturales de la
persona más que a la esfera racional43. En el plano social, expone al su-
jeto a las expectativas, y, por tanto, a las presiones, ejercidas por la co-
munidad para que se atenga a las normas compartidas. En Homero, los
órganos del cuerpo predispuestos a acoger el aidos son el thymos y las
phrenes, ambos ligados antes a la esfera emocional que a la cognitiva
\- y racional", conectándose, en primer lugar, con la esfera de las pasio-
nes, en la medida en que no están excluidos por el pensamiento. En la
ética aristotélica, el aidos no constituye una disposición natural, sino
que se presenta similar a una pasión (pathos)45 . Exteriormente se ma-
nifiesta por medio del rubor, propio de la condición juvenil que, al no
haber alcanzado el desarrollo pleno, permanece expuesta a este tipo de
condicionamientos. Aristóteles, además, indica que el aidos tiene su
origen en el temor a la mala fama manifestándose, sobre todo, en si-
. tuaciones de peligro. Ambos aspectos son solidarios entre ellos: preci-
samente porque está ligado al mundo emocional, el aidos está influido
por el juicio colectivo, que ejerce, de manera efectiva, un fuerte condi-
cionamiento sobre el sujeto. Por ello, se comprende muy bien la fre-
cuencia con la que el término aparece en la Ilíada, por ejemplo, en las
411) circunstancias en las que la presencia del aidos es necesaria para que
los guerreros se empeñen a fondo en la batalla y no cedan a la tenta-
ción de la fuga. El aidos apelará en estos casos, tanto a la «naturaleza»
del sujeto, poco dispuesto admitir su falta de valor, como a las expec-
tativas de sus compañeros.
Para que se respeten los valores de los que, de cuando en cuando,
el aidos es portador, es necesario que sean reconocidos como tales por
43
Este aspecto ha sido acertadamente valorado por D. Cairns, Aídos, cit., pp. 5-14, pas-
Nim. Para Homero véase también M. Scott, «Aidos and Nemesis», en Acta Classica 23
( 1980), pp. 13-35; J.-C. Turpin, «L'expression "aidos kai nemesis" et les "actes de langage"»,
en Rey. Et. gr. 93 (1980), pp. 352-367; N. Yamagata, Homeric Morality (= Mnemosyne,
suppl. 131), Leiden-Nueva York-Colonia, 1994, pp. 149-174.
44
Respectivamente II., XV, 561 (= 661), XIII, 121 y s.; cfr. Cypria, fr. 9, v. 5 y s. Ber-
nabé; M. Scott, «Aidos and Nemesis», cit., p. 14; D. Cairns, Aidos, cit., p. 49.
45
Aristot., Eth. Nic., IV, 1128 b, 10-35.
77
 parte de la persona y que ésta se adhiera a ellos de forma espontánea.
Aristóteles también se expresaba claramente sobre este punto cuando
señalaba que la aidos se manifiesta cuando la elección se realiza li-
bremente46. Eso no significa que la persona sea totalmente libre, sino,
más bien, que puede actuar con cierto arbitrio, sin que otros interfie-
ran directamente en sus decisiones. Sin embargo, cuando el sujeto no
\, respete los valores compartidos, verá reducida su time, o sea su «ho-
j nor» y su consideración social. En casos extremos podrá incurrir en la
acusación de «desvergüenza» (anaideia). Tal como le sucede al gue-
rrero en el curso de la batalla, la mujer deberá reconocer los «valores»
en las expectativas de la comunidad, y, por tanto, tendrá que adherirse
libremente a ellos y practicarlos. Penélope, por ejemplo, que se que-
da sola en una casa ocupada por los pretendientes, deberá decidir en-
tre permanecer fiel, manteniendo el respeto (aidos) por el lecho de su
esposo y por las expectativas del pueblo, o adaptarse a las circuns-
tancias y elegir de entre los pretendientes el que le ofrezca los dones
más generosos47. Y su elección, cuanto más libremente se realice, será más
apreciada. Y es precisamente en esta cuestión, según el modelo tradi-
cional vigente en Grecia y ya recogida en los poemas homéricos, en
\ la que la naturaleza femenina se revela sustancialmente poco digna de
'y confianza. La mujer, de hecho, aparece naturalmente inclinada a la
\ anaideia y, por tanto, a la adopción de comportamientos contrarios a
las normas sociales compartidas, sobre todo en lo que se refiere a su
posición en la casa y a las relaciones con su esposo. Juicios de este
tipo aparecen muchas veces en la poesía épica y están implícitos en la
presentación de acontecimientos que implican la participación activa
de personajes femeninos". En las elegías del corpus teognideo se in-
tenta poner en guardia al hombre frente a este riesgo con la perento-
ria admonición: «La mujer no tiene un compañero al que se mantenga
fiel, sino que ama al que encuentra cada vez»49. Afirmaciones como
éstas, presentadas con los rasgos de la sabiduría tradicional, afirman
el carácter poco fiable de la naturaleza femenina, a la que se niega la
cualidad esencial para que el hombre realice con ella una relación es-
table basada en la confianza recíproca (pistis). Dotada de una natura-
leza que muta con el tiempo según las circunstancias y, por eso mis-
mo, engañosa, y, teóricamente, dispuesta a establecer nuevas relaciones
apenas se presente la ocasión favorable, la mujer tiende a mostrar
comportamientos contrarios a los esperados, revelándose, por eso mis-
mo, totalmente privada de aidos. Naturalmente, este juicio no afecta en
Eth. Nic., IV, 1128 b, 28 y s.
46
Od., XVI, 73-77.
47
Por ejemplo Od., XI, 456: «De las mujeres no hay que fiarse»; Hes., Op., 375: «El que
48
se fía de las mujeres, se fía de los ladrones».
Theogn., 1367 y s.
49
78
igual medida al universo femenino entero. El mito presenta varias fi-
guras de mujeres que dieron prueba de fidelidad conyugal y de entre-
ga a su esposo, incluso en las circunstancias más adversas; baste pen-
sar en personajes como Penélope, Alcestis o Laodamía. Plutarco pudo
escribir una obra dedicada a la virtud de las mujeres en la que recogió
numerosos ejemplos que ilustraban comportamientos que desmentían
este juicio. No obstante todo, la acusación de «descaro» representa en
la literatura griega un motivo recurrente, que se desarrolló en el teatro
ático y especialmente en la comedia5().
Es, entonces, sobre la base de estas premisas, como podemos en-
tender las expresiones de censura que Helena se dirige a sí misma y
que insisten en la naturaleza canina (kyon, kynopis) del ánimo feme-
\ vino. Pero ¿por qué una mujer que abandona su casa para seguir a otro
hombre evoca la imagen y las actitudes del perro? Es necesario ensa-
yar una respuesta para esta pregunta antes de abandonar el personaje
iliádico de Helena, porque contribuye de manera significativa a su ca-
racterización 51 . Como amigo del hombre y especialmente de su amo,
el perro establece con él una relación de tipo personal que se inspira
en la amistad. No obstante, la del perro no es una fidelidad incondi-
cional. Aunque esté ligado a su amo, muestra, en muchas ocasiones,
una naturaleza corruptible. Aún después de haberse ligado a un amo
en una relación que requiere total sumisión, puede volverse hacia
otros, «traicionar» la antigua relación y establecer una nueva sobre
bases aparentemente más convenientes. Cuando se le pone a prueba,
el perro puede revelarse como un falso amigo desagradecido que no
reconoce los beneficios recibidos, violando la confianza de su amo.
Aquí es donde las actitudes naturales del animal muestran una rela-
ción significativa con las de la mujer, a la que puede atribuirse, en-
tonces, una «mente canina» (kyneos noos)52 . Tampoco la mujer esta-
blece realmente una relación de paridad con el hombre (se ha hablado
con acierto de una relación «asimétrica»)53. A pesar de ello, sobre la
so Por ejemplo, Aristoph., Thesm., 531 y s.; Lys., 1014 y s.; Alexis, fr. 291; Eubul., fr.
115 K.- A.; Men., fr. 422, 585 Kórte-Thierfelder. En el Florilegio de Estobeo, una sección
entera está dedicada a las máximas sobre la «censura de las mujeres».
51
Sobre la representación del perro en el mundo griego y sobre las afinidades que pre-
senta con la naturaleza femenina, véase C. Franco, KYNEOS NOOS. II cane e il femminile
nell'immaginario greco (tesis doctoral), Siena, 1999-2000, cuyas conclusiones se recogen
en el texto. En los estudios anteriores sobre el tema se pueden recordar los de S. Lilja, Dogs
in Ancient Greek Poetry, Helsinki, 1976, pp. 21-25; C. Mainoldi, L'image du loup et du
<hien dans la Grece ancienne d'Homere a Platon, París, 1984, pp. 107-109; M. Graver,
., Dog-Helen and Homeric Insult», en Class. Ant. 14 (1995), pp. 41-61, que se centran me-
nos en investigar las premisas culturales sobre las que se basa la común asociación entre la
naturaleza del perro y la de la mujer.
52
Hes., Op., 67.
s
' C. Calame, I Greci e l'eros, Roma-Bari, 1992, pp. 73 y s. [ed. cast.: Eros en la Anti-\4v.
gua Grecia, Madrid, 2002].
79
base del vínculo matrimonial, ella se presentará como una «amiga»
del esposo y establecerá con él una relación duradera, basada, al me-
nos teóricamente, en la confianza recíproca. Sin embargo, tal como
sucede con el perro, la falta de aidos hará que ella pueda romper en
cualquier momento ese ligamen de solidaridad, engañar a su esposo y
establecer nuevas relaciones con hombres ajenos a la casa. El hombre
no dispone, en estos casos, de medios eficaces de defensa: el com-
portamiento de la mujer, igual que el del animal, aparece como in-
controlable. La confianza que el esposo no puede dejar de depositar
en ella resulta insidiosa y lo expone, de hecho, a un riesgo constante
al que no puede contraponer remedios realmente eficaces.
Este tipo de comportamiento puede compararse con el de otros per-
sonajes que incurrieron en la misma culpa. Cuando Odiseo se encuen-
tra con Agamenón en el Hades, expresa un duro juicio contra Helena y
Clitemestra, a las que sitúa en el mismo plano porque ambas habían
sido causa de ruina para los hombres54. La respuesta de Agamenón re-
sulta muy significativa: no hay que ser ingenuo con las mujeres —afir-
ma— y ni siquiera se les puede confiar nada55. Incluso Odiseo, aunque
le haya correspondido en suerte una mujer sabia, haría bien en tener cui-
dado. No deberá volver a su patria abiertamente, sino arribar de incóg-
nito, sin darse a conocer «porque no se puede fiar uno de las mujeres».
Ciertamente no parece Agamenón, víctima de un matrimonio especial-
mente infeliz, el personaje más adecuado para dar consejos en este cam-
po. Sin embargo, en la Odisea también una divinidad como Atenea
duda de la fidelidad de Penélope. Para inducir a Telémaco a retornar a
su patria, hace ver al joven la posibilidad de que su madre, sola en casa,
pueda ceder a los insistentes requerimientos de los pretendientes:
Pues ya sabes cómo es el alma de una mujer:
está dispuesta a acrecentar la casa de quien la despose
olvidando y despreocupándose de sus primeros hijos
y de su esposo, una vez que ha muerto56.
De una mujer a la que se deja sola al mando de la casa no se pue-
de esperar que resista mucho tiempo a los requerimientos de otros
hombres, ni que, una vez establecidas nuevas relaciones, conserve el
41.
recuerdo de los anteriores; más bien adaptará su comportamiento a las
nuevas circunstancias estableciendo relaciones sobre la base de la nue-
va situación que se ha creado. Después de haber identificado definiti-
54
Od., XI, 436-439.
55
Od., XI, 441-456. En los versos anteriores, Agamenón había afirmado, a propósito de
Clitemestra, que no había nada más horrible y «perro» que una mujer (v. 427).
56
Od., XV, 20-23.
80
vamente a Odiseo, será la misma Penélope la que le explique las ra-
zones que le habían aconsejado un comportamiento prudente hacia él
que se presentaba como su esposo, y para ello establece una inespe-
rada comparación con Helena57. Sus dudas estaban dictadas por el te-
mor de caer en el engaño de las palabras de otro hombre, porque son
muchos los que persiguen torpes ganancias de esta manera. Helena
habría evitado abandonar su propia casa, si hubiese valorado las con-
secuencias de su elección, pero su mente había sido obcecada por la
divinidad. Es interesante el implícito paralelismo que Penélope esta-
blece entre su propia condición y la de Helena. Ambas habían sido
abandonadas por sus propios esposos (Menelao estaba ausente de Es-
parta cuando Helena fue seducida por Paris), ambas escucharon las
proposiciones de matrimonio de otros hombres, ambas sufrieron la
fascinación de sus palabras. En los dos casos, la elección fue distinta,
pero la misma Penélope no se atribuye un mérito mayor: sobre la de-
cisión de Helena influyó la voluntad de los dioses. Pero, de estas pa-
labras, parece inferirse una condición de vulnerabilidad objetiva de la
mujer, que, sobre todo, cuando se la deja sola, no está en grado de de-
fenderse de las insidias del mundo exterior. Es cierto que en este caso
escuchamos las razones de un personaje femenino, pero no se oponen
a lo que afirman otros personajes masculinos, aunque adopten una pers-
pectiva distinta, cuando dan testimonio de las dificultades que una mu-
jer debe afrontar cuando se la deja sola a cargo de la casa. En el fon-
do, incluso ese ejemplo funesto de ainaideia femenina que representa
Clitemestra —también ella sola en casa después de la marcha de Aga-
menón— había sabido resistir en un primer momento a las lisonjas de
Egisto, al menos mientras se mantuvo a su lado el sabio cantor al que
su esposo la había confiado al partir para la expedición troyana58.
Las distintas historias de Helena, Penélope y Clitemestra dan una
idea bastante clara de cómo la misma predisposición potencialmente
presente en los tres personajes puede ser administrada en formas dis-
tintas. Como ya hemos visto, el aidos permite una cierta discreciona-
1 i dad en la adopción de comportamientos individuales. Si, por una
parte, Clitemestra, ya en la versión odiseica, aparece abandonada a
tina furia homicida que implica, junto con su esposo, también a sus
compañeros y a la inocente Casandra59, a Penélope, en cambio, a pe-
57
Od., XXIII, 213-224. La autenticidad de los vv. 218-224 ha sido puesta en duda por la
iea antigua (schol. Od., XXIII, 218) y por varios estudiosos modernos; pero aún son nece-
kiiirios para entender el juicio que el personaje hace de sus propias elecciones: véase L. L. Cla-
drr, Helen. The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tradition, cit., pp. 35-37; Co-
Illus„S'tudies in Characterization in the Iliad, cit., pp. 65-67; K. Morgan, «Odyssey 23, 218-224:
Adultery, Shame, and Marriage», en American Journal of Philology 112 (1991), pp. 1-3.
" Od., III, 265-268.
Od., XI, 405-434.
81
 sar de las dudas de Atenea, se la presenta como un modelo de virtud
y de prudencia. Helena se sitúa en el medio: en ausencia de su mari-
do, cede a los halagos del extranjero, porque no sabe valorar en el mo-
mento las consecuencias de su elección. Pero el reconocimiento tar-
dío del error contribuye en gran medida a la caracterización del personaje
iliádico: lejos de Esparta, se encuentra aislada y a veces mal vista en
la misma ciudad que la hospeda. La anaideia femenina está represen-
tada por Helena en su forma más lineal, apenas atenuada por el papel
que en todo el suceso desempeña Afrodita.
En el juicio de Penélope, los medios usados por los hombres para en-
gañar a las mujeres, seducirlas y plegarlas a su voluntad consisten esen-
cialmente en palabras lisonjeras. Propuestas seductoras, que, en circuns-
tancias favorables, pueden inducir a un sujeto —que ya está de alguna
manera predispuesto— a romper ese pacto de solidaridad y de confianza
recíproca establecido con el matrimonio. Bien mirado, no sólo las pala-
bras, sino también el deseo de bienes y de riquezas, propio del espíritu fe-
menino, pueden conducir al mismo resultado. Según la versión de las Ci-
prias, Paris, con ocasión del banquete con el que fue recibido en Esparta,
60
ofreció a Helena regalos en un claro intento de seducción . El papel que
éstos debían desempeñar en el relato volverá a aparecer claramente
cuando se considere que el ecos practicado fuera de las normas sociales
y la adquisición de bienes perseguidos a toda costa están ligados a dos
formas de anaideia típicamente femeninas. Por supuesto, en la historia
de la seducción de Helena resulta preponderante el papel desempeñado
por las palabras (y quizá también por la belleza) de Paris, al menos en
las versiones que se nos han conservado. Pero, si abandonamos momen-
táneamente este punto de vista e imaginamos que Helena se hubiera visto
atraída en primer lugar por los dones recibidos de Paris y por las nuevas
#4' perspectivas de vida que la esperaban en Troya —elemento, como vere-
\, mos, presente en la tragedia euripidea—, la fisonomía habitual del perso-
ei naje cambiaría notablemente. La mujer que, en sus elecciones amorosas,
se deja guiar por el deseo de recibir dones o, en cualquier caso, que es-
tablece relaciones con la intención de sacar de ello un provecho personal
remite a un papel femenino diferente, que en el mundo griego tenía un
-\/ reconocimiento institucional: el papel de la hetera, que nos es conocido
\IP sobre todo por los testimonios de la Atenas de época clásica.
La hetera, que con frecuencia era de origen no libre o era extran-
jera, abandonaba su casa, iba de una ciudad a otra y participaba en las
60
Cyprias, pp. 39, 13 y s. Bernabé. En un pasaje de Plutarco se presenta a Melena como
«amante de las riquezas» (philoploutos): Plut., Coniug. Praec. 21 (140 f.). Este aspecto del
personaje aparece desarrollado sobre todo en la tragedia euripidea, en la que, al interés poi
los regalos, se une el gusto por el lujo y los vestidos orientales: Tro., 992-997; Or., 1113 y
s., 1426-1436. También en la Helena, la protagonista recuerda estas acusaciones en sus dis
putas (véase 927 y s.).
82
reuniones de los hombres adultos, en los simposios de los que estaba
excluida cualquier otra presencia femenina. Respecto a las otras mu-
jeres, disfrutaba, al menos aparentemente, de una notable libertad61.
En este caso, resultaría impropio hablar de falta de aidos, porque la
adhesión a un papel socialmente reconocido no implicaba ninguna
trasgresión. El personaje de Helena, tal como se define en la poesía
épica, resulta esencialmente ajeno a esta perspectiva; incluso en épo-
cas posteriores, la figura de una mujer que se marchaba libremente de
una casa, de un oikos a otro, eludiendo las expectativas legítimas de
su padre o de su esposo, podía también asumir los rasgos tradiciona-
les de la hetera. Y, de hecho, todo lo que sucede en la comedia ática
del siglo y, en la que los personajes pertenecientes a la tradición épi-
ca abandonaban su antigua fisonomía para adoptar otra que estuviera
más en consonancia con las finalidades inmediatas del drama y con el
mensaje que el poeta pretendía hacer llegar a los espectadores. En una
comedia perdida de Cratino, a Aspasia, la conocida hetera durante lar-
go tiempo relacionada con Pericles, se la llamaba «hija de Libido»
(katapygosine) y recibía el apelativo de «concubina cara de perra» (ky-
nopis)62 . El poeta pretendía atacar al mismo Pericles que, comparado
a Zeus en papel y en autoridad, habría debido elegir una compañera
que tuviera las cualidades de Hera, en vez de a una mujer que, por sus
hábitos de vida, era exactamente lo opuesto. En una comedia de Éu-
polis, el parangón de Aspasia con Hera estaba sustituido por el más
natural con Helena, que, por el hecho de haber sido reina de unas de
las mayores ciudades de Grecia, podría recordar a la posición de As-
pasia en Atenas63.
La Helena que encontramos en la Odisea no resulta sustancial- k
mente distinta de la Helena de la Nada. Sólo cambian las condicioYi
nes externas: la guerra de Troya ya ha terminado hace diez años, mu-
chos de los héroes, que habían partido, no han conseguido volver a sus
casas, han muerto en la guerra o durante el viaje de vuelta a Grecia.
Menelao ha tenido mejor suerte; a pesar de muchas vicisitudes, ha re-
cuperado a su esposa y reina nuevamente en Esparta. Helena aparece
plenamente partícipe de la nueva condición. Los antiguos conflictos y
wsentimientos ya pertenecen al pasado, y ella vuelve a recuperar su
(
I Véase, por ejemplo, Dover, La morale popolare greca, cit., pp. 356 ssg.; C. Calame,
/ ;red e l'eros, cit., pp. 72 y s., 82-87 [ed. cast.: Eros en la antigua Grecia, Madrid, Akal,
'11021; E. Pellizer, «Introduzione», en Luciano. 1 dialoghi delle cortigiane, ed. de E. Pellizer
1 A Sirugo, Venecia, 1995.
Crat., fr. *259 Kassel-Austin.
Eupolis, fr. 267 K.-A. La máscara de una hetera, acompañada por la inscripción He-
101111, refiriéndose a un personaje de la comedia, figura en una gema de estilo clásico que se
islitionta al tercer cuarto del siglo i a.C.: E. Zwierlein-Dieh, Glasplasten im Martin von Wag-
ner Museum der Universittit Würzburg, Múnich, 1986, 1, p. 223, n.° 604.
83
posición junto a Menelao, considerado por ella «no inferior a ninguno
ni en juicio, ni en porte»64. Menelao, por su parte, ha recuperado con
Helena, no sólo el antiguo honor (time), sino también una conspicua ri-
queza, fruto, no sólo de la conquista de Troya, sino también de las lar-
gas peripecias, que, después de la toma de la ciudad, lo habían mante-
nido alejado de la patria durante otros siete años65. El regreso de Troya,
que para muchos héroes había sido causa de sufrimientos y de muerte,
para Menelao, en cambio, incluso había sido una oportunidad de enri-
quecimiento. El futuro se presenta para él tan seguro como el presen-
te: no morirá en Esparta, sino que alcanzará el campo Eliseo, colocado
I
en los confines de la tierra, donde reina Radamantis y los hombres go-
zan de una condición de felicidad perpetua66. También esto tendrá que
agradecérselo a Helena: ya que ha desposado a la hija de Zeus, tiene
derecho a un destino distinto al de los demás mortales. En esta atmós-
fera de recuperada serenidad, el arribo a Esparta de Telémaco, que lle-
ga allí, aconsejado por Atenea, para pedir noticias de su padre, le ofre-
ce una ocasión favorable para evocar el pasado. Los sucesos de la
guerra de Troya, que han marcado tan profundamente a todos los pre-
sentes, constituyen un tema natural de conversación; al contrario que
en la Ilíada, no son un tema actual, los personajes no están involucra-
dos directamente con sus pasiones; representan más bien una memoria
común, que Helena y Menelao han vivido en campos distintos y que
ahora evocan libremente. La selección de los episodios tampoco es ca-
sual: en honor del joven huésped, Helena y Menelao narran cada uno
un episodio de la guerra de Troya que tiene como protagonista a Odi-
seo; pero el hecho de que, en ambos casos, se recuerden sucesos en los
que han participado personalmente le añade interés a la narración.
Los dos episodios se refieren a la última fase de la guerra de Troya.
En el primero, Helena recuerda la misión secreta de Odiseo en Tro-
ya, un hecho que estaba narrado con detalle en la Pequeña Ilíada de
Lesques, poeta épico de la isla de Lesbos que vivió probablemente en
la primera mitad del siglo vil a.C.67. En esa ocasión, Odiseo, después
de haberse puesto un pobre manto que lo hacía irreconocible, penetró
en la ciudad de Troya disfrazado de mendigo68. De esa manera consi-
guió escapar a la atención de los troyanos, pero no a la de Helena. El
héroe, al principio, intentó evitar las preguntas, pero, cuando se dio
Od., IV, 264.
65
Od., IV, 80-85.
66
Od., IV, 561-565.
67
Od., IV, 244-258; Ibas parva, pp. 74 y s., frs. 6, 7 Bernabé.
68
En la Pequeñíz Ilíada, al contrario que en la Odisea, el héroe asumía la apariencia de otro
personaje bastante oscuro: Dectes (fr. 6 Bernabé). En la Odisea, el mismo nombre se utiliza
como nombre común con el significado de «mendigo». Ésta era ya la interpretación de Aristar-
co (schol. ad v. 248); A. Severyns, Le cycle épique dans l'école d'Aristarque, cit., pp. 347-349.
84
cuenta de que ella lo había reconocido, le pidió su colaboración: hizo
que le prometiera que no obstaculizaría sus planes y que no revelaría
a los otros su presencia en Troya. Con su ayuda pudo, entonces, vol-
ver sano y salvo junto a las naves y referir a sus compañeros las noti-
cias recibidas. El pasaje no precisa cuáles eran sus objetivos, pero, por
otros testimonios, sabemos que pretendía recopilar informaciones ne-
cesarias para preparar una expedición posterior, la que llevó después
a cabo con Diomedes y que concluyó con el rapto del Paladión69.
En esta ocasión, Helena desempeñaba un papel activo: recibía a
Odiseo en sus habitaciones, le garantizaba la integridad física y, pro-
bablemente, le daba las informaciones deseadas. Helena, por tanto,
eligió narrar a Telémaco un episodio en el que, junto a la habilidad y
el ingenio de Odiseo, aparecían también sus propias cualidades de es-
posa que se solidariza con Menelao, incluso antes de la toma de Tro-
ya. Este segundo episodio narrado por Menelao tiene igualmente como
protagonistas a Helena y a Odiseo, pero esta vez la mujer aparece ali-
neada con la parte troyana70. Los griegos ya habían partido dejando
sobre la llanura el famoso caballo de madera. Helena, seguida por Deí-
V tobo, el hermano de Héctor, con el que se había casado después de la
\, muerte de Paris, se acercó al caballo, giró tres veces en torno al caba-
llo llamando por sus nombres, y en voz alta a los guerreros que estaban
escondidos dentro. Éstos, creyendo que escuchaban la voz de su pro-
pia esposa, habían tenido la tentación de salir o, al menos, de respon-
der al reclamo. A Diomedes y Menelao los contuvo Odiseo, que fue el
único que se dio cuenta de lo que sucedía. El más obstinado entre to-
dos había sido un guerrero —por lo demás desconocido en los poemas
homéricos— Anticlo, que quería responder a toda costa y fue detenido
por Odiseo por la fuerza (v v. 285-289). Este relato también estaba
narrado más ampliamente en uno de los poemas del ciclo, tal vez la
citada Pequeña Ilíada de Lesques; su presencia en la Odisea suscitó
problemas ya en la crítica antigua'''. De especial interés para nuestro
69
Il. parv., pp. 74, 15-18 Bernabé; cfr. A. Severyns, Le cycle épique dans l'école d' A-
rIstarque, cit., pp. 349-352.
70
Od., IV, 265-289.
71
Los versos relativos a Anticlo fueron atetizados por Aristarco porque el personaje no es-
loba mencionado en ningún otro lugar del poema (schol. Od., IV, 285). Sin embargo, la mención
eventual de Anticlo en la Pequeña Ilíada no implica la espurgación de los versos de la Odisea.
l',14 posible que el héroe figurase en una tradición preexistente sobre la toma de Troya, narrada de
manera autónoma en los dos poemas. La crítica antigua y después la moderna expresó sus dudas
lainbién sobre el v. 279, relativo a la «imitación de las voces»: cfr. schol. ad loc.; y además A. Se-
veryns, Le cycle épique dans l'école d'Aristarque, cit., pp. 336, 352-356; F. Vian, Recherches sur
l'osthomerica de Quintus de Smyrne, París, 1959, pp. 58 y s.; B. Gerlaud, Triphiodore. La pri-
,w <l'Ilion, París, 1982, pp. 30-33; A. Heubeck y S. West (eds.), Omero. Odissea I (libri I-N), Mi-
ldo, 1981, pp. 344 y s.; S. Timpanaro, «Eschilo, Agamennone, 821-838 (con alcune osservazio-
Illikra)», en Riv. Filol. Istr. Class. 125 (1997), pp. 23-29; M. J. Anderson, The Fall of
Ny in Early Greek Poetry and Art, Oxford, 1997, pp. 84 y s. (con más referencias).
85
tema es el tipo de intervención llevada a cabo por Helena, tal como se
describe en los vv. 278 y s.: «Y llamaste a los mejores dánaos, desig-
nando a cada uno por su nombre, imitando la voz de las esposas de cada
uno de los argivos» (vv. 278-279). En general se entiende que Helena
i mita las voces de las esposas de los héroes escondidos en el caballo.
Pero esta interpretación conduce a algunos puntos sin salida ya señala-
dos por la crítica antigua. ¿Cómo podía Helena conocer las voces de las
esposas de los aqueos escondidos en el caballo? Y aún más, aunque se
pudiera atribuir a Helena esta inusitada capacidad, ¿cómo podrían los
aqueos pensar que sus esposas se encontraban en Troya? En el pasado
se había sostenido la teoría de que el episodio hubiera estado influido
por la utilización mecánica de un motivo folclórico: el del hombre que
conoce e imita las voces de todos los animales y, en especial, las de los
pájaros72. Esta capacidad, sin embargo, resulta distinta de la aquí exhi-
bida por Helena: ella imita las voces de otras mujeres y no la de los ani-
males. Además, la dificultad que plantea el pasaje no consiste tanto en
la capacidad de imitación, que se puede atribuir sin dificultad al perso-
naje, sino en el hecho de que ella imita lo que no conoce, por no hablar
del efecto que tal imitación ejerce sobre el que escucha.
Se puede encontrar una solución más satisfactoria proponiendo una
interpretación literal un poco diferente. El verbo usado para indicar la
acción de Helena (isko) no designa propiamente el acto de imitar: en
Homero tiene más bien el significado de «hacer parecido» o «hacer pa-
recer similar» de donde parte la idea de la imitación o del intercambio.
El verbo está usado con este valor, por ejemplo, por Patroclo cuando le
pide a Aquiles permiso para ponerse sus armas: de ese modo —afirma
él— los troyanos «creyéndome igual a ti» (eme soi iskontes) abandona-
rán la batalla73. Entonces, ellos, engañados por las armas del héroe, con-
fundirán a Patroclo con Aquiles. En los pasajes citados, el significado
del verbo parece privilegiar la perspectiva del espectador que, basándo-
se en indicios externos, confunde un objeto con otro. Si aceptamos este
significado, también para el pasaje de la Odisea, podríamos entender
que Helena alteraba la propia voz de manera tal que sería percibida por
cada guerrero como similar a la de su propia esposa.
Restaría, entonces, explicar de qué manera la misma voz, aunque
alterada, podría ser atribuida por los aqueos a sujetos distintos (cada
72
J. Th. Kakridis, «Helena und Odysseus», en R. Muth (ed.), Serta philologica Aeni-
pontana, Innsbruck, 1962, p. 33; cfr. L. L. Clader, Helen. The Evolution from Divine to He-
roce in Greek Epic Tradition, cit., p. 34; S. Timpanaro, «Eschilo, Agamennone, 821-838
(con alcune osservazioni sull' Ilias Mikra)», cit., pp. 28 y s., el cual, siguiendo la sugeren-
cia de un escolio (ad v. 279), sostiene que Helena habría imitado solamente las voces de los
héroes más famosos, a los que ya conocía.
73
II., XVI, 41; cfr. XI, 799; Od., XIX, 203; LSJ, s. v.; H. Ebeling, Lexicon Homericum,
Lipsiae, 1885, s. v. y los pasajes citados allí.
86
uno a su esposa respectiva). Pero el pasaje no añade otros elementos,
ya que describe, no la manera en la que Helena lleva a cabo su proyec-
to, sino únicamente el efecto que la voz tiene sobre los presentes. Sobre
estas bases, la solución más natural parece la de atribuir a una sola voz
modificada una gran capacidad de fascinación, de modo que cada uno
(le los aqueos pudiera confundir la voz de Helena con la de su propia
esposa. Por otra parte, el hecho de que la voz de Helena ejerciera una
irresistible fascinación sobre el que la escuchaba es una conclusión que
está implícita en el desarrollo mismo del relato. Los aqueos escondidos
en el caballo se turban en mayor o menor medida: pierden el control e
V intentan desesperadamente responder, como si sus esposas se encontra-
\4 ran realmente en la llanura troyana. Los guerreros aqueos experimentan
Ni en esta ocasión la fuerza seductora del personaje; una seducción que,
evidentemente, no se agotaba en su aspecto exterior. Si se acepta tal in-
terpretación, el episodio que puede considerarse más cercano al que na-
rra Menelao es el de las Sirenas74. Atrapados por su canto, los navegan-
tes olvidan a sus esposas e hijos y, arrancados de las condiciones del
mundo real, igual que sucede con los aqueos escondidos en el caballo,
intentan denodadamente alcanzar la isla desde donde llegan las voces
mientras corren al encuentro de una muerte cierta.
No hay duda de que la Helena protagonista de este episodio aún está
ligada a la parte troyana. Su intervención pone en peligro el plan de
Odiseo en el momento más delicado. Esto parece contradecir la carac-
terización del personaje tal como aparece en la Ilíada y en otros pasajes
de la Odisea, y los distintos intentos de explicar tal anomalía no resul-
tan satisfactorios75. Menelao, que relata el episodio, pone precisamente
de relieve este comportamiento de su esposa, sin ofrecer una explica-
ción completa: piensa en la intervención de una divinidad no bien defi-
nida (daimon) que quería favorecer a los troyanos. Dadas las circuns-
tancias en las que se refiere el episodio, se podría también pensar que
Menelao opusiera voluntariamente el relato de Helena (que intentaba
\ afirmar su fidelidad a la parte griega, incluso antes del final de la gue-
\ rra) a un episodio que revelaba en la mujer una orientación opuesta.
Pero ésta sería, quizá, una interpretación demasiado sutil. En el fondo,
los dos relatos se coordinan en torno a la figura de Odiseo, no a la de
74
Od., XII, 39-45.
75
Se pensó, por ejemplo, que aquí se recogía una versión más antigua del mito, según
In cual una Helena que todavía no estaba dotada de una personalidad definida se habría mos-
(rado disponible a los requerimientos de Deífobo (J. Th. Kakridis, «Helena und Odysseus»,
cit,, p. 32), o quizá que ella habría manifestado una enigmática duplicidad (H. Eisenberger,
Studien zur Odyssee [Palingenesia 7], Wiesbaden, 1973, pp. 77 y s.). En cambio, es insos-
irnible la tesis que considera a Helena alineada con la parte griega también en esta ocasión
(( i, B. Schmid, Die Beurteilung der Helena in der frühgriechischen Literatur [tesis docto-
ral I, Friburgo, 1982, pp. 43 y s.).
87
 Helena. Y, por lo demás, se atienen al repertorio tradicional, aunque en
este caso la coordinación no parece especialmente feliz.
En los poemas del ciclo épico, la figura de Helena tenía una impor-
tancia mayor que en la Ilíada y la Odisea. En ellos se trataban los epi-
sodios más importantes para el éxito de la guerra, cosa que debía exal-
tar aún más el papel del personaje. Desgraciadamente, estos poemas los
conocemos solamente por los escasos resúmenes de Proclo, trasmiti-
dos en la biblioteca de Focio, y pocos fragmentos más. No obstante, no
podemos dejar de lado estos testimonios, porque tuvieron un papel
muy importante, junto con Homero, en la historia posterior del mito.
Después de la muerte de Paris, caído a manos de Filoctetes, Hele-
na se casaba en terceras nupcias con un hermano de Héctor y del mis-
mo Paris —Deífobo— que en la última fase de la guerra asumía el pa-
pel del nuevo jefe del ejército troyano. Estos hechos estaban narrados
en la Pequeña Ilíada de Lesques76. Antes de obtener a Helena como
esposa, Deífobo tuvo que enfrentarse a las aspiraciones de otro pre-
tendiente: Heleno, su hermano mayor77. El personaje es bien conoci-
do por la Ilíada, en la que desempeña un importante papel como adi-
vino y consejero de Héctor. La nueva boda de Helena no se menciona
/ en los poemas homéricos, pero se presupone al menos en dos pasajes
\ de la Odisea78. En época alejandrina, esta interpretación fue puesta en
duda por Aristarco, que consideraba que, en la versión de Homero, a
Deífobo simplemente le habían confiado la custodia de Helena79. Es
i mprobable, además, que, después de la muerte de Paris, ella perma-
neciera viuda hasta la caída de Troya. Incluso en estas circunstancias,
Helena debía desempeñar un papel que le era inherente: el de la mu-
jer que provoca discordias entre los aspirantes a su mano. El nuevo
matrimonio fue breve y desafortunado. En la noche de la caída de Tro-
# ya, como nos cuenta Demódoco en la Odisea, uno de los puntos de
\
\.0 mayor resistencia fue el propio palacio de Deífobo". Los dos prota-
gonistas del ataque fueron Odiseo y Menelao. Desgraciadamente no
conocemos los detalles de esta versión; verosímilmente, el primero te-
nía la función de guía, ya que conocía la ciudad y en especial las di-
versas estancias de Helena, en las que se había hospedado; la partici-
pación del segundo estaba, en cambio, motivada por el resentimiento
hacia los troyanos y por el interés personal de recuperar a su propia
Ilias parva, pp. 74, 6-10; fr. 4 Bernabé.
76
[Apollod.] Ep., V, 9; schol. II., XXIV, 251; Serv. Dan. ad Aen., II, 166; Conon, FGr-
77
Hist 26 F I (XXXIV).
Od., IV, 276 (episodio del caballo); VIII, 517 (asalto a la casa de Deífobo en la no-
78
che de la caída de Troya); véase además Eur., Tro., 959 y s.; Lyc., 169-171 (y schol. ad v. 168);
schol. II., XXIV, 25, I.
Schol. Od., VIII, 517, donde se recoge tanto la versión de los poemas del ciclo como la
79
que sostenía Aristarco; A. Severyns, Le cycle épique dans l' école d'Aristarque, cit., pp. 334-336.
N4' 80 VIII, 517-520.
88
esposa. En el fragmento de un conocido vaso de Míconos, que se re-
monta a la primera mitad del siglo vil y que está decorado con episo-
dios de la toma de Troya, es posible reconocer la representación más
antigua de la muerte de Deífobo. El personaje está representado en el
acto de caer con su armadura; ya se ha colocado el yelmo, pero no tie-
ne aún ni el escudo ni la espada que está todavía en la vaina81. La lla-
mativa herida en el cuello indica la muerte violenta, mientras que el
hecho de que aún no haya terminado de ponerse las armas parece in-
dicar la necesidad de afrontar un ataque inesperado.
El encuentro de Helena con Menelao en la noche de la conquista de
Troya se narraba extensamente por lo menos en dos poemas del ciclo
épico: la Toma de Troya de Arctino de Mileto, datable tal vez al final del
siglo vin a.C., y la ya mencionada Pequeña Ilíada de Lesques82. De la
primera versión no conocemos casi nada, mientras que se han conserva-
do algunos elementos más en la versión de Lesques, un poeta al que le
encantaba adornar la narración con elementos fantasiosos. Menelao
avanzaba hacia su esposa decidido a matarla, pero, ante el seno descu-
bierto de la mujer, dejaba caer su espada y se reconciliaba con ella83. Esta
versión, que en el pasado resultó demasiado moderna para ser atribuida
a un poeta arcaico, ha encontrado una confirmación en una representa-
ción del vaso de Míconos antes mencionado"; aparecía también en la
poesía de Ibico y la retomaron más tarde Eurípides y Aristófanes85.
81
Véase J. Christiansen, «Et Skar fra Mykonos», en Meddelelser fra Ny Carlsberg
Glyptotek 31 (1974), pp. 7-21 (con resumen en inglés); cfr. M. J. Anderson, The Fall of Troy
in Early Greek Poetry and Art, cit., pp. 189-191. Otros prefieren reconocer en esta figura al
héroe Equino, el primero de los griegos en salir del caballo y que murió en la caída: v. [Apo-
Ilod.] Ep., V, 20; L. B. Ghali-Kahil, Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae III, 1
(1986), s. v. «Deiphobos», p. 366. Pero esto es un suceso secundario, mientras que en el
vaso estaban representados los episodios más importantes de la caída de Troya. A la muer-
te de Deífobo se refería también una composición de Alceo, pero las condiciones del texto
no permiten recuperar algún elemento nuevo: Pap. Col. 2021 (= fr. 298, 12 y s. Voigt).
82
Por la versión de Arctino solamente sabernos que Menelao, después de haber mata-
do a Deífobo, encontraba a Helena en sus habitaciones y la llevaba a las naves: Ilii Exc., pp.
88, 14 y s. Bernabé.
83
lijas parva, fr. 19 Bernabé (la conquista de Troya ocurría en una noche de luna lle-
na: fr. 9 B.). En alguna ocasión se ha dudado de la autenticidad de esta versión (L. B. Gha-
li- Kahil, Les enlévements et le retour d'Hélene dans les textes et les documents figurés [tex-
te I, París, 1955, pp. 31 y s.), pero en el fondo se corresponde bastante bien con el tipo de
narración adoptado por Lesques y más tarde fue retomada por otros poetas tardo-arcaicos
( véase más adelante en el texto).
L. B. Ghali-Kahil, Lexicon lconographicum Mythologiae Classicae IV, cit., n. 225.
85
Ibyc. fr. 296 Page; Eur., Andr., 627-631; Aristoph., Lys., 155 y s. El episodio estaba
representado también en una metopa del Partenón, pero la reconstrucción no es segura por
la mala conservarción del monumento: L. B. Ghali-Kahil, Les enlévements et le retour
(texte), cit., n. 73 (pp. 91 y s.); Id., Les enlévements et le retour d'Hélene dans les
lates et les documents figurés (planches), París, 1955, lám. LXV 2, 3; Id., Lexicon icono-
graphicum Mythologiae Classicae IV, cit., n. 283. La misma representación aparecía pro-
bablemente en un lécito ático del 430-425 a.C.: L. B. Ghali-Kahil, Les enlévements et le re-
89
 En la Iliupersis de Estesícoro, el episodio estaba narrado de una por el esposo, puede parecer poco adecuado para una circunstancia
forma bastante distinta. Después de la toma de Troya, Helena no se to- como ésta; pero tal vez Helena, con un gesto de claro valor erótico,
paba con Menelao, sino con un grupo de guerreros aqueos que se dis- pretendía contener la ira de Menelao y ponerle delante la posibilidad
ponían a lapidaria; era, sin embargo, suficiente que volvieran la mira- de una nueva vida en común. Si la de Arctino era la versión más ar-
da hacia ella para que se quedaran impresionados por su belleza y caica, es posible imaginar que Lesques se limitaría a sustituir el anti-
tiraran al suelo las piedras86. Para apreciar la especificidad de las di- guo motivo del «desvelamiento» por el involuntario descubrimiento
ferentes versiones que circulaban en época arcaica, deberíamos cono- del seno, tal vez motivado por la fuga ante la amenaza de Menelao. La
cerlas mejor y compararlas con las versiones más antiguas, pero las versión dramática del episodio se realizaba tal vez con una innovación
noticias que nos han llegado son decididamente escasas. Quizá en el secundaria, que respetaba sustancialmente el desarrollo tradicional
relato de Arctino, Menelao, después de haberse encontrado con Hele- del relato.
na (en las habitaciones de Deífobo o después de haberse refugiado en La única narración suficientemente extensa del encuentro de Hele-
un templo), se dirigía hacia ella, amenazándola con la espada, pero des- na y Menelao se encuentra representada para nosotros por un texto épi-
pués, impresionado por su belleza, desistía y la llevaba a las naves, dejan- co de la Antigüedad Tardía que se refería a la materia tratada en el ci-
do para otro momento la decisión definitiva sobre la suerte que debía clo épico: la Posthomerica de Quinto de Esmirna, obra compuesta en
correr". Una versión de este tipo aparece, por ejemplo, en las Troyanas el siglo tv d.C., en la que se narraban los sucesos posteriores a la Ilía-
de Eurípides. Las representaciones figuradas permiten valorar otro da, hasta la destrucción de Troya. Dicha obra nos permite hacernos una
elemento de la historia, del que no encontramos trazas en las fuentes idea del desarrollo de los acontecimientos tal como estaban narrados
escritas: ante la presencia amenazadora de Menelao, Helena descubría en los poemas del ciclo, aunque no estamos seguros de que hubieran
su rostro en el gesto ritual del «desvelamiento», que acompañaba nor- sido utilizados por Quinto, pero es preciso mencionarlos aquí, para
malmente a la ceremonia nupcial". Ese gesto aparece ya en el vaso de concluir este capítulo «homérico»90. En el episodio narrado por Quin-
Míconos y posteriormente en un soporte de estela funeraria de Espar- to de Esmirna, Menelao parece decidido a vengarse de Helena, a la que
ta, datado en el 580 a.C., además de en numerosas representaciones encuentra en las estancias interiores del palacio. La mujer le parece
vasculares89. La presencia de un gesto que era generalmente realizado temblorosa e indefensa, pero en ese momento interviene Afrodita que
detiene el ímpetu de Menelao y hace caer la espada de sus manos. La
diosa pone fin a su ira provocando en su interior un vivo deseo de su
tour d'Hélene... (texte), cit., n. 72; Id., Les enlévements et le retour d'Hélene... (planches) cit., esposa: el personaje está sumido en el estupor se queda bloqueado
lám. LXVI 1-3; Id., Lexicon lconographicum Mythologiae Classicae IV, cit., n. 272 bis. como la rama seca de un árbol que ningún viento por fuerte que sea
86
Stes. fr. 201 Page. En la Tabula Iliaca del Museo Capitolino de Roma (último cuarto
del siglo i d.C.), con la representación de episodios tomados de la guerra de Troya y que la consigue zarandear, y se olvida rápidamente de las afrentas sufridas.
inscripción atribuye a Estesícoro, está representada una escena que evoca la versión de Ibi- lista condición prolongada de alelado estupor le hace perder la osadía;
co: bajo el acoso de un guerrero, una mujer cae de rodillas dejando el seno al descubierto. La cuando se decide a recoger del suelo la espada caída, sus intenciones
misma representación vuelve a aparecer en una segunda Tabula Iliaca: L. B. Ghali-Kahil,
Les enlévements et le retour d'Hélene... (texte), cit., n. 203 (pp. 247 y s.); Id., Les enlévements
ya han cambiado. En ese momento bastan sólo unas cuantas palabras
et le retour d'Hélene... (planches), cit., lám. LXXIV 1, n. 204 (p. 248); Id., Lexicon lco- cié Agamenón para hacer que desista de sus propósitos de venganza.
nographicum Mythologiae Classicae IV, cit., n. 370, 371 (p. 552). La atribución a Estesíco-
ro, sin embargo, sigue siendo dudosa: J. Vürtheim, Stesichoros'Fragmente und Biographie,
Leiden, 1919, pp. 34-38; C. M. Bowra, Greek Lyric Poetry from Alcman to Simonides, Ox-
ford, 21961, p. 106. A este episodio de la Iliupersis de Estesícoro se han atribuido también
dos breves fragmentos papiriáceos: P. Oxy. 2619, fr. 14 (= S 103); fr. 16 (= S 104).
87
Arctin., Ilii Exc., pp. 88, 14 y s. Bernabé.
88
P. Brulé, La filie d'Athenes, París, 1987, p. 319; A. M. Vérilhac y C. Vial, Le maria-
ge grec du VIS' siecle av. J.-C. a l'époque d'Auguste (= Bull. Corr. Hell., suppl. 32), París,
1998, pp. 304-312; cfr. L. B. Ghali-Kahil, Les enlévements et le retour d'Hélene... (texte),
cit., p. 118.
89
L. B. Ghali-Kahil, Les enlévements et le retour d'Helene... (texte), cit., n. 24 (pp. 71
y s.); Id., Les enlévements et le retour d'Hélene... (planches) cit., lám. XLII I; Id., Lexicon
Iconographicum Mythologiae Classicae IV, cit., n. 230 (p. 539). El encuentro de Helena y
Menelao estaba representado también en uno de los monumentos más famosos del arcaís
mo tardío griego: el arca de Cipselo, que se conservaba en el templo de Hera en Olimpia
Quint. Smyrn., XIII, 385-415.
(Paus., V, 18, 3).

90 91
 V

LA ADÚLTERA

Si se excluye la versión de Estesícoro, retomada en la tragedia de

Eurípides y que examinaremos en el capítulo siguiente, la historia
de Helena no presenta divergencias importantes a lo largo de toda la
época antigua. Una distinción neta entre la figura de la esposa infiel y
la de la adúltera podría, por tanto, resultar artificiosa. La historia es
sustancialmente la que conocemos en la Ilíada y en la Odisea. Sin em-
bargo, las diferencias se acentúan si, junto al desarrollo de los hechos,
consideramos los juicios que se expresan sobre ellos: de hecho, la
misma historia se puede presentar de manera distinta, y, según la pers-
pectiva adoptada, se asistirá a una distribución distinta de los papeles
y de las responsabilidades. Sobre todo en la Atenas del siglo y, mo-
mento en el que se operó una profunda revisión del patrimonio míti-
co tal como había sido trasmitido por la poesía épica, la reflexión ten-
dió a concentrarse en las responsabilidades personales de Helena: la
culpa más grave que se le imputaba, el adulterio, se examinaba en to-
das sus implicaciones, prescindiendo del papel desarrollado por la di-
vinidad y por otros personajes. Las acusaciones que Helena se dirigía
si sí misma en Homero, y que contribuían a su caracterización, se re-
consideraron y profundizaron, pero ya sin diluirlas en la economía ge-
neral del relato. La adopción de esta nueva perspectiva condujo a la
creación de figuras muy distintas de las que hemos encontrado hasta
ahora y, concretamente en el teatro euripideo, llevó a la creación de un
i)ersonaje sustancialmente nuevo. De especial interés en esta refor-
mulación del mito resulta la acción desarrollada por la tragedia, pero
otros autores de este periodo plantearon problemas similares y los re-
solvieron de distintas maneras.
Una imagen de Helena esencialmente distinta de la homérica ya
está presente en dos composiciones de Alceo que se nos han conserva-

93
do de forma incompleta. En la primera se recordaba el nacimiento de
la pasión amorosa en el ánimo de la mujer, enloquecida (ekmaneisa)
i
por la visión del joven troyano «engañador de huéspedes» . A la refe-
rencia al abandono de su hija y de su esposo (vv. 7 y s.) seguía, en la
última parte del poema, la de las luctuosas consecuencias de su deci-
sión. A causa de Helena —se afirma—, muchos hermanos de Paris caye-
ron en la llanura troyana (v. 14). El texto del papiro se interrumpe con
la mención de los carros volcados en el polvo y el recuerdo de la muer-
2
te de los guerreros aqueos (vv. 15-17) . El mismo juicio lo encontramos
en una segunda composición, en la que la conducta desconsiderada de
Helena se contraponía a la de Tetis, a la que Peleo escogió como es-
posa3. De esta unión, coronada por justas bodas, nació el más fuerte de
los héroes, Aquiles (vv. 12-14). La diversa suerte que le correspondió
a las dos partes en litigio se ponía en relación, por tanto, con el papel
desempeñado respectivamente por Aquiles y por Helena. El primero
prestó una ayuda decisiva a su bando poniendo las bases para la caída
de la ciudad, mientras que la presencia de Helena entre los troyanos
fue la causa primordial de su ruina. La implicación personal de la mu-
jer y el papel desempeñado por ella en los orígenes del conflicto se ex-
presaba claramente al principio del poema en la construcción ek sethen
(por ti). Este planteamiento de los hechos puede resultar moralizante,
pero ilustra a la perfección la manera en la que el mismo relato podría
ser utilizado con fines distintos. Para obtener este efecto bastaba con
desplazar la atención del curso general de los acontecimientos —en
cuyo ámbito las responsabilidades de Helena resultaban limitadas— a la
decisión personal de la mujer, cuya acción criminal se convertía en la
causa de la ruina para los que la habían acogido en su ciudad.
En estas composiciones de Alceo encontramos un segundo elemen-
to novedoso: el nacimiento de la pasión amorosa. La decisión de seguir
a Paris hasta Troya se sitúa en primer plano y adquiere un relieve ma-
yor: Helena, enloquecida por la presencia del extranjero, se ve activa-
mente involucrada en la acción. Se trata de una innovación importante
que ponía las bases para una caracterización distinta del personaje. En
una de las composiciones más famosas de Safo, escrita con ocasión de
la partida de una compañera del tíaso, se desarrollaba la misma versión:
Unos una hueste de jinetes, otros de infantes,
otros de naves dicen que es lo más bello
1
Alc. fr. 283 Voigt.
2
Véase, por ejemplo, O. Page, Sappho and Alcaeus, Oxford, 1955, p. 278; G. B. Sch-
mid, Die Beurteilung der Helena in der frühgriechischen Literatur (tesis doctoral), Fribur
go, 1982, pp. 91-100; Ch. Segal, Aglaia. Tbe Poetry of Alcman, Sappbo, Pindar, Baccbyli
des, and Corinna, Lanham Boulder, Nueva York, Oxford, 1998, p. 69.
3
Alc. fr. 42 Voigt.
94
sobre la negra tierra; pero yo digo que aquello que se ama.
Del todo simple es hacer que cualquiera entienda
esto, pues la que por su belleza más brillaba
entre los hombres, Helena, al mejor de los maridos
abandonó, embarcó y marchó a Troya,
y ni para su hijo, ni para sus padres queridos
tuvo ningún recuerdo, pues (Cipris) la trastornó
(contra su voluntad)4.
Lo más bello no puede identificarse con una persona o con un ob-
jeto concreto, sino que en cada momento lo constituye el objeto del
deseo (vv. 3 y s.). Esta afirmación perentoria se entendió en el pasado
como la primera manifestación del reconocimiento de la centralidad
r
, del sujeto, casi una anticipación de la tesis de Protásoras sobre el
hombre entendido como medida de todas las cosas5. Ultimamente se
ha interpretado como una explícita reivindicación por parte de la mu-
jer de hacer sus propias elecciones en el terreno amoroso. Además se
observa que lo que nos parece una declaración profundamente nueva,
que tiende a exaltar la autonomía del sujeto, se inspira en una máxi-
1 ma tradicional que ya estaba presente en las elegías de Teognis: «Lo
mas placentero es conseguir lo que se desea»6. El interés de esta afir-
mación viene dado, más bien, por el hecho de que aparece en un con-
texto amoroso y en relación con una de las más relevantes figuras del
mito. Quizá representaba un ámbito nuevo de experimentación de la
validez de la norma. Cuando decide seguir a Paris hasta Troya, Hele-
na ya estaba casada y tenía una hija, pero, a pesar de todo ello, se vio
impotente ante la fuerza del deseo de amor: giros gobierna sin oposi-
ciones el ánimo de la mujer. La decisión de seguir a Paris no se re-
conduce, como en la poesía épica, a la serie de circunstancias exter-
nas que la habían favorecido. Igual que en Alceo, en Safo, Helena se
ve i mplicada en la pasión y participa activamente en los aconteci-
mientos. No obstante, no podemos afirmar que la elección se hubiera
4
Sappho fr. 16 Voigt. Entre corchetes se encuentran algunas reconstrucciones propues-
tas por los editores y generalmente aceptadas. Los estudios dedicados a este texto son es-
pecialmente numerosos. Entre los más recientes se pueden señalar: G. W. Most, «Sappho
I:r. 16.6-7 L.-P»., en Class. Quart. 31 (1981), pp. 11-17; B. Gentili, Poesia e pubblico ne-
na Grecia antica, Bari-Roma, 1995, pp. 136-138; N. Austin, Helen of Troy and her Shame-
less Phantom, Ithaca, Londres, 1994, pp. 51-68; Ch. Segal, Aglaia. Tbe Poetry of Alcman,
Pindar, Bacchylides, and Corinna, cit., pp. 63-68; por último, I. L. Pfeijffer, «Shif-
1111g Helen: an Interpretation of Sappbo, Fragment 16 (Voigt)», en Class. Quart. 50 (2000),
pp, I -6; véanse también los ensayos recogidos en E. Greene, Reading Sappho. Contempo-
ars. Approaches, Berkeley, Los Angeles, Londres, 1996.
Fránkel, Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums, Múnich, 1969, p.
I 2 I ed. casi.: Poesía .v filosofía en la Grecia arcaica, Madrid, 1993].
" Theogn., 255 y s..; cfr. Soph. fr. 356 Radt; Aristot., Eth. Nic., 1, 1099 a, 27 y s.; cfr.
I how !Atea., I, 36; II, 136.
95
realizado libremente. El deseo de amor se presenta como un impulso
enviado por la divinidad al que habría sido inútil oponer resistencia.
Afrodita continúa teniendo un papel importante en el nacimiento del
deseo de amor: la diosa aleja a la mujer de la que habría sido la deci-
sión correcta, literalmente la «descarría» (v. 11: paragag7e1), hacien-
do que se enamore de Paris. La «elección» de Helena está, por tanto,
fuertemente condicionada por la intervención externa. La divinidad ac-
túa sobre el ánimo de la mujer de un modo que recuerda al episodio del
tercer canto de la Ilíada, en el que Helena, después del duelo entre Pa-
ris y Menelao, se ve literalmente constreñida por Afrodita a seguir a
Paris a la cámara nupcial'. Naturalmente, en el texto de Safo, la inter-
vención «externa» no le resta nada a la forma y a la autenticidad con
la que se evoca el nacimiento de la pasión; es, más bien, esta fuerza con la
que la pasión se manifiesta la que reclama la intervención de la divini-
dad, para posibilitar una explicación racional. Detrás de esta fuerza in-
contenible, tan eficazmente evocada, tendremos que identificar una vez
más la presencia divina.
En los otros fragmentos de la poesía lírica que nos han llegado, la
figura de Helena no está presente de manera significativa. De cierto
interés para nuestro tema es un fragmento de Íbico, en el que se comen-
ta la rivalidad amorosa entre el griego Idomeneo y el troyano Deífobo:
la causa de la disputa es —una vez más— la propia Helena8. Parece que
en esta composición el poeta introducía el motivo de la rivalidad amo-
rosa entre un hombre ya maduro, Idomeneo —que en la Ilíada ya tenía
los cabellos casi grises aunque todavía era un valiente guerreros—, y el
joven Deífobo, que normalmente se presenta como un hermano me-
nor de Héctor y Paris 1 °. Por otra parte, no sabemos cómo se desarro-
llaría este tema, que ciertamente casaba a la perfección con los moti-
vos de la poesía amorosa cultivada por el poeta.
Este incompleto panorama informativo se debe sobre todo al esta-
do fragmentario en el que nos han llegado estos textos, pero es nece-
sario advertir que el panorama no cambia de manera sustancial cuan-
do nos enfrentamos a un autor de primera línea como Píndaro, cuyos
7
II., III, 389-420.
8
Ibyc. fr. 297 Page. El relato figuraba también en la poesía de Simónides: fr. 561 Page
(= schol. II., XIII, 516-517 Erbse).
9
Il. , XIII, 361.
lo [Apollod.] Bibl., III, 12, 5. Idomeneo figuraba entre los pretendientes de Helena en
el Catálogo hesiódico: fr. 204, v. 56 M.-W. En otra composición de Íbico —el conocido en
comio a Polícrates (fr. 282 Page)—, la referencia a Helena y a la guerra de Troya figura en
el contexto de una omisión. La afirmación de que la guerra se combate «por la belleza de la
rubia Helena» se interpreta en el sentido que se daba a la expresión en Homero. Esto se ve
confirmado por el papel que desarrolla aquí Afrodita (vv. 8 y s.) y el que desempeña Paris,
que recibe el epíteto de «engañador de huéspedes» (v. 10: xeinapatan), totalmente en la I i
nea de la caracterización épica del personaje.
96
epinicios se nos han conservado prácticamente completos. De hecho,
Helena aparece a menudo mencionada en su obra, pero las menciones
no bastan para dar la pista en relación con una reformulación original
del mito 1 . En la poesía lírica, además de en la obra de Alemán, el per-
sonaje desempeñaba un papel significativo en autores como Alceo,
Safo e Íbico, que desarrollaron una temática amorosa en sus compo-
siciones. En este contexto se advierten algunos desarrollos interesan-
tes respecto al modelo de la poesía épica; pero para que surgiera una
nueva figura de la heroína era necesario que se hubieran sometido a
unos análisis y a unas críticas aún más radicales la serie de aconteci-
mientos que llevaron a la guerra de Troya.
Y esto sólo sucedió en Grecia en el momento siguiente con el
afianzamiento de la tragedia. Reinsertada en la gran serie de eventos
que, por un lado, la ponían en relación con la familia de los Atridas y
el bando griego y, por otra, con Paris y con el destino de Troya, la his-
toria de Helena podía replantearse desde sus cimientos. Dado el pro-
fundo proceso de reformulación al que se vio sometido el mito en el
seno de la tragedia, las versiones que se afianzaron en este contexto
representaron el verdadero contrapunto de la poesía homérica, el lu-
gar privilegiado en el que las tradiciones y papeles codificados desde
hacía tiempo se reconsideraron en relación con las nuevas exigencias
de moralidad y racionalidad de la Atenas del siglo v. Y algo insepara-
ble de esta exigencia es la amplitud que asume la narración mítica en
la tragedia. La posibilidad de tratar un relato conocido para el audito-
rio en el espacio de una composición, que en Esquilo se extiende has-
ta la trilogía, permitió profundizar los temas desarrollados por el mito,
confrontando juicios y puntos de vista contrapuestos. A esto se añadió
la posibilidad de evocar y discutir situaciones pasadas que no se re-
presentaban en escena, pero que ampliaban igualmente el cuadro de
referencia en el que se inspiraba la acción dramática. Era inevitable
que a partir de una historia antigua —reconocible en sus rasgos esen-
ciales— se desarrollaran situaciones narrativas nuevas y personajes ca-
racterizados de manera distinta.
El tema de la guerra de Troya fue abordado por todos los grandes
trágicos, pero solamente Eurípides compuso un drama enteramente de-
dicado a la figura de Helena' 2. Además de esta tragedia, que presenta
un versión diferente y que examinaremos en el capítulo siguiente, re-
11
0/., XIII, 58-60; Pytb., IX, 33 y s.; Pae., VI, 95 y s.; cfr. Isthm., VIII, 52 y s. En la Pí-
tica V se recordaba la llegada de Helena y Menelao a tierras de Libia junto con los Ante-
¡ nidas, durante su viaje de regreso a la patria (vv. 82-85); G. B. Schmid, Die Beurteilung
der Helena in der frübgriechischen Literatur, cit., pp. 134-136.
12
Junto a Eurípides podemos recordar al trágico Teodectas, que vivió en el siglo iv y
I ue autor de una tragedia titulada Helena, de la que no nos ha llegado más que un único frag-
mento: TGF 72 F 3.
97
sultan especialmente interesantes para la definición de nuestro perso-
naje el Agamenón de Esquilo y las Troyanas y el Orestes de Eurípides.
Junto a estas tres obras hay que mencionar las piezas de Sófocles que
no se han conservado, y de los cuales no conocemos más que unos
cuantos fragmentos que no permiten reconstruir la trama, pero que con-
tienen algunos elementos que no encontramos en otros autores, y que
merecen ser mencionados aquí antes de pasar a considerar las obras
mayores. En la tragedia titulada La petición de Helena, el poeta se refe-
ría a un episodio narrado en las Ciprias' 3 . Después de haber desembar-
cado en la llanura de Troya y haber repelido a los Troyanos, los griegos
se decidían a mandar una embajada a la ciudad con el fin de obtener pa-
cíficamente la restitución de la mujer y de los bienes robados de Es-
parta. De la embajada se encargaron Odiseo y Menelao, que se hospe-
daron en la casa de Antenor. Pero la petición, a la que se oponían los
partidarios de Paris, no consiguió resultado alguno, y Odiseo y Mene-
lao, que se arriesgaban a ser asesinados, se salvaron seguramente gra-
cias a la intervención de Antenor 14. No tenemos constancia de la ma-
nera en la que Sófocles trató estos acontecimientos, pero, al parecer, en
esa ocasión Helena tenía la oportunidad de encontrarse con Menelao y
ya se mostraba arrepentida de la decisión de haber seguido a Paris, lle-
gando quizás a amenazar con el suicidio, viendo perdida la oportuni-
dad del regreso' 5. Al personaje también le dedicó Sófocles un drama sa-
tírico, Las bodas de Helena, que se inspiraba también en un episodio
de las Ciprias: las bodas que Paris y Helena celebraban en Troya des-
pués de la fuga de Esparta y la toma de Sidón. El episodio proporcio-
naba la oportunidad de representar a los sátiros embargados por un vivo
deseo amoroso ante la visión de la más bella de las mujeres' 6.
13
Soph., frs. 176-180 Radt; cfr. Cyprias, pp. 42, 52-57 Bernabé.
14
Schol. III 205a Erbse. A este episodio se refiere Antenor en la Ilíada (III, 203-224;
cfr. XI, 138-142); y también constituía el tema de un ditirambo de Baquílides (15 Snell-Ma-
ehler); cfr. [Apollod.] Ep., III, 28 y s.; L. Séchan, Etudes sur la tragédie grecque dans ses
rapports avec la céramique, París, 1967, pp. 181-184.
15 Respectivamente fr. 176 (Helena quizá reconocía el dialecto laconio en el que se ex-
presaba Menelao), *178 (amenazaba con matarse bebiendo sangre de toro). Cfr. A. C. Pear-
son, The Fragments of Sophocles, vol. 1, Cambridge, 1917, pp. 121-126. No se sabe si se
puede identificar la tragedia con Los Antenoridas del mismo Sófocles. Otro drama de Só-
focles llevaba como título Rapto de Helena, del que no nos ha llegado ningún fragmento,
pero al parecer narraba la histoira de Paris: S. Radt (ed.), Tragicorum Graecorum Frag-
menta. IV. Sophocles, Gotinga, 1977, pp. 180 y s. Un drama con el mismo título fue com-
puesto en el siglo iv a.C. por el comediógrafo Alexis, que también le había dedicado otras
obras a Helena: véase Poetae Comici Graeci II, frs. 70-75.
16
Radt (ed.), Tragicorum Graecorum Fragmenta. IV. Sophocles, cit., pp. 181-183. Cfr.
Cyprias, pp. 39, 18-20 Bernabé. Se ha barajado también la hipótesis de que las bodas se hu-
bieran celebrado en la pequeña isla de Cranae, a la que llegó la pareja inmediatamente des-
pués de su huída de Esparta (así A. C. Pearson, The Fragments of Sophocles, cit., p. 127;
cfr. Il ., III, 443-445; Paus., III, 22, 1). La belleza de Helena era apreciada incluso por los sá-
tiros del Cíclope euripideo (vv. 179-186).
98
La primera gran obra literaria que presentaba a Helena como un
personaje sustancialmente nuevo respecto al homérico, y que, al mis-
mo tiempo, resultaba comparable con él por la eficacia de la represen-
tación, es el Agamenón de Esquilo. En la tragedia se presentan los
acontecimientos según la versión homérica, pero a la vez se someten a
una crítica severa en el intento de encontrar una explicación satisfacto-
ria a la intervención divina y, por tanto, a las exigencias de justicia, que,
según una tendencia propia de la tragedia esquilea, deben encontrar co-
rrespondencia en el mundo humano. Por tanto, Esquilo se distanciaba
de una tendencia difusa de la época arcaica que estaba todavía viva en
las Historias de Heródoto y según la cual una gran prosperidad podía
desencadenar, sin razón aparente, una desmesurada ruina. A esta visión
se oponía otra según la cual una acción impía podía generar otras mu-
chas, pero en todo iguales a la primera' 7. Más allá de la conciencia que
los personajes tienen de su propia manera de actuar, se encuentra la jus-
ticia perseguida por Zeus, que alcanza su realización en el curso de los
acontecimientos y en el subseguirse de las generaciones. El gran acon-
tecimiento de la guerra troyana, considerado en sus inicios y en su
desarrollo, constituye un banco de pruebas ideal para una revisión del
mito basada en las premisas citadas. A eso se dedica enteramente la tri-
logía de la Orestiada, donde la figura de Helena no aparece como un
personaje de la tragedia, pero en la que las referencias a ella son cons-
tantes a lo largo de todo el desarrollo de un drama que se plantea de una
manera profunda el origen de los males presentes.
También para Esquilo, como lo era para Homero, el primer res-
ponsable de la guerra de Troya es Paris, que involucra en su propia
ruina a toda la ciudad. Considerada desde esta perspectiva, la expedi-
ción de los griegos viene a restablecer un principio de equidad viola-
tio da, y lo mismo se puede decir de los Atridas que fueron enviados por
Zeus «protector de los huéspedes» (xenios) «a causa de la mujer de
muchos maridos», para restablecer la justicia' 8. Sin embargo, Helena
no representa el único objeto de la contienda como en Homero, ni Pa-
ris es el único culpable: habiendo decidido libremente abandonar la
casa de Menelao, la heroína se ve plenamente involucrada en las res-
ponsabilidades de la guerra (vv. 404-408). Como en Homero, su nom-
bre evoca destrucción y muerte, pero, al contrario que en Homero, su
implicación supone una responsabilidad personal. En ese sentido re-
sulta muy significativo el insistente juego etimológico basado en el
nombre de la mujer. Helena (Helene) se interpreta como «destructora
17
Agam., 750-763; cfr. 367-384. En las páginas que siguen se hace referencia a la edi-
l' i ón yH al comentario de E. Fraenkel (Aeschylus. Agamemnon, vol. I-III, Oxford, 1950).
I La culpa de Paris se recuerda varias veces en el drama con fuertes acentos de conde-
na: por ejemplo, vv. 362-366; 399-402; 699-716; 1156.
99
 de naves» (helenaus), pero también de hombres (helandros) y de ciu-
dades (heleptolis)19 . Su nombre no se limita a evocar los eventos luc-
tuosos provocados por ella, sino que refleja la misma naturaleza del
personaje. Entre el nombre y el objeto se reconoce una corresponden-
cia puntual, como si el que hubiera elegido el nombre para ella cono-
ciera de antemano el futuro al que estaba destinada (vv. 681-685). En
el Agamenón ya no encontramos esta tensión, comprobada en Home-
ro, entre el nombre de la mujer —que evocaba por sí solo la guerra en
sus aspectos más odiosos— y el personaje real —impotente frente tantas
`desventuras—. En Esquilo, la plena correspondencia entre el nombre,
\- las actitudes de la persona y los resultados de sus acciones hacen que
\ Helena adquiera rasgos casi demoníacos, que la acercan a su herma-
\
\Jim Clitemestra20. Estos rasgos del personaje son evocados eficazmen-
te en el diálogo, que sigue a la muerte de Agamenón, entre el corifeo
y Clitemestra:
¡Ay, loca Helena! ¡Tú sola hiciste que perecieran muchas vidas, mu-
chísimas vidas al pie de Troya!
Y ahora te has adornado con una postrera corona de eterna memoria
por una sangre que nunca podrá ser lavada.
¡Sí, entonces estaba adherida con fuerza a esta casa Discordia, que
2
consigo traía la ruina de los varones/del varón! '.
• pero también adquiere los rasgos de estas figuras terroríficas. Clite-
Es digna de mención la manera en la que aquí se establece una re-
lación directa entre acontecimientos aparentemente lejanos, que, sin
embargo, se leen en su lógica relación de consecuencia. La muerte del
rey se ve como la consecuencia final de la culpa de Helena. En otros
pasajes se destaca la inquietante ambigüedad del personaje, no porque
ella albergue sentimientos opuestos, sino sólo porque Helena esconde
su propia maldad bajo un aspecto que inspira confianza:
Podría decir que, al principio, a la ciudad de Troya llegó el espíritu de
bonanza sin viento y el dulce ornato de la riqueza, el tierno dardo de la
mirada, la flor del amor que muerde el corazón. Pero torció su camino y
llevo a cabo la amarga consumación de la boda, la de funesta llegada y
trato funesto para los hijos de Príamo, con la misión recibida de Zeus,
22
protector de los huéspedes, una Erinia que hizo llorar a muchas esposas .
19
Agam., 689 y S.
Agam., 1468-1471; E. Fraenkel, Aeschylus. Agamemnon, cit., ad v. 749.
20
21
Agam., 1455-1461. El adjetivo eridmatos, que significa propiamente «solidamente
fundado», evoca el nombre de Eris, como si la casa de Agamenón hubiera estado «cons-
truida sobre la discordia».
Agam., 739-749; R. P. Winnington-Ingram, Studies in Aeschylus, Cambridge, 1983,
22
pp. 203-208.
100
1
La llegada de Helena a Troya está acompañada por una serenidad
casi gozosa, que envuelve a toda la ciudad. Su belleza, evocada a tra-
vés de la fascinación que ejercen sus ojos, puede suscitar agitación,
pero es una agitación que acompaña naturalmente al nacimiento del
deseo amoroso. Pero a esta serenidad le sigue una repentina metamor-
fosis (v. 744, en el que el verbo paraklino describe el cambio como una
peligrosa desviación): el personaje cambia de naturaleza; sus bodas
han tenido un resultado funesto. De amada esposa se transforma en una
perjudicial compañera, que se abate sobre la casa de Príamo como un
espíritu vengador enviado por Zeus; asume entonces el aspecto de las
Erinias al servicio de la divinidad suprema garante de la justicia. Vol-
vemos a encontrar aquí una característica propiamente esquilea: en el
desarrollo de los acontecimientos en los que los hombres persiguen sus
proyectos de manera autónoma, se realiza también una justicia que está
por encima de los intereses individuales y que se inscribe dentro de un
plan buscado por la máxima divinidad del Olimpo. Helena se convier-
te así en un instrumento en manos de Zeus, el cual se sirve de ella para
castigar la culpa de Paris, igual que como al principio del drama la ex-
pedición de los Atridas se había presentado como querida por Zeus,
protector de los huéspedes. Asumiendo como propio el papel de las
Erinias, Helena se apropia de las funciones normalmente ejercidas por
las divinidades encargadas del restablecimiento de la justicia violada,
mestra podrá afirmar que es inútil dirigir su propio resentimiento hacia
Helena como «exterminadora de hombres» (v. 1465), ya que el dolor
que ella produce es inevitable porque es la consecuencia natural de las
e u lpas cometidas.
Al horror que acompaña a su figura como causa de destrucción y
(le duelo (y aquí volvemos a encontrar un rasgo de la Helena homéri-
ca), se añade el que la heroína suscita como Erinia llamada a resta-
blecer la justicia violada. A pesar de esta caracterización siniestra, He-
lena sigue conservando una belleza y un poder de atracción
irresistibles. En el primer estásimo, este aspecto emerge con fuerza en
el recuerdo de los viejos de Argos, que evocan el momento en el que
Menelao, al regresar a Esparta, descubre el abandono de su esposa:
Ella dejó tras de sí, a sus conciudadanos, combates con escudos y
con lanzas, y el tener que equipar una escuadra, mientras que como dote
llevó a Ilio la destrucción; pues, cuando con rapidez salió a través de su
puerta, tuvo la audacia de realizar una acción que no es tolerable.
Mucho gemían al decir esto los adivinos de este palacio: «¡ Ay, ay
del palacio! ¡Ay del palacio y de sus príncipes! ¡Ay del lecho y las hue-
llas de pasos en pos del amor de un hombre! Se pueden ver los silen-
cios de quien se aparta de todo lleno de dolor, signos éstos de su honra
101
 herida, pero sin expresión de reproche. Por la nostalgia de la que está
más allá del mar, parecerá que un fantasma reina en palacio.
La gracia de las bellas estatuas le resulta odiosa al marido, y en el
vacío de su mirada está ausente toda Afrodita.
Hay en sus sueños apariciones que le hacen sufrir, que sólo le traen
una vana alegría, pues cuando está viendo lo que cree que es su bien, la vi-
sión se le escapa inmediatamente de entre los brazos, después de haberse
23
esfumado sin realidad en la compañía de los alados caminos del sueño» .
Ante la inesperada revelación del abandono, Menelao se niega a re-
conocer la nueva situación; su ánimo se ve dominado por el angustioso
deseo de la esposa ausente fugada más allá del mar. La agitación que se
produce después suscita la formación de imágenes similares a visiones
oníricas, pero que no son sueños propiamente dichos, sino que recuer-
dan más a las alucinaciones de la vigilia, por medio de las que se ex-
presa el deseo de lo que no se puede alcanzar. La descripción resulta
tanto más eficaz en cuanto que está expresada en términos objetivos, a
través de la serie de imágenes que dominan la mente de Menelao asu-
miendo significados ambiguos. Negándose a aceptar la ausencia de He-
lena, Menelao tiene, primero, la impresión de que un fantasma reina en
el palacio (v. 415); pero de las estatuas presentes en el palacio, que, por
el hecho de recordar la presencia de la esposa, resultan armoniosas en
24
sus formas (v. 416: eumorphon de kolosson) ya ha desaparecido toda
belleza: las órbitas de los ojos están vacías y no suscitan deseo amoro-
so alguno (vv. 417-419)25. El personaje proyecta en las imágenes el re-
cuerdo y el deseo de la amada, pero al mismo tiempo la conciencia de
la pérdida se ha apoderado ya de su persona y hace que las imágenes,
• Menelao las facciones de Helena. Después se desvanece en el vacío,
ahora odiosas, se vean privadas de todo interés: la belleza (v. 417: cha-
ris) que las distinguía mientras se reconocía en ellas la imagen de la
amada se niega súbitamente en la ausencia de las pupilas. Todo el pa-
saje se construye sobre la evocación de la presencia de la mujer y a la
23
Agam., 404-426.
24
En los kolossoi no hay que identificar imágenes de Helena, sino probablemente esta-
tuas que se encontraban en el palacio de Menelao. La referencia tal vez es a las estatuas de
korai áticas, presentes en gran número en la Atenas del siglo y (E. Fraenkel, Aeschylus. Aga-
memnon, cit., ad v. 416); en la imaginación de Menelao asumen los rasgos de la esposa. So-
bre los kolossoi como imágenes sustitutivas del difunto, véase J.-P. Vernant, Mito e pensie-
ro presso i Greci, (trad. it.), Turín, 1970, pp. 219-230 [ed. cast.: Mito y pensamiento en la
Grecia antigua, Barcelona, 1993]. Para un análisis más profundo de este pasaje, véase C.
Brillante, Studi sulla rappresentazione del sogno nella Grecia antica, Palermo, 1991, pp.
105-110; M. Bettini, Il ritratto dell'amante, Turín, 1992, pp. 16-20.
25 La falta de los ojos evoca la ausencia de vida en la imagen. Este elemento es tanto
más relevante cuando se considera la importancia que la vista tenía en el nacimiento del de-
seo amoroso; aquí la falta de los ojos tiene la finalidad de bloquear toda manifestación ul-
terior de la pasión: cfr. C. Brillante, Studi sulla rappresentazione del sogno nella Grecia an-
tica, cit., pp. 107 y s.
102
vez sobre el doloroso reconocimiento de su abandono. Las estatuas, que
durante un momento asumen el semblante de su esposa, enseguida re-
cuperan su condición primitiva; las visiones que durante un instante ha-
bían dominado la mente del héroe se alejan, como sucede con las que
se presentan en los sueños, que huyen cuando se intenta aferrarlas. La
serie de imágenes que contribuyen a definir en términos objetivos la
condición del personaje, cada una reconducida a la esfera que le es pro-
pia, impondrán muy pronto a Menelao la aceptación de lo innegable: la
ausencia de Helena.
«Éstos son los dolores que pesan sobre el hogar de este palacio y
otros incluso más graves que éstos» (vv. 427 y s.). Con estas palabras
concluye la descripción de los adivinos que habían asistido a los he-
chos. El tema de la imagen, tan a menudo asociado a la figura de He-
lena, experimenta aquí un nuevo desarrollo. Según una versión distin-
ta del mito, que examinaremos más adelante, a Troya, junto con Paris,
no habría llegado la verdadera Helena, sino su imagen. En el Agame-
nón, Esquilo sigue la versión homérica, pero seguramente conocía esta
historia, que él evoca —trasformándola— a través de las palabras del coro.
El fantasma de la mujer se queda en Esparta y sigue residiendo en el
palacio de Menelao, dispuesta a acoger al héroe a su regreso. La ima-
gen no está destinada a llevar a engaño a griegos y troyanos, sino a de-
sempeñar una función consoladora, al menos mientras consiga, con-
servando inalterados sus rasgos exteriores, traer a la alterada mente de
revelando una vez más su carácter ilusorio.
Si en Esquilo el personaje de Helena conserva una grandeza pro-
pia, motivada por el hecho de que su historia está inscrita en un plan
divino, en el drama de Eurípides desaparece toda motivación de orden
superior. El comportamiento que muestra la mujer se considera en
toda su humanidad y se juzga únicamente en relación con sus respon-
sabilidades personales. Esta elección refleja una tendencia general del
teatro euripideo, en el que falta esa referencia constante al orden divi-
no o, al menos, a aquellas formas de religiosidad tradicional que to-
davía tenían un papel importante en la tragedia de Esquilo y de Sófo-
eles. Las decisiones de Helena ahora se discuten de manera analítica
y se juzgan en relación con los valores de la moral corriente, y esto
hace que el personaje asuma unos rasgos profundamente distintos de
los encontrados hasta ahora.
En las Troyanas, tragedia representada en el 415 a.C., la acción co-
mienza cuando la ciudad ya ha caído y las mujeres que forman el coro
se encuentran prisioneras en el campo de los aqueos. También Hele-
na, para la que no se reserva un tratamiento diferente, está a la espera
(le conocer su propia suerte: Menelao, al que había sido entregada,
tendrá que tomar la decisión de matarla o volverla a llevar consigo a
103

Esparta26. El hecho de que el caudillo aún no haya tomado una deci-
sión, da la oportunidad de hacer un amplio examen de las culpas de la
mujer, que, en el drama, se desarrolla en un íntimo enfrentamiento en-
tre Helena y Hécuba, un auténtico agón en el curso del cual cada una
de las partes expone las propias razones. Especialmente Hécuba, gol-
peada por dolores de todo tipo, ve claramente en Helena la causa de
los males que han implicado tanto a griegos como troyanos, y pide la
muerte para ella. Los discursos de ambas mujeres no sólo proporcio-
nan la ocasión de confrontar puntos de vista contrapuestos, sino que,
en una perspectiva más amplia, también dan la medida del camino re-
corrido por el mito en el arco de tiempo que separa la antigua versión
épica de la que se pudo poner en escena en la Atenas del siglo v.
El primer parlamento, el de Helena, está totalmente orientado a va-
lorar las premisas remotas de las que se derivan las desgracias actuales.
A su juicio, son ellas las que constituyen la consecuencia, casi inevita-
ble, de las culpas cometidas por los troyanos. La valoración de estos
elementos y la paradójica interpretación racionalista que Helena ofrece
de ellas acaba por oscurecer el momento decisivo de la elección perso-
nal de abandonar la casa de Menelao y del comportamiento mantenido
por ella durante su larga permanencia en Troya. Ante todo —observa He-
lena— es sabido que, por el solo hecho de haber engendrado a Paris, es
Hécuba la que ha dado realmente origen a los males actuales (vv. 919 y
s.). E incluso Príamo tenía su parte de responsabilidad, ya que había
contribuido a la destrucción de Troya al negarse a eliminar al niño, a pe-
sar del premonitorio sueño de Hécuba que había anunciado que Paris
sería la causa de la ruina de la ciudad 27. Ya adulto, Paris había sido el
juez en la competición de belleza entre las tres diosas y, para conseguir
a Helena, renunció a las promesas que había hecho a las otras divinida-
des, Atenea y Hera. La primera le había prometido la conquista de Gre-
cia como guía de los troyanos; la segunda el dominio de Europa y Asia.
Paris, a pesar de todo, eligió a Afrodita, que le había prometido a Hele-
na como esposa, tras haber exaltado su belleza (vv. 924-932). Esta de-
cisión —admite Helena— ciertamente hizo daño a Menelao, pero, consi-
derando la situación en su conjunto, Grecia se vio favorecida, ya que no
fue invadida por los bárbaros, ni se vio sometida a un dominio tiránico
(vv. 932-934). Helena extrae de ello la paradójica consecuencia de que
lo que se reveló bueno para Grecia amenaza ahora con provocar su rui-
na personal (vv. 935-937). Por lo que se refiere a la acusación más gra-
ve que se le había imputado —la de haber abandonado a Menelao—, He-
26
Eur., Tro., 874 y s.; 901 y s.
27
Eur., Tro., 920-922. Se refiere al sueño de Hécuba que, cuando estaba encinta de Pa-
ris, había soñado que daba a luz a un tizón ardiente, y que el fuego se extendía por toda la
ciudad destruyéndola: [Apollod.] Bibl., III, 12, 5; cfr. Pind., Pae ., VIII a = fr. 52 i (A) Maeh-
ler; schol. II., III, 325 Dindorf.
104
lena observa que Paris llegó a Esparta «llevando consigo a una divini-
dad no pequeña» (v. 940), y llegó justamente en el momento en que Me-
nelao había decidido dejarla sola con el extranjero para desplazarse a
Creta28. Así, faltándole a Helena el apoyo de su esposo, Paris podía be-
neficiarse del decisivo apoyo de Afrodita, una divinidad que, en el cam-
po amoroso, tiene un poder superior incluso al del mismo Zeus (vv.
948-950). Por tanto, Helena puede solicitar el perdón, porque se había
encontrado en una situación objetivamente difícil, a la que habían con-
tribuido no sólo las circunstancias externas, sino también la interven-
ción divina. «¿En qué estaba pensando —afirma— para abandonar mi casa
y seguir a un extranjero, traicionando a mi patria y a mi familia?» (vv.
946 y s.). Con esta referencia directa a la anaideia femenina, Helena in-
tenta explicar —y justificar a la vez— su propio comportamiento. La ino-
portuna partida de Menelao y el apoyo divino del que Paris se benefi-
ció condicionaron de manera decisiva su decisión. La prueba a su favor
la proporcionaría el hecho de que, cuando faltaron estas condiciones, es
decir, tras la muerte de Paris, ella intentó abandonar Troya, pero se lo
impidieron los troyanos, que la obligaron a quedarse en la ciudad con-
tra su voluntad (vv. 952-958).
Se puede advertir que la defensa de Helena sigue de cerca la ver-
sión épica, no sólo en la trama general, sino también en el papel y en
las motivaciones de los personajes29. El discurso de Helena se distin-
gue, además, por una marcada coherencia interna y por un racionalis-
mo tan excesivo que, aunque esté motivado por las exigencias de la
defensa, violenta de manera unilateral algunas de las premisas de la ver-
sión más antigua. La respuesta de Hécuba retorna los argumentos más
relevantes del discurso anterior revelando su falta de fundamento. Su
nuevo parlamento está totalmente orientado a restar importancia al pa-
pel atribuido a las circunstancias externas y a hacer emerger en toda
su gravedad las responsabilidades personales de Helena. La competi-
ción de belleza entre las diosas no se puede tomar demasiado en se-
rio: ni Hera, que ya era esposa de Zeus y no estaba buscando un ma-
rido mejor, ni Atenea, que le había pedido a su padre permanecer
siempre virgen, podían estar seriamente interesadas en el resultado de
la competición (vv. 975-981). En cuanto a Afrodita, resultaba increíble
28
Eur., Tro., 943 y s. Elena dirige aquí un explícito reproche a Menelao, acusándolo de
ligereza. El mismo reproche le dirige Peleo en la Andrómaca (vv. 592-595); cfr. Ov., Ars
Amat . II, 357-371. El tema está relacionado con el de la natural anaideia femenina, exami-
nado en el capítulo anterior.
29
Cfr. en ese sentido M. Becker, Helena, ihr Wesen und ihre Wandlungen im klassis-
chen Altertum, Estrasburgo, 1939, p. 54; A. Lesky, Die tragische Dichtung der Hellenen,
Gotinga, 1972, pp. 388 y s.; G. Gellie, «Helen in the "Trojan Women"», en Studies in Ho-
nour of T. B. L. Webster 1, Bristol, 1986, p. 116. El intento de considerar en un plano de
igualdad los parlamentos de Helena y Hécuba (M. Lloyd, «The Helen Scene in Euripides'-
Troades», en Class. Quart. 34 (1984), pp. 303-313) no resulta convincente.
105
que hubiera ido a Esparta con Paris. Si hubiera querido mantener su
promesa, podría haberse quedado en el cielo y trasportar fácilmente a
Helena, con toda la ciudad de Amiclas, a Troya. Helena no puede jus-
tificarse invocando la intervención divina; la causa de su traición debe
buscarse sólo en su persona, y en el hecho de que no supo resistirse a
la belleza de Paris:
Si mi hijo era sobresaliente por su belleza, tu mente al verlo se
convirtió en Cipris; que a todas sus insensateces dan los mortales el
nombre de Afrodita. ¡Con razón el nombre de la diosa comienza por
«insensatez»!3".
Cuando lo contemplaste con ropajes extranjeros y brillante de oro
se desbocó tu mente31 .
Estas afirmaciones naturalmente se pueden leer como la defensa
apasionada de una madre que ha visto a su propio hijo tomar una de-
cisión destructiva, pero esto sería una interpretación reduccionista.
Aquí no se enfrentan la psicología de los distintos personajes, ni las
condiciones en las que se produjo la decisión, sino más bien las dis-
tintas interpretaciones que éstos dan de los acontecimientos en los que
se han visto personalmente implicados. En el discurso de Hécuba, por
ejemplo, resulta notable la reducción de la divinidad a una simple re-
presentación de las inclinaciones naturales de la persona: Afrodita, a
la que Helena recurre, no representa más que la condición de la men-
te cuando se encuentra presa del deseo amoroso; la divinidad no se
puede aducir como justificación de un comportamiento que tiene sus
causas reales en la mente (nous) del sujeto32. Es éste un juicio que ex-
presa una neta toma de distancia con respecto a la versión épica, que
atribuía a Afrodita la capacidad de condicionar profundamente las de-
cisiones del personaje, pero también a la versión de Safo, para la cual
el nacimiento de la pasión amorosa era inseparable de la presencia di-
vina. En palabras de Hécuba, Afrodita no es una fuerza externa a la
que es difícil resistirse, sino solamente «insensatez, falta de juicio»
(aphrosyne). Si quiere justificar su comportamiento, Helena tendrá que
30
El nombre de Afrodita está asociado al de aphrosyne (insensatez).
31
Tro., vv. 987-992.
32
Afirmaciones de este tipo han hecho pensar en una forma de ateísmo, según un juicio que
ya estaba afianzado en la edad antigua: cfr. v. 886 (donde se considera la posibilidad de que Zeus
no sea más que la mente [nous] de los hombres; fr. 1018 Nauck 2; «nuestra mente es dios en cada
uno de nosotros»). El significado de la intervención divina en la esfera humana todavía no re-
sultaba extraño a la tragedia euripidea: véase, por ejemplo, R. Scodel, The Trojan Trilogy of Eu-
ripides (= Hypomnernata 60), Gotinga, 1980, pp. 93-95; M. R. Lefkowitz, «"Impiety" and "A-
theism" in Euripides' Dramas», en Class. Quart. 39 (1989), pp. 72-74 (que, no obstante, tiende
a infravalorar las diferencias que separan a Eurípides de los otros trágicos). Lo que se criticaba
no era la divinidad en sí misma, sino más bien el papel que le era atribuido por los hombres.
106
defender sus propias decisiones sobre una base racional, evitando atri-
buir la responsabilidad a intervenciones externas, sean humanas o divi-
nas. El resto de los argumentos de Hécuba dependen de esta cuestión
principal. Las causas que indujeron a Helena al abandono de Menelao
son todas de origen humano y todas ellas atribuibles a sus cualidades
morales: a la pasión amorosa se añade aquí, de manera significativa, el
deseo de riqueza y lujo, que Helena no podía satisfacer en el palacio de
su marido. Y la prueba de ello es que, cuando Hécuba le proponía dejar
Troya y se ofrecía a ayudarla en la fuga, ella mostraba siempre un cla-
ro rechazo; prefería quedarse en Troya, donde se le permitía compor-
tarse de manera insolente y se complacía de los cuidados que le procu-
raban los troyanos (vv. 1016-1021). En esto se puede reconocer otro
elemento que contribuía a caracterizar la anaideia femenina y que ya
hemos discutido en el capítulo anterior.
Esta tragedia de Eurípides nos presenta un personaje sustancial-
mente nuevo, despojado de todo rasgo heroico, cuyo carácter está bási-
camente descrito en las palabras de Hécuba. La defensa de Helena, aun-
que sagaz, no ofrece verdaderamente una explicación alternativa, como
se ha pensado alguna vez, ya que no hace más que apelar a la natural
-41111 «debilidad» de la mujer y a la religiosidad tradicional, elementos que fi-
guraban ambos en la versión antigua que sirve de marco para el drama,
pero que ya no están en condiciones de proporcionar una explicación
convincente. No parece casual que Menelao, tras haber escuchado a las
dos partes, se adhiera sin reservas a los argumentos de Hécuba (vv.
I 036-1041). Para reconquistar a su esposo, la Helena euripidea no dispo-
ne de argumentos eficaces, sino de los medios ambiguos de la seduc-
ción, puestos aquí en escena por primera vez. Esto provoca que en el
personaje de Eurípides tome forma un nuevo tipo de mujer, que, cons-
ciente de su propia belleza y de la fascinación que ejerce, actúa con as-
tucia intentado conseguir una ventaja cada vez mayor. Cuando se pre-
senta ante Menelao para intentar volver a conseguir su favor, no duda
en acicalarse de manera poco conveniente y no se priva de mirar a la
cara a su esposo sin experimentar vergüenza alguna (vv. 1022-1024). Si
además -como le reprocha Hécuba- se siente proclive a seguir libre-
~te
mente sus propias elecciones amorosas, no muestra nunca una profun-
iiiill da implicación. Su interés sólo superficial por Paris se revela en la faci-
lidad con la que alaba a Menelao en su presencia, en cuanto este último
conseguía cualquier éxito. La Helena de las Troyanas no es el persona-
je que sucumbe a sus propias pasiones, sino, más bien, el que anticipa
el tipo de mujer experta en sacar provecho de la fascinación que ejerce,
41111
de manera intencionada e impunemente33. Aun secundando sus propias
33
Véase, por ejemplo, M. Becker, Helena, ihr Wesen und ihre Wandlungen im klassis-
•hen Altertum, cit., p. 60; L. B. Ghali-Kahil, Les enlevements et le retour d'Hélene... (tex-
107
inclinaciones, intencionadamente es lo suficientemente sagaz como
para alinearse en cada ocasión del lado de quien puede ofrecerle lo que
desea. Menelao, que después del discurso de Hécuba se disponía a en-
tregarla a los aqueos para que la lapidaran, ante la repetida petición de
perdón, pospone toda decisión y ordena que la mujer sea conducida a
las naves. Insistentemente, pero en vano, le pide Hécuba una rápida de-
cisión. Los espectadores atenienses sabían muy bien que el aplaza-
miento de la decisión ponía las bases para una futura reconciliación34.
La máxima con la que Hécuba se despide de Menelao —«no existe
amante que no ame para siempre» (v. 1051)— revela su intuición de que
la seducción de la mujer habrá de inducirlo a cambiar de opinión. La so-
lidaridad que durante un momento se establece entre Hécuba y Mene-
lao, puestos ambos a prueba por los mismos acontecimientos (v. 894),
se desvanecerá inmediatamente. Sobre el principio de equidad y del jus-
to castigo, se terminará por imponer, no la fuerza de un afecto reencon-
trado (nada indica en la tragedia que exista una sincera reflexión por
parte de Helena), sino el renovado deseo de Menelao por su esposa; un
deseo que nunca se había desvanecido a pesar de la larga separación y
los duelos provocados por la guerra.
Una tendencia similar encontramos en el Orestes, tragedia repre-
sentada en el 408 a.C. La acción nos lleva a un momento posterior de
la historia. Helena ya se ha reconciliado con Menelao y ha vuelto a ocu-
par su puesto junto a él. Éste, de vuelta de Troya, acaba de tocar el puer-
to de Nauplia y desde allí se dispone a alcanzar Argos, la ciudad donde
se eleva el palacio Agamenón. Helena, que lo ha precedido, acaba de
enterarse de la muerte de su hermana Clitemestra, acaecida unos días
antes35. Desde el inicio del drama, el personaje de Helena aparece ro-
deado por el resentimiento y el odio de los ciudadanos, hasta el punto de
que Menelao, temiendo que fuera agredida por el padre de cualquiera
de los soldados caídos en Troya, prefiere que llegue a la ciudad de no-
che (vv. 56-60). Resulta verdaderamente importante, para la caracteri-
zación del personaje, el diálogo con Electra que concluye el prólogo.
Helena querría acercarse a la tumba de su hermana para cumplir con las
te), cit., p. 130. Se ha sostenido, no sin razón, que el personaje euripideo, más que inmoral,
está vacío o privado de cualidades intelectuales y afectivas (G. Gellie, «Fleten in the "Tm-
jan Women"», cit., p. 1 17).
34
Hay que excluir la hipótesis de que la tragedia no ofreciera indicaciones sobre el fu-
turo destino de Helena (en este sentido véase M. Lloyd, «The Helen Scene in Euripides'-
Troades», cit., p. 304). La conclusión de la historia era bien conocida para el público y Eu-
rípides podía limitarse a sugerirla. La incertidumbre de Menelao, por un lado, permitía
evaluar el efecto que la mujer tenía sobre él (vv. 891-893) y, por el otro, ponía en evidencia
la aptitud de Helena para establecer nuevas relaciones, aunque se tratara de un hombre qm•
en el pasado hubiera sufrido su abandono (una vez más un rasgo de la anaideia femenina)
35
Eur., Or. 56-61. También en la Odisea, Menelao llegaba al palacio de Agamenón poco
después del asesinato de Egisto y Clitemestra a mano de Orestes (III, 310 y s.).
108
ofrendas rituales, pero teme encontrarse a lo largo del camino con los pa-
rientes de los caídos. Electra no puede ayudarla porque también ella ha
tomado parte en el asesinato de Clitemestra. La que, en cambio, irá a la
tumba será Hermione, la hija nacida de la relación con Menelao, a la que
Helena da un rizo de sus cabellos. Electra, que está presente en la escena,
advierte el cuidado con el que la mujer se ha cortado el cabello, limitán-
dose a cortar sólo las puntas para no disminuir la belleza de su rostro:
¡Ah naturaleza, qué gran mal eres para las personas!
¡Y un buen refugio para quienes te consiguen digna!
¿Ves cómo ha cortado sus cabellos sólo por las puntas,
por conservar su belleza? Es la misma mujer de antes.
¡Ojalá te odien los dioses por habernos perdido, a mí y a éste y a
toda Grecia!36.
Al oportunismo manifestado en las Troyanas se une aquí un natural
desinterés, que, por otra parte, nunca había declarado abiertamente, por
los graves acontecimientos que implican a los otros miembros de su fa-
milia. En la difícil situación que se presenta, sus pensamientos siguen
siendo los de todos los días y todos están relacionados consigo misma.
En el largo periodo trascurrido en Troya, Helena ha adquirido, además,
hábitos orientales, como el uso de espejos y perfumes, en los que es
ayudada por esclavos frigios, que había traído consigo tras la destruc-
ción de la ciudad (vv. 1112 y s.); también se encuentran esclavos frigios
en el palacio de Argos,,con el deber de agitar grandes abanicos según la
costumbre oriental (vve 1426-1430). En la evidente preferencia por cos-
tumbres diferentes de las que tenía en su patria (Grecia es una morada
demasiado pequeña para sus exigencias)37, ella cuenta con la disponibi-
lidad esencial de Menelao, que en el Orestes aparece como una figura
débil, que se deja guiar por los acontecimientos, mucho más de lo que
está dispuesto a intervenir sobre ellos. En éste, cómo en otros dramas
cle Eurípides, el héroe manifiesta una disponibilidad excesiva hacia su
mujer, cuya voluntad tiende a seguir pusilánimemente.
Los riesgos de la seducción no aparecen tan pronunciados en el
( Mistes como en las Troyanas, pero no están en absoluto ausentes. De
hecho, Electra, ligada a Orestes y Pilades en una total comunión de in-
tenciones, llega incluso a temer por un momento que éstos, fascinados
‘<1 Eur., Or., 126-131.
Dr., 1114. Las Troianas, como la Andromaca y él Cíclope (vv. 182-185), muestran la
tendencia a presentar a los troyanos con rasgos orientales, por tanto como bárbaros («Fri-
v ), a diferencia de lo que sucedía en la poesía epica. La representación de Paris con el go-
tio I rigio y vestidos orientales se encuentra en la cerámica del siglo tv a.C. L. B. Ghali—Kahil
lo pone en relación con el tratamiento euripideo del mito (Les enlevements et le retour d'-
? Mole_ ¡texte], cit., pp. 168-177).
109
 por su belleza, puedan desistir del plan acordado (vv. 1286 y s.). La de-
cisión, tomada de común acuerdo, de matar a Helena, tiene como fin
vengarse de Menelao, que no había apoyado de manera adecuada las ra-
zones de Orestes ante la asamblea, pero también está motivada por el
deseo de castigar a la que, aun siendo la principal responsable de los
males presentes, había conseguido salvarse de los acontecimientos. El
asesinato de Helena se evita in extremis gracias a la intervención de
Apolo, que se la arrebata a Orestes cuando éste se disponía a golpearla.
Helena desaparece misteriosamente, sin que ni siquiera el testigo ocu-
lar —el esclavo frigio que refiere lo que ha sucedido dentro del palacio—
sepa dar una explicación de lo sucedido (vv. 1494-1498). Al final del dra-
ma será el mismo Apolo el que, manifestándose como deus ex machi-
na, anuncie haber salvado a Helena por orden de Zeus. De hecho, como
hija de la divinidad suprema está destinada a una vida inmortal, y resi-
dirá, por tanto, en el cielo junto a sus hermanos Cástor y Pólux, siendo
guía y salvación para los navegantes38.
Eurípides no podía hacer perecer a Helena a manos de Orestes, lle-
vando la contraria al mito en un punto muy importante y, por eso, pro-
pone la versión tradicional, modificándola parcialmente. Pero, sin em-
bargo, se trata de un homenaje puramente formal, ya que la intervención
de la divinidad, de hecho, resulta más bien incongruente en relación con
el modo que domina la acción en el resto del drama. Por otro lado, esta
conclusión no implica una crítica al mito tradicional, ni pretende poner
de relieve la inconsistencia del personaje de Helena, como alguna vez se
ha sostenido39.
Considerada únicamente en su humanidad, aislada de los aconte-
cimientos en los que se había injertado en la tradición épica, la figura
de Helena sólo podía redimensionarse. Ella no era la protagonista de
una historia como la de Medea o la de Fedra, historias que permitían una
profundización en el plano dramático. Pero a pesar de ello, Eurípides
consiguió poner escena un personaje sustancialmente nuevo. Si exis-
te un autor en el que Helena manifiesta su tendencia a expresar su au-
tonomía en la decisión dentro del terreno amoroso, éste es Eurípides
y no Safo. Sentadas estas bases, Helena realmente no podría consti-
tuir un modelo positivo. Junto a ella, por regla general, encontramos
38
Eur., Or., 1629-1637; 1689 y s. Este último elemento constituye probablemente una
innovación euripidea. La aparición de la estrella de Helena normalmente anunciaba desgra-
cias a los navegantes, mientras que la aparición de los Dióscuros significaba lo contrario:
Xenoph. VS 21 A 39; Sosíbíos, FGrHist 595 F 20; Plin., II, 101. Se trata del fenómeno at-
mosférico conocido por el folclore con el nombre de «fuego de San Telmo»: O. Skutsch,
«Helen, her Name and Nature», cit., pp. 192, ss.; véase aquí pp. 153 y ss.
39
Véase respectivamente M. Becker, Helena, ihr Wesen und ihre Wandlungen im klas-
sischen Altertum, cit., p. 59; L. B. Ghalí-Kahil, Les enlevements et le retour d'Hélene... (tex-
te), cit., p. 140.
110
otros personajes femeninos que se contraponen a ella en el carácter y en
las decisiones: Andrómaca y Hécuba en las Troyanas o Electra en el
Orestes. Dadas las premisas sobre las que se movía el teatro de Eurípi-
des, la única alternativa posible para la creación de un personaje carac-
terizado de una manera distinta no requería la readaptación de la ver-
sión épica, sino la adopción de una versión distinta del mito. Y esto es
lo que el mismo Eurípides, como veremos, experimentó en la Helena,
siguiendo la versión de Estesícoro. En esta tragedia vamos a encontrar
una mujer tan enamorada y fiel como despegada y oportunista es la de
mit las Troyanas. Ambas representaciones del carácter femenino compar-
ten, además, una tendencia común: a un fuerte redimensionamiento de
la intervención divina —y, principalmente de la que se presenta con los
rasgos de la religiosidad tradicional— le corresponde una valorización
~411» de la iniciativa humana de los personajes, que, en sus planes, confían
únicamente en sus propios medios, y un análisis «objetivo» de los com-
portamientos, tendente a poner de relieve el significado de las propias
decisiones.
En el mismo periodo en el que. en Atenas se representaban las Tro-
yanas, uno de los más famosos pensadores contemporáneos, Gorgias de
Leontino, componía el Encomio de Helena40 . En esta obra, que el pro-
pio autor definía como una broma o un divertimento (paignion), se exa-
minaban todas las causas posibles de la traición y se llegaba a la con-
clusión, decididamente anticonvencional, de que Helena tenía que ser
considerada inocente. Las razones aducidas en defensa de la mujer re-
presentan el mayor interés del opúsculo. A saber, Helena podría haber
sido inducida a partir hacia Troya por voluntad del destino, por una or-
den de los dioses o de la misma Necesidad (Ananke). En cada uno de
estos casos, la mujer debe ser considerada inocente porque la naturale-
za humana no le permitía oponerse con éxito a unas fuerzas tan supe-
riores a la suya (cap. 6)41. Si, por el contrario, fue raptada a la fuerza,
también habría que considerarla inocente. En este caso, el culpable se-
ría Paris, el bárbaro que la había violentado; Helena tendría, entonces,
derecho a la compasión y no a la mala fama (cap. 7). Sin embargo, aun-
que hubiera prestado oído a los discursos de Paris dejándose persuadir
por las palabras, tampoco sería culpable, ya que la propia palabra es un
poderoso señor (dynastes megas), capaz de inducir a la persona a cual-
40 Sobre las relaciones entre las dos obras se han sostenido varias hipótesis. Una sínte-
sis de la discusión se encuentra G. Basta-Donzelli, «La colpa di Elena: Gorgia e Euripide a
confronto», en L. Montoneri y F. Romano (eds.), Gorgia e la sofistica (atti (lel convegno),
Catania, 1986, pp. 402-404.
41 El texto que seguimos es el de la edición de los presocráticos de Díels y Kranz: VS
82 F 11. Una edición con traducción italiana se encuentra en M. Pntersteiner (Sofisti. Tes-
timonianze e frammenti II, Florencia, 1961, pp. 89-113) y en F. Donadi («Gorgia. Encomio
di Elena», en Boll. Ist. Fil. Greca, Suppl. 7 [1982]).
111

quier cosa (cap. 8). Actuando como un sortilegio, no permite una libertad
real de elección: el aparente consenso se habría obtenido con la fuerza,
en realidad. Queda aún por considerar una última posibilidad. Helena
podría haberse enamorado verdaderamente de Paris, pero ni siquiera en
este caso sería culpable, ya que la pasión amorosa no nace de la volun-
tad personal pues actúa como un agente externo y ejerce un efecto in-
mediato sobre el alma al que no le es posible oponerse. «Puesto que las
cosas que vemos —afirmaba Gorgias— no tienen la naturaleza que nos-
otros queremos, sino que cada una de ellas posee la naturaleza que le co-
rrespondió. Y, por medio de la vista, el alma recibe una impronta inclu-
so en su carácter» (cap. 15). Por tanto, no hay que maravillarse de que
Helena experimentara placer con la visión del cuerpo de Paris, y, no pu-
diendo sustraerse a los efectos provocados por esta acción externa, tuvo
que sufrir sus consecuencias (cap. 19). Poco importa entonces establecer
cuál es la verdadera naturaleza de eros, ya que, si es un dios, se vuelve a
caer en el caso ya considerado (no se puede oponerse con éxito a una
fuerza superior a la humana); en cambio, si es una enfermedad de origen
humano y un error del alma, no se puede reprender a la víctima, ya que
en realidad la caída representa una desventura y no una culpa.
Gorgias parece volver aquí al problema discutido en las Troyanas
de Eurípides, pero si para este último el juicio era distinto según se ad-
mitiera un papel más o menos activo de Afrodita en la obra de seduc-
ción, en la visión gorgiana, la misma oposición perdía todo significa-
do, ya que el elemento decisivo lo constituían realmente la presencia
de eros y los efectos que éste producía sobre el alma, y no el recono-
cimiento de su naturaleza real. El proceso de enamoramiento se con-
sidera únicamente en sus causas naturales y en sus efectos. Partiendo
de un modelo familiar para el mundo griego —el que asignaba al sen-
tido de la vista un papel decisivo en el nacimiento del deseo de amor—,
Gorgias añadía una conclusión paradójica: eros opera con la fuerza de
un proceso natural, sobre el que no es posible intervenir42. Esta tesis
conseguía el objetivo de justificar a Helena en mayor medida de lo
que lo podía hacer la intervención de Afrodita y no presuponía la
aceptación de la versión épica. La decisión de Helena se convertía en
una reacción casi involuntaria, dictada por la simple presencia de eros,
al que habría resultado inútil oponerse.
El Encomio de Helena muestra cómo el mismo relato, aún perma-
neciendo sustancialmente idéntico, podía asumir orientaciones bastan-
te distintas. La inocencia o la culpabilidad de Helena podían demos-
trarse, no sólo aceptando o rechazando el relato tradicional y el papel
42Cfr. G. Basta-Donzelli, «La colpa di Elena: Gorgia e Euripide a confronto», cit., pp
393-397, que advierte acertadamente que Gorgias tiende a ampliar los espacios del coro
portamiento involuntario de Helena y Eurípides a restringirlos.
112
`.11111",
que en él se asignaba a la divinidad, sino también adoptando un crite-
rio racional que se inspiraba en las técnicas más modernas introduci-
das por la sofística y por la retórica. Junto a estas nuevas formas de ar-
gumentación se recuerda también otro tipo de confrontación que se
había afianzado en la Atenas del siglo y: el que se practicaba en los tri-
4Ik bunales. El análisis sistemático de los problemas, el tratamiento con-
creto de los elementos sobre los que se basaba la argumentación y la
adopción de criterios racionales, tanto en la acusación como en la de-
fensa, constituyen elementos que encontramos tanto en la oratoria ju-
dicial como en el agón de las Troyanas y en el Encomio de Gorgias. En
este tratamiento —más bien libre— se inspirará un opúsculo dedicado al
mismo tema por un discípulo de Gorgias: Isócrates.
La que en su maestro había sido una defensa sin prejuicios del per-
sonaje, en la obra del discípulo —autor de otro Encomio de Helena— se
1 convierte en un auténtico y verdadero elogio, un encomio en el senti-
do estricto del término. Ciertamente, Isócrates le dirigía a Gorgias la
siguiente crítica que se inspiraba precisamente en el significado de la
palabra: «Afirma él haber compuesto un encomio de Helena, pero de
hecho lo que ha escrito es una defensa de sus acciones»43. Para él, He-
lena no sólo merece ser defendida, sino realmente alabada.
Para sostener esta tesis ya no era suficiente con volver a examinar
los datos que hasta entonces habían constituido la materia del debate,
sino que se hacía necesario identificar y valorar tradiciones distintas
que permitieron atribuir al personaje cualidades insospechadas. Con
ese fin, Isócrates se inspiraba en uno de los datos aparentemente más
obvios de la historia: Helena tenía que ser alabada sobre todo por su
belleza (cap. 18). En todos los tratamientos anteriores, esta belleza se
había considerado como una causa de desgracias y de duelos. El mis-
un) Gorgias había evitado tratar este punto: a los efectos que la belle-
za de Helena ejercía sobre otros había opuesto los condicionantes que
los otros habían ejercido sobre ella. Isócrates retomaba, por tanto, un
lema aparentemente poco adecuado para celebrar a la heroína. Y, ade-
más, lo desarrollaba de una manera original, recorriendo los distintos
momentos de la historia, y desvelando los beneficios que los persona-
les subyugados por la belleza de Helena habían obtenido de su cerca-
nía. El primero fue Teseo, que raptó a Helena cuando todavía era una
pilla (cap. 18). El rey ateniense, que reinaba sobre la ciudad más gran-
de de sus tiempos, consideró que no era digno de sí gozar de tantos
'1 ' Isocr., Hel, cap. 14. Realmente no se nombra a Gorgias, pero seguramente es su obra
$0 que es criticada (en el «argumento» que antecede al discurso se recuerda también la apo-
logia (le Helena de Anaxímenes de Lámpsaco, que, sin embargo, es de una época posterior:
do In segunda mitad del siglo iv). Por último, L. Braun, «Die schone Helena, wie Gorgias
'oíd Isokrates sie sehen», en Hermes 110 (1982), p. 160; C. Natalí, «Evitare Gorgia:la po-
41/ Sony tli Isocrate verso il suo maestro», en Gorgia e la sofistica, cit., p. 48.
113
bienes y, a la vez, renunciar a la intimidad de Helena. Y ya que a cal' -
sa de su edad no podía pedirla en matrimonio, no dudo en raptarla en-
trando en conflicto con poderosos personajes como Tíndaro y los
Dióscuros, que entonces detentaban el poder en Esparta. Del rapto de
Teseo se valoran, por tanto, los beneficios que de él obtuvieron los
atenienses. La belleza representa aquí un «bien» objetivo, casi como
un expediente al que el soberano, y con él la comunidad, podían re-
currir para ellos mismos y para sus descendientes.
El resto de los pretendientes a la mano de Helena no estuvieron mo- Ira los bienes de los hombres» (cap. 54), pero desconocemos en qué medi-
vidos por intenciones muy distintas. A pesar de haber sido los hombres
que va de Homero a Eurípides, la asociaba invariablemente a la guerra
y u la ruina de los bandos en lucha. Así se convertía, por el contrario, en
liii estímulo del ejercicio de los más altos valores de la naturaleza hu-
Una (cap. 49 y s.). Su posesión representaba un bien precioso no sólo
u los griegos, sino también para los troyanos y se merecía todos los
dos de una guerra larga y sangrienta.
1 ,a parte final de la obra está dedicada por entero a ilustrar el signi-
ficado de la belleza, considerada como «el más venerado y precioso de
t (in Isócrates estaba realmente convencido de estas afirmaciones. Elpro-

más poderosos de su tiempo y de haber podido conseguir a las muje-
res de más alto rango de sus ciudades respectivas, no dudaron en con-
traer comprometedoras obligaciones recíprocas; incluso Paris, en el fon-
do, se movía por intenciones similares. Ésta es la primera vez que el
comportamiento del joven troyano no se ve condenado abiertamente, ya
que, como los pretendientes, él intentaba apoderarse de la mejor de las
mujeres y asegurarse los beneficios que se derivaban de su belleza. Sin
embargo, para que el personaje resultara totalmente inocente, era nece-
sario ofrecer una interpretación diferente del episodio que se hallaba en
el origen de la guerra de Troya: el juicio de las tres diosas (cap. 42). Isó-
crates mostraba, con toda la intención, que las divinidades, que se diri-
gieron a él para que fuera juez de su belleza, en el fondo buscaban un
juicio favorable a cambio de la promesa de distintos dones. Subyugado
por su aspecto, el joven pastor acabó por expresar un juicio, no sobre su
belleza, sino sobre los dones que las diosas le ofrecían. En esta cir-
cunstancia, habría sido el propio Paris el que habría dado prueba de sa-
biduría, porque la elección de Afrodita no estaba dictada por la pers-
pectiva de una vida de placer, sino por la más razonable perspectiva de
li
' o autor admitía, como conclusión de la obra, que el argumento se po-
dila haber desarrollado igualmente de maneras distintas: «Si algunos
ttisieran continuar este tema y ampliarlo, no carecerán de motivos para
oler elogiar a Helena, aparte de lo dicho; por el contrario, encontrarán
nichos y extraordinarios argumentos para hablar sobre ella» (cap. 69).
,NIII afirmación recuerda a la de Gorgias, que declaraba que había com-
,~tiesto su discurso como encomio de Helena y a la vez para diverti-
Diento personal (paignion). El relato mítico estaba ya encaminado a
convertirse en una ocasión para componer libremente, capaz de cargar-
/40 con los contenidos y los significados más variados, representando
poco más que los rasgos generales de un relato, sobre el cual el autor
podía intervenir libremente introduciendo temáticas nuevas y distintas
orientaciones. Ya no constituía el terreno en el que los antiguos valores
ligados a las figuras del mito y reflejados en la poesía épica se enfren-
taban con las nuevas exigencias de racionalidad y de moralidad adver-
e> I Idas por la sociedad contemporánea (tal como sucedía todavía en la la-
... gedia euripidea). Representaba más bien la ocasión para discutir tesis
r
vil cierto modo preconcebidas, que reflejaban las tendencias personales

convertirse en yerno de Zeus, adquiriendo así un estatus duradero, del
44
que se habría beneficiado también su descendencia .
Si en el caso de Teseo la belleza de Helena venía a coronar el ejer-
cicio de una virtud ejercitada en beneficio de la comunidad, y en el caso
de los pretendientes representaba una cualidad que todo hombre quisie-
ra encontrar en su propia esposa, en el caso de Paris parecía insepara-
ble del mismo ejercicio de la virtud y de los éxitos que se derivaban de
los resultados. Considerada desde esta perspectiva, la figura de Helena
perdía los rasgos negativos que, de acuerdo con una tradición unánime
11
(lel autor: la eficacia y la fuerza persuasiva de la palabra y de la vista,
en el encomio de Gorgias, y la loa de la belleza y de los bienes que de
olla se derivan para el hombre, en el de Isócrates. La historia de Hele-
na, cada vez menos vinculada a condicionamientos de orden religioso y
litoral, tendía a hacerse autónoma y a convertirse en un relato esencial-
mente abierto y potencialmente capaz de desarrollar temáticas y signi-
nendos muy alejados también de los que están presentes en las versio-
nes más antiguas.

" Isocr., Hel., 42 y s. Una defensa y, quizá, también un elogio de Paris se encontraba
en una obra anónima, titulada Alexandros, que se cita varias veces en la Retorica de Aris-
tóteles. Se atribuía al personaje, del que quizá se alababa la fidelidad a Helena (1398 a, 22
y ss.), un caracter noble (1401 b, 20-23). Probablemente, el rapto se justificaba con el de-
recho, concedido a Helena por su padre, Tíndaro, de elegir al esposo que prefiriera (1401 b,
34-36) y quizá con la evocación de Teseo, al que la misma acción no le había procurado
mala fama (1397 b, 23-25).

115
 VI

LA IMAGEN

Junto a la versión homérica, que presenta a Helena como el mo-

delo de la esposa infiel, existía en el mundo antiguo una segunda ver-
sión en la que los acontecimientos, aunque basados en premisas simi-
lares, tenían desarrollos bastante distintos. Se trata de la segunda gran
versión del mito, bien conocida en toda la época antigua y que reto-
man sobre todo autores de época arcaica y clásica. Según esta versión,
Helena nunca habría abandonado el palacio de Menelao para seguir a
Paris hasta Troya, adonde habría llegado sólo una imagen ficticia (un
eidolon) y, por ella, sólo los griegos y los troyanos habrían combatido
hasta la destrucción de la ciudad. Durante todo ese tiempo, la verda-
dera Helena habría permanecido alejada del escenario de la guerra, en
tierra egipcia, huésped respetada de un soberano local que la habría
mantenido a su lado, y sólo muchos años después habría sido restitui-
da a su legítimo esposo, Menelao, de regreso de la guerra de Troya.
La obra literaria más famosa en la que se narraba esta historia es la
Helena de Eurípides, pero la tragedia se limitaba a retomar —no sabe-
mos si alejándose mucho o poco del modelo— una versión más anti-
gua, contenida en la poesía de Estesícoro. Junto a estas dos narracio-
nes hay que recordar también el amplio tratamiento que Herodoto
dedicó a la guerra de Troya en el segundo libro de las Historias.
Pero antes de examinar este relato sería oportuno, sin embargo, en-
sayar algunas reflexiones sobre la historia de esta versión, ya que va-
rias cuestiones sugieren que Estesícoro no fue su inventor. En primer
lugar, parece improbable que un poeta arcaico introdujera por propia
iniciativa una versión del mito tan distinta de la tradicional. Dada la
gran flexibilidad que el relato mítico presenta en Grecia, hasta el pun-
to de hacerlo idóneo para adaptarse a las exigencias narrativas más di-
versas, raramente se introducen innovaciones que lleguen a contrade-

117
 cir en puntos decisivos los datos de un relato famoso presente en la tra-
dición épica. Por tanto, aunque no dispusiéramos de otros testimonios,
podríamos barajar la hipótesis de que Estesícoro se habría servido de
una versión ya existente. Pero afortunadamente sobre este punto no
nos vemos obligados a proponer solamente conjeturas, ya que tenemos
realmente la noticia, trasmitida por un desconocido gramático bizanti-
no, según la cual el primero que habría introducido en el relato la ima-
l
gen (el eidolon) de Helena habría sido Hesíodo . El dato en sí no re-
sulta extraño o poco creíble; lo que tendríamos más bien, en este caso,
sería el problema de conciliar esta noticia con la versión que se en-
cuentra en el Catálogo de las mujeres, obra atribuida a Hesíodo y que
nos ha llegado de forma fragmentaria, en la que se narraban las histo-
rias de heroínas amadas por las divinidades. De hecho, en el Catálogo,
se afirma que las tres hijas de Tíndaro —Timandra, Clitemestra y Hele-
2
na— habrían traicionado a sus respectivos maridos . La noticia parece
admitir que en esta obra se habría seguido la versión homérica, pero
son posibles otras soluciones. Se ha pensado, por ejemplo, que en el
3
Catálogo estarían presentes distintas versiones del mito , pero también
podríamos pensar que el intercambio de la verdadera Helena con su
i magen realmente no tenía por qué implicar su inocencia. Aunque no
\g se hubiera dirigido a Troya, Helena podía aparecer igualmente culpa-
\ ble por el hecho de haber seguido a Paris hasta Egipto. Esta segunda
hipótesis no está en contradicción con los acontecimientos siguientes
de la historia y, en conjunto, se presenta como la más probable.
Estesícoro trató el mito de la guerra de Troya en varias obras, pero
sólo conocemos algunos fragmentos de tradición indirecta, a los que se
han añadido, en los últimos años, algunos breves textos papiráceos, que,
en cierta medida, permiten completar el escaso conocimiento del poe-
ta. El caso del mito de Helena ilustra bien esta situación. En la obra
más antigua, que llevaba el título de Helena, el poeta narraba los hechos
según la versión más conocida. Contenía el rapto por obra de Teseo, el
juramento de los pretendientes a su mano, las bodas con Menelao y,
4
quizá también, el encuentro con Paris y la huida a Troya . A este trata-
1
Hes.fr. dub. 358 M.-W. (= Paraphrasis ad Lyc. 822).
2 Fr. 176 M.-W. Timandra se había casado con el famoso rey arcadio Équemo, al que
abandonó para seguir a Fileo, hijo de Augias, rey de la Élide. En la forma en la que nos ha
llegado el Catálogo de las mujeres puede atribuirse a un poeta del siglo vi a.C., que se rela-
cionaba con la tradición poética hesiodea: M. L. West, The Hesiodic Catalogue of Women,
Oxford, 1985, pp. 164 y ss.
3 En una solución de este tipo pensaban C. Bowra («The two Palinodes of Stesichorus»,
en Class. Rev. 13 [1963], pp. 1-10 = On Greek Margins, Oxford, 1970, p. 96) y R. Kanniell(
(Euripides. Helena: I. Einleitung und Text, Heidelberg, 1969, p. 24, n. 5), según el cual la no
ticia presente en la paráfrasis a Licofrón recogería un versión posterior a Estesícoro, que se
habría creado sobre la base de este antecedente (interpolación rapsódica posestesicorea).
4 Frs. 187-191 Page (ahora se pueden leer en la versión más reciente de M. Davies, Poe
tarum Melicorum Graecorum Fragmenta I, Oxonii, 1991); G. B. Schmid, Die Beurteilung dei
118
miento más antiguo le siguieron dos obras, ambas conocidas por el
nombre de «palinodia», en las que los hechos tendrían un desarrollo di-
ferente. En ambas se seguía la versión según la cual a Troya sólo ha-
bría llegado una imagen de la heroína, ya que la verdadera Helena habría
permanecido en Egipto durante toda la duración de la guerra. Allí ha-
bría encontrado finalmente a su esposo Menelao, junto al que habría
regresado a Esparta. Según una persistente tradición biográfica, que
gozó de una gran fortuna en la Antigüedad, Estesícoro se habría visto
obligado a realizar esta nueva versión del tema por causa de un suceso
extraordinario: golpeado por la ceguera, comprendió que la causa de su
minusvalía era el resentimiento de Helena a la que él había acusado in-
justamente de adulterio. El poeta, entonces, cambió radicalmente su
versión de los hechos y, abandonado el viejo relato, compuso una nue-
va obra en la que afirmaba que a Troya no llegó la verdadera Helena,
sino sólo una imagen suya. La aventura tenía así un final feliz: el poe-
ta recuperaba la vista y la heroína, exculpada de una infamante acusa-
ción, su dignidad. Sobre los orígenes de esta tradición biográfica se ha
discutido largamente, porque parece dudoso que ésta entroncase con
hechos reales de la vida del poeta, pero sobre este punto hay varias hi-
pótesis posibles5. Añadiremos que el desarrollo del relato, sea cual sea
su origen, parece que efectivamente implicaba la existencia, ya en el
tiempo del poeta, de un mito sobre Helena distinto del homérico, pues
el resentimiento de la mujer no habría estado justificado si el poeta se
hubiera atenido a la única versión existente, sino sólo si en la obra más
antigua hubiera elegido la menos favorable para el personaje.
Durante mucho tiempo se ha pensado que Estesícoro habría dedica-
do no dos, sino una sola obra al nuevo tratamiento del mito que presen-
Helena in der frühgriechischen Literatur, cit., pp. 120-122; G. Massimilla, «L 'Elena di Ste-
sicoro quale premessa a una ritrattazione», Parola del passato 45 (1990), pp. 370-381. A la He- V
lana de Estesícoro se ha atribuido un fragmento papiráceo de Oxirrinco publicado en 1990 (P.
Oxv. 3876, fr. 35) en el que se loa a un personaje mítico cuya belleza se compara con la de una
divinidad, pero que se distingue por la inconstancia en el amor: véase W. Luppe, «Zum neues-
ten Stesichoros. P. Oxy 3876», Zeitschr. Pap. und Epigr. 95 (1993), pp. 53-58.
5
De esta tradición se conocen distintas versiones. Según la más difundida, el poeta supo
(lel resentimiento de Helena por el crotoniata Leónimo, el cual, herido en la batalla de la Sagra
( mediados del siglo vi), se retiró a la isla de Leuce, en el Ponto Euxino, para curarse. En otro
viaje a la isla se encontró con él Helena que le ordenó ir a buscar al poeta y comunicarle la cau-
sa de su resentimiento: Paus., III, 19, 11-13; Conon, FGrHist 26 F I (18); Hermias, ad Plat.,
Phaedr., 243 a. Según otra versión, el poeta se habría enterado del resentimiento de Helena en
un sueño: Suda, s 1095, s. v. «Stesichoros». Sobre los orígenes de esta tradición se han aventu-
111( k ) varias hipótesis: véase, por ejemplo, U. von Wilamowitz Moellendorff, Sappho und
motsides, Berlín, 1913, p. 241; A. M. Dale, Euripides. Helen, Oxford, 1967, p. xxiii; R. Kan-
Nicht, Euripides. Helena: I. Einleitung und Text, cit., p. 38; B. Gentili, Poesia e pubblico nella
recia antica, cit., p. 178, y, por último, G. Cerri, «La "Palinodia" di Stesicoro e la cittá di Cro-
me: ragioni di un'innovazione mitica», en L. Pretagostini (ed.), Tradizione e innovazione ne-
na cultura greca da Otnero all'eta ellenistica. Scritti in onore di B. Gentili, vol. I, Roma, 1993,
p, 329-345, el cual da un valor total a la indicación de Pausanias sobre el origen crotoniata de
leyenda. Sobre las relaciones con el pitagorismo antiguo véase aquí pp. 160-161.
119
taba a Helena como adúltera. Sin embargo, el hallazgo de un papiro ha
permitido reconstruir de manera distinta la peripecia. Hoy podemos
afirmar que muy probablemente, después de la composición de la He-
lena, Estesícoro dedicó otras dos obras al mismo tema y que el relato
seguía cada una de las veces un desarrollo diferente. El texto del papi-
ro —correspondiente a un comentarista antiguo— recoge la opinión de un
gramático peripatético, Cameleonte, que habría vivido entre el siglo w
y el siglo lit a.C., siendo autor de varias obras sobre la vida de los poe-
tas (entre ellas una dedicada a Estesícoro)6. Recogemos la traducción de
la parte inicial, que afecta directamente a nuestro tema:
Critica [scilicet Estesícoro] Homero porque hizo llegar a Helena a
Troya y no su imagen, en la otra [«palinodia»] critica a Hesíodo; dos
son de hecho las palinodias diferentes entre ellos y de una el inicio es
éste: «Aquí nuevamente oh diosa de la danza y del canto», de la otra
«muchacha de alas de oro», como escribió Cameleonte. El mismo Es-
tesícoro afirma que la imagen (eidolon) llegó a Troya, mientras que
Helena permaneció junto a Proteo7.
Así pues, Estesícoro compuso dos obras que tenían como objeto un
nuevo tratamiento de la versión más antigua: en la primera criticaba la
versión de Homero, en la segunda la de Hesíodo. La cita de los versos
8
iniciales de las dos composiciones constituye una referencia concreta ,
que no debería dejar dudas sobre el hecho de que Cameleonte leía dos
composiciones distintas que trataban del mismo tema. El texto confirma,
además, que el personaje de Proteo figuraba ya en la obra de Estesícoro;
junto a este rey egipcio, Helena pasó el largo periodo que comenzaba
con la guerra de Troya y terminaba con la llegada de Menelao a Egipto.
Si Estesícoro, en las dos palinodias, criticaba respectivamente a
Homero y a Hesíodo, parece verosímil que en las dos obras hubiera se-
guido versiones distintas entre sí. Ahora, si bien es cierto que las dife-
rencias respecto a la versión homérica son evidentes (Estesícoro soste-
nía que sólo el eidolon de Helena habría seguido a Paris hasta Troya),
no puede decirse lo mismo de la versión hesiodea. Una solución para
este problema podría estar en la revisión de los escasos fragmentos que
nos han llegado a la luz de los elementos de la tradición biográfica que,
siendo poco fiable desde el punto de vista histórico, tenía origen en los
6
Ath., XIV, 620 c (= fr. 28 Wehrli).
7
La primera publicación es la de Page en los Poetae Melici Graeci (Oxford, 1962),
fr. 193. El texto fue publicado al año siguiente en la serie de los papiros de Oxirrinco, edi-
tados por el mismo Page (vol. XXIX [1963]).
8 Se trata en ambos casos de una invocación a la divinidad inspiradora del canto: la
musa, en el primero de los casos, y probablemente la sirena en el segundo; véase G. Cerri,
«Dal canto citarodico al coro tragico: la "Palinodia" di Stesicoro, l'"Elena" di Euripide e le
sirene», en Dioniso 55 (1984-1985), pp. 160-163, el cual advierte que las alas de oro no son
un atributo de las Musas, sino de las Sirenas: cfr. Eur., fr. 911 N.2, Ov., Met. v 559 y s. Esta
tesis explicaría bien la mención de las Sirenas en la Helena de Eurípides (v. 169).
120
elementos presentes en la obra del poeta. Helena acusaba al poeta de
haber narrado un relato falso por su cuenta y riesgo, negaba la acusa-
ción de adulterio implícita en la tradición de su huida de Esparta junto
con Paris y le pedía al poeta una retractación. Para que el personaje
viese satisfechas sus peticiones era necesario disipar toda duda sobre
estas circunstancias. Es probable, entonces, que la primera de las pali-
nodias de Estesícoro resultase insuficiente precisamente sobre este
punto. Aunque Helena no hubiera llegado a Troya, en cualquier caso,
sí había abandonado por voluntad propia la casa de su esposo y había
seguido a Paris hasta Egipto. Por algunos testimonios que se referían
probablemente a esta versión del mito, conocemos que fue exactamen-
te en esta ocasión, cuando la pareja hizo una parada en Egipto, el mo-
• mento en que el rey del lugar, Proteo, le arrebató a Helena a Paris dán-
dole a cambio el eidolon con el que el joven volvió a zarpar hacia
Troya9. Esta versión, al igual que la homérica, no ofrecía la imagen de
1*
una mujer fiel: simplemente, Helena le era sustraída a Paris, igual que
éste se la había quitado antes a su legítimo esposo. Una revisión de este
tipo, que se limitaba a negar la presencia de Helena en Troya, no podía
satisfacer las peticiones de la mujer. Sólo una versión en la que el per-
sonaje fuese del todo inocente podía aplacar su resentimiento y devol-
verle la vista al poeta. Era necesario, pues, volver sobre el tema, exi-
1 mir a Helena de toda culpa, afirmando que no había seguido a Paris ni
a Troya ni a Egipto y restituirle la «buena fama» a la que aspiraba.
e Si aceptamos esta reconstrucción podemos identificar en la segunda
palinodia la obra en la que Estesícoro propuso por primera vez esta ver-
sión del mito. Esta solución encuentra su confirmación en el pasaje del
Fedro platónico que probablemente recoge el inicio de la composición:
• No es cierto ese decir,
ni embarcaste en las naves de buena cubierta,
4
ni llegaste a la roca de Troya").
La insistente negación refuerza el rechazo de una historia que en
el pasado había sido asumida por el mismo poeta. Especialmente el
segundo verso («no te subiste a las naves de sólidos bancos») excluye
toda participación de Helena en un viaje a ultramar. Con esta afirmación,
el poeta se distanciaba no sólo de la versión homérica, sino también de
9
Tzetz. ad Lyc., 112, 113; Serv., ad Aen., 1651.
lo Fr. 192 Page (= Plat., Phaedr., 243 a), con los testimonios relativos recogidos en el apa-
rato crítico; además M. Davies, Poetarum Melicorum Graecorum Fragmenta, cit., fr. 192 (p.
177). Platón evocaba esta versión del mito también en la Republica (586 c). Para la interpreta- V
eión que seguimos aquí, véase sobre todo F. Sisti, «Le due palinodie di Stesicoro», Studi Urbi-
nati 1 (1965), pp. 304-312 (que, sin embargo, pone en duda la ascendencia «hesiodea» de la
versión estesicorea); B. Gentili, Poesia e pubblico nella Grecia antica, cit., p. 177, n. 27.
121
 la «hesiodea» que, admitiendo igualmente la presencia del eidolon, tenía
más probabilidades de ser confundida con la que él intentaba proponer.
Un interesante pasaje de Dión de Prusa distingue netamente las dos ver-
siones: «Vosotros decís que Estesícoro, en el poema siguiente [scilicet las
palinodia] afirma que Helena no había ido en barco a ningún sitio en
absoluto, otros afirman, en cambio, que fue raptada por Alejandro y que
llegó aquí hasta nosotros en Egipto»". Se trataba de dos versiones simi-
lares, que admitían ambas la sustitución de Helena con el eidolon, pero
que se diferenciaban en un punto importante: la una admitía que Helena
habría llegado con Paris hasta Egipto, la otra excluía todo viaje común
de la pareja. Añadiremos que el mismo pasaje del Fedro, afirmando que
Estesícoro recuperó la vista «después de haber compuesto toda la lla-
mada palinodia», sugiere que existía una obra en la que el nuevo trata-
miento de los hechos había sido incompleto.
La simple revisión de la versión «hesiodea» difícilmente le habría
procurado al poeta la fama que consiguió con la segunda. De hecho,
ésta era la que, al desmontar la imagen de Helena sobre un punto esen-
-
Vcial —la fidelidad absoluta a Menelao— resultaba profundamente inno-
vadora: la heroína no había sido nunca la famosa adúltera de los poe-
mas homéricos, de modo que había que considerar falsas y calumniosas
las historias que narraban su huida con Paris, a Troya y a Egipto. En-
contramos aquí por primera vez un personaje esencialmente nuevo, ca-
paz de asegurar al poeta una fama duradera. Esta versión, oscureciendo
el relato más antiguo, ponía las bases para la afirmación de esta tradi-
ción biográfica que apareció consolidada en el Fedro platónico.
Desde el momento en el que Helena abandona Grecia y se despla-
za a Egipto, interviene un tercer personaje, Proteo, el rey egipcio que
le arrebata a Helena a Paris y la mantiene junto a sí durante toda la
guerra de Troya. Sería interesante averiguar cómo se había producido
el cambio de la versión más antigua, pero sobre este punto los textos
no proporcionan muchas informaciones. Según la hipótesis más vero-
símil, Proteo se apoderaba de la mujer por medio del engaño. Esta te-
sis está sugerida en un pasaje de Elio Arístides, donde se cita a los tro-
yanos que, en la versión de Estesícoro, conducían al eidolon a Troya
«como si se tratara de la verdadera Helena»' 2. La noticia se puede po-
ner en relación con la de un comentarista tardío de la Eneida (Servio
Danielino), en la que se afirma que, cuando Paris y Helena llegaron a
Egipto, Proteo, recurriendo a sus artimañas, forjó una imagen ficticia
de Helena a la que intercambió con la verdadera, sin que Paris se die-
ra cuenta de ello' 3. Una acogida similar le dispensó a Menelao en tierra
I I Dio., Or., XI, 41.
12
Arist., Or., XLV, 54 (II, 72 Dindorf); cfr. Or., XIII, 131 (1, 212 Dindorf).
13
Serv. Dan., Ad Aen., 1651 «... et nescio quibus disciplinis phantasma in similitudi-
nem Helenae formatum Paridi dedisse [sc. Proteum]». Cfr. Tzetz. ad Lyc., 112, 113.
122
otro soberano, Ton, en el viaje de vuelta a Esparta después de la con-
quista de Troya. Según la versión de Helánico, al principio, el griego
fue amigablemente recibido, pero cuando Ton vio a Helena se vio
inundado por el deseo de poseerla e intentó violentarla; Menelao se
dio cuenta de ello y no dudd en matar a un rey tan poco respetuoso de
los derechos de los huéspedes 14. Es probable que narraciones simila-
res aparecieran también en la obra de Hecateo, pero no nos ha llegado
ninguna noticia. Sin embargo, Hecateo muestra que conoce la parada
de Helena y Menelao en Egipto, que sacaba a colación del comenta-
rio sobre algunos topónimos —Faros, Canopus, Helenio— que ponía en
relación con la presencia griega en las cosas egipcias' 5.
Presente en la obra de Hecateo y retomada en los Troiká (o en los
Nostoi) de Helánico, la historia de Helena no podría faltar en la obra
de Herodoto, que dedicó a Egipto un libro entero de las Historias.
Esta narración se distingue por el espacio dedicado al episodio (bien
a gusto nueve capítulos del logos egipcio)16 y por el punto de vista
adoptado por el autor: el de los sacerdotes del santuario de Hefesto (o
bien del egipcio Ptah) en la ciudad de Menfis. La narración comenza-
ba a propósito de la mención del recinto dedicado a Proteo, que se en-
contraba en esta ciudad. En su interior se encontraba el santuario de-
dicado a Afrodita «extranjera», en la que Herodoto reconocía a la griega
Helena, pero que probablemente debería identificarse con Astarté, la
divinidad venerada por los fenicios que habitaban un barrio en los ale-
daños del santuario (cap. 112, 2)17.
Según el relato de los sacerdotes egipcios, Paris y Helena, mien-
tras navegaban hacia Troya, se vieron empujados por los vientos ha-
cia las costas de Egipto, y en concreto hacia la boca canópica del Nilo. 7
En la playa en la que fondearon se elevaba un santuario de Heracles
14
Hellan., FGrHist 4 F 153; cfr. Eust., ad Od., IV, 228, p. 1493, 56 y ss. Un rey de nom-
bre Ton es mencionado también en la Odisea como esposo de Polidamna. De ella había reci-
bido como regalo Helena los pharmaka de los que hará uso con ocasión de la visita de Telé-
maco a Esparta (IV, 227 y s.). Cfr. Strab., XVII, I y s. (800 y s.); Steph. Byz. s. v. «Thonis»; F.
Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker I a («Kommentar»), Leiden, 1957, p. 369.
15
Hecat., FGrHist I F 307-309. Otros testimonios y análisis de los textos en F. Jacoby,
Die Fragmente der griechischen Historiker, cit., p. 369; R. Kannicht, Euripides. Helena: I.
Einleitung und Text, cit., p. 45. Sobre la ambigua acogida dispensada a los griegos en tierra
egipcia se puede recordar la leyenda de Heracles y Busiris: Pher. FGrHist 3 F 17; Her., 11,
45; [Apollod.] Bibl., II, 11.
lb
Her., II, 112-120.
17
Los egipcios reconocían en ella una divinidad de su pantheon (quizás Hathor o Sekh-
met, esposa de Ptah); de ahí la denominación de «extranjera». Sobre la naturaleza del culto
véase H. Herter, RE XXIII, I (1957), s. v. «Proteus», coll. 953-955; R. Kannicht, Euripi-
des.Helena: I. Einleitung und Text, cit., p. 43; A. B. Lloyd, Herodotus. Book II (Commentary
99-182), Leiden, 1988, pp. 43-45 (y los textos ahí citados). El santuario estaba nombrado
también por Estrabón (XVIII, 31 [807]), que propone ya la identificación con Afrodita o con
Selene. En los papiros del santuario de Menfis lleva el nombre de Aphrodision (A. B. Lloyd,
Herodotus. Book II [Commentary 99-182], cit., p. 45).
123
que gozaba del derecho de asilo: los siervos que acompañaban a Pa-
ris aprovecharon la circunstancia favorable, se refugiaron en el tem-
plo como suplicantes del dios y acusaron a su patrón ante los sacer-
dotes y al gobernador local, que aquí tiene el nombre de Thonis (113).
La acusación que le hacían era la de haber cometido una injusticia ha-
cia Menelao por el rapto de Helena, y, con el fin de resultar más con-
vincentes, expusieron en detalle toda la historia (113, 3). Thonis evi-
tó tomar una decisión, y prefirió enviar a un mensajero a Menfis para
informar de lo sucedido al rey Proteo. Éste les ordenó enviarle a Paris
para que pudiera escuchar lo que tuviera que decir en su defensa
(114). Interrogado por el rey, Paris intentó justificar sus acciones, pero
fue desenmascarado definitivamente por sus siervos. Después de ha-
ber escuchado a las partes, Proteo pudo emitir su juicio: Paris había
violado los derechos del huésped, había sustraído de su casa a una
mujer que no le pertenecía incitándola a realizar una acción impía, y
había saqueado sus riquezas. Por culpas así de graves, la pena justa se-
ría la muerte, pero él consideraba especialmente grave el asesinato de
un huésped. Sin embargo, no consentirá que Paris saque provecho de
su delito, de modo que la mujer se quedaría en Egipto y sería entre-
gada a su legítimo esposo, cuando se presentara a recogerla. A Paris,
por tanto, se le conminaba a abandonar el territorio egipcio junto a sus
compañeros en el plazo de tres días (115).
La figura de Proteo aparece aquí muy diferente de la que resulta
familiar en el mundo griego. El personaje ambiguo y violento se ve
sustituido por un soberano que inspira su conducta en los más altos
criterios de moralidad. Proteo intenta restablecer la justicia que Paris
ha violado repetidamente: su mayor culpa no es la de haber raptado a
Helena y robado sus tesoros, sino la de haberla engañado hasta indu-
cirla a abandonar su casa y a su esposo (115, 4). Las insistentes de-
claraciones de respeto por la justicia en este contexto resultan incluso
excesivas. Surge la sospecha de que la práctica de la justicia enfatiza-
da de esta manera estuviera dictada, más que por el deseo de salvar el
buen nombre de Proteo, por la necesidad de permitir que Paris partie-
ra incólume de Egipto, desde luego sin Helena, pero en condiciones
de alcanzar Troya y tomar parte en los acontecimientos que se segui-
rían. Era lo que estaba previsto en la versión tradicional, que los sa-
cerdotes intentaban corregir en un punto importante, pero no desbara-
tarla hasta hacerla irreconocible. Una narración replanteada de esta
manera implicaba, sin embargo, la introducción de otro notable ele-
mento de contraste. Si Paris dejaba Egipto gracias a la pura benevo-
lencia del rey, sin alegar ningún derecho sobre Helena, la presencia
del eidolon se convertía también en un elemento superfluo. En la ver-
sión herodotea, Proteo no tiene ninguna necesidad de tramar engaño
alguno en perjuicio de Paris, ni de cambiar a Helena por su imagen.
124
Este punto entraba en franca contradicción con un elemento importan-
te de la versión griega, pero los sacerdotes, para mantener la credibili-
dad de su relato, aducían un testimonio de especial autoridad: el del
mismo Menelao, que, tras el final de la guerra, llegó a Egipto para re-
coger a la mujer que no había encontrado en Troya. Según este «testi-
monio ocular», que constituye la continuación natural de la versión de
los sacerdotes, después de que el ejército griego llegara a Troya y acam-
para delante de la ciudad, se envió una embajada a los troyanos para
reclamar la restitución de Helena y de los tesoros, de la que formaba
1 parte el propio Menelao, ya que estaba especialmente involucrado en
el caso. Los troyanos, naturalmente, no podrían restituir a una mujer que
se encontraba entre ellos y respondieron que Helena y todas las riquezas
se encontraban en Egipto con el rey Proteo. Pero a pesar de haber di-
cho la verdad y haber acompañado sus palabras con juramentos, no se
les creyó y los griegos, que se sentían burlados, continuaron con su
asedio hasta que tomaron la ciudad. Sólo en ese momento, al no en-
contrar dentro a Helena, comprendieron que los troyanos no habían
mentido y enviaron a Menelao hasta Egipto a los dominios de Proteo' 8.
Considerada en su conjunto, la versión de los sacerdotes de Menfis
parece condicionada por una única exigencia: la de salvar el buen nom-
bre de Proteo y la de reivindicar la justicia de su comportamiento ante
los relatos calumniosos de los griegos. Mientras para éstos Proteo era
una figura engañosa y violenta, los sacerdotes egipcios, refiriéndose a
la misma versión del mito, atribuían idénticos defectos a griegos y tro-
yanos. El mismo Menelao, que se había beneficiado tanto de la ayuda
de los egipcios, fieles custodios de Helena en los largos años de la gue-
rra de Troya, no mostró reconocimiento alguno hacia sus benefactores.
Llegado el momento de dejar Egipto, ya que no había condiciones at-
mosféricas favorables, no dudó en sacrificar a dos niños de la zona para
propiciar a los vientos. A continuación partió con sus naves hacia Libia,
odiado y perseguido en vano por los egipcios (119, 2 y s.). Esta con-
e Ilusión de la historia, con la huida precipitada del héroe de un país que
acabó siéndole hostil, recuerda el final de la Helena euripidea, aun-
que el contexto general y las motivaciones sean profundamente distintas
en ambos casos. La versión herodotea está claramente orientada a ofre-
18
Her., II, 118. Sobre este pasaje, y en general sobre la versión seguida por Herodoto para
la guerra de Troya, véase J. W. Neville, «Herodotus on the Trojan War», en Greece and Rome,
ser. II, 24 (1977), pp. 3-12 (que, sin embargo, hace hincapié en las diferencias entre Herodoto
y Homero); E. Vandiver, Heroes in Herodotus. The interaction of Myth and History, Francfort
del Meno, Berna, Nueva York, París, 1991, pp. 124-130. La versión seguida por Heródoto vuel-
ve a aparecer en la Vida de Apolonio de Tiana de Filóstrato (IV, 16), pero con una ligera dife-
rencia: los griegos se enteran de la ausencia de Helena antes de la caída de la ciudad, pero con-
tinúan luchando por una cuestión de honor. En el Heroico, del mismo autor, el motivo de la
continuación de la guerra habrían sido las riquezas que se atesoraban en Troya (XXV, 12).
125
cer una imagen negativa del personaje: el héroe, que en la versión de
Helánico mataba a Proteo para defender a su esposa de un intento de vio-
lación, se presenta a su vez como desagradecido y violento.
Es imposible leer este relato herodoteo sin sentirse impresionados
por el interés del autor por una versión del mito recogido en tierra ex-
tranjera, al que le falta una sorpresa final: un relato aparentemente
único y desconocido para los griegos resulta más creíble que la ver-
sión homérica. La aceptación por parte de Herodoto de esta versión se
debe al hecho de que, en conjunto, resulta más coherente y, por lo tan-
to, más verosímil en las motivaciones generales y en el comporta-
miento de los personajes (120). Si Helena se hubiera encontrado en
Troya, lógicamente habría sido devuelta a los griegos, se hubiera
opuesto Paris o no. Herodoto se plantea aquí una pregunta de carácter
general que le puede parecer lógica también al lector moderno de Ho-
mero. ¿Por qué Príamo, Héctor y los troyanos no devolvieron a Hele-
na, ni siquiera ante los peligros de una guerra inminente, que ponía en
peligro sus vidas y las de sus hijos? Aunque al principio hubieran in-
fravalorado las consecuencias de la guerra, deberían haber mostrado
una conducta más razonable después de ver cómo el conflicto provo-
caba tantos muertos, muchos de los cuales pertenecían a la misma fa-
milia del rey. Una decisión de este tipo no se comprendería ni siquie-
ra aunque Helena fuera la amante del mismo Príamo. Herodoto saca
la conclusión de que, si eso no sucede, el motivo se encuentra en la
i mposibilidad que tenían los troyanos de satisfacer las peticiones de
los griegos (120, 5). Y es básicamente por esta razón por la que la ver-
sión egipcia, surgida, como se ha dicho, por razones bien distintas,
termina por preferirse a la más autorizada narración de Homero.
Queda por considerar un último punto. Si el relato herodotiano re-
presenta la forma racionalizada de la versión que contemplaba la susti-
tución de la verdadera Helena por su imagen y si este elemento también
figura en la obra de Estesícoro, ¿por qué este poeta nunca es recordado?
La pregunta resulta todavía más legítima si se tiene en cuenta que en
la narración de Herodoto se reconoce el éxito de una interpretación de la
versión estesicorea19. Después de las reflexiones de las páginas prece-
dentes, esa ausencia es menos inesperada. La fama de esta versión es-
taba ligada al hecho de presentar a una Helena totalmente inocente (se-
gunda palinodia), mientras que Herodoto, adoptando la versión de los
19 Ésta es la interpretación preponderante: véase por ejemplo F. Jacoby, Die Fragmen-
te der griechischen Historiker, cit., p. 369; H. Herter, RE XXIII, cit., col. 955; cfr. Dale, Eu-
ripides. Helen, cit., p. xviii; R. Kannicht, Euripides. Helena: I. Einleitung und Text, cit., pp.
46 y ss.; N. Austin, Helen of Troy and her Shameless Phantom, cit., pp. 127-132. La tesis
contraria ha sido sostenida por J. Vürtheim (Stesichoros'Fragmente und Biographie, cit., pp.
66 y s.) y por M. Becker (Helena, ihr Wesen und ihre Wandlungen im klassischen Altertum,
cit., pp. 80-87).
126
sacerdotes egipcios, admitía que la mujer había abandonado la casa de
Menelao y había seguido a Paris hasta Egipto. Entre las dos versiones
no puede reconocerse una derivación directa. A partir de la historia que
contemplaba el cambio de Helena por su imagen, se podían construir
distintos relatos y con personajes caracterizados de manera diferente.
La misma presencia del eidolon, aunque constituyera un elemento to-
talmente característico, podía eliminarse si se consideraba que resulta-
ba incompatible con las cambiantes exigencias del relato, por ejemplo,
con los sentidos de equidad y de justicia atribuidos a Proteo en la ver-
sión egipcia. La comparecencia, en el ámbito de la misma narración,
del «rey justo» y de la imagen de la mujer encontraron un nuevo equi-
librio en la elaborada trama de la Helena euripidea.
La versión propuesta por Estesícoro en la segunda palinodia gozó
de una fama notable en la Antigüedad, y para probarlo bastarían las
numerosas referencias de distintos autores a lo largo de toda la época
antigua. Fue retomada por Eurípides en la Helena, representada por
primera vez en Atenas en el 412 a.C. Sobre la base de estas versiones,
Eurípides construyó una trama bastante variada, rica en aconteci-
mientos y golpes de efecto, que no dejó de impresionar al público
contemporáneo, como muestra la parodia que hizo de ella Aristófanes
en las Tesmoforiantes20 . La tragedia está articulada en dos partes: la
primera termina con el reencuentro de los dos esposos después de la lar-
ga separación, la segunda comienza con los preparativos para la fuga
y termina con la salida de Egipto y el feliz retorno a la patria. Las dos
secciones no se contraponen simplemente, ni están simplemente cons-
truidas sobre la identidad de los personajes y el desarrollo de la ac-
ción, sino que aparecen integradas también en el plano temático y es-
tructural, lo que contribuye al éxito total del drama.
La presencia del modelo estesicoreo se advierte en varios momen-
tos de la acción: por ejemplo, en la formulación negativa con la que
Helena muestra repetidas veces la necesidad de alejar de sí una acu-
sación infamante21 . No se trata de una redundancia superflua: al prin-
cipio del drama, Helena se presenta como un personaje que, aunque
exenta de culpa, no puede demostrar su inocencia. Durante muchos
años ha sido huésped en Egipto en el palacio de Proteo; pero el viejo
soberano ya ha muerto y el reino lo ha heredado su hijo Teoclímeno,
20
Aristoph., Thesm., 849 y ss., donde el personaje euripideo se presenta como el de la
«nueva Helena» (v. 850). Para un examen más amplio de la tragedia euripidea remito al tra-
bajo de C. Brillante, «Elena da Stesicoro a Euripide», en Fontes 7-8 (2001).
21
Hel., 582, 666-668, 720 y s., 1507-1511. Sobre la presencia del modelo estesicoreo en
la Helena de Eurípides véase, además del comentario de R. Kannicht (Euripides. Helena: II.
Kommentar, Heidelberg, 1969), G. Monaco, «La nuova Elena», en Letterature comparare.
Studi in onore di E. Paratore, Bolonia, 1981, pp. 144-151; G. Cerri, «Dal canto citarodico al
coro tragico: la "Palinodia" di Stesicoro, l' "Elena" di Euripide e le sirene», cit.
127
un joven intemperante que aspira a casarse con la bella extranjera. He-
lena, hasta ese momento, ha permanecido fiel a Menelao, a pesar de
que un rumor tan difundido como inmerecido afirmara que había hui-
do a Troya con Paris. Pero los hechos, en realidad, se habían desarro-
llado de otra manera. En la competición de belleza entre las tres dio-
sas, Paris, al asignar la victoria a Afrodita, había desencadenado el
resentimiento de Hera, y ésta, que llevó mal la derrota, intentó desar-
ticular el premio que se le había prometido. De este modo, Hera no le
e recién llegados, a Teucro y al propio Menelao, de que ella es en reali-
entregó a Paris a la verdadera Helena, sino una especie de imagen vi-
viente, hecha de la misma materia que el cielo (v. 34), que era similar
en todo a Helena, pero que, sin embargo, no era más que «una vana apa-
riencia» (v. 36). Y el engaño tuvo éxito: Paris se llevó consigo a Tro-
ya el eidolon de la mujer, cambiándolo por la verdadera Helena; ésta,
a su vez, había sido trasportada por Hermes, envuelta en una nube, al
palacio de Proteo, donde todavía se encontraba (vv. 44-46). Allí espe-
ró Helena a su esposo durante unos diecisiete años: los que dan como
resultado si a los diez de la guerra troyana se añaden los siete que Me-
nelao pasó vagando por el Egeo22. Sin embargo, mientras vivió Pro-
teo, el viejo rey presentado aquí como ejemplo de sabiduría, la desazón
de Helena se había visto compensada con una relativa tranquilidad;
pero, después de su muerte, la mujer debe hacer frente a los insisten-
tes requerimientos de su hijo, el joven Teoclímeno, que quiere a toda
costa hacerla su esposa (vv. 60-63)23.
La situación inicial resulta, por tanto, bastante comprometida y pa-
rece dejar poco espacio a las iniciativas de la protagonista. En este mo-
mento se sitúa la llegada de los griegos, y, en especial, la intervención
de Menelao, que da un nuevo giro a la acción. En un segundo prólogo,
que sigue a la retirada de Helena y del coro de la escena, es él el que na-
na las desventuras que siguieron a la guerra de Troya (vv. 386 y ss.).
Después de un largo peregrinar, cuando creía que ya estaba próxima su
llegada a la patria, Menelao se vio obligado por un naufragio a pedir asi-
lo en una tierra desconocida; ha perdido la nave salvándose a duras pe-
nas con unos pocos compañeros y con Helena, a la que, prudentemen-
te, ha escondido en una gruta y la ha confiado a la custodia de los que han
sobrevivido (vv. 424-427). Naturalmente, Menelao no lleva consigo a la
verdadera Helena, sino a su imagen, el eidolon que había seguido a Paris
a Troya y que había recuperado tras la conquista de la ciudad. Pero todo
esto no podían saberlo ni Menelao, ni sus compañeros. Esto introduce
22
Hel., 111 y s., 775 y s.; cfr. Od., IV, 81 y s.
23
Las expresiones usadas para definir el insistente cortejo del joven se toman del léxico
de la caza: véase, por ejemplo, vv. 314, 544 y s., 1175 y s., 1238, con las reflexiones de Ch.
Segal, «The two Worlds of Euripides' Helen», Trans. Am. Philol. Ass. 102 (1971), p. 583. He-
lena, por tanto, se ve obligada a adoptar una estrategia defensiva, que no dañe a Teoclímeno y
que, al mismo tiempo, la ponga al amparo de las consecuencias de una caza no deseada.
128
en el drama un primer elemento de ambigüedad. Una parte de los per-
sonajes —los egipcios— saben bien que la verdadera Helena está entre
ellos; los griegos llegados a Egipto, en cambio, consideran que Helena
es lo que en realidad es el eidolon de la mujer. Helena, a su vez, reco-
noce en Menelao al esposo esperado, pero no consigue convencer a los
dad la verdadera Helena. Luego, Teoclímeno, el actual poseedor de la
mujer, conoce la identidad de la verdadera Helena, pero no tiene noti-
cia de la llegada de Menelao. El único personaje que conoce toda la si-
tuación en todos sus aspectos es precisamente Helena, la verdadera pro-
tagonista del drama, que, sin embargo, ni siquiera tiene crédito y ve
impedida cada iniciativa suya por la presencia del eidolon. Por tanto, en
la primera parte de la tragedia se asiste a un subseguirse de equívocos y
a la búsqueda afanosa de una clarificación que, dadas las premisas, tie-
ne escasas posibilidades de éxito. La acción, realmente, llegará a una
clarificación sólo gracias a la intervención del eidolon.
Después de la llegada de Menelao a Egipto, el eidolon ya ha cum-
plido la función que le había sido asignada por los dioses, de modo que
puede desaparecer disolviéndose en el aire, pero antes anuncia que la
desventurada hija de Tíndaro, aún sin haber cometido culpa alguna, ha
sufrido las consecuencias de la mala fama (vv. 605-615). Cuando el
mensajero lleva esta noticia a Menelao, desaparece toda duda sobre la
identidad de la verdadera Helena. La pareja, que se ha vuelto a encon-
trar, puede manifestar su alegría con un canto a dos voces, más bien
raro en la tragedia griega, marcado por un gran pathos (vv. 625-697).
Con el reencuentro de la verdadera Helena con Menelao, la primera
parte del drama puede considerarse concluida, pero nuevas dificultades
esperan a la pareja. Teoclímeno, de hecho, no había saludado la llega-
da de Menelao, ni había por ello renunciado a sus planes de boda con
Helena; por tanto, la pareja se encuentra en nuevas dificultades, dicta-
das esta vez por la necesidad de abandonar un país potencialmente hos-
til sin disponer de medios propios. En estas circunstancias, es inútil in-
tentar una acción de fuerza, como propone en un primer momento
Menelao (v. 810). La única posibilidad de salvación queda relegada a
la preparación de un plan que pueda modificar la voluntad del rey (v.
813), y de ello se encargará la misma Helena, que conseguirá así aban-
donar Egipto junto con su recién recuperado esposo.
La Helena euripidea no sólo representa la versión ampliada con
rasgos novelescos de la versión estesicorea del mito, sino que más bien
supone el punto de partida para el tratamiento de un tema nuevo, que
apoyaba las tendencias de la tragedia euripidea posterior. En el drama,
junto a la versión estesicorea, está claramente presente la versión ho-
mérica, que aquí no constituye tanto sólo un punto obvio de referencia,
algo obligado en cierto modo para cualquiera que se hubiera decidido
129
a tratar el tema de la guerra troyana, sino que se convierte en parte in-
tegrante de la acción, determinante tanto para las ambigüedades ini-
ciales como para el esclarecimiento final. Teucro y Menelao, después
de haber desembarcado en Egipto, están convencidos de llevar consi-
go a Helena, recuperada después de diez largos años de una guerra que
ha costado un sin fin de dolores y, lógicamente, defienden tenazmente
esta tesis ante los argumentos con los que la verdadera Helena intenta
persuadirlos de lo contrario. En sus juicios, como en sus caracteres, se
presentan como personajes de cuño homérico, fuertemente marcados
por la dura experiencia reciente y firmemente anclados en los valores
heroicos de los que hacen depender los éxitos obtenidos. El mundo en
el que Helena ha vivido durante largo tiempo y en el que parece, al me-
nos en parte, integrada —el Egipto que recuerda a la versión estesicorea
del mito— resulta radicalmente distinto. Junto al justo Proteo, fiel eje-
cutor de las órdenes divinas, que sigue el modelo del personaje he-
rodoteo, encontramos al violento Teoclímeno, despreciador de los
derechos de los huéspedes y agobiante pretendiente de la mujer. La
tradicional ambigüedad, que en las versiones anteriores caracterizaba a
la figura de Proteo, se distribuye aquí entre figuras distintas, la del pa-
dre y la del hijo, que presentan rasgos contrapuestos. Junto a Teoclí-
meno, su hermana Teónoe aparece como la verdadera heredera de las
virtudes paternas24, cuyos rasgos aparecen, en su figura, todavía más
acentuados, ya que en ella se unen un elevado conocimiento, que la
eleva más allá de la condición humana, y una práctica asidua de la vir-
tud y de la justicia. Cuando Helena se dirige a ella para realizar el plan
concebido para su fuga (vv. 921-923), Teónoe no le negará su apoyo (v.
998 y ss.). Estos dos mundos que se enfrentan en tierra egipcia perma-
necen, en el drama euripideo, profundamente extraños el uno al otro.
Una función de mediación podría haber sido desarrollada solamente
por Helena, puesta en el centro de la acción, pero el personaje no pue-
de desempeñar este papel, porque una aclaración total comprometería
la posibilidad de salvación, que radica también en los mismos elemen-
tos de ambigüedad y de engaño que aparecen una y otra vez, de mane-
ra distinta, en el drama entero.
Helena no representa aquí solamente el objeto de la lucha, como
sucedía en la versión homérica, sino que sólo ella conoce desde el prin-
cipio la situación real de los acontecimientos y está en condiciones de
establecer relaciones e intereses tanto con la parte egipcia como con la
24
Sobre las características del personaje y sobre el papel que desempeña en la tragedia,
véase sobre todo G. Zuntz, «On Euripides' Helena: Theology and lrony», en Euripide. En-
tretiens sur l'antiquité classique VI, Vandoeuvres-Ginebra, 1958, pp. 204-214; R. Kannicht,
Euripides. Helena: I. Einleitung und Text, cit., pp. 71-77; Ch. Segal, «The two Worlds of Eu-
ripides' Helen», cit., pp. 585-592, passim. Los dos personajes de Teónoe y Teoclímeno son
probablemente invención de Eurípides.
130
griega. Y, sin embargo, el personaje, capaz de valorar con lucidez la si-
tuación real y animada por una sincera solidaridad hacia su esposo,
aparece marcado, al principio del drama, por una fuerte ambigüedad
que bloquea toda su iniciativa. El nombre de Helena evoca, en esta fase
de la acción, no sólo al personaje real, sino también a su imagen, el ei-
dolon que aquí desempeña las funciones clásicas del «doble»: una se-
gunda persona en todo similar a la primera que, superponiéndose y
sustituyéndola, genera confusión y desconcierto. Esta condición ya
aparece claramente trazada al principio del drama, en los dos encuen-
tros que tiene con Teucro, que también ha desembarcado en Egipto en
el curso del viaje que lo conducirá a Chipre (vv. 68 y ss.), y después
con Menelao (vv. 541 y ss.). En ambos casos, Helena ve cómo su in-
terlocutor niega su propia identidad. Ellos reconocen su semejanza con
el personaje que han traído de Troya y se maravillan de ello, pero sólo
en este último reconocen a la verdadera Helena.
El extravío inicial nace del hecho de que, en ambos casos, los per-
sonajes no pueden confiar plenamente en sus percepciones visuales.
Teucro se ve súbitamente impresionado por la fuerte semejanza de la
mujer con la Helena que se encontró en Troya (vv. 74 y s.), pero se nie-
ga a pensar en otra cosa que no sea una casualidad, porque tiene un vivo
recuerdo de la mujer recuperada en Troya por Menelao, que había sido
arrastrada por el cabello hasta las naves (v. 116). Las intervenciones de
Helena no hacen abdicar a Teucro de sus convicciones. Al principio,
ella sospecha que el héroe refiere un episodio que había escuchado en
boca de otros (v. 117), pero ante la respuesta negativa de Teucro, que
afirma haber asistido personalmente a la escena, le expresa su convic-
ción de que quizás haya sido víctima de una visión suscitada por los dio-
ses (v. 119) y, ante la nueva negativa del héroe, llega a poner en duda su
propia capacidad de juicio25. Pero no vale de nada insistir. Teucro pe-
rentoriamente concluye afirmando lo que ha visto con sus propios ojos
y que la mente además confirma lo fundado de la experiencia (v. 122).
Por tanto, aquí no se contrasta la experiencia sensorial con el juicio que
la mente expresa sobre ella. La afirmación es difícilmente atacable: se
1
confíe aquí en las sensaciones o en la propia razón, no es posible dis-
tinguir dos imágenes perfectamente iguales, ni Teucro dispone de ele-
mentos objetivos que le permitan elegir entre la experiencia pasada y la
presente. Si confiara su propia elección a un criterio puramente racio-
25
El término dokesis, que puede significar «aparición, fantasma» (corno en LSJ s. v. [2],
con referencia a este pasaje), define también la falsa impresión suscitada en el sujeto por la
intervención divina. En el fondo, ésta es la idea que Helena pretende sugerir a su interlocu-
tor: en ese sentido véase R. Kannicht, Euripides. Helena: II. Comentar, cit., p. 49; cfr. G.
Zuntz, «On Euripides' Helena: Theology and lrony», cit., pp. 222 y ss.; D. J. Conacher, Eu-
ripidean Drama. Myth, Theme and Structure, Toronto, 1967, pp. 291 y ss. («appearance in
its deceptive aspect»); Ch. Segal, «The two Worlds of Euripides' Helen», cit., p. 563.
131
nal debería renunciar a expresar un juicio, pero él no se plantea proble-
mas filosóficos. Ante una situación aparentemente incompresible se re-
fugia en la experiencia pasada, ya que es preferible no dudar de la vali-
dez de una serie de acontecimientos acumulados en el tiempo que fiarse
de una visión momentánea y de un encuentro ocasional.
El juicio de Menelao sobre este punto no será muy diferente. Des-
pués de una primera manifestación de asombro ante la visión de Helena
(v. 559: «No vi nunca una figura más semejante a ella»), no puede creer
que se encuentre en presencia de su verdadera esposa. Teme ser víctima
de inquietantes imágenes nocturnas enviadas por Hécate (v. 569). Si el
personaje que se encuentra frente a él fuera realmente la verdadera He-
lena, como ésta afirma, él tendría que ser, entonces, marido de dos mu-
jeres (v. 571), de la que se encuentra frente a él y de la otra a la que acaba
de dejar en una gruta. También él, como Teucro, se resiste a dudar de la
experiencia vivida, pero su desconcierto es comprensiblemente aún más
agudo. Para Teucro, en el fondo, la imagen de la mujer representa sólo un
vago recuerdo ligado a una noche memorable, para Menelao evoca, en
cambio, una antigua relación, que se ha reanudado después de la con-
quista de Troya. En este caso, el engaño de la persona no está sólo pro-
vocado por la presencia de otro sujeto en todo similar al primero, según
una realización clásica del caso del «doble», sino por la transferencia de tal
duplicidad sobre el interlocutor que, en un corto periodo de tiempo, se en-
cuentra siendo el esposo de dos mujeres totalmente iguales entre sí. Y que
no se trata de simple semejanza lo demuestra el hecho de que esta segun-
da Helena, hallada en suelo egipcio, parece conocer perfectamente a Me-
nelao y está en condiciones de ofrecer una explicación a sus visiones. Será
esto precisamente lo que pondrá duramente a prueba las certezas del per-
sonaje, ya que Menelao ve reflejada la propia duplicidad en la existencia
de dos mujeres que se declaran ambas sus mujeres. Es éste quizá el mo-
mento de mayor tensión del encuentro, pero es un engaño momentáneo.
Se encuentra aquí la misma asociación que hemos observado a pro-
pósito de Teucro, y en este caso también se llega a la misma conclusión:
en tales condiciones, no sirve de nada un control de la razón sobre las
percepciones visuales, como no valen para nada las repetidas apelacio-
nes de Helena a Menelao para que dé crédito a lo que ve (vv. 576, 580).
Y, de hecho, es exactamente lo que es objeto de la percepción visual lo
que provoca los juicios contrapuestos. La confrontación no puede con-
ducir a ningún entendimiento. La desconsolada reacción de Helena, que
ve esfumarse toda posibilidad de acuerdo (vv. 594-596), parece plena-
mente justificada.
Las explicaciones que ella ofrece son de notable interés también
por otra razón: revelan que el eidolon construido por los dioses no ha-
bía sido sólo una imagen capaz de impresionar la vista. En el prólogo,
Helena lo había definido una «imagen viviente» (v. 34: eidolon emp-
132
noun). ¿Tenemos que entender entonces que la imagen recuperada en
Troya era una persona real, similar en todo a la verdadera Helena? An-
tes de responder a esta pregunta es necesario entrar en algunas consi-
deraciones sobre el significado del término eidolon, cuya naturaleza
no parece siempre «etérea» y materialmente inconsistente.
En los poemas homéricos, eidola son las almas de los difuntos y los
sueños enviados por la divinidad. En estos casos, las «imágenes» es-
tán dotadas de una fugitiva materialidad que las hace inaferrables. Son
bien conocidos los casos de Aquiles, que intenta en vano abrazar la
imagen de su amigo Patroclo, que se le había aparecido en un sueño,
o la de Odiseo, que debe renunciar a abrazar a su madre Anticlea26.
También la imagen ficticia forjada por Apolo en el curso de la batalla
para engañar a los aqueos y llevar a salvo a Eneas también se llama
eidolon27 . En estos casos debemos imaginarnos estas formaciones
como imágenes inconsistentes, pero que, sin embargo, además del as-
pecto exterior, asumen varios rasgos de la persona real (el movimien-
to, la agilidad del cuerpo, la voz, los pensamientos más recónditos).
El término se puede usar también para definir un objeto material: por
ejemplo, una estatua dedicada a la divinidad, una imagen tallada en la
madera, la representación de un caído28, la pintura dibujada sobre una
tablilla (como en un drama satírico de Esquilo) o las estelas con la efi-
gie del difunto29. En este sentido son eidola también las imágenes sus-
titutorias del sujeto que encontramos muchas veces en el mito griego:
por ejemplo, la estatua de Protesilao, que Laodamía hace después de
la muerte de su esposo, o la de Alcestis que Admeto intenta introdu-
cir en su propio lecho cuando su esposa se había marchado30. Todavía
es diferente el uso que se hace del término en un fragmento del Catá-
logo hesiodeo, donde designa a una forma artificial que comparte ente-
ramente los rasgos de una persona real. En este pasaje se narra la his-
toria de Ifigenia, destinada a ser sacrificada para propiciar la partida
de la flota griega31. Cuando el sacrificio estaba a punto de consumar-
se, Ártemis raptó a la muchacha, cambiándola por un eidolon (v. 217).
26
H., XXIII, 99-107; Od., XI, 204-208; C. Brillante, Studi sulla rappresentazione del
sogno nella Grecia antica, cit., pp. 19-21.
Il. ,V, 449.
27
28
Respectivamente Her., I, 51,5 (estatua); Plut., Ages., XIX, 5 (imagen grabada); Her., VI,
58, 3 (imagen de Leónidas); cfr. H. Schaefer, «Das Eidolon des Leonidas», en K. Schauen-
burg (ed.), Charites. Studien zur Altertumswissenschaft (Festschrift E. Langlotz), Bonn, 1957,
pp. 228 y s.
29
Fr. 78 a, 6 Radt (imágenes de sátiros pintados en pinakes votivos: R. Krumeich, «Die
Weihgeschenke der Satyrn in Aischylos' "Theoroi" oder "Isthmiastai"», Philologus 144 [2000],
pp. 176-192). Para las estelas funerarias véase G. Kaibel, Epigrammata Graeca ex lapidibus
collecta, Berolini, 1878, nr. 260, 590.
30
[Apollod.] Ep., III, 30; Eur., Alc., 348-352.
31
[Hes.] fr. 23 a (aquí la heroína lleva el nombre de Ifimede).
133
 Los aqueos creían haber inmolado a la hija de Agamenón, pero en rea-
lidad sacrificaron un sustituto. En este caso no era suficiente que el ei-
dolon fuera similar a la muchacha en el aspecto exterior; para que el
engaño funcionara debía poseer todos los atributos de la persona real;
debía ser otra Ifigenia, exactamente igual que en la tragedia de Eurí-
pides el eidolon construido por Hera era un doble de Helena.
El término, por tanto, permite una gran variedad de realizaciones:
puede tratarse de la imagen que repite el aspecto exterior de la perso-
na, del objeto material que conserva algunos rasgos del modelo (esta-
tua, pintura), o también de la verdadera y propia réplica. En este caso,
a la visión la acompañarán también el resto de elementos que distin-
guen a la persona viva: el movimiento del cuerpo, la voz, la inteli-
gencia personal y el pensamiento. Se trata evidentemente de casos que
se encuentran en el límite de las posibilidades de realización del ei-
dolon, pero la historia de Ifigenia y aún más la de Helena, sacan un
provecho propio de estas posibilidades. Desde los testimonios más an-
tiguos el término se usaba para designar una multiplicidad de repre-
sentaciones: de las más limitadas y parciales a las más complejas, en
las que se llegaba a poner al mismo nivel a la representación y al mo-
delo. El eidolon designa por tanto una «imagen» en el sentido amplio,
es definible como objeto «visible» (el término está formado sobre la
raíz *id-, que se pone en relación con la noción de «ver»), pero todo
ello no nos informa de su naturaleza real. Y es precisamente sobre
esto sobre lo que se funda la posibilidad de engaño, siempre amena-
zadora en el momento en el que la persona tiene que expresar un jui-
cio sobre ello. Así pues, es posible contar con eidola privados de vida
(apsycha) para designar imágenes como ésas con las que Laodamía
sustituye a la persona de su esposo, eidola privados de movimiento y
de pensamiento (aphrona y akineta) y otros que, en cambio, están
provistos de ellos (emphrona y energa)32 . En la Helena euripidea, Me-
nelao, ante la hipótesis formulada por su esposa de la existencia de
una imagen construida a propósito por los dioses, piensa en eidola do-
tados de vista (bleponta), por tanto, de imágenes que, por el hecho de
compartir un rasgo propio de los seres vivos, parecen vivas ellas mis-
':I mas. Pero nadie podría en tales condiciones tener certezas, distinguir
`V lo verdadero de lo falso y el original de la copia.
Para que la situación se aclare será necesaria no la intervención de
Helena, sino la del eidolon, y no porque este último sea más creíble
(Helena y su doble desempeñan su papel en un plano de perfecta pari-
dad), sino porque sólo este último, al desaparecer, puede acabar con la
32
Xen., Mem., I 4, 4; A. Korte, Realencycloptidie V, 2 (1905), coll. 2084-2096, s. v. «eidolon»;
M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, cit., pp. 195 y s. Cfr. S. Sald, «"Eidolon". Du
si mulacre á l'idole. Histoire d'un mot», en Rencontre de l'école du Louvre, 1990, pp. 11-21.
134
duplicidad inatacable por toda explicación racional, que corría el riesgo
de llevar la acción a un impasse. Solamente entonces, Helena recupera
su identidad personal, y puede ser reconocida como esposa de Mene-
1ao33. La pareja reencontrada manifestará entonces su propia alegría en
un dueto lírico en el que, al recuerdo de las pasadas experiencias, se une
Ir*
la satisfacción de la inesperada reconciliación (vv. 625-697).
Antes de considerar los desarrollos ulteriores del drama, es oportuno
dedicar algunas reflexiones a las relaciones que ligan a Helena con su
imagen. Por una parte, se advierte que, si bien el eidolon, por iniciativa
divina, tiende a sustituir a la persona asumiendo su identidad, Helena, por
su parte, no parece siempre decidida a separar sus propias responsabili-
dades de las de su imagen. Después de tantos años, la heroína parece con-
siderar inevitable esta agobiante cercanía, hasta el punto de verse involu-
crada en su comportamiento. Respondiendo a Menelao, Helena había
1k asegurado que el nombre podía encontrarse en muchas partes, pero el
* cuerpo, no (v. 588); y en el prólogo, recordando su responsabilidad en la
guerra troyana, había precisado que tal responsabilidad podía imputarse a
su nombre, pero no a su persona (v. 42). No obstante, entre los dos entes
existe un ligamen inextinguible, que, en el caso de Helena, encuentra con-
firmación en su aspecto exterior. La divinidad que ha construido la ima-
gen realmente se ha apoderado también del personaje real, que ya no po-
drá disponer libremente de su propia persona, sino que deberá medirse
con la imagen de sí misma que la sigue a todas partes. Todo lo que se dice
de Helena —y que en realidad se refiere al eidolon— recae sobre la perso-
na real, que se ve continuamente obligada a defenderse de las acusacio-
411
nes infamantes que circulan sobre su historia. Y esto resultará más rele-
~111
vante si se piensa en la importancia que tenía, en la sociedad griega, el
juicio expresado por la comunidad, sobre todo en época arcaica y clásica.
En este ámbito se considerarán las reflexiones sobre el nombre y
sobre las relaciones que reconocían entre éste y el objeto designando,
de acuerdo con las tendencias de la reflexión filosófica contemporá-
nea y, en especial, en el pensamiento de los sofistas34. Podríamos de-
cir que la verdadera Helena está presente en cierta medida también en
33
La función que desempeña aquí el eidolon recuerda otra gran historia de dobles en la
literatura antigua, a saber, la de Mercurio en el Amphitruo de Plauto. Frente a los vanos in-
tentos de volver a poseer su propia persona por parte de Sosias, Mercurio responde: «Cuan-
do yo ya no quiera ser Sosias, entonces tú serás de verdad Sosias» (v. 439: «ubi ego Sosia
nolim esse, tu esto sane Sosia»). También en este caso, el sujeto, para volver a ser él mis-
mo, debe esperar que su doble tome la iniciativa.
34
Se piensa en la oposición onoma/pragma, que en la Helena aparece convertida en el par
alma/cuerpo y que forma parte de una serie de antítesis desarrolladas de distintas maneras (por
ejemplo: alma y cuerpo, sentido e intelecto): E Solmsen, «ONOMA and PRAGMA in Euri-
pides' Helen», Class. Rey. 48 (1934), pp. 119-121; R. Kannicht, Euripides. Helena: I. Einleitung
u nd Text , cit., pp. 57-60; S. Novo Taragna, «Forma linguistica del contrasto realta apparenza nell'
Nena di Euripide», en E. Corsini (ed.), La polis e il suo teatro, Padova, 1986, pp. 128-130.
135
la imagen artificial y —lo que es más importante— el personaje parece
consciente de ello. La imagen que Helena ofrece de sí misma en la
primera parte del drama es la de un sujeto mediatizado, que no puede
disponer de la propia persona, o incluso, como se ha afirmado acerta-
damente, la de un personaje «alienado por sí mismo»35, algunas veces,
incluso, resignado hasta el punto de compartir responsabilidades que
no le pertenecen. Ya en el prólogo, donde, sin embargo, sí distinguía
sus propias responsabilidades de las del eidolon, Helena afirmaba que
muchos hombres habían perecido por su causa sobre las orillas del Es-
camandro (vv. 52 y s.). Este pensamiento aparece más veces en la pri-
mera parte del drama, referido a veces al nombre, a veces de manera más
genérica a la persona36. Helena llega hasta el límite de declararse culpa-
ble de la muerte de su madre Leda, que, según había sabido por Teucro,
había muerto por la mala fama que había manchado el nombre de su
hija37. Involucrada en asuntos de los que no tiene culpa, pero de los que
no puede disociarse, sospecha que su propia existencia es un hecho mi-
lagroso (tras), igual que en un tiempo lo había sido su nacimiento de un
huevo de Leda (vv. 256-259). Sin embargo, los responsables siguen sien-
do los dioses, y Hera en particular, pero también lo es su propia belleza,
considerada como el origen de todos los males38. Ésta, junto al nombre
y a la fama, es el tercer elemento importante que Helena comparte con
su imagen. Pero si sobre su nombre (y sobre la fama que lo acompaña)
no es posible actuar de alguna manera, porque se encuentran más allá de
la voluntad de la persona, sobre la belleza resulta más fácil intervenir. Y
precisamente porque se refiere al aspecto exterior, la belleza resulta si-
milar a la de un objeto, por ejemplo, la de una estatua que es posible mo-
delar y adornar según la voluntad del artista. Y Helena, en el vano deseo
de sustraerse a su condición actual, llega a desear para sí misma el des-
tino de una estatua de la que desaparezcan los colores que la hacen atrac-
tiva a los ojos de los que la miran (vv. 262 y s.):
¡Ojalá esta belleza pudiera borrarse como se borra una pintura,
y los rasgos de mi cara se volvieran horrendos en vez de hermosos!
Helena parece aspirar a una especie de desdoblamiento de su per-
sona, lo que le permitiría intervenir sobre sí misma: por una parte la
35
Así R. Kannicht, Euripides. Helena: I. Einleitung und Text, cit., p. 60 («die sich selbst
entfremdete Helena»); cfr. M. Fusillo, L'altro e lo stesso. Teoria e storia del doppio, Flo-
rencia, 1998, pp. 41-44.
36
Hel., 109, 195-202, 269-272, 363-365.
37
Hel., 134 y s., 686 y s.
38
El tema de la belleza vuelve a aparecer más veces en el drama, con distintas conno-
taciones: en relación con Helena, evoca de manera regular las desventuras provocadas por
ella: vv. 27, 236 y s., 304 y s., 383 y s.; R. Kannicht, Euripides. Helena: I. Einleitung und
Text, cit., p. 61; Ch. Segal, «The two Worlds of Euripides' Helen», cit., p. 569.
136
verdadera Helena, por otra su imagen. Esto le permitiría ejercer un
control sobre su eidolon, obligándolo finalmente a medirse con los
propósitos del sujeto. El desdoblamiento se convierte aquí en un mé-
todo extremo con el que medir los resultados del redoblamiento que-
rido por la divinidad para realizar sus propios fines.
A la estrategia de la duplicación practicada por la divinidad, Hele-
na opone la del desdoblamiento y las dos vías conviven en el perso-
naje en un equilibrio precario. El tema del doble desempeña un papel
importante en la primera parte del drama, dando vida a una caracteri-
zación diversificada de los personajes de acuerdo con las peculiares
formas que asume. Es oportuno detenerse brevemente sobre este pun-
to y hacer una comparación del tipo (o los tipos) de doble que encon-
tramos en la Helena con los distintos modelos que encontramos en
otras obras literarias. En un estudio reciente sobre este tema se ha pro-
puesto distinguir entre el tipo de doble que repite puntualmente los
rasgos del modelo, aun manteniendo una identidad personal propia
(piénsese en los personajes de Mercurio y Sosias en el Anfitrión plau-
tino), y el que prevé la comparecencia, en el ámbito de la misma si-
tuación narrativa, de manifestaciones alternativas del mismo indivi-
duo (como El doble de Dostoyesvki)39. Mientras, en el primer caso, el
doble tiende a descabalgar al modelo hasta tomar su puesto (aunque
sólo sea de manera provisional, como sucede en la comedia de Plau-
to), en el segundo, es el mismo individuo el que, manifestándose en
formas alternativas en el mismo contexto, pone en crisis la identidad
de sujeto. Simplificando bastante podríamos decir que, en el primer
caso, tenemos dos sujetos aspirantes al mismo papel (duplicación),
con el efecto perturbador que acompaña habitualmente a estas situa-
ciones; en el segundo, un único sujeto que se presenta en papeles dis-
tintos e incompatibles entre ellos (desdoblamiento); en este caso pre-
valece más bien una situación de angustia y engaño. La Helena euripidea
está más cerca del primer modelo, pero no faltan rasgos importantes
que recuerdan al segundo. Si consideramos la perspectiva de los per-
sonajes griegos, Helena parece doble, como se desprende claramente
de la desorientación de Teucro y de Menelao, enfrentados a dos seres
en todo idénticos entre ellos. Aquí es la representación escénica la que
permite la manifestación del redoblamiento a través del juicio expre-
sado por los personajes. Sin embargo, el eidolon no aspira a tomar el
puesto de Helena, como en cambio le sucede a Sosias, que se ve mo-
mentáneamente privado de la propia identidad40; en la tragedia euri-
39
L. Dolezel, «Le triangle du double. Un champ thématique», Poétique 64 (1985),
pp. 464-467.
40
Este elemento distingue a Helena del personaje plautino en un punto relevante. Pri-
vado de su personalidad, Sosias se siente casi obligado a asumir otra identidad (véase M.
137
pidea la imagen convive con el modelo dando vida a una situación
ambigua. Considerada en relación con Helena, esta duplicidad exte-
rior se traduce en un desdoblamiento. El personaje, por un lado, apa-
rece decidido a distinguir sus propias responsabilidades de las del ei-
dolon (negación defensiva de la reduplicación). Esta tendencia es tan
pronunciada que el personaje está tentado de aprovechar para su pro-
pio beneficio tal condición, incluso sugiere la intención de intervenir
sobre sí misma haciendo desaparecer toda belleza.
En la segunda parte del drama, una vez reconstituida la identidad
personal de la protagonista, la duplicidad parece inundar la acción en
su conjunto. La situación dramática, de hecho, se somete a una modi-
ficación radical, que lleva a una nueva distribución de los papeles. Me-
nelao y los pocos compañeros que habían sobrevivido, aun encontrán-
dose en un país extranjero y hostil, tendrán que apoderarse de Helena
y abandonar el país actuando en condiciones desfavorables. Mirándo-
lo bien casi se sientan las bases para una especie de nueva guerra de
Troya, pero esta vez ya no está en juego el eidolon, sino la verdadera
Helena. Muy distinta, en relación con el planteamiento homérico, es la
condición de los personajes. Menelao no guía un ejército, es sólo un
náufrago desprovisto de medios, que debe mantener oculta su identi-
dad. Egipto, a diferencia de Troya, se presenta con los rasgos de un
país fabuloso, donde conviven hombres y costumbres diversas. El hé-
roe intuye rápidamente que tendrá que aplicarse una segunda vez en la
recuperación de su esposa, pero no desiste ante la nueva empresa (vv.
805 y ss.). El conflicto no se podrá afrontar con los mismos medios ex-
perimentados en Troya: Menelao, que en un primer momento piensa
en una solución por la fuerza (v. 810), se convence rápidamente gra-
cias a Helena de que debe adoptar los medios más sofisticados en un
plan astutamente preparado (v. 813: mechane). El nuevo conflicto, si
se compara con el narrado por Homero, no sólo tiene proporciones más
li mitadas, sino que se librará con medios distintos por parte de perso-
najes diversamente caracterizados.
La ejecución del plan constituye el motivo más interesante de la
segunda parte del drama, tal como el eidolon lo había sido en la pri-
mera. Se prevé el abandono del país a través del mar con una nave que
deberá proporcionar el propio Teoclímeno. Para obtenerla, Helena le
hará creer que Menelao había perecido en un naufragio. Antes de ce-
lebrar las nuevas bodas, Helena tendrá que cumplir los ritos funerarios
prescritos, que deberán celebrarse en alta mar, lo que proporcionará la
ocasión para una fuga común. Al éxito del plan deberá contribuir tam-
Bettini, Le orecchie di Hermes, Turín, 2000, pp. 163-171, sobre el valor que asumen térmi-
nos como immutari y versipellis en el texto plautino). En cambio, Helena convive con su
i magen, intentando en cierto modo distanciarse de ella.
138
bién Menelao, que siguiendo la sugerencia de Helena, deberá en cier-
to modo desdoblarse también, fingiendo ser un compañero de sí mis-
mo, el único que ha sobrevivido al naufragio (vv. 1077 y s.).
El engaño preparado por Helena se asienta, en primer lugar, en las
palabras con las que envolverá a Teoclímeno, pero ésta prevé también
la confirmación del hecho por «pruebas» externas. Si Teoclímeno
quiere verificar su relato, estará seguro de ello. Pero, de hecho, el pro-
yecto presentado por Helena al rey no está sujeto a una verificación
objetiva. Sus palabras engañosas recuerdan más bien al uso que se
hace del eidolon en la primera parte del drama, así como el papel de
Teoclímeno recalca el que anteriormente había sido el de Menelao.
Tanto en un caso como en el otro es posible dudar (y Teoclímeno no
duda menos que Menelao), pero en ambos casos será el juicio errado
• el que prevalecerá: como Menelao no había creído a la verdadera He-
lena, del mismo modo, Teoclímeno acabará por aceptar la propuesta
fraudulenta de la mujer.
Todo el desarrollo de la acción se mueve en un ámbito en el que es
difícil distinguir lo verdadero de lo verosímil y esto de lo que es cla-
ramente falso. Las ambigüedades recurrentes evocan un mundo en el
que los recursos necesarios para el éxito son la inventiva y la astucia;
cualquier cosa parece realizable si se prepara con la debida sagacidad.
Por tanto, no es casual que el lugar donde se desarrolla la acción sea
una región remota como Egipto, situada en los confines del mundo y
poblada por bárbaros41. Siendo éstas las premisas de la acción y del
éxito, es natural que las figuras femeninas asuman un papel primor-
". dial. Femeninos son los personajes que conocen el desarrollo com-
• pleto de los hechos desde el inicio del drama; femeninos los que to-
• man la iniciativa en la acción, y también femeninos los que, con su
14
acuerdo (Helena y Teónoe), permiten dar a la aventura un giro positi-
• vo. En comparación con ellos, los personajes masculinos resultan pa-
sivos e inertes, sustancialmente marginados por acontecimientos que
los implican directamente, pero que no pueden controlar. De hecho,
no intervienen en la acción con iniciativas personales; pueden estar in-
volucrados en ella (como Menelao) o ser excluidos (como Teoclíme-
no), pero nunca se les pide consejo. Ante las dificultades están mu-
chas veces tentados de recurrir a la fuerza, como hace Menelao, que
intenta hacer valer sus derechos de esposo legítimo (vv. 808-813; 977-
990), o el mismo Teoclímeno, que intenta así afirmar su derecho a
desposar a la mujer; pero de estas afirmaciones de fuerza no se sigue
41
Hel., 461. El drama se abre con el recuerdo de las aguas del Nilo frecuentadas por be-
llísi mas Ninfas (v. 1), que evocan una tierra fabulosa. Para esta caracterización de Egipto, véa-
la` G. Zuntz, «On Euripides' Helena: Theology and lrony», cit., p. 202; Ch. Segal, «The two
Worlds of Euripides' Helen», cit., pp. 571-574; R. Kannicht, Euripides. Helena: II. Comen-
tar, cit., p. 136. En la Odisea, el camino hacia Egipto es largo y peligroso (IV, 483).
139

nunca ninguna iniciativa concreta. Menelao, dirigiéndose a Helena, lo
admite claramente: «Es necesario que tú decidas todo; auguremos sólo
que los vientos sean favorables y la navegación rápida» (vv. 1073 y s.).
Uno u otro se adaptarán rápidamente a las decisiones de las mujeres:
Menelao, poniendo en práctica el plan de Helena, concluirá felizmen-
te la segunda empresa; Teoclímeno, que creyó firmemente en las pala-
bras de Helena, verá desvanecerse definitivamente sus planes de boda.
Ellos nunca manifiestan, como alguna vez se ha dicho, una confianza
excesiva en sus propios medios ni tampoco una limitada capacidad in-
telectual', más bien, se consideran incapaces de intervenir eficaz-
mente en ámbitos en los que el éxito se basa en la astucia femenina.
Además no puede olvidarse que todo sucede en un país bárbaro,
dominado por valores distintos de los que los griegos comparten. En
cuanto la nave haya apenas abandonado las costas de Egipto, todo se
habrá olvidado. El país exótico y fabuloso ya no podrá imponer sus
propias reglas. El mundo real vuelve a tomar ventaja y se restablece
el antiguo sistema de valores. Menelao, que se ha vuelto a convertir
en protagonista, podrá dirigir a sus compañeros una sencilla invita-
ción para que hagan valer su propia voluntad sobre los bárbaros, den
prueba de su coraje y reafirmen los derechos del más fuerte (vv. 1593
y ss.). La dura llamada está ciertamente dictada por las circunstancias
(los griegos deben apoderarse de la nave concedida por Teoclímeno
para retornar a la patria), pero esta fase de la acción marca también el
definitivo desapego de la tierra de Egipto y de lo que ella había re-
presentado hasta aquel momento. Menelao reconquista su identidad y
con ella el semblante y el papel del viejo héroe homérico. El éxito con-
seguido, acorde con la temática desempeñada en el drama, lo cualifi-
ca definitivamente como el único y verdadero esposo de Helena. A este
punto, la acción se puede considerar concluida. Habiendo partido de
Esparta a la búsqueda de su esposa, había obtenido tan sólo una ima-
gen engañosa de ella. En Egipto había encontrado y reconocido a la
verdadera Helena, pero allí él era un náufrago indefenso y a la mujer
había aún que conquistarla. Sólo al final del drama, volviendo a con-
seguir, junto con Helena, también el papel que le espera junto a ella,
Menelao puede llevar finalmente a término la empresa por la que ha-
bía pasado tantos años lejos de su patria.
Este juicio lo ha expresado varias veces la figura de Menelao: por ejemplo, H. Steiger,
42
«Wie entstand die Helena des Euripides?», Philologus 67 (1908), pp. 212-214 (parodia de
la figura heroica); J. G. Griffith, «Some Thoughts on the Helena of Euripides», Journ. Hell.
St. 73 (1953), p. 37 (referencia al tipo del miles gloriosus); véanse, sin embargo, las com-
prensibles reservas de Ch. Segal («The two Worlds of Euripides' Helen», cit., pp. 575 y s.)
y de J. E. Holmberg («Euripides' Helen: most Noble and most Chaste», Amer. Journ. of Phil.
1, 16 [1995], p. 35), que observan que la intervención de Helena se hace necesaria por las
dificultades objetivas encontradas por Menelao.
140
ti
VII
¿DAIMON O DIOSA?
1,
1
4
En este último capítulo examinaremos algunos aspectos del mito de
Helena que no pueden relacionarse con un único tema. El elemento co-
mún de todos ellos puede encontrarse en el hecho de que Helena ya no
goza o goza sólo en parte de la condición heroica que constituía algo
constante en las versiones anteriores. Los rasgos que se relacionan con
una naturaleza sobrenatural, divina o demónica, que hemos encontrado
ocasionalmente en los cultos espartanos (Terapne) y en la tragedia (Es-
quilo) se refuerzan y se hacen autónomos. A juzgar por los testimonios
que nos han llegado, estos aspectos se afirman sobre todo en época he-
lenística y romana, pero no constituyen sólo un producto secundario de-
sarrollado sobre la base de tradiciones más antiguas. Más bien tenía su
origen en una tendencia que en Grecia se remontaba, al menos, hasta las
escuelas pitagóricas de los siglos vi y y a.C., y que vuelve a emerger
más tarde, en el seno del pitagorismo romano, entre el fin de la edad
republicana y el inicio del principado. Para ilustrar estos diversos as-
pectos hemos decidido partir del personaje virgiliano, tal como aparece
en dos famosos episodios de la Eneida, largamente discutidos por la crí-
tica antigua y moderna. Los elementos de novedad que ellos presentan
podrán guiarnos también en el análisis que seguirá.
Helena es recordada una primera vez en la narración de la caída de
Troya, cuando Eneas divisa desde la acrópolis de la ciudad a la mujer
refugiada en el templo de Vesta, y otra vez con ocasión del encuentro
del mismo Eneas con Deífobo en el Hades'. Sobre la autenticidad de
primer pasaje pesan graves sospechas, que se asocian con la historia
del poema virgiliano. Según la noticia que encontramos en un comen-
tarista tardío de la Eneida (el llamado Servio Danielino), estos versos
Verg., Aen. II, 567-587; VI, 494-547.
141
ya fueron expurgados por Vario y Tucca, los dos amigos de Virgilio a
los que, después de la muerte del poeta, Augusto había confiado el en-
2
cargo de ocuparse de la edición de la Eneida . De hecho, no figuran
en los manuscritos más importantes del poema, ni fueron comentados
por los gramáticos antiguos. A estas reservas se añadirán otras por par-
te de la crítica moderna, referentes no sólo a los contenidos, sino tam-
bién a la lengua y la métrica. Sin embargo, sobre estos problemas, los
juicios son divergentes, y por lo que se refiere a los argumentos tradi-
cionales a favor de la expurgación, en general no se consideran deter-
3 que la odiaban como causante de la ruina de Pérgamo,
minantes sobre todo por parte de la crítica más reciente . En todo caso,
no resulta fácil eliminar estos versos del poema, ya que con ello se oca-
sionaría, de hecho, una grave fractura en la narración, para la que pro-
pusieron varias soluciones, pero lógicamente todas bastante dudosas.
El defecto del que parecen adolecer los versos, en relación con la len-
gua y con el contenido —y que probablemente está en el origen de la
decisión de Vario de eliminarlos del poema— tiene que ver con la elabo-
ración final, la que habría permitido al episodio injertarse plenamente
en la narración de la toma de Troya, tal como había sido proyectada por
Virgilio, y habría conseguido evitar las contradicciones con lo que se
4
narraba, sobre todo en el episodio de Deffobo . Eso significa que los
versos discutidos representan probablemente una redacción provisio-
nal, sobre la que el poeta se proponía intervenir a continuación, en el
contexto de una revisión general del poema. También se valora el he-
cho de que en el segundo libro se narraba un tema clásico del ciclo tro-
yano; la toma de Troya. El comportamiento de Helena en esa ocasión
representaba un elemento tradicional, presente en todas las versiones
anteriores. Difícilmente habría podido Virgilio evitar mencionarla en
una ocasión como ésta.
El personaje de Helena se introduce en un momento de gran drama-
tismo. Troya ya ha caído, Eneas se encuentra en el tejado de su propia
casa, desde donde ha asistido impotente al vil asesinato de Príamo a ma-
nos de Neoptólemo. Presa del desconcierto y el horror, mientras abarca
2
Serv. Dan., ad Aen., II, 566. Además de en este pasaje, los versos suprimidos estaban
recogidos en el prefacio de Servio en el comentario de la Eneida (pp. 2 y s. Thilo-Hagen ),
3 Para este problema clásico de la filogía virgiliana nos limitamos a algunas remisiones
esenciales: R. G. Austin, «Virgil, Aeneid, 2567-2588», Class. Quart. 11 (1961), pp. 185-198,
Id. (ed.), Vergilius, Aeneidos liber secundas, Oxford, 1964, pp. 217-219 (favorable a la at e
bución a Virgilio); G. P. Goold, «Servius and the Helene Episode», Harvard St. Class. Phil
74 (1970), pp. 101-168 (contrario). Entre los estudios más recientes véase A. la Penna, «Dvi
fobo ed Enea (Aen., VI, 494-547)», Miscellanea di studi in memoria di M. Barchiesi (= /N'ir
Culto Class. e Med., 20), Roma, 1978, pp. 987-1006; K. J. Reckford, «Helen in Aeneid
and 6», Arethusa 14 (1981), pp. 85-99; G. B. Conte, Virgilio. 11 genere e i suoi confini, M
lán, 1984, pp. 109-119; Id., Enciclopedia virgiliana II, Roma, 1985, pp. 190-193, s. v. «11.
na» (con ulteriores remisiones).
4
Véase en ese sentido G. B. Conte, Virgilio. 11 genere e i suoi confini, cit., pp. 117-1 19
142
con la mirada el miserable espectáculo de la ciudad en llamas, se da
cuenta casi de manera casual de la figura de Helena, sentada junto al al-
tar en el interior del templo de Vesta. Al ver a la mujer, a la que identi-
fica con la causa de todos los males presentes, se ve presa de un ataque
de ira, quiere tomarse la justicia por su mano e impedir que precisa-
mente ella, entre tantos estragos, pueda volver incólume a su patria:
Ella, furia común de Troya y de su propia patria,
temiendo al mismo tiempo a los teucros
el castigo de los Dánaos y la cólera de su esposo abandonado,
se había escondido y la odiosa mujer estaba sentada cabe las aras.
Arde en cólera mi pecho y me acomete un violento impulso de vengar
a la patria que perece y castigar en aquella malvada los impíos crímenes5.
El contraste entre la suerte de los troyanos y la de Helena, que vol-
verá triunfante a su ciudad, supone para Eneas una perspectiva intolera-
... He, hasta el punto de hacerle pasar por encima de su natural repugnan-
cia a infligir violencia a una mujer (vv. 583-587). En esta circunstancia,
marcada por una fuerte tensión, es cuando se le aparece de manera im-
prevista Venus, su madre benévola (v. 591: alma parens), en toda su ma-
jestuosidad y belleza, con el mismo aspecto con el que acostumbraba a
presentarse ante las otras divinidades del Olimpo (vv. 588-592). Venus le
dirige a su hijo un discreto reproche por su impetuoso ataque de ira y por
haber olvidado a su familia en un momento tan difícil; entonces le acon-
seja que huya de los acontecimientos que se desarrollan ante él y sobre
los que no tiene control. Es inútil —añade— que en estas circunstancias
Eneas descargue su ira sobre Helena. Lo que provoca todo aquello que
el héroe observa desde la roca de Troya no es ni las culpas de Helena ni
las de Paris, sino la inclemencia de los númenes, insensibles al destino
(le la ciudad (vv. 601-603). En una de las escenas más memorables del
poema, Venus consigue que Eneas vea lo que está sucediendo realmen-
te ante sus ojos: no sólo los aqueos están decididos a matar y a destruir;
von ellos también están los dioses —Neptuno, Juno, Minerva, el mismo
Júpiter— que participan activamente en la ruina de Troya (vv. 604-618).
Ante una catástrofe de tal calibre, la imagen de Helena escondida
en el templo, que había dado lugar al episodio, parece desvanecerse
en la nada y perder todo interés. Incluso el personaje, que aquí pare-
ce tener un papel totalmente pasivo, presenta notables elementos de
novedad, que revelan un atento replanteamiento de las versiones más
¡int iguas. Como se recordará, el tema ha sido variadamente tratado en
los poemas del ciclo. En la versión más cercana a la virgiliana, Hele-
I. 571-576.
143
na, perseguida por Menelao, buscaba refugio en un templo de la ciudad:
6
el de Afrodita según la versión de Íbico, o el de otra divinidad . En la
Eneida, la situación es distinta: Helena no corre un peligro inminente y
refugiarse en el templo resulta una medida preventiva con la que inten-
ta sustraerse a posibles agresiones por parte de los griegos o de los tro-
yanos, presentados como igualmente hostiles (vv. 571-574). Además, en
el papel tradicional del agresor de la mujer encontramos a Eneas y no a
Menelao. El antiguo episodio del ciclo épico, aunque reconocible en sus
líneas generales, sin embargo, se adapta a la nueva situación y al dis-
tinto punto de vista del relato, que está totalmente orientado hacia la fi-
gura de Eneas y a la parte troyana. La consecuencia más importante de
esta elección se refiere al papel desempeñado por Venus, que sigue sien-
do decisivo para la salvación de Helena, pero que se mueve por moti-
vaciones distintas y, por lo tanto, asume un nuevo significado: lo que le
importa a la divinidad no es la salvación de la mujer, sino la de Eneas.
A la relación tradicional que ligaba a la joven mujer con la divinidad, la
sustituye la de la madre por el hijo. El cuidado manifestado en relación
con él y la promesa de apoyo constante para el futuro (v. 620) asignan
a la divinidad una función protectora, que coloca en el centro de aten-
ción la relación maternal de la que Eneas se beneficiará hasta que al-
cance su nueva patria. Desde esta perspectiva también encuentra expli-
cación la elección del templo de Vesta respecto a las distintas opciones
que las versiones anteriores permitían. Una elección de ese tipo se ve
dictada no sólo por la necesidad de «romanizar» la ciudad troyana, sino
también por la de eliminar todo ligamen residual que pudiera recordar
la relación de Helena con Afrodita: la odiosa figura de la mujer ya no
7
podía encontrar apoyo en la divinidad que era la madre de Eneas .
Al resentimiento personal del hombre que intenta desquitarse con su
esposa, Virgilio opone, por tanto, el dolor y la ira del que se ve obliga-
do a asistir a la muerte de sus amigos más queridos y a la destrucción
de su propia ciudad. Planeando la muerte de Helena, Eneas no piensa
en una venganza personal sino en una acción de justicia (vv. 575 y s,
585 y s.). La caracterización del personaje que se había afirmado en la
tragedia ática está bien presente en el episodio virgiliano. Es notable la
presentación de Helena como Erinia (v. 573), que ya habíamos encon-
8
trado en la tragedia de Esquilo y en Eurípides . Los aspectos demóni-
6 Ibyc., fr. 296 Page. Para las representaciones figuradas véase L. B. Ghali-Kahil, Le.%
enlevements et le retour d'Hélene... (texte), cit., pp. 81-83 (nrs. 54-56); aquí pp. 89-90.
7
A. la Penna, «Deifobo ed Enea (Aen., VI, 494-547)», cit., p. 990.
8 Aesch., Agam., 749; Eur., Or., 1388 y s. A estos precedentes se une la versión del mis
2
mo tema en el Alessandro de Ennio (71 Vahlen ), tragedia en la que Casandra, anunciando
la próxima llegada de Helena, veía en ella una de las Furias («... Lacedaemonia mulier, 1 tis
riarum una, adveniet»); E. Fraenkel, Aeschylus. Agamemnon, cit., ad v. 749; R. G. Austin,
Vergilius, Aeneidos liber secundus, cit., pp. 221 y s.
144
cos del personaje son claramente reconocibles en el episodio virgiliano.
Sin embargo, Helena no es aquí el instrumento de la justicia divina, ya
que carece de esa siniestra grandeza que la distinguía en el drama más
antiguo; en Virgilio sólo es la manifestación de una fuerza maléfica,
portadora de destrucción y de muerte. El termino nefas con el que se la
designa (v. 585) la coloca fuera del orden natural y divino, hace de ella
un ser espantoso, hospedado en el interior de la ciudad, con el que es
necesario evitar todo contacto.
En este episodio, el personaje de Helena aparece completamente inac-
tivo: su imagen aparece en lontananza, iluminada apenas por los fuegos
que, en la noche, devastan la ciudad conquistada. La descripción que si-
gue (no se trata propiamente de una acción) recoge los sentimientos de
esta dolorosa visión de Eneas, pero Helena permanece ajena a todo lo
que sucede a su alrededor y no sospecha siquiera la existencia del peli-
gro. Su «carácter nefando» está totalmente inscrito en los recuerdos que
evoca su imagen, y es ésta, por sí sola, la que suscita las tendencias ho-
micidas de Eneas. Pero en el libro sexto desempeña un papel muy dis-
tinto. El episodio que tiene como protagonista está introducido por la fi-
gura de Deífobo, el hijo de Príamo al que Eneas encuentra en su viaje al
Hades. La imagen que, casi de forma inesperada, se presenta ante Eneas
junto a la de otros héroes caídos en Troya, es horripilante:
Allí ve Eneas al hijo de Príamo, a Deífobo,
llagado todo el cuerpo, el rostro cruelmente desgarrado,
el rostro y las dos manos,
la cabeza arrasada a ambos lados por el despojo de las dos orejas,
la nariz mutilada por vergonzosa herida. A duras penas logra reconocerlo'.
Deífobo lleva todavía en la imagen corpórea, a la que se reduce la
existencia de la persona en ultratumba, las marcas de la mutilación su-
frida en la noche de la caída de Troya. La descripción da a entender
claramente el tratamiento al que se había sometido el cuerpo: se trata
del maschalismos, una práctica en la que el homicida, después de ha-
ber matado a la víctima, le cortaba las orejas y la nariz, y se las colo-
caba en el cuello al cadáver de manera que colgaran de las axilas. Ori-
ginariamente, el tratamiento trataba del prevenir la reacción del muerto
que se veía privado de la posibilidad de vengarse del asesino, pero po-
día ser entendido también como un ultraje al cadáver 10. Eneas, que no
9
Aen., VI, 494-499.
lo M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, cit., p. 99. A este tratamiento se
sometía el cadáver y no la persona todavía viva, como interpretaba el Dictis Cretense (V,
1 2), autor de la primera edad imperial, cuya dependencia del texto virgiliano, por otra par-
í'', tampoco es cierta: cfr. F. Vian, Recherches sur les Posthomerica de Quintus de Smyrne,
p. 107; A. la Penna, «Deifobo ed Enea (Aen., VI, 494-547)», cit., p. 988.
145
había encontrado a Deífobo en la noche de la caída de Troya, creía
que había caído combatiendo, después de haber matado a muchos
enemigos (vv. 502-504); no habiendo encontrado el cuerpo de su ami-
go en el momento de la partida y no habiendo podido sepultarlo, ha-
bía erigido un cenotafio y realizado sobre él los ritos prescritos. Esta
•
hipótesis del personaje refleja quizá la antigua versión épica, en la que
el héroe caía combatiendo en defensa del propio palacio. Sin embar-
go, Virgilio la recuerda sólo para negarla y confía al mismo Deífobo
el cometido de narrar el desarrollo real de los acontecimientos. Y la
«atroz criminalidad de la espartana» (v. 511) había desempeñado un
papel decisivo en esta circunstancia.
Cuando los troyanos llevaron dentro de la roca el caballo de ma-
dera y celebraban el fin de la guerra, Helena, aparentemente solidaria
con ellos, simulando una danza, se puso a la cabeza de las mujeres tro-
yanas en fiesta, conduciéndolas por toda la ciudad. Al llegar a la roca
se puso a agitar una gran antorcha (vv. 518 y s.: «flamam [...] ingen-
tem»), con la que señalaba a los griegos escondidos en la vecina isla
de Ténedos que el plan había tenido éxito y que podían volver. Y por
la noche, cuando Deífobo, cansado de los afanes de una larga jornada,
dormía en su lecho vencido por un sueño profundo, Helena volvió a
sus habitaciones, sustrajo las armas que se encontraban allí, incluida
la espada que Deífobo custodiaba bajo su cabeza, y abrió las puertas
a los griegos para que entraran sin encontrar resistencia:
Tendido en él me invadió un dulce y hondo reposo,
idéntico a una plácida muerte.
Entretanto, mi esposa, la ejemplar, aleja de la casa cada una de las armas
y hasta mi fiel espada la hurta de la testera de mi lecho.
Después invita a Menéalo al interior de la casa y abre las puertas,
esperando sin duda así ofrecer a su amante un gran regalo,
que pudiera borrar el rumor de antiguas culpas.
Pero ¿por qué lo dilato más? Irrumpen en el tálamo,
y a ellos se une el consejero de las traiciones, el eólida'
Todo el episodio se desarrolla bajo el signo del engaño. Odiseo se
presenta como «eólida» en calidad de hijo de Sísifo, según una tradición
que pretendía que era hijo de un héroe maestro en la astucia12. Es deci-
siva la ambigüedad de Helena, que esconde su traición en la alegría de
la fiesta y en la aparente solidaridad con los troyanos. La composición
del episodio presupone un uso astuto y una elección meditada de las
versiones más antiguas. A tales medios se había confiado sustancial-
Aen., VI, 523-529.
12
Por ejemplo Soph., Phil., 417, 625; AL, 190; Ov., Met., XIII, 31 y s.
146
mente la caracterización, totalmente negativa, del personaje. La señal
con la antorcha quizá ya estaba presente en los poemas del ciclo épico.
En algunos textos que se remontan al helenismo tardío (la llamada «no-
vela de Simón el mago», que examinaremos más adelante) encontramos
la misma historia de Helena que desde lo alto de la torre señala a los
griegos con una antorcha el éxito del plan. El interés de la noticia resi-
de en el hecho de que no se señala como fuente del episodio a Virgilio,
sino a Homero13. Esto se puede deber a una simple confusión, pero tam-
bién es posible que, en un texto de este periodo, tras el nombre de Ho-
mero se encuentre la referencia a un poema del ciclo épico14. Esta hi-
pótesis encuentra una aparente dificultad en el hecho de que en el Saco
de Troya de Arctino y en la Pequeña Ilíada de Lesques el mismo papel
lo desempeñaba otro personaje, Sinón, aunque de maneras diferentes.
En el primer poema, se introducía furtivamente en la ciudad y desde allí
daba la esperada señal a las naves; la versión de la Pequeña Ilíada es
más incierta, pero probablemente la señal venía de la tumba de Aquiles
(Sinón, por tanto, en este caso se quedaba fuera de las murallas)' 5. Aún
es posible que en esta segunda versión las señales de fuego fueran dos,
una proveniente del exterior y la otra del interior de la ciudad; en este
caso, a Helena se le podría atribuir un papel similar al que desempeña
en la Eneida. De hecho, una versión de este tipo aparece en un poema
épico de la Antigüedad Tardía: la Toma de Troya de Trifiodoro. Según
esta versión, mientras Sinón agitaba la antorcha desde la tumba de
Aquiles, Helena, invitada por Atenea, hacia la misma señal desde sus
habitaciones' 6. Es inútil, a falta de otros datos, especular más sobre el
hecho de que en la versión de Lesques, las dos señales tuvieran finali-
dades distintas. Sólo se puede concluir que una señal luminosa destina-
da a llegar a los griegos apostados en la isla de Ténedos parece más pro-
bable que proviniera de una posición elevada como la roca de Troya,
según lo que sucedía en el poema de Arctino. También en este caso, Les-
'3 Hippol., Philosoph., VI, 19, 1, y sobre todo Epiphan., Haer., XXI, 3, 3.
14
La importancia de estos pasajes para la versión de la Eneida fue reconocida por Sch-
neidewin y después por Knaack, quien sostenía que esta versión ya estaba presente en la Pe-
queña Ilíada de Lesque, «Helena bei Virgil», Rhein. Mus. 48 (1893), pp. 632 y s.; cfr. E.
Norden (ed.), P. Vergilius Maro. Aeneis Buch VI, Stuttgart, 1957, pp. 260 y s.; B. Gerlaud,
Triphiodore. La prise d'Ilion, cit., pp. 33-35.
15
Arct., Ilii exc., pp. 88, 10 y s. Bernabé. La versión de la Pequeña Ilíada es en parte
recuperable por los escolios a Licofrón (ad v. 344); cfr. Además [Apollod.] Ep., V, 19, Plaut.
llacch., 937-939 y la plausible reconstrucción de F. Vian (Recherches sur les Posthomerica
Quintus de Smyrne, cit., pp. 60 y s., 73). Nada se obtiene de los escasos restos del Sinón
de Sófocles.
Triph., 495 y s., 510-513. Éste utilizaba seguramente fuentes griegas, mientras que
su dependencia de Virgilio resulta dudosa: cfr. F. Vian, Recherches sur les Posthomerica de
Quintus de Smyrne, cit., p. 98, passim; B. Gerlaud, Triphiodore. La prise d'Ilion, cit., pp. 33-
15, 150. Una Helena que hace señales luminosas desde las murallas de Troya aparece tam-
hién en Higino (fab. 249) y en un fresco de Pompeya.
147
ques puede haber ampliado el episodio, pero resulta más difícil que hubie-
ra suprimido un elemento tradicional que tenía una función en el relato.
La elección de esta versión respecto a las otras tenía probablemente
la finalidad de poner de relieve la traición de la mujer, representada en
el acto de engañar al bando troyano en el mismo momento en el que le
manifestaba su solidaridad. En el episodio virgiliano, sin embargo, es,
sobre todo, el engaño que se tiende a Deífobo el que pone en evidencia
la ambigüedad y la maldad de Helena. No parece casual que en las otras
versiones que describen las circunstancias de la muerte del héroe, éste
sea asesinado en su lecho o mientras intenta huir, pero no se haya men-
cionado jamás una participación activa de Helena' 7. Una vez más el per-
sonaje realiza una acción extremadamente deshonrosa con el único fin
de conseguir un beneficio personal inmediato. La heroína se muestra
como una desagradecida, no sólo en relación con la ciudad que la ha
hospedado, sino también en relación con su esposo, al que entrega, iner-
me, a sus enemigos. De hecho, en la Eneida, la relación entre Helena y
Deífobo se presentada como un verdadero matrimonio. El héroe se diri-
ge a su mujer llamándola, aunque sea irónicamente, «egregia esposa» (v.
523), mientas Menelao se presenta como el amante al que ella intenta
cautivar (v. 526). Este revoltijo de roles condiciona toda la construcción
del episodio: Helena sigue siendo una traidora del lecho nupcial, pero
ahora del bando troyano. Deífobo asume el papel del marido traiciona-
do, mientras Menelao, introducido clandestinamente en el tálamo, asu-
me los rasgos de un nuevo Paris. Pero la infidelidad de la mujer no se li-
mita al abandono del lecho conyugal, sino que llega hasta la traición y
el asesinato. Poniendo a su esposo indefenso en manos de sus enemigos,
Helena se comporta como una nueva Clitemestra. En una de las fábulas
de Higino, que quizá se inspiraba en este episodio, las dos hermanas son
recordadas en el mismo capítulo entre las mujeres «que mataron a sus
maridos»' 8. El episodio virgiliano aleja decididamente al personaje de la
imagen que había construido para él la poesía épica, que en Helena y
Clitemestra reconocía dos modelos diferentes de anaideia femenina; ni
siquiera la tragedia euripidea había llegado a presentarnos un personaje
tan malvado. La figura que más se acerca al modelo virgiliano es preci-
samente la Clitemestra del Agamenón de Esquilo. En esta tragedia, el
coro dice de las dos hermanas que son «de espíritu similar» y las sitúa a
las dos en los orígenes de las desgracias que habían golpeado a la casa
de los Atridas (vv. 1468-1471). Pero también con respecto a la esquilea,
la figura virgiliana aparece marcada por una ferocidad y una maldad más
acentuadas, porque su acción no está dictada por las motivaciones que
habían llevado al asesinato a Clitemestra. Considerada desde este punto
17
Quint. Smyrn., XIII, 354-357; Triph., 613-633; Tzetz., Posthom., 729-731.
18
Hyg., fab. 240.
148
de vista, también la mutilación del cuerpo de Deífobo se entiende como
una referencia concreta al modelo literario más antiguo: también la Clite-
mestra esquilea infligía al cuerpo de Agamenón el tratamiento ultrajante
del maschalismos19 . Recomponiendo los rasgos más oscuros presentes en
la tradición épica y reelaborándola poniendo la mirada, no en la figura de
Helena, sino en la de Clitemestra tal como se había conformado en la tra-
gedia, Virgilio compone un personaje enteramente negativo, voluntaria-
mente privado de la grandeza que distinguía al modelo esquileo.
Bastante distinto es el personaje de Helena en una obra que, sin em-
bargo, reutiliza ampliamente los precedentes literarios: las Troyanas de
Séneca. En esta tragedia se tratan, en el contexto de una única historia,
dos temas que en Eurípides se habían distribuido en la Hécuba y las Tro-
yanas: la muerte de Astiacnate, arrojado por los aqueos desde las mu-
rallas de Troya, y la muerte de Políxena, la hija de Príamo destinada a
ser sacrificada sobre la tumba de Aquiles20. Eurípides había tratado am-
bos temas sin conectarlos con la figura de Helena, pero, en cambio, en
la tragedia de Séneca, Helena se mide con Adrómaca y con Hécuba pre-
cisamente en relación con uno de los temas centrales del drama: el
anunciado sacrificio de Políxena. Es Helena la que ha recibido de los
griegos el encargo de apoderarse con engaño de la joven hija de Pría-
1110, de hacerle creer que será la esposa de Pirro, el hijo de Aquiles, y de
vestirla con vestidos griegos y luego conducirla hasta la tumba del hé-
roe. La caracterización del personaje está totalmente basada sobre la es-
trategia adoptada para llevar a término este plan. Como prisionera tro-
yana, ella podía ser condenada al sacrificio por la simple decisión de los
aqueos, como sucedía en Eurípides, pero Séneca prefiere, en cambio,
introducir un motivo extraído de la historia de Ifigenia, la hija de Aga-
nienón destinada a ser sacrificada para propiciar la partida de la flota
griega de Aulide. Este elemento está hábilmente utilizado en el drama
porque permite confrontar a Helena —presentada según el habitual es-
(ii lema de la adúltera responsable de todos los males— con la casta e ino-
cente Políxena. El ejercicio de contraposición no era totalmente nuevo;
ya en la Hécuba de Eurípides se proponía un enfrentamiento entre las
dos mujeres, cuando la protagonista, paradójicamente, intentaba con-
vencer a Odiseo de que la víctima más adecuada para la tumba de Aqui-
* les era Helena y no Políxena21 ). Con Séneca, sin embargo, la contrapo-
1 )
' Aesch., Cho., 439 y s.; cfr. Soph., El., 444 y s. Al maschalismos se hacía también re-
tetencia en la Polixena de Sófocles (fr. 528 Radt), pero no sabemos si se refería a Deífobo
1 u Agamenón.
2()
Además de los precedentes euripideos hay que recordar también la Políxena de Só-
li dos y el Astianacte de Accio. Pero, sin embargo, resulta incierto el uso que hizo Séneca
'lo estas obras, conocidas tan sólo por algunos fragmentos: cfr. E. Fantham (ed.), Seneca's
Iliirldes, Princeton, 1982, pp. 57-68.
Hec., 265-270.
149
sición es una parte integrante de la acción, ya que al confiarle a Helena
el papel de persuadir a Políxena, el autor conseguía un segundo resulta-
do: el de ofrecer una ulterior versión de la duplicidad del personaje, por-
tador de desgracias y de muerte incluso cuando se presenta como pro-
motor de bodas. Por ello, no hay que maravillarse de que la que exprese
este juicio sea Andrómaca22, pero es significativo que aparezca por pri-
mera vez en palabras de Helena: «Todo himeneo funesto, sin alegría,
que entrañe lamentos, matanzas, sangre, gemidos, es digno de que lo
auspicie Helena» (vv. 861-863). Si la tendencia a la doblez y a la traición
recuerdan a un rasgo del personaje virgiliano, la manera en la que estos
elementos encuentran expresión en el drama latino muestra una orien-
tación completamente nueva. Desde los versos iniciales, Helena declara
que, narrando la historia de las bodas con Pirro, se había visto obligada
a hacer daño a los troyanos (vv. 864 y ss.). A continuación actúa sin
convicción, plegándose al papel que las circunstancias le imponen. La
víctima designada, Políxena, aparece presentada como la hermana de
Paris (v. 867), casi una persona de su familia, sobre todo si se piensa que
Helena todavía está ligada a su esposo troyano, que ya sólo puede llo-
rar a escondidas (vv. 908 y s.). Por tanto, se encamina hacia su cometi-
do con resignación, convencida de que, en el fondo, la solución elegida
por los aqueos era también la mejor para la muchacha: «¡Qué sea en-
gañada! Hasta para ella será esto más suave, creo yo: muerte deseable
es morir sin miedo a la muerte» (vv. 868 y ss.). Esta actitud, en lo que
se refiere no sólo a Políxena, sino también a las otras mujeres troyanas,
resulta sustancialmente nueva, ya que el tipo de personaje que se había
consolidado en la tragedia griega —y era aún reconocible en la Envida-
se mostraba totalmente centrado en sí mismo, insensible al destino de
los que le habían estado cercanos durante largos años. En el pasado se
pensó que también el personaje de Séneca habría abrigado sentimientos
análogos. Helena debía de haber llegado ya a un acuerdo con los aqueos
que contemplaba su salvación, si estaba dispuesta a llevar a cabo su
plan, y ya en esa fase su destino sería completamente distinto al de las
mujeres troyanas23. Esta hipótesis en realidad no encuentra confirma-
ción en el drama: en las palabras de dirige a Andrómaca, Helena se re-
fiere al juicio que le espera y en el que Menelao decidirá su futuro (vv.
922-924). En todo caso, el personaje no se siente reforzado por la reno-
vada confianza conseguida con los aqueos, ni tampoco intenta sacar
ventaja de su nueva condición. En ese sentido resulta significativo el he-
cho de que, en el momento de llevar a cabo el plan acordado, por un
22
Sen., Tro., 891 y s., 936 y s.
23
Véase M. Becker, Helena, ihr Wesen und ihre Wandlungen im klassischen Altertum,
cit., p. 115; L. B. Ghali-Kahil, Les enlevements et le retourd'Hélene... (texte), cit., p. 213,
n. 9.
150
lado, refiera correctamente la petición de las bodas por parte de Pirro y,
por otro, disemine en el mensaje una serie de ambigüedades que, real-
mente, revelan la escasa convicción con la que está realizando el come-
tido que ha asumido:
Pues a ti la máxima honra del pueblo pelasgo,
aquel cuyos reinos se extienden a todo lo ancho de la llanura tesalia,
te reclama para la sagrada alianza de un matrimonio legítimo.
A ti la gran Tetis, a ti tantas diosas del piélago
y la otra Tetis, la apacible divinidad del mar embravecido,
te considerarán de la familia.
A ti, al ser entrega a Pirro, tu suegro Peleo te llamará nuera
y Nereo te llamará nuera.
Deja ese porte descuidado, vístete de fiesta,
olvídate de que eres una cautiva; doblega esos cabellos erizados
y permite que una mano experta ponga en orden esa melena.
Hasta es posible que esta desdicha vuelva
a colocarte en un trono más elevado:
a muchos les ha venido bien ser cautivos24.
En el momento de revelar a Políxena quién es el hombre que la ha
solicitado como esposa, Helena se refiere a Pirro como a la máxima
honra de la «gente pelasga» (v. 876); pero la misma expresión se puede
referir también a Aquiles, el mejor de los héroes tesalios que participó
en la guerra de Troya. Y afirmando que Políxena se convertirá en la nue-
ra de Peleo y de Nereo (v. 881 y s.), se refiere de manera ambigua tan-
to a Pirro como a Aquiles, ya que el término que significa nuera —«nu-
rus», que se aplica tanto a la esposa del hijo, como a la esposa del nieto—
puede referirse igualmente bien a Aquiles y a Pirro25; pero el primero
de los dos significados, en un pasaje, en el que se menciona a Peleo y a
Nereo, resulta el más probable. No menos reveladora resulta la referen-
cia a un momento preciso de la ceremonia nupcial: el peinado de la es-
posa, que en el matrimonio romano se componía con una punta de lan-
za curvada (caelibaris hasta), en este contexto asume el significado de
un presagio de muerte26. Estas palabras, que manifiestan el deseo del
personaje de sustraerse al cometido que ha tenido que asumir, repre-
sentan una forma de rechazo y, por tanto, también de respeto por la víc-
ti ma a la que se dirigen. Pero las palabras de Helena también resultan
ambiguas en otro sentido, pues al augurarle a Políxena, de manera os-
•L$ Tro., 876-887.
Véase, por ejemplo, E Caviglia (ed.), Lucio Anneo Seneca. Le Troiane, Roma, 1981,
I, 149; A. J. Boyle (ed.), Seneca's Troades, Leeds, 1994, p. 210 (ad loc.).
)" Fest., p. 55; Lindsay (s. v.); Ov., Fast., II, 560; cfr. Plut., Quaest. Rom., 285 b-d.
151
cura, un destino distinto del que sus palabras afirman, le hace entrever
un cambio radical en su condición que la apartará para siempre de cual-
quiera de los destinos que les esperan al resto de las mujeres troyanas.
En los versos siguientes —el agón en el que se enfrenta con Hécuba— He-
lena no dudará, contraviniendo el plan inicial, en revelar claramente la
suerte de Políxena, siendo ella tan partícipe de tal condición como para
augurarse para sí misma el mismo destino de la muchacha («Ojalá me
ordenara a mí también el intérprete de los dioses cortar con la espada los
estorbos que me atan a esta odiosa vida. ..»)27. No existe aquí un motivo
para dudar de la sinceridad de estas palabras: Helena no sólo se solida-
riza con las mujeres troyanas, sino que incluso quiere ser una de ellas28.
Dadas estas premisas, el agón entre Helena y Andrómaca, que re-
cuerda a la oposición entre Helena y Hécuba en Eurípides, se reduce al
enfrentamiento entre dos mujeres de caracteres opuestos, que se ajustan
a dos modelos de comportamiento femenino. Así pues, la imagen de He-
lena que nos propone Andrómaca no es distinta de la que se ha codifica-
do en una larga tradición, e igualmente previsibles son las acusaciones
que le dirige, acentuadas aquí por la distancia que separa a los dos ca-
racteres y por la ironía con la que están expresadas. Más interesante, en
cambio, es la respuesta de Helena, sobre todo en la parte en la que des-
cribe su condición actual, la que debería distinguirla de Andrómaca y de
las otras mujeres troyanas, y que, sin embargo, la iguala totalmente con
ellas:
Aunque un fuerte dolor no se atiene a razones
y se niega a doblegarse
y llega a veces incluso a odiar a sus propios compañeros de aflicción,
no obstante, yo soy capaz de asegurar mi causa aun con un juez en mi
contra;
para algo he sufrido cosas peores.
Se lamenta Andrómaca por Héctor y Hécuba por Príamo:
sólo por Paris tiene que lamentarse Helena a escondidas.
¿Es cruel y odioso y duro soportar la esclavitud?
27
Sen., Tro., 938 y s.
28
Cfr. F. Caviglia, Lucio AnneoSeneca. Le Troiane, cit., p. 91. Es posible que a Helena
le falte una auténtica grandeza de ánimo y que también en esta ocasión se revele como una
egocéntrica y cambiante en los sentimientos (W. Schetter, «Sulla struttura delle Troiane di
Seneca», Riv. Fil. Istr. Class. 93 [1965], p. 421, n. 2), pero ella no aspira a la grandeza he-
roica, que en el drama es el atributo de Hécuba y de Andrómaca; véase, por último, F. Cor-
saro, «Variatio in imitando nelle Troades di Seneca: la saga di Polissena», Siculorum Gym-
mei
nasium 44 (1991), pp. 3-44, quien, a propósito de la complejidad del personaje, advierte que
Helena no encuentra lugar para sí, ni entre los vencedores, ni entre los vencidos (p. 21). Su
interés por las desgraciadas troyanas es, en todo caso, auténtico; estamos ya muy lejos del
personaje despreocupado de los afectos más queridos y duro hasta la fiereza, propio del poe-
ma virgiliano.
152
Yo estoy sufriendo ese yugo hace ya tiempo, cautiva desde hace diez
años.
¿Ha sido Ilión derrumbada, destruidos sus Penates?
Perder la patria es duro, pero más duro es temerla.
A vosotras os alivia el veros acompañadas en un mal tan grande.
Contra mí se enfurecen el vencedor y el vencido29.
Si Virgilio nos había presentado un personaje aceptado de manera
definitiva en la familia de Príamo, con el fin de resaltar la traición de la
mujer, Séneca nos muestra una Helena, igualmente «troyana», pero que
no ha renunciado a los antiguos ligámenes. En este sentido resulta rele-
vante la inesperada revelación sobre su relación con Paris, al que conti-
núa amando incluso después de muerto. Su comportamiento durante el
último periodo de asedio de la ciudad siempre se había presentado en
términos ambiguos; sólo en esta tragedia, el personaje se declara abier-
tamente solidario con los vencidos y sujeto del mismo destino.
Los de Virgilio y Séneca son los tratamientos más ricos del mito de
Helena en la literatura latina". En ambos está presente otro elemento
de relieve que merece tratarse aparte, prescindiendo del papel que de-
sempeña en estas obras literarias: la imagen de la mujer portadora de
la antorcha. En las Troyanas se trata de una antorcha nupcia131, en la
Eneida, de una señal de fuego con la que se comunica desde las mura-
llas el éxito del plan. En ambos casos, la antorcha evoca el clima jubi-
loso de la fiesta (las bodas y el fin de la guerra, respectivamente), para
revelarse después, como en una repentina metamorfosis, como un ins-
trumento de destrucción y de muerte. Podemos añadir que Helena por-
tadora de la antorcha está representada también en un fresco de Pom-
peya, donde aparecen escenas de la caída de Troya, y en un relieve del
altar de la fuente Yuturna en el foro romano32. Es improbable que es-
tas representaciones se inspiraran en un modelo literario. Es más natu-
ral pensar que se basaran en un elemento largamente relacionado con
la figura de Helena, de lo que encontramos una confirmación indirec-
a en otros testimonios, que, sin embargo, no nos permiten asociarlo
con un contexto definido. En el Léxico de Hesiquio, por ejemplo, el
'lumbre común helene está interpretado como «antorcha»33. Sobre esta
29
Sen. Tro., 903-914.
") De otras versiones, como las de Ennio y Accio, que, aunque en sus tragedias habían
tratado el mito troyano, no podemos decir nada, porque se evita el papel atribuido al perso-
naje de Helena.
Sen., Tro., 899, 1132.
32
Respectivamente, J. Davreux, La légende de la prophétesse Cassandre, Lieja-París,
1942, pp. 135 y s., fig. 33; F. Chapouthier, Les Dioscures au service d'une déesse, París,
1915, pp. 138 y s. y fig. 8.; L. B. Gháli-Kahil, Lexicon Iconographicum Mythologiae Clas-
sleue I V, cit., n. 19.
HeEich., e 1995, s. v.
153
correspondencia concreta es posible expresar alguna duda, porque, en
otros lugares, el nombre de la antorcha está atestiguado en la forma he-
lane34 . Sin embargo, aunque esta relación sea secundaria en el nivel lin-
güístico, el dato resultaría igualmente interesante por cuanto reflejaría
una asociación tradicional entre la figura de la heroína y un objeto que
la acompaña regularmente. Podemos añadir que con el nombre de he-
lene se designaba también el fenómeno atmosférico conocido en el fol-
clore moderno como «fuego de San Telmo»35. En esa luz que aparecía
en el cielo de manera imprevista a los navegantes y que se acercaba a
la nave hasta posarse en ella, poniendo en peligro a los hombres y a la
embarcación, se atisbaba la temida presencia de Helena; en cambio, si
la aparición, es decir la luz, era doble, se reconocía en ella el buen augu-
rio de la presencia de los Dióscuros36. Puede resultar interesante recordar
que, en un fragmento de una novela griega, en el que se mencionaban
los mismos fuegos celestes, aparecían designados como «pequeñas an-
e sido conquistada en una noche de luna llena42. No sabemos si Trifiodo-
torchas» (pyrsoi bracheis)37 . Si indagamos un poco más en este aspec-
to nos daremos cuenta de que la figura de Helena portadora de antor-
cha revela una afinidad hasta ahora insospechada con una figura divina
que presenta el mismo atributo: Selene, la divinidad lunar.
En el pasado, su nombre se había puesto en relación con el de He-
lena, pero hoy no se puede sostener de manera fundada una relación eti-
mológica. Una rica documentación, sobre todo de época imperial y que
comprende tanto textos literarios como representaciones figuradas, mues-
tran a Selene como una divinidad portadora de una antorcha38, y en la
descripción de la caída de Troya incluida en el Satiricón de Petronio,
la luna (Phoebe) está representada en el acto de guiar con su antorcha
a los astros menores39. Esta asociación no es sólo un desarrollo recien-
te; en el himno homérico a Deméter, compuesto en torno al 600 a.C.,
Hécate, descrita en el acto de llevar una antorcha (v. 52), se identifica
claramente con Selene. Ésta comparte con Helena otro rasgo impor-
tante: constituye un modelo insuperable de belleza femenina. En una
34
Ath., 699 d, 701 a. El nombre aparece de esta forma también en autores de época he-
lenística (Neante de Cízico, Nicandro de Colofón): véase LSJ, s. v.; P. Chantraine, Diction-
naire étymologique de la langue grecque, París, 1968-1981, pp. 331 y s. (s. v. «helarse»), que
considera helene resultado de una asimilación progresiva; el significado originario habría
sido el de «fascio», adecuado para designar la antorcha.
35
Lyd., Ost., 5; LSJ, s. v. «helene»; O. Skutsch, «Helen, her Name and Nature», cit., p. 191.
36
Una referencia a este fenómeno atmosférico en relación con los Dióscuros ya apare-
ce en Alceo (fr. 34, vv. 9-12 Voigt), y después en Jenófanes (VS 21 A 39). Por lo general, las
fuentes consideran funesta la aparición de la «estrella de Helena»: véase Sosibio, FGrHist
595 F 20; Plin., II, 101; Lyd., Ost., 5. En el Orestes de Eurípides, Helena, asunta al cielo,
desempeña, en cambio, una función protectora de la pareja de hermanos: vv. 1635-1637,
1689 y s.; aquí p. 110.
37
Cfr. R. Kannicht, Euripides.Helena:II. Kommentar, cit., p. 395, n. 21.
38
W. H. Roscher, Über Selene und Verwandtes, Leipzig, 1890, pp. 24 y s.
39
Petr., Satyr., 89 (vv. 54 y s.).
154
composición de Safo se afirma que la belleza de la luna, cuando está en
el máximo de su esplendor, supera a la de todas las estrellas del cielo4°.
La de Selene es una belleza que se manifiesta sobre todo en el resplan-
dor, en la luz que emana a su alrededor, capaz de imponerse sobre todo
lo que la circunda. Algunas veces en sus formas se atisbaban los rasgos
de un rostro humano, en especial el de una muchacha en el culmen de
su belleza'. Se recordará a este propósito, cómo, en el poema de Tri-
fiodoro sobre la caída de Troya, Helena, representada en el momento de
hacer señales con la antorcha desde lo alto de las murallas, es compa-
rada con la luna llena que ilumina el cielo con su rostro (vv. 514 y s.).
En este pasaje se concentran una larga serie de referencias a la tradición
más antigua, sólo en parte recuperables para nosotros. La referencia más
inmediata es a la Pequeña Nada, donde se afirmaba que Troya había
ro todavía pudo haber leído este poema épico, pero ciertamente debía
tener bien presente esta tradición en la que se consideraba, en el mismo
contexto, el resplandor de la luna que facilitaba el retomo de los aqueos
y las señales de Helena con la antorcha desde lo alto de la roca.
La convergencia entre las atribuciones de Helena y las de Selene tie-
ne que ver también con su lado más oscuro. La luna no es sólo el astro
que ilumina la noche, ni muestra siempre el aspecto alegre de la mu-
chacha en la flor de la edad; también es un ente que cambia continua-
mente de aspecto y a la luz de su rostro se unen las manchas que le al-
teran la faz, de modo que resulta potencialmente doble y engañosa. A
pesar de la claridad que la circunda, brilla en la noche y la posición que
ocupa en el cielo marca los límites entre el mundo humano, sujeto a las
leyes del ciclo vital, y la esfera incorruptible de la divinidad. En una
perspectiva humana, entre uno y otro mundo se interpone la experien-
cia de la muerte. La luna revela entonces el aspecto más temible de su
naturaleza, el rostro espantoso que genera turbación en los que la ob-
servan, hasta asumir en casos extremos una asociación con la Gorgo-
na43. Las divinidades que le son más afines, Ártemis y Hécate, también
son portadoras de antorchas. De Ártemis, como divinidad del mundo
exterior a la ciudad y del papel que desempeña en los ritos de pasaje y
en las iniciaciones juveniles, hemos hablado en el primer capítulo; Hé-
40
Sappho, fr. 34 Voigt. Entre los testimonios más antiguos véase [Hes.], fr. 23 a, 8 (la
belleza de Leda resplandece como la luna); 252, 4; Hymn. Merc., 141; Pind., 01., X, 73-75.
41
Verg., Georg., I, 430; Hor., Sat., I, 8, 21; quizá ya Soph., fr. 871, v. 3 Radt. En las re-
presentaciones figuradas, Selene asume los rasgos de la belleza juvenil, propios de Ártemis:
W. H. Roscher, Über Selene und Verwandtes, cit., p. 35.
42
Fr. 9 Bernabé.
43
Plut., De fac. in orb. lun., 29 (944 b); Clem., Strom., V, 8, 49 (rostro gorgónico de la luna);
W. H. Roscher, Über Selene und Verwandtes, cit., pp. 23 y s. Cfr. J. J. Bachofen, «Le tre uova mis-
icriehe», cit., pp. 246-251, passim (en el ámbito de una interpretación que valora los valores sim-
bólicos ligados a la «maternidad», portadores de vida, pero también de destrucción y de muerte).
155
cate, que ya en el siglo y a.C. se había identificado con Ártemis", está
representada igualmente como una joven mujer, pero muestra asocia-
ciones más marcadas con el Más Allá. Como divinidad de los caminos
(enodia), supervisaba en especial los cruces de caminos y los lugares
que daban acceso a los infiernos. Selene se presenta, por tanto, como
una figura doble, y una ambigüedad del mismo tipo, que asocia a la be-
lleza exterior una peligrosidad oculta, caracteriza también, aunque con
notables diferencias, al personaje de Helena en su larga historia de Ho-
mero a Eurípides y hasta Virgilio.
No estamos en condiciones de explicar de manera exhaustiva la pre-
sencia de caracteres lunares en la figura de Helena, ya que todavía per-
manecen oscuros, o tienen una interpretación incierta, demasiados ele-
mentos de la historia de esta figura, sobre todo de la fase más antigua.
Nos limitaremos, por tanto, a examinar esta afinidad y a indagar el sig-
nificado que asumió en las épocas que conocemos mejor. Podemos no-
tar, por ejemplo, que en las escuelas pitagóricas de la Italia meridional,
al menos a partir del siglo iv a.C., se desarrolló un interés especial en el
mundo lunar y, de manera asociada, en la figura de Helena. El filósofo
pitagórico Filolao, que vivió en torno a la mitad del siglo y a.C., afir-
maba que la luna tenía una naturaleza terrosa y que en ella se concen-
traban plantas y animales mucho más grandes y más bellos que los de
la tierra45. Herodoro de Heraclea, autor de varias obras mitológicas en
las que adoptaba una interpretación racionalista y alegorizante, afirmaba
que las mujeres lunares ponían huevos y que los seres nacidos de ellas
46
eran quince veces más grandes que los que habitaban en la tierra . Varias
historias sobre los habitantes de la luna muestran que relatos similares
a los del folclore moderno se habían difundido en la Grecia antigua.
Los pitagóricos bebieron ampliamente de estas tradiciones, que ellos re-
elaboraron libremente. De manera análoga, se aproximaron al autoriza-
do patrimonio de la poesía épica y, en particular, a los poemas homéri-
cos y, aunque partían de exigencias profundamente nuevas, no pretendían
renunciar realmente a esta ilustre herencia del pasado, pero prefe-
rían retomar relatos ya conocidos y reelaborarlos de manera radical fa-
voreciendo nuevas interpretaciones para ellos. El resultado puede resul-
tar sorprendente —o incluso paradójico—, pero debemos reflexionar
sobre el hecho de que incluso una reescritura radical del mito puede
constituir una satisfactoria vía de acceso a un sistema de pensamiento
esencialmente nuevo.
En un episodio de la Odisea, que ya hemos recordado, cuando He-
lena se presenta en la estancia donde Menelao atiende a los huéspedes,
44
Aesch., Suppl., 676; Eur., Phoen., 109 y s.
45
Philolaos, VS, 44 A 20.
46
Herodoros, FGrHist 31 F 21 (= Ath. 11 57 f).
156
es comparada con Ártemis la de la rueca de oro47. La comparación quie-
re llamar la atención sobre su belleza, pero no parece muy adecuada
para un personaje que ya no es joven y ya tiene una hija adulta que se
prepara para la boda. La referencia a Ártemis puede tener, por tanto,
sólo un valor genérico, o bien, dado que el episodio se desarrolla en Es-
parta, es posible atisbar una relación, en realidad más bien remota, con
el papel desempeñado por Helena en las ceremonias femeninas de ini-
ciación. Del comentario de Eustacio al pasaje aprendemos que, de esta
similitud, era posible extraer otras conclusiones muy distintas:
El poeta compara a Helena con Ártemis de la rueca de oro por la lo-
zanía de su cuerpo; los autores posteriores a Homero tomando este mo-
tivo, después de identificar a Ártemis con Selene, hicieron de Helena un
ser lunar, como si hubiera caído a la tierra de la luna y contaron que ha-
bía sido nuevamente raptada y llevada de nuevo a lo alto después de que
por su intermediación se hubieran cumplido los designios de Zeus48.
Esta interpretación presupone la equivalencia Ártemis-luna, atesti-
guada en Grecia desde el siglo y a.C.49. Y después, sobre la base de la
similitud Helena-Ártemis, era posible establecer una relación Helena-
luna, y, sobre ella, construir un nuevo mito que presentaba al personaje
como un ser originariamente lunar, caído a la tierra por voluntad de
Zeus y destinado a volver a su morada natural. Esta nueva versión se ba-
saba enteramente en elementos preexistentes: en primer lugar, el naci-
miento de Helena del huevo de Leda y luego la mencionada afinidad en-
tre Helena y Selene. El pasaje de la Odisea, con la similitud entre
Helena y Ártemis, representaba una regencia de autoridad que hacía po-
sible el encuentro y la reinterpretación de elementos tradicionales que,
en sí, eran heterogéneos.
Eustacio no añade nada más a esta historia, pero la coincidencia
con otros testimonios permite establecer que ésta se remontaba al pi-
tagorismo antiguo50. De hecho, un pasaje de Ateneo atribuye la histo-
ria del huevo de Helena caído de la luna a un cierto Neocles, al que
quizás habría que identificar con un médico perteneciente a la secta pi-
tagórica, que vivió probablemente en el siglo iv a.C.51. Según una no-
47
Od., IV, 121 y s.
48
Eust., ad Od., IV, 121 (1488, 19 y SS.).
49
Aparece en un drama perdido de Esquilo: fr. 170 Radt; cfr. Cic., De nat. deor. H 27 (68);
Verg., Aen., IX, 405; Tib. HL 4, 29; W. H. Roscher, Über Selene und Verwandtes, cit., pp. 97 y s.
5()
F. Cumont, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, París, 1942, p. 186;
J. Carcopino, La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure, París, 1943, p. 356; sobre
lodo M. Detienne, «La légende pythagoricienne d'Hélene», Rey. Hist. Rel. 152 (1957), pp.
1 29- 152, en especial pp. 131 y s.
Ath. 11 57 f; M. Détienne, «La légende pythagoricienne d'Hélene», cit., pp. 136-138.
157
ticia trasmitida por Plutarco, el mismo origen se podía atribuir al hue-
52
vo del que nacieron los Dióscuros . Esta paradójica idea debía es-
tar bastante difundida entre los pitagóricos del siglo vi a.C., si in-
cluso Heráclides Póntico, un versátil escritor que no permaneció extraño
a influjos pitagóricos, se tomaba seriamente en consideración esta
posibilidad53. La historia recogida por Eustacio viene, por tanto, a in-
sertarse en una serie de datos bastante homogénea. El elemento nue-
vo que él añade se encuentra en el dato de que una interpretación
de este tipo encontraba confirmación en la lectura de un pasaje de
Hornero.
Si la Helena originaria provenía o tenía su morada en la luna, tam-
bién debía compartir la naturaleza de sus habitantes, a los que a menu-
do se presenta como daimones o démones, seres sobrenaturales dotados
de una gran sabiduría y de un amor innato por la justicia. Según lo que
se enseñaba en la escuela, el propio Pitágoras habría sido un daimon lu-
nar54. El interés que ellos manifestaban por el mundo humano hacía que
descendieran voluntariamente y gustosamente a la tierra y se ocuparan
de las necesidades humanas. Su atención se dirigía sobre todo a la adi-
vinación y a las ceremonias religiosas, pero también ofrecían un apoyo
concreto a los hombres cuando afrontaban los peligros de la guerra y de
la navegación55. Pitágoras encarnaba a la perfección este modelo de
hombre sabio y justo, pero también Helena, como selenita, debía asu-
mir una caracterización afín: ella llegaba a la tierra por su solicitud ha-
cia los hombres, o porque había sido enviada por la divinidad suprema,
como se afirmaba en el pasaje citado de Eustacio.
El pitagorismo antiguo valoraba también otros aspectos de la figura
de Helena: en concreto su desaparición y su estancia en la isla de los
Bienaventurados. Pero, antes de examinar la interpretación que se daba
de estos temas, será oportuno examinar más de cerca los precedentes
del mito. En primer lugar se advierte que, si prescindimos de algunas
versiones locales como la de Rodas (la historia de Polixó), la experien-
cia terrenal de Helena no terminaba con la muerte, sino con una miste-
riosa desaparición. En el Orestes de Eurípides, cuando la iban a matar,
era raptada por Apolo por orden de Zeus. En la Helena, los Dióscuros
anuncian que su vida se concluirá con una suerte de apoteosis, que la
sustraerá del mismo modo al destino de los hombres. Según una tradi-
ción distinta, después de una larga vida, Helena no se unía a sus her-
manos en el cielo, sino que se dirigía a la isla de los Bienaventurados y
52
Plut., Quaest. conv., 637 b.
53 Heracl. Pont., fr. 115 Wehrli (= Diog. Laert., VIII, 72).
.
54
Iambl., Vita Pyth. 31 y s. (= fr. 192 Rose); M. Detienne, La notion de «daimon» dan,s
le pythagorisme anclen, París, 1963, pp. 93 y s.
55
Plut., De fac. in orb.lun., 30 (944 cd); M. Détienne, La notion de «darmon» dans le
pythagorisme ancien, cit., p. 110, passim.
158
allí se convertía en la compañera de Aquiles y no de Menelao56. Esta
versión recogida en Pausanias ya se presupone quizá en la tradición bio-
gráfica estesicorea, que situaba la nueva morada de Helena en la «isla
blanca» (Leuce)57. A su vez, Aquiles llegaba a esa isla después de haber
caído ante las murallas de Troya. Según la versión de la Etiópida, un
4 poema del ciclo épico, que continuaba la narración de la alada, Tetis
había secuestrado entonces el cuerpo de su hijo de la pira, donde había
sido depuesto, y lo había llevado a esta remota isla58. En otro poema del
ciclo, las Ciprias, donde se narraban los sucesos anteriores a la guerra
de Troya, se hablaba sobre el deseo de Aquiles de ver a Helena y de la
intervención de Afrodita y Tetis, que escucharon su deseo59. La breve-
dad de la noticia no nos permite saber en qué circunstancias se habría
producido el encuentro, pero la petición del héroe resultaba, en el fon-
do, justificada, ya que era verdad que, mientras los otros aqueos habían
encontrado a la mujer por la que luchaban cuando le pidieron la mano
a Tíndaro, Aquiles, dada su corta edad, no había podido acudir a Espar-
ta. Si hubiera estado presente —se afirma en el Catálogo de las mujeres—
Helena, sin lugar a dudas, se habría convertido en su esposa60. El inte-
rés de Aquiles por Helena representaba, por tanto, un elemento recu-
rrente en la poesía épica. En especial, la historia que narraba el traslado
de su cuerpo a la isla de Leuce sentaba las bases para la elaboración de
un nuevo relato. El héroe no sólo veía realizarse su antiguo deseo de en-
contrarse con la mujer por la que había luchado, sino que permanecía
acompañado por ella durante todo el tiempo futuro; Helena, a su vez,
conseguía una oportunidad de celebrar unas nuevas bodas en el Más
Allá. Que toda la aventura concluyera con la unión del héroe más fuer-
te con la mujer más bella debería constituir un nuevo motivo de interés.
En el Heroico de Filóstrato, un escritor que vivió entre los siglos
II y III d.C., la utilización nueva de estos temas constituía un juego li-
terario que daba la oportunidad de compararse con modelos literarios
de autoridad. Según su relato, fue con ocasión de estas bodas, cuando
la isla de Leuce, situada en el Ponto en las hoces del Istro (el Danubio),
56
Sólo en el ámbito de una profunda revisión del mito, como es la del Encomio de He-
lena de Isócrates, le es dado al héroe adquirir una naturaleza inmortal y acompañar a Hele-
na para siempre: Hel., 62; cfr. [Apollod.] Ep., VI, 29; Luc., Ver. Hist., 11, 8, 25 y s. Los ver-
sos de la Odisea (IV, 561-569) presuponen una vida en común de Helena y Menelao en el
Más Allá.
57
Paus., 111, 19, 12 y s.; R. Engelmann, Ausführliches Lexikon der griechischen und
romischen Mythologie, cit., col. 1951; aquí en cap. VI, n. 5.
58
Aithiopis, pp. 69, 20-22 Bernabé.
59
Cyprias, p. 42, 1. 59 y s. Bernabé; A. Severyns, Le cycle épique dans l'école d'Aris-
tarque, cit., pp. 303 y s.
6
° Cat., fr. 204, vv. 89-92: Aquiles se encontraba en el Pelión, por tanto, todavía era un
muchacho al cuidado de Quirón cuando se decidieron las bodas de Helena en Esparta; cfr.
Paus., III, 24, 10 y s.
159
emergió por primera vez del mar61. Cuando llegaron allí, Aquiles
lena todavía no se conocían. Sin duda, habían oído hablar el mi
otro en vida, porque la fama de ambos ciertamente era muy gr
pero no habían tenido la ocasión de encontrarse. En la isla se col
ron unas fastuosas bodas y, desde entonces, la pareja pasa en en
ñía todo su tiempo entre fiestas y cantos, celebrando el amor q
une el uno al otro, los poemas de Homero sobre la guerra de '1
el mismo Homero. El autor juega hábilmente con una tradición ki
lidada. Por ejemplo, el papel tradicional desempeñado por l a vila
el nacimiento de la pasión amorosa, está aquí sustituido por el do I
dición; Helena y Aquiles se ven atraídos el uno al otro gracia*
fama, como conviene a personajes que han llegado a ser famoS
la poesía. Lo que se describe, en el fondo, es un encuentro entre
sonajes literarios que retoman su vida en una isla alejada de las
das indiscretas de los hombres. La sucesión de los acontecittli
asume un desarrollo circular que revela un tratamiento decidido
virtuoso del mito: la versión épica sienta las bases para la condiel
tual y ésta a su vez asegura la fama del relato en el que ella misil
ne su origen. Licofrón, en la que podemos considerar una Val
esta versión, afirmaba que Aquiles había amado a Helena en so
El punto de partida para la reinterpretación pitagórica del mil
bía sido el problema de las distintas localizaciones de las islas
Bienaventurados, entre las que debemos incluir tambien lis IN
Leuce63. En la poesía épica, tales islas estaban colocadas, iptiol
los campos Elíseos, en los confines del mundo conocido, iiiiitst
corrientes del Océanom, pero para los pitagóricos los con fi ne., (10
65
do no se situaban en la tierra, sino en el mundo lunar , y 1 lelo
después del fin de su experiencia terrena se había establecido k en
de Leuce, asumirá también por esta vía rasgos lunares. Su ligo
en la isla debía ser interpretada como un retorno a su mol ¡Ido
naria. Esta interpretación se integraba bien con otros eles tiento,.
versión pitagórica: el parangón homérico de Helena con ÁrI(111114 y
mología del nombre, que además estaba conectado con el de k lit
61
Philostr., Her., 54.
62
Lyc., 171-173; schol. ad V. 171; ad Ji., 111, 140 a Erbse; ad,
63
Plin., IV, 93.
64
Od., IV, 563-568; Hes., Op., 170-173; Pind., 01., II, 70-72.
65
Iambl., Vita Pyth., 82, donde las islas de los Bienaventurados se Will i nt
y la luna. Plutarco, que refiere una teoría más compleja, precisa que los t III, lig
encontraban en la parte de la luna que miraba hacia el cielo, mientras (pie Iiis i ii• os$
cia la tierra se llamaba «casa de Perséfone»: De fac. in orb. lun., 29 (9.1,11 i 1 $
cherches sur le symbolisme funéraire des Rornains, cit., pp. 183-185 (o)111•0,1110•004
tados); M. Détienne, La légende pythagoricienn d'Hélene, cit., p. 131
66
Véase por ejemplo L. B. Ghali-Kahil, Les enlevements et le n'Iota • l 11. I, ae r
cit., p. 323; M. Détienne, La légende pythagoricienne d'Hélene, cit., pp. I 11 tIt
traine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, cit., pp. 335 y t. , 5 1 11h1
160
Ih (.1111to con el otro, estos elementos hacían de Helena un ser
lie había llegado a la tierra para cumplir la voluntad divina y es-
mido it volver a su lugar de origen apenas terminara su misión.
»las preinisas, no había ya motivo alguno para oponer la ver-
rico ít l a estesicorea, que declaraba la total inocencia de la
a Helena de sus culpas, los pitagóricos no tenían ne-
Adoptar una versión del mito distinta de la homérica: era su-
Iditiorpretar correctamente» a Homero; la interpretación alegó-
Monte salía al encuentro de esta necesidad. Por tanto, si se
or la figura de Estesícoro y su palinodia, como sugieren
MI relativas a la vida del poeta, este «replanteamiento» no
que Pill versión estuviese en contraposición con la homérica,
11 que se integrase con ella de manera esencial, confirmán-
.111. punto no estamos, en realidad, lo suficientemente in-
No «hemos, por ejemplo, qué interpretación habían ofreci-
hosiii i vos (le la palinodia, ni qué papel había tenido en el
tiv lis ti iidición biográfica sobre el poeta. Sin embargo, el he-
ItIVICSe como protagonista un personaje de Crotona, la
ititt l ttagoras fundó su escuela, el hecho de que nuestra fuen
i -
1111114 tl tante (1 )atisanias) considerase esta historia de origen croto-
01 líe( 1141 de que en ella Helena y la isla de Leuce tuvieran un
lob isslo, I niceli pensar que la reconstrucción pitagórica también
)
voo1111 tlido a su formación en medida significativa67 . Una He-
*, si acercaba demasiado a su juicio, como para que los pi -
pOrIlifinveicran ajenos a la constitución de una leyenda en la
0 itivNenialni precisamente estos caracteres. Los pitagóricos,
lo, 'elidían a acercar las figuras de Homero y de Estesícoro,
1
401,i ¡Hit la tradicional afinidad que se apreciaba en su poesía,
hin I H 1 1 1111a orientación común en el plano ético e ideológico.
#111111viilv%, I siesícoro debía ser considerado una suerte de al-
t'un ► 11 iiiestra l a historia de la metempsicosis, atribuida a
1101$ 11 Pliagoras, que hacía migrar el alma de un cuerpo a
&hablo von el mismo modelo pitagórico, Ennio habría afir-
iota de I lomero se había trasferido a su persona69 . Los re-
d la tradición se veían, por tanto, sometidos a un re-
nto radical, y, coincidiendo sobre puntos estratégicamente
litOloillieloinldie, 111, A 2 (1929), s. v. «Stesichoros», col. 2461; J. Vürt-
rtYiNfornte und lliographie, cit., p. 100; M. Détienne, La légende pytha-
011., pp, 142-44.
Yll, 7 i I 1,n el léxico de la Suda (s 1095) se menciona la descendencia de
III lit4 ror troyano en el que el mismo Pitágoras se habría encarnado:
10 ivii que evoca el origen pitagórico de la noticia: J. Vürtheim, Ste-
Pnfr ishil Mogi aphie, cit., p. 100; P. Maas, Realencyclopadie, cit., col. 2460.
h,•/ , .1, ad VI, 10; ad Stat. Theb., III, 485-486; cfr. Enn. fr. 4, 5 Vahlen 2.
161
importantes, se convertían en expresión de una verdad compartida, so-
lidaria con los más altos valores éticos. De ese modo, era posible recu-
perar una antigua función del mito, a la que el largo uso y la reflexión
racional habían debilitado, pero que encontraba una razón de ser en el
ámbito de círculos más restringidos. Éstos se colocaban al margen de
las más importantes corrientes de pensamiento, pero ejercía, sin embar-
go, un influjo notable en la sociedad contemporánea.
El pitagorismo tuvo un papel notable, también, en el mundo roma-
no en distintos momentos de su historia. De especial interés fue el nue-
vo florecimiento que se produjo en Roma entre el final de la época re-
publicana y el inicio del principado. En uno de los monumentos más
notables de este periodo —la basílica que se erigía junto a Porta Mag-
giore en Roma, que se remonta a la época del emperador Claudio— el
rapto de Helena se representaba en uno de los estucos que decoraban la
bóveda de la sala central70. En el gesto de Paris que atrae hacia sí a la
mujer ya ha desaparecido todo intento de seducción. El rapto ya se po-
día considerar el resultado de una pasión descontrolada, que ofendía al
huésped y a la esposa. Adquiría un significado alegórico que exaltaba
su valor moral: el encuentro asumía el significado de una iniciación al
conocimiento, premisa de un camino común de la pareja hacia la per-
fección. En otro recuadro de la bóveda central, Helena se representaba
con el Paladión entre las manos, atenta a dialogar con Odiseo71 . La re-
presentación evocaba el episodio que precedía en poco tiempo a la con-
quista de la ciudad. Según la tradición épica, Odiseo se pudo aprovechar
en esa ocasión de la conversación con Helena72. Pero en el ámbito pita-
górico, el primero asumía los rasgos del iniciado (mystes), capaz de su-
perar todas las pruebas para alcanzar la perfección, y la segunda, repre-
sentaba la condición del que, prisionero en este mundo, encontraba la
vía para salvarse y volver a su morada natural. Protegidos por la ima-
gen de Atenea (el Paladión), ambos constituían un modelo de sabiduría
alcanzable a través de las enseñanzas de la escuela.
La reinterpretación del mito de Helena en el ámbito pitagórico po-
dría terminar con la referencia a los delicados estucos que adornaban
la basílica romana, pero nuestra exposición se quedaría incompleta si
no recordásemos que la historia de Helena, entendida como ser celes-
te venido a la tierra desde la luna y destinada a retornar a ella, se vol-
vió a retomar y alcanzó un desarrollo notable en los primeros siglos de
la era cristiana. La que se afianzó en ese momento podría haberse con-
70
J. Carcopino, La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure, cit., pp. 331-338,
tav. XXII; L. B. Ghali-Kahil, Les enlevements et le retour d'Hétene... (texte), cit., n. 185, tav.
XXXVIII, 2.
71
J. Carcopino, La basilique pythagoricienne de la Porte Majeure, cit., pp. 338-356, tav.
XXIII.
72
Od., IV, 242-264; 11. parv., pp. 74, 15-18 B.; aquí pp. 84 y s.
162
siderado como una variación posterior de esta versión del mito, si no
hubiera estado fuertemente influida por la reflexión filosófica y teoló-
gica que se desarrolló en este periodo en ambiente judaico y cristiano.
Nos referimos a la historia de Helena tal como la retomó y reelaboró
el fundador del gnosticismo, ese Simón el Mago al que quizás hay que
identificar con el personaje mencionado en los Hechos de los Apósto-
les y que fue considerado como el primero de los herejes por los es-
critores cristianos de los primeros siglos'. Su pensamiento y el de sus
seguidores nos es conocido, sobre todo, por la exposición que hicieron
de él algunos autores cristianos para refutarlo (Ireneo, Hipólito, Epifa-
nio), además de por los escritos pseudo-clementinos y por textos pa-
piráceos de pensadores gnósticos74. En los escritos de estos autores,
Helena aparecía bajo la insólita vestimenta de manifestación del pen-
samiento en su forma más alta o como «primer pensamiento» (Ennoia
prote, Epinoia). Su historia tenía un origen antiguo y encontraba un
punto de referencia constante en la figura de Simón Mago. Éste asu-
mía los rasgos del dios supremo, y Helena los de la primera emanación
de su mente y de su agente en la creación del mundo. Al principio,
ellos formaban la pareja originaria hombre/mujer; a continuación, He-
lena abandonó por voluntad del padre, su morada originaria, y generó
a los ángeles y a otras potencias creadoras, a su vez, del mundo ac-
tual 75. En la literatura clementina, Helena desciende de los cielos más
altos y recibe el título de «señora» (kyria), o sustancia generadora de
cada cosa (pammetora ousian), y de «sabiduría» (sophia)76 . Después
de la constitución del mundo, las potencias que habían sido creadas por
ella, y por tanto eran inferiores a ella, no permitieron que retornara a
su antigua morada. Por envidia, en cuanto que no querían admitir el ha-
ber sido generados por otro, o incluso, según una segunda versión, por
concupiscencia (y aquí retorna el tema de la belleza), se negaron a res-
tituirla a su padre y la retuvieron junto a ellos77. Así, Helena se encon-
73
Actus, 8, 9-24.
74
Para una presentación general véase G. N. L. Hall, Encyclopaedia of Religion and
Ethics, J. Hastings (ed.), vol. XI (1920), pp. 514-525, s. v. «Simon Magus»; R. M. Grant, Gnos-
ticismo e cristianesimo primitivo, Bolonia, 1976, pp. 83-109; J. Fossum y G. Quispel, Rea-
llexikon für Antike und Christentum, vol. XIV (1988), coll. 338-355, s. v. «Helena I». Algunos
textos gnósticos están recogidos y traducidos por M. Simonetti, Testi gnostici in lingua gre-
ca e latina, Milán, 1993 (con más remisiones). Los escritos pseudoclementinos, que nos han
llegado en una doble redacción (Homiliae y Recognitiones), narraban en forma novelesca los
viajes del apóstol Pedro y su lucha con Simón el Mago, además de otras historias que tenían
como protagonista a Clemente, compañero de Pedro y futuro obispo de Roma.
75
Iust., Apol., 126; Iren., Adv. Haer., 123; Hippol., Philos., VI, 19; Epiph., Adv. Haer. XXI,
2 y s.; cfr. Tea, De an., 34. Hall, Encyclopaedia of Religion and Ethics, cit., pp. 517 y s.; R. M.
Grant, Gnosticismo e cristianesimo primitivo, cit., pp. 70-96. Los pasajes de Justino y de Ireneo
están también recogidos por M. Simonetti, Testi gnostici in lingua greca e latina, cit., pp. 10-15.
76
[Clem.], Hom., II, 25, 2; Recogn., II, 12, 2.
77
Iren., Adv. Haer., 123, 2 (envidia); Epiph., Adv. Haer., XXI, 2, 4.
163
 tró prisionera de potencias inferiores a ella por un periodo larguísimo,
durante el que fue objeto de toda clase de vejaciones. Encerrada en un
cuerpo humano, se vio obligada a trasmigrar continuamente de un cuer-
po femenino a otro. En tales circunstancias fue cuando asumió la for-
ma del personaje por el que se desencadenó la guerra de Troya. Natu-
ralmente, Helena no había cometido las culpas que se le imputaban, y
el poeta Estesícoro, que la acusó injustamente, fue castigado con la ce-
guera. Más tarde, el poeta se dio cuenta del error, compuso la palino-
dia y recuperó la vista. Sin embargo, esta experiencia terrenal no re-
presentó el momento de máxima degradación. Sometida a ofensas cada
vez mayores, Helena siguió migrando de un cuerpo a otro, hasta que
adoptó el aspecto de una prostituta que desempeñaba su oficio en un
prostíbulo de Tiro78. Así fue como se topó con la persona de Simón el
Mago, realmente porque, después de un periodo larguísimo, el dios su-
premo, que había asumido las apariencias terrenas de Simón, decidió
bajar al mundo para liberar a Helena-Ennoia. Cuando la reconoció, la
liberó de la triste condición en la que la había encontrado y quiso que lo
acompañase en todos los viajes que emprendió para predicar al mundo
la verdad.
Esta historia va mucho más allá de la reelaboración de un antiguo
relato. Podríamos considerarla un mito sustancialmente nuevo, cons-
truido con una finalidad precisa, no sólo sobre la base de la tradición
griega y de las distintas interpretaciones que se sucedieron en el curso
del tiempo, sino también de temas centrales en el pensamiento judaico
cristiano. El sincretismo, que aquí tiene un papel importante, se había
practicado largamente en esta época no sólo en el ámbito gnóstico. Por
lo que se refiere a la figura de Helena, la versión más cercana era la pi-
tagórica. Su naturaleza celeste (lunar) aparece potenciada, la caída a la
tierra se carga de un significado simbólico, el retorno final a la condi-
ción primitiva, entendido como un rescate, se atribuye a la intervención
salvífica de la divinidad suprema. A través de la figura de Helena se
f ' ofrece una visión sustancialmente dualista del mundo y de la existencia
humana, coherente totalmente con las orientaciones del gnosticismo.
Helena, que en diferentes momentos experimenta condiciones opues-
tas, pone las premisas para la existencia de este mundo y para su supe-
ración. Este significado de «liberación» se enfatiza, por tanto, hasta
asumir el valor simbólico de salvación de toda la humanidad de un
mundo condenado a la destrucción. En este sentido, es significativo el
78
Iren., Adv. Haer., 1, 23, 2; Hippol., Philos., VI, 19, 3. La identificación del ser divi-
no caído en el mundo con una prostituta está presente en otros textos gnósticos. Para los pre-
cedentes del Antiguo Testamento se puede recordar el matrimonio del profeta Oseas con una
prostituta (quizá una sacerdotisa adepta al culto): Oseas, 1, 2; J. Fossum y G. Quispel, Re-
allexikon für Antike und Christentum, cit., col. 344; M. Simonetti, Testi gnostici in lingua
greca e latina, cit., p. 400, n. 5.
164
hecho de que la misma reflexión gnóstica reconociera en la figura de
Helena a la oveja descarriada del Nuevo Testamento79 . Al mismo tiem-
po, esta reflexión, que aparentemente es sólo teórica, encontraba su
confirmación en una experiencia real en la vida del que se presenta
como su inventor, Simón el Mago: haber reconocido a la auténtica He-
lena-Ennoia en la mujer de un prostíbulo. A través de la reunión, que-
rida por el mismo Simón, se recomponía la pareja divina que había pre-
cedido a la creación del mundo y que había asistido a su desaparición.
A este relato fantasioso, que, sin embargo, presenta una notable cohe-
rencia y un indudable interés, contribuyeron, junto a las ascendencias
pitagóricas y judeo-cristianas, también los influjos de las religiones he-
lenísticas contemporáneas. Lo cual, realmente, no maravilla, ya sea por-
que las operaciones sincretistas se habían practicado ampliamente en el
gnosticismo, ya sea porque el mismo Simón el Mago permaneció y fue
educado en Alejandría. Los rasgos divinos del personaje de Helena, ya
presentes en varias formas en el mito griego, asumen un relieve notable
sobre todo en las religiones orientales del imperio. Será oportuno recor-
darlas brevemente, porque iluminan extraordinariamente algunos aspec-
tos del personaje que hasta ahora no hemos considerado. En la ciudad
de Troya que, en época helenística y romana fue objeto de especiales
atenciones por parte de los nuevos soberanos, Helena era objeto de cul-
to con el nombre de Adrastea80. El nombre recuerda al de la madre de
su personaje, Némesis, divinidad a menudo asociada o identificada con
Adrastea81 . Pero probablemente en el culto troyano deberíamos atisbar
también una referencia a las antigüedades de la región, porque Adras-
tea era el nombre de una divinidad montaraz del Ida82. En Egipto, se-
gún el testimonio de Plutarco, Helena recibía «grandes honores» junto
a Menelao83. La afirmación se refiere probablemente al culto de los so-
beranos en la forma en la que se practicaba en época ptolemaica. En
Egipto, de hecho, la esposa del rey era objeto de veneración y a menu-
do asociada a Helena y a Afrodita. Calímaco, por ejemplo, podía pre-
sentar la muerte de la reina Arsínoe, esposa de Ptolomeo II Filadelfo,
como un rapto realizado por los Dióscuros. Ellos intervenían de una
manera que recordaba a la ascensión de Helena entre los astros al final
de la Helena de Eurípides o a su misteriosa desaparición en la versión
del Orestes. Incluso en las Siracusanas de Teócrito a la reina entonces
reinante, la misma Arsínoe, se la llamaba «similar a Helena»84. Bien
79
Iren., Adv. Haer., 123, 2; Hippol., Philos., VI, 19, 2; 19,4; Epiph., Adv. Haer., XXI, 3.
Athenag. Leg. pro Christ., 1 (= Patrol. Graeca, VI, p. 888); cfr. F. Chapouthier, Les
Dioscures au service d'une déesse, cit., p. 147.
81
Por ejemplo, Antim. fr. 53 Wyss; Men. fr. 266 K.-Th.; Suda a 523, 524.
82
Phor. fr. 2 B.; Aesch. fr. 158 Radt.
83
Plut. De Her. mal., 12 (857 b).
84
Callo fr. 228 Pfeiffer; Dieg., X, 10; Theocr., XV, 110. Berenice, esposa de Ptolomeo I
Sóter, se salvó de la muerte y fue divinizada por la intervención directa de Afrodita: Theocr., XV,
165
atestiguada está también la asimilación de la misma reina con Afrodita
y con Isis. Ésta era, de hecho, objeto de culto en un templo junto al pro-
montorio del Cefirio, situado entre Alejandría y el ramo canópico del
85
Nilo y dedicado a Arsínoe-Afrodita . La introducción de este culto va-
loraba también los precedentes de la leyenda: el templo se encontraba,
de hecho, en el lugar donde muchos años antes había estado la ciudad
de Thonis, epónima del soberano que una vez había acogido a Helena
y Menelao a la vuelta de Troya; no parece casual que, en la misma área,
el culto de Isis se practicara en la isla de Faro, igualmente ligada en la
86
tradición épica a la presencia de Helena y Menelao .
Las funciones de Helena en tierra egipcia, por tanto, estaban de dis-
tintas maneras conectadas con las atribuciones de la pareja reinante. En
esta región, ella asumía rasgos divinos más fuertes, que permitían una
aproximación a divinidades como Isis y Afrodita. El personaje presen-
taba características afines en otras regiones del cercano oriente heleni-
zado. En un papiro de Oxirrinco, que contiene una serie de invocaciones
dirigidas a Isis, encontramos que, en Bitinia, esta divinidad era vene-
87
rada también con el nombre de Helena . La convergencia entre las dos
figuras resulta notable y se confirma por la presencia de otros elemen-
tos comunes, probablemente acentuados por la acción del sincretismo.
De hecho, tanto Helena como Isis presentaban marcados rasgos lunares
(en los escritos clementinos, Helena figuraba designada con el nombre
de Luna)", ambas estaban asociadas a la figura de los Dióscuros
89
y apa-
recían representadas con una gran antorcha entre las manos . Algunos
1 fieren que los sacerdotes de esta nueva religión habían hecho construir
atributos que hemos encontrado en la Helena gnóstica, como los de «se-
ñora» (kyria) y de «madre de todas las cosas» (pammetor), eran propios
de la figura de Isis90. No es menos relevante el hecho de que también de
91
Isis se afirmara que había sido prostituta en Tiro durante diez años .
Tradiciones antiguas, interpretaciones alegóricas y reflexiones teológi-
cas se utilizaban más bien libremente en la búsqueda de convergencias
significativas, entregadas al reconocimiento de paralelismos y corres-
pondencias concretas.
106-111; E. Visser, Gotter und Kulte im ptolemtiischen Alexandrien, Ámsterdam, 1938, pp.
14, 18-20, 84 y s.; G. Basta-Donzelli, La colpa di Elena: Gorgia e Euripide a confronto, cit.
85 Strab., XVII, 1, 16 (800); a este templo se refería también un epigrama de Calímaco
(Ep. 5); más ampliamente E. Visser, Gotter und Kulte im ptolemdischen Alexandrien, cit., p. 17.
86
F. Chapouthier, Les Dioscures au service d'une déesse, cit., pp. 252, 254 y s.
87
R, Oxy., XI (1915), n. 1380, 11. 111 y s.
88
[Clem.], Rec.,11, 8, passim. Para la asociación con el ciclo lunar véase Hom.,11, 23;
Hall, Encyclopaedia of Religion and Ethics, cit., p. 518; J. Fossum y G. Quispel, Reallexi-
kon für Antike und Christentum, cit., col. 349.
89
F. Chapouthier, Les Dioscures au service d'une déesse, cit., pp. 251 y s. y fig. 41; J.
Fossum y G. Quispel, Reallexikon für Antike und Christentum, cit., col. 342.
90
J. Fossum y G. Quispel, Reallexikon für Antike und Christentum, cit., coll. 341 y s.
91
Epiph., Ancoratus, 104. 11 y s.
166
A estos elementos que valoran los aspectos terrenales y materiales,
que eran comunes a otras divinidades de esta área, como la fenicia As-
tarté o la babilonia Istar, los acompañaban otros de signo opuesto, que
situaban en primer plano la esfera intelectual y moral. Isis todavía com-
partía esos caracteres de sabiduría y justicia que hemos encontrado en
la figura de Helena, entendida como manifestación primera del pensa-
miento divino92. Estos rasgos, pertenecientes a esferas bastante lejanas
entre ellas, al menos en lo que se refiere al mundo griego —baste pensar
en las actitudes profundamente distintas que caracterizan a divinidades
como Atenea y Afrodita—, se presentan ahora una junto a la otra en las
mismas figuras divinas. Esto explica la manera en que Helena podía
exhibir, junto a los rasgos más tradicionales que la acercaban a Afrodita,
una convergencia mucho más significativa con Atenea, entendida ale-
góricamente como manifestación del intelecto divino. Considerado en
relación con el mito gnóstico, el conocido nacimiento de Atenea de la
cabeza de Zeus resultaba especialmente adecuado para representar el
momento de la originaria separación del «primer pensamiento» del pa-
dre y a la vez para afianzar las relaciones que continuaban mantenien-
do entre ellos. Desde esta perspectiva, Simón el Mago venía a asumir el
papel de Zeus, la antigua divinidad suprema, y Helena, el de «primer
pensamiento», que se había generado de él. Los escritores cristianos re-
y veneraban dos estatuas de Helena y Simón el Mago, con los rasgos de
Atenea y de Zeus respectivamente93. La elaboración de este nuevo mito,
tan rico en innovaciones como coherente y meditado en todas sus par-
tes, presupone no sólo un amplio uso de la tradición griega en sus desa-
rrollos más avanzados, sino también un valiente enfrentamiento con la
tradición judía y con la cristiana todavía en formación.
¿Qué queda, en este relato, de la antigua figura de la que hemos par-
tido? Aparentemente bien poco. Se advertirá, no obstante, que la es-
tructura general del relato continúa siendo reconocible, aunque se vaya
adaptando a desempeñar funciones bastantes distintas de las más anti-
guas. También el mito gnóstico presenta una antigua figura de origen di-
vino (y la Helena griega es hija de Zeus) que se aleja de su propia mo-
rada y trascurre un largo periodo en tierra extranjera (el mundo terrenal).
Esta experiencia se presenta como un mal, que durará un periodo lar-
guísimo, pero que, en su última fase —la que trascurre en el prostíbulo
(le Tiro—, tiene una duración de diez años, que se corresponde exacta-
mente con la guerra de Troya. Sigue el rescate por obra del legítimo po-
92
Por ejemplo, Plut., Is. et Os., 2 (351 f), 3 (352 b).
93
Iren., Adv. Haer., XXIII, 4; Epiph., Adv. Haer., XXI, 3. También Isis, según lo que
afirmaba Plutarco, que trasmite una creencia egipcia, podía ser identificada con Atenea
Is. et Os., 62 [376 a]).
167
seedor de la mujer, Simón, que aquí toma el lugar de Menelao, y que
vuelve a llevarla a su morada originaria. Los remotos orígenes pitagóri-
cos se reconocen en la inspiración religiosa que impregna toda la na-
rración, en los fines éticos y, sobre todo, en la dimensión cósmica que
aquí asume una finalidad salvífica, decididamente potenciada respecto ABREVIATURAS
a la versión primitiva.

Abreviaturas utilizadas en las citas de autores antiguos y de recopila-

ciones de textos fragmentarios:

Ael.: Eliano
Aesch.: Esquilo
Alc.: Alceo
Alcm.: Alemán
Anth. Pal.: Antología Palatína
I Apollod.]: Pseudo-Apolodoro
Arctin.: Arctino
Arist.: Elio Arístides
Aristoph.: Aristófanes
Aristot.: Aristóteles
Ath.: Ateneo
Athenag.: Atenágoras
Cic.: Cicerón
Clem.: Clemente de Alejandría
I Cleml: Pseudo - Clemente
Dio.: Dión Crisóstomo
Diog. Laert.: Diógenes Laercio
Epiph.: Epifanio
Fur.: Eurípides
Iust.: Eustacio
Hecat.: Hecateo

1 Her.:
Heracl. Pont.:
Hellánico
Herodoto
Heráclides Póntico
I les.: Hesíodo

168 169
Hesych.: Hesiquio Tib.: Tibulo
Hom.: Homero Tzetz.: Tzetzes
Hor.: Horacio Verg.: Virgilio
Hyg.: Higino Xen.: Jenofonte
Iambl.: Jámblico Xenoph.: Jenófanes
Ibyc.: Ibico
/i.: Ilíada Los fragmentos de los poetas épicos arcaicos se citan según la edición
Iren.: Ireneo de A. Bernabé, Poetarum Epicorum Graecorum Testimonia et Frag-
Isocr.: Isócrates menta, Pars I, Leipzig, 1987; los fragmentos del Catálogo atribuidos
Iust.: Justino a Hesíodo, según la edición de R. Merkelbach y M. L. West, Frag-
Luc.: Luciano menta Hesiodea, Oxford, 1967; Safo y Alceo según la edición de E.-
Lyc.: Licofrón M. Voigt, Amsterdam, 1971; los fragmentos de Alcmán, Estesícoro,
Lyd.: Juan Lido Íbico y Simónides por la edición de D. L. Page, Poetae Melici Grae-
Lys.: Lisias ci, Oxford, 1962; Alcmán también según la edición de C. Calame,
Myth. Vat.: Mitógrafo Vaticano Alcman, Roma, 1983; Estesícoro también por la de M. Davies en Po-
Od.: Odisea etarum Melicorum Graecorum Fragmenta, vol. 1, Oxford, 1991. Los
Ov.: Ovidio fragmentos de los historiadores griegos por la edición de F. Jacoby,
P. Oxy: col. de los papiros de Oxyrrinco Fragmente der griechischen Historiker (FGrHist), Berlín y Leiden,
Parth.: Partenio 1923-1958; los pensadores presocráticos, incluido Gorgias, según la
Paus.: Pausanias edición realizada por H. Diels y revisada por W. Kranz, Die Fragmen-
Pers.: Persio te der Vorsokratiker (VS), Berlín, 6 1951; los fragmentos de Esquilo y
Petr.: Petronio de Sófocles por la edición de S. Radt en los Tragicorum Graecorum
Pher.: Ferécides Fragmenta (Gotinga, vol. III, 1985; vol. IV, 1977), los de Eurípides
Philostr.: Filóstrato según A. Nauck, Tragicorum Graecorum Fragmenta, Leipzig, 21889;
Phot.:
Pind.:
Plin.:
Focio
Píndaro
Plinio
1 los fragmentos de los poetas cómicos por la recopilación de R. Kas-
sel y C. Austin, Poetae Comici Graeci, Berlín y Nueva York, 1983 y ss.;
los pensadores de la escuela aristotélica por la edición de F. Wehrli,
Plut.: Plutarco Die Schule des Aristoteles, vol. I-X, Basilea y Stuttgart, 1944-1959;
Polyaen.: Polieno los fragmentos de Calímaco por la edición de R. Pfeiffer, Callimachus
Ptol. Chenn.: Ptolomeo Queno I, Oxford, 1949; los fragmentos poéticos de la época helenística por I.
Quint. Smyrn • •
• Quinto de Esmirna U. Powell, Collectanea Alexandrina, Oxford, 1925. La abreviatura
schol.: escolio LSJ se refiere al diccionario de H. G. Liddell, R. Scott, H. S. Jones y
Sen.: Séneca R. McKenzie, A Greek - English Lexicon, Oxford, 9 1 940 (suplemen-
Serv.: Servio tos de 1968 y de 1996).
Serv. Dan.: Servio Danielino
Sim.: Simónides
Soph.: Sófocles
Stat.: Estacio
Steph. Byz.: Esteban de Bizancio
Stes.: Estesícoro
Strab.: Estrabón
Tert.: Tertuliano
Theocr.: Teócrito
Theogn.: Teognis

170 171
 LECTURAS

FUENTES Y REESCRITURAS

Hasta ahora hemos examinado algunas de las versiones más im-

portantes del mito de Helena en el mundo antiguo. Pero también hubo
sobre esta figura muchas otras historias que se consolidaron en época
romana y se retomaron en el Medievo (latino y bizantino); junto a és-
tas habría que considerar también las nuevas versiones «modernas»,
esto es, todas las que implican un encuentro directo con los textos an-
tiguos (sobre todo griegos) y que se consolidan desde el renacimien-
to a nuestros días. De algunas de éstas daremos noticia en la breve re-
seña que se sigue. El título de «fuentes y reescrituras» contempla el
hecho de que generalmente se trata de «nuevas versiones» del mito
que se reintegraban en una tradición literaria ya consolidada. Dada la
notable fortuna que la leyenda troyana tuvo en el Medievo y en los si-
glos siguientes, una presentación, aunque sólo fuera general, del tema
habría necesitado otro libro. Por lo tanto, en las páginas que se siguen
nos limitaremos a recordar algunos de los desarrollos más significati-
vos, sobre todo en lo que se refiere a los contenidos.
El tema de la sustitución de la persona, que tuvo un papel tan im-
portante en la figura de Helena, aparecía también en una comedia de
( 'l'atino, el Dionisalejandro. El drama no se ha conservado, pero el
contenido general se conoce por el «argumento» (hypotbesis) que iba
al principio de la comedia y que se ha trasmitido en un papiro de Oxi-
rrinco (P. Oxy. 663 = Poetae Comici Graeci, p. 140 K.-A.). Dioniso
asumía en el drama la apariencia de Paris; bajo el aspecto del pastor
tecibía a las tres diosas que se presentaban ante él para el juicio y le
daba la victoria a Afrodita. A continuación, tenía lugar el viaje a Es-
parta, el rapto de Helena y la vuelta al monte Ida. Cuando se daba

173
 cuenta de que el rapto había provocado la expedición de los aqueos
que estaban devastando el territorio, Dioniso-Paris, preso del temor,
escondía a Helena en un canasto y se hacía irreconocible asumiendo
la apariencia de un carnero. Sin embargo, el verdadero Paris, que ha-
bía llegado al lugar, lo descubría y manifestaba su intención de entre-
garlo a él o a Helena a los aqueos. No conocemos el desarrollo de la
acción, pero Paris se encontraba con la resistencia de la mujer, que
probablemente se oponía a la devolución, y él debía ceder a sus peti-
ciones y quedarse con ella. A la entrega de Dioniso se oponían tam-
bién los sátiros, que declaraban que no querían abandonar a su señor.
Igual que en la Némesis, también en esta comedia que, probablemen-
te se remonta a los inicios de la guerra del Peloponeso (430-429 a.C.)
se satirizaba a Pericles considerado como el principal culpable de la
guerra con Esparta y de la invasión del Ática.
De gran interés resulta el tratamiento del mito en la obra de Lucia-
no. En las Historias verdaderas, una Helena, ya madura y establemen-
te ligada a Menelao, en la isla de los Bienaventurados, se enamoraba de
un muchacho mucho más joven, Ciniras (II, 25 y ss.). Entre los dos na-
cía un interés recíproco que se manifestaba en cada oportunidad que se
les presentaba: en el banquete se hacían señas, bebían el uno a la salud
del otro y, además, encontraban el modo de pasar mucho tiempo jun-
tos paseando por el bosque. Pero aun así, todo eso no les bastaba: cada
vez se hacía más necesario dejar la isla de los Bienaventurados y bus-
car la felicidad en alguna isla vecina. El joven Ciniras no se echaba
para atrás, de modo que, junto a algunos compañeros, pero sin adver-
tir a su padre que habría obstaculizado su plan, organizaba la fuga con
Helena. La huída se producía de noche y, habría tenido éxito, si Me-
nelao, que se había despertado de repente, al ver el lecho vacío, no hu-
\./ biera lanzado un grito (también en Homero el personaje es «hábil en el
.1 grito») despertando a todo el mundo. Al día siguiente, los desgraciados
amantes eran alcanzados por una nave enviada a propósito y devueltos
a la isla. Ciniras era castigado por no querer revelar el nombre de sus
cómplices, pero también Helena lloraba y se cubría el rostro por la ver-
güenza. La comicidad del episodio, basada en la parodia de versiones
anteriores, se veía incrementada por la ambientación en el Más Allá y
por la diferencia de edad entre los personajes.
El tema del paso del tiempo —y por tanto el tema de la edad de He-
lena— se desarrollaba más ampliamente en otras obras de Luciano. En
el diálogo El sueño o el gallo, el filósofo Pitágoras, que había asumi-
do la apariencia de un gallo, pero que, en la época de la guerra de Tro-
ya, tenía la apariencia del héroe troyano Euforbo, describía cómo era
la verdadera Helena, que él tuvo la posibilidad de conocer personal-
mente en Troya. Ella, ciertamente, tenía una carnación clara y un lar-
go cuello, como correspondía a un ser nacido de un cisne, pero, por lo
174
demás, era un mujer casi tan vieja como Hécuba. Aunque, en su opi-
nión, esto no tenía nada de extraño: si Helena había sido raptada por
Teseo, que había vivido una generación antes de la guerra de Troya,
cuando siguió a Paris hasta Troya no podía ser más que una mujer de
\«edad avanzada(X, 18). Aquí encontramos, aunque modificada, la mis-
ma versión que atribuía a Teseo el rapto de una Helena niña. Si el hé-
roe ateniense había raptado, como en el fondo era más razonable, a una
muchacha en la flor de la edad, Helena tenía que ser vieja en la época
de la guerra de Troya. Luciano introducía aquí un importante factor de
novedad. Helena había sido presentada siempre como una mujer joven,
tanto cuando desempeñaba el papel de muchacha como cuando era
una mujer casada. Una Helena vieja contradecía una parte esencial del
personaje y hacía incomprensible la misma guerra de Troya. En los
Diálogos de los muertos (18), Luciano iba aún más allá. Al cínico Me-
nipo, que llegaba al Hades, Hermes le mostraba lo que quedaba de los
hombres y las mujeres célebres en la vida por su belleza: sólo descar-
nadas calaveras completamente iguales entre sí. Y Helena no era una
excepción. De la mujer, por la que tantos hombres se habían afanado y
habían muerto, no quedaban más que unos pocos huesos. ¿No resulta-
ba sorprendente que la posesión de un bien tan fugaz hubiera provoca-
do tantos duelos y sufrimientos? A través de esta dura llamada de aten-
ción sobre la realidad de la existencia humana, Luciano añadía otro
elemento al dossier de Helena: el destino de la heroína se igualaba al
de todos los demás hombres; ni ella desaparecía misteriosamente en el
cielo, ni encontraba una forma de sobrevivir en el Más Allá.
A lo largo del ensayo hemos recordado varias veces los poemas
épicos compuestos en la época tardo-antigua, como los Posthomerica
de Quinto de Esmirna y la Toma de Troya de Trifiodoro, a los que po-
demos añadir, además, El rapto de Helena de Coluto, poeta épico, que
había vivido en época bizantina (época del emperador Anastasio, 491-
518 d.C.). En esta breve composición se narraban los precedentes de
la guerra de Troya (de las bodas de Tetis y Peleo, con la intervención
de Eris que daba origen al juicio de las tres diosas, hasta el momento
del rapto de Paris), pero sin añadir ningún elemento digno de men-
ción. También la caracterización del encuentro de Helena y Paris, tra-
tada de manera muy lineal, resulta modesta en conjunto. Acentos mu-
cho más conmovedores se revelan en el episodio final, que describía
I« desesperada reacción de Hermione, la niña que descubría el ines-
perado abandono de su madre. Un tratamiento muy distinto recibía el
lema de la seducción en las Heroidas de Ovidio. El poeta imagina un
intercambio epistolar entre Helena y Paris ante el rapto inminente,
cuando todavía no se ha decidido nada, pero Menelao ya se ha mar-
chado de Esparta, dejándole a Helena el encargo de ocuparse del
huésped (Her., XVII). En el fondo, es el único texto antiguo conserva-
175
do que pone en el punto de mira este momento de la historia, proba-
blemente ya tratado en los poemas del ciclo. Paris es muy explícito al
revelarle su pasión a la mujer, y le propone que huyan lo más pronto
posible; Helena, que al principio parece rechazar la invitación, al final
se muestra interesada, pero evita ser muy explícita sobre su propia
disponibilidad:
¡Ya que no logras convencerme, ojalá pudieras forzarme!
Con violencia deberías arrancar mis prejuicios.
Útil es, a veces, el ultraje para los mismos que lo sufren.
Así ciertamente forzada me sentiría dichosa. (vv. 187-190).
No es sólo un intento de salvaguardar el buen nombre de la mujer,
sino también de hacer que tanto la parte masculina como la femenina
interpreten hasta el fondo su propio papel, de acuerdo con un modelo
codificado en la poesía elegíaca.
El tema de la seducción aparecía también en un pequeño poema en
hexámetros, fechado en la Antigüedad Tardía: El rapto de Helena
de Draconcio. El encuentro de los dos amantes tenía lugar en la isla de
Chipre, lugar al que Paris llegaba después de una tempestad, y se veía
favorecido por la celebración de una fiesta en el famoso templo de Afro-
dita, en la que participaba también Helena, que había llegado a la isla
con su séquito, pero sin Menelao. La belleza y la elegancia de Paris ha-
cían nacer una pasión tan viva en el ánimo de la mujer que le proponía
el «rapto» al joven (vv. 402-539). La parte anterior del poema se dedi-
caba a la parada que Paris había hecho en la isla de Salamina con algu-
nos compañeros para pedirle a Telamón, el rey local, la restitución de
Hesione, la hermana de Príamo. Ésta había sido conducida a la isla des-
pués de la primera destrucción de Troya, obra de Heracles, y ahora su
hermano pedía que volviera a Troya. La presencia de este episodio en
el relato no sólo proporcionaba un motivo para la misión de Paris en
Grecia, sino que atenuaba también su culpa, en relación con el rapto de
Helena, ya que se presentaba como una compensación por el de Hesio
ne, acaecido en la generación anterior. En ese sentido, resulta significa
tivo que el mismo episodio aparezca en la obra de Dares Frigio (véase
infra), que adoptaba un enfoque favorable a los troyanos. Probable
mente, Draconcio se atenía a esta versión.
Una narración radicalmente distinta de la leyenda troyana, y que al
mismo tiempo se presentaba como una relación fiel de lo que realmen
te había acaecido, se recogía en la Oración XI de Dión de Prusa, faino
so orador que vivió entre el siglo i y el u d.C. En este discurso dirigido
a los ciudadanos de Ibón (4), que se consideraban herederos de los an
tiguos troyanos, se sostenía que Paris no había raptado a Helena, sino
que la había desposado legítimamente, después de haber llegado a
176
parta como pretendiente y haberla obtenido de su padre, Tíndaro (48-
51). Esta historia, que él afirmaba haberla escuchado de un viejo sacer-
dote egipcio (37), se basaba, por tanto, en una serie de argumentaciones
«racionales» que la hacían más verosímil que la versión generalmente
aceptada. Según esta tesis, la expedición contra Troya fue propuesta por
Agamenón no para vengar la ofensa de Paris, sino para impedir que su
poder se extendiera también a tierra griega (61). Tampoco el desarrollo
de la guerra habría sido el que había descrito Homero, sino que habría
terminado con un acuerdo que dejaba a los troyanos como dueños de su
ciudad, suponiendo, por tanto, un fracaso esencial de la expedición
(118). Esta auténtica reescritura de la guerra de Troya, que, en algunos
aspectos, remite a la versión herodotea, se inspiraba en las premisas ge-
nerales de la leyenda, pero las desarrollaba de una manera completa-
mente nueva, criticando a Homero y dejándose guiar únicamente por un
criterio de verosimilitud histórica. Por los mismos motivos se criticaban
las repetidas intervenciones divinas en las acciones y las vivencias hu-
manas que se encontraban en la versión homérica (19-24). Se trata de
una objeción que se hará más veces a las versiones épicas, sobre todo
en época tardo-antigua, y que condicionará el éxito de las que llegarán
a consolidarse en la época medieval.
De enorme importancia, sobre todo para la fortuna de la leyenda
troyana en época medieval y moderna, son las obras de Dictis Creten-
se y Dares Frigio. La obra del primero, Ephemeris Belli Troiani, se pre-
sentaba como una crónica fiel del conflicto, compuesta por un testigo
ocular de los hechos. Dictis se presenta como un compañero de los hé-
roes homéricos Idomeneo y Merino, de los cuales habría recibido el
encargo de narrar los sucesos tal como se habían desarrollado. El tex-
to nos ha llegado en la versión latina, que se remonta al siglo iv d.C.,
pero el hallazgo de dos textos papiráceos ha confirmado la existencia
de un original griego, seguramente del siglo i d.C. La obra se presenta
como un relato ordenado y fiel de los hechos, similar al de una cróni-
ca; los sucesos sobrenaturales se han suprimido o se han reinterpreta-
dok de manera racionalista. Un papel de importancia en la solución del
conflicto lo desempeñaba la traición de Antenor y de Eneas, los cuales
en el último periodo de la guerra fingían negociar la paz por parte de
los troyanos, pero de hecho estaban poniéndose de acuerdo con los
Iriegos para entregarles la ciudad indefensa. Paris era presentado como
un personaje desleal y violento: después del rapto de Helena, acaecido
t91 ausencia de Menelao (1-3 o 13), Paris mataba al rey de Sidón, aun-
que éste lo había acogido hospitalariamente en el viaje de retorno a Es-
pata, y le saqueaba el palacio (1-5 o 15). Ya en su patria debía enfren-
tarse a la hostilidad de los troyanos, que presionaban para que se
pi odujera una restitución inmediata de Helena; pero su rechazo encon-
ti isba apoyo en la voluntad de los otros hijos de Príamo, que se habían
177
encaprichado de las bellísimas mujeres que Helena había traído consi-
go (17). La misma Helena se dirigía a Príamo para pedir que no la de-
volvieran, y razonaba la petición sobre la base de que sus relaciones de
parentesco eran más estrechas con la familia reinante en Troya que con
la de Esparta y Micenas (19 y s.) Después de la muerte de Paris, cuan-
do se aproximaba el fin de la ciudad, ella conseguía el apoyo de Ante-
rior para evitar el castigo de los griegos (V, 4). El retorno definitivo se
veía favorecido por la muerte accidental de los hijos habidos con Paris
(V, 5). Después de la toma de Troya, Ayax y los otros jefes pedían que
fuera condenada por los sufrimientos que había acarreado al bando
griego, pero en su favor intervenía Odiseo, que se ponía de parte de
Menelao para pedir su salvación. Esta orientación prevalecía al final y
Helena podía volver a Esparta con Menelao (V, 14).
Una orientación más afín con la tradición mítica se encuentra en el
De Excidio Troiae Historia de Dares Frigio. También éste se presenta
como un testigo ocular de los hechos, que esta vez se contemplan desde
la parte troyana, y quizá el nombre de Dares haya que ponerlo en rela-
ción con el del sacerdote troyano recordado en la Ilíada (V, 9 y s.). De
esta obra se conoce sólo el texto latino, que se remonta a los inicios del
siglo vi d.C., pero aún resulta incierto que también en este caso hubiera
existido un original griego. El hecho de que se adoptase un punto de vis-
ta troyano hacía que el rapto de Helena no apareciera como un acto de
violencia. La expedición de Paris a Grecia era impulsada por Príamo,
que pedía la restitución de su hermana Hesione, raptada por los griegos
con ocasión de una expedición organizada por Heracles en la genera-
ción anterior (sobre esta versión véase además Serv., ad Aen., X, 91; Lact.
Plac., ad Achill., 1, 21; 397). Los griegos ya habían rechazado una peti-
ción anterior de Antenor, y Paris se trasladaba a Grecia para renovar las
negociaciones, pero su plan no era totalmente desinteresado: estaba dic-
tado también por la promesa de Afrodita, que se le había aparecido en
sueños (el juicio de las tres diosas, en esta versión racionalizante, se con-
vertía en un sueño de Paris), y ésta le prometía el matrimonio con la mu-
jer más bella de Grecia (cap. VII). El encuentro con Helena tenía lugar
en la isla de Creta, donde ese alzaba un famoso santuario de Afrodi la.
Los dos jóvenes quedaban mutuamente impresionados por la bel le/a
del otro, y esto facilitaba el «rapto», que se producía con el consent i
miento de Helena (cap. IX-X). Esta versión de los hechos ofrecía una
justificación del comportamiento de Paris (habían sido los griegos k)s
que habían raptado primero a Hesione), y al mismo tiempo parecía mas
verosímil desde el punto de vista histórico: el rapto, de hecho, podía rea
lizarse más fácilmente en un lugar neutral, como la isla de Creta, qm.
en el palacio de Esparta, donde la pareja se encontraba más expuesta a
la atención de los presentes (una objeción de este tipo la había hecho
también a la versión tradicional Dión de Prusa (Or., XI, 59).
178
Las obras de Dictis y Dares, que hoy resultan carentes de interés his-
tórico y son más bien modestas desde el punto de vista literario, tenían
la ventaja de ofrecer una narración breve, ordenada y creíble de gran
parte de los sucesos conectados con la leyenda troyana. La linealidad
del relato permitía, además, su utilización como esquema general para
la elaboración de episodios y personajes nuevos. Esto les permitió ejer-
cer una notable influencia sobre la materia épica de tema troyano de los
romances medievales. Ambos fueron utilizados en la composición del
Roman de Troie de Benoit de Sainte-Maure, que se remonta a los años
1160-1170. La obra, de más de treinta mil versos, se abría con la expe-
dición de los argonautas (como en Dares) y comprendía la materia en-
de tera del ciclo troyano, desde la primera expedición que había tenido lu-
e
gar en los tiempos del rey Laomendonte, hasta el «retorno» de los héroes
y la muerte de Odiseo a manos de Telégono. Pero a diferencia de obras
anteriores que habían tratado el mismo tema, aquí la ambientación, las
costumbres y los caracteres de los personajes aparecían completamen-
.te trasformados. El mundo descrito era el de la sociedad feudal de la
Francia del siglo xii, donde un papel importante lo desempeñaba, junto
al ejercicio de la guerra, el de las pasiones de amor, con la participación
activa de varios personajes femeninos. De acuerdo con una tendencia
difundida en el Medievo, la obra adoptaba una perspectiva troyana (en
toda la primera parte se sigue de cerca la obra de Dares). Helena se pre-
sentaba como la más bella entre las mujeres, y era fácilmente seducida
por Paris, al que conocía en la isla de Citera, consintiendo de buen gra-
do al rapto (vv. 4503-4506). Pero a la rápida aceptación seguía un viva
nostalgia de su tierra, su esposo y la hija que había abandonado, y Paris
debía intervenir, entonces, para consolarla y darle seguridad (vv. 4639-
mi 4713). En la noche de la caída de Troya se arriesgaba a ser asesinada
por voluntad de los jefes griegos, pero la salvaba la decisiva interven-
ción de Ulises, que la entregaba a Menelao (vv. 2679-2696). En el poe-
ma no se insiste en la culpa de Helena, aunque en ocasiones se recuer-
da: ella representa el modelo ideal de mujer, admirada por su belleza,
tanto por los griegos como por los troyanos. La obra de Benoit ejerce
tina gran influencia en los siglos siguientes, no sólo directamente, sino
también a través del resumen en prosa latina de Guido delle Colonne;
No Historia Destructionis Troiae, traducida a su vez a varias lenguas
ottropeas, fue ampliamente utilizada en muchas obras literarias.
En esta reseña no consideraremos la fortuna del mito troyano en
los siglos sucesivos. En el renacimiento estarán nuevamente accesi-
lilcs las obras literarias de la antigua Grecia, que se podían leer en la
Ictigua original o en traducción, y el panorama comienza a modificar-
s', 1,a leyenda troyana gozó de notable fortuna también en el oriente
liltantino, donde se vive una mayor continuidad de la literatura anti-
gua, aunque, también en esta área, la crónica de tipo historizante gozó
179
de notable fortuna. De la obra de Dictis depende la narración de Ma-
lalas, un historiador de la época de Justiniano, que en el libro quinto
de su Historia universal (Chronographia) se detenía bastante sobre
las causas y sobre el desarrollo de la guerra de Troya. En esta obra, la
historia de amor de Paris y Helena empezaba en el jardín del palacio
de Menelao, al que la mujer había ido con Etra —aquí presentada como
pariente de Menelao— y con Clitemestra. Paris, que la había visto su-
brepticiamente, se enamoraba de inmediato de ella y la raptaba con la
complicidad de las dos mujeres (Chronographia, pp. 94 y s. Dindorf).
La belleza de Helena, que tanto en la poesía épica como en la trage-
dia era evocada directamente por los efectos que tenía sobre los pre-
sentes, además de como causa de la guerra, en esta obra se describía
ampliamente en cada uno de sus rasgos (p. 91 Dindorf). En los siglos
posteriores, la materia troyana fue tratada por otros muchos autores;
por ejemplo, en el compendio de historia universal de Jorge Cedreno
del siglo xi y en la crónica de Constantino Manases del siglo xii, que,
en su obra, dedica más de trescientos versos a los sucesos de la con-
tienda, desde el sueño premonitorio de Hécuba hasta la destrucción de
Troya (vv. 1118-1471). Esta obra tuvo amplia difusión y se encuentra
en el origen de numerosos compendios, como el de Hermoniaco (si-
glo xiv) y la llamada Ilíada bizantina, obra conocida por único ma-
nuscrito del siglo xvi —y quizá no muy anterior a esta época— que se
distingue por la presencia de elementos folclóricos y novelescos. En
ella, Paris, obligado a abandonar la ciudad por la hostilidad de los no-
bles locales, naufragaba en una isla y allí era acogido en un monaste-
rio. El joven troyano, que en otras versiones aparecía vestido rica-
mente, se presentaba en el palacio de Menelao con la simple túnica de
un monje (vv. 589-591). Después de ser acogido con hospitalidad y
conquistar la confianza de Menelao, se enamoraba de Helena y era co-
rrespondido. Cuando Menelao partía para Creta, la pareja empezaba a
disponer de plena libertad y Helena se quedaba embarazada. En este
punto, la fuga se convertía en una necesidad y Helena, para evitar la
atención de los presentes, se veía obligada a utilizar ropas masculinas
(vv. 701-740; cfr. I fatti di Troia. L'Iliade bizantina del cod. Paris. Suppl.
Gr. 926, R. Lavagnini (ed.) [= Quad. Ist. Filol. greca dell'Universita
di Palermo, n. 20], Palermo 1988).
En las versiones examinadas hasta ahora, la figura de Helena se ha
considerado siempre en relación con los hechos de la guerra de Tro
ya, lo cual puede resultar un dato obvio, pero, sin embargo, se puede
ver que, en la Antigüedad, el personaje podía asumir un valor simbo
lico abstracto, ya por medio de una valoración de las cualidades mo
rales, ya por medio de las asociaciones que establecía con diversas di
vinidades del panteón griego (Ártemis, Isis, Selene). Del modelo de la
mujer seductora se pasó, sobre todo por obra de algunos autores me
180
dievales, al de la meretriz (H. Homeyer, Die spartanische Helena und
der trojanische Krieg, Wiesbaden, 1977, pp. 91-93,101), que, por otro
lado, ya estaba presente en la leyenda gnóstica de Simón el Mago. En-
tre las numerosas versiones de época moderna podríamos recordar,
por lo menos, el papel que desempeña en el mito de Fausto, el famoso
mago y nigromante que habría vivido entre los siglos xv y xvi. En la
Historia del doctor Fausto, publicada en Fráncfort en 1587, la imagen
de Helena era evocada por el protagonista a petición de sus estudian-
tes, que deseaban admirar las formas de la mujer más bella de Grecia.
La aparición de la imagen dejaba admirados a todos y Fausto manda-
ba hacer un retrato de ella, destinado a tener un gran éxito (cap. 49).
En el último año del pacto con Mefistófeles, Fausto aventuraba la pe-
tición de unirse físicamente a Helena; un deseo que también se veía
cumplido y de la unión nacía un niño, destinado a desvanecerse al igual
que su madre después de la muerte de Fausto (cap. 59). Ambos episo-
dios se retomaban en la tragedia de Marlowe, que utilizaba la traduc-
ción inglesa de la obra. En ella, Fausto, totalmente fascinado por la be-
lleza de Helena, se imaginaba que era otro Paris que raptaba a la mujer
para llevarla consigo a una nueva Troya y luchar por ella contra un co-
barde Menelao (acto V, escena 1).
En la obra de Goethe, el mito de Helena tuvo una larga gestación,
que mantuvo al autor involucrado hasta sus últimos años. Aquí nos li-
mitaremos a comentar los elementos de mayor novedad en relación
con nuestro tema. La evocación de Helena se producía, no delante de
un público de estudiantes, sino en presencia del emperador y de la cor-
le (parte II, acto I, «Sala de los Caballeros», vv. 6377-6566). Junto con
la mujer era evocado Paris, de modo que los presentes podían asistir a
una verdadera escena de seducción, en la que la iniciativa correspon-
día a Helena. Fausto, totalmente subyugado por su belleza (v. 6559: «El
que la ha conocido no puede vivir sin ella»), intentaba aferrarla y, al
hacerlo, ponía fina a la visión. El protagonista, sin embargo, no abando-
naba su propósito (parte II, acto II, «Noche clásica de Walpurgis», vv.
7399-7445, 7484-7487). El desarrollo del encuentro, pospuesto para un
momento posterior, constituye la contribución más original de Goethe
la elaboración moderna del mito. Después de la toma de Troya, He-
lena era enviada a Esparta por Menelao junto con las prisioneras tro-
yanas. Ella no conocía todavía el destino que le espera, pero Forcias
ten realidad Mefistófeles, que en ausencia de Menelao había tomado la
apariencia del guardia del castillo) le revela que será precisamente ella
in víctima destinada al sacrificio que se está preparando (parte II, acto
III, «Delante del palacio de Menelao en Esparta», vv. 8923-8929). Sin
onsbargo, Helena tiene una posibilidad de salvación: el mismo Mefis-
ioleles le propone conducirla, junto a las prisioneras troyanas, a una
oilta roca en las espaldas del Taigeto, donde se habían reunido un gru-
181
po de caballeros llegados recientemente del norte, pero que no eran pro-
piamente bárbaros. Obligada por las circunstancias, Helena acepta y es
acogida con todos los honores en el castillo de Fausto que se compor-
ta con ella como un señor feudal (vv. 9072-9074). A través de esta trans-
posición mágica actuada por Mefistófeles se establece una relación en-
tre el mundo antiguo evocado por la figura de Helena y el moderno
representado por Fausto. La acción se desarrolla en este punto en un
mundo puramente fantástico, en el que tiempo y espacio se desvane-
cen. De la unión de la pareja, que se produce en un gruta en la fabulo-
sa tierra de Arcadia (vv. 9585-9588), nace un hijo que recibe el nombre
de Euforión, una figura casi inmaterial, similar a Hermes, y destinado
a tener una vida muy breve (el nombre está tomado de el del mucha-
cho alado, hijo de Helena y Aquiles, nacido en las islas de los Biena-
venturados, según una oscura tradición presente en la obra de Ptolo-
meo Chenno: cfr. Phot., Bibl., 149 a). Después de su prematura muerte,
Helena no permanecerá insensible a su llamada al Más Allá, de modo
que, después de un último abrazo a su esposo, pierde su consistencia
corpórea y desaparece definitivamente (vv. 9940-9944).
Fueron innumerables las obras dedicadas al mito troyano, y en es-
pecial al personaje de Helena, desde el siglo xvitt a nuestros días (cfr.
Nota bibliográfica). Junto a éstas deben ser contempladas las óperas
dedicadas al mismo tema (del Paris y Helena de Gluck con libreto de
Ranieri, a los Troyanos de Berlioz y la Helena de Saint-Saéns). Entre
las obras del xtx francés es necesario recordar al menos la Héléne de
Leconte de Lisie, que pasó a formar parte de la selección de los Poé-
mes antiques (1852). El autor, que tenía un buen conocimiento de las
literaturas antiguas, exponía en una serie de escenas líricas la historia
de la seducción de Helena, desde su primer encuentro con Paris hasta
su decisión de seguirlo a Troya. En 1864 se representó en París la Be-
lle Héléne de Offenbach, sobre el texto de H. Meilhac y L. Halévy.
Aquí asistimos a una lectura más bien libre del mito, orientada sobre
todo a satisfacer las exigencias del público. Una Helena, claramente
poco interesada en su marido, por lo que era duramente juzgada por
el pueblo, se enamoraba a primera vista del joven Paris, que había lle-
gado a Esparta de incógnito, vestido de pastor. Una serie de situacio-
nes cómicas se originaban a partir del hecho de que Menelao volvía
inesperadamente de Creta, cuando los dos amantes ya habían llegado
a un total entendimiento. Esto permitía ridiculizar al personaje de Me-
nelao, confinado en el papel, más bien obvio, del marido traicionado.
Entre las versiones del siglo xx, que, por una parte, suponen una
atenta comparación con los modelos antiguos, aunque también presen-
tan personajes que se comportan como hombres contemporáneos, po-
demos recordar al americano J. Erskine, The Prívate Life of Helen of
Troy (1925) y la obra en tres actos, Helen retires (1934), que trazan el
182
retrato de una mujer poco proclive al sentimentalismo, pero al mismo
tiempo sincera y de claros propósitos, y, además, el drama de Chr. Mor-
ley, The Trojan Horse (1938), en el que la ambientación moderna (en
Troya hay taxis y teléfonos, y se lee periódico) se basa en un profundo
conocimiento y en una revisión de las versiones antiguas. La obra le
gustó de manera especial a Cesare Pavese, que hizo una traducción ita-
liana (Il cavallo di Troia, Milán, 1942). Sin embargo, no queremos ter-
minar esta breve reseña sin recordar la obra de dos autores de principios
del xx, que, precisamente en la adhesión al mito griego, encontraron la
inspiración para un tratamiento profundamente original y moderno de
la figura de Helena. Hablamos de Pascoli y Hofmannsthal.
En uno de los Poemi conviviali, el «Anticlo», Pascoli retomaba el
episodio narrado en la Odisea (IV, 265-289), en el que Helena daba vuel-
tas alrededor del caballo de madera , «imitando» la voz de las esposas de
los guerreros que estaban escondidos dentro. Como hemos visto, en la
Odisea, Anticlo se veía contenido por Odiseo, que intervenía con pronti-
tud para evitar que el hombre respondiera al reclamo de Helena. En la
versión de Trifiodoro, la intervención era tan enérgica que provocaba
la muerte del héroe (vv. 476-483). Pascoli se atiene a la versión odiseica,
pero también hace morir a Anticlo en el episodio, al caer combatien-
. do junto al palacio de Deífobo, donde los troyanos habían opuesto la
resistencia más encarnizada (cfr. Od., VIII, 516-520). Anticlo se pre-
senta como un héroe fuerte y valeroso, pero que, sin embargo, vive to-
talmente inmerso en el recuerdo de sus afectos familiares y de la tie-
rra que tuvo que abandonar. Contradiciendo la exigencia esencial de
los héroes homéricos, no piensa en la gloria futura (II, 8 y s.: «Y no
daba importancia a la gloria locuaz»). En el momento de su muerte,
su pensamiento se dirige enteramente a su esposa a la que querría ver
por última vez; pero ella está lejos, no puede oír su petición. Anticlo
es consciente de ello, de modo que se vuelve a su amigo Leito para
que le pida a Menelao que le envíe a Helena, que sabe imitar la voz
(le todas las esposas de los Aqueos:
4 Que venga la divina Helena,
y me hable con la voz de mi esposa lejana:
Que hable con la voz más dulce que ninguna,
como sólo al corazón de cada uno resuena una (V, 14-17).
Y Helena acude: «Ella pasaba callada y serena, / como la luna, so-
bre el fuego y la sangre» (VII, 5 y s.). Igual que un sueño, se coloca jun-
to a la cabeza del héroe y se pone a hablarle. Pero, en este momento,
es Anticlo el que, renunciando a su petición, invita a la mujer a desis-
lir, para poder llevarse para siempre consigo su imagen: «No, —dijo— a
sola quiero recordar» (VII, 20). Se trata de una conclusión inespera-
183
 da, pero que en el fondo resulta coherente con la reacción anterior del
héroe, cuando había escuchado por primera vez la voz de Helena des-
de el interior del caballo. Igual que al principio se había mostrado más
sensible que ningún otro a la fascinación de su voz, del mismo modo
ahora se encuentra totalmente subyugado por la imagen de la mujer. La
visión de Helena, que para el héroe moribundo se presenta como un
sueño, se superpone y sustituye al de su esposa alejada, como si tam-
bién él hubiera vuelto a encontrar, en la noche de la caída de Troya, a
la esposa que no volvería a ver. En este momento ya no le hacen falta
\I ni la imitación ni el intercambio: en el último momento de la vida del
personaje, la imagen de Helena es la imagen de su mujer y se funden
durante un instante en una única figura (Pascoli trató otras veces este
episodio: en uno de los poemas latinos el Catullocalvos [1898], vv.
180-210 y al año siguiente en la revista Flegrea [abril 1899]).
Una profunda revisión del mito de Helena se propone en la obra Die
Ágyptische Helena (Helena egipcia) de Hofmannsthal, a la que puso
música R. Strauss (1929). El título remite a la tragedia euripidea, pero
la trama es más compleja y, de hecho, reconstruye varios rasgos del per-
sonaje, tal como habían sido codificados por la tradición antigua. El
momento de la historia elegido es que llevaba a Menelao, de vuelta de
la guerra de Troya y ofendido por el comportamiento de su esposa, a re-
conciliarse definitivamente con ella, según un proceso que ya se pre-
senta terminado en la Odisea. Los personajes revelan tendencias y sen-
sibilidades decididamente modernas (claro influjo del psicoanálisis en
la presentación de caracteres anteriormente lacerados y que actúan en
un mundo poblado por sus deseos y sus angustias), pero la ambienta-
ción es novelesca desde el principio al fin. La historia está totalmente
construida en torno a la figura de Menelao: a través de la serie de cam-
bios que se manifiestan en su persona se realizan los planes de Helena,
decidida a reconquistar la confianza y el afecto de su esposo.
Después de la caída de Troya, Menelao se encuentra de camino a
Esparta, abrigando la intención de sacrificar a su mujer al llegar a la
patria o en la misma nave, pero una tormenta hace que tengan que re-
calar en una isla en la que reina Etra, una maga amada por Posidón.
Ella le ofrece a Helena una poción mágica que provoca el completo
olvido del pasado. A Menelao, que, engañado por los elfos, cree ha-
ber matado a la pareja adúltera (Helena y Paris), le hace cree que la
mujer que ha traído consigo desde Troya no es más que una imagen y
que la verdadera Helena ha permanecido todo el tiempo junto a él.
Esto propicia una primera reconciliación entre los esposos (sanciona-
da por una noche de amor en la que Helena asume rasgos virginales),
pero en el fondo se basa en un nuevo engaño pergeñado para dañar a
Menelao. Esta solución no puede satisfacer a Helena, que aspira a una
total clarificación de la cuestión y a una reconciliación real. De este
184
modo, le pide a Etra que la lleve junto con Menelao a un país lejano,
donde ni siquiera se conozca su nombre. Etra escucha la petición y en-
vía a la pareja a los pies del monte Atlas, en los confines del mundo.
Allí Helena deberá afrontar el insistente cortejo de los señores loca-
les, pero sobre todo deberá persuadir a Menelao de que ella es la ver-
dadera Helena. Bajo el efecto de los encantamientos, él cree que la ha
matado en la isla de Etra y que la mujer que lo acompaña no es más
que una etérea sirena que Etra le había concedido para consolarlo. La
aclaración definitiva sólo podrá producirse por medio de la rotura del
encantamiento de Menelao y la adquisición de una nueva conciencia
que lo reconcilie con el mundo real. El filtro necesario se lo vuelve a
dar Etra, y Helena no duda en utilizarlo, a sabiendas de que la vuelta
de Menelao a la plena conciencia la expone al riesgo de perder la vida.
Pero el «nuevo» Menelao aparece profundamente transformado: ya ha
aceptado la traición de su esposa y, dejando caer el puñal que ha le-
vantado para atacarla, se reconcilia definitivamente con ella.
No disponemos ni de tiempo ni de espacio para examinar los nu-
merosos motivos que presenta el drama. Nos limitaremos a hacer no-
tar que la versión euripidea aparece aquí profundamente conectada con
la versión homérica: las dos se ponen una frente a otra y resultan fun-
cionales para la construcción de una única trama. El personaje real y el
personaje ficticio se alternan continuamente en la mente de Menelao.
La verdadera Helena, aunque está constantemente presente en la esce-
na sobre el escenario, solamente es reconocida por Menelao al princi-
pio y al final de la historia, y, de hecho, desaparece de una buena par-
4 te del drama, hasta el momento en el que esté en condiciones, en el
interior de su propia conciencia, de alcanzar una plena reconciliación
con ella. Menelao, en el fondo, se ve impelido a aceptar la realidad de
una Helena adúltera y, al mismo tiempo, también a aceptar que ha cam-
biado profundamente con el tiempo, hasta el punto de presentarse
como una mujer totalmente nueva, profundamente interesada en recu-
perar el afecto de su esposo. Los encantamientos de Etra y la constan-
te cercanía de Helena tendrán, en ese sentido, un efecto terapéutico so-
bre su ánimo. La imagen ficticia de la mujer —que permite controlar las
pulsiones agresivas del personaje— desaparece de la mente de Menelao
4 sólo cuando él está dispuesto a aceptar la situación real: la que lo verá
reinar feliz todavía largos años junto a su recobrada esposa.
NOTA BIBLIOGRÁFICA
En el ensayo hemos trazado un recorrido interpretativo que intenta-
, ha resaltar algunos de los grandes temas que en la Antigüedad se deba-
* I i eron en relación con el mito de Helena. Además, la multiplicidad de pa-
185
 peles asumidos por esta figura y sobre todo los problemas de recons-
trucción histórica que ella misma plantea con el tiempo han suscitado
otras interpretaciones distintas. Aquí intentamos recoger algunas de es-
tas hipótesis y, al mismo tiempo, sugerir otras lecturas que permitan in-
tegrar y dar profundidad a los temas discutidos en el ensayo.
Aunque el envite pueda parecer obvio, una reflexión sobre el perso-
naje de Helena (también sobre el de Paris y sobre los orígenes de la
guerra de Troya) podría buscar inspiración en una pacata relectura de
la Ilíada y de la Odisea. Aunque el personaje no tenga un papel cen-
tral en los poemas, sigue siendo un punto de referencia constante de la
acción, porque la guerra de Troya se hace «a causa de Helena»; y el
personaje homérico establece las premisas para todas las reelabora-
ciones sucesivas del mito, incluida la de la Helena de Eurípides. Los es-
tudios generales que se le han dedicado a Helena no son muy nume-
rosos; quizás haya contribuido a la escasez el hecho de que, por su
linealidad, el personaje resultaba inadecuado para expresar esas ten-
siones que normalmente requieren profundizaciones. En los últimos
años, Nicole Loraux ha expresado esta idea afirmando que el nombre
de Helena, en el mundo griego, podría haber servido para expresar la
«chose sexuelle» en el sentido más amplio, prescindiendo incluso de
la diferenciación sexual: «Le fantome de la sexualité», en Les expé-
riences de Tirésias. Le féminin et homme grec, París, 1989, pp. 232-
252 [ed. cast.: Las experiencias de Tiresias: lo masculino y lo femeni-
no en el mundo griego, Barcelona, 2004]. Entre las síntesis dedicadas
al personaje podemos recordar el estudio, desfasado para algunos as-
pectos, pero siempre útil, de M. Becker (Helena, ihr Wesen und ihre
Wandlungen im klassischen Altertum, Estrasburgo, 1939) y los dos
volúmenes (el segundo de láminas) de L. B. Ghali-Kahil, Les enléve-
ments et le retour d'Héléne dans les textes et les documents figurés,
París, 1955. Este último traza una historia del mito atenta y precisa, ba-
sada en un análisis paralelo de los textos literarios y de las representa-
ciones figuradas. En este trabajo se inspira la contribución de P. A. Cle-
(-- ment, «The Recovery of Helen», Hesperia 27 (1958), pp. 47-73, con
interpretaciones no siempre convincentes. También es necesario recor-
dar el más reciente Helen of Troy de J. Lindsay (Londres, 1975), que
propone un examen sistemático de la figura de Helena, considerada en
sus aspectos literarios, históricos e histórico-religiosos. Entre los es-
tudios que han extendido su examen a la época medieval y moderna
hay que mencionar en primer lugar el libro de H. Homeyer, Die spar-
tanische Helena und der trojanische Krieg, Wiesbaden, 1974, que lle-
ga hasta el Novecento. Entre los estudios más recientes podemos re-
cordar J.-L. Backes, Le mythe d'Héléne, Clermont Ferrand, 1984; M .
Suzuki, Metamorphoses of Helen. Authority, Difference, and the Epic,
Ithaca-Londres, 1989, que se debe leer con cierta cautela (recurso al
186
modelo «chivo expiatorio», en el ámbito de una interpretación «femi-
nista»: Helena como alteridad de lo femenino); por último, B. Cassin,
Voir Héléne en toute femme, París, 2000. Para un tratamiento del mito
en las literaturas modernas, además de G. Genette, Palimpsestes, París,
1982, pp. 383-392, véase también L. Spina, «Inseguendo Elena (dalle
mura alla scena, attraverso i generi letterari)», Aufidus 36 (1998), pp.
13-31; F. Donadi, «Elena e il suo doppio», en E. Amato, A. Capo y D.
Viscido (eds.), Weimar, le letterature classiche e l'Europa del 2000, Sa-
lerno, 2000, pp. 229-245. Para las representaciones figuradas, además
de la obras citadas de Ghali-Kahil, Les enlévements et le retour d'Hé-
léne dans les textes et les documents figurés y Clement, «The Recove-
ry of Helen», véase también J.-M. Moret, L'Ilioupersis dans la céra-
mique italiote. Les mythes et leur expression figurée au N me siecle
(Bibliotheca Helvetica Romana, 14), Roma, 1975, y las voces corres-
pondientes a los distintos personajes en el Lexicon Iconographicum
Mythologiae Classicae (LIMC), Zúrich-Múnich, 1981-1999; y, por últi-
mo, Chr. Bron, «Héléne sur les vases attiques: esclave ou double d' Aphro-
dite», Kernos 9 (1996), pp. 297-310.
En muchos estudios, incluso bastante recientes, la figura de Hele-
na ha sido interpretada como divinidad ligada a la esfera de la vegeta-
ción: esta tesis daba especial valor a los aspectos cultuales, que serían
los que mejor habrían conservado la identidad originaria del persona-
je. La repetida asociación con el árbol, afianzada tanto en el culto es-
partano como en el rodio, estaba en el origen de esta tendencia, expre-
sada ya claramente en la obra de W. Mannhardt, Wald-und Feldkulte,
Berlín, 21905, pp. 20-23. Incluso el motivo de la oscilación, implícito
en el relato del ahorcamiento y para el que hemos propuesto una in-
terpretación distinta en nuestro ensayo, se ha interpretado de manera
amplia como un elemento propio de ritos ligados a la fertilidad de la
tierra. Después de Mannhardt, Frazer y Nilsson, esta tesis ha sido re-
tomada años después por B. C. Dietrich, The Origins of Greek Reli-
gion, Berlín-Nueva York, 1974; M. L. West, Immortal Helen, Londres,
1975; Lindsay, Helen of Troy (ya citado); L. L. Clader, Helen. The
Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tradition (= Mne-
mosyne, Suppl. 42), Lugduni Batavorum, 1976, y otros muchos. En el
amplio análisis dedicado a la historia, o más bien a la prehistoria de la
figura de Helena, Lindsay ha intentado encuadrar el personaje en el
ámbito de la religión minoico-micénica. La historia del rapto no sería
más que una representación diferente, realizada bajo la fuerte influen-
cia de la poesía épica, del rapto de Core por obra de Hades. El mito ha-
4 [mía dejado una profunda huella incluso en la religión del primer mi-
lenio, como mostrarán las figuras de Fedra y de Ariadna. Incluso la
figura del raptor (Teseo, Paris) habría desempeñado originariamente la
función de acompañante y de guía hacia el Más Allá (pp. 81, 233 y s.,
187
 329 y s. passim). Ya hemos expresado nuestras reservas acerca de es-
tas tesis en el curso del ensayo; añadamos que los numerosos datos
discutidos por Lindsay, a menudo muy distintos entre ellos (docu-
mentación iconográfica de época minoico-micénica no siempre evi-
dente, además de una serie de narraciones míticas atestiguadas en va-
rios autores y referidas al mismo modelo), no nos parecen suficientes
para sostener esta interpretación. Igualmente débil se ha revelado, a
pesar de su indudable atractivo, el intento de localizar el nombre de
Helena en las tablillas en lineal B, que se remontan al segundo mile-
nio (M. Doria, «Elena a Pilo», Parola del passato 17 (1962), pp. 161-191).
I Por último, hay que recordar el intento de O. Skutsch, «Helen, her Name
and Nature», Journal of Hellenic Studies 107 (1987), pp. 188-193, el
cual, partiendo del ensayo ya citado de West, Immortal Helen, propo-
ne un doble origen de la Helena histórica, trabajando sobre una base
lingüística: a una antigua figura interpretada como «la resplandecien-
te» (*suel), que se podría remontar a una antigua divinidad de la ve-
getación, se le uniría una segunda, interpretada como «la veloz» (*sel-),
igualmente antigua y de la que se conservarían restos en la leyenda del
eidolon, debida a Estesícoro.
Esta tendencia indagar en los orígenes remotos de Helena, a pesar
de haber contado con amplio seguimiento, no ha gozado de un éxito
unánime. L. R. Farnell, que, en un primer momento, se había adheri-
do a esta tesis (The Cults of the Greek States II, Oxford, 1896, pp. 428
y s., 675), la rechazó después enérgicamente en favor del origen he-
v
roico —y, por tanto, humano— del personaje («no estamos científica-
mente obligados a desecar a Helena de Troya haciendo de ella una
divinidad»). No sólo consideraba esta interpretación estéril y poco
natural, sino que hacía ver, además, que era imposible establecer de
qué tipo de divinidad se podría haber desarrollado el personaje ho-
mérico (Greek Hero Cults and Ideas of Immortality, Oxford, 1921,
pp. 323-325). Una orientación afín, bajo este aspecto, fue expresada
N' por Wilamowitz, que negaba que en la Helena de Teócrito se pudiera
columbrar a una originaria ninfa del árbol. Incluso reconociendo en
ella una figura divina, se declaraba escéptico en relación con la posi-
bilidad de remontarse a sus orígenes. Más bien hacía ver que el per-
sonaje había desarrollado, tanto en Homero como en el área dórica
(Esparta), unos aspectos tan divergentes que no permitían una re-
construcción histórica suficientemente fundada (Der Glaube der He-
llenen 1, Berlín, 1931, p. 231, n. I). Es una tesis que, en líneas gene-
rales, todavía hoy en día podemos compartir.
El tema del nacimiento de Helena, que debía estar desarrollado en
las Ciprias por cuanto que estaba relacionado con los orígenes del
conflicto troyano, no ha despertado en los últimos tiempos un espe-
cial interés. A los estudios ya recordados podemos añadir un trabajo
188
de K. Kerényi de 1939 («La nascita di Elena», en Miti e Misteri [tra-
ducción italiana], Turín, 1979, pp. 35-56), que se detiene sobre todo
en el papel que desempeña la figura de Némesis. En ella se reconoce
la figura primordial de la «mujer» que surge como modelo de una
feminidad cósmica. Leda sería otra manifestación de esta imagen fe-
menina (pp. 46 y s., 48, 55). La versión más antigua, la de las Cipria,
presentaría una versión ya totalmente estilizada y espiritualizada. La
figura de Helena aparece aquí dominada por la de su madre, de la que
se desvincula para entrar en la esfera, igualmente «subyugante», de
Afrodita. Un examen del tema del nacimiento, llevado a cabo sobre el
conjunto de los datos presentes en el mito griego, se ofrece en el tra-
bajo de S. Eitrem, Die gottlichen Zwillinge bei den Griechen, Chris-
tiania, 1902; véase también H. Usener, «Zwillingsbildung», en Strena
Helbigiana, Leipzig, 1900, pp. 315-333 (= Kleine Schriften IV, Leip-
zig-Berlín, 1913, pp. 334-356); más reciente es A. R. de Elvira, «Hele-
na, mito y etopeya», Cuadernos de Filología Clásica 6 (1974), pp. 96-
119. El motivo del nacimiento del huevo, del que habría nacido la
muchacha más bella, destinada a convertirse en madre del héroe na-
cional, aparece también en el poema épico estonio Kalewipoeg (B.
Schweitzer, Herakles, Tubinga, 1922, p. 224); véase además C. Voi-
senat, «La rivalité, la séparation et la mort. Destinées gémellaires dans
la mythologie grecque», L'homme 105 (1988), pp. 88-104; I gemelli.
vissuto del doppio, editado por L. V. Torre, Florencia, 1989; C.
Lévi-Strauss, Histoire de Lynx, París, 1991 [ed. cast.: Historia de Lin-
ce, Barcelona, 1992]. De notable interés, y no sólo para el mundo ro-
mano, es el estudio de F. Mencacci, I fratelli amici. La rappresenta-
zione dei gemelli nella cultura romana, Venecia, 1996. Al tema del
nacimiento, considerado a partir de los datos del mundo griego y ro-
mano, pero desarrollado sobre una amplia base comparativa, se dedi-
ca el volumen de M. Bettini, Nascere. Storie di donne, donnole, ma-
dri ed eroi, Turín, 1998.
En los poemas homéricos se considera a Paris como el principal
responsable del conflicto troyano. Sobre la ofensa causada a Mene-
lao, además de los estudios sobre la «amistad» (philia) y sobre la hos-
pitalidad (xenia) de E. Benveniste, Le vocabulaire des institutions
indo-européennes, París, 1969 [ed. cast.: Vocabulario de las institu-
ciones indoeuropeas, Madrid, 1983], y de M. Scott, «Aidos and Ne-
mesis», Acta Classica 23 (1980), pp. 13-35, Id., «Philos, Philotes and
Xenia», Acta Classica 25 (1982), pp. 1-19, véase la contribución de
Riedinger sobre la noción de «honor» (time) en la sociedad homérica:
«Remarques sur la timé chez Homere», Rev. des Etudes Grecques
426-427 (1976), pp. 244-264, que critica acertadamente algunos ex-
cesos del libro de A. W. H. Adkins, La morale dei Greci da Omero ad
Aristotele (trad. it.), Bari, 1964. La noción de «doble motivación» (hu-
189
 mana y divina) fue aplicada por A. Lesky también al personaje de He-
lena: según la perspectiva adoptada se considerarían responsables
de los males actuales a los dioses o a la propia Helena (Gottliche und
menschliche Motivation im homerischen Epos, Heidelberg, 1961, pp.
39 y s., en referencia a Ji., III, 164 y VI, 356-358). A esta tendencia se
le puede objetar la manera en que se debe interpretar la acción des-
crita en la Nada a la luz de unas premisas objetivas, en las cuales,
como hemos intentado demostrar en nuestro ensayo, los distintos per-
sonajes tienen roles definidos y responsabilidades precisas.
Sobre la noción de aidos, importante para la caracterización del per-
sonaje homérico, además de las contribuciones de Scott, «Aidos and
Nemesis» (ya citada), de J. L. Turpin, «L'expression "aidos kai neme-
sis" et les "actes de langage"», Rev. des Etudes Grecques 93 (1980),
pp. 352-367, y al amplio estudio de D. L. Cairns, Aidos, Oxford, 1993,
véase también Wilamowitz, Der Glaube der Hellenen, ya citado, pp.
353-358; E. Dodds, I Greci e l'irrazionale, Florencia, 1973 (trad. it.)
[ed. cast.: Los griegos y los irracional, Madrid, 2000], pp. 30 y s., don-
de el sentimiento del aidos, entendido como respeto por la opinión pú-
blica, se valora de manera adecuada en relación con el papel social de
la persona; por último, G. Ricciardelli Apicella, «"Aidos" e "Nemesis"
in Omero e in Esiodo», Studi micenei ed egeo-anatolici XXXIII (= Gior-
nata di studio in memoria di M. Durante), Roma, 1994, pp. 131-143.
Sobre la noción de anaideia entendida como inclinación propia del ca-
rácter femenino, véase por ejemplo, K. J. Dover, La morale popolare
greca (trad. it.), Brescia, 1983, pp. 191-197. Sobre el delito de adulte-
rio f sobre las penas previstas, además del citado libro de A. R. W. ffa-
rrison, The Law of Athens. The Family and Property, Oxford, 1968, véa-
se U. E. Paoli, «Il reato di adulterio (moicheia) in diritto attico», Studia
et Documenta Historiae et luris 16 (1950), pp. 123 y s. (= Altri studi di
diritto greco e romano, Milano, 1976, pp. 251-307); W. K. Lacey, The
Family in Classical Greece, Ithaca-Londres, 1984, pp. 100-118, 227; E.
Cantarella, L' ambiguo malanno, Roma, 1981, pp. 59-79 [ed. cast.: La
\di calamidad ambigua, Madrid, 1996.]; G. Hoffmann, Le chátiment des
amants dans la Grece classique, París, 1990.
Para comprender el papel de la figura de Helena en los poemas ho-
méricos es indispensable la comparación con los sistemas de valores
vigentes en la «poesía heroica». Una buena orientación sobre esto la
(.›. ofrece C. M. Bowra, La poesia eroica (trad. it.), Firenze, 1979, basán-
dose en una amplia comparación con la poesía épica de otras regiones
del mundo. Para una revisión del personaje a partir del reconocimiento
del carácter tradicional de la poesía homérica, de acuerdo con las di-
rectrices sugeridas por M. Parry y A. B. Lord, véase, por ejemplo, K.
J. Reckford, «Helen in the lijad», Greek, Roman and Byzantine Stu-
dies 5 (1964), pp. 5-20. Sobre el personaje iliádico se leerán con interés
190
también las observaciones de Bowra en Tradition and Design in the
Iliad, Oxford, 21950, pp. 23-26, 212 y s.; C. Whitman, Homer and
the Heroic Tradition, Cambridge (Mass.), 1958, pp. 223-225; B. Snell,
«Was die Alten von der schónen Helena dachten», in Festschrift G.
Storz, Fráncfort del Meno, 1973, pp. 5-22. Cae, en cambio, en un cierto
«psicologismo» S. Farron, al oponer la personalidad moral de Helena a
su incontrolada sexualidad en «The Portrayal of Women in the Riad»,
Acta Classica 22 (1971), pp. 15-31; por último, L. Collins, Studies in
Characterization in the Iliad, Fráncfort del Meno, 1988.
Para las versiones seguidas en los poemas del ciclo épico, impor-
tantes para los desarrollos posteriores del mito, pero que podemos re-
construir solo parcialmente, véanse, además de los estudios citados de
A. Severyns, Le cycle épique dans l' école d'Aristarque, Lieja-París, 1928,
F. Vian, Recherches sur les Posthomerica de Quintus de Smyrne, París,
1959 y M. J. Anderson, The Fall of Troy in Early Greek Poetry and Art,
Oxford, 1997, también E. Bethe, «Der Troische Epenkreis», en Homer.
Dichtung und Sage, II, 2, Leipzig-Berlín, 1929, pp. 149-297 (editado tam-
bién por separado); G. L. Huxley, Greek Epic Poetry from Eumelos to
Panyassis, Londres, 1969; M. Davies, The Epic Cycle, Bristol, 1989.
Sobre la versión de Estesícoro, retomada en la Helena de Eurí-
pides, junto a los estudios citados en el ensayo, es necesario recordar
todos los dedicados a la temática del doble y al estatuto de la imagen,
temas ampliamente desarrollados en el mito griego: véase sobre todo
O. Rank, 11 doppio. 11 significato del sosia nella letteratura e nel fol-
klore (trad. it.), Milán, 1978; J.-P. Vernant, Figura dell' invisibile e ca-
tegoria psicologica del «doppio»: il «kolossos», en Mito e pensiero
presso i Greci (trad. it.), Turín, 1970, pp. 219-230 [ed. cast.: Mito y
pensamiento en la Grecia antigua, Barcelona, 1993]; Id., Nascita di im-
magini (trad. it.), Milán, 1982; F. Frontis-Ducroux y P. Vernant, Dans
l'oeil du miroir, París, 1997; G. Ferroni (ed.) La semiotica e il doppio
teatrale, Nápoles, 1981; E. Funari (ed.), 11 doppio fra patologia e ne-
cessita, Milán, 1986; M. Bettini (ed.), La maschera, il doppio e il ri-
tratto, Roma-Bari, 1991, además de los trabajos citados de C. Brillante,
Studi sulla rappresentazione del sogno nella Grecia antica, Palermo,
1991; M. Bettini, 11 ritratto dell' amante, Turín, 1992 y M. Fusillo,
L'altro e lo stesso. Teoria e storia del doppio, Florencia, 1998, donde
se encontrarán ulteriores referencias. Entre los trabajos más recientes
sobre la Helena euripidea véase C. Barone, «Dal mito al dramma:
I' ambiguo dono della bellezza», en Euripide. Elena, Florencia, 1995,
pp. ix-xxxv; M. Fusillo, «La seduzione del doppio», en Euripide. Ele-
na, Milán, 1997, pp. 5-27; P. Voelke, «Beauté d'Héléne et rituels fémi-
nins dans l' Héléne d'Euripide», Kernos 9 (1996), pp. 281-296.
Sobre la versión seguida en las Troyanas de Eurípides, además de
las contribuciones citadas en el ensayo, véase también K. H. Lee
191
(ed.), Euripides. Troades, Bristol, 1976; R. Scodel, The Trojan Tri-
logy of Euripides (Hypomnemata, 60), Gotinga, 1980; Id., «The Cap-
tive's Dilemma: Sexual Acquiescence in Euripides Hecuba and Troa-
des» , Harvard Studies in Classical Philology 98 (1998), pp. 137-154.
El estudio del tratamiento euripideo del mito se ha beneficiado, en
años más recientes, del descubrimiento del «argumento» (hypothesis)
del Alejandro de Eurípides, la tragedia con la que se abría la trilogía,
seguida por el Palamedes (igualmente perdido) y por las Troyanas. En
este drama se narraban los precedentes del mito: el sueño que había
tenido Hécuba cuando estaba encinta de Paris y que le aconsejaba que
no criara al niño, la entrega del recién nacido al pastor para que lo ex-
pusiera, la crianza de Paris hasta los veinte años en las laderas del Ida,
el regreso a Troya con ocasión de unos juegos celebrados en su me-
moria, la inesperada victoria del joven y el reconocimiento: R. A. Coles,
«A New Oxyrhynchus Papyrus: the Hypothesis of Euripides' Alexan-
dros», Bulletin of Institute of Classical Studies, Suppl. 32, Londres,
1974. Para los fragmentos conservados de la tragedia véase sobre todo
B. Snell, Euripides Alexandros und andere Strassburger Papyri (Her-
mes, Suppl. 5), Berlín, 1937; D. L. Page, Select Papyri III. Literary
Papyri. Poetry (colección «Loeb»), Londres-Cambridge (Mass.), 1941,
pp. 55-61; por último, F. Jouan y H. van Looy, Euripide. Fragments,
t. VIII, I (Belles Lettres), París, 1998. Entre los estudios recordaremos
los de F. Jouan, Euripide et la légende des Chants Cypriens, París,
1966, pp. 113-142 y S. Timpanaro, «Dall' Alexandros di Euripide all'
Alexander di Ennio, Riv. Filol. Istr. Class. 124 (1996), pp. 5-70. Sobre
el Dionysalexandros de Cratino (véase «Fuentes y reescrituras»), por
último A. Tatti, «Le Dionysalexandros de Cretinos», Metis I (1986),
pp. 325-332; R. M. Rosen, Old Comedy and lambographie Tradition
(American Classical Studies 19), Atlanta, 1988, pp. 49-55.
En época helenística, la figura de Helena tiende a asumir —a través
de un proceso de sincretismo que no es fácil de seguir en sus desarro-
llos— rasgos divinos que la aproximan a divinidades como Isis o Astar-
té. F. Chapouthier, Les Dioscures au service d'une déesse, París, 1935,
ha propuesto reconocer la figura de Helena en una serie de representa-
ciones figuradas que se difundieron en época helenística y romana en
las regiones orientales del mundo antiguo; allí ella aparecería de mane-
ra regular asociada a sus hermanos, los Dióscuros, de acuerdo con un
esquema recurrente. Sin embargo, la identificación de la figura central
l ir
del grupo no es siempre segura y podría resultar adecuada también para
otras divinidades (Selene, Ártemis, Hécate): cfr. Lindsay, Helen of Troy
(ya citada), p. 240 y sobre todo L. Robert, «Documents d'Asie Mineu-
re», Bull. Corr. Hell. 107 (1983), pp. 562-573. Más fácil de definir es el
papel desempeñado por Helena en el Egipto tolemaico: además del no-
table trabajo de E. Visser, Gotter und Kulte im ptolemaischen Alexan-
192
drien, Ámsterdam, 1938, véase P. M. Fraser, Ptolemaic Alexandria I,
Oxford, 1972, pp. 197, 239 y s., passim. Para la fortuna del mito de He-
lena en el mundo latino, en referencia a la Eneida y a las Troyanas de
Séneca, hay que remitir a las obras citadas en el ensayo, a las que se
añadirá, para una reseña rápida, O. Carbonero, «La figura di Elena di Troia
nei poeti latini da Lucrezio a Ovidio», Orpheus 10 (1989), pp. 378-391;
E. Belfiore, «Ovid's Encomium of Helen», Classical Journal 76 (1981),
pp. 136-148.
Sobre el mito de Helena en época tardo-antigua y su recuperación
en época medieval a partir de las obras de Dictis Cretense y Dares
Frigio, véase H. Dunger, Die Sage vom trojanischen Kriege in den Be-
arbeitungen des Mittelalters und in ihren antiken Quellen, Leipzig,
1869. Las obras de ambos autores están editadas en la colección teub-
neriana: Daretis Phrygii, De Excidio Troiae Historia, ed. de F. Meister
(Lipsiae, 1873); Dictys Cretensis, Ephemeridos belli Troiani libri, W.
Eisenhut (ed.), (Lipsiae, 21973). Para la obra de Coluto véase la edición,
con introducción, traducción y notas, a cargo de E. Livrea, II ratto di
Elena, Bolonia, 1968; para la de Draconcio, la edición, con traducción
y notas, a cargo de E. Wolff: Dracontius, OEuvres IV (Belles Lettres),
París, 1996. Una traducción inglesa de las obras de Dares y Dictis,
con introducción y breves notas, ha sido realizada por R. M. Frazer,
The Troian War. The Chronicles of Dictys of Crete and Dares the Phry-
gian, Indiana University Press, 1969; más recientemente: Récits inédits
sur la guerre de Troje, con traducción y comentario de G. Fry, París,
1998; además P. Venini, «Ditti Cretese e Omero», Mem. Ist. Lombar-
do 37 (1981), pp. 161-198; W. Schetter, Dares und Dracontius. Über
die Vorgeschichte des trojanischen Krieges 115 (1987), pp. 211-231
(con más referencias). Sobre la recuperación de la leyenda troyana en
el Medievo italiano todavía es útil la selección de E. Gorra, Testi ine-
diti di storia trojana, preceduti da uno studio della leggenda trojana in
Italia, Turín, 1887; véase también C. Segre (ed.), Volgarizzamenti del
Due e Trecento, Turín, 1964, pp. 111-130. Para los autores bizantinos
• se cuenta con la vieja selección del Corpus Scriptorum Historiae By-
zantinae (texto griego con traducción latina). La Chronographia de
Malalas ha sido editada por L. Dindorf (Bonn, 1831), el Breviarium
Historiae metricum de Manases de L. Bekker (Bonn, 1837), el Histo-
riarum Compendium de Cedreno, asimismo de Bekker (Bonn, 1838).
Para la llamada Ilíada bizantina si véase L. Norgaard y O. L. Smith,
A Byzantine Iliad. The Text of the Par. Suppl. Gr. 926 (= Suppl.. Mu-
,sei Tusculani n. 5), Copenhague, 1975; disponemos también de una
reciente traducción italiana, con introducción y notas, de R. Lavagni-
ni (ed.), I fatti di Troia. L'Iliade bizantina del cod. Paris. suppl. Gr. 926
(= Quad. Ist. Filol. greca dell'Universita di Palermo, n. 20), Palermo,
1988; de la misma véase también F. Montanari e S. Pittaluga (ed.),
193
«Storie troiane in greco volgare», en Posthomerica I. Tradizioni orne-
riche dall' antichita al rinascimento, Génova, 1997, pp. 49-62. Para
Benoit de Sainte Maure, además de la edición crítica de la obra com-
pleta a cargo de L. Constans, Le Roman de Troje, 6 vols., París, 1904-
1912, véase la amplia antología (casi la mitad de la obra, con texto y
traducción en francés moderno), a cargo de E. Baumgartner y F. Vie-
ICONOGRAFÍA
lliard, París, 1998.
C. B. Stefano Chiodi, Claudio Franzoni y Orietta Rossi Pinelli

En la Antigüedad, el templo de Hera Lacinia (en el territorio de Cro-

tona) albergaba un célebre cuadro de Zeuxis encargado por los habitan-
tes de Agrigento (¿,o por los de Crotona?). A propósito de esta obra de
arte se contaba una anécdota que llegó a ser más famosa que el pro-
pio cuadro (un episodio que no por casualidad tuvo presente Winckel-
mann cuando formuló el concepto de «belleza ideal»): el pintor habría
examinado —desnudas— a todas las muchachas de la ciudad para selec-
cionar cinco, con la intención de pintar las partes más bellas de cada una
(Plinio, Nat. hist., XXXV, 64). Un cuadro de Johann Heiss (1640-1704)
intenta reconstruir el procedimiento seguido por el pintor (figura 1),
ciertamente complicado para nuestra visión actual, pero Zeuxis se dis-
ponía a representar a la mujer más absolutamente bella, precisamente a
Helena; incluso Boccaccio conocía este caso del pintor griego y, en el
Commento a la Divina Commedia, llegará a decir que la hermosura de
la reina de Esparta era «tan en sobremanera maravillosa» que «cansó a
muchísimos solemnes pintores y escultores». La pintura para el templo
de Hera Lacinia, como otras del mismo tema, citadas por las fuentes an-
tiguas (empezando por otra tabula de Zeuxis conservada en Atenas), se
perdió y nunca llegaremos a saber cómo se imaginaron los griegos el
rostro y el cuerpo de esta mujer, paradigma de la belleza femenina.
En compensación, son muchas las imágenes que ilustran los episo-
dios de su relato mítico. A juzgar por lo que tenemos a nuestra disposi-
ción, el nacimiento prodigioso de Helena y de los Dióscuros del huevo
de Leda (o de Némesis) tuvo que ser por fuerza uno de los temas pre-
feridos de su historia; estos nacimientos milagrosos aparecen también
en una vívida escultura de Metaponto, en la que una minúscula figura,
que no anticipa nada de la futura hermosura, se asoma por el huevo ya
abierto, y en una crátera de Frignano (figura 2). También los Dióscuros

194 195
aparecen junto a ella en el estuco —mucho más tardío— proveniente del
hipogeo de Aguzzano. Una historia que fue tan célebre como para ser
parodiada en el teatro de la Magna Grecia, como muestra una crátera
ápula con una escena de comedia fliácica en Bari (figura 3).
Aún había otros momentos del mito apreciados por los antiguos,
empezando por el primero de una serie de episodios de seducción, con-
cretamente aquel en el que Teseo, ayudado por Piritóo, rapta a Helena
que aún era una niña. Un episodio que incluso en la época del renaci-
miento gozó de una cierta fortuna (figuras 4 y 5), muy probablemen-
te gracias al relato de Plutarco (Teseo, XXXI), que sitúa en el templo
de Ártemis Ortia en Esparta el lugar donde habría tenido lugar el rap-
to; es interesante notar la atracción del «rapto» más famoso, el del
propio Paris: Teseo se lleva a Helena en un barco y no en un carro
como lo concibieron Plutarco y la iconografía antigua.
Además los antiguos se detuvieron en la unión con el joven Me-
nelao. Que lo que está representado en un vaso de Berlín es exacta-
mente el momento de las bodas está clarísimo en el gesto ritual del
i mberbe rey de Esparta, que agarra por la muñeca a la mujer que está
a punto de convertirse en su esposa, velada como debían aparecer las
esposas griegas; mientras, el sutil quitón deja entrever el seno, que no
por casualidad le había hecho merecer a Helena el atributo de bathy-
kolpos («de profundo seno»). Plinio (XXXIII, 81) recoge incluso la
noticia según la cual Helena habría dedicado en el templo de Atenea
en Lindos, una copa de electro de las dimensiones de su pecho.
Afrodita y Persuasión (Peitho) aparecen en un vaso de Macrón que
se encuentra en Boston, en el momento crucial de la partida de Espar-
ta: Helena sigue con la cabeza baja a Paris, que la coge por la muñeca
como ya la había cogido Menelao, reproduciendo así un momento pre-
ciso del ritual del matrimonio griego. De nuevo Afrodita, acompañada
por un pequeño Eros, se sienta al lado de una pensativa Helena en un
fresco de Pompeya, en el que el príncipe troyano, bellísimo en su des-
nudez, de pie, observa la escena (figura 6). El episodio de la partida de
la ciudad del Peloponeso es sin duda el preferido dentro del mito de
Helena tras la época clásica, lo cual se advierte incluso en melodramas
y en ballets. Sin embargo, en la conspicua serie de raptos desde el tar-
dío Medievo al setecientos se instaura una ambigüedad de base, que ya
se veía anticipada en la iconografía antigua: ¿Helena sigue consciente-
mente a Paris (como leemos en la gran mayoría de los autores anti-
guos, empezando por los poemas homéricos), o más bien éste se apo-
dera de ella con violencia? De este modo contamos con «raptos de
Helena» que más bien parecen jubilosas procesiones nupciales con la
nueva pareja en el centro —el de Guido Reni (figura 10) y el dibujo de
Alessandro Turchi— y con raptos que, en cambio, muestran la violenta
gestualidad del joven troyano y la participación instigada por los es-
196
pectadores: el cuadro de Maneen van Heemskerck (en el que acaba por
prevalecer el paisaje «arqueológico») (figura 7), el plato de Francesco
Xanto Avelli (figura 8), los de Tintoretto (figura 9) y Lucas Jordán (Luca
Giordano, figura 11) y el bronce de Pierre Puget (figura 12) hasta lle-
gar a la parodia de Daumier, en la que los papeles se invierten (figura
13). Por otra parte son igualmente ambiguos Los amores de Helena y
Paris de David (figura 14): El entorno en el que los dos personajes se
encuentran en amoroso cortejo ¿es el tálamo espartano o una estancia
del palacio de Príamo? En compensación resulta muy precisa la repro-
ducción del mobilie, el lecho, el trípode y la misma lira, actualizados
de acuerdo con la más reciente visión anticuaria pompeyana.
Tanto los modernos como los antiguos han intentado imaginar la
vida de Helena en Troya, articulándola en varios episodios. En una crá-
tera calcídica atribuida al Pintor de las Inscripciones, hacia el 530 a.C.,
los nombre inscritos identifican con certeza a los personajes: Héctor y
Andrómana, Paris y Helena; se trata ciertamente de la partida de Héc-
tor y de Paris, un episodio raro que depende enteramente del relato de
Homero (Il., VI, 343-358): Helena se gira y aparta la mirada de su es-
poso porque, como respuesta a Héctor, está inculpando a Paris por no
querer involucrarse en la batalla. Y al decirlo, cruza los brazos y estru-
ja el manto, que termina por envolverla estrechamente y poner una vez
más de relieve la belleza del cuerpo.
Otro momento de Helena en Troya: una pintura perdida de Aristo-
fonte, que a Plinio le resultaba bien conocida (XXXV, 138) mostraba
—además de a Príamo, Ulises y las personificaciones de la Credulidad y
el Engaño— también a Helena y a Deífobo, hermano de Paris y de Héc-
tor. Quizá se trataba del matrimonio de Helena y Deífobo, después de
la muerte de Paris, una prueba más, por si todavía hiciera falta, de la
irresistible fascinación de la esposa infiel por excelencia. Un fresco de
Pompeya muestra a Helena implicada como cómplice en el rapto del
Paladión (figura 16); con el brazo estirado hacia delante llama la atención
de Diomedes y de Ulises, el cual apoderándose de la estatua se vuelve
hacia el sirviente que se está esforzando en sujetar a una enloquecida
• Casandra. Otro fresco pompeyano (50-79 d.C.) describe en cambio la
ruina de la roca de Príamo y el papel de Helena: mientras un grupo de
Troyanos se dispone a introducir dentro de la ciudad el gran caballo,
Casandra se arrodilla al pie de una estatua de Atenea, mientras Helena
guía a un grupo de mujeres troyanas y quizás avisa a los griegos de que
ya es posible la vuelta, como se lee en Virgilio (Aen., VI, 515-519).
Pero, cuando ya había caído la defensa de Troya, el culmen del po-
der seductor de Helena se alcanza en otro episodio que impresionó
mucho el imaginario de los antiguos, el encuentro de Menelao y su es-
posa. En un ánfora de figuras negras de los Museos Vaticanos (tercer
cuarto del siglo vi a.C.), Menelao completamente armado, amenaza a
197
Helena, pero ésta reacciona como le es propio, con un gesto de se- modelos sacará en el siglo xx el nuevo arte cinematográfico, el último
ducción femenina: se desvela para dejar entrever la belleza de su ros- escenario en el que se hará carne Helena. De The Private Life of Helen
tro y de su cuerpo, una vez más la belleza de su pecho (figura 17). of Troy (1927) de Alexander Korda (tomado de la novela del mismo
Otro vaso más tardío, una pieza ática del pintor de Berlín (470 a.C.) nombre de J. Erskine, 1926) hasta la Hedy Laman- de L'ammante di Pa-
muestra los efectos de esta fascinación sobre Menelao según la ver- ride en 1954, el cine ofrecerá a plateas infinitamente más amplias que
sión del encuentro que se podía leer en la Pequeña Ilíada de Lesques: en el pasado la imagen de una Antigüedad reconstruida a medida de la
el guerrero agrede a su propia esposa, pero termina por dejar caer la modernidad, suntuosa y kitsch, culta y popular al mismo tiempo.
espada ante la belleza de Helena. Sin embargo, tal vez más que las divas lánguidas e irresistibles, es
Y sólo en los artistas del xix podemos, por fin, contemplar el ros- la Helena oblicuamente repropuesta por Marcel Duchamp en 1921, la
tro de Helena, empezando por el busto de Antonio Canova de L'Ermi- que representa el punto terminal del milenario recorrido del mito en
tage (1819) (figura 20), una de las réplicas de la escultura que había • el imaginario occidental (figura 24). Una botellita de perfume «Eau de
realizado años antes para Isabella Teotochi Albrizzi (1811), mármol Violette», marca «Belle Haleine», acompañada por la fotografía tra-
que había desatado la admiración del Cicognara y de Lord Byron. vestida del propio Duchamp en el papel de su alter ego femenino
Aquí se realiza ese parangón entre la bellísima hija de Leda y una es- Rose Sélavy. El juego de palabras (Haleine=Helene, violette=toilette),
tatua que ya aparece en la literatura, en especial en Eurípides ( Hele- desdoblamiento y ambigüedad, son los rasgos de este pequeño ready
na, 262-263, 704-705, 1219). made en el que el mito ilustre se ha reducido al artificio irónico y al
En el periodo victoriano y simbolista, los pintores, más que en la mismo tiempo transportado al plano esotérico de un conocimiento
ilustración del mito, se concentran en la figura y en el cuerpo de Helena, más profundo del Eros, desvelado, del mismo modo que Helena fren-
contemplada a veces como la encarnación de una feminidad purísima y te a Menelao, con el imprevisto levantarse de un velo.
turbadora, de una invencible energía seductora, de un atractivo «ende-
moniadamente» sensual para el espectador. Con el agotamiento de los
modelos «clásico-académicos» y de sus prescripciones idealizantes
como fondo, se abre camino un nuevo imaginario —a veces nutrido por
acentos exóticos y primitivistas—, que privilegia el mito antiguo en los
aspectos sentimentales y sensuales, ligándolos a una extenuada conca-
tenación de placer y pecado de típico gusto decadent. Helena, como Sa-
lomé, llega a ser la personificación de la fascinación mortal de la belleza,
de la ambivalencia del deseo. Las imágenes adquieren así una dimensión
evanescente, en la que la reconstrucción de ambiente da paso a una su-
gerencia indeterminada, cargada de sobreentendidos; la Helena de Hen-
ri Fantin-Latour se ofrece lánguidamente a las miradas de los presentes
(y del espectador) envuelta en una atmósfera trémula e indistinta (figu-
ra 18), mientras que la de Gustave Moreau está representada frente a los
muros de Troya en una actitud melancólica que presagia la inminente
catástrofe (figura 19), una escena que, por otra parte, recoge sugeren-
cias homéricas como el encuentro con Príamo sobre el adarve (//., III,
164 y ss). En otras imágenes, como las de Dante Gabriel Rossetti (fi-
gura 21) y Frederick Sandys (figura 22), el encuadre se hace más cer-
cano, casi como sugiriendo una contigüidad física y psicológica con el
espectador, una intimidad imaginaria que refuerza el poder erótico de la
i magen. Los rasgos de Helena se liberan de la idealización clasicista: la
belleza, se podría decir que se hace aquí autoconsciente, celebrada como
está en los elementos de un mundus muliebris (vestidos, peinados, jo-
yas, maquillaje) lanzado hacia vértices de sensualidad táctil. De estos

198 199
1. Johann Heiss, Zeuxis utiliza algunas modelos para reproducir la belleza de Helena
de Troya, óleo sobre tela, segunda mitad del siglo XVII.
2. El nacimiento de Helena, crátera campana de figuras rojas de Frignano, ca. 340 a.C. 4. Liberale da Verona, Teseo rapta a Helena, óleo sobre tabla.
3. El nacimiento de Helena en una comedia fliácica, crátera ápula, segundo cuarto del 5. Zanobi Strozzi (atribuido a), Teseo rapta a Helena, témpera sobre tabla, mitad del
siglo iv a.C. siglo xv.
 1 . ,
1401011.1, .;

7. Maarten van Heemskerck, Paisaje fantástico con el rapto de Helena, óleo sobre tela,
1535-1536.
6. Helena, Afrodita y Paris pintura al fresco. 8. Francesco Xanto Avelli, Rapto de Helena, terracota vidriada, 1534.
 10. Guido Reni, Rapto de Helena, óleo sobre tela.
9. Tintoretto, Rapto de Helena, óleo sobre tela, 1580-1585.
 12. Pierre Puget, Rapto de Helena, bronce, 1683-1686.
11. Luca Giordano, Rapto de Helena, óleo sobre tela. 13. Honoré Daumier, L'Enlevement d'Hélene (El rapto de Helena), litografía, 1842.
14. Jacques-Louis David, Los amores de Helena y Paris, óleo sobre tela, 1788. 16. El rapto del Paladión, fresco de Pompeya, primer cuarto del siglo i d.C.
15. Escena de The Private Life of Helen of Troy (La vida privada de Helena de Troya) 17. Menelao se enfrenta a Helena, ánfora de figuras negras de Vulci, tercer cuarta (lel
(A. Korda, 1927). siglo vi a.C.
18. Henri Fantin-Latour, Helena, 1892. 19. Gustave Moreau, Helena en la puerta Escea, óleo sobre tela, ca. 1880.
 22. Frederick Sandys, Helena, óleo sobre tela, 1867.
20. Antonio Canova, Retrato de Helena, mármol, 1819. 23. Hedy Lamarr en L'amante di Paride (La manzana de la discordia) (M. Allegret,
21. Dante Gabriel Rossetti, Helena, óleo sobre tabla, 1863. 1954).
 PROCEDENCIA DE LAS ILUSTRACIONES

1. Johann Heiss, Zeuxis utiliza algunas modelos para reproducir la

belleza de Helena de Troya, óleo sobre tela, segunda mitad del si-
glo xvii, Stuttgart, Staatsgalerie. (Foto: Lessing / Contrasto.)
2. El nacimiento de Helena, crátera campana de figuras rojas de
Frignano, ca. 340 a.C. Nápoles, Museo Arqueológico Nacional.
Archivio dell' arte / Luciano Pedicini. (Por gentileza del Mi-
nistero per i Beni e le Attivita Culturali.)
3. El nacimiento de Helena en una comedia fliácica, crátera ápula,
segundo cuarto del siglo iv a.C. Bari, Museo Arqueológico.
4. Liberale da Verona, Teseo rapta a Helena, óleo sobre tabla. Avig-
non, Musée du Petit Palais. (Foto Bridgeman / Alinari.)
5. Zanobi Strozzi (atribuido a), Teseo rapta a Helena, témpera so-
bre tabla, mitad del siglo xv. Londres, National Gallery.
6. Helena, Afrodita y Paris pintura al fresco, Pompeya, Casa del sa-
cerdote Amandus (1, 7, 7). (Por gentileza del Ministero per i Beni
e le Attivita Culturali.)
7. Maarten van Heemskerck, Paisaje fantástico con el rapto de Hele-
na, óleo sobre tela, 1535-1536. Baltimore, The Walters Art Gallery.
8. Francesco Xanto Avelli, Rapto de Helena, terracota vidriada,
1534. Malibu, J. P. Getty Museum.

1 9. Tintoretto, Rapto de Helena, óleo sobre tela, 1580-1585. Madrid,

Prado. (Foto: Archivio Scala.)
10. Guido Reni, Rapto de Helena, óleo sobre tela. París, Museo del
Louvre. (Foto: Archivio Scala.)
11. Luca Giordano, Rapto de Helena, óleo sobre tela. Nápoles, Co-
lección Banco de Nápoles.
1 2. Pierre Puget, Rapto de Helena, bronce, 1683-1686. Detroit, lns-
titute of Arts.
24. Marcel Duchamp, Belle Haleine. Eau de Voilette, 1921.
217
13. Honoré Daumier, L'Enlevement d'Hélene (El rapto de Helena),
litografía, 1842. En Histoire Ancienne, «Le Charivari», 22 junio
1842.
14. Jacques-Louis David, Los amores de Helena y Paris, óleo sobre
tela, 1788. París, Museo del Louvre. (Foto: Lessing / Contrasto.)
ÍNDICE
15. Escena de The Private Life of Helen of Troy (La vida privada de
Helena de Troya) (A. Korda; 1927). (Foto: Archivio Storico del
Cinema / AFE.)
16. El rapto del Paladión, fresco de Pompeya, primer cuarto del si-
glo 1 d.C., Nápoles, Museo Arqueológico Nacional. (Foto Archi-
vio dell'arte / Luciano Pedicini. Por gentileza del Ministero per i
Beni e le Attivita Culturali.)
17. Menelao se enfrenta a Helena, ánfora de figuras negras de Vulci,
tercer cuarto del siglo vi a.C. Ciudad del Vaticano, Museo Gre-
goriano Etrusco.
18. Henri Fantin-Latour, Helena, 1892. París, Petit-Palais. (Foto Brid-
geman / Alinari.) La historia de Helena por Maurizio Bettini .....................................................
19. Gustave Moreau, Helena en la puerta Escea, óleo sobre tela, ca.
1880. París, Museo Gustave Moreau.
20. Antonio Canova, Retrato de Helena, mármol, 1819. San Peters- HELENA DE TROYA
burgo, Museo del Hermitage. (C) Mimmo Jodice / Corbis / Neri.) por Carlo Brillante
21. Dante Gabriel Rossetti, Helena, óleo sobre tabla, 1863. Hambur-
1. PREMISA ............................................................................................................... 27
go, Kunsthalle.
22. Frederick Sandys, Helena, óleo sobre tela, 1867. Liverpool, The II. LA MUCHACHA DE ESPARTA ......................................................................... 31
Walker Art Gallery. III. EL NACIMIENTO ................................................................................................ 53
23. Hedy Lamarr en L'amante di Paride (La manzana de la discordia)
(M. Allegret, 1954). (Foto: Archivio Storico del Cinema / AFE.) IV. LA ESPOSA INFIEL ............................................................................................. 63
24. Marcel Duchamp, Belle Haleine. Eau de Voilette, 1921. V. LA ADÚLTERA ..................................................................................................... 93

•
París, colección privada. (© SIAE 2002.)
VI. LA IMAGEN .......................................................................................................... 117
VII. WA/moN O DIOSA? ........................................................................................... 141

Abreviaturas ................................................................................................................. 169

Lecturas ................................................................................................. 173
Iconografía por Stefano Chiodi, Claudio Franzoni y Orietta Rossi
Pinelli ...................................................................................................................... 195
Procedencia de las ilustraciones ........................................................... 217

218 219
 AKAL/UNIVERSITARIA

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194 Lowenthal, David. El pasado es un país extraño.

195 Bethencourt, Francisco. La Inquisición en la época moderna.
196 Richet, Denis. La Francia moderna. El espíritu de las instituciones.
197 Lisón Tolosana, Carmelo. La Santa Compaña. Antropología cultural de
Galicia IV.
198 García Quintela, Marco. Mitología y mitos de la Hispania prerromana
199 Bouza, Fernando. Cartas de Felipe II a sus hijas.
200 Bouza, Fernando. Imagen y propaganda. Capítulos de historia cultural
del reinado de Felipe II.
201 Bermejo Barrera, José Carlos. Genealogía de la Historia. Ensayos de
historia teórica.
202 Thomson, Garry. Introducción a Brecht.
203 Al-Andalusi, Wid. Libro de las categorías de las naciones. Kit&b
Tabaqa tal-Umam.
204 Bloch, Marc. Historia e historiadores.
205 Canales, Esteban. La Inglaterra victoriana.
206 Dickinson, Oliver. La Edad de Bronce Egea.
207 Alcina Franch, José (ed.). Evolución social.
208 Tsuru, Shigeto. El capitalismo japonés. Algo más que una derrota crea-
tiva.
209 Fernández Vega, Pedro Ángel. La casa romana.
210 Collins, Roger. La Europa de la Alta Edad Media.
211 Gómez Espelosín, Francisco Javier. El descubrimiento del mundo. Geo-
grafía y viajeros en la Antigua Grecia.
212 Palazuelos, Enrique. Contenido y método de la economía. El análisis de
la economía mundial.
213 Blanco, Rogelio. La ciudad ausente. Utopía y utopismo en el pensa-
miento occidental.
214 Alcina Franch, José / Calés Bourdet, Marisa (eds.). Hacia una ideolo-
gía para el siglo xxi. Ante la crisis civilizatoria de nuestro tiempo.

221

III
215 Hinrichs, Ernst. Introducción a la historia de la Edad Moderna.
216 Núñez Seixas, Xosé-Manoel. Entre Ginebra y Berlín. La cuestión de las
minorías nacionales y la política internacional en Europa (1914-1939).
217 Foucault, Michel. Los anormales.
218 AA.VV. Política de la nueva Europa. Del Atlántico a los Urales.
219 Campillo, Antonio. Variaciones de la vida humana. Una teoría de la
historia.
220 Detienne, Marcel. Apolo con el cuchillo en la mano. Una aproximación
experimental al politeísmo griego.
221 Little, Lester K. / Rosenwein, Barbara H. (eds.). La Edad Media a debate.
222 Yun Casalilla, Bartolomé. La gestión del poder. Corona y economías
aristocráticas en Castilla (siglos xvi-xvill).
223 Calame, Claude. Eros en la Antigua Grecia.
224 Schmitt-Pantel, Pauline / Bruit Zaidman, Louise. La religión griega en
la polis de la época clásica.
225 Le Goff, Jacques (ed.). San Francisco de Asís.
226 Iriarte Goñi, Ana. De amazonas a ciudadanos. Pretexto ginecocrático y
patriarcado en la Grecia Antigua.
227 Díez, Fátima / Bermejo Barrera, José Carlos. Lecturas del mito griego.
228 Gállego, Julián (ed.). El mundo rural en la Grecia Antigua.
229 Foucault, Michel. Hay que defender la sociedad.
230 Vigotsky, Lev Semenovich. Teoría de las emociones. Estudio histórico-
psicológico.
231 Dosse, Franlois. Historia del estructuralismo (2 volúmenes).
233 Bermejo Barrera, José Carlos. ¿Qué es la historia teórica?
234 Hernández Sandoica, Elena. Tendencias historiográficas actuales. Es-
cribir historia hoy.
235 Signes Codoñer, Juan. Escritura y literatura en la Grecia arcaica.
236 Piedras Monroy, Pedro. Max Weber y la crisis de las Ciencias Sociales.
237 Foucault, Michel. La hermenéutica del sujeto.
238 Mckenzie, D. F. Bibliografía y sociología de los textos.
239 AA.VV. Nostalgia de una patria imposible.
240 Carlier, Pierre. Homero.
241 Serna, Justo / Pons, Anaclet. La historia cultural. Autores, obras, lugares
242 Núñez Ruiz, Gabriel / Campos Fernández-Fígares, Mar. Cómo nos en-
señaron a leer.
243 Lisón Tolosana, Carmelo. La fascinación de la diferencia. La adapta-
ción de los jesuitas al Japón de los samuráis, 1549-1592.
244 Mudrovcic, María Inés. Historia, narración y memoria. Debates ac-
tuales en filosofía de la historia.
245 Foucault, Michel. El poder psiquiátrico.
246 Roldán, Concha. Entre Casandra y Clío. Una historia de la filosofía de
la historia.
247 Salinas de Frías, Manuel. Los pueblos prerromanos de la península Ibé-
rica.
248 Castillo Gómez, Antonio. Entre la pluma y la pared. Una historia so
cial de la cultura escrita en los Siglos de Oro.
222
249 Vidal-Nayuet, Pierre. La Atlántida. Pequeña historia de un mito platónico.
250 Assmann, Jan. La distinción mosaica o el precio del monoteísmo.
251 Burke, Peter. Lenguas y comunidades en la Europa moderna .
252 González García (coord.), Francisco Javier. Los pueblos de la Galicia
céltica.
253 Leveque, Pierre. Tras los pasos de los dioses griegos.
254 Pérez Largacha, Antonio. Historia antigua de Egipto y del Próximo
Oriente.
255 López, Aurora / Pociña, Andrés. Comedia romana.
256 Bermejo Barrera, José Carlos. Moscas en una botella. Cómo dominar a
la gente con palabras.
257 Steigmann-Gall, Richard. El Reich sagrado. Concepciones nazis sobre
el cristianismo, 1919-1945.
258 Nieto Soria, José Manuel. Medievo constitucional. Historia y mito po-
lítico en los orígenes de la España contemporánea (ca. 1750-1814).
259 Anderson, Allan. El pentecostalismo. El cristianismo carismático mun-
dial.
260 Dettienne, Marcel. Los griegos y nosotros. Antropología comparada de
la Grecia antigua.
261 Agacinski, Sylviane. Metafísica de los sexos. Masculino/femenino en
las fuentes del cristianismo.
263 Lisón Tolosana, Carmelo (ed.). Introducción a la antropología social y
cultural. Teoría, método, práctica.
264 Sanmartín Barros, Israel. Entre dos siglos. Globalización y pensamien-
to único.
265 Foucault, Michel. Seguridad, territorio, población. Curso del Collége
de France (1977-1978).
266 Wulff Alonso, Fernando. Grecia de la India. El repertorio griego del
Mahabharata.
267 Anderson, Perry. Spectrum. De la derecha a la izquierda en el mundo
de las ideas.
268 Bettini, Mauricio y Guidorizzi, Giulio. El mito de Edipo. Imágenes y re-
latos de Grecia a nuestros días.
269 Hualde Pascual, Pilar y Sanz Morales, Manuel (eds.). La literatura
griega y su tradición.
270 Stewart, Pamela J. y Strathern, Andrew. Brujería, hechicería, rumores
y habladurías.
271 Loraux, Nicole. La guerra civil en Atenas. La política entre la sombra
y la utopía.
272 Bauzá, Hugo Francisco. Virgilio y su tiempo.
273 Lepenies, Wolf. La seducción de la cultura en la historia alemana.
274 Anderson, Benedict. Bajo tres banderas. Anarquismo e imaginación an-
ticolonial.
275 Martín Serrano, Manuel. La mediación social. Edición conmemorativa
del 30 aniversario.
223
 ija del padre de todos los dioses y criatura de extraor-
dinaria belleza, Helena es uno de los personajes más
conocidos de la literatura clásica, inspirador de nume-
rosos relatos y leyendas. La Nacía y la Odisea, naturalmen-
te, pero también dos célebres episodios de la Eneida, las tra-
gedias de Esquilo y Eurípides, un drama satírico de Sófocles
y dos palinodias de Estesícoro. Su belleza fue cantada por
Safo y por Alceo, recordada por Heródoto en su Historia y
por Hesíodo en el Catálogo de las mujeres. Su leyenda goza
de una notable fortuna en el Oriente bizantino y, como mode-
lo de mujer seductora, atraviesa el Medievo para renacer en
tiempos más recientes en el Fausto de Goethe y en las ópe-
ras y las músicas de Gluck, Berlioz y Saint-Saüns. A comien-
zos del siglo xx, una Helena «callada y serena como la luna,
sobre el fuego y la sangre» aparece retratada en los Poemi
convivialide Giovanni Pascoli, mientras su imagen, influida por
el psicoanálisis, es celebrada en la obra de Hofmannsthal a
la que puso música Strauss.
El rostro de Helena y el relato de su historia cambian a lo
largo del tiempo y se desmenuzan de versión en versión: ¿es
Helena la infiel causante de la guerra de Troya, o es la mujer
de Esparta ligada a las fiestas de la primavera y a la esposa de
mayo? ¿Es una diosa o un daimon? ¿Es una meretriz o una
mujer seductora? ¿Es una o son dos? Todos conocen el mito de
la bella Helena, o, al menos, creen que lo conocen. No obs-
tante, con el mito siempre merece la pena volver a empezar.
Así, de la mano del relato, el ensayo y la iconografía, el lec-
tor se adentrará en uno de los mitos más antiguos e importan-
tes de la cultura europea.

Maurizio Bettini enseña Filología clásica en la Universidad de Siena

y es colaborador del periódico La Reppublica. Carlo Brillante, especia-
lista en antropología del mundo antiguo, es profesor de Literatura grie-
ga en la Universidad de Siena.

akal