Faculdade Baiana da Direito – Direito e Diversidade – Prof.

ª Carolina Grant

REVISTA CULT
Diversidade ou diferença?
Richard Miskolci
8 de setembro de 2015

Tolerar a diversidade é muito diferente de a acolher, deixar-se

influenciar e se transformar por ela

Foi na virada entre as décadas de 1980 e 1990, quando alguns conflitos envolvendo
diferenças culturais ganharam visibilidade midiática, que emergiu a discussão teórica e
política sobre a diversidade e a diferença. Os conflitos raciais renovados nos Estados
Unidos, a ameaça separatista do Quebéc no Canadá devido a sua diferença linguística e
cultural em relação ao resto do país, além de outras formas de conflito na Europa, tudo
fazia refletir sobre a fragilidade dos princípios universalistas do direito e da cidadania
no chamado Primeiro Mundo.

Em 1990, é lançado um texto fundamental sobre o tema: The politics of recognition, do

filósofo canadense Charles Taylor. Sua reflexão serviu de base para muito do que foi
escrito desde então sobre diversidade, tanto em termos acadêmicos como em políticas
sociais. A noção de diversidade busca – dentro de um enquadramento universalista –
abarcar as demandas por respeito e acesso a direitos por parte de grupos historicamente
subalternizados como negros, povos indígenas, homossexuais, mulheres.

Em sociedades democráticas fundadas no universalismo, como a francesa, é notória a

dificuldade em reconhecer demandas de grupos chamados de “minoritários”. Em uma
ordem republicana universal não há espaço para a diferença, daí medidas como a
proibição de imagens religiosas em repartições públicas e a recusa do uso do véu por
estudantes muçulmanas nas escolas. A rationale universalista exige que o Estado laico
seja preservado à custa do ocultamento das diferentes formas de confissão que nele
convivem.

Em países como os Estados Unidos e o Canadá, a concepção política de nação é mais

permeável a demandas diferenciais, por isso o Estado adota medidas de reconhecimento
e/ou políticas como as ações afirmativas que visam, por exemplo, ampliar o acesso de
negros e mulheres às universidades e mesmo aos postos de trabalho. Nesses países, a
noção de diversidade engendrou a de multiculturalismo, uma forma de compreender as
diferenças internas à nação como uma riqueza cultural. Ao mesmo tempo, diversidade e
multiculturalismo se construíram como um adendo ou reforma das instituições sem
problematizá-las mais profundamente, apenas disseminando o valor da tolerância à
diferença. Vale sublinhar que tolerar a diversidade é muito diferente de a acolher,
deixar-se influenciar e se transformar por ela.

No início da década de 1990, começaram a surgir as críticas, dentre as quais destaco a

forma como a diversidade se baseia em uma concepção de cultura frágil e estática assim
como compreende horizontalmente as relações de poder dentro de uma nação. Culturas
não são estáticas tampouco o poder existe sem hierarquias e conflitos, portanto a
diversidade e o multiculturalismo se revelam incapazes de superar a problemática para a
qual foram criados. Eles buscavam materializar o que alguns chamaram – ironicamente

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– de “política do arco-íris”: a utopia de uma sociedade que poderia manter suas

diferenças lado a lado, sem conflitos, negociações e mudanças na cultura como um todo.

Intelectuais comprometidos com grupos historicamente subalternizados criticaram a

perspectiva da diversidade e do multiculturalismo enfatizando que as diferenças
demandam reconhecimento que levará – necessariamente – à transformação da ordem
institucional. Não é possível colocar diferenças lado a lado sem intercâmbios e
transformações da cultura como um todo, tampouco ignorar que essas se deem, muitas
vezes, de forma conflituosa. Assim como afirmaram clássicos da teoria social como
Marx e Weber, os teóricos das diferenças reconhecem que o conflito é parte da vida
social.

A perspectiva da diversidade não é pacífica, apenas busca contornar o conflito com uma
concepção de sociedade multicultural baseada na expectativa de que o reconhecimento
de grupos subalternizados não modificará as relações de poder e a própria concepção
vigente de justiça e direitos. De forma direta – e um tanto impressionista – é possível
dizer que constitui uma vertente política construída sob a perspectiva daqueles que
detêm o poder, já têm acesso a direitos e propõem estendê-los a outros sem modificar a
estrutura institucional em que se baseiam. Não é mero acaso que boa parte das políticas
envolvendo diversidade e multiculturalismo se apresentam como adendos, programas
complementares para “colorir” o já existente com uma suposta aura “democrática”.

A perspectiva das diferenças reconhece que os dilemas das nações contemporâneas são
resultado de conflitos entre as instituições estabelecidas e a emergência de demandas
dos já citados grupos sociais, portanto ela aponta para a necessária renegociação política
e cultural que pode criar sociedades mais justas. Ao reconhecer conflitos históricos, os
pensadores dessa linha também consideram salutar a transformação institucional para
negociá-los. Sobretudo, questionam a possibilidade de apenas estender direitos sem
problematizar a própria concepção vigente de cidadania, a qual contribuiu para
disseminar desigualdades.

Do universalismo às diferenças

O universalismo pautou a construção de democracias em termos políticos em que a

cidadania foi pensada como única porque projetada em uma sociedade imaginada como
homogênea. A grande encarnação dessa comunidade imaginada foi a nação, um
construto histórico, político e cultural que – segundo historiadores – ganhou
protagonismo a partir de fins do século 18. Não por acaso, no mesmo período em que se
inicia a era contemporânea e sua promessa de superação das hierarquias do Velho
Regime.

Algumas das primeiras feministas, como Olympe de Gouges e Mary Wollstonecraft,

apontaram já naquela época que o liberalismo político se associou ao econômico na
afirmação de valores universais, como o de que todos são iguais perante a lei, já
definindo o cidadão como homem. Assim, a universalidade e sua promessa de igualdade
começou criando modalidades de cidadania ao relegar as mulheres a uma posição
inferior, pois não tinham acesso à educação, direito ao voto, ao patrimônio ou qualquer
forma de autonomia individual, mesmo porque eram tuteladas do nascimento até a
morte.

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Os países em que a democracia universalista começava a ser construída também tinham

outras contradições para lidar, como o colonialismo e a escravidão em suas colônias. Na
primeira república moderna, os Estados Unidos da América, em 1848, um grupo de
feministas e abolicionistas criou um manifesto conjunto intitulado “Declaração de
Sentimentos”. Suas demandas de direitos iguais sublinhavam o caráter servil que a nova
ordem política reservava às mulheres e aos negros evidenciando que a democracia na
América ainda tinha um longo caminho a construir.

Mundo afora, movimentos anticolonialistas, feministas e abolicionistas

problematizaram os ideais universalistas assentados no imperialismo, na dominação das
mulheres e na escravidão. Infelizmente, tal história não entrou para os livros, tampouco
teve a atenção devida antes da década de 1960, quando tais movimentos se
reconfiguraram e ganharam adesão massiva. Foi nessa época que emergiu o movimento
pelos direitos civis nos Estados Unidos, a chamada “segunda onda” do feminismo e o
movimento homossexual. Tais movimentos tinham em comum a demanda de
reconhecimento social e legal de suas diferenças, uma nova forma de clamar por
igualdade.

O movimento feminista, por exemplo, em sua primeira onda era predominantemente

igualitarista. Do século 19 à primeira metade do século 20, seus principais slogans eram
o direito à educação e ao voto, os mesmos que já eram garantidos aos homens.
Alcançadas essas demandas na maior parte do mundo, a partir da década de 1960, a
agenda feminista é renovada e volta-se para direitos que exigem reconhecer diferenças.
Um deles é o da autonomia corporal, o direito de escolha sobre a contracepção. Em
outras palavras, o movimento – desde então – tornou-se um feminismo da diferença.

A luta pelo direito ao aborto assim como a do movimento homossexual pela

despatologização e descriminalização do desejo por pessoas do mesmo sexo
contribuíram para fissurar o mito da nação como uma comunidade reprodutiva. A
sociedade que, desde a invenção da pílula, começara a separar o sexo da reprodução e
cujas demandas políticas de negros envolviam o direito ao casamento inter-racial, se
deparava com um cenário novo na esfera das relações de gênero, sexualidade e,
inclusive, étnico-raciais. Desde então, o mito da homogeneidade cultural e política não
cessou de ser cada vez mais problematizado, e não apenas nos países centrais.

As diferenças no Brasil

Na época em que emergem as discussões teóricas, conceituais e legais recentes para

lidar com os limites do universalismo, o Brasil vivenciava a ruptura com seu passado
autoritário e a expectativa de construir uma democracia baseada na Constituição de
1988. Não tardou para que a liberdade permitisse que vozes abafadas durante o Regime
Militar (1964-1985) começassem a se articular em torno de demandas de
reconhecimento. Refiro-me aqui à reorganização de movimentos sociais, em especial o
feminista, o negro e o que viria a se denominar de LGBT, os quais criaram novas pautas
e formas de atuação. Foram esses movimentos que pouco a pouco fissuraram mitos
sobre a nação brasileira que escondiam ou minoravam as divergências sobre a
representação historicamente construída de que ela seria conciliatória, pacífica e,
sobretudo, justa.

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Há décadas era fato mundialmente conhecido de que temos uma das piores distribuições
de renda do mundo, mas até recentemente permaneciam insuficientemente
problematizadas outras formas de desigualdade. Na academia, até a mais evidente, a
desigualdade étnico-racial, tendeu a ser abordada como questão econômica ou de
“integração” por muitas décadas. E, mesmo no presente, gera divergências acaloradas
entre intelectuais que insistem em salvar o mito da democracia racial e aqueles que
propõem pensar em outros termos a forma como a sociedade brasileira efetiva e
cotidianamente lida com diferenças étnico-raciais. As divergências têm pendido para
seu reconhecimento em políticas como as ações afirmativas no ensino superior e em
concursos públicos.

A pauta de direitos das mulheres também tem sido bem sucedida. A luta feminista
alcançou vitórias admiráveis, as quais modificaram a ordem institucional, política, mas
também cultural. Há evidências empíricas de melhoras de indicadores de igualdade
entre mulheres e homens, como a aprovação da Lei Maria da Penha que pune a
violência contra mulheres, mas não foi aprovada a descriminalização do aborto. A
despeito dos sucessos, a agenda feminista precisa se manter e incrementar políticas
públicas para alcançar seus objetivos, o que – no ritmo atual – ainda pode levar algumas
décadas.

A problemática das diferenças que ainda gera mais resistência é a da sexualidade e do

gênero. As pautas LGBT geram formas flagrantes de desqualificação de setores
conservadores tornando evidente algo que a sociedade brasileira nunca reconheceu: seu
moralismo. O mito da liberalidade sexual esconde não apenas o preconceito contra
expressões do desejo por pessoas do mesmo sexo, mas também de dissidências de
gênero ou de demandas de autonomia contraceptiva. O discurso conservador de suposta
defesa da família mal encobre o desejo de manter os privilégios dos homens assim
como a ordem que os privilegia.

As conquistas e resistências brevemente descritas acima demonstram que, a partir da

década de 1990, nosso país entrou em sintonia com as discussões internacionais. A
maioria dos programas estatais adotaram o termo diversidade e o uso de referências ao
multiculturalismo para descrever iniciativas para lidar com as recentes demandas por
reconhecimento e direitos. Infelizmente, tal adoção vocabular tendeu a ser feita de
forma acrítica e se disseminou, sem o devido debate, até mesmo nos movimentos
sociais.

Lutas políticas exigem reconhecer e problematizar o vocabulário em que se dão. No

caso, contrapondo à retórica da diversidade e do multiculturalismo a perspectiva das
diferenças, do reconhecimento da existência de conflitos e desigualdades que exigem a
transformação social e política de nossa sociedade. A perspectiva das diferenças,
afinada com as demandas históricas dos movimentos sociais, propõe repensar a nação
brasileira como ainda a compreendemos e, neste exercício cultural e político, refletir
sobre como reformar a cidadania, de maneira que ela não seja apenas disponível a
alguns, antes suficientemente democrática para abarcar a todos e todas.

Fonte: <https://revistacult.uol.com.br/home/diversidade-ou-diferenca/>.