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En este pequeño capitulo el autor nos plantea varias cuestiones entre las que hemos
estudiado están “la necesidad de plantear de nuevo la pregunta por el ser”, “el
problema y el método” y “el-ser-en-el-mundo”.
Puesto que el hombre es el lugar donde se hace patente el ser, Heidegger considera
que el existir humano es ser ahí o Dasein.. Analiza y reflexiona sobre el ser en general.
Y es que la ontología posee un gran campo de estudio que es la realidad.
En segundo lugar aparece el problema del método. La pregunta aquí por el ser surge
en el horizonte de las lenguas indogermánicas y de la filosofía tradicional, pero el
interés que la mueve es fenomenológico. En efecto, las lenguas indogermánicas se
caracterizan por su modo de decir «es». La filosofía tradicional, a su vez, se dejó
caracterizar por esta característica de las lenguas indogermánicas y centró su esfuerzo
de pensamiento en torno a la problemática ontológica. Como advierte el propio
Heidegger, “la pregunta por el ser no es una pregunta cualquiera”. Tuvo en vilo el
meditar de Platón y de Aristóteles, aunque para enmudecer desde entonces como
pregunta expresa. Duns Escoto planteó el problema del significado del lenguaje y
entendió los significados como partes constitutivas del sentido. Es desde el sentido
(Sinn) del término “ser” como hay que entender sus múltiples significados
(Bedeutungen). La pregunta por el sentido del ser es, pues, una pregunta
eminentemente fenomenológica. La elección del método depende en cada caso del
estado de la cuestión. En el caso de la investigación que nos ocupa no hay muchas
posibilidades a elegir. Tratándose del ser y de su sentido, no es posible seguir la vía de
la demostración o de la deducción. Sólo queda la vía de la mostración, lo que significa
que el método adecuado para la solución del problema es la fenomenología de Husserl.
«Hay que cogerle a Husserl por la palabra», escribió Heidegger al margen del pasaje
de Filosofía como ciencia estricta, donde Husserl establece su famoso principio: «A las
cosas mismas» Heidegger modifica la noción husserliana de fenómeno y de la misma
fenomenología .Los fenómenos son en este sentido la totalidad de aquello que está a la
vista o puede ser llevado a la luz, la fenomenología consiste en un método encaminado
a dejar ver, quiere decir que el fenómeno de la fenomenología es algo «que
primariamente y las más de las veces no se muestra, algo que en relación con lo que
primariamente y generalmente se muestra está escondido, pero a la vez algo que de tal
modo pertenece a aquello que primaria y generalmente se muestra que constituye su
sentido y fundamento En otras palabras, Heidegger ha elaborado un nuevo concepto
de fenomenología que está pidiendo un objeto peculiar. Éste no puede ser ya el ente
(lo que primariamente se muestra), sino el ser del ente (lo que primariamente está
escondido). La fenomenología se convierte así en un método para dejar ver el ser a
través del ente. Y dado que el ente, a cuyo través hay que dejar ver el ser, es el ser-ahí
humano, la fenomenología deviene en definitiva hermenéutica existencial. Así
entendida, la fenomenología constituye el método exclusivo de la filosofía, la cual a su
vez se circunscribe exclusivamente a la ontología. «La ontología sólo es posible como
fenomenología»