ft

I
Í_

Introducción a la
"Lectio Divina"

eaiciones paulinas
Colección
Guido-Innocenzo Gargano
Escuela de la Palabra
CARTA A LOS ROMANOS
Carlos Mesters, la ed.
EL "ABC" DE LA BIBLIA
AA.VV., 4a ed.
EL PROFETA ELIAS
Carlos Mesters, 2a. ed.
ESPERANZA DE UN PUEBLO QUE LUCHA
Carlos Mesters, 3a. ed.
HACEMOS CAMINO AL ANDAR
La
Carlos Mesters, 4a. ed.
ISAÍAS JÚNIOR (ce. 40-50)
CEB7 - Carlos Mesters, la. ed.
LA BIBLIA, EL LIBRO DEL PUEBLO DE DIOS
Lectio divina
Carlos Mesters, 4a. ed.
PARAÍSO TERRESTRE: ¿Nostalgia o esperanza? Introducción
Carlos Mesters, la. ed.
PEQUEÑO BOCABULARIO BÍBLICO
a la "Lectio divina"
Wolfgang Cruen - Ernesto Tigreros, 3a. ed.
RUT: Una historia de la Biblia
Carlos Mesters, la. ed.
SALMOS: Oración del pueblo que lucha
AA. VV., la. ed.
UN PROYECTO DE DIOS
Carlos Mesters, 3a. ed.
LA ESPIRITUALIDAD QUE ANIMO A SAN PABLO
Carlos Mesters, la. ed.
LA LECTIO DIVINA
Guido-Innocenzo Gargano

ediciones paulinas
 l
Introducción
a la Lectio Divina*

Procuraremos ante todo entender el sentido exacto de

la lectio divina propiamente dicha. Por el momento
limitémonos a precisar que no se trata de una lectura
estrictamente ligada a la investigación exegetica, sino de
una lectura que nos debe conducir a la oración, a la
contemplación.
Los monjes han conservado una tradición que nos
lleva a ver las Sagradas Escrituras como un organismo
vivo, casi como una persona que nos interpela. Así como
al encontrarnos con una persona hacemos preguntas y
esperamos respuestas, de la misma manera, leyendo las
Con las debidas licencias Sagradas Escrituras hacemos preguntas, y puesto que la
Título original La "Lectio Divina" Escritura es viva, las respuestas que nos da son respuestas
introduzione alia "lectio divina" de una persona viva. Leamos por tanto la Sagrada Escritura
€> Edizioni Dehoniane Bologna Via Nosadella, 6-40123 Bologna-Ilalia procurando establecer una relación personal con la misma
Traducción Nelly Rodríguez V.
Revisión de estilo Jorge Enrique Cortés Sagrada Escritura, por lo cual cuanto más nos unimos a
ella tanto más creemos que podemos comprender su
© EDICIONES PAULINAS 1992 Distribución: Departamento de Divulgación
Carrera 46 N9 22A-90 Calle 170 N« 23-31
FAX (9-1) 2684288 A.A. 100383 - FAX (9-1) 6711278
Santafé de Bogotá, D.C - Colombia * Agradezco de corazón a Vincenzo Pellegrini, de Roma, por haber
transcrito, con tanta paciencia, este texto, de los casetes, texto que puede
ISBN 958-607-603-2 servir ahora de gran ayuda para muchos amigos.

5
significado profundo. Mientras el investigador científico
debe situarse en una posición de "impasibilidad" con
relación al texto para buscar la verdad, nosotros por el
contrario, nos involucramos en él.
En el mundo bíblico, el conocimiento de una persona
es más profundo cuanto más unidos estamos a ella. En la
medida en que —por así decirlo— me hago consanguíneo
del otro penetrando en sus pensamientos, en sus preocu-
paciones, en su misma vida, llego a comprenderlo más
profundamente.
Este —según santo Tomás— se denomina conoci-
miento por consanguinidad o por connaturalidad.
Existe un principio muy antiguo en la búsqueda de la
verdad: "Solo el semejante conoce al semejante" (Platón).
Nosotros consideramos que nuestra conformación con la
Sagrada Escritura es el camino real para la comprensión
de la misma. De la misma manera que la conformación
con Cristo es el camino perfecto para conocerlo.
Existen, por consiguiente, dos métodos de conoci-
miento: el de la investigación científica y el que deno-
minamos como búsqueda sapiencial de la verdad. Los dos
se complementan. De hecho, es imposible establecer una
relación con quien todavía no conocemos.
Los antiguos, refiriéndose al Verbo encarnado,
afirmaban que la carne es el fundamento de la salvación;
en la Escritura la visibilidad y el significado de la letra,
que nosotros, alcanzamos gracias a los exegetas, es el
fundamento del conocimiento ulterior, que se obtiene por
la relación personal que se establece con la Escritura
misma.
Tenemos, por consiguiente, la base, el fundamento,
que es dado por el sentido literal, por el sentido objetivo
6 7
el cual buscamos, con la ayuda de quien investiga
científicamente; pero luego, una vez establecido este
fundamento, debemos ir más allá porque el auténtico
conocimiento de la verdad se adquiere únicamente por la
participación de amor. "Si escucháis hoy su voz no
endurezcáis vuestros corazones".
Por consiguiente, la Sagrada Escritura se convierte en
la persona del Señor Jesús. Es necesario estar convencidos
de ello hasta el fondo para poder captar el sentido profundo
de la Sagrada Escritura. No es un libro cualquiera el que
tenemos ante nosotros, es un libro que presta las palabras
al Señor mismo. Orígenes habría dicho que las palabras de
la Biblia no son otra cosa que las palabras de amor que el
esposo —Jesús— intercambia con la esposa —Iglesia—.
Ser testigos de este intercambio de amor significa estar
compenetrados hasta la profundidad de las propias en-
trañas.
Voz divina, voz del Señor, voz del evangelio es la
referencia constante de quien desea entrar en aquella que
san Benito llama la "escuela del servicio del Señor". Se
ingresa, pues, en la comunidad porque al interior de esta
comunidad el Señor habla, y habla precisamente a través
de las palabras de la Sagrada Escritura. No existen otras
palabras de referencia. La Escritura es, por tanto, una
persona viva.
Leer atentamente el texto
Hay un texto muy hermoso perteneciente a la tradición
rabínica que se ha convertido en punto fundamental de
referencia durante siglos enteros de tradición monástica;
codificado en el 1300, es muchos siglos más antiguo.
"La Tora revela una palabra que brota un poco desde
su velo y enseguida vuelve a esconderse. Esta actúa así,
únicamente con aquellos que la conocen y le obedecen
—quiere decir que para descubrir el significado de la
Sagrada Escritura se requiere conocerla ya, de algún modo,
estar unidos a ella mentalmente, en el deseo, y estar
dispuestos a obedecerla—. La Tora se asemeja a una bella
y magnífica joven escondida en una recóndita habitación
de su palacio, que tiene un amor secreto, desconocido
para todos los demás. Por su amor, el enamorado mira
desde la celosía de su ventana, en todas las direcciones,
buscándola. Ella bien sabe que su enamorado frecuenta la
reja ... Entreabre la puerta de su remota alcoba y, solo por
un instante, revela su rostro al amado volviendo a ocultarlo
de inmediato. Quienquiera que estuviese en compañía del
amado sería incapaz de percibir algo. Solamente él la ve
y se transporta interiormente hacia ella con el corazón,
con el alma, y con todo su ser; y ella comprende que por
amor a él, se ha descubierto a sí misma, por un momento
encendida de amor por él.
Así es la palabra de la Tora que se revela a sí misma
solamente a sus amantes. La Tora comprende que quien
es sabio en el corazón frecuenta su casa. ¿Qué hace
entonces? Desde el interior de su palacio le deja ver su
rostro y su hermosura, pero luego regresa aprisa a su
habitación y se esconde de nuevo. Los que están presentes
no ven y no saben nada; solamente él la ve y es atraído
hacia ella con el corazón, con el alma, con todo su ser.
De esta manera la Tora revela y al mismo tiempo se
esconde a sí misma y está ebria de amor por el amado,
mientras enardece el amor dentro de él. Ven y verás, éste
es el camino de la Tora. Al principio, cuando ella quiere
revelarse a un hombre, solo ofrece un signo instantáneo;
si él no comprende, ella insiste con un sonido de voz muy
sutil. Al mensajero enviado por él, la Tora le dice: "Di a
8 9
quien alcanza a percibir este susurro que venga acá para
que pueda hablarle". Como está escrito: "Quien es sencillo
que venga a mí". Ella lo ha dicho y quiere que él lo
entienda. Quien, por el contrario, es sordo a esta primera
señal, termina por permanecer cerrado también al
conocimiento del misterio escondido.
Cuando el amado se le acerca, ella, oculta tras su
velo, comienza a dirigirle palabras más claras enseñándole
a comprender. Hasta que muy lentamente es concebida y
nace en él la intuición espiritual. Luego a través de un
velo de luz, ella le transmite palabras alegóricas —son
palabras que en la etimología de "allegoría" pertenecen a
otro mundo. Es decir, inicia al mundo de los misterios de
Dios—. Y solamente entonces, cuando él se le hace
familiar, ella se revela cara a cara y le habla de todos los
misterios escondidos y de los caminos a seguir que ella
desde el principio deseaba revelarle. Un hombre de tal
categoría es ahora llamado "perfecto" y "maestro", que
equivale a decir "esposo" de la Tora en el sentido más
íntimo y estricto; es el padre de familia a quien ella abre
todos los secretos sin esconderle nada.
Y le dice: "¿Ves, ahora, cuántos misterios comprendía
aquella simple señal que te di en aquel primer día y cuál
era su verdadero significado?". Entonces, él comprende
que a aquellas palabras no se les puede agregar o quitar
nada, y comprende, por primera vez, el significado de las
palabras de la Tora como si estuviesen allí delante él.
Palabras a las que no puede aumentárseles o sustraérseles
ni una sola letra.
Un texto como este nos hace comprender con
suficiente claridad, cuál tiene que ser la relación que hay
que establecer con la Sagrada Escritura para poder alcanzar
el conocimiento más profundo de ella.
Entonces nos damos cuenta que todo lo que
 identificamos con el conocimiento así llamado científico
u objetivo del texto de la Escritura, frente a este fragmento,
acusa los propios límites, la propia relatividad. Ciertamente
este conocimiento es importante, pero hay que ir más
allá, ya que si permanecemos en él, se terminaría por no
captar el significado más profundo que identificamos con
la percepción del misterio de Dios. A esta intuición del
misterio procuraremos llegar con la lectio divina.
La conclusión del texto rabínico nos recordaba que
nada puede ser aumentado o quitado a las Sagradas
Escrituras. Esto significa que el Señor nos habla a través
de esas palabras y no fuera de ellas. Por consiguiente, la
primera preocupación que debemos tener es precisamente
no salimos de aquellas palabras, no pretender saber más,
o pretender prescindir de cualquier cosa, de cualquier
expresión presente en las Sagradas Escrituras. Jesús ya lo
había dicho: "Ni una jota, ni una simple coma de la ley
pasará, sin que ésta sea cumplida" (Mt 5,18).
Los antiguos padres eran perfectamente conscientes
de que la más mínima expresión de la Sagrada Escritura
poseía un misterio, un mensaje de Dios para los hombres.
Incluso san Gregorio Magno desarrolló una serie de
reflexiones acerca de la conjunción "et" colocada al
principio de las profecías de Ezequiel (Ez 1,1 ss). Se
pregunta por qué el profeta inicia con una conjunción.
¿Qué une este "et"? Y responde: "Ciertamente une el
mundo de Dios con el mundo de la tierra, une toda la
historia de la vida trinitaria con la historia que nosotros
vivimos". Sin este "et" nuestra misma historia no tendría
su significado.
Es necesario leer atentamente el texto respetando
aquello que dice y lo que no dice: ésta es la enseñanza
que nos viene de la tradición rabínica.
10
"Lectura" como "escucha"
¿Cómo debemos adentrarnos en esta lectura?
Hemos comprendido que la relación que hay que
establecer con el libro de las Sagradas Escrituras es una
relación entre amante y amada, y solo en el interior de
este mundo de amor podemos pensar en penetrar el
significado escondido de las Sagradas Escrituras. ¿Cómo
prepararnos concretamente a esta relación de amor con
ella?
Lectio divina corresponde a una expresión resumida
de aquello que podríamos llamar, con más propiedad,
"lectura de la palabra de Dios", pero donde tendremos
que sustituir el término "lectura" por el término "escucha":
escucha de la palabra de Dios. Ahora bien, para poder
escuchar hay que crear un clima de silencio y soledad que
nos permita percibir el "susurro" de lo que hemos leído
poco antes. Debemos de alguna manera revivir la
experiencia de Elias que necesita afinar el propio oído
para poder descubrir al Señor dentro de una tenue voz de
viento (IR 19,9-14). De esta manera nos preparamos a la
escucha. Debemos lograr agudizar hasta tal punto nuestras
capacidades auditivas que podamos percibir también los
ultrasonidos de la palabra de Dios.
Para poder preparar este espacio adecuado a la escucha,
hay incluso en la mentalidad de los padres y de los monjes
lo que podríamos llamar los presupuestos generales de la
comunidad Iglesia.
Presupuesto de la fe
La primera actitud que hace posible la lectio divina es
la fe. Cuando los cristianos toman en sus manos la Biblia,
11
parten sobre todo de una actitud de fe: la Biblia es
inspiarada por Dios. ¿Qué significa esta inspiración de la
Biblia? Ante todo, significa que cuando el agiógrafo
escribe, el Espíritu Santo, de alguna manera, le garantiza
que no escribirá errores referentes a la fe. Pero significa
también, según el pensamiento de Orígenes, que el Espíritu
Santo está contenido dentro de las Sagradas Escrituras.
Hay una analogía entre las Sagradas Escrituras y la
eucaristía. Bajo las apariencias del pan y del vino está
presente realmente el Señor resucitado, de la misma
manera bajo los velos de las Sagradas Escrituras está
presente el Espíritu Santo. Obviamente no es una presencia
que excluye otras presencias. El Vaticano II habla de la
presencia real del Señor también en los enfermos, en la
comunidad, en la jerarquía que transmite las enseñanzas
de los apóstoles..., y en muchas otras situaciones: "Donde
dos o tres se reúnen en mi nombre..." (Mt 18,20).
En los ambientes monásticos se encuentran con
frecuencia dos lámparas encendidas; una delante del
Santísimo y otra, según una tradición muy antigua, ante
el libro de las Sagradas Escrituras.
Por consiguiente, el Espíritu mueve desde las
Escrituras, habla a través de las Escrituras, el Espíritu
está presente realmente en el libro de las Escrituras.
Confrontarse con el libro de las Escrituras significa, por
lo tanto, dejarse iluminar por la luz del Espíritu Santo que
las ha inspirado y está presente en ellas.
Todo esto conlleva una consecuencia muy sencilla:
todos los demás libros no pueden ser colocados a la par
con el libro de las Sagradas Escrituras. Aunque se tratase
de libros escritos por los santos, frente a las Sagradas
Escrituras son simples palabras humanas que en ningún
caso pueden sustituirlas. Hasta que no nos convirtamos a
12
esta verdad, será muy difícil hacer lectio divina. Si el
libro de la Biblia es uno de los tantos libros que leemos,
si lo leemos solamente en los ratos libres que nos dejan
las otras preocupaciones que consideramos más
importantes, no llegaremos jamás a captar el sentido
profundo de las Sagradas Escrituras.
Podrán ser también libros hermosos y santos, pero en
el momento en que nos encontramos con él, todo lo demás
ha cumplido ya su función y no se puede servir a dos
patrones a la vez porque, antes o después, uno de los dos
toma ventaja sobre el otro.
Unidad de los dos Testamentos
Un segundo presupuesto que hay que resaltar es la
unidad de los dos Testamentos.
El mismo Espíritu que ha inspirado y está contenido
en el Nuevo Testamento ha inspirado y está contenido en
el Antiguo Testamento.
Esta parece ser una afirmación evidente, casi inútil,
pero es, por el contrario, muy importante ya que cuando
se hace referencia al Antiguo Testamento se hace
referencia a Dios creador, a aquel Dios creador que, como
narra el Génesis 1, no solo ha creado todas las cosas, sino
que se ha colocado en una actitud de contemplación frente
a todas las creaturas confirmando que todas eran buenas
y frente al hombre ha resaltado que "era verdaderamente
bueno". Lo cual significa que refiriéndonos al Dios
redentor del Nuevo Testamento no podemos entender esta
redención como radicalmente diversa respecto a la
creación. Decían los escolásticos que "gratia supponit
naturam" (la gracia supone la naturaleza). Podríamos decir
también nosotros; si no existe un recipiente no puede
13
jontenerse nada; si no se acepta la creaturalidad en su
manifestación visible tampoco se puede hablar con
sobrenaturalidad en su manifestación invisible. Es el
mismo criterio de la encarnación del Verbo de Dios. Para
poder alcanzar y reconocer en la fe al Hijo de Dios
debemos partir del reconocimiento del hijo de María: Jesús
de Nazaret que es el mesi'as y también el Señor.
Debemos recorrer un camino progresivo. Obviamente
en nuestra experiencia espiritual las dos cosas no se
colocan en una sucesión de orden temporal puesto que
nosotros vemos el todo al mismo tiempo, pero debemos
ser conscientes de una sucesión por lo menos racional,
ideal. Si eliminamos al hombre, si eliminamos la creación,
no tendremos tampoco al cristiano y mucho menos la
nueva creación, aquella creación que nosotros vemos
transfigurada, transformada por la redención de Jesús.
Esto significa que el pensamiento cristiano excluye
cualquier maniqueísmo, es decir, cualquier contraposición
entre lo que es visible y tangible —lo que nosotros
identificamos con la carne— y aquello que es invisible,
no palpable —lo que nosotros identificamos con el
espíritu—.
La unidad de los dos Testamentos significa también
que el mismo Espíritu Santo se revela a través de los
hechos, los personajes y las palabras del Antiguo
Testamento. El hilo conductor que une el Antiguo al Nuevo
Testamento es precisamente esta Unidad del Espíritu
inspirador e inspirante de las Sagradas Escrituras.
Esto conlleva naturalmente una visión positiva del
mundo y de la historia, es decir, que todo aquello que
pertenece a la creación y todo aquello que pertenece a la
historia de los hombres contiene un mensaje que viene
del Señor. Es obvio que se trata de un mensaje que
14
percibiremos mejor en la medida en que nos dejemos
iluminar por aquella luz que para nosotros es la presencia
del hijo de Dios en el hombre Jesús de Nazaret. Así,
iluminando el Antiguo y el Nuevo Testamento a la luz del
misterio de la muerte y resurrección de Jesús —dicen los
padres— nosotros evidenciamos las sombras y las
distinguimos de la verdad; podemos discernir entre la letra,
que podría matar si nos detuviéramos en ella, y el Espíritu
que vivifica y nos abre continuamente a lo nuevo.
Por consiguiente, el encuentro con el misterio central
de la muerte y resurrección de Jesús se convierte en el
criterio de discernimiento. De esta manera se debe pasar
de la letra al Espíritu, sea leyendo el Antiguo Testamento,
sea afrontando el Nuevo Testamento.
La luz del misterio de la pascua de Jesús debe hacernos
superar todos los obstáculos, las parcialidades, las
deficiencias, las connotaciones ligadas al contexto cultural
propio del Antiguo o del Nuevo Testamento.
Por ejemplo, es bastante fácil encontrar en el Antiguo
Testamento situaciones aparentemente incomprensibles e
inaceptables a la visión cristiana (violencia, maldiciones,
etc). Las mismas situaciones las encontramos a veces en
algunos pasajes del Nuevo Testamento (polémicas anti-
judáicas, capítulo 23 de Mateo; algunas expresiones de
los Hechos de los apóstoles; la violencia presente en el
Apocalipsis). El paso de la letra al Espíritu es sin duda
necesario tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento y el criterio de discernimiento sigue siendo la
muerte y la resurrección de Jesús de Nazaret.
Por tanto, toda afirmación, contenida en la letra de la
Biblia que pusiese entre paréntesis este misterio o
excluyese una plenitud de manifestación de las conse-
cuencias de la muerte y resurrección de Cristo, se-
15
guramente no sería el contenido profundo de aquella
expresión deseado por el Señor, como alimento para
nuestra comunidad, para la Iglesia y para cada uno de
nosotros.
Tener presente esto nos ayudará mucho cuando
encontremos textos, situaciones o personajes que nos
podrían dejar un tanto perplejos.
El criterio de la comunión
Un tercer elemento introductorio a la lectio es el
criterio de la comunión.
Hemos dicho que la unidad de los dos Testamentos
está dada por la presencia del único Espíritu que inspira
las Sagradas Escrituras y alienta desde ellas, y hemos
afirmado también que el criterio de discernimiento para
captar la presencia del Espíritu es la confrontación con el
misterio pascual de Jesús.
Dando una mirada horizontal encontramos un criterio
ulterior de discernimiento para tener presente: el criterio
de la comunión.
El cristiano es consciente que la Escritura es dada por
la comunidad, es un tesoro que se nos pone en las manos
de una manera viva por una comunidad viviente. El libro
de las Sagradas Escrituras no es un descubrimiento
individualista. Puede suceder que alguien llegue a ellas
por su propia cuenta, pero este mismo descubrimiento lo
acercará inevitablemente a una comunidad que hace de
este libro el punto vital de referencia. El encuentro
individualista, no es suficiente. Significa esto que si tú no
eres Iglesia no puedes pretender poseer el libro de las
Sagradas Escrituras y mucho menos, puedes pretender
leerlo. Pues para llegar a la profunda comprensión de las
16
Sagradas Escrituras es necesario que se garantice la
comunión con la Iglesia. Iglesia que es la pequeña
comunidad pero que es también la comunidad que se
extiende hasta los confines del mundo. Entonces no basta
con garantizar una relación de pacificación y de amor
entre dos o tres personas porque podría convertirse en un
individualismo de grupo. La comunión por su propia
naturaleza obliga a abrirse. Las comunidades cerradas no
contienen la Sagrada Escritura, solo pueden poseerla
aquellas que se dejan traspasar por el Espíritu Santo.
La Sagrada Escritura" es por consiguiente, un tesoro
escondido en el campo de la Iglesia. Cuando se ha
percibido la importancia de este precioso tesoro se tiene
el coraje de vender todo para adquirir el campo. Vender
todo para hacer parte de esta Iglesia que es el campo en
el cual está enterrado el tesoro.
Sí, para poder entrar en la comunión eclesial en la
cual se podrá descubrir el tesoro escondido de las Sagradas
Escrituras se requiere el coraje de vender todo, de
considerar todo el resto como escoria, dice san Pablo;
todos los sucedáneos que nos han servido de apoyo para
llegar al encuentro con la palabra de Dios deben ser
descartados, y se hace muy difícil fundarse sobre la palabra
corriendo el riesgo de caer en el vacío.
La Escritura se lee, pues, en la comunidad, en la
Iglesia. Pero se lee en la totalidad de la comunión con la
Iglesia; lo cual quiere decir que ningún carisma, ningún
ministerio puede pretender monopolizarla, ser la síntesis
de todos los carismas, poseerlos todos. No, cada uno posee
su carisma particular y hay quien tiene el carisma de la
síntesis, pero nadie posee la síntesis de todos los carismas,
porque los carismas son distribuidos por el Espíritu Santo
como a él le parece.
17
 San Benito decía que no se puede excluir a nadie
porque con mucha frecuencia el Espíritu Santo revela,
precisamente al último de la comunidad, al más pequeño,
al menos considerado, lo que es necesario y útil para la
construcción de toda la comunidad. Quienquiera que se
cierre a la revelación del Espíritu Santo, cerrándose al
aporte que surge del último de la comunidad, no puede
pretender estar en comunión con la catolicidad de la
Iglesia.
Los antiguos padres no concebían una Iglesia de
compartimientos separados; ellos reafirmaban que todos,
absolutamente todos aquellos que están en la búsqueda
del sentido profundo de las Sagradas Escrituras, deben
ante todo preocuparse por estar en comunión con los demás
miembros del cuerpo místico de Cristo, con todos los
demás miembros de la Iglesia.
El cuerpo real de Cristo es toda la comunidad que
nace y se encuentra "en el misterio" alrededor de la
eucaristía. Nosotros —dice san Pablo— somos miembros
del único cuerpo y tenemos todos una sola cabeza que es
Cristo el Señor.
Este segundo criterio también hace referencia a Cristo
resucitado que se identifica con los miembros de la
comunidad eclesial. Ningún miembro puede ser amputado
porque sería como mutilar el cuerpo.
El criterio de la conversión continua
Otro criterio es aquel de la conversión continua.
Decían los antiguos: "Para el hombre que no está
dispuesto a renunciar a su propia manera de ver, a su
pretensión de autosuficiencia, a su propia riqueza, le es
imposible comprender las Sagradas Escrituras". Puede
18
leerse la Biblia, pero mientras uno no esté dispuesto a
cuestionarse a sí mismo, sus propias seguridades, sus
propias riquezas, el libro permanece cerrado aunque
materialmente esté abierto delante de nosotros. Es
necesario vaciar el corazón para que la palabra de Dios
pueda llenarlo con su riqueza.
En la medida en que un cristiano es capaz de
convertirse a Cristo, en esa misma medida Cristo se le
revela. "Si vosotros os inclináis hacia las Escrituras, hacia
la palabra de Dios, la palabra de Dios se inclinará hacia
vosotros". Se requiere una condescendencia recíproca. Si
tú te doblegas, el otro también cede, si tú permaneces
rígido, el otro también permanece inflexible. Estamos
siempre en la óptica de una relación de amor. Por lo
demás, la palabra de Dios es tan libre y tan atenta, tan
solícita, que se hace niña con los niños, joven con los
jóvenes y adulta con los mayores.
Este es el proceso de conocimiento y las señales de
vida que se desprenden de la Sagrada Escritura.
Por lo tanto, si nosotros permanecemos aferrados a
nuestros moralismos, la palabra de Dios nos dará solamente
aquellas cosas. Pero si nosotros tenemos el coraje de ir
más allá, también la palabra va más allá con sus enseñanzas
en relación con nosotros. Jesús respeta nuestro propio
crecimiento y se nos revela en la medida en que somos
capaces y estamos disponibles a acogerlo. Son los signos
de la ternura maternal de la palabra de Dios. Una madre
que espera paciente los nueve meses de la gestación, que
sabe regular el alimento adecuado a la edad real de sus
hijos.
19
 El don del Espíritu Santo En último análisis, para penetrar en el sentido profundo
de las Escrituras, tenemos necesidad de la oración, pero
Por último, para llegar a comprender el sentido pro- hemos comprendido también que esta oración es auténtica
fundo de las Sagradas Escrituras necesitamos el don del y puede ser escuchada por el Padre celestial en la medida
Espíritu Santo. Es un secreto que solo él conoce y lo en que parte de la armonía vivida en la comunidad y es
revela a quien quiere y cuando quiere. "El viento sopla presentada en nombre del Señor.
donde quiere y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene
ni a dónde va. Así es todo el que nace del Espíritu" (Jn
3,8). Esto es suficiente para derrumbar todas nuestras pre-
tensiones. Aquí está la desesperación del hombre que qui-
siera obligar al Espíritu a venir a él, pero el Espíritu Santo
no se deja forzar. Es necesario pedir, pedir con insisten-
cia el don del Esp&itu y pedirlo en nombre de aquel que
nos garantiza que seremos escuchados por el Padre ce-
lestial. No es cualquier invocación la que nos garantiza la
acogida de nuestra oración; es solamente aquella que se
hace en nombre de Jesús y en comunión con los herma-
nos la que será escuchada.

Armonía
Dice el evangelio de Mateo: "Si vosotros os ponéis de
acuerdo, si encontráis la armonía en el pedirme cualquier
cosa y en pedirla en mi nombre, mi Padre os la concederá".
Una vez más, no basta una invocación individual sino
que debe ser el fruto de la armonía vivida en la comunidad.
Donde no hay armonía, no hay tampoco auténtica
invocación del Espíritu. No puede haberla, precisamente
porque el Espíritu habla a la comunidad y dentro de la
comunidad. Solamente cuando nos convertimos en voz
del Espíritu, el Espíritu nos acoge, porque es él mismo el
que nos induce a la invocación y él mismo es el objeto
de nuestra oración.

20 21

2 encontrarse finalmente con la palabra de Dios. Ciertamente
La Lectio
Hemos resaltado las inquietudes interiores que es
necesario tener en cuenta antes de abrir el libro de las
Sagradas Escrituras. Ahora que ya lo tenemos abierto
delante de nosotros debemos tomar conciencia de que
nuestra propia ascesis personal puede y debe ser construida
alrededor de las Sagradas Escrituras porque ellas contienen
la palabra de Dios. Por esto, todo nuestro esfuerzo en el
crecimiento espiritual debería estar orientado hacia la
escucha de la palabra del Señor. El silencio estará en
función de la escucha; la estabilidad en función de la es-
cucha (por estabilidad entendemos la permanencia en un
compromiso de conversión continua, la conciencia de no
haber llegado jamás a la meta); la permanencia en soledad
está en función de la escucha. Pues si el silencio, la
estabilidad, la permanencia en soledad, no están en función
de la escucha, se convierten en ocio y bien sabemos que
el ocio es padre de todos los vicios.
Permanecemos en silencio, en soledad, para poder
profundizar las Sagradas Escrituras. Si la palabra no es el
centro, si no existe la "atención" a su palabra, se corre el
riesgo de no concluir nada.
22
Podemos y, aun debemos, seguir las enseñanzas que
nos vienen.de tantos guías espirituales, pero todas estas
enseñanzas deben confesar su propia relatividad al
tienen su propia fuerza y utilidad, pero solo en la medida
en que no se interponen como un diafragma entre nosotros
y la palabra de Dios, y más bien nos conducen de la mano
hacia la palabra misma. Por esto, es necesaria una ascesis
seria, es necesario tener el coraje de dejar de lado los
soportes más preciados sobre los que hemos levantado
nuestra propia vida espiritual. Resulta muy difícil, pero
solo si llegamos a hacerlo la palabra de Dios se convertirá
en la única dueña de nuestra vida. De lo contrario
estaremos caminando siempre en la ambigüedad. Algo así
como querer quedarse para sepultar al propio padre (Mt
8,21), estar siempre a punto de hacerlo sin decidirse jamás
a hacer de Cristo y de su palabra el absoluto de nuestra
vida.
Estudiar las Sagradas Escrituras
con fidelidad y humildad
Estudiar y escrutar las Sagradas Escrituras, ha sido
para muchas generaciones de monjes el verdadero y
principal compromiso ascético cotidiano. El estudio de la
letra de las Sagradas Escrituras. No en una carrera
apresurada a través de atajos hacia el "goce" espiritual,
como si descubrir el significado literal de las Sagradas
Escrituras no fuese ya un sustento del alma. Por el
contrario, ascesis es también saber utilizar los instrumentos
que sirven para comprender el sentido literal de las
Sagradas Escrituras.
Aceptar con humildad que es necesario aprender el
ABC para poder leer y entender el significado de un texto:
23
esto es empeño espiritual, es obedecer a la palabra de
Dios. La fidelidad en perseguir este significado literal de
la palabra de Dios es una de las constantes necesarias a
la auténtica lectio divina. Si no se colocan bien estas bases
nuestra lectio puede volverse sencillamente fantasiosa,
acomodada, espiritualista haciendo de la palabra de Dios*
la esclava de nuestros sentimientos momentáneos y no la
dueña de nuestra vida.
Aprender de memoria, leer atentamente, transcribir,
son tres modos muy sencillos, al alcance de todos, de
iniciar el camino de la lectio divina.
Todo esto en un lugar determinado, en un tiempo
prescrito, y posiblemente bajo la mirada atenta y
paternalmente exigente de un maestro. Pues bien, tenemos
ya tres características que deben acompañar esta lectio
divina. Si a estas agregamos el presupuesto natural
indispensable en cualquier tipo de actividad humana que
se desea cumplir con atención, es decir, tener despiertos
los ojos de la mente y no cansados por una vida desor-
denada y torpe, nos encontramos en fin, con el célebre
binomio vigilia-ayuno. Un ayuno visto como presupuesto
para la vigilia. Ayuno que no significa dejar de comer,'
sino más bien no hartarse jamás durante las comidas; por
esto resulta siempre útil levantarse de la mesa con un
poco de apetito. Esta es la medida, porque así es posible
vigilar, vigilar físicamente para que puedan permanecer
despiertos los ojos de la mente. De nuevo el punto de
referencia es la atención a la palabra de Dios. Debería
ser éste el contexto en el cual se cumple nuestra
experiencia de lectio divina.
Vigilia y ayuno corren el riesgo de ser vividos como
fines en sí mismos si no van acompañados de una búsqueda
constante de la pureza de corazón, única que permitirá
24
ver en la letra de la Escritura la palabra de Dios. Por
consiguiente, ojos de la mente atentos, sí, pero con la
garantía de la pureza de corazón, porque Jesús en el
evangelio ha afirmado explícitamente la bienaventuranza
de los puros de corazón: ellos verán a Dios.
Queda claro, por lo tanto, que la actitud externa de
nada serviría si no fuese acompañada de esta continua
purificación del corazón (catarsis) que es presupuesto
indispensable a la lectio divina.
Es necesario que el corazón sea purificado para que
los ojos de la mente permanezcan atentos a la palabra.
Los antiguos padres sabían que no bastaba una lectura
superficial para captar el significado de las Sagradas
Escrituras. Si por una parte el maestro espiritual contribuía
a la continua purificación del corazón, por la otra se hacía
necesario "sondear" lo más interesante posible la página
de la Escritura para extraer el jugo como el vino del
racimo.
Al respecto existían técnicas particulares que podían
variar de acuerdo con la diversidad de los libros o de las
formas literarias. Técnicas que podemos simplificar
recurriendo a los criterios elementales de comprensión de
un texto, criterios en los cuales hemos sido educados desde
la infancia.
Hablamos ante todo de análisis gramatical.
Cada letra en particular es calculada, definida, por
cuanto cada letra y cada término en particular tiene su
calificación propia. Especialmente si se hace referencia a
la lengua hebrea, cada letra es a la vez un símbolo, por
consiguiente, estar atentos a la letra, significa también
tener los ojos abiertos al contenido misterioso que se
esconde detrás de aquella letra. Aun para lo que se refiere
25
a las letras de nuestro alfabeto, que derivan del griego y
del latín, se podría hacer un discurso análogo.
Además de tener una función simbólica, las letras del
alfabeto hebraico y griego tienen también un contenido
numérico. Así se podía hablar a través de las letras y cada
cifra refería contenidos misteriosos que trascendían la letra
misma. En el Nuevo Testamento se encuentran diversos
ejemplos de este género. Muchas veces nos encontramos
ante un número: el 5 o el 7; 5.000 personas; 153 peces
grandes... Son "cifras" que tienen un contenido misterioso
que nosotros debemos procurar descifrar.
Esta es la atención a la letra entendida en el sentido
más preciso del término: letra del alfabeto. Con "atención
a la letra" entendemos también atención al "término", a lo
que para nosotros es el vocablo. Cada vocablo tiene su
identidad propia. Descubrirla es indispensable para la
comprensión del texto. Cada vocablo es el fruto de una
raíz original que, mediante la transposición de letras,
inserción de vocales, adiciones de prefijos o sufijos, da
un determinado contenido.
Deteniéndose sobre un término y analizándolo en
cuanto tal, ya tenemos ante nosotros una profundidad
infinita.
Después entra en juego la atención a la posición que
ocupa este término al interior de la frase. Puede tratarse
de un verbo que orienta hacia cierto significado; puede
ser un sustantivo, un adverbio, un adjetivo, etc. Entonces,
además de tener en cuenta aquello de lo cual está
constituido el término, hay que darse cuenta también de
la calidad de presencia del término mismo al interior de
la frase.
Esta que no es ni inútil ni demasiado difícil, es la
primera técnica de atención en la lectura de un texto. El
26
lector atento no puede olvidar la naturaleza específica de
los diferentes hilos con los que es entretejida cada
afirmación del texto. Un tejido (textus = tejido) no se
puede tejer sino a través de diversos hilos. Una vez
identificados estos hilos en los vocablos particulares, el
paso ulterior consiste en entender cómo estos vocablos
están interrelacionados entre sí poniendo a disposición su
propia identidad. Los hilos de un tejido sobrepasan siempre
el borde del mismo tejido; de esta manera una vez
identificado el hilo podemos seguirlo hasta el infinito.
Generalmente este análisis se realiza yendo en busca del
verbo. Existe un hilo que es más importante que los otros
porque es el que unifica a los demás. Hay una especie de
común denominador en el que todos deben participar, de
lo contrario el tejido se rompe. Este hilo conductor
generalmente es el verbo. El verbo es el que une. Sin el
verbo desconocemos el nexo que puede existir entre un
sustantivo, un adjetivo, un adverbio.
El descubrimiento del verbo facilita el ascenso al
escalón siguiente, al que nosotros llamamos análisis
lógico. La racionalidad, la consecuencialidad.
Los términos están entrelazados entre sí según un nexo
lógico. A través de este segundo análisis, procuramos
descubrir esta racionalidad. Así, el sustantivo comienza a
definirse como sujeto u objeto, etc. Este análisis nos lleva
a darnos cuenta de la relación consecuencial existente en
la construcción de una proposición.
Por último se llega a lo que podemos llamar análisis
del periodo.
Cuando se trata de un fragmento más amplio, tenemos
necesidad de descubrir cuál es la afirmación principal
que el autor quiere hacer. Una vez descubierta, miramos
todas las coordinadas, las subordinadas y ciertas frases
27
 accidentales, aparentemente insignificantes, pero que en
realidad dan el tono. No solo el marco, sino también el
color de fondo de todo el resto del discurso.
Partiendo siempre de la atención precisa al verbo en
la variedad de las conjugaciones nos preocupamos por
determinar cuál es la proposición principal. Una vez
evidenciada con claridad la estructura del período y sobre
todo su afirmación central, llega el momento de detenerse
un instante.
Nos detenemos sobre el sujeto, el predicado y los
complementos de la proposición principal, olvidando por
un momento lo demás.
¿Cómo se hace el análisis de esta proposición
principal?
En general, nos detenemos de nuevo sobre el verbo,
pulsándolo, procurando comprenderlo bien, con paciencia
y repetidas veces. Quienes están más preparados desde el
punto de vista filológico rescatan la raíz del verbo para
tomar el llamado sentido radical y descubrir las múltiples
indicaciones de sentido que se desprenden de la gama
completa de derivados de la misma raíz de origen. Una
raíz puede dar motivo a la formación de un verbo, de un
sustantivo, de un adjetivo, de un adverbio.
Pensemos por ejemplo, en el verbo "amar". La raíz da
origen a amor, amable (adj.), amante (sust.), amablemente
(adv.). Es la misma raíz siempre "am". Resulta muy útil
tener en cuenta la raíz porque partiendo de ésta, se hace
más fácil moverse a su alrededor.
Es una búsqueda que se hace más rica y cargada de
frutos para los que tienen posibilidad de recabar en las
raíces de una de las dos lenguas originales de las Sagradas
Escrituras, el griego y el hebreo. Otros podrán examinar
el vocablo mediante una confrontación más sencilla,
28
buscando, por ejemplo, con la ayuda de un buen dic-
cionario los sinónimos y los antónimos del mismo vocablo
y ampliando la investigación a la extensión de significados
que el mismo término asume al agregarle o suprimirle
determinado prefijo, de un sufijo con una transposición
de letras, etc.
Aun no conociendo el griego o el latín, tenemos la
posibilidad de examinar un término. Pensemos de nuevo
en el verbo "amar"; cada uno de nosotros está en grado
de expresar la misma cosa con los sinónimos.
Además, los sinónimos tienen una pequeña particu-
laridad. Cada uno denota un aspecto diferente del cristal
que tenemos en la mano. Cuanto más frotamos este cristal,
más descubrimos colores que no pensábamos que pudieran
estar allí presentes.
Pensemos por ejemplo en el verbo "revelar" que es
muy corriente. Tomemos tres sinónimos: descubrir, aclarar,
manifestar. Es distinto decir descubrir: allí encontramos
una particularidad diferente, se encuentra el sentido de un
secreto que se descubre, de un velo que se quita. Diferente
es si utilizamos aclarar: significa poner a la luz, un
resplandor nuevo que explota ante nuestros ojos. Si nos
referimos al término manifestar: éste expresa algo nuevo,
es la manifestación, la epifanía.
Finalmente, si eliminamos el prefijo "re", obtenemos
simplemente el opuesto: velar, es decir, cerrar, ocultar,
esconder, cubrir, oscurecer.
Esta comparación nos ayuda a comprender mejor el
sentido del término "revelar" que hemos utilizado como
ejemplo. Para comprender mejor la significación de un
antónimo o de un sinónimo, tenemos necesidad de
construir con él una frase de forma que el término se
aclare siempre más.
29
 Esta confrontación elemental nos lleva a comprender
toda la plenitud de sentido que se esconde dentro de la
forma de un determinado vocablo. Poco a poco nos damos
cuenta de que nuestra lectio comienza a dar sus frutos. Es
así como se examina un término. Y todavía nos encon-
tramos al nivel de la lectura atenta del texto. No hay que
ser especialistas para lograrlo. Se necesitan solamente
humildad y fidelidad.
Hasta ahora, hemos hablado en forma progresiva de
análisis gramatical, lógico, del período, ascendiendo del
vocablo particular a la visión de conjunto.
Pero es posible también proceder de forma contraria,
es decir, pasando de lo general a lo particular descendiendo
poco a poco.
Comenzamos, por lo tanto, intentando garantizarnos
un análisis de la estructura del texto, el más adecuado
posible, pero sin pretender que sea el único posible. En
efecto, al hacer el análisis estructural, nosotros, con fre-
cuencia, estamos determinados por una pre-comprensión.
Nos situamos frente a una página con nuestros prejuicios
y obviamente la estructura que resulta corresponde a
conceptos subjetivos preconcebidos. Tengamos el máximo
respeto hacia el texto y no nos ilusionemos de que
"nuestra" estructura sea la única. Además del riesgo de
los prejuicios, existe también el hecho de que la Biblia
comprende numerosas y múltiples construcciones literarias
de un texto. No está redactada según un modelo único y
cada trozo debe ser analizado de una manera particular ya
que la estructura de un fragmento puede ser diferente a la
del otro inmediatamente cercano.
30
Deseo de oración
Los exegetas y los técnicos, nos han provisto de
muchos parámetros a los cuales podemos hacer referencia.
a) Se da la repetición de determinada estructura en las
parábolas, en la narración de los milagros que más o menos
se desarrollan de acuerdo con determinados elementos.
Además, vienen después las estructuras referentes a los
diferentes relatos que no pueden incluirse ni entre las
parábolas, ni entre los milagros; son los "loghia" y las
construcciones alrededor de los loghia; hay estructuras
que corresponden a una preocupación catequística, de
iniciación litúrgica. Es necesario tener en cuenta todo esto
cada vez que estamos frente a una página de las Sagradas
Escrituras ya que uno de estos "paradigmas" puede estar
presente en ella.
Sin embargo, no debemos asustarnos; puesto que es
posible hacer el análisis estructural aun con los pobres
medios de que disponemos todos. Basta con estar
apoyados en el deseo de llegar a una experiencia de
oración profunda mediante el contacto directo con las
Sagradas Escrituras.
b) Para todos es posible distinguir por ejemplo, en el
contexto de un relato o de un milagro, el momento inicial
en el cual habitualmente viene presentada la situación
problemática de un individuo o de un grupo determinado;
el momento central constituido por el encuentro decisivo
con la persona de Jesús o con su palabra (transmitida tal
vez, mediante el apóstol).
La presencia o la invocación del nombre de Jesús, su
persona, una palabra suya, constituyen el momento
decisivo que abre paso a la solución final: la conclusión,
31
que por el milagro o a la situación del milagro, y por otra,
se refiere también a la reacción de los que presenciaron
el hecho.
Este puede ser un primer significado literal. Existe
después la posibilidad de interpretar el mismo hecho
milagroso, respetando la misma estructura al interior de
una experiencia de carácter litúrgico. Lo que sucede en el
bautismo, por ejemplo, corresponde a la estructura de un
milagro: en la primera parte nos encontramos frente al
hombre poseído aún por el demonio; viene luego la
inmersión en el agua que significa el conformarse con
Cristo muerto y sepultado; después la emersión del agua,
que representa al hombre favorecido por el milagro, con
todo lo que ello significa para su vida personal y para la
reacción que produce en los que están presentes.
La misma página puede ser leída, después, a un nivel
más personal. Cada vez que nos encontramos en el pecado
podemos buscar el modo de encontrarnos con Cristo, de
invocar su nombre a través de los sacramentos de la Iglesia
o la experiencia de oración, y de nuevo, la conclusión
será un milagro verificado en nosotros, que tendrá su
repercusión a nuestro alrededor.
Hemos visto así, tres modos de leer la misma página
de la Escritura y todos presuponen el significado literal.
Hemos hablado de una estructura sencillísima constituida
por la introducción, parte central y conclusión.
c) Otras veces el momento central, por ejemplo de un
discurso de Jesús o de los apóstoles, puede tomarse
mediante la confrontación con lo que constituye el corazón
mismo de la confesión de fe de la Iglesia, es decir, el
kerigma de la muerte y resurrección de Jesús de Nazaret.
Todo el contenido de la página debe ser confrontado con
el kerigma. De aquí se desprenden las consecuencias: todo
32
el conjunto del discurso permanece en pie porque está
aferrado a este gancho fundamental del cual depende todo.
Basta pensar en el discurso de Pedro y de los apóstoles en
el libro de los Hechos: existe siempre este punto central
sin el cual el discurso carecería de su llave maestra, del
fundamento. En algunos discursos, es necesario descubrir
el centro del anuncio del kerigma alrededor del cual se
construye todo lo demás.
d) Es fácil además observar que algunas páginas del
Nuevo Testamento están construidas sobre el modelo del
camino de la fe como se vive todavía hoy en los
sacramentos de iniciación cristiana. Basta pensar en la
curación del ciego de nacimiento (Jn 9) o en el encuentro
de Jesús con la samaritana (Jn 4). Se da un camino
progresivo en la fe de estas dos personas. En general se
puede individualizar esta progresión poniendo atención a
los títulos con los cuales se invoca o se describe a Jesús.
Inicialmente puede ser llamado Jesús de Nazaret, luego
maestro, más adelante hijo de David y por último mesías,
o el hijo de Dios.
Se da entonces un progreso en la presentación de Jesús
de igual modo que existe un avance progresivo en la
acogida de la fe durante el camino catecumenal. Es
necesario tener en cuenta esto ya que con mucha frecuencia
se encuentra este tipo de estructura.
Es una estructura "en camino", se inicia en un nivel
y se va hacia adelante por escalones sucesivos identi-
ficados con los títulos cristológicos.
e) En otras ocasiones nos encontramos ante la
estructura de la inmersión bautismal. Se parte de una
situación muy negativa y se avanza. Observen por ejemplo,
la estructura del episodio de los discípulos de Emaús (Le
24,13-35).
33

Al inicio aparece una situación negativa. Desfallece
la esperanza casi hasta llegar a la desesperación "nosotros
esperábamos... pero todo ha terminado...". En el culmen
de esta desesperación comienza sin embargo a abrirse un
rayo de luz. Jesús toma de la mano a los dos discípulos,
y comenzando desde Moisés, les explica texto por texto,
todo aquello que en las Sagradas Escrituras se refiere a él.
Finalmente, cuando ya están preparados, los hace subir
hasta el nivel del banquete eucarístico, parte el pan... y
llega el momento del reconocimiento.
De aquí se desprenden todas las consecuencias: el
hombre, en el encuentro con Jesús, mediante las Sagradas
Escrituras, renace de nuevo y asume el coraje para dar
testimonio. Los dos, rebosantes de alegría, corren hasta
Jerusalén para dar la noticia a los demás discípulos.
Esta es una estructura en la que se parte desde abajo
y se asciende siempre más hasta llegar al testimonio.
No es difícil descubrir todo esto; basta leer con
atención, seguir los personajes. Estos discípulos de Emaús
pueden, de algún modo, ser seguidos en su comportamiento
sicológico: han sido testigos de los hechos de Jerusalén y
estos hechos han desconcertado hasta el punto de tocar el
fondo de la desesperación. Es allí donde los toma Jesús.
No es el único ejemplo en el cual Jesús acoge al hombre
cuando éste se encuentra en el fondo de la desesperación.
Los milagros de Jesús suponen esta situación en el hombre.
f) El centro de una página no debe entenderse como
"centro geométrico" se trata más bien de un "centro de
gravedad". A veces lo que viene después del centro es
poquísimo, pero tiene un peso tal que crea el equilibrio
del texto precisamente porque está después de determinado
versículo que ha cambiado radicalmente la situación.
34
g) A veces el relato está construido sobre dos grandes
columnas cuyo centro está constituido por la clave maestra
que es el punto de encuentro del arco que parte de los dos
pilares.
h) Otras veces, como en el caso de la anunciación a
María (Le 1,26-37), el texto está construido de tal forma
que el todo encuentre su punto central de referencia en la
conclusión final. Así como la dinámica de una planta tiende
hacia la aparición de la flor y del fruto final:"Todo es
posible para Dios". Es el punto de llegada de todo el
relato y está precisamente al final. La estructura es
entonces, floral. Existen las raíces, está la planta que crece
y la flor final que es nada menos que la conformación de
la carne al Verbo o del Verbo a la carne que permite a
María ser la primera en esta experiencia de transformación
o de transfiguración que en cierto modo es el preludio
profético de la resurrección del Señor, María resucitada
lleva la buena nueva a Isabel.
i) Además de la estructura floral, en la cual el punto
central debe ser buscado al final, cuando la flor produce
el fruto, puede darse el contrario: una estructura con el
denominado "initium praegnans" (comienzo grávido). La
afirmación principal, fundamental, se da al inicio y todo
el resto es su consecuencia. Es el caso del "padrenuestro"
(Le 1 l,2ss; Mt 6,9), donde todo se aferra a la invocación
inicial. Es el caso, según algunos exegetas y algunos padres
(Gregorio de Nissa), de la proclamación de las biena-
venturanzas (Le 6,20-26) que tiene como "initium
praegnans" la primera afirmación: "Bienaventurados los
pobres" o "bienaventurados los pobres en el espíritu". El
contenido de todo lo que sigue no puede prescindir de
esta afirmación central puesta al inicio y que da el color
de fondo al resto.
35
 Intuición espiritual
En una página bíblica se dan las más diversas
estructuras. Queda claro que muchas veces hace falta la
agudeza del técnico para evidenciarlas, pero con frecuencia
basta una lectura atenta realizada con la ayuda del simple
"sensus fidei", el sentido de la fe, la intuición espiritual
para alcanzar metas que en apariencia están cerradas a los
no iniciados. Todo esto presupone, naturalmente, una cierta
familiriadad con las Sagradas Escrituras y una parti-
cipación habitual en el camino litúrgico sacramental de
la Iglesia.
Se requiere, por consiguiente, junto a la lectio, la
familiaridad con las Sagradas Escrituras. Familiaridad que
se adquiere solamente leyendo la Biblia, leyendo de modo
corrido toda la Biblia. Habría que utilizar todos los ratos
libres para leer de corrido la Biblia; refugiarse conti-
nuamente en el libro de las Sagradas Escrituras, en todo
rato libre, sin preocuparse, en este momento, de hacer la
lectio, sino simplemente leer, leer, leer.
De esta manera se adquiere la familiaridad con las
Sagradas Escrituras. Obviamente que podemos hacer esto
solo si estamos convencidos de que es la cosa más
importante, de lo contrario nunca encontraremos el tiempo.
Siempre estamos ocupados en cosas justas que nos impiden
tomarnos dos o tres minutos para dedicarlos a las Sagradas
Escrituras.
Es importante la lectio de corrido como humus en el
que puede nacer la lectio divina.
Evidentemente resultaría de mucho provecho, para
quienes lo puedan hacer, un cierto conocimiento de lo
que los exegetas han manifestado acerca de las Sagradas
Escrituras. Poniendo siempre atención a que la lectio divina
36
es el encuentro directo con la palabra, ni la exégesis ni la
lectio de corrido hacen parte de ésta.
Junto a todo esto se coloca, naturalmente, la partici-
pación en la oración litúrgica de la Iglesia que ha comen-
zado a ser una lectio divina hecha comunitariamente,
según el estilo de la comunidad eclesial y las enseñanzas
que la Iglesia considera deber que impartir. Decía
Orígenes: "Así como has aprendido en la Iglesia, intenta
también tú después, beber en la fuente de tu espíritu".
Esto quiere decir que la celebración litúrgica es el modelo
de la lectio divina. Debemos procurar entrar en el cono-
cimiento profundo de un texto bíblico, dejándonos educar
por la liturgia de la Iglesia que nos enseña a escrutar el
sentido profundo de las Sagradas Escrituras.
Una vez individualizada la parte más importante de
un fragmento y clarificado el sentido que nos estaba oculto,
queda todavía mucho material de aquel mismo trozo que
no puede y no debe ser simplemente eliminado.
Vimos ya que después del análisis estructural, podemos
gradualmente llegar al análisis radical que se hace con
base en el verbo central de la proposición principal. ¿Y
todas las demás palabras? ¿Todos los otros términos? Una
vez descubierto el término central, todo lo demás comen-
zará a asumir su respectivo rol, su presencia calificada,
que no hay que considerar demasiado secundariamente.
Los padres nos han enseñado no solo que a la Sagrada
Escritura no se le puede quitar o añadir nada, sino también
que todo mínimo particular de las páginas y de las palabras
de las Sagradas Escrituras posee un pozo infinito de
significados.
Pensemos, por ejemplo, en ciertas observaciones
accidentales del autor o del agiógrafo, cuando por
"accidens" subraya "...y era la hora sexta..."; "y era de
37
noche..."; "...eran los días ázimos..."; "estaba próxima la
pascua de los judíos". Son todas afirmaciones accidentales.
También la presentación, casi superflua, del cuadro en el
cual Jesús pronuncia determinados discursos, como cuando 3
Mateo dice: "Subió a la montaña y se sentó, y los
discípulos se le acercaron... tomando la palabra les
enseñaba diciendo...". ¡Cuántas redundancias que parecen La meditatio
superfluas! Bastaba que dijese: "Subió a la montaña y
proclamó" o también "subió al monte y comenzó a
proclamar". ¡No! Mateo insiste en acentuar estas cosas,
que nos hacen percibir que nos encontramos frente a un
maestro autorizado que desde la cátedra transmite un
mensaje que no es un mensaje cualquiera, sino que es la
misma palabra de Dios. ¡Es algo muy diferente! Hemos visto en qué consiste el primer peldaño de la
lectio divina: la lectio propiamente dicha, es decir, la
Estas observaciones —y otras muchas, semejantes a búsqueda del sentido literal del texto.
éstas— no son solo lo que llamaríamos la moldura de un Pero nosotros sabemos que el texto respetado en su
cuadro, sino también el color de fondo y la perspectiva sentido literal, posee una gama infinita de significados. Y
desde donde se debe mirar el cuadro mismo para poder no es una hipérbole decir infinita.
comprender el secreto escondido y su mensaje. Sin este
color que es también un calor de fondo, queda muy difícil Los padres antiguos llegaban a esta afirmación
llegar a comprender el sentido profundo de una página partiendo del concepto mismo de Dios, si se trata de la
del evangelio. palabra de Dios quiere decir que esta palabra tiene, de
alguna manera, todos los atributos de Dios. Puesto que
Con mucha frecuencia el vínculo de amor que se Dios, por definición, es sin confines, también la palabra
establece entre el lector y una determinada página de la que proviene de esta profundidad sin fondo que es el
Biblia se debe precisamente a estas pequeñas frases que misterio de Dios, debe ser infinita. He aquí por qué nadie
constituyen por lo mismo preciosas pinceladas de luz y puede pretender cerrar el sentido de un texto de la Sagrada
de calor sin las cuales el cuadro mismo aparecería frío e Escritura. Este permanece siempre abierto y cada uno
insignificante. Hay ciertos contextos, ciertos "climas" que puede extraer en la medida en que es capaz de hacerlo.
aparecen en alguna página de la Sagrada Escritura y que Esta "capacidad de extraer" está también en la base de la
nos cautivan de manera particular precisamente por causa capacidad de meditación.
de estas situaciones accidentales, que nosotros, inicial-
mente hemos excluido por un momento.

38 39
 Conservar y confrontar
la palabra en el corazón
En general, cuando se habla de meditación, ligada a
la Sagrada Escritura, se hace referencia a la actitud de
María ante las palabras del ángel (Le 1,1-38), ante las
palabras de Simeón (Le 2,22-33); y ante las mismas
palabras de Jesús.
Esto significa que el cristiano que desea ponerse en
una actitud profunda de meditación no encuentra un punto
de referencia distinto al de la actitud de María.
María, según lo afirma Lucas, no necesariamente,
comprendía todo lo que le era dicho. Pero lo conservaba
en su corazón y lo meditaba dentro de sí.
Este término "confrontar" deriva del griego synbállein
que está compuesto de la proposición syn y el verbo ballo-
bállein. Syn significa con y bállein fundir. Se tiene casi la
impresión de que el corazón de María, su interior sea casi
como una especie de horno en el que se funden estas
palabras para amalgamarlas entre sí como si se fundieran
y por consiguiente, de alguna manera se clarificaran una
con otra. Una imagen de uso ordinario en los padres de
la Iglesia es aquella de las piedras arrastradas por el río;
cuando llegan al mar se encuentran tan lisas que se vuelven
portadoras de luz, espejo en el que es posible reflejarse.
En María las palabras se confrontaban, se limaban
hasta el punto que se volvían recíprocamente trans-
luminosas, transparentes una a la imagen de la otra.
Con "meditado" al interior de este camino de lectio
divina nosotros entendemos precisamente esto. Todo lo
demás lo excluímos del sentido de meditación. Podremos
hablar de especulación como cuando aferrados a una idea
40
seguimos desarrollándola dentro de nosotros. Como el
filósofo que saca consecuencias de una idea matriz
dominante entre tantas otras. Pero esto es especulación,
no meditación.
La meditación, según la tradición más antigua, está
compuesta por tres movimientos que resultan de la
confrontación con dos imágenes que están presentes en el
libro de los Proverbios. La imagen de la hormiga (Pr 6,6-
11) y de la abeja (narrada en la traducción de los LXX
inmediatamente después de la de la hormiga. No aparece
en nuestra traducción hecha directamente del hebreo. Es
posible encontrarla en las notas de la Biblia de Jerusalén).
¿Qué nos muestra esta comparación con la hormiga
del libro de los Proverbios?
Es un llamado a la vigilancia.
Se vigila alrededor de la palabra de Dios. Se elimina
todo lo que la tergiversa y que no es más que fruto de
nuestra pereza. Se está vigilantes para procurarse el
alimento y ponerlo aparte. Los padres expresan este
comportamiento de la hormiga con un verbo griego syn-
ághein = recoger, juntar. Syn-ághein (de synáxis) significa
recolección.
a) Y la lección es precisamente la primera fase de la
meditatio. En esta recolección no nos preocupamos todavía
de la maceración de este alimento que ciertamente deberá
realizarse también, y nos limitamos a tomar el alimento
allí donde se encuentra.
¿Cómo se va en busca de este alimento? Para esto es
muy preciosa, para nosotros, la enseñanza de los padres.
Hemos anotado que el primer peldaño de la lectio
concluye con el martilleo de la palabra clave, de aquella
que, en nuestro análisis del período, hemos identificado
41
como la proposición principal, es decir, la palabra que
equivale a la clave de la construcción de aquella frase.
El martilleo de esta palabra produce, según los santos
padres, pequeñas chispas que se posan sobre uno u otro
pasaje de las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, toda la
Biblia es vista como un conjunto unitario.
Mientras martillamos sobre una palabra determinada
con las técnicas descritas, ésta nos ilumina inmediatamente
un recuerdo, nos pone de presente otro pasaje, otro
personaje de las Sagradas Escrituras. Donde nuestra
memoria se detiene, debemos recoger el fruto. Es por esto
por lo que no debemos utilizar la recolección hecha por
otros, pues se corre el riesgo de una confrontación
demasiado fría.
Lo importante es que golpeemos aquella palabra
concreta de aquella página, de aquella frase; aquella
palabra que nosotros hemos tomado como clave de todo
el fragmento. La lección debe ser personal. Este es un
principio muy importante.
Naturalmente quien se familiariza más con las
Sagradas Escrituras sacará un botín más rico. Quien está
menos familiarizado, no se desanime, no envidie a quien
recoge más, conténtese con aquello que alcanza a recoger.
Aquí nos viene en ayuda la tradición bíblica. El maná
debe ser recogido de acuerdo con el número de los
miembros que componen la familia, según la capacidad
digestiva de cada uno, pues recogiendo de más, se
marchita.
Cada uno acepte entonces "producir hijos" según la
propia capacidad generativa.
De acuerdo con una antigua tradición, Abrahán que
era un sabio, deseaba el hijo de la "intuición espiritual",
esperaba el hijo de la "promesa de Dios" pero el hijo no
42
llegaba nunca. Entonces Sara su mujer, sabia también ella,
dijo a Abrahán: "Es inútil que te ilusiones con poder tener
de inmediato la intuición espiritual; conténtate con
engendrar según la carne. Toma a Agar mi esclava, y
engendra hijos en ella en esta etapa de tu vida, pues no
estás en condición de engendrar hijos diferentes". Abrahán
obedeció a Sara y nació Ismael, el hijo de la sabiduría
humana. Solamente cuando Abrahán hubiera madurado
hasta el punto de no ser ya el gran científico que se perdía
enumerando las estrellas del cielo; cuando hubiera crecido
lo suficiente para estar completamente abierto a la promesa
del Señor, entonces, llegaría el momento en que habría
engendrado al hijo de la "intuición espiritual", Isaac el
hijo de la sonrisa, hijo de la alegría que le es dada al
hombre como fruto del abandono total en las manos de
Dios.
Por consiguiente debe haber mucha humildad y mucha
discreción en la recolección del fruto. "Señor, no he
deseado cosas grandes o más altas que yo" (Sal 131).
Sin embargo, no debemos sentirnos limitados por esto.
Si nos encontramos en este peldaño, aceptemos avanzar
partiendo desde este escalón, naturalmente tendiendo
permanentemente hacia más arriba, pero aceptándonos a
la vez con los propios límites.
Pues bien, se golpea la palabra y donde se posan las
chispitas de este martilleo allá vamos y recogemos los
frutos conforme a nuestra propia capacidad de nutrición.
Esto significa actuar como la hormiga. Para poder hacer
esto es necesario observar sus costumbres, volverse sabios,
sapientes. Y es sabio quien se sacude del sueño y no
quien se abandona a la pereza. Ha terminado el tiempo de
la pereza: desde el momento que has intuido la riqueza
escondida en la palabra de Dios, ve y vende todo lo que
43

posees, cómprate el campo donde está escondido el tesoro.
Porque allá donde está tu tesoro está también tu corazón.
b) La segunda fase de la meditatio es lo que los
antiguos llamaban meletan, del verbo meletao (meditar).
Algunas veces se habla también de ruminatio.
Cuando toda la mies se ha recogido, llega el momento
de encerrarse en la propia celda como lo hace la abeja, y
elaborar todo aquello que se ha recogido.
La abeja de la cual se habla, según los padres, es la
Iglesia. Aquella Iglesia que honra la sabiduría de la manera
como lo afirma Jesús en el evangelio. "La sabiduría es
honrada por sus hijos" (Mt 11,19). Ahora bien, la sabiduría
no es otra cosa que la palabra de Dios. Se trata pues de
enaltecer la Escritura, es decir, circundarla de aquel calor
que permite a la palabra arraigar bien en nuestro terreno,
germinar, convertirse en planta y producir fruto.
Los padres tenían la máxima confianza en las palabras.
El mismo Jesús había afirmado que lo más importante es
sembrar la palabra en un terreno dispuesto a recibirla.
Una vez que la palabra ha sido sembrada, el campesino
puede retirarse aun a dormir, puede dedicarse a todos los
quehaceres de su trabajo cotidiano. La palabra por sí
misma, como la semilla, hecha raíces, germina, hace brotar
la planta, y al momento de la maduración exige poner
mano en la hoz para la recolección.
Hay una visión sacramental de la palabra de Dios,
como algo que produce frutos por sí misma porque el
Señor es quien obra dentro de nosotros. Y Jesús agrega
que es necesario también "custodiar" o "vigilar cuida-
dosamente" la palabra. Luego es necesario circundarla de
cariño y de atenciones para evitar que alguien nos la robe.
En esta segunda fase de la meditatio acontece una
permeación recíproca entre todas las palabras que hemos
44
recolectado, y esto sucede aun sin nuestro consentimiento.
De ahí que los padres aconsejen leer el texto que será
objeto de la lectio divina, desde la noche anterior, puesto
que, aunque nosotros durmamos, la palabra de Dios de
alguna manera se construye dentro de nosotros y la
encontramos ya "triturada" a la mañana siguiente.
Es necesario tener una gran confianza en la capacidad
que la palabra posee, por sí misma, de amalgamarse con
aquellas palabras semejantes con las cuales ahora, es
necesario confrontarla.
c) Precisamente el término confrontación cartacteriza
la tercera fase de la meditatio. Hemos visto que la
segunda fase del meletan exige de nosotros simplemente
que procuremos garantizar el clima, la atención, el calor,
el cuidado, para que ninguno nos robe esta palabra
preciosa. Lo demás lo hace la palabra por sí sola.
Llegados ya a la tercera fase, nace una actitud diferente
que los padres llamaban syn-krisis (syn= con; krisis=
juicio, discernimiento). Krinein es el verbo que indica el
trabajo de cernir el grano. Se habla de una krisis hecha
con. Se trata de un discernimiento, una aclaración recíproca
entre las palabras que hemos recogido y nosotros mismos
somos los que las custodiamos y observamos.
El que toma siempre más conciencia del brillo que se
desprende de esta confrontación, se siente de hecho
"dentro" de la misma confrontación. En tanto las palabras
se clarifican recíprocamente, la luz que de ellas se
desprende nos invade a nosotros que somos los depositarios
de esta palabra. Cuando se calienta un horno, no se calienta
únicamente el metal que está dentro, también los mismos
muros del horno reciben el calor y se transforman. Algo
semejante sucede cuando, después de haber recogido estas
palabras, les hemos proporcionado el espacio en el cual
45
pueden confrontarse y despedir libremente su propia
luminosidad. Durante la confrontación, brilla la luz, y
donde la luz brilla necesariamente salen "a la luz" las
obras. Y si existe cualquier cosa que impide a la luz
permear el todo, allí'surge la krisis. Y la krisis nace de
4
la palabra y nos turba. No es un hecho que proviene de
nosotros. Es una claridad que se desprende de la palabra,
aquella palabra que nosotros hemos martillado, aquella
La oratio
palabra cuya explicación y por cuya luminosidad hemos
llamado en auxilio todos los textos que hemos encontrado.
Es una espada de luz que atraviesa toda nuestra persona.
Puede que sea solo un instante, así como un rayo que
en un abrir y cerrar de ojos, ilumina nuestra totalidad La luz que se desprende de la confrontación, pone
personal, pero puede ser también una luz más estable. En pues en evidencia la situación en que nos encontramos. Y
todo caso, desde aquel momento en adelante, ya no se comienza la experiencia de la oratio, no en el sentido de
logra permanecer tranquilo. Aquella palabra ha llegado a que no fuera oración todo aquello vivido hasta ahora, sino
ser en nosotros un fuego devorador. más bien en el sentido de un reconocer el grito inefable
En este momento, y solo en este momento, la meditatio que empujaba desde dentro sin encontrar la palabra para
puede finalmente convertirse en la oratio. manifestarse hacia afuera.

Oratio compunctionis

La oratio, fruto de la confrontación con la palabra,

asume formas diferentes según la necesidad que cada uno
encuentra dentro de sí. Así, los padres distinguían entre la
"oratio compunctionis" que es como una laceración del
corazón. Pensemos en Isaías en el templo. Siente la
impureza de sus labios (Is 6,5ss) y se inclina con la cara
en tierra. Es también el comportamiento de quienes
escucharon a Pedro en el día de pentecostés. Ellos ante un
reclamo tan fuerte, se sienten compungidos, lacerado el
corazón (Hch 2,37) y no pueden hacer otra cosa que
confesar su propia necesidad de conversión radical.

46 47
 La palabra de Dios nos puede alcanzar como una
espada de luz que nos atraviesa de la cabeza hasta los
pies y nos pone al desnudo. La consecuencia de esto son
las lágrimas, el sentido de la propia nada, de la propia
situación de pecado y, por consiguiente, el compromiso
espontáneo para iniciar un camino de conversión radical.
Hay personas que permanecen durante meses y años en
este camino alimentado por las lágrimas. Es la primera
manifestación de la lectio divina convertida en oración y
transformada en vida.
La "oratio compunctionis" es, naturalmente, personal
ya que cada uno se lleva consigo la propia vida, las propias
deslealtades, las propias situaciones de pecado. Puede
manifestarse también en gritos de dolor, pero con mayor
frecuencia se trata de una herida secreta que nosotros
sentimos dentro, que no podemos y no debemos revelar a
otros.
Progresando en la confrontación con la palabra, esta
espada de luz puede ponernos frente a la conciencia de
una fidelidad sustancial al Señor también en concomitancia
de tantas faltas y pobrezas que en todo caso acompañan
una elección de fondo que quisiéramos fuese seguida con
extrema y escrupulosa fidelidad.
Oratio petitionis
En este caso la oratio se convierte con facilidad en
"oratio petitionis". No hay que desalentarse, lo dice Jesús;
no seáis derrotistas en las confrontaciones con vosotros
mismos, no digáis: "Tanto yo no cambio..."; "...ya es
inútil...". Jesús lo dice: "Hasta ahora no habéis pedido
nada en mi nombre, pedid y se os dará, golpead y se os
abrirá, porque quien busca encuentra y a quien toca se le
abrirá" (Le 11,9-10).
48
Lo importante es pedir el don de la novedad del
Espíritu y ciertamente la respuesta llegará. También esto
es fruto de la confrontación con la palabra de Dios.
Mientras más nos nutrimos con la palabra más nos damos
cuenta que no podemos menos de pedir esto. Porque la
palabra se vuelve apremiante dentro de nosotros, nos
mueve desde dentro. Podemos hacer de todo para excluirla
de nuestra vida pero ella se propone de nuevo. De igual
manera, aun cuando debemos admitir que no somos
suficientemente fieles, cuando debemos admitir una pereza
constante, procuremos salvar por lo menos la confrontación
con la palabra de Dios.
Entonces, antes o después, esta palabra nos "obligará"
a cambiar de vida. Si permanece aunque sea solamente
esta fidelidad en la lectio, alrededor de ella se construirá
toda nuestra vida. Porque es él mismo que está a la puerta
y golpea. Si nosotros no lo rechazamos (Mt 8,34) sino
que le permitimos golpear, antes o después la puerta se
abrirá.
Puede ser que este rayo de luz entrando en nosotros,
nos haya puesto frente a una historia personal o
comunitaria que, a la luz de la palabra, debemos reco-
nocerla con estupor como una historia salvífica. Todos
los momentos de nuestra vida, incluso los momentos de
infidelidad, todos los encuentros con aquello que de
ambiguo hubiese podido suceder, en realidad, son
momentos de salvación, son aquellos que san Ireneo
llamaba las "economías constantes de Dios en favor del
hombre". "Economía" precisamente en el sentido de
"ahorro". "Ahorro" para una actitud previdente de Dios
respecto a nosotros.
A la luz de la palabra todas las situaciones, aun las
más erradas, adquieren un valor salvífico. Bástenos con
49

pensar en la historia de Israel. Aun en el momento en el
cual Israel había perdido completamente su orientación,
llega a ser en las manos de Dios, una ocasión de revelación
todavía más amplia, más grande, más transformadora, de
su atención. El destierro no es la última palabra, el pecado
no es jamás la última palabra que por el contrario pertenece
al Señor. La última palabra es, de hecho, la victoria sobre
el pecado que logra él cuando nosotros somos incapaces
de hacerlo.
Oratio eucharistica
Cuando se toma conciencia de esto, la oración se
convierte en oratio eucharistica, es decir, una oratio de
acción de gracias, porque con estupor, vemos que nuestra
vida ha estado dirigida por alguien que nos ha acompañado
con mirada providente, amorosa, premurosa de una madre.
Y, donde nosotros hemos caído, él ha transformado la
debilidad en experiencia de maduración. Hemos llegado a
ser más fuertes, más maduros, por ello somos, segu-
ramente, más conscientes del don que debemos ofrecer al
Señor.
Dios que saboreamos de nuevo cuando nos encontramos
en momentos particulares de gratuidad, de espontaneidad,
de creatividad, de gusto por lo bello y por lo bueno. Es
una experiencia que normalmente no se cuenta. Es el
momento en el cual, la oración se convierte en oratio
laudativa. Es un canto de alabanza que es agradecimiento,
petición, compunción, que es todo, o que es sencillamente
alabanza, una alabanza que nos acompaña por doquier;
donde quiera que tengamos la percepción de encontrarnos
a la luz del Señor.
Cuando la lectio divina madura en oratio toma caminos
diferentes. No se dice que sean momentos sucesivos,
pueden ser caminos que se entrecruzan, alguna vez por
largo tiempo, vivimos solo de las manifestaciones de la
oratio y debemos sencillamente, aceptarnos así como
somos, con nuestros límites, sobre el escalón en el cual,
a pesar de todo, nos encontramos.
\

Oratio laudativa

Finalmente se da el comportamiento un poco estático,

propio de la infancia, que encontramos cuando la palabra
de Dios nos llena sencillamente de alegría y no sabemos
decir otra cosa que "es bello" y no sabemos definir siquiera
cuanto.
Es un gusto que de seguro todos hemos experimentado
en la infancia, pero es también el gusto de la palabra de
51
50

5 una cerca que te protege, te permite gozar hasta el fondo
La contemplatio
El cuarto peldaño de la lectio es definido en la tradición
como el peldaño de la contemplación. Sobre esta grada
cada uno ha procurado colocar aquello que le parecía más
precioso. Por lo cual tenemos diversas definiciones o
modos de concebir la contemplatio.
La contemplatio no es un jardín cerrado
En general ha prevalecido una definición de
contemplación que se identifica con el gusto de una
experiencia indecible que crece en el corazón de aquel
que ha hecho de la palabra de Dios el único punto de
referencia de su propia vida. Una acepción del término
que conlleva algunos riesgos de encerrarse en sí mismo.
Algo así como si a través de la vía de la lectio, meditatio,
oratio, la experiencia del regreso al paraíso se identificara
con una especie de regreso al tibio seno materno. Donde
todo se da, todo se goza, todo se vive en la máxima
gratuidad, pero donde todo puede concluirse en una cierta
insensibilidad hacia lo que se encuentra fuera de este seno
materno. Se puede hablar de "regreso al paraíso" pero
52
teniendo en cuenta el riesgo que se corre al vivir esto
como una experiencia limitada por el "jardín cerrado",
de la palabra de Dios, pero a la vez te cierra hacia el
exterior.
He aquí por qué este modo de concebir la
contemplación no ha sido seguido por todos los padres de
la misma forma.
La descripción de la contemplatio de Guigo el cartujo
es típica de aquella concepción de la que acabamos de
hablar: "Los ojos del Señor están sobre los justos y sus
oídos están atentos a la oración de tal manera que no
espera siquiera a que la oración haya concluido, sino que
en el curso de la misma se apresura a entrar en el alma
de quien la busca con deseo, se apresura a encontrarse
con ella, bañada con el roció de la dulzura celestial y
perfumada con ungüentos preciosos. Recrea así, al alma
fatigada, sostiene la que está sedienta, nutre la que tiene
hambre, y hace olvidar todas las cosas de la tierra, la
vivifica haciéndola admirablemente desprendida de si
misma y embriagándola la hace sobria. Y como en ciertos
actos carnales, el alma está tan vencida por la
concupiscencia de la carne que pierde el uso de la razón
y el hombre se vuelve casi completamente carnal, así, por
el contrario, en esta contemplación superior los
movimientos carnales están de tal manera superados y
cautivados por el alma, que la carne en nada contradice al
espíritu y el hombre se vuelve casi completamente
espiritual.
Pero, ¡oh Señor!, ¿cómo sabremos cuándo tú haces
esto? Y ¿cuál es la señal de tu venida? De esta consolación
y esta alegría ¿no son quizas mensajeros y testimonios,
las lágrimas y suspiros? Si es así, ésta es una nueva
antítesis de un signo inusitado... ¡Oh lágrimas benditas
53

aquellas por las cuales son lavadas las manchas interiores
y extinguidos los incendios del pecado! Bienaventurados
vosotros quienes lloráis porque reiréis. Reconoce, alma
mía, en estas lágrimas a tu esposo. Abraza a aquél por el
cual te consumes en deseo. Embriágate ahora en un torrente
de placeres, bebe ahora leche y miel de la fuente de la
consolación.
Pero, ¿por qué expresamos en público estos secretos
coloquios? ¿Por qué intentamos expresar, sirviéndonos de
palabras corrientes, sentimientos y ternuras indecibles?
Los que no han experimentado tales alegrías no pueden
entender, y las comprenderían mejor leyéndolas en el libro
de la experiencia, donde la misma unción divina es la que
amaestra".
Es ésta una definición de contemplatio: es como un
regreso al útero materno donde el hombre se siente
completamente satisfecho y en el cual todo el resto se
olvida, porque ya ha sido superado, porque frente a la
experiencia del espíritu de nada sirve todo aquello que a
la carne se refiere.
Este modo de concebir la contemplatio puede llevar
consigo el riesgo de un encierro, de un olvido del mundo,
de la historia.
Es por esto que otros padres han entendido el término
contemplatio de modo diferente.
La contemplatio:
síntesis de lo divino y de lo humano
Veamos la etimología del término latino "contem-
platio" para darnos cuenta qué resonancia hay al interior
de este término que se ha vuelto muy común.
54
Contemplatio está formada por dos palabras, de las
cuales, una es la preposición cum y la otra puede referirse
al sustantivo templum.
Ya sabemos todos que cum significa con, y templum
puede traducirse con templo. Tal vez, no todos sabemos
que la raíz de templum es pariente de la raíz que forma el
verbo temno que significa recortar. Pero templum, recuerda
espontáneamente el símbolo del templo que se refiere
habitualmente al horizonte del cosmos. El templum es
sobre todo, esta tienda celeste que cubre al mundo entero,
y que nosotros identificamos con el caelum cielo. Por
consiguiente, el templo es esta cúpula de la bóveda celeste
y al mismo tiempo el espacio donde vivimos nuestra
experiencia histórica, pero, también es, algo que oculta el
más allá (¿caelum de celare?).
Visto e interpretado de este modo, el templo simboliza,
por una parte, este abrazo de todo el mundo por aquella
realidad que está por encima de nosotros, y por otra, indica
el límite más allá del cual mora el invisible, aquél que
está oculto precisamente por nuestro horizonte limitado.
Vivir la contemplatio significaría en este caso, vivir cum
templo, vivir junto con este templo, dentro de este espacio
sagrado delimitado, que es al mismo tiempo el lugar del
límite, y el lugar donde el trascendente se intuye accesible
tras el velo, como aquél que, aun permaneciendo invisible,
acoge en un abrazo al universo entero.
El hombre contemplativo será percibido como alguien
que vive al interior de un espacio que asume nuestra
historia concreta para abrirla a aquella historia externa
que los cristianos identificamos gustosos con la vida divina
o trinitaria.
A este punto podremos afirmar que el lugar de la
máxima contemplación ha sido, de hecho, el cuerpo de
55

Jesús de Nazaret, nacido de María, porque en él, por la
inhabitación del Verbo de Dios, se ha dado la conjunción
perfecta entre el cielo y la tierra, entre lo que está más
allá de este velo celeste y lo que está más acá y que
nosotros identificamos con la tierra.
Esto nos llevaría a concluir que el culmen de la
contemplación no consiste en separar lo que es espirtual
de lo que es material, sino más bien en fundir de la manera
más perfecta posible, el cielo y la tierra lo divino y lo
humano la dimensión vertical y la horizontal. Quien
llegase a hacer una síntesis de estas dos realidades sería,
entonces, el contemplativo auténtico.
Permaneciendo al interior de nuestro camino ligado a
la lectio, podríamos decir también que nosotros vivimos
la experiencia de la contemplado en la meditación de la
palabra de Dios cuando en este texto, en esta letra, en
estas palabras bien visibles a nuestros ojos de carne,
descubrimos la palabra de Dios con los ojos de la fe.
Síntesis entre palabra y espíritu sería, por consiguiente,
la contemplación y obviamente no se trataría de una visión
mental o intelectual, sino de un hecho vital.
A este punto la mirada se extiende necesariamente
sobre todo lo que constituye la realidad visible que
circunda al hombre en el espacio y en el tiempo de la
historia.
Comenzamos a descubrir que aquello que cae bajo
nuestros sentidos, desde las plantas hasta los animales...
y luego hasta los eventos que se suceden en el tiempo,
todo es manifestación de la palabra de Dios. Entonces, el
encuentro con la Sagrada Escritura se convierte para
nosotros en algo fecundo tan significativo como lo es el
acontecimiento histórico de Jesús de Nazaret. Y aquello
es como la fuente de una luz que nos permite descubrir su
56
presencia aun en aquellos sectores, en aquellas lejanías,
en las cuales no entendíamos bien, no percibíamos bien,
la presencia de la misma palabra. Vamos a la fuente y,
precisamente, acercándonos a ella nos percatamos de que
esta fuente ha hablado ya a lo largo de la historia y
continúa hablando todavía en la historia. En realidad, es
como si hiciéramos un entrenamiento con la lectio divina:
la misma búsqueda de la palabra de Dios en las palabras
escritas en la Biblia se repite observando la historia, todos
los progresos de la humanidad y todas las realidades
cósmicas que rodean al hombre. Y también allí cumplimos
el mismo itinerario de la letra hacia el espíritu, de las
palabras hacia la Palabra. Los acontecimientos particulares
se manifiestan como hilos con los cuales se teje el textus
de la historia. De hecho, los antiguos veían en el acontecer
histórico un nexo lógico que ellos identificaban simple-
mente con el logos o la palabra de Dios escondida o
sembrada en el mundo y en la historia.
A este punto, podríamos concluir que el contemplativo
es aquél que, precisamente, por haber logrado la síntesis
entre lo que es divino y lo que es humano y, porque ha
estado poseído plenamente por la palabra de Dios, logra
por connaturalidad, por consanguinidad, percibir las
presencias infinitesimales de la palabra de Dios que
subyacen escondidas en cada realidad del cosmos y de la
historia. El contemplativo no es pues un hombre aislado
de la historia; sino el que tiene los ojos del corazón tan
agudos que pueden ver una presencia de la palabra de
Dios incluso allí donde otros verían solamente una
presencia del mal y del pecado. Por lo tanto, el
contemplativo es fundamentalmente un optimista, el
portador de la buena nueva, el Isaac "hijo de la risa" y de
la intuición gratuita y espiritual. El que anima, el que
abre los ojos, el que no pierde nunca el valor, porque está
57
seguro que también en los hechos más dramáticos, en las
situaciones más pecaminosas siempre está presente aquella
chispa del logos, de la palabra de Dios que clama, que
grita hacia la realización plena en el misterio del Hijo de
Dios muerto y resucitado. De hecho, él sabe que siempre
y desde los diferentes ángulos, aun los más oscuros de la
tierra, "res clamat Dominum", cada cosa, es decir, cada
existencia, invoca y clama con insistencia a su Señor.
Ya con esta definición, ligada a la etimología del
término latino "contemplado", descubrimos cómo el
contemplativo es solidario con la historia, optimista en
relación con la historia, y también cómo es capaz de
guiar al hombre llevándolo de la mano hacia a aquél que
es la plenitud misma de la historia.
Contemplado: ver la historia
en Cristo crucificado y resucitado
Existe otra manera de mirar la contemplación y es la
que parte de la etimología del término utilizado en griego
para indicar la misma cosa: theoria (teoría).
En español con teoría entendemos sobre todo una
abstracción, y habitualmente contraponemos la teoría a la
praxis.
El término griego teoría es, en cambio, la síntesis de
dos vocablos muy interesantes: thea y orao.
Thea significa visión, pero una visión en el sentido
panorámico de la palabra. En cambio orao significa
simplemente ver. Ver una visión, o también ver en la
visión: significa que la nuestra no es una mirada
superficial, sino en relación con una intencionalidad.
58
Veo y veo, o más bien, observo y veo, es como ir
dentro de lo que se observa. Ahora bien, el punto de
referencia de este término griego, theoria, es en la tradición
cristiana uno solo: el Cristo crucificado. San Lucas maneja
el término theoria, la única vez que aparece en todo el
Nuevo Testamento, para indicar la visión de Jesús
crucificado sobre el calvario.
Para los antiguos padres esto significa que él que posee
el don de la theoria, de la contemplatio, es alguien que
tiene siempre delante de sus ojos el misterio de Cristo
crucificado como eje de la historia. Como la palabra que
toda la historia ha revelado y revela. En este caso el
contemplativo seria entonces, el que mira todo a partir
de la visión del Cristo crucificado, un hombre que ve en
cada rincón de la historia de la humanidad y del mundo
el anuncio y la manifestación del Cristo crucificado.
También en este caso, vemos que el contemplativo no
se sitúa fuera de la historia y no se refiere a cosas extrañas
a ella, sino que permanece siempre en el corazón mismo
de la historia, es el que se refiere siempre al corazón
mismo de las cosas y de los acontecimientos.
Donde los ojos del hombre ven solo una configuración
del rostro humano, los ojos de la fe vislumbran la
reconciliación en el Señor, en el hijo de Dios crucificado
por el hombre. Por lo tanto, el mensaje que lleva el
contemplativo es también un mensaje de paz, es una buena
noticia que parte como de una fuente de gracia, del Cristo
crucificado.
Obviamente, mirado todo esto en perspectiva de la
noche de pascua. Esta es la visión del contemplativo.
Educado en la escuela de la palabra de Dios, él sabe bien
que el Señor no permitirá que su santo conozca la
corrupción. El Señor no permitirá que la última palabra
59
sea dicha por el mal, por el pecado a la muerte. Porque
precisamente cuando alcanza la profundidad del abismo
del mal, el contemplativo sabe, que allí, el Señor
responderá al grito de auxilio que sale del hombre.
A la raíz de la contemplación, en todas estas formas,
existe, en fin, en concreto la transfiguración propiciada
en el hombre por su conformación con la palabra de Dios.
Cuando la palabra de Dios nos ha labrado hasta el
punto de hacernos perfectamente semejantes a ella, nace
de hecho, y lo sabemos bien, el hombre nuevo que se deja
guiar por el Espíritu. La raíz de la contemplación es el
nacimiento del hombre nuevo. Pero este nacimiento es el
fruto de la obra paciente de transformación que produce
en nosotros el encuentro constante y cotidiano con la
palabra de Dios.
En la \ectio divina se revive de alguna manera la
experiencia misma del bautismo. El encuentro con la
palabra permite de hecho que ésta baje a la profundidad
de nuestro propio ser para tomarnos de la mano y, desde
el abismo al que habíamos llegado por el pecado,
empujarnos a subir hasta la experiencia luminosa de la
mañana de pascua, desde donde se abre, por fin, ante
nuestros ojos el espacio sin confines de una vida nueva en
la contemplación.
El hombre nuevo podrá entonces, utilizar los sentidos
nuevos: quien ha nacido del Espíritu Santo tendrá una
mirada capaz de descubrir, que a pesar de todo, en la
historia se está manifestando el misterio de muerte y de
resurrección de Cristo.
De aquí en adelante se encuentra toda la riquísima
gama de referencias simbólicas en los místicos. Se hablará
de visiones, de gusto diferente, de condiciones inesperadas,
60
de tangibilidad nueva, de perfume de las cosas,... pero el
denominador común de todas estas experiencias de los
sentidos humanos sigue siendo la presencia del Espíritu
Santo.
Pero, precisamente, porque se ha transformado hasta
tal punto de ver por doquier la presencia de la palabra,
los contemplativos son los únicos misioneros cristianos.
Si ésta no está precedida por la transformación es
necesario tener cuidado pues mientras se pretende llevar
la buena noticia del evangelio, lo que se hace es llevar
solo nuestras palabras humanas. Si la misión no se da al
mismo tiempo que la contemplación, no existe más la
exousia que poseía la palabra de Jesús, pero existe
simplemente el esforzarse, el ruido de nuestra agitación
con la ilusión de hacerlo por el bien de la Iglesia y por la
gloria de Dios.
El punto de llegada de la lectio divina se llama
evangelizacion. Y es importante. El fruto de la auténtica
contemplación se obtiene solamente cuando se rompe la
caparazón del tibio seno materno y se permite a los demás
poder beber en aquella misma palabra que por fin nos ha
transformado en el corazón.
61
índice

i
Introducción
a la Lectio Divina
(5)
2
La Lectio
(23)
3
La Meditatio
(40)

4
La Oratio
(48)
 5
La Contemplatio
(53)

TALLER EDICIONES PAULINAS

SANTAFE DE BOGOTÁ. IM\
IMPRESO EN COLOMBIA - PRINThl) IN COLOMBIA