Teoría del Parentesco

Alianza y Filiación

Los estudios de parentesco se han realizado desde las sociedades primitivas y

tuvieron su mayor auge durante el siglo XIX, con los estudios que se realizaron en
la estructura social, los abogados y estudiosos de la jurisprudencia comparativa,
por esto el estudio del parentesco está compuesto por términos y conceptos
legales. Los grupos de parentesco han desarrollo métodos para transferir la
propiedad de generación en generación a través de estos vínculos. De estos
estudios se han formado diferentes términos, de matrimonio y otras instituciones
que aún se siguen estudiando.
Estos estudios nos refiere Kuper que fueron hechos de manera fresca y
urgente con la sociedad primitiva, la evolución del matrimonio y la familia, y el
auge de la ciencia a expensas de magia y religión. Los autores de estos libros que
incluyen, la mayoría notablemente, a Maine, Tylor, Lubbock, McLennan y Morgan
desarrollaron un nuevo discurso coherente, con estos estudios comparativos de
las sociedades y las culturas se han ido creando los vínculos de parentesco para
forjar la unidad social.
En la mayoría de las sociedades, las relaciones sociales de los individuos
están reguladas ampliamente en base al parentesco. Esto se debe a la formación
de normas de conductas fijas y más o menos definidas para cada uno de los tipos
de parentesco conocidos. Las normas particulares varían de una sociedad a otra;
pero existen ciertos principios o tendencias fundamentales, que aparecen en todas
las sociedades, o en todas aquellas que corresponden a un tipo determinado.
Descubrir y explicar estas tendencias generales es la labor que corresponde a la
antropología social (Radcliffe-Brown: 28, 1986).
En muchas sociedades primitivas y avanzadas, las relaciones con los
antepasados y los parientes han sido clave de la estructura social, siendo los
pivotes sobre los que giraban la mayoría de las interrelaciones, los derechos y
obligaciones, la lealtad y los sentimientos (Fox: 14; 1985)
Los sistemas de parentesco han sido construidos y reconstruidos por el hombre el
mismo sentido en que lo han sido las lenguas, lo que no significa que sean
normarte construidos o cambiados por un proceso de deliberación y bajo un
control de un objetivo consiente. Una lengua debe ser funcional, ha de
proporcionar un instrumento de comunicación adecuado y para que pueda
funcionar ha de ajustarse a ciertas condiciones generales necesarias (Radcliffe-
Brown: 77, 1986).
La prohibición del incesto es universal. Lévis Strauss no trata de explicarlo,
sino que, por el contrario, define como la esencia del parentesco, un hombre no
puede buscar esposa entre sus parientes próximos; debe dejar que su hermana y
su hija se conviertan en las esposas de otros hombres, recibiendo a cambio de
éstos su esposa (o esposas). La prohibición del incesto es la expresión negativa
de una ley de intercambio, un principio de reciprocidad (Dumont: 94,1975).
La sociedad humana busca la manera de la perpetuación entre los miembros de
la sociedad, esta se va dando con las alianzas, esta elección se puede dentro del
grupo social o fuera de él. Llamamos exogamia a la prohibición de casarse dentro
del grupo y endogamia a la norma de casarse dentro del grupo (Fox: 50, 1985).
La forma ideal de matrimonio era el “intercambio de hermanas”, así, los hijos y
las hijas de una familia se casaba con las hijas y los hijos de otra. y, si una familia
sólo tenía una hija, podía darla en matrimonio a dos o más hijos de otra
(poliandria) (Fox: 82, 1985).
Para entender la teoría exogámica desde las bandas paleolíticas cazadoras y
recolectoras, que con toda probabilidad agrupadas patrilocalmente,
intercambiaban mujeres, que de haber existido una norma fija; ningún hombre de
la banda debía casarse con una mujer de la misma, cada hombre debía casarse
con una de otra banda, entonces cada banda pasaría a depender de las demás
para hallar sus consortes. De esta forma surgirían “alianzas” entre las bandas,
constituyendo un connubio, es decir, un sistema de intercambio marital. La
exogamia fue la solución que la especie humana dio al problema general, ya que
entraña valores de supervivencia y permite progresar (Fox: 162-164, 1985).
El intercambio sistemático de mujeres presenta ventajas por estabilidad,
continuidad del suministro, etc., incluso es única forma viable de cambio. Este
cambio de hermanas es la forma más sencilla y cómoda de intercambio marital
(Fox: 166, 1985).
Aunque comúnmente se entiende que “poligamia” significa “matrimonio con
dos o más esposas”, en realidad designa al matrimonio de un hombre o un mujer
con de un cónyuge; se denomina correctamente poliginia, y poliandria. Otra forma
de matrimonio es el hijo de una familia se casaba con dos o más hijas adyacente
(poliginia), aunque en algunas sociedades este tipo de práctica es para quienes
ocupan una posición destacada; o en algunos casos el marido puede verse
impulsado a tomar una segunda esposa no por un libido excesivo, sino por la
disposición de su primer esposa, para compartir los deberes domésticos; se
pueden comprar varias esposas, como una inversión que significara grandes
ventajas sociales (Lowie: 37-38, 1972). La poliandria tiene una dispersión mucho
más limitada que la poliginia, puede darse por motivos económicos, cuando un
hombre es demasiado pobre para comprar una esposa por sí solo, lo ayudaran
sus hermanos, quienes comparten sus derechos maritales hasta el embarazo de
la mujer, puede ser de manera fraterna, varios maridos comparten una esposa,
para poder transmitir la propiedad indivisa. O cuando un hombre se casa con una
mujer y esta pasa a ser esposa de los hermanos de este, quienes por lo general
viven juntos, incluso un hermano que nazca posteriormente será considerado
coparticipe de los derechos de sus hermanos mayores, cuando la mujer queda
embarazada el mayor de los esposos hace una ceremonia con un arco y una
flecha, con esto queda convencionalmente establecida la paternidad legal en su
tribu, pero se considera a todos los hermanos padre del niño. La situación se
complica cuando una mujer se desposa con varios hombres que no son hermanos
y que, habitan en diferentes poblados, en tal caso es habitual que la mujer viva un
mes con cada uno por turno, cuando una mujer queda embarazada, el marido que
realiza la ceremonia del arco y la flecha, es quien tiene la paternidad legal (Lowie:
40-42, 1972).
 De acuerdo con Levi-Strauss, son los hombres los que intercambian mujeres y
no a la inversa. Por otra parte, es importante recordar que las mujeres figuran
entre las mujeres figuran entre las prestaciones que pasan efectivamente de un
grupo a otro. Sin embargo, no hay que olvidar que la mujer no es entregada como
se entrega un esclavo, cada vez que se entrega una hija (o una hermana) se
recibe a cambio una esposa (Dumont: 95, 1975).
En la organización dualista, existe intercambio obligado de esposas entre las
dos mitades. La organización dualista va acompañada de una división dicotómica,
en concreto, los primos se clasifican en dos categorías. Los hijos (as) del hermano
del padre y los hijos (as) de la hermana de la madre pertenecen siempre a la
misma mitad que ego, mientras que los hijos (as) de la hermana del padre y los
hijos (as) del hermano de la madre pertenecen siempre a la otra mitad y, por
consiguiente, los colaterales (de la misma generación) màs próximos con los que
el matrimonio es posible. Los primeros, es decir los clasificados con los hermanos
y las hermanas reciben el nombre antropológico de “primos paralelos”, mientras
que los segundos, que son designados mediante términos distintos, se
acostumbrara a denominar “primos cruzados”, el matrimonio entre primos
cruzados es una institución muy extendida, que no va necesariamente
acompañada de una organización dualista (Dumont: 95, 1975). Por otra parte, para
renovar, a través del dualismo, la interpretación, física del matrimonio entre primos
cruzados recientemente se hizo referencia menos a los sistemas indiferenciados
que a los bilineales; pero, esta vez, las referencias al dualismo se duplicaron. La
explicación del origen (el matrimonio de los primos cruzados por la división, actual
o antigua, del grupo en mitades exogámicas, en efecto, chocaba con una dificultad
seria. La organización dualista da cuenta de la dicotomía de los primos en
cruzados y en paralelos y explica por qué los primeros son cónyuges posibles y
los segundos cónyuges prohibidos; pero no permite comprender por qué, como
sucede a menudo, se prefieren los primos cruzados a todos los demás individuos
que, como ellos, pertenecen a la mitad opuesta a la del sujeto. Un hombre
encuentra, en la mitad opuesta a la suya, mujeres que poseen, no sólo el status de
"primas" cruzadas, sino también, entre otros, el de "tías" cruzadas y el de
"sobrinas" cruzadas. Todas tienen la misma propiedad de ser mujeres exógamas
(Levis-Strauss: 149, 1995).
El tipo bilateral corresponde a un intercambio de hermanos que se renueva de
generación en generación. Este tipo de intercambio, los cónyuges son primos
doblemente cruzados: un hombre se casa siempre con una mujer que es a la vez
la hija de tío materno y de su tía materna. Tenemos la existencia de una doble
unifiliaciòn. Dando como resultado que se produce una alianza entre un individuo
que se casa con una persona con la cual está emparentada como primo (a)
cruzado (a) a la vez del lado paterno u del lado materno. La esposa es a la vez
hija de su tìa paterna y de su tìo materno. Es lo que se denomina prima cruzada
bilateral, teniendo un intercambio reciproco y total, un intercambio matrimonial en
los dos sentidos. Ha esto se le denomina intercambio restringido (Dumont: 105,
1975). El matrimonio de los primos cruzados, tipo matrilateral, en este tipo de
intercambio matrimonial, un hombre sólo se puede casar con su prima matrilateral,
es decir con la hija de su tìo materno. El matrimonio entre primos cruzados de tipo
patrilateral un hombre se casa exclusivamente con la hija de su tía paterna
(Dumont: 110,113 1975).
Las formas de residencia ejercen una gran influencia sobre las alianzas, ya
que los recién casados pueden instalarse de manera permanente o temporal con
la familia del esposo o de la esposa. En el lenguaje antropológico se le
denominaría de residencia matrilocal, a la pareja que al casarse convive con la
madre de la mujer, también se ha sugerido el término uxorilocal, que significa vivir
en el grupo de la esposa, y quizá este sea màs acertado el término mixto matri-
uxorilocal. En el caso que el matrimonio vivan con los padres del esposo, se le
denominara patrilocal, virilocal o patri-virilocal.
En la sociedad humana, un hombre solo puede obtener a una mujer de manos
de otro hombre, el cual le cede bajo forma de hija o hermana (Levis-Strauss: 90
1995).
Puesto que las mujeres constituyen un valor esencial para la vida del grupo, éste
interviene necesariamente en todo matrimonio en una forma doble: la del "rival"
que, por 'intermedio del grupo, afirma que poseía un derecho de acceso igual al
del cónyuge, de modo que las condiciones en que se realiza la unión deben
establecer que se respetó tal derecho; y la del grupo como grupo, que afirma que
la relación que hace posible el matrimonio debe ser social -vale decir, definida en
términos grupales, y no naturales (Levi-Struss:80, 1998).
Los grupos que se forman por uno u otro proceso tienen que estar relacionados
entre sí por una filiación común, pueden descender de un antepasado o una
antepasada. Dicho grupo, que quizá tenga en común un nombre, un patrimonio o
un ritual o alguna actividad, será un grupo de filiación, un grupo constituido sobre
la descendencia de un antepasado común, en el caso que sea demostrado que
existe verdadero parentesco entes los miembros de un grupo de ese tipo, el grupo
se denominara linaje. Por lo tanto tenemos linajes matrilineales (matrilinajes),
linajes patrilineales (patrilinajes) y linajes cognaticios (para estos no se ha
inventado todavía un término compuesto). Las unidades de un orden más elevado
que con frecuencia se componen de varios linajes, en los que se supone la
filiación común, pero que no puede demostrarse necesariamente, son a menudo
designados como clanes (según clanes gaélico, que significa prole o
descendientes) (Fox: 46, 1985).
La familia reconoce la filiación en línea materna tanto como en línea paterna,
mientras que el clan o la mitad solo tienen en cuenta el parentesco en una sola
línea que a veces es la del padre, a veces la de la madre (Levi-Struss:146, 1998).
En un régimen de filiación matrilineal se reservara a los hijos de los miembros
femeninos, será una serie sucesiva de unidades madre-niño o como una serie
sucesiva de unidades hermano-hermana, en la que los hijos de las hermanas
aseguran la continuidad de las generaciones, o como los descendientes de la
“madre” inicial por la línea femenina, sus hijos e hijas, los hijos y las hijas de sus
hijas, etc. De donde se desprende que todos los miembros de nuestro grupo
estarán emparentados entre sí únicamente a través de las hembras. A este
método también se denominara por línea femenina (materna) (a veces se emplea
uterino como sinónimo de matrilineal). Cada uno de los miembros forma parte del
grupo por la única condición de ser hijo de su madre, y si se establece el
parentesco que liga a los miembros se hará siempre por la línea de las hembras.
Los hijos de la hermana de la madre serán miembros, pero no los hijos del
hermano de la madre, ya que estos estarán emparentados por un varón y, en
cambio, serán miembros del grupo de su madre. En el caso que un hombre posea
y controle las propiedades, entonces los hijos de un hombre no serán herederos,
sino que el patrimonio de este hombre pasará a manos delos hijos de sus
hermanas o de sus parientes varones más próximos. Por vía matrilineal no se
reconoce ningún vínculo social de parentesco entre un niño y su padre, es en el
clan de su mujer del cual sus hijos forman parte (Fox: 40-41, 1985).
La situación inversa prevalece en un régimen patrilineal, los miembros de este
grupo se relacionan únicamente a través de los varones. A este modo de
parentesco también se le denomina (paterna), y tiene como sinónimo el término
agnaticio (tomado de la legislación romana) o sea por línea masculina. Ser
miembro por línea paterna, se establece el parentesco con los demás miembros
(agnados), únicamente se atendrá a la línea masculina. Los hijos del hermano del
padre serán miembros, pero no los de la hermana del padre, ya que están
emparentados por línea femenina y serán miembros del grupo de su padre. En
este caso no suscita problema, la propiedad y el dominio pasará de padres a hijos
o a los agnados próximos (Fox: 42, 1985).
El avunculado se denomina al conjunto fe costumbres que regulan de modo
especial las relaciones de un sobrino con su tìo materno. Estas relaciones poseen
aspectos especiales, en su aspecto màs serio, estas incluyen una autoridad poco
habitual de parte del tìo, y la herencia de patrimonio, no por el hijo, sino por el hijo
de la madre (Lowie: 65, 1972).
El sistema de parentesco es, de modo general, determinante para efectos de
definición y distribución de los derechos y deberes asociados al empleo de la tierra
y de los recursos productivos; división del trabajo y organización social al control y
ejercicio de la autoridad local; a la solución de conflictos; al principio de
cooperación y ayuda mutua; y a la celebración de las ceremonias rituales de la
comunidad. Dicho sistema contribuye, así y de modo decisivo, a constelar el
universo de obligaciones y derechos económicos, políticos, jurídicos y rituales. Por
consiguiente, los grupos de descendencia reclutan de forma automática a sus
miembros al nacer y quedan, pues, excluidos de esta categoría aquellos grupos
que se constituyen mediante el principio de filiación, cuyo carácter corporativo
sería difícil de trazar ya que al elegirse la rama progenitora de filiación se dificulta
conservar la identidad corporativa del grupo mismo.